Часть I. Христологические и полемические трактаты

Antyheretyczne traktaty św. Jana z Damaszku, których tłumaczenie po raz pierwszy staje się dostępne dla czytelnika rosyjskiego, stanowią dość wyraźną różnicę w stosunku do dzieł homiletycznych tego samego pisarza, połączonych z nimi w jednym tomie serii „Dziedzictwo patrystyczne”. Nie ma tu ani wysublimowanej poezji, ani wykwintnej wymowy, bo byłyby one nie na miejscu w tym gatunku, ale pod względem głębi opracowania zagadnień teologicznych dzieła te należą do najlepszych przykładów literatury patrystycznej. Co więcej, polemiczne traktaty św. Jana są, jak zobaczymy z dalszej części, niezbędnym dodatkiem do jego największego dzieła – „Źródła wiedzy”. Faktem jest, że harmonijny system poglądów teologicznych przedstawiony w „Źródle” z nieodłącznym elementem św. Trafność i jasność Jana są tu niejako wystawione na próbę sił w starciu z przeciwnikami i choć ci drudzy nie zawsze myślą tak jasno i konsekwentnie i często nie potrafią argumentować na tym samym poziomie pojmowania tematu, to jednak sam ruch sporu zmusza nas do szczegółowego naświetlenia takich aspektów dogmatu prawosławnego, których być może nie byłoby konieczne przedstawianie współwyznawcom. Trzeba przyznać, że prezentowane tu prace są dość trudne w odbiorze. Jednak podjęte wysiłki sowicie wynagrodzą czytelnika. Rzadko bowiem w jakimkolwiek innym stworzeniu patrystyczna nauka o wcieleniu Słowa jest tak pełna i ukazana w tak wielu odcieniach. Dlatego też w tym wprowadzeniu skupimy się na chrystologii św. Jana, która rzeczywiście wchłonęła niemal wszystko, co osiągnęła teologia prawosławna od Justyna Męczennika po św. Maksyma Wyznawcę. Do traktatów „Przeciw Manichejczykom” i „Rozmowa chrześcijanina z Saracenem”, które nie mają bezpośredniego związku z problematyką Domu Bożego, napisano osobne wyjaśnienia (zamieszczone w komentarzach), niezbędne dla prawidłowego zrozumienia celów i zadań św. Jana w tych dziełach. Dyskusje na temat tego, jak dokładnie „Słowo stało się ciałem”, toczą się w Kościele od pierwszych dziesięcioleci jego istnienia. Doprowadziły one jednak później do naprawdę głębokich wstrząsów i trudnych do wygojenia schizm – począwszy od końca IV w. n.e. Punkt zwrotny od debat tzw. „trynitarnych” do debat „chrystologicznych” można definiować na różne sposoby: dla wygody prezentacji herezję apollinariańską będziemy rozpatrywać jako taką. W drugiej połowie IV w. biskup Laodycei Apollinary w polemice z arianami zaprzeczającymi boskości Chrystusa wysunął stanowisko, że Boski Logos zajmuje w Chrystusie miejsce, które wśród zwykłych ludzi przypisuje się rozumnej duszy („logos” po grecku oznacza także „rozum”). Pod koniec życia św. wypowiedział się przeciwko temu. Atanazy z Aleksandrii, a następnie ojcowie kapadoccy, z których jednym jest św. Grzegorz Teolog, stworzyli słynną formułę: „czego nie postrzega się, nie leczy się”. Ponieważ jednak herezja apollinariańska w dalszym ciągu zajmowała dość silną pozycję w Syrii, nowe pokolenie teologów szkoły antiocheńskiej podjęło próbę ustalenia relacji pomiędzy zasadami Boskimi i ludzkimi w Chrystusie, opierając się na przesłance „Doskonały Bóg i doskonały Człowiek”. Mimo najlepszych intencji teologowie ci, wśród których niewątpliwie pierwsze miejsce zajmuje Teodor z Mopsuestii, nie byli w stanie dostatecznie wyrazić jedności Zbawiciela. Opisali zjednoczenie doskonałej Boskości i doskonałego człowieczeństwa niezwykle niefortunnym terminem „synafia”, oznaczającym powierzchowne połączenie dwóch niezależnych obiektów. Brak prawdziwego czynnika jednoczącego z jednej strony i konsekwentna odmowa przypisania Bogu Słowa tego, co Ewangelia mówi o Chrystusie w ludzkim sensie (narodziny z dziewicy, cierpienie, ukrzyżowanie), z drugiej, doprowadziły ten ruch do tego, co później stało się znane jako herezja Nestoriańska. Nestorianie uznawali w Chrystusie dwie natury, które reprezentowały także dwie hipostazy, gdyż przyroda, zwłaszcza doskonała, nie może istnieć poza hipostazą. Jednocześnie Nestorianie na ogół nie widzieli różnicy między terminami „natura” i „hipostaza”. Okazało się zatem, że Syn Boży i Słowo to nie to samo, co człowiek Chrystus: dodaje go do siebie jedynie, aby zbawić rodzaj ludzki. Poglądy Nestoriańskie, szczególnie w ich skrajnej formie, nie wchodziły w konflikt z niczym innym jak z Nicejskim Wyznaniem Wiary, które głosi, że wierzymy „w Jednorodzonego Syna Bożego… ukrzyżowanego za nas pod Poncjuszem Piłatem”. Nestorianie spotkali swojego najbardziej zdecydowanego przeciwnika w osobie św. Cyryla Aleksandryjskiego, najwybitniejszego przedstawiciela aleksandryjskiej szkoły teologicznej. Św. Cyryl pokazał, że nie da się zachować prawdziwej jedności osoby Chrystusa bez uznania tzw. „komunikacji idiomatum” (w języku rosyjskim można przetłumaczyć jako „zmiana właściwości”), która polega na tym, że stwierdzenia odnoszące się do Jego człowieczeństwa odnoszą się do Boskości Słowa i odwrotnie, jak np. „Bóg Słowo zostało ukrzyżowane” czy „Chrystus nasz Bóg”. Jednocześnie św. Cyryl, mówiąc o Chrystusie, nie tylko nie dokonał wyraźnego rozróżnienia między „hipostazą” a „naturą”, ale praktycznie użył ich jako synonimów (w tym zgadzał się z Nestorianami). Niestety, także św. Cyryl był bardzo przywiązany do formuły „jedna wcielona natura Boga Słowa”, sądząc, że należy ona do św. Atanazego, podczas gdy w rzeczywistości wyrażenie to miało korzenie apollinariańskie (po raz pierwszy pojawia się w dziele sfabrykowanym przez Apollinarian i przypisywanym św. Atanazemu). I choć św. Cyryl włożył w tę formułę treści całkowicie ortodoksyjne (co widać przynajmniej z fragmentów cytowanych przez św. Jana); ludzie, którzy twierdzili, że bronią jego dziedzictwa, używali go do uzasadnienia własnego heretyckiego nauczania. Choć monofizytyzm został potępiony jako herezja już w 451 r. na IV Soborze Powszechnym w Chalcedonie, przez długi czas nie było wśród prawosławnych teologa, który mógłby godnie odrzucić tak niewątpliwie wybitne osobistości, jak Tymoteusz Elur czy Sewer z Antiochii. Sytuacja zaczęła się zmieniać na lepsze dopiero w połowie VI wieku, kiedy po stronie Chalcedońskiej polemikę z Nestorianami i Monofizytami wkroczyli trzej główni myśliciele: Leontius z Bizancjum, Leontius z Jerozolimy i cesarz Justynian I. Pierwszy z tych teologów, mimo swoich orygenistycznych błędów 23, oddał prawosławiu wielką przysługę, wprowadzając do chrystologii pojęcie „hipostazy”, które pozwoliło znacznie wyraźniej odróżnić naturę (to, co istnieje w hipostazie) od hipostazy (tego, w czym istnieje natura). Jednocześnie Leoncjusz z Bizancjum, mówiąc abstrakcyjnie, przyznał, że hipostatyczna natura ludzka Chrystusa mogła równie dobrze istnieć przed Wcieleniem 24 . Nie chciał także utożsamiać hipostazy Słowa Bożego z jedyną hipostazą Chrystusa po Wcieleniu. To właśnie ta identyfikacja stanowi główną zasługę Leoncjusza z Jerozolimy. Bezpośrednio i jednoznacznie stwierdził, że ludzka natura Chrystusa jest „hipostazowana” w odwiecznej hipostazie Syna Bożego i pokazał, jak można posługiwać się tzw. „teopaschistycznymi” (od θεός – „Bóg” i πάσχω – „cierpienie, znoszę”) formuł w rodzaju „Bóg Słowo cierpiało w ciele” bez przypisywania cierpienia Boskiej naturze. Niemniej jednak Leoncjusz z Jerozolimy, definiując hipostazę, nie poszedł dalej, niż to, co można było wyczytać z platońsko-arystotelesowskiego arsenału filozoficznego, choć w rzeczywistości wychodził oczywiście od specyficznie chrześcijańskiej treści tego terminu. Wreszcie cesarz Justynian nie tylko pomógł utrwalić i sformalizować dorobek myśli prawosławnej zwołując V Sobór Ekumeniczny, ale także wprowadził bardzo ważne wyjaśnienie, polegające na tym, że dwie natury różnią się w jednej Osobie Chrystusa nie bezpośrednim działaniem, ale „spekulacją” czy „wymysłem”. Ponadto stworzenie Justyniana uważane jest za wspaniały troparion, który stał się integralną częścią każdej liturgii prawosławnej: „Jednorodzony Syn i Słowo Boże”, w którym z niezwykłą mocą wyraża się nauka o jedynym Chrystusie, Synu Bożym 25 . Nie ma tu potrzeby rozwodzić się nad poglądami bezpośredniego poprzednika św. Jan, jeden z najwybitniejszych teologów Kościoła prawosławnego, Wn. Maksyma Wyznawcy, gdyż czytelnik może sięgnąć do poprzednich tomów serii „Dziedzictwo patrystyczne”, gdzie znajdzie nie tylko tłumaczenie, ale także obszerny komentarz i szczegółowe wprowadzenie 26. Powiedzmy, że ks. Maksym św. Jan odwoływał się do doktryny o dwóch „wolach” jako zdolnościach wolicjonalnych organicznie tkwiących w naturach tworzących hipostazę Chrystusa, bez których ani Bóstwo, ani człowieczeństwo nie mogą być uznane za doskonałe. Ks. Maksym wraz ze św. Anastazjuszem z Synaju i Sofroniuszem z Jerozolimy uzasadnił także stanowisko, że „działanie” nie może być atrybutem hipostazy, ponieważ działanie wszystkich trzech Osób Trójcy Świętej jest jednym, tak że w Chrystusie z pewnością jest obecna zarówno Boska, jak i ludzka „energia”. Ponieważ św. Jan był niezrównanym taksonomistą; nie miałoby sensu pełne przedstawienie jego poglądów we wstępie – aby się z nimi zapoznać, znacznie łatwiej jest przejść od razu do „Źródła Wiedzy”. Dlatego tutaj skupimy się tylko na jednym zasadniczym problemie, który szczególnie wyraźnie odzwierciedla ogromny skok nie tylko w teologicznym, ale i filozoficznym rozumieniu świata, jaki wniosło chrześcijaństwo w porównaniu z filozofią grecko-rzymską. Głównym stanowiskiem prawosławnej nauki o Chrystusie, którego św. Jan musiał bronić w sporze z monofizytami, jest to, że Syn Boży, wcielając się, jest nadal jedną hipostazą, ale obecnie istnieje w dwóch naturach, Boskiej i ludzkiej, zjednoczonych w Nim nierozłącznie i nierozłącznie. Z tego wynika, że ​​w Chrystusie nie ma ludzkiej hipostazy, ale jednocześnie jest doskonałe człowieczeństwo, podobne do nas we wszystkim oprócz grzechu. Tymczasem św. Jan, jak wszyscy teologowie prawosławni, wychodzi z faktu, że żadna natura nie może istnieć abstrakcyjnie, poza swoimi konkretnymi nosicielami. Nauczanie to na Zachodzie nazywano nominalizmem, w przeciwieństwie do realizmu, który twierdzi, że abstrakcyjne pojęcia mają swoje własne rzeczywiste istnienie. Trzeba przyznać, że współcześni uczeni wprowadzili w tę kwestię wiele zamieszania, powtarzając bezpodstawne twierdzenia, że ​​teologia prawosławna bardziej podążała za Platonem i dlatego skłaniała się ku realizmowi, podczas gdy teologia łacińska preferowała Arystotelesa i nominalizm 27 . Twórczość św. Jan z Damaszku nie pozostawia wątpliwości co do fałszywości tej teorii. Tak więc specyficznym nosicielem natury św. Jan, w pełnej zgodzie z tradycją patrystyczną, określa termin „hipostaza”. Termin ten miał jednak bardzo określone znaczenie filozoficzne. Zobaczmy, jak znajduje to odzwierciedlenie w „Dialektyce”, wprowadzającej, filozoficznej części „Źródła wiedzy”: „Nazwa hipostaza oznacza dwie rzeczy: czasami po prostu istnienie, w którym istota i hipostaza są w tym sensie tożsame, tak że niektórzy święci ojcowie mówili o „naturach, czyli hipostazach”, a czasami istnienie szczególne i niezależne, w tym sensie ukazuje byt niepodzielny, wyróżniający się liczbą, czyli Piotr, Paweł, taki a taki koń” (rozdział 26 (43)). A oto jedna z definicji z traktatu „Przeciwkobitom”: „Przecież hipostazą, czyli niepodzielnym bytem przyrody, jest przyroda, ale nie tylko przyroda, ale razem z [szczególnymi] właściwościami” (rozdz. 52). Oraz z traktatu „O dwóch wolach”: „Hopostaza to pewna istota wraz z przynależnymi [właściwościami], która faktycznie i faktycznie otrzymała niezależne istnienie oddzielnie i niezależnie od innych hipostaz, coś komunikującego się z bytami niepodzielnymi tego samego typu z definicji natury, różniącymi się jednak od podobnych sobie wyglądem i naturą pewnymi cechami przypadkowymi i wyróżniającymi” (rozdział 4). Żadna z tych definicji nie jest bezwarunkowo odpowiednia dla doktryny prawosławnej, gdyż człowieczeństwo Chrystusa ma nie tylko wspólne znaki natury, ale także indywidualne, „dodatkowe” cechy (dzięki którym np. Zbawiciel może być przedstawiony na ikonie). Chrystus jako osoba z pewnością różni się od innych hipostaz ludzkości i reprezentuje jednostkę („istotę niepodzielną”), którą można zaliczyć wraz z innymi. Dlaczego więc nie możemy mówić o Jego ludzkiej hipostazie? 28 Dokładnie tak rozumowali Nestorianie i Monofizyci (co dziwne, tok myślenia tych przeciwstawnych herezji był bardzo podobny). Uznając dwie natury, nie sposób nie rozpoznać dwóch hipostaz, co uczynili Nestorianie, rozdzierając Chrystusa na dwóch synów, Syna Bożego i syna Dziewicy. Monofizyci, nie chcąc mówić o dwóch hipostazach, odrzucili zatem dwie natury. Jednak gdy przyszło do zdefiniowania tej samej natury, zaczęto oferować różnorodne rozwiązania. Niestety, św. Jan nie mówi o tych różnicach między samymi monofizytami, dlatego będziemy musieli się nad nimi bardziej szczegółowo zastanowić. Najbardziej skrajny ruch monofizytyzmu, eutychianizm (nazwany na cześć archimandryty z Konstantynopola Eutychesa), twierdził całkiem stanowczo, że Chrystus ma jedną Boską naturę, podczas gdy ciało, nawet jeśli ożywiane jest rozumną duszą, w porównaniu z Boską naturą nie zasługuje na miano „natury”. Chrystus zatem, według Eutychesa, jest współistotny Ojcu, ale nie współistotny nam i swojej Matce. Pogląd ten jest dość często przedstawiany w popularnych recenzjach historii dogmatyki jako monofizytyzm jako taki, jednak w rzeczywistości ani egipscy, ani syryjscy monofizyci go nie zaakceptowali i nie wyklinali Eutychesa nie gorzej niż ortodoksi. Uważny czytelnik zauważy, że św. Jan nie polemizuje z tą nauką – co stanowi pewny znak, że nie była ona szczególnie rozpowszechniona. Wręcz przeciwnie, św. Jan stale ma na uwadze dwa logiczne punkty, pomiędzy którymi oscylował rzeczywiście panujący w jego czasach monofizytyzm. Jest to po pierwsze triteizm, czyli triteizm, najdobitniej wyrażony przez wybitnego filozofa aleksandryjskiego i teologa monofizyty Jana Filoponusa, a po drugie tak zwane „współistnienie”, szczególnie zauważalne wśród drugiego największego przywódcy acefalijczyków – Sewera z Antiochii. Jan Filoponus wyszedł od arystotelesowskiego rozróżnienia na „pierwszą” i „drugą” istotę. „Istota pierwsza” (πρώτη οὐσία), według Arystotelesa, to indywidualna natura bytu lub przedmiotu jednostkowego, w odróżnieniu od ogólnej esencji gatunkowej („druga esencja” w jego terminologii). Nauczyciele Filoponusa, neoplatończycy aleksandryjscy, zastąpili „pierwszy” „prywatnym” (μερική), a „drugi” „ogólnym” (καθ ᾽ὅ λου), co pozwoliło mu mówić o jednej „istocie prywatnej” w Chrystusie i utożsamiać ją z naturą. Filoponus praktycznie nie używa słowa „hipostaza”, więc na pierwszy rzut oka jego rozbieżności z nauką chalcedońską wyglądają czysto terminologicznie: warto zamiast „esencji prywatnej” zastąpić „hipostazę”, a jedynym odchyleniem będzie błędne użycie terminu „natura” 29 . W rzeczywistości wszystko nie jest takie proste. Zastosowanie pojęcia „podmiot prywatny” do św. Trójca prowadzi do zniszczenia Jej jedności, gdyż okazuje się niemożliwe zachowanie wyjątkowości i wyjątkowości relacji Boskich hipostaz, którą tak wspaniale formułuje św. Jan w „Liście o pieśni Trisagion” (rozdz. 7). Oczywiście nie chodzi tu o to, jakich słów użyć, ale o to, żeby pewien tok myślenia, prowadzony z odpowiednią konsekwencją, dał logiczny rezultat, w tym przypadku triteizm. Sami Monofizyci potępili takie poglądy na soborze aleksandryjskim w 616 r., lecz Filoponus, jeden z najlepszych logików swoich czasów, w istocie odkrył jedynie ukryty potencjał doktryny monofizyckiej. Sewer Antioch, w przeciwieństwie do wielu innych herezji, uznał dwie istoty w Chrystusie za „czysty wynalazek”. Uważał jednak, że główną zasadą jednoczącą jest tak zwane „pojedyncze Boskie działanie” 30. Dlatego też, gdy Północ mówi o „jednej złożonej naturze”, nie jest to tylko zamieszanie terminologiczne, ponieważ jedno działanie odpowiada jednej istocie, a nie tylko jednej hipostazie. Zatem wcześniej zadaniem św. Jana było uzupełnienie powyższych definicji w taki sposób, aby wyjaśnić, w jaki sposób hipostaza Słowa może być także hipostazą dla natury ludzkiej, posiadającej zarówno cechy istotne, jak i incydentalne. I tutaj mógł liczyć jedynie na tradycję kościelną, a nie na filozofię, gdyż rozwiązanie tego problemu wymagało wyjścia poza platońsko-arystotelesowską dialektykę abstrakcji i konkretu. Niemniej jednak uzyskany wynik jest dość podatny na interpretację filozoficzną i dlatego można go uznać za bardzo ważne osiągnięcie myśli ludzkiej w ogóle, a nie tylko teologii. Przede wszystkim św. Jan, wzorem ojców kapadockich, szeroko posługuje się formułą „jeden i drugi – jeden i drugi”, w której pierwsza część odnosi się do hipostaz, czyli osób, a druga do natur, czyli istot. 31. Zastosowanie określenia „jeden i drugi” do człowieczeństwa Chrystusa, które, jak pamiętamy, obdarzone jest nie tylko abstrakcyjnymi cechami istotnymi, ale także konkretnymi przypadłościami (συμβεβηκότα) pokazuje, że prosta suma właściwości ogólnych i szczegółowych, nawet istniejących oddzielnie od wszystkich innych hipostaz tego samego typu, nie wystarczy, aby stanowić osobowość. Osobowość nie jest sumą, jest czymś nierozkładalnym i niezwykle trudnym do zdefiniowania, a jednocześnie jest jedyną rzeczą, która może spajać nawet przeciwieństwa w niestopioną i niepodzielną jedność - nieśmiertelność i śmiertelność, niestworzenie i stworzenie, bez początku i powstanie, Boskość i człowieka. To są słowa św. Jan: „...Stał się tym, kim nie był, czyli doskonałym Człowiekiem, przyjmując naturę, a nie hipostazę, naturę nie pozahipostatyczną, ale w Nim nabywszy hipostazę i mając swoją hipostazę - bo nie stała się ciałem kogoś innego, ale Boga Słowa. O wszelkim ciele i każdej duszy mówi się, że jest czyjeś, należy do kogoś i ma go jako hipostazę - wszak ciało i dusza Pietrowa mają Piotra jako hipostazę, a Dusza Pietrowa nie ma jednej hipostazy, drugą jest jego ciało” („O dwóch testamentach”, rozdz. 9). Ciało i dusza Pietrowa mają oczywiście pełen zestaw indywidualnych właściwości - ale są one hipostazą tylko dlatego, że należą do Piotra jako jednej i niepodzielnej osobowości, która ze swojej strony może istnieć jedynie poprzez realizację w duszy i ciele. Zatem Bóstwo i człowieczeństwo Chrystusa są nierozłączne, gdyż należą do jedynego Syna Bożego, i niezrośnięte, gdyż pojedyncza hipostaza, czyli osobowość, spaja je tak mocno, że mogą zachować wszystkie swoje istotne i dodatkowe (jeśli mówimy o człowieczeństwie – Boskość nie ma przypadłości) cechy, w tym zdolność wolicjonalną i naturalne działanie, bez szkody dla jedności Zbawiciela 32. Byłoby oczywiście błędem twierdzić, że św. Jan z Damaszku był pierwszym, który przedstawił i uzasadnił chrześcijańską naukę o osobowości. W nauce od dawna uznano, że to właśnie chrześcijaństwo jako takie, czyli ostatecznie przepowiadanie Ewangelii, jest źródłem tego nieznanego światu starożytnemu nauczania. Jednak w dziełach św. Jana idea wyjątkowości i wewnętrznej wartości jednostki, nie tylko boskiej, ale także ludzkiej, wyrażona jest z wyjątkową jasnością i kompletnością, czy to przez pryzmat problematyki chrystologicznej, jak w dziełach antymonofizyckich i antynestoriańskich, czy też poprzez dialektykę wolnej woli, jak w traktatach przeciwko manichejczykom i muzułmanom. Pozostaje powiedzieć kilka słów o zasadach tego tłumaczenia. Jej głównym celem jest uczynienie myśli św. Jana z Damaszku zrozumiała dla każdego rosyjskiego czytelnika, który może nie posiada specjalnego wykształcenia teologicznego, ale jest gotowy na pewien wysiłek intelektualny (w niektórych przypadkach znaczny). Dlatego też z językowego punktu widzenia tłumacz zrobił wszystko, co w jego mocy, aby ułatwić to zadanie, nie wchodząc w kompromis z dominującym obecnie żargonem „uproszczenia mieszanego”. Na ile to się udało, osądzi czytelnik. Tłumaczenie wszystkich traktatów odbywa się według wydania: Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Besorgt von B. Kotter, Berlin; Nowy Jork, 1981. Cytaty z Pisma Świętego podawane są z reguły w przekładzie synodalnym, jednak w przypadku rozbieżności pomiędzy jego żydowskim oryginałem masoreckim a Septuagintą (wersją grecką, z której korzystała zdecydowana większość Ojców Świętych), odpowiednie fragmenty są adaptacją tekstu cerkiewno-słowiańskiego przyjętego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, którego oryginałem była Septuaginta. Teksty liturgiczne podawane są w języku cerkiewno-słowiańskim. Autor wyraża wdzięczność ks. Valentinowi Asmusowi za bardzo cenne uwagi i rady dotyczące „Przesłania o pieśni Trisagion”. Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τυχεῖν, θέσκελε, προστασίης. Jak święci naszego ojca Jana z Damaszku, mnicha i prezbitera, przeciwko Manichejczykom (1) Ortodoksi: Ponieważ zebraliśmy się na rozmowę i refleksję, zapytam: jaki jest nasz cel? Manichejczyk: ćwiczyć rozumowanie na temat wiary, aby znaleźć prawdę. P: Ale czym jest prawda? M.: Rozpoznanie i uznanie istnienia. P.: Czy kłamstwo jest przeciwieństwem prawdy? M.: Bo prawda to wiedza o tym, co istnieje, a fałsz to wiedza o tym, co nie istnieje. P: Błędnie odpowiedziałeś, że prawda to wiedza o tym, co istnieje, a fałsz to wiedza o tym, czego nie ma, bo tego, czego nie ma, nie można poznać. M.: Czym zatem jest kłamstwo? P: Jeśli więc prawda jest wiedzą o rzeczach, a fałsz jest nieznajomością rzeczy, to powiedz mi: czy wiedza jest posiadaniem? P: Jeśli wiedza jest posiadaniem, to ignorancja jest oczywiście pozbawieniem. M.: A niewiedza jest opętaniem. P: Czy cząstka „nie” oznacza pozbawienie, czy obecność i opętanie? M.: „Nie” oznacza deprywację. P: Czy coś, co nie istnieje, nazywamy nieistnieniem? P: Zatem jeśli niewiedza jest brakiem wiedzy, a „nie” oznacza deprywację, to zatem niewiedza jest pozbawieniem, a nie posiadaniem. P: Zatem jeśli prawda jest wiedzą, jasne jest, że jest to posiadanie, a jeśli fałsz jest niewiedzą, to zgodnie z prawdziwym rozumowaniem jest to pozbawienie. Okazuje się więc, że prawda to posiadanie, fałsz to pozbawienie, prawda to istnienie, a fałsz to nieistnienie. P: Czy zło jest prawdą czy fałszem? P: Zatem zło nie jest bytem, ​​ale pozbawieniem bytu i nieistnieniem, co jest przeciwieństwem dobra jako pozbawienie posiadania. Wróćmy jednak do naszego tematu. (2) P.: Czy chcesz przez to powiedzieć, że istnieje jedna zasada bytów, czy też dwie? M.: Dwa: jedno dobro i jedno zło - a dobro nazywa się dobrym drzewem, zawierającym i tworzącym wszelkie dobro, które nie może wydać owocu zła, a złem jest ciemność, zepsucie, złe drzewo, pojemnik na wszelkie zło i brud, które nie może wydać owocu dobra. P: Czy te dwie zasady komunikują się ze sobą czy nie? M.: W ogóle się nie komunikują i są wobec siebie przeciwne. P: Czy istnieją one w sobie, między sobą czy osobno? M.: Początkowo były rozdzielone, każde w swoich granicach. P: Jak to się teraz stało, że się pomieszali? M.: Dobro było na swoim miejscu, w całym dobroci i błogości, a materia, czyli zło, była martwa, nieruchoma, brzydka, obrzydliwa ciemność, nieczuła przez wiele stuleci. Wtedy substancja zbuntowała się przeciwko sobie, a jej owoce walczyły ze sobą, a gdy jedni uciekli, a inni gonili, dotarli do granic światła i widząc światło, zapragnęli jego piękna i przestali ze sobą walczyć, i spiskując, zaatakowali światło. I Dobry zesłał od siebie moc, a w bitwie przywódcy ciemności pochłonęli cząstkę światła. Dobry bowiem pozwolił, aby odebrano mu władzę, w obawie, że mogą zająć jego miejsce. Uczynił to, aby za pomocą cząstki, którą dał, pokonać zło. I tak powstała mieszanina dobra i zła: bowiem z cząstki dobrych dusz powstały, a z istoty zła – ciała. (3) P.: W ilu znaczeniach używa się słowa „początek”? P.: To, co nie ma początku, nie ma początku, a słowo „początek” jest wieloznaczne – w końcu oznacza wiele rzeczy. Mówią bowiem o „początku” w czasie, tak jak wschód słońca nazywamy początkiem dnia lub początkiem roku. Początek używany jest także w znaczeniu miejsca, jak mówimy „początek ścieżki” lub że Piszon pochodzi z raju. Mówią też o „początku” w godności i mocy, tak jak króla nazywamy początkiem swoich poddanych. „Początek” nazywany jest także tym, co poprzedza z natury, tak jak w przypadku liczb. Bo jeśli jest dwóch, to na pewno będzie jeden, a jeśli jest jeden, to niekoniecznie będzie dwóch - w końcu dwa to jeden i jeden, a jeden to jeden, a nie dwa. Zatem jeden jest początkiem dwóch. Jest tam napisane „początek” i w kolejności: najpierw godność lektora, potem subdiakon, potem diakon, potem prezbiter, a na końcu biskup. Mówi się o „początku” w sensie przyczyny i na trzy sposoby: albo o przyczynie naturalnej, jak początek ojca syna, albo o twórczej, jak początek stworzenia, Stwórcy, albo o naśladowczej, jak to, co jest przedstawione – początek obrazu 33 . A zatem, ponieważ początek ma tak wiele znaczeń, właśnie to nazywa się bez początku – tym, co nazywa się bez początku w każdym znaczeniu. Jak więc potwierdzić dwie zasady, które nie mają początku? M.: Pod każdym względem – bo tylko w ten sposób będą one bez początku. P: Ale twoje początkowe stwierdzenie jest fałszywe i jeśli zaczniesz od kłamstwa, skończysz źle. P: Powiedziawszy „dwa”, zacząłeś od liczby, ale dwa nie są początkiem - bo dwa mają inny początek, jeden. Dlatego omawiając początek, nazwij jeden początek, aby początek był doskonały: wszak z natury początek układu podwójnego jest jeden. Jeśli więc są dwa początki, to gdzie jest początek poprzedzający z natury, czyli jeden? (4) M: Zatem mówisz o trzech hipostazach i jak twierdzisz, że musimy zacząć od jednej? P: Chociaż mówię o trzech hipostazach, to jednak stwierdzam jeden początek: albowiem Ojciec jest początkiem Syna i Ducha, nie w czasie, ale w rozumie. Albowiem Słowo i Duch pochodzą od Ojca, chociaż nie są po Ojcu. Bo tak jak światło pochodzi z ognia, a ogień nie poprzedza światła w czasie (wszak nie jest możliwe, aby ogień nie emitował światła), ale ogień jest początkiem i przyczyną wychodzącego z niego światła, tak też Ojciec jest początkiem i przyczyną Słowa i Ducha, gdyż Słowo i Duch są od Ojca, ale nie poprzedzają ich w czasie: albowiem niemożliwe jest, aby Ojciec był z Syna, a Słowo z Ducha. Zatem wyznaję jedyną zasadę Ojca jako naturalną przyczynę Słowa i Ducha. Ale nie mówisz, że zło pochodzi z dobra, a dobro ze zła. (5) W ten sposób sprawdzimy, że Twoje zasady nie mogą istnieć bez początku w czasie. To, co nie zaczęło być, pozostaje niezmienione. Bo jeśli się zmieniło, to nie jest całkowicie bez początku. To, co zmienia się z bezcielesnego w ciało, z bezkształtnego w gatunek, z bezruchu w ruch lub ze spokoju i ciszy w niepokój, zaczyna być tym, czym wcześniej nie było. A to, co zmienia się z bez początku w początek, nie jest bez początku – bo ten, kto otrzymuje początek, a początek nie jest bez początku. M.: I co wtedy? Czyż wasz Bóg nie został przemieniony, rodząc Syna i wydając Ducha? P.: W żadnym wypadku, bo nie mówię: „Nie będąc najpierw Ojcem, później stał się Ojcem”, ale zawsze miał swoje Słowo od siebie i swojego Ducha, który pochodził od Niego przez Jego Słowo. (6) M.: Czyli się nie przekształcił, ale kiedy zatem stworzył stworzenie i stał się Stwórcą? P: Ponieważ nie stworzył stworzenia ze swojej istoty, ale z nieistnienia do istnienia poprzez wolę. M: Zatem kiedy chciał stworzyć stworzenie, nie przekształcił się, pragnąc tego, czego wcześniej nie pragnął? P.: W żadnym wypadku – przecież nie chciał tego później, nie chciał tego wcześniej, ale zawsze chciał, aby stworzenie powstało w wyznaczonym przez Niego czasie. (7) A że w sensie przestrzennym niemożliwe jest, aby dwoje było bez początku, z tego jasno wynika: albo dwa są w sobie, ale światło i ciemność nie mogą być w sobie nawzajem, ponieważ obecność światła rozprasza ciemność lub każde jest na swoim miejscu. Zatem każdy jest ograniczony na swoim miejscu, a koniec miejsca jednego staje się początkiem miejsca drugiego. Ale nie jest możliwe, aby światło nie zmieszało się z ciemnością, jeśli nie ma bariery, która uniemożliwiałaby ich wzajemne rozpuszczenie. Konieczne jest zatem, aby było światło i jego miejsce, ciemność i jego miejsce oraz bariera, która odgradza i wyznacza miejsce każdego z nich - a nie będzie dwóch początków, ale pięć. (8) M.: Zatem wasz Bóg, Jego Syn i Jego Duch, czy nie podlegają temu samemu rozumowaniu? P.: Nie ma mowy. Przecież nie twierdzę, że Boskość istnieje w przestrzeni – jest ona bowiem niezmierzona i ogromna – i nie mówię, że trzy hipostazy są od siebie oddzielone, ale tak jak myśl, zrodzona z umysłu, nie wychodzi z niej i nie jest oddzielona, ​​ale rodzi się z niej i trwa w niej, tak Syn i Duch są z Ojca i w Nim. Stanowią bowiem jedną istotę i nierozłączne hipostazy, gdyż siły umysłu są nierozerwalnie związane z nim samym. Albowiem Słowo i Duch są w sposób nadprzyrodzony zarazem nierozłącznymi władzami Ojca, jak i doskonałymi hipostazami, gdyż wypada, aby władze Boga nadprzyrodzonego były hipostazami nadprzyrodzonymi. Zatem chociaż istnieją trzy hipostazy, Bóg jest jeden, a nie trzech. Albowiem umysł, myśl i jego duch są jednym umysłem, ale: nie trzy umysły, jak łodyga róży, kwiat i zapach - każdy z nich nazywa się różą i jest różą, ale nie liczy się ich razem jako trzy róże, ale jedną różę i korzeń, łodygę i kwiat. (9) I bądźmy przekonani, że w kwestii godności i władzy nie będzie dwóch zasad. Gdyby były tylko dwie zasady, Bóg i materia, to albo jedna rządziłaby i rządziła drugą, albo nikt nie panowałby nad nikim, albo byłoby coś innego, co jest posłuszne panowaniu dwóch zasad, współwieczne z nimi, i byłoby nie tylko dwie, ale więcej - dwóch rządzących i jeszcze innych podwładnych - lub, jeśli podwładni nie są odwieczni z zasadami, to był kiedyś czas, kiedy nie byli zasadami. M: Czy to samo nie stanie się z twoim Bogiem? Przecież albo podporządkowane Mu stworzenie jest z Nim współwieczne, albo był czas, kiedy On nie rządził. P.: Nie, bo stworzenie nie jest z Nim współwieczne, ale On zawsze był i będzie Panem, panującym nad bytem, ​​powołującym istoty z nieistnienia do bytu swoim Słowem i Duchem swoich ust. A Jego Słowo nie jest wymawialne, ale jest istotne i hipostatyczne, 34 i Jego usta nie są organem ciała, a Duch rozpraszającym tchnieniem, ale wszystko jest przedistotne w stosunku do Przedsubstancjalnego, chociaż myślimy o tym, co jest ponad nami, poprzez to, co jest dla nas dostępne. (10) Ale nawet w sensie przyczyny naturalnej i zasadniczej nie będzie waszych dwóch zasad - gdyż Ojciec jest Rodziciem współistotnego Syna, Wiecznym Wiecznego, Bezcielesnego Bezcielesnego. Jeśli więc twoje dwie zasady są początkiem wszystkiego, co istnieje jako przyczyna naturalna, wówczas wszystko u ciebie będzie współistotne i współwieczne z twoimi zasadami. A jeśli jest współwieczne, to jest niezmienne, przeciwne, nieprzekazywalne, dowodzące, a nie podległe, i wszystko będzie dominować, a nie być zniewolone. Jeśli Twoje dwie zasady są zasadami istnienia poprzez przyczynowość twórczą, to dusze nie są z istoty Boga, a ciała nie są z istoty materii, ale powstały z nieistnienia, a materia nie walczyła ze światłem, nie ukradła mu części i nie stworzyła z niego duszy. I w jaki sposób nie komunikujące się ze sobą przeciwieństwa połączyły się w stworzeniu jednego świata? Albo jak Zły stworzył ciało, a Dobry duszę i stworzyli jedną istotę, człowieka? Jeśli w sensie naśladownictwa, bo przedstawiony prototyp jest przyczyną obrazu, to twoimi zasadami są inne światy, na podobieństwo których świat powstał. Byty bowiem nie mają jednej formy, ani jednej czy dwóch form, lecz są bez liczby. A jak te niezliczone gatunki przedstawiają wasze dwie zasady? Zatem Twoja opinia na temat dwóch zasad jest niemożliwa i bezpodstawna. W końcu zapytaj tłum niedoświadczonych w złu dzieci: czy na początku są dwa czy jeden? I powiedzą, że jeden jest początkiem każdej liczby. O wy, którzy jesteście niemowlętami i głupszymi niż niemowlęta! (11) Odpowiedz nam na pytanie: czy wielość dowodzenia jest piękna, stabilna i uporządkowana, czy też jedność dowodzenia? Dla wszystkich jest jasne, że wielość dowodzenia to brak dowodzenia, najeżony zakłóceniami, że jest przyczyną wojen i bitew, zła i rozkładu, a jedność dowodzenia jest silna i legalna oraz jest przyczyną pokoju, porządku, spokoju, sprawiedliwości i wzrostu na lepsze. Jeśli więc Twoim zdaniem są dwa początki bez początku, to początkiem bytów jest wiele początków, a początek wszystkiego jest zły, a zatem początek jest jeden, zły. I jak możesz mówić, że dwie zasady, które sam wymyśliłeś, nie mają ze sobą nic wspólnego? Przecież jeśli jedno i drugie istnieje, a jedna istota jest początkiem bez początku i wieczności, a druga także, to nie są one całkowicie pozbawione podobieństwa. Mają one bowiem wspólną cechę w byciu i istocie oraz w tym, że [każdy] jest początkiem bez początku i wiecznością – i udowodniono, że twoje rozumowanie jest fałszywe pod każdym względem. (12) I znowu: jeśli istnieją dwie zasady bez początku, każda raduje się i zachwyca swoją własną i uważa swój skład za dobry - wszak dla każdej z nich to, co stanowi jej istotę, jest dobre. Dlatego zarówno wasze dobro, jak i wasze zło, każdy raduje się sobą i cieszy się swoim, i uważa na swoje dobro. Kto więc zdecydował, że jedno jest dobre, a drugie złe? I jest bardziej prawdopodobne, że będzie bogiem, większym od nich obu, ponieważ mniejszy jest osądzany przez większego i podporządkowany tym, którzy mają władzę. (13) Powiedz mi tak: czy twoje dwie zasady komunikują się ze sobą, czy też są całkowicie nieprzekazywalne? M.: Byli zupełnie nierozmowni, bo jeden był w pełni dobra, a drugi w pełni zła – ale potem nastąpiło zamieszanie. P: Na razie poczekajmy, żeby porozmawiać o miksowaniu. Najpierw wyjaśnij nam: czy przeciwieństwo istnienia istnieje, czy nie istnieje? M.: Prawdziwe zło jest przeciwieństwem prawdziwego dobra. P.: Nie pytałem, czy są sobie przeciwni w dobru i złu, ale w byciu. Przecież istniejące rzeczy nie są całkowicie przeciwne - gdyż przez samo swoje istnienie mają ze sobą coś wspólnego, a nieistnienie jest przeciwieństwem istnienia. Jeśli więc zło jest całkowitym przeciwieństwem dobra, to zło nie istnieje. Zatem zło jest brakiem bytu i nazywa się złem - a jeśli dobro jest istotą, to zło jest niematerialne, w przeciwnym razie nie są one całkowicie przeciwne. (14) M.: W takim razie [powiedz mi]: czy w tych, którzy istnieją, nie widać zła? P.: W tych, którzy istnieją, nie widać zła doskonałego, gdyż prawdziwie istniejący Bóg i przyczyna bytu nie jest złem, ani nic, co powstało, gdy powstało, nie jest złe, lecz przyczyna wszystkiego jest dobra i wszystko, co z niej powstaje, jest dobre. I wszystko, co istnieje, zostało przez nią powołane z nieistnienia do istnienia i wszystko jest piękne i bardzo dobre (Rdz 1,31). Zło nie jest niczym innym jak utratą i dobrowolnym pozbawieniem tego, co Bóg dał rozumnej naturze, tak jak ubóstwo jest utratą bogactwa: bogactwo bowiem to nabywanie rzeczy istniejących – złota, srebra, klejnotów, różnych ubrań, służących i służebnic, bydła, ziemi uprawnej i tym podobnych, z których każdy jest istotą. Dlatego ten, kto to nabył, nazywany jest bogatym 35 - jakby „wieloistotnym” 36, którego własność składa się z wielu istot 37. Ubóstwo częściowe to częściowa utrata tych rzeczy, a ubóstwo całkowite to całkowite pozbawienie, tak jak integralność ciała jest dobrem, a utrata jednego członka jest złem częściowym, nieistniejącym, ale pozbawieniem tego, co istniejące. Widzi się je lub myśli o istnieniu nie jako rzeczy istniejącej, ale jako coś utraconego, tak jak na przykład oko i wzrok istnieją i istnieją, a ślepota nie jest istotą, ale utratą istniejącego oka. Rozważa się je w istniejącym i całym ciele nie jako rzecz istniejącą, ale jako pozbawienie istniejącego oka. I tak stopniowy wzrost nieobecności członków nazywany jest wzrostem zła – gdyż zło nie istnieje, lecz brak tego, co utracone w kalekim ciele, nazywa się i uważa za istniejące, ale za nieistniejące, nie za posiadanie, ale za pozbawienie. Podobnie zło, czyli grzech, jest dobrowolnym pozbawieniem dobrodziejstw danych rozumnej naturze przez Boga – gdyż wśród niemych i bezdusznych nie można mówić o dobrowolności, lecz tylko wśród rozumnych. Zatem zło polega na nadużywaniu naturalnych zdolności. Jeżeli bowiem moce dane naszej duszy przez Boga wykorzystujemy zgodnie z celem, dla którego je otrzymaliśmy, czyli zgodnie z prawem Dawcy, to jest to dobre. Jeśli używamy ich nie zgodnie z tym, co otrzymaliśmy, ale wbrew prawu Dawcy, jest to złe: ani same moce, ani ich użycie nie są złe, ale zły sposób ich użycia, sprzeczny z prawem Boga, który je dał. Bo jeśli Bóg jest dobry, dobre jest także Jego prawo naturalne, które pochodzi od Jehowy. Nieposłuszeństwo wobec Niego oznacza pozbawienie nas prawa, które mieliśmy, podobnie jak pożądliwości, gniewu, uczynków i czynów, a myśl przed nimi nie jest zła, ale dobra, jeśli używamy ich do tego, co otrzymaliśmy, zgodnie z prawem Tego, który dał – nie są oni źli, ale ich użycie nie jest zgodne z prawem Tego, który dał. Jeśli bowiem do podtrzymania życia używamy jedzenia, picia, snu i tym podobnych, to każde z nich jest dobre. A jeśli miłością i pożądliwością kierujemy się do Boga, który jest jedyną rzeczą pożądaną przez naturę, i do bliźniego zgodnie z prawem Bożym, jest to dobre. A jeśli obcujemy z żonami w celu prokreacji, zgodnie z prawem danym naturze przez Boga, jest to dobre, ale jeśli wykorzystujemy pożądliwość cudzą wbrew prawu Bożemu, jest to złe. Bóg bowiem powiedział: „Nie będziesz pożądał domu bliźniego swego, ani jego żony, ani niczego, co ma” (Wj 20:17). Rozpusta jest zła nie ze względu na związek, ale z powodu związku z inną kobietą. Próżność jest zła nie z powodu umiłowania chwały, ale dlatego, że miłość do chwały nie pochodzi od Boga. Nienawiść i gniew są dobre, gdy są skierowane przeciwko tym, którzy przez posłuszeństwo przeszkadzają zbawieniu duszy i jej zjednoczeniu z Bogiem, oraz przeciwko tym, którzy odwodzą od Boga, czyli przeciwko diabłu i jego sługom. Mówi się bowiem: Czy nie znienawidziłem tych, którzy Cię nienawidzą, Panie, i czy nie zrezygnowałem ze względu na Twoich wrogów? Nienawidzę ich całkowitą nienawiścią; Oni są moimi wrogami (Ps. 139:21–22). A święci męczennicy byli wściekli na tyranów, słusznie. A jeśli złoszczę się na własne myśli, które oddzielają mnie od Boga, dobrze. Jeśli ktoś pozbawia mnie zbawienia, dobrze jest się złościć i nienawidzić, a jeśli denerwuje mnie w sprawach doczesnych i przynosi mi korzyść, pozbawiając mnie czegoś materialnego, to wolę go kochać niż nienawidzić. Morderstwo jest złem – bo tylko Bogu należy oddzielić duszę od ciała, bo On zjednoczył, ale jeśli zabijam na rozkaz Boga, to jest dobre – bo wszystko, co pochodzi z Dobra, jest dobre. Zatem niedobrze jest chcieć zagarnąć to, co nie jest nasze, ale Boże. Potępianie jest złem – gdyż sąd należy wyłącznie do Boga i źle jest przypisywać Boską godność tym, którym Bóg nie dał sędziego. Próżność i pycha są złe, bo tylko Bóg zasługuje na wywyższenie i chwałę. Zatem zło to nic innego jak nienaturalne i nielegalne wykorzystanie naturalnych możliwości, które nie jest istotą, ale naszym zachowaniem. (15) Wiadomo bowiem, że zarówno dobro, jak i zło rozumiane jest dwojako – gdyż tym, co w rzeczywistości nazywa się dobrem, jest to, co wynika z dobra z natury Boga. Tak jak każde światło oświetla słońce lub ogień, tak każde dobro ma swoje istnienie z bezgranicznej i niepojętej otchłani dobroci, a wszystko, co pochodzi od Boga, jest dobre naprawdę i na swój sposób. Ale dobro nie jest w rzeczywistości, ale w sensie przenośnym i zgodnie z naszym zwyczajem, to, co wydaje się przyjemne naszym uczuciom i pragnieniom, co na razie zachwyca, potem rodzi gorzkie owoce, co dzieje się wbrew prawu Stwórcy i wydaje się dobre, co nie jest dobre, ale w rzeczywistości złe. I zło w ten sam sposób – bo to, co faktycznie nazywa się złem, dzieje się wbrew prawu Stwórcy. Nie do końca, ale zgodnie z naszym zwyczajem to, co nazywa się złem, to coś, co jest bolesne i bolesne dla naszych uczuć, coś, co teraz przynosi cierpienie, a potem owoc zbawienia i wiecznej radości. (16) Ale powiedz mi: czy początek każdej rzeczy jest jeden czy dwa, powiedzmy, początek i przyczyna duszy jest jeden czy dwa? M.: Sam. W końcu, jeśli są dwa, to jak to samo może powstać z dwóch przeciwieństw? Przecież ci, którzy są całkowicie przeciwni, nie mają wspólnego działania - bo jak niematerialna dusza może powstać z niematerialności i materii? Albo jak przeciwieństwa stworzyły to samo bez spisku? W końcu przeciwieństwa z natury nie komunikują się. P: Dobrze powiedziane. A każdy z istniejących ma jeden początek? P: Czy bycie jest początkiem twoich dwóch początków, czy też dwa początki są istotą początku bytu? P: Jeśli bycie jest początkiem twoich dwóch początków, to otrzymasz jeden początek, a nie dwa. Jeżeli bowiem byt jest początkiem bytu, to [oni] są w jednym początku – przecież nie mówię o byciu czymś, czyli o dobrym lub złym, ale o samym bycie jako takim. Jeśli więc bycie ścieżką jest początkiem twoich dwóch początków, to jest jeden początek, a nie dwa. Jeśli twoje zasady są esencją bytu, wówczas będą dwie przeciwne zasady dotyczące jednej i tej samej rzeczy. Albowiem jak istota prosta, będąc jedną, zdolna jest przybierać różne jakości i zgodnie z tym mówi się o wielu istotach, tak po prostu byt jest jednym, choć rozważany w różnych rzeczach, jako pochodna daje imię wielu bytom. Stwierdzam więc, że przeciwieństwa nie mają absolutnie żadnej wspólnoty działania, że ​​byt nie opiera się na dwóch zasadach, a tym bardziej przeciwstawnych, ale na jednej. Byt bowiem nie jest przyczyną istnienia rzeczy – byt bowiem nie istniał przed rzeczami istniejącymi. Bo w czym miałoby to być rozważane? Byt jednak kontemplowany w bycie bez początku powstał w Nim i z Niego, jak z przyczyny. Zatem początek bytu jest jeden i nie ma mu przeciwieństwa. (17) I znowu: początkiem ruchu każdego z istniejących jest jeden lub dwa - istniejący, czasowy, przestrzenny i rzeczywisty (istniejący - dla pochodzenia każdego, czasowy - od jakiego czasu się zaczął, przestrzenny - z jakiego miejsca zaczęło się to, co zaczyna się od miejsca, rzeczywisty - z jakiego działania wynika to, co jest wprowadzane w czyn: powiedzmy, pierwsze pojawienie się człowieka i od jakiego czasu się pojawił i z jakiego miejsca zaczął się poruszać, na przykład chodzić, i początek ruchu czynność chodzenia)? P: Zgadza się – nie może być dwóch początków jednego istnienia. P: Czy można to dostrzec w każdej z istniejących rzeczy, czy nie? M.: We wszystkich rzeczach. P.: To, co widać w każdym ze wszystkich, będzie widoczne we wszystkich razem – na przykład to, co ma każdy człowiek, co ma cała ludzkość, jak życie i zdolność rozumowania. A to, co ma każda esencja, ma także esencję wspólną, jak samoistność i niebycie w innej. Podobnie, jeśli każda z istniejących rzeczy powstała z jednego początku, wówczas wszystkie istniejące rzeczy powstały z jednego początku, a nie z dwóch, i nie będzie dwóch początków, ale jeden. (18) M.: Dlaczego Bóg nie ma początku? P: Bo to, co nie istnieje, nie istnieje samo przez się. Zatem to, co nie ma bytu z siebie, jak może powstać z siebie? Oznacza to, że konieczne jest, aby coś, co nie istnieje, otrzymało byt od czegoś, co istnieje, a pierwszy dawca bytu, który ma byt z siebie, jest zawsze bez początku. (19) M.: Dlaczego jeden początek, a nie dwa? P: Ponieważ dwoistość pochodzi z jedności jako wytworu jedności i jedność jest początkiem dwoistości, a jedność oczywiście poprzedza dwoistość, i ponieważ początek każdej rzeczy jest jeden, a jeśli każda z istniejących rzeczy ma jeden początek, to wszystkie będą miały jeden początek - gdyż sąd odnoszący się do każdej z istniejących rzeczy będzie miał zastosowanie do wszystkich. (20) I znowu: jeśli są dwie zasady, to jest to wielość zasad, jeśli mnogość zasad jest zakłóceniem, jeśli zakłócenie jest początkiem bytów, to początek bytów jest zły – gdyż zakłócenie jest złe. Wypada więc, aby Bóg był i posiadał więcej niż wszystko, co się mówi i myśli. Cóż więc więcej – bosko tworzyć esencje z nieistniejących rzeczy, czy też po ludzku uporać się z materią za pomocą budownictwa, a raczej stolarki? M.: Oczywiście, żeby tworzyć z rzeczy nieistniejących. P: Dlatego wypada, żeby Bóg stworzył esencje z nieistniejących rzeczy, a substancji nie było, ale Bóg ją stworzył. (21) M.: Czy Bóg jest bez początku pod każdym względem, czy też pod pewnymi względami tak, a pod innymi nie? P: Jeśli nie jest On bez początku pod każdym względem, to jest zarówno bez początku, jak i nie bez początku. Jeśli jest On bez początku pod każdym względem, jest On bez początku w prawdzie i naturze. A to, co nie ma początku, jest nieograniczone, gdyż koniec jest jednym z rodzajów początku. Zatem wszystko, co ma początek, ze swej natury ma również koniec i wszystko, co ma koniec, ma również początek. A zatem aniołowie, mając początek, ze swej natury mają także koniec, chociaż za łaską Bożą zaczynają odradzać się i odnawiać. Bo tak jak nieruchome ciało, które zaczęło się poruszać, zaczyna się od miejsca (mówię o ruchu okrężnym) i dotarwszy do miejsca, z którego się rozpoczęło, wykonuje obrót i zamyka krąg, ale ponownie zaczyna się poruszać i otrzymuje nowy początek ruchu i pozostaje w ruchu tak długo, jak chce tego, kto każe mu się poruszać, tak aniołowie, w swoim ruchu życiowym, osiągając naturalny kres swego istnienia, [ponownie] rozpoczynają ruch życia, aż ponownie, z rozkazu Stwórcy, przestaną się poruszać. Zawsze bowiem otrzymują od Boga byt, żywotny i zrozumiały ruch, choć nie mają go od siebie. I tak jak koło wprawione w ruch porusza się i zatrzymuje – a jeśli ma wieczny ruch, to porusza się wiecznie, nie poruszając się od siebie – tak aniołowie, nie będąc od siebie, poruszają się o tyle, o ile są poruszani przez Stwórcę; jeśli jednak On się nie poruszy, oni przestaną się poruszać. Zatem kto ma początek, musi mieć koniec, a kto ma koniec, musi mieć początek. Z natury to, co nie ma początku, jest bez początku pod każdym względem, w rozumie, czasie, miejscu i mocy. (22) Zatem te dwie [zasady] albo będą ze sobą powiązane, albo będą ograniczone miejscem i nie będą pozbawione początku. Jak więc jest w sobie światło i ciemność? W końcu światło niszczy ciemność. Jeśli nie ma granic światła i granic ciemności, to ani światło nie jest nieograniczone, ponieważ nie jest wszędzie, ani ciemność. I nie są one całkowicie pozbawione początku, mają początek przestrzenny. Niemożliwe jest bowiem, aby światło i ciemność w ogóle nie mieszały się, chyba że istnieje jakaś bariera i śródpiersie. Przecież jeśli zapalimy lampę w nocy, przestrzeń wokół lampy będzie jaśniejsza, a w niewielkiej odległości będzie ciemniejsza, aż światło zniknie całkowicie i zapanuje całkowita ciemność bez domieszki światła. Albowiem albo ciemność była pierwotnie zmieszana ze światłem i nie są one całkowicie przeciwne i nieprzekazywalne, albo czymś innym było pierwotnie oddzielające je śródpiersie i nie ma już dwóch zasad, ale trzy. To, co jest z natury, nie ulega zmianie, a to, co się zmienia, nie jest naturalne. Jeśli zatem światło i ciemność są z natury nieprzekazywalne, w jaki sposób doszło do ich komunikacji? Jak dobro i zło zjednoczyły się w jedną istotę, człowieku? Przecież jeśli doszli do porozumienia, to komunikowali się ze sobą - ponieważ porozumienie jest wspólną decyzją. I ani dobry nie pozostał całkowicie i całkowicie dobry, ani zły, ale obaj się zmienili. Ale to, co się zmienia, nie jest bez początku i nie jest Bogiem – Bóg bowiem, przewidując, co jest w naszej woli, określa wszystko, czego w naszej nie ma 38 . I znowu: bycie jest przeciwieństwem bycia, czy jest przeciwieństwem niebytu? P: Wtedy okaże się, że jedna z twoich całkowicie przeciwnych zasad jest, a druga nie. (23) I jeszcze raz: czy bycie jest przeciwieństwem bycia? M.: Bycie dobrym i złym to przeciwieństwa. P: To znaczy, że współistnieją i są współrealizowane przez jedną i tę samą rzecz. Jak są przeciwne? M.: Czego nie ma, nie da się nazwać – bo musi być, a potem trzeba to nazwać. Zatem w jaki sposób nieistnienie jest przeciwieństwem bytu? Przecież przeciwieństwa muszą najpierw być, a potem być przeciwieństwami, a potem je nazwać - bo to, czego czymś nie jest, nie jest nazwane. P.: Powiedziawszy „nieistniejący”, nazwałeś to czy nie? M.: Nazwałem to w sensie negatywnym, a nie twierdzącym. P: Afirmacja oznacza posiadanie, a zaprzeczenie oznacza pozbawienie? P: Posiadanie jest przeciwieństwem pozbawienia? P: Czyli nieistnienie jest przeciwieństwem bycia jako pozbawienia - posiadania? P: Czy „zło” oznacza pozbawienie czy opętanie? P: A „dobry” w znaczeniu pozbawienia lub posiadania? P: Zatem zło nie jest całkowitym przeciwieństwem dobra – w końcu posiadanie nie jest przeciwieństwem posiadania. M.: Czy choroba nie jest przeciwieństwem zdrowia? P.: Tak, ale jako brak posiadania i brak uczciwości. P.: Zatem zło będzie raczej pozbawieniem i przeciwieństwem dobra, podobnie jak pozbawienie posiadania, bo zło to nic innego jak pozbawienie dobra, a zło doskonałe to całkowite pozbawienie dobra. Dlatego zło, jako pozbawienie naturalnego posiadania, nazywamy raczej nieistniejącym niż istniejącym. (24) Czym, twoim zdaniem, jest materia – życie czy rozkład i śmierć, ruch i poruszanie się, czy bezruch i to, co ruchome, światło czy ciemność? M: Korupcja i śmierć, bezruch i bezruch, ciemność, a nie światło. P: W jaki więc sposób wydał owoc, skoro gnije? Jak zaczęło się życie? Przecież zepsucie nie żyje, nie ma życia i nie daje życia – bo jeśli ktoś czegoś nie ma, jak może dać? I jak będąc w bezruchu, zaczął się poruszać i dotarł do granic światła? Kto dał mu życie i ruch? Jeśli jest Dobry, to nie jest dobry i nie mądry - nie jest dobry, bo zło wskrzesił i wprawił w ruch, nie mądry i niemądry, bo sprowadził na siebie wojny i zmartwienia, a wzniecił przeciwko sobie zło odpoczywające i bezczynne - wszak stał się sprawcą niepokojów i nieszczęść. A jeśli nie Bóg, to ktoś inny, i nie dwóch, ale trzech, bo tego, czego nie masz, nie można zdobyć od siebie. M.: Ale substancja miała możliwość życia i ruchu. P: Jeśli potencjalnie miało życie i ruch, to było potencjalnie dobre. M.: Życie i poruszanie się zła nie są dobre, ale złe. P: To, co przechodzi z możliwości w działanie, jest zmienne i ma początek, i nie jest bez początku. A jeśli w możności miało życie i ruch, to później nabrało działania; jeśli jego życie i ruch były złe, to było złe w możliwościach, a nie w działaniu, a zło nie będzie bez początku. Jeśli jego życie i ruch są dobre, to ze zła zamieniły się w dobro. M.: I co? Czy zanik jednego nie jest pojawieniem się drugiego? P.: To nie rozpad staje się stworzeniem, ale ten ostatni jest dziełem Boga, stworzonym na rozkaz Boga z nieistnienia do istnienia, będącym zmiennym, gdyż zaczęło się od przekształcenia. Przecież przejście od nieistnienia do bytu jest transformacją – a to, czego istnienie rozpoczęło się od transformacji, jest przekształcalne i zmienne. Tak więc materia, będąc zmienna, na rozkaz Boga odradza się, ginie i odradza się na nowo – tak że to nie zepsucie powoduje powstanie, lecz rozkaz Boży ożywia i stwarza to, co powstaje. (25) Ale powiedz mi tak: czy granice światła są pełne światła, czy nie? M.: Dla każdego jest jasne, że są wypełnione światłem. P: Czy światło i ciemność są wobec siebie otwarte, czy też nieprzepuszczalne? P: To znaczy, że są tym, czym nie są z natury – wszak to, co z natury jest wrodzone, się nie zmienia, a życie z natury jest odporne na śmierć. Jak zatem ciemność połączyła się ze światłem i nie rozproszyła się? Co więcej, czy to miejsce światła było pełne światła i dobroci, czy też nie? P: Jak więc wpasowała się ciemność? Przecież naczynie o pojemności medimn nie pomieści dwóch, czyli naczynie mieszczące jeden mod nie pomieści dwóch modów. (26) Co więc zrobili lub co ucierpieli z powodu owoców zła, gdy weszli w granice światła? M.: Widzieli światło, podziwiali je, trzymali się go i pokochali. P: Och, ciemno i bezsensownie! Czy ciemność jest ślepa czy oświecona? P.: Jak niewidomy może widzieć, albo jak coś ostatecznie złego może podziwiać i kochać dobro? (27) Czy jednak te dwie zasady są dla siebie destrukcyjne? P: Zatem nie tylko zło jest zepsute, ale także Dobro. M.: Zło jest rozkładem, a dobro jest życiem. P: Zatem zło niszczy Dobro i nie ma istnienia, a Dobro ożywia zło, a zło otrzyma istnienie, a Dobro zginie. Tak więc, jak powiedziałeś, materia jest złem, zepsuciem i śmiercią. Oznacza to, że zło, jeśli dla innych jest złem, ale dla siebie dobrem, to samo się konstytuuje i nie jest całkowicie złem, nie całkowicie zepsuciem - przecież będąc w zgodzie ze sobą, w tym nie będzie złe. Jeśli jest całkowicie złe i całkowicie podatne na zepsucie, wówczas będzie autodestrukcyjne i pozbawione istnienia. Ale opowiedz nam o istocie wspólnego rozwiązania, o którym wspomniałeś. (28) M.: Istniał, jak mówiłem, Bóg i materia, każde w swoich granicach, Dobro – Bóg, życie, światło, ruch, wiedza, myślenie i wszelkie dobro oraz materia – zło, zepsucie, ciemność, śmierć w zupełnym spoczynku i bezczynności. Potem, po wielu wiekach, materia powstała przeciwko sobie i jej owoce przeciwko sobie, a potem jedni uciekli, inni gonili, i był, jak powiedziałem, Bóg i materia, czyli dwie zasady, a dusza jest cząstką światła, a ciało jest tworem ciemności i materii. A miksowanie odbyło się w ten sposób. Każdy z nich był podzielony na części, Dobry był jednoczęściowy, a Zły był trzyczęściowy. Wtedy zły w bezładnym ataku wyruszył ze swoich granic i dotarł do granic Dobrego, a Dobry, rozpoznawszy to, stworzył z siebie siłę zwaną Matką Życia, a Matka Życia stworzyła Pierwszego Człowieka (Pierwszego Człowieka nazywam pięcioma żywiołami, którymi są powietrze, wiatr, światło, woda i ogień). Ubrawszy się więc, wyszedł i walczył z ciemnością. A przywódcy ciemności pochłonęli część jego zbroi, którą jest dusza - złapali Pierwszego Człowieka, a on, dręczony przez nich w ciemności, wołał do Dobra i wytworzył inną siłę zwaną Duchem Żywym. I zszedł, podał swą prawicę Pierwszemu Człowiekowi i wyprowadził go. Ale poniżej pozostawił część, którą pożerali władcy, czyli duszę, ponieważ dusze powstały z części Dobra, a ciała z istoty zła. (29) P.: Jeśli według boskiego apostoła nie ma połączenia między światłem a ciemnością (2 Kor. 6:14), to w jaki sposób doszło do połączenia duszy i ciała? A samo doświadczenie, które jest silniejsze niż próżne słowa, uczy. Czy ciemność wkroczyła w granice światła i nie rozproszyła się? I jeszcze raz: jak ciemność zmieściła się w granicach światła? I jeszcze jedno: jeśli Dobry był mądry, to dlaczego nie przewidział ataku Złego i najpierw nie wzmocnił siebie i swojej pozycji? W końcu, jeśli nie był mądry i przewidywalny, to jest głupi - ale jak nazwać głupią osobę Dobrym? I znowu: jeśli cała ciemność wkroczyła w granice światła, jej miejsce pozostało puste – a jeśli była jej częścią, to w jaki sposób ta część pokonała tego, którego posłał Dobry, aby z nią walczył? W końcu ten, kto wysyła najsłabszego do walki z silniejszym, nie jest mądry. Albo Dobry jest słaby, a Zły silniejszy. I znowu: jeśli Dobry dobrowolnie oddał część siebie, czyli swoją duszę, to ten, kto oddał dobro złu, nie jest Dobrym. Jak on sam oddał swą duszę Złemu? [Jak będzie] sądził tych, którzy są zniewoleni przez zło? Przecież powiedzą mu: sam nas wydałeś, nie ma sądu. A jeśli wbrew jego woli źli wodzowie ukradli mu część, to jest od nich słabszy i bardziej nieświadomy, po pierwsze dlatego, że utracił część siebie, a po drugie, że nie był w stanie odebrać tego, co mu skradziono – wszak jeśli zawiódł od samego początku, to nie będzie już mógł tego zrobić później. I jak pojmawszy przywódców zła, ukrzyżował ich i stworzył niebo z ich ciała, a góry z kości, ale nie zdobył swojej skradzionej części? I w ten sposób sąd również zostaje zniszczony. Przecież grzesznicy są niewinni – bo skoro on sam nie mógł oddać części siebie, to jak dusza służebna może nie zgrzeszyć i być niewinna? A jeśli w końcu Dobry zwiąże zło, otrzyma z powrotem duszę w doskonałości, a człowiek nie zostanie ukarany. I jeszcze jedno: jeśli zło dla duszy pochodzi z ciała, to dusza jest niewinna. I znowu; leżące zwłoki nie grzeszą. Zatem zło nie pochodzi z ciała, ale z duszy. (30) Powiedzcie nam, Manichejczycy, czy wasze zło, które nie ma początku, które nazywacie materią, jest bezcielesne, czy też ciało, czy coś złożonego? A jeśli jest bezcielesne, to jak może być substancją? Przecież materia nie jest bezcielesna. Ale możesz powiedzieć: jest bezcielesny, ale stworzył ciało. W takim razie odpowiedz: czy stworzył ze swojej istoty, czy z czegoś, czego nie ma? A jeśli powiesz „ze swojej istoty”, nie jest to prawdą. Przecież ciało nie może powstać z bezcielesnej esencji – bo to, co jest z natury, nie ulega zmianie, a esencja nie przekształci się z bezcielesnej w cielesną – tak samo jak z ciała w bezcielesność, ani z racjonalnej na irracjonalną, ani z irracjonalnej na racjonalną. Bowiem podstawowa cecha jest nieruchoma, ale przekształcanie i zmienianie ulega przemianie zgodnie z przypadkowymi znakami, pojawiającymi się i znikającymi bez zniszczenia podmiotu. Jeśli powiesz „z czegoś, co nie istnieje”, to odpowiedz nam, dlaczego będąc złym i bezcielesnym, nie stworzył mieszaniny złych i dlaczego nie stworzył dusz, które były z natury złe, tak jak ciało, Twoim zdaniem, było złe z natury, dlaczego połączył cząstkę dobra ze swoim własnym złem? Przecież to nie Dobry tego dokonał – co oznacza, że ​​nie jest całkowicie zły, ale ma też dobrą stronę. To właśnie się stanie, jeśli powiesz, że jest on bezcielesny. Jeśli zło jest ciałem, to w jaki sposób wkroczyło w ruch? Przecież każde ciało samo w sobie jest pozbawione woli i martwe. Więc jak to się zaczęło poruszać? Kto mu dał ten ruch? Dobry? W takim razie nie jest dobry, ani mądry, ani widzący, ponieważ dokonał zła. Jeśli mówisz, że zło jest złożone, wiedz, że wszystko, co złożone, łatwo się rozpada i konieczne jest, aby najpierw były proste [składniki], z których powstaje kompleks, tak jak konieczne jest, aby najpierw była sama żywica i sam wosk, a następnie nastąpiło złożenie w wosk żywiczny. Zatem będą dwie zasady zła, a nie jedna. (31) Powiedzcie mi więc, manichejczycy: czy wasze dwie zasady są całkowicie nieprzekazywalne, czy też mają coś wspólnego, a w innych różnią się? A jeśli są całkowicie niekomunikatywni, to jeden jest, a drugi nie. Jeżeli są one przekazywane przez istnienie jako istotę i atrybut przypadkowy, to jedno ma istnienie w drugim - gdyż atrybut przypadkowy nie istnieje sam w sobie, tak jak kolor nie może istnieć poza ciałem. Ale ciało jest esencją, a kolor jest atrybutem przypadkowym, pojawia się i znika, nie niszcząc esencji - gdy zmienia się kolor, ciało pozostaje takie samo. Zatem nazwij dowolną esencję i dowolny atrybut dodatkowy – jeśli oba są esencjami, to wiedz, że esencja nie różni się od esencji, a esencja nie jest przeciwieństwem esencji inaczej niż poprzez przypadkową cechę. Jeśli jest dobro i jest zło, a każde z nich jest wieczną, niezmienną, skuteczną, twórczą istotą, to oba są w istocie jednym, ale różnią się jakością. I jeszcze jedno: widzimy, że żywioły i czasy, niebo i ziemia, i morze są zawsze takie same, a noc i dzień, ruch słońca i księżyca, i gwiazd, i deszcze, i wytwory ziemi są inteligentnie i harmonijnie uporządkowane i rozdzielone. Jeśli więc istnieją dwie zasady, które są sobie przeciwne, to jak wszystko może się udać, jeśli nie zgadzają się ze sobą w przyjazny sposób? Jeśli materia uległa zniszczeniu, jak się poruszała? Jeśli zmierzał ku własnej zagładzie, jak dotarł do granic świata? Jeśli materia grawituje w dół, a jej naturalne miejsce jest niższe i ciemniejsze, to w jaki sposób wyszła ona ze swojej natury, aby dotrzeć do granic światła? Ciemność jest ślepa: jak więc ujrzała światło? Jeśli materia jest nieuporządkowana i nierozsądna, jak może mieć zwierzchników? I jak można walczyć z czymś, co ma porządek i znaczenie? A nawet zdobyć przewagę, żeby coś mądrego ukraść i nie dać się złapać? Jeśli Dobry Bóg nie był w stanie powstrzymać substancji przed osiągnięciem jej granic, chyba że pozwolił na kradzież jej cząstki, wówczas Zły jest silniejszy, a Dobry jest mózgiem. I jak może być Dobrym albo Bogiem, który posługuje się przebiegłością, a nie siłą? To, co zawsze jest takie, jakie jest, jest prawdą, a prawda jest dobra. To, co nie ma początku, jest niezmienne. Jeśli więc substancja nie ma początku, to jest niezmienna, zawsze pozostaje taka, jaka jest; ale jeśli jest zawsze taka, jaka jest, to jest prawdą, a jeśli jest prawdą, to jest dobra. Jeśli substancja ulega przemianie, to albo z dobrej w złą, a zanim była dobra, potem stała się złem, albo ze złej w dobrą, a zanim stała się zła, stała się dobra – ponieważ przemiana prowadzi do czegoś przeciwnego. Esencja wieczna jest niezmienna – nie powstała bowiem z czegoś, czego nie ma, ale dla tego, którego istnienie nie wynika z rozwoju, esencja jest niezmienna. Tak więc Bóg, będąc dobry i wieczny, nie ulega przemianie, ale zawsze jest dobry, a to, co stwarza, jest dobre – bo z dobra nie może powstać zło – jest ono jednak zmienne, ponieważ On powołuje je do istnienia z nieistnienia. Zatem istoty rozumne pozwalają na transformację, ponieważ powstają z nieistnienia, ale mają wolną wolę, ponieważ są racjonalne. Z własnej woli pozostają tacy, jak powstali, czyli dobrzy, niewolnicy, którzy znają Stwórcę i są Mu posłuszni, co jest wpisane w przyrodę stworzoną – dobrze jest bowiem pozostawać w granicach własnej natury. Tak więc człowiek z własnej woli nawrócił się, pragnąc rzeczy wielkich, ale nie w dobry sposób - bo wielką rzeczą jest być Bogiem, ale nie jest dobrze, aby ten, kto nie jest Bogiem, był niewdzięczny Stwórcy i przekraczał swoją naturę i chciał być tym, czym niemożliwym jest się stać - bo nie jest możliwe, aby ten, kto nie jest bez początku, był Bogiem lub ten, kto zaczął być bez początku. Zatem szukanie zła prowadzi do utraty tego, co jest dostępne. (32) M: Czym jest zło ​​diabła? P.: W buncie przeciwko Stwórcy. Dlatego Bóg dał mu istnienie, aby nie wydawało się, że boi się buntu niewolnika i aby nauczył nas postępować życzliwie nawet wobec zła. Przecież On nie tylko go stworzył, ale także uczynił głową świata i jeśli chce stać się dobrym, przyjmie go i pobłogosławi. Dlatego chociaż mógł go zniszczyć, nie zniszczył go, ale znosi jego szaleństwo, dobroczynnie i bez zazdrości, zapewniając mu należne mu istnienie. A żeby stał się dobry, zależy nie tylko od Boga, ale i od niego samego – wszak to, co dzieje się na siłę, nie jest dobrem ani cnotą. (33) Jeśli powiesz: dlaczego pozwolił mu walczyć z ludźmi, odpowiem, że dla dobra - bo wielu zostanie przez to ukoronowanych. Jeśli powiesz, że wielu ginie, to odpowiem, że tak jak sam diabeł zdołał stać się zły bez zewnętrznego wpływu, swoją własną decyzją (co jest dla niego najgorszym oskarżeniem), tak też człowiek mógłby stać się zły sam z siebie i bez podżegacza i byłby to dla niego gorszy grzech – kto bowiem grzeszy za namową kogoś innego, jest godzien większego przebaczenia i pogardy niż od siebie samego. Nie można bowiem wybaczyć tego, kto zgrzeszył z własnego powodu, tak jak na większą pochwałę zasługuje ten, kto podąża za cnotą z własnych zasług. Dlatego diabeł, zgrzeszywszy sam, pozostał zatwardziały, a człowiek, który zgrzeszył nie sam, ale pod naciskiem diabła, doszedł do skruchy i otrzymał odnowienie i odpuszczenie grzechów. Bycie jest więc dobrem i darem Boga. (34) M.: Dlaczego Bóg, przewidując, że diabeł będzie zły, stworzył go? P: Stworzył go z obfitości dobroci. Mówił bowiem: "Jeśli ten będzie zły i straci wszystkie dane mu dobrodziejstwa, to całkowicie pozbawię go tego dobrodziejstwa i sprawię, że przestanie istnieć? Nie ma mowy. Ale nawet gdyby on sam się rozgniewał, nie pozbawię go Mojej komunii, ale dam mu jedno dobro, moją komunię przez byt, aby nawet wbrew swojej woli miał udział w Moim dobru przez bycie." Nikt bowiem nie utrzymuje i nie wiąże rzeczy w istnieniu, jak tylko Bóg, gdyż istnienie jest dobrem i darem Boga. (35) M.: Istnienie tych, którzy istnieją, pochodzi od dobrego Boga; zatem jeśli dla wszystkich, którzy istnieją, istnienie jest dobre, jak dane jest przez dobrego Boga, to istnienie jest dobre dla diabła. P: Wszystko, co istnieje, otrzymało swoje istnienie od Boga. Wszystko, co Bóg każdemu dał, jest dobre, bo wszystko, co dobry człowiek daje, jest dobre. A zło to nic innego jak utrata dóbr, czyli tych, które Bóg dał. Tak więc w tych, którzy przynajmniej żyją od Boga, dobro jest częściowo obecne, jakby jako ostatnie echo. Zatem bycie jest dobre, a dobre bycie jest lepsze. Zdrowie to bowiem doskonałe istnienie, bycie w chorobie to częściowe zło i zepsucie - nie jest to bowiem doskonałe nieistnienie, ale częściowe istnienie i częściowe nieistnienie. Nieistnienie jest całkowitym złem, gdyż to, co całkowicie nie istnieje, jest całkowitym zepsuciem i nieistnieniem. Zatem byt i dobro są dobre i pochodzą od Boga, a stanie się złym z dobrego zależy od woli tego, który się staje. Tak więc Bóg z obfitości dobroci dał dobro złu, bytowi i dobremu. (36) Przypisujecie nam, Manichejczycy, dlaczego Bóg, przeczuwając, że diabeł będzie zły, stworzył go, a my szczegółowo udowodniliśmy, że zgodnie z naturalnym poczuciem sprawiedliwości postąpił dobrze, tworząc go - bo według naturalnego zmysłu lepiej przynajmniej w jakiś sposób być i ze względu na byt mieć udział w dobru. Sam bowiem byt pochodzi od Boga, jedynego wiecznego, dobrego i Dawcy dóbr, a to, co pochodzi z dobra, jest oczywiście dobre. Jeśli powiesz, że byłoby lepiej dla niego nie pojawiać się, niż pojawiać się i znosić niekończącą się karę, powiemy, że ta kara to nic innego jak ogień żądzy zła i grzechu oraz ogień niezaspokojonej żądzy. Gdyż ci, którzy niezmiennie trwają w złu, nie pragną Boga, lecz zła, a nie będzie już działania zła i grzechu. Przecież [w wieczności] nie jemy, nie pijemy, nie ubieramy się, nie żenimy się, ani nie bogacimy się, a zazdrość nie ma mocy ani żadnej formy grzechu. Dlatego pożądając i nie mając przedmiotu pożądania, spalają się pożądaniem, jakby ogniem. A ci, którzy pragną dobra, czyli Boga jedynego, istniejącego i wszechobecnego, oraz ci, którzy Go osiągają, radują się zgodnie ze swoją pożądliwością, dzięki której osiągają to, czego pragną. Zatem prawdziwe dobro jest dobre z natury - przynajmniej w jakiś sposób łączy się z dobrem poprzez samo bycie. A to, co wydaje się dobre, nie jest z natury dobre, ale złe. Nie jest rzeczą sprawiedliwych i dobrych przedkładać przyjemność stworzenia nad przyjemności Stwórcy i własną wolę nad wolę Stwórcy, a przedkładać to, co nam się wydaje dobre, co okazuje się raczej złe, od tego, co jest z natury dobre. Ale [lepiej było] dla niego powstać i mieć choć najmniejszą cząstkę prawdziwego dobra, niż z powodu zła, czyli nieprawych dążeń i smutku, stracić choćby najmniejszą cząstkę dobra. Bóg bowiem nie sądzi na podstawie naszego nierozsądnego osądu, ale według tego, co naprawdę dobre i sprawiedliwe, nie kieruje się naszymi namiętnościami i nie zdradza sprawiedliwości przez wyimaginowane współczucie, które w rzeczywistości jest stronnicze 7 39 . (37) I znowu: Bóg nazywa tych, którzy jeszcze nie istnieją, istniejącymi, a kontempluje i osądza przyszłość jako już dokonaną. Tak więc, jak sędzia sprawiedliwie karze kogoś, kto już zgrzeszył – a jeśli nie ukarze, będzie niesprawiedliwy – i to nie on sam jest przyczyną grzechu lub kary ukaranego, ale wybór grzesznika, tak Bóg, widząc przyszłość jako już dokonaną, osądził, że powinien on powstać, a gdyby stał się zły, zostanie przez Niego ukarany. Dlatego go stworzył i uczynił dobrym - on sam z własnego wyboru stał się zły i stał się sprawcą kary dla siebie, a raczej sam siebie karze, pożądając tego, czego nie ma. I że to nie Boża wiedza była przyczyną tego, że diabeł stał się zły, to jasne – wszak lekarz, który przepowiada przyszłą chorobę, nie jest przyczyną choroby, ale przyczyną choroby jest nieporządek, a przezorność lekarza jest oznaką uczenia się, a powodem przezorności jest to, że tak się stanie. I tak właśnie jest, mówi apostoł: nazywając rzeczy, które nie istnieją, tak, jakby istniały (Rzym. 4:17). I musisz wiedzieć, że gdy tylko dusza opuści ciało, pozostaje niezmieniona, niezależnie od tego, czy przyciąga ją dobro, czy zło. (38) We wszystkim tym uznajemy za dobre to, czego chce Bóg – bo tak jak światło jest określane przez słońce, tak dobro jest określane przez Boga. Zatem wszystko, czego pragnie Dobry, jest dobre i On chce dobra. Bóg jest sędzią, a my nie jesteśmy sędziami Bożymi. Dlaczego więc Go osądzamy? Czy Bóg się boi, jest przestraszony i bojaźliwy? Bojący się Bóg nie byłby Bogiem. (39) Jeśli słońce i księżyc powstały jako statki do transportu cząstki, którą materia ukradła Bogu, to wcześniej nie było ani słońca, ani księżyca, a człowiek był w ciemności. (40) Jeśli twoim zdaniem smutek jest zły, to przyjemność i przyjemność są oczywiście dobre, a jeśli tak, to rozpusta i obżarstwo i wszystko, co podoba się wykonawcy, jest dobre, a to, co przygnębia, wstrzemięźliwość, post, czuwanie i tym podobne jest złe. (41) Jeśli przypiszecie Bogu powszechną zagładę w powodzi, spalenie Sodomitów i utonięcie faraona, gdy ich ukarał dla korzyści, to o wiele bardziej przypisujcie Mu karę wieczną. (42) Tworzenie z własnej esencji nie jest tworzeniem, a z nieistniejących jest tworzeniem. Jeśli więc zło stwarza, to przekłada się z nieistniejących, a ciało nie jest już z substancji - ale jeśli z substancji, czyli z istoty zła, to jeśli zło nie ma początku, z pewnością będzie zarówno nieśmiertelne, jak i niezmienne - bo to, co się rozpoczęło, nie kończy się i nie przemienia - a jeśli zło jest niezmienne, wówczas ciało ze swej istoty będzie niezniszczalne i niezmienne. Zatem czyje było zepsucie i zło? W końcu korupcja oczywiście coś niszczy, w przeciwnym razie nie jest to korupcja. A jeśli dobro trwa, to Dobro także cierpi i jak będzie całkowicie dobre? Zniszczony przez zepsucie, Dobry odejdzie w nieistnienie. Jeżeli sam się zniszczył, to upadł, umarł i już go nie ma. Jeśli zniszczył częściowo dobro, a częściowo siebie, to w czyim naturze część jest zniszczalna, cała natura jest zniszczalna – przecież nie jest możliwe, aby jedna i ta sama natura była jednocześnie zniszczalna i niezniszczalna. Jeśli bowiem ciało ludzkie, część człowieka, nazwiemy zniszczalnym, a duszę niezniszczalną, to nie są one tej samej natury. Bo dusza, chociaż żyje w ciele, nie jest ciałem, ale jest bezcielesna, tak więc dusza ma jedną naturę, a ciało innej, i nie w jednej i tej samej naturze jest jedna część zniszczalna, a druga niezniszczalna, ale jedna natura człowieka jest zniszczalna, a druga niezniszczalna. I ani dusza nie pochodzi z esencji nie mającej początku – wszak jest przemienialna – ani ciało, bo jest przemienialne i przemijające. A osobę nazywa się jednonaturową nie dlatego, że dusza i ciało są tej samej natury, ale dlatego, że wszyscy ludzie jednakowo mają duszę i ciało, a każdy ma dwie natury. (43) Transformacja to przejście od jednego przeciwieństwa do drugiego, od nieistnienia do bytu, od istnienia do nieistnienia, lub od cnoty do występku, to znaczy od naturalnego posiadania do pozbawienia go. Cnota jest wypełnieniem prawa Bożego, ale prawo Boże jest Jego wolą – nikt bowiem nie nakazuje tego, czego nie chce – lecz wola Boża jest dobra, niezmienna i zawsze ta sama. Zatem dobro jest rzeczą, która istnieje, podobnie jak cnota (bo cnota jest dobra), a zło nie jest rzeczą istniejącą, ale dobrowolnym nieposłuszeństwem i zniesieniem rzeczy, która istnieje, czyli prawem Bożym, które stopniowo realizuje się w działaniu i ustaje wraz z ustaniem działania. (44) Wiedzcie też, że Bóg nikogo w przyszłości nie karze, ale każdy staje się otwarty na komunię Bożą, ale obcowanie z Bogiem jest przyjemnością, a brak uczestnictwa jest karą, ale tutaj Bóg zsyła pokusy nie karząc, ale pielęgnując i uzdrawiając zło, abyśmy Go rozpoznali, nawrócili się i osiągnęli Jego dobroć. Pan Bóg otworzył moje ucho (Izaj. 50:5). (45) M: Jeśli jest dobry, to dlaczego w następnym stuleciu karze Złego, a nie go niszczy? P: Bóg jest dobry, ale i sprawiedliwy: dlatego skoro jest dobry, stworzył dobre rzeczy, które stworzył. Dlatego też, jak było sprawiedliwe, aby powstały Jego przyszłe dobre stworzenia, które nie tylko zachowają dane im dobro, ale także je pomnożyły, i zostaną nagrodzone doskonałym dobrem i wieczną przyjemnością, tak też było sprawiedliwe, aby te przyszłe Jego dobre stworzenia, które nie zachowają danego im dobra, ale dobrowolnie zboczą w stronę zła przez utratę dóbr, również powinny powstać i zostać pozbawione wiecznej przyjemności. (46) Serafini są dalej od Boga niż Zły od serafinów. Gdyby zatem diabeł nie powstał, ten, który był przed nim, byłby gorszy od wszystkich innych i w porównaniu z tymi, którzy byli przed nim, byłby zły i zapytalibyśmy: dlaczego Bóg, wiedząc, że taki będzie, stworzył go? Dokładnie w ten sam sposób, kto jest wcześniej, dopóki nie dotrzemy do samych serafinów. I często widzimy jakąś najbardziej godną pożałowania rzecz i myślimy, że nie ma nic bardziej godnego ubolewania, a potem widzimy inną, jeszcze gorszą. Jeśli bowiem uznamy coś za skrajne zło, jakie widzieliśmy, myślimy, że nie może być gorsze. (47) Dlatego Bóg stworzył wszystko bardzo dobre (Rdz 1,31), każde według swojej natury, jak chciał - bo nie podlega prawu, ale to, czego chce, jest dobre, a nie to, co osądzamy. Nie jesteśmy bowiem sędziami Bożymi, ale jak wszelkie światło świeci od słońca, czyli ognia, tak wszelkie dobro zależy od woli Bożej. Bo jeśli powiesz, że Bóg tu uczynił dobrze, a tu źle, dlaczego zrobił to, a dlaczego nie zrobił tamtego, to jesteś sędzią Bożym, większym od Niego i mądrzejszym. Dlatego jako Bóg ma moc stworzyć to, czego chce i ma moc ujawnić nam, jakich powodów chce dla tego, co robi, a jakie powody chce ukryć. Każda z inteligentnych dobrych istot, która powstała albo z własnej woli, pozostała w dobroci, w jakiej została stworzona, albo z własnej woli przekształciła się, odeszła od dobra i utraciła ją. Albowiem dobro jest najlepszym porządkiem, zachowującym dla każdego to, co jest właściwe jego naturze – a tym samym jest cnotą – a naruszenie porządku, czyli nieporządku, jest złem. Wszystko, co istnieje, o ile istnieje, jest dobre i z Dobra, a o ile jest pozbawione dobra, nie jest dobre i nie istnieje. Przecież martwy, bo nie otrzymał życia od Dobra, jest martwy, jako pozbawiony życia, i podobnie nieczuły i głupi, ponieważ je otrzymał, jest dobry. (48) Bóg zna zło jako dobro, tak jak zna rozpustę jako przyciąganie, przyjaźń i zjednoczenie. I nawet przyczyny zła są dla Niego dobroczynną mocą: często wybrane naczynia zrodziły się z cudzołóstwa. (49) Jeśli zło jest złem, to kara, która je wypędza, jest dobra. Bo zło jest rozpustą, a nie czystością; przecież kara nie jest zła, lecz uczynienie siebie godnym kary. (50) Jeśli zło jest wieczne i tworzy, może, istnieje i działa, skąd się bierze? Albo z dobra, albo dla dobra wszystko jest ze zła, albo jedno i drugie z innego powodu, ponieważ zło realizuje się także w dobru i ponieważ On zarówno zło, jak i pozbawienie Siebie obraca w dobro. Bo przyjaźń, będąc dobrym, pozwala, aby rozpusta wyglądała na dobrą, ponieważ w dobrym tego słowa znaczeniu nawet rzeczy, które nie istnieją, zazdroszczą bycia. Mówią bowiem, że Bóg nie istnieje przez nadrzędną negację 40 . (51) A to, że sama natura zakłada jeden początek, wyjaśnia liczenie, które zaczyna się nie od dwóch, ale od jednego. Jeśli więc początek liczenia jest jeden, to początek bytu jest jeden. (52) Jeśli zło jest całkowicie niepodzielne z dobrem, a dobro jest bytem, ​​to zło nie jest bytem, ​​gdyż byt komunikuje dwa byty. Jeśli dobro jest istotą, to zło nie jest istotne, ponieważ dwie istoty mają wspólną cechę: są istotami. (53) Jeśli zło jest początkowo nieruchome, wówczas ruch jest dobry, a bezruch jest zły. Skąd zatem zło wzięło swój ruch? Życie jest dobrem i ruchem, zawsze było i jest w dobrym, a Dobro było i jest żywe. Śmierć, jak mówisz, jest złem, zepsuciem, umartwieniem, a ponadto nieistnieniem. Ale według ciebie zło było śmiercią. Dlatego tak jak Dobro jest żywe i życie, tak zło jest śmiercią i umartwieniem, i umartwieniem. Skąd zatem wziął się pomysł i skąd wzięła się nominacja? Jeśli z siebie, to życie pochodzi ze zła, co jest nie do pomyślenia - bo zepsucie życia nie daje. Jeśli z dobra, to dobro, które było przyczyną życia i ruchu zła, nie jest dobre. I dlaczego, przewidując zło, które od niego wyjdzie, wskrzesił go? (54) Zło, o ile jest złem, jest nieprzekazywalne, przeciwne i wrogie dobru, a pragnienie dobra jest dobre. Jak więc zło do granic możliwości pragnęło dobra? (55) Zło jest nieruchome i raczej zanika niż powstaje. Jak więc martwe i nieczułe zło zrodziło swoje dzieła? A jak postrzega dobro i wytwory dobra? (56) To, co wyszło z istoty tego, co nie ma początku i nie zostało stworzone, jest bez początku i niestworzone. Jak więc powiedzieć, że wszystko wzięło się z istoty Twoich początków? Przecież jeśli wszystko jest z ich istoty, to wszystko to są początki bez początku i nic [więcej]. Jeśli są tworami, to nie wynikają z ich istoty. (57) Zło to zepsucie i śmierć. Wtedy zło, jeśli dla innych jest złem, ale dla siebie dobrem, samo się konstytuuje, a nie jest całkowicie złem, gdyż samo się konstytuuje i w tym sensie nie jest złem. Jeśli jest całkowicie złe, to jest złe samo w sobie, ulega samozniszczeniu i nie istnieje. Jeśli w zepsuciu jednych następuje pojawienie się innych, to nie zepsucie powoduje pojawienie się, ale dobroć, z powodu nadmiaru dobroci, nawet z zepsucia jednego powoduje pojawienie się drugiego. Stworzona przez Niego bowiem substancja podporządkowana Dobru jest dobra – wszak na początku On wszystko z niebytu powołał do istnienia. (58) Niemożliwe jest, aby to samo w jednym i tym samym stosunku było dobrem i złem, a ta sama moc nie była rozkładem i powstaniem tego samego w tym samym stosunku, ani samomocą, ani samorozpadem. Zatem zło samo w sobie nie istnieje ani nie jest dobre, nie jest twórcze i nie może stworzyć istnienia ani dobra - a dobro, w którym okazuje się doskonałe, czyni je dobrem doskonałym, a w tym, co częściowe - częściowe, a to, w którym go wcale nie ma, nie istnieje i nazywa się złem całkowitym. (59) Rozpusta, ponieważ jest przyciąganiem, przyjaźnią i zjednoczeniem, jest dobra, a ponieważ jest pociągiem do tego, co nielegalne i zakazane, jest zła, bo to, co nie jest nakazane, ale zakazane, nie istnieje, tak jak nie powinno istnieć. Dlatego pociąg do tego, co nie istnieje i nie powinno istnieć, jest złem. (60) Zło jest dwojakie. Prawdziwe zło to jakby zanik właściwości naturalnych. Albowiem Bóg stworzył człowieka prawym, lecz ludzie oddawali się wielu myślom (Kazn. 7:29). Kolejnym złem jest zmysłowość, niczym przymus w pokusie, gdyż imię zła jest ogólne. Przecież oznacza to dwie rzeczy: czasami oznacza brak cnoty, a czasami oznacza radość, czyli to, czego się pragnie. Przecież cudzołóstwo to nic innego jak brak czystości i złe wykorzystanie - ponieważ zamiast kochać swoje własne naczynie, czyli swoją żonę, i łączyć się z nią, kocha i łączy się z cudzym. Niewiara zamiast wierzyć i kochać Boga z natury, wierzy w nieistniejącego Boga. Zatem zło polega na używaniu rzeczy, których nie ma, tak jakby istniały, nie dając każdemu tego, co mu się należy, ale każdemu to, co mu się należy, tak postanowił dla niego Bóg. Bogu przystoi chwała i cześć należna Jemu jako Stwórcy, a przystoi stworzeniom jest miara, którą dla każdego ustalił Dawca istnienia. Ale w naszej mocy jest albo używać tego, co dał nam Bóg, do tego, po co to dał, albo używać tego nie do tego, do czego to dał – tak jak na przykład dał nam pożądliwość, abyśmy pożądali Jego, jedynego dobra. Jeśli używamy do tego pożądliwości, jest to cnota i dobroć, a jeśli kochamy coś innego niż On, to nie jest to używanie, ale nadużycie. Przecież właśnie po to nas stworzył, abyśmy pożądając Go, byli z Nim związani. (61) Twoim zdaniem istniała substancja bez początku, niewyłoniona, w swoich granicach, wiecznie poruszająca się losowo, walcząca sama ze sobą i niszcząca siebie. Mówią, że był Bóg – w swoich granicach, bez początku, niewyłaniający się, wieczny, bezcielesny, cały świat – ale materia, poruszając się losowo i bezsensownie, Doszła do granic światła. I zdumiona Bożym światłem, przestała walczyć ze sobą i rozpoczęła wojnę ze światłem, tak że ukradła nawet jego cząstkę w siebie - wszak zapewniają, że byli też przywódcy istoty, jak w ukrytym królestwie, o którym mówią, że są to władcy świata ciemności i duchy złości (Efez. 6:12). Dobry Bóg, ich zdaniem, pozwolił, aby skradziona przez substancję cząstka została uchwycona, aby ograniczyć substancję i wyznaczyć granicę jej dalszego rozwoju w jej własnych granicach. Jeśli materia jest bez początku, nie powstała, jest bezcielesna, bez jakości, niewidzialna i taki jest Dobry Bóg, a wszystko pochodzi z ich istoty, to dlaczego to, co się z nimi dzieje, jest widzialne? Przecież to, co pochodzi z bezcielesnej i niewidzialnej esencji, będzie oczywiście również bezcielesne i niewidzialne. Co więcej, jeśli istnieją dwie zasady nie mające początku, niepochodzące i wieczne, i my jesteśmy z nich, ale nie powołani do życia przez nie z nieistnienia, ale z ich istoty, to też jesteśmy bez początku i wieczni - wszak powstanie każdej istoty jest współistotne z tym, które zrodziło istotę: [powstanie] tego, co wieczne, jest wieczne, to, co niezrodzone, nie jest zrodzone, to, co nie ma początku, nie ma początku. I znowu: jeśli nasz skład pochodzi z istoty dobra i zła, to nie jesteśmy stworzeniami, ale dziećmi i nie ma na świecie stworzenia. I znowu: jeśli nie jest możliwe, aby istota dobra zamieniła się w zło lub nawet myślała lub czyniła zło, i nie jest możliwe, aby Zły odwrócił się i pomyślał lub zrobił coś dobrego, a nasza dusza jest [z] Dobra, to nie jest możliwe, aby nasza dusza myślała cokolwiek złego, a nasze ciało mogło czynić cokolwiek dobrego. Widzimy jednak wiele dusz myślących źle, jak dusze Manichejczyków, i wiele ciał czyniących dobro, jak ciała świętych. I jeszcze jedno: jeśli zły [człowiek] składa się z ciała i bezcielesności, a także z dobrego, ale nasza dusza jest [z] istoty dobra, a nasze ciało jest z istoty zła, to nasza dusza będzie złożona z cielesności i bezcielesności oraz ciała. I jeszcze jedno: jeśli materia nie ma początku, jeśli jest bezcielesna, to jak powstała z bezcielesnej esencji? W końcu to, co nie ma początku, jest oczywiście niezmienne - proste z natury nie łączy. Jak więc doszło do fuzji? I znowu: jeśli materia jest złożona z bezcielesności i ciała, a ciało jest przeciwieństwem bezcielesności, to kto zjednoczył przeciwieństwa? Przecież przeciwieństwa nie porozumiewałyby się ze sobą, łącząc się polubownie w jeden splot i jedną hipostazę, gdyby nie połączyła ich moc Stwórcy. Oznacza to, że substancja będąc złożoną, otrzymała istnienie Słowa Bożego. I jeszcze raz: czy materia jest zniszczalna czy nietrwała? Bo zepsucie niszczy, a nie ulega zniszczeniu, ale to, co ulega zepsuciu, zostaje zniszczone przez zepsucie - a zepsucie, to znaczy rozkład, to materia. (62) Co jest destrukcyjne, zepsute lub zniszczalne? W końcu rozkład to rozpad składników. Ten, kto powoduje zepsucie, niszczy, a rozpadający się kompleks rozpada się. Zarówno zniszczenie, jak i rozkład są istotą istoty, a zepsucie jest nadchodzącym znakiem, widzianym w rozpadzie składników, który nie istnieje wcześniej i nie pozostaje po. (63) Czym zatem jest substancja – niszczycielska, rozkładająca się czy łatwo psująca się? Jeśli odpowiesz, że to niszczyciel, powiedz mi, co niszczy, jeśli nie Dobro? Przecież mówisz, że nie ma nic poza materią i Dobrem. Tak więc, jeśli były dwa, wówczas substancja niszczy, a dobra tworzy, lub substancja powstaje, a Dobra rozpada się i ginie. Jeśli samo się zniszczy, wiedz, że nic samo się nie zniszczy, a jeśli rzeczywiście się zniszczy, to samo się zniszczy i popadnie w nieistnienie. A jak można zniknąć bez początku? Jeśli jest zniszczalne, jak może zostać zniszczone, jeśli nie przez Dobro, i będzie to Dobry niszczyciel. Jeśli jest to rozkład, to w jaki sposób powstaje i z czego pochodzi? W końcu, jak powiedzieliśmy, korupcja to rozkład. Kto więc jest niszczycielem i co jest niszczone? I że materia nie może być zepsuta i stąd można zrozumieć zniszczalną esencję - w końcu zniszczalna esencja poprzedza i istnieje wcześniej jako złożona hipostaza. Tlenie następuje po dodaniu, rozpuszczając składniki. Jak mogłaby istnieć istota materii, gdyby towarzyszył jej i współrealizował rozkład? Ale być może powiesz, że korupcja kiedyś nie była czynna, ale możliwa, a także podlegała korupcji. Ale wiedzcie - rzeczywiście jest zniszczenie i stworzenie, ale zepsucie i stworzenie jeszcze nie działają, bo to, co zepsute i stworzone, nie może być współwieczne niszczycielowi i stwórcy - jednak twierdzicie, że nic nie powstało z nieistnienia do istnienia, ale że zło jest destrukcyjne i niszczycielskie dla siebie, tak że nie mając działania, ale zdolność niszczenia i rozkładu, było niedoskonałe. A to, co rozwija się od niedoskonałego do doskonałego, nie jest bez początku – bo jeśli niezmienne nie ma początku, to to, co ulega przemianie, nie jest bez początku. I znowu: co jest pierwsze w substancji – jej istota czy rozkład? A jeśli jest to rozkład, to substancja nie mogłaby istnieć, zanim zaczęła się zapadać. Jeśli jego istota istniała wcześniej zepsucie, to jest to raczej istota i istnienie niż zepsucie i kiedyś było nieskażeniem, nie posiadającym przeciwnego zepsucia, a zepsucie nie jest bez początku. Jeśli jego istota zawsze była autodestrukcyjna, to w jaki sposób wydała owoce? Jeśli uległ częściowemu zniszczeniu, to nie był całkowicie destrukcyjny, ani całkowicie niezniszczalny, ani całkowicie zły. Jeśli będąc niszczycielskim, przestał się niszczyć, to albo zniszczenie jest złem i ze złego zamieniło się w dobro, albo zniszczenie jest dobre, a potem z dobrego stało się złem. Jeśli substancja jest zła i niszczy samą siebie, to jest dobra, ponieważ niszczyciel zła jest dobry. I jeszcze raz: powiedz mi, czy substancja była jasna czy ciemna? A jeśli światło, to z istoty dobra - i tu jest jeden początek, a nie dwa. Jeśli istnieje ciemność, to jak ciemność widzi? Przecież jeśli widzi, ma światło. Jeśli nie ma światła, jest ślepa. Jak więc zobaczyła światło? A jak ciemność przejdzie w światło i nie rozproszy się? A co ma wspólnego światło z ciemnością? (2 Kor. 6:14). I jeszcze raz: czy substancja była żywa, czy nie? A jeśli nie był żywy, to jak wszedł w ruch? W końcu wszystko, co nie ma życia, jest nieruchome. Jeśli było żywe, to miało życie albo z siebie, albo z zewnątrz. A jeśli z siebie, to było to życie, a nie śmierć. Jeżeli otrzymało życie z zewnątrz, czyli od Dobra, to jak ten, który wskrzesił zło, może być dobrym? Jeśli z innego, to nie będzie dwóch, ale trzech. I jeszcze jedno: substancja była z siebie bez początku lub pochodziła z innej. A jeśli pochodzi od kogoś innego, nie jest bez początku. Jeśli nie miało początku, to zawsze istniało i nigdy nie miało nieistnienia. Jak nazwać to korupcją i śmiercią? Przecież rozkład powoduje nieistnienie, ale materia nigdy nie istniała - w końcu istniała zawsze, jak mówisz. Jak więc może dać to, czego nie ma? I jeszcze raz: pojawienie się i zanik są przeciwieństwami. Pojawienie się jest bowiem powołaniem z nieistnienia do istnienia, a zepsucie jest rozkładem z istnienia w nieistnienie. Jeśli więc według ciebie substancja ulega rozkładowi, to w jaki sposób wytwarza ona owoce i rodzi? I jeszcze raz: doskonałe zepsucie niszczy samo siebie – bo jeśli samo się tworzy, to nie jest to doskonałe zepsucie. Jeśli się zniszczy, nie będzie istnieć. (64) Dobro (ἀγαθόν) tak się nazywa, ponieważ wszystko do niego silnie dąży (ἄγαν θεῖν) i z natury jest atrakcyjne i pożądane, czego wszystko w sposób naturalny pragnie. Zło jest nienaturalnym dążeniem, to znaczy wtedy, gdy dążymy do czegoś innego niż naturalny przedmiot aspiracji. "Tak więc dobro jest początkiem i końcem zarówno dobra, jak i zła - bo wszystko jest dla dobra, i dobro, i przeciwieństwo - przecież czynimy to pragnąc dobra. Nikt bowiem nie czyni tego, co robi, mając na myśli zło. Dlatego zło nie ma hipostazy, ale istnienie wtórne, występujące ze względu na dobro, a nie samo w sobie" 41. Wszystko bowiem, co się dzieje, dzieje się albo ze względu na dobro, albo ze względu na dobro urojone. (65) Prorok zostaje zwiedziony przez Boga albo wtedy, gdy Bóg pozwala mu się oszukać ze względu na zasługę jego pragnienia, albo gdy prorokuje, a Bóg postępuje inaczej, niż przepowiedział, i wtedy mówi się, że został oszukany przez Boga, to znaczy okazał się zwodzicielem. (66) Powiedzcie nam, Manichejczycy: substancja, którą nazywacie złem, ciemnością, zepsuciem i śmiercią, bez początku i wieczności, czy była to istota, czy przypadkowa? A jeśli esencja, to było to albo ciało, jak ziemia, woda, powietrze, ogień – albo bezcielesne, jak Bóg, anioł, dusza – albo zespół ciała i bezcielesności. A jeśli było to ciało, to było nieruchome – bo każde ciało jest bezduszne i nieruchome. I jak, bez ruchu, dotarło do granic światła? Albo jak powstał ten ruch? Albo ten, który dał ruch złu, jest dobry i niedobry, albo ktoś inny dał ruch oprócz Dobra, i będą trzy zasady, a nie dwie. Jeśli powiesz, że substancja była bezcielesna, to skąd wzięło się ciało? Przecież bezcielesna i pozbawiona początku esencja nie może zamienić się w ciało. Skąd zatem bierze się niezliczona ilość ciał? Jeśli twierdzisz, że substancja jest złożona z ciała i bezcielesna, wiedz, że kompleks nie może powstać inaczej niż z prostych, tak jak niemożliwe jest, aby dwie powstały inaczej niż z jednego i jednego, i człowiek nie może powstać inaczej, jak tylko z duszy i ciała, a ciało nie może powstać inaczej, jak tylko z prostych elementów, ziemi, wody, powietrza i ognia. Konieczne jest więc, aby najpierw były proste, a potem z prostych powstał kompleks. A wtedy nie będą dwa początki, ale trzy. Zatem substancja nie może istnieć bez początku. A jeśli jest złożona z ciała i bezcielesności, dlaczego nie stworzyła człowieka z ciała i z jego bezcielesnej istoty? (67) Słuchajcie, niebiosa, i nadstawcie ucha, ziemio (Izaj. 1:2). Słuchaj, niebo, będę mówić; i słuchaj, ziemio, słów moich ust (Deut. 32:1). Bo nie będę mówił tych słów z własnego serca, ale z zaciemnionych i zbezczeszczonych Manichejczyków. Słuchajcie, ludy, plemiona, języki, słuchajcie. Niech dziś niebo i ziemia staną się jedną hańbą. Posłuchajcie, co mówią przeklęci Manichejczycy, zaciemnieni światłem, wargami diabła. Mówią, że substancja walczyła z Bogiem i wyrwała Jego cząstkę. Mówią, że Bóg jest ograniczony, walczy i broni, zasmuca się i rani. Czy Bóg się broni? Czy Bóg jest poddawany sekcji? Niestety, niestety dla mnie i nie zabijemy ich? Nie zniszczymy go ogniem? Porozmawiamy z nimi? Czy przyjmiemy ich do wspólnoty? Ten, kto się z nimi porozumiewa, jest do nich podobny i będzie po ich stronie zarówno w tym, jak i w następnym stuleciu. Bracia (to się nazywa wspólnota), umrzemy, ale nie przyjmiemy Manichejczyków do wspólnoty. Umrzyjmy, aby żyć – kto ich przyjmuje do wspólnoty, jest manichejczykiem tak jak oni. Lepiej popaść w judaizm i umrzeć jako Żyd, niż zadawać się z Manichejczykami. A wy, Manichejczycy, słuchajcie na litość boską, o ludzie, słuchajcie, co mówi bezbożny Mani. Świat, mówi, nie jest światem Boga, ale diabła. Chcą nas odłączyć od naszego Boga. I Bóg się zasmucił, mówi, że część Jego została odcięta i cierpiała. Jeżeli Jego część została odcięta, to On jest zniszczalny – wszak wszystko, co zostało odcięte, ulega zniszczeniu. Zło ukradło i pochwyciło, mówi, cząstkę Boga i dlatego Bóg wysyła, chwyta i porywa skradzioną mu część. Czy wprowadzasz zbójców Bożych, bezbożny? Ale Bóg stworzył także narzędzia, jak mówi, dwanaście naczyń, słońce i księżyc, aby odebrać mu to, co do niego należało 42 . A co wtedy, żeby coś zakończyć – żeby Dobry zesłał ogień i spalił świat, i wszystko zniszczył, i przywrócił materię na swoje miejsce, a [wraz z nią] dusze, które nie przyjęły Mani? Posłuchaj, co mówi wróg Boga, jaką moc daje substancja - obala moc Wszechmogącego. Po pierwsze, jak mówi, został okradziony i okradziony. Co za bezsilność! Chcesz powiedzieć, że mój Bóg jest bezsilny? Ale pozwolił na to dobrowolnie. Dlaczego był zdenerwowany, skoro nie doświadczył przemocy? Nikt nie jest zły, gdy oddaje swoje dobrowolnie. Jeśli [zrobił to], aby Jego miejsce nie zostało zdobyte, nie mogąc w inny sposób poradzić sobie z istotą rzeczy, i zdenerwował się, to jak nie jest bezsilny? Wtedy jest zdenerwowany i dręczony tą częścią, która pochodzi od Niego, wymyśla sztuczki i organizuje narzędzia, aby odzyskać to, co do niego należy, i nawet nie odzyskuje całego siebie - bo dusze, które nie poszły za Manim, są karane na zawsze - i w końcu substancja, zbuntowała się i uciskała Dobro, sama nie była uciskana, ale w najgorszym przypadku wróciła do siebie, ponownie odnajduje się na swoim miejscu, zresztą wraz z duszami, a nie tymi, które uwierzyły Mani. Być może jednak znów wzrośnie. (68) Powiedzcie nam, Manichejczycy: czy substancja, która początkowo znajdowała się w spoczynku, była dobra czy zła? Jeśli był zły, to zbuntował się, stał się dobry. Jeśli na początku jest dobrze, to jest źle. Następnie, wznosząc się nad sobą i w nieuporządkowanym ruchu, dochodząc do granic światła, jeśli zobaczyło światło niematerialne, jakże jest ślepe? I w jaki sposób materia może widzieć niematerialne światło? A gdyby pomyślała, jak nierozsądne i bez słów? A jeśli twoim zdaniem kochała, to jak bezdusznie? A dlaczego jest złe? W końcu kochanie dobra nie jest złem. I dlaczego jest to nierozsądne i niemądre, [jeśli] wyszło ze swoich granic nie jak głupie zwierzę, ale jak najlepszy dowódca, w doskonałym porządku i po zdobyciu sporej ilości łupów świetlnych wróciło do siebie? I dlaczego nazywacie to złem, skoro otrzymało i zawierało dobro? Przecież to, co potrafi dostrzec dobro, nie jest mu przeciwne i nie jest wrogie. I znowu: jeśli substancja ukradła część Boga, to substancja jest aktywna i twórcza, ale natura dobra jest bierna i płynna. Jeśli pragnęło dobra, a Dobro oddało część swego udziału złu, to obydwoje się odwrócili – przecież zło zapragnęło dobra i stało się dobrem, a dobro, pozwalając się zmieszać ze złem, stało się złem. I znowu: czy dobro zostało zniszczone w wyniku kradzieży i zamieszania, czy też samo ono zaszkodziło, przyniosło lub przyniosło korzyść? Jeśli otrzymał korzyść, to ten, kto skorzystał, jest skuteczny i dobry, ale ten, który otrzymał, jest bolesny i słabszy od niego. Jeśli jest uszkodzony, to to, co jest uszkodzone, jest bolesne, a to, co uszkodzone, jest od niego silniejsze. Jeśli boli, to jest to złe. Jeśli przyniósł korzyść, to Dobry jest zazdrosny, zdenerwowany i mściwy, ponieważ skazał substancję na ogień, a wraz z nią z powodu nadmiaru mściwości część siebie. Jeżeli dobro nie cierpiało i nie wyrządzało szkody, nie przyniosło i nie przyniosło korzyści, to po pierwsze jest nieskuteczne – wszak dobro, gdziekolwiek się znajduje, pomaga, mając dobry skutek – a po drugie jest niesprawiedliwe, ponieważ nie ponosząc szkody i nie przynosząc korzyści, karze niewinną substancję. Jeżeli Twoim zdaniem Bóg jest zły i zmartwiony, że materia Go umiłowała i z Nim obcowała, niech nikt Go nie kocha. A jeśli, jak mówisz, Bóg, dowiedziawszy się o zbliżaniu się istoty, dobrowolnie pozwolił, aby skradziono mu część Siebie, aby ograniczając jej ruch, zemścić się, niczym topiąc sieć w Gehennie – to po pierwsze, dlaczego jej od razu nie stopił i nie oddał Gehennie? Jeżeli nie mógł postąpić inaczej niż w ten sposób, dlaczego zarzuca nam, że nie przeciwstawiliśmy się Złemu, gdy on sam zdradził nasze dusze z powodu niemocy? Dalej, mówiąc o Gehennie, powiecie, że jest ona albo współistotna Złemu, albo inna esencja, i wtedy nie ma już dwóch, ale trzy [zasady]. Jeśli jest współistotne z dobrem, to w jaki sposób karze? W końcu Gehenna nie jest dobra. Jeśli jest współistotne złu, to nie karze zła – bo nic nie karze samo siebie. A jeśli jest coś innego niż dwa, to są trzy zasady, a nie dwie, albo zostało powołane do życia z czegoś, czego nie ma. A jeśli tak, to dlaczego nie obraliśmy bezpośredniej ścieżki i nie powiedzieliśmy, że wszystko zostało powołane z nieistnienia do istnienia? To, co nie ma początku, jest niezmienne: transformacja jest bowiem pojawieniem się czegoś, czego wcześniej nie było. A którego istnienie wynika z przekształcenia, jest z natury zmienne i którego istnienie nie rozpoczęło się od przekształcenia, ale bez początku, to z natury jest niezmienne. Jak zatem powstaliśmy z dwóch istot bez początku? W końcu, jeśli oni sami tacy nie są, to oni, podobnie jak my, też są ludźmi. Jeśli tak, jak się one stały? Oznacza to, że nie jesteśmy z bytów bez początku, ale z nieistnienia. Jeśli materia i zło są zasadą bez początku i wieczności, mającą z siebie byt i wszystko, co ma, czyli tyranię, władzę i zło, to pozostanie to niezmienione. Jak więc może ktoś, kto tak się go boi, że pozwala, aby część jego samego została przejęta, aby w końcu go pokonać? (69) M.: Dlaczego Bóg, przewidując, że w przyszłości diabeł zmieni się z dobrego w złe, utraci dobro i pozostanie w nieistnieniu dobra, które jest złem, [nadal] go stworzył? P: Jeśli to przewidział, to przewidział, że tak się na pewno stanie, bo przewidywanie czegoś, co na pewno nie nastąpi, to nie przewidywanie, ale ignorancja i złudzenie. M.: Czy Bóg chciał go stworzyć? M.: Dlaczego On będąc dobrym chciał stworzyć tego, który byłby zły? P.: Bóg stworzył go dobrym, ale on dobrowolnie się odwrócił i utracił swoją dobroć. M.: Dlaczego stracił świadczenie? P: Ponieważ miał wolną wolę. M.: Dlaczego stworzył go wolnym i zmiennym? P: Każde stworzenie jest z natury zmienne, gdyż jego pochodzenie rozpoczęło się wraz z przemianą, musi koniecznie być zmienne. Czy sprowadzenie z nieistnienia do bytu nie jest przemianą? Zatem tylko Boskość z natury jest niezmienna jako niestworzona i zawsze obecna. Stworzenia, czyli te, które są inteligentne, są dobrowolnie zmienne, przekształcają się zgodnie z własną wolą, a wszystko inne [przemienia się] cielesnie. Wolny – bo [działa] nie z konieczności: wszystko bowiem racjonalne jest autokratyczne. Do czego użyje swojego rozumu, jeśli nie jest autokratyczny? Albo jak można być cnotliwym i dobrym, nie będąc autokratycznym? Przecież to, co dzieje się siłą lub naturalną koniecznością, nie jest cnotą – dlatego głupi nie mają cnoty. A z powodu czyjejś frywolności zniesienie cnoty dobra nie jest rzeczą słuszną. M: To oznacza, że ​​musiał stworzyć tylko tych, którzy byliby cnotliwi, aby powstało tylko dobro i tylko cnota. P.: Doskonałym dobrem jest tylko Bóg i w porównaniu z Nim wszystko jest niedoskonałe, a jest dobre i nazywa się tym o tyle, o ile uczestniczy w Nim i w porównaniu między sobą. Bo to, co jest bardziej zaangażowane w dobro, jest i nazywa się większym dobrem, a to, co mniej, nazywa się mniejszym – a to, co w ogóle nie jest zaangażowane, wcale nie jest dobre. A to, co wcale nie jest dobre, jest całkowicie złe. I byt sam w sobie jest dobry, bo byt pochodzi od dobrego Boga, tak że diabeł, istniejąc, jest dobry przez samo swoje istnienie. (70) M.: Dlaczego Pan mówi: byłoby lepiej, gdyby taka osoba się nie rodziła (Mt 26,24)? P.: Bo przystoi Dobru dawać błogosławieństwa, natomiast dla odbiorcy wstydem i wyrzutem jest nie zachowanie błogosławieństw, które otrzymał, nie z powodu Dawcy, ale z własnej winy i z powodu swojej lekkomyślności. A Bóg, będąc dobry, nie może nie dać dobra, to znaczy nie chce, a kto nie chce otrzymywać, sam jest sobie winien, uznając, że lepiej dla siebie nie brać, niż brać. Jest więc rzeczą niesprawiedliwą i niedobrą, aby z powodu niechęci do przyjęcia Dobra stała się przeszkodą w dobrych uczynkach i obdarowywaniu korzyściami. W ten sposób zło zwyciężyłoby dobro, gdyby Bóg przez dobroć z nieistnienia powołał do istnienia, a zło dobrowolnie przemienione z dobra przeszkodziłoby dobremu stworzeniu Dobra. Dlatego Pan nie powiedział: „Byłoby lepiej, gdyby ta osoba się nie narodziła”, ale byłoby lepiej dla tej osoby. Jest rzeczą dobrą i naturalną, i sprawiedliwą, że Dobry czyni dobro i daje korzyści, lecz ten, który przyjął, a nie zbawił, uczynił sobie tę akceptację wyrzutem – bo nie chcąc dobra, nie cieszy się i nawet nie pragnie dobra, które posiada. Bo byt nie jest w naszej mocy, lecz tylko od Boga, a bycie dobrym pochodzi i od Boga, i od nas. Zatem Bóg, zgodnie ze swoją naturą, daje istnienie i dobre istnienie, a my albo zrobimy, co w naszej mocy – aby zachować dane błogosławieństwa – albo nie. A to, co zależy wyłącznie od Boga, On sam daje nam jako dobro, czy tego chcemy, czy nie, aby choć w pewnym stopniu było w nas dobro. (71) Bóg zawsze zapewnia diabłu korzyści, ale on nie chce ich przyjąć. A w następnym stuleciu Bóg każdemu daje dobro – jest bowiem źródłem dobra, na każdego wylewa dobro i każdy uczestniczy w dobru, na tyle, na ile przygotował się dla tych, którzy je otrzymują. Dlatego tutaj, mając pociąg do innych rzeczy i osiągając je, przynajmniej w jakiś sposób się cieszymy, a tam, gdy Bóg będzie wszystkim i we wszystkim (1 Kor. 15:28), i nie będzie ani jedzenia, ani napoju, ani przyjemności cielesnych, ani niesprawiedliwości, ci, którzy nie mają już zwykłych przyjemności, ale także tych od Boga, nie są już otwarci, cierpią nieuchronnie, nie dlatego, że Bóg stworzył karę, ale dlatego, że sami zaaranżowaliśmy naszą karę, ponieważ Bóg nie stworzył śmierci, ale sami ją sprowadziliśmy my sami. Bo wszystko, co złożone, z natury ulega rozpadowi, ale ponieważ Adam zjednoczył się z Bogiem poprzez spekulację, miał w sobie życie, które w nadprzyrodzony sposób ożywiło jego śmiertelną naturę. Oddalając się od jedności z życiem, czyli z Bogiem, przeszedł od nadprzyrodzonej niezniszczalności do naturalnego rozpadu kompleksu, jakim jest śmierć. (72) Skoro jednak niektórzy twierdzą, że Bóg powinien, przewidując tych, którzy zgrzeszą, a nie pokutują i nie zostaną potępieni, nie powoływać ich z nieistnienia do istnienia – przecież nie przystoi tworzyć i karać czegoś dobrego – odpowiedzmy im najpierw słowami Apostoła: A kim ty jesteś, człowieku, że dyskutujesz z Bogiem? Bo któż może oprzeć się Jego woli? (Rzym. 9:20; 19). Bo to, czego On chce, jest dobre, a garncarz ma władzę zrobić jedno naczynie do celów zaszczytnych, a drugie do nieporządnego (Rzym. 9:21). Sam bowiem stwarza i sprawiedliwych, i grzeszników, ale sam nie czyni ich sprawiedliwymi i grzesznikami, ani zaszczytnymi, ani poniżonymi, gdyż sam Apostoł mówi w swoim liście do Tymoteusza, po wyliczeniu wad, dodając: Dlatego każdy, kto będzie od tego czysty, będzie naczyniem chwały (2 Tym. 2:21). Będąc autokratami, mamy moc oczyszczenia się z najbardziej haniebnych namiętności i zbezczeszczenia się. Jednak Bóg stworzył każdego dobrego. Zatem On Sam zapewnia każdemu istnienie i dobrobyt, jak słońce, rozciągając promienie swojej dobroci na wszystkie swoje czyny. I nie w naszej mocy jest przyjmować byt, lecz bycie dobrym jest w naszej mocy. Dlatego jeśli będziemy chcieć i pragnąć, będziemy mieć udział w Jego dobroci i na zawsze będziemy w światłości. Jeśli sami będziemy nieostrożni i ślepi, i nie będziemy Go pragnąć, wówczas pozostaniemy z Nim związani. Nie powinno więc być tak, że z powodu naszej lekkomyślności odmówi On obdarowania darami swojej dobroci, z których pierwszą jest pierwsza, i niemożliwe było, aby nasze wady zwyciężyły i uczyniły Jego dobroć nieskuteczną. Gdyby tak było, nic nie powstałoby z istniejących, bo nic, co istnieje, nie żyje godne Jego dobroci. Rzeczywiście, w porównaniu z Nim, uczciwie, wszystko jest niegodne istnienia. (73) Jednak Bóg jest nie tylko dobry, ale także sprawiedliwy i widzi wszystko, co jeszcze nie powstało, jako istniejące. On bowiem nazywa te rzeczy, których nie ma, tak jakby były (Rzym. 4:17). Jeśli z dobroci nie powinien był stworzyć tych, którzy zostali ukarani, to raczej z obfitości dobroci powinien był ich stworzyć, a nie karać, ale przebaczyć im ich grzechy – bo On jest Panem obu, który tworzy i przebacza. Jeśli sprawiedliwe jest, że grzesznicy powinni zostać ukarani, to sprawiedliwe jest, że powinni powstać. Bóg bowiem widzi „rzeczy, których nie ma, tak, jakby istniały” i osądza nie na podstawie wyniku sprawy, ale na podstawie przewidywania przyszłości. Ponieważ nie wie po wyniku tego, co się dzieje, ale przewiduje przyszłość i zgodnie ze swoją opatrznością z góry ustala. Ale jak On przewiduje to, co się nie stanie? Gdyby bowiem przewidział grzesznika, a go nie stworzył, to nie byłaby to opatrzność, ale błąd – wszak tak jak oni wiedzą, co istnieje, tak też przewidują, co na pewno się wydarzy. (74) Nie osądzajmy więc Boga, bo nie znamy Jego zamysłu. Kto rozumiał ducha Pana i był Jego doradcą? (Izaj. 40:13). Przecież nie objawił nam całego swojego planu, ale jak przydatna była dla nas wiedza, a to, co nie było przydatne, ukrył. Nie pytajmy więc Boga o rachunek, gdyż On Sam jest Sędzią i Źródłem dobra, a nie ma innego dobra poza tym, czego On pragnie, tak jak nie ma światła poza tym, które emituje słońce. (75) Zatem sam Bóg, będąc z natury dobry i współczujący, nie chce grzechu, nie chce śmierci grzesznika (Ezech. 33:11) i nie raduje się ze śmierci żywych (Mdr 1:13), nie ulega namiętności gniewu i nie karze, ale każdemu wylewa dobro. Spragniony otrzymuje, a dobry osiąga błogosławieństwa – a w tym życiu istnieje pewna struktura i zarządzanie oraz niewysłowiona Opatrzność, wzywająca grzeszników do nawrócenia i pokuty, a po śmierci nie ma już żadnej przemiany ani pokuty – nie dlatego, że Bóg nie przyjmuje pokuty, bo nie może się zaprzeć samego siebie i nie odmawia współczucia – ale dusza już się nie przemienia. Dlatego nawet jeśli ktoś wypełni całą sprawiedliwość, a po nawróceniu zgrzeszy i porzuci życie z pociąganiem do grzechu, umrze w swoim grzechu. Podobnie, jeśli grzesznik okaże skruchę i umrze w pokucie, jego grzechy nie będą mu pamiętane. Bo tak jak demony nie żałują po odpadnięciu, a aniołowie teraz nie grzeszą, ale jedno i drugie otrzymało niezmienność, tak ludzie po śmierci mają niezmienność - a sprawiedliwi, przyciągnięci do Boga i posiadający Go, radują się w Nim na zawsze, a grzesznicy, pociągnięci do grzechu, nie mając przedmiotu grzechu, są karani bez żadnej pociechy, jakby strawieni przez ogień i robaka. A czym jest kara, jeśli nie pozbawieniem tego, czego się pragnie? Dlatego zgodnie ze swoją pożądliwością radują się ci, którzy pragną Boga, a ci, którzy pragną grzechu, są karani – bo tak jak ci, którzy osiągają to, czego pragną, radują się zgodnie ze swoją pożądliwością, tak ci, którzy tego nie osiągają, cierpią według swojej pożądliwości. (76) Mówisz nam: kim jest Wszechmogący? – Oczywiście „Ten, który posiada wszystko”, ponieważ apostoł mówi: a Tym, który wszystko urządził, jest Bóg (Hbr 3,4). Ale jak Bóg będzie Wszechmogący, jeśli nie będzie panował nad materią i złem? Albo jak będzie Stwórcą, nie tworząc Sam substancji? Albo jak On jest Bogiem, skoro jest niedoskonały i ma niewystarczającą moc? Dlaczego bowiem nie zniszczył i nie ujarzmił materii, ale pozwolił jej się zbuntować, choćby na chwilę? Jeżeli tego nie chciał, to nie jest dobrze – bo nie jest rzeczą dobrych i sprawiedliwych spokojnie patrzeć na tych, którzy grzeszą. Gdyby nie mógł, to słaby Bóg nie jest Bogiem (nie można powiedzieć, jak powiedzieliśmy o powstaniu i istnieniu diabła, że ​​samo jego istnienie jest dobre. My bowiem, dając mu istnienie z dobra, słusznie powiedzielibyśmy: dobrze, że jest, bo to, co jest dane z dobra, jest dobre. Natomiast ty, dając istnienie istocie nie z dobra, a w dodatku nazywając ją złem i z natury złem, a zupełnie nie uwikłana w dobro, nie możesz powiedzieć, że jej istnienie jest dobre). Zatem twoim zdaniem Bóg albo nie jest dobry, ani słaby, skoro przede wszystkim go nie zniszczył. I znowu: jeśli wszystko jest z istoty dobra i z istoty zła, to ani Dobry nie będzie Stwórcą, ani Zły - ale [obaj] są ojcami istnienia. I znowu: jeśli zło jest przeciwieństwem dobra jako byt do bytu i początek do początku i istota istoty, i jak to ująłeś, jak Bóg do Boga, a czynienie dobra lub zła leży w naszej woli, to w naszej woli jest przyniesienie zwycięstwa Dobru lub Złu i to my jesteśmy powodem, dla którego ktoś przejmuje władzę. (77) Mówimy bowiem, że jeden Bóg jest dobry, sprawiedliwy, Stwórca wszystkiego, panuje nad wszystkim, jest wszechmocny, może czynić, co chce, i że wszystko zostało przez Niego stworzone, widzialne i niewidzialne, nie z Jego istoty, ale z Nieistniejącego [powstałego] do istnienia – gdyż Pan stwarza wszystko, czego chce (Ps. 135:6), – a dobrem nazywamy to, czego chce, bo stworzenie nie osądza Stwórcy. Nie znamy jednak istoty Jego opatrzności. Któż bowiem poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą (Rzym. 11:34). Gdyby znane były Jego pragnienia i wola, nie byłby On cudownym Bogiem. Bo tak jak niepojęta jest Jego istota, tak niepojęta jest Jego wola i Jego opatrzność. Przecież jeśli nikt nie wie, co jest w człowieku, z wyjątkiem ducha każdego, kto w nim jest (1 Kor. 2:11), ale nawet każdy człowiek nie zna wszystkiego w sobie - wszak nie zna przyszłości i nie wie, czego chce, ani czego chce lub pragnie jutro - to jak pozna wolę Boga i Jego pragnienia, który często zapomina o własnych myślach? (78) Boża opatrzność polega na tym, że On wszystko przewiduje. A nam, którzy nie znamy ani przyszłości, ani przeszłości, ani całej teraźniejszości, Jego rządy wydają się nietrwałe, ale w rzeczywistości są stałe, dobre i sprawiedliwe. Przewidując bowiem, co jest w naszej woli, przyszłość jako istniejącą, sądzi sprawiedliwie, jak sam chce i pragnie – przecież Bóg nie widzi tak, jak widzi człowiek. Człowiek bowiem patrzy na wygląd zewnętrzny, lecz Pan patrzy na serce (1 Samuela 16:7). I widzimy, że to, co w powszechnym mniemaniu jest sprawiedliwe, często jest niesprawiedliwe, bo prowadzi do zła i dlatego, że nie każdemu podoba się to samo - wszak nie każdemu podoba się to samo, ale każdemu podoba się co innego. Bóg sądzi nie na podstawie zmiany opinii czy uznania, ale na podstawie wcześniejszej wiedzy. Bóg bowiem, który wszystko przewidział, zanim powstało, przeznaczył dla każdego sprawiedliwie, opatrznościowo i pożytecznie to, czego nie ma w naszej woli, zgodnie z tym, co jest w naszej woli. Albowiem jedno to wiedza, drugie to uprzednia wiedza, jeszcze inne rozpoznanie, jeszcze inne determinacja, a jeszcze inne predestynacja. Przecież wiedza to poznanie czegoś, co istnieje lub powstaje, uprzednia wiedza to poznanie czegoś, co musi nastąpić przed jego pojawieniem się, a rozpoznanie to prawdziwa wiedza, która przychodzi po fałszu. A determinacja to osąd i decyzja o tym, co już się wydarzyło, a predestynacja to osąd i decyzja o tym, co się stanie. (79) Zatem Bóg, przewidując, co zrobimy dobrowolnie, czyli co od nas zależy – mam na myśli cnotę i zło – z góry przesądza, co od nas nie zależy. A przepowiadająca moc Boża nie ma w nas powodu, ale przeczucie tego, co mamy stworzyć, jest w nas: wszak gdybyśmy nie mieli tworzyć, to by nie przewidział tego, co się nie stanie. A Boża wiedza jest prawdziwa i nienaruszalna, ale sama w sobie nie jest powodem, dla którego przyszłość na pewno się spełni – On przewiduje, że będziemy musieli zrobić to czy tamto. Przewiduje wiele rzeczy, które mu się nie podobają i których sam nie jest przyczyną. Tak jak lekarz nie jest winny choroby, gdy przewiduje, że ktoś zachoruje, ale choroba jest spowodowana inną przyczyną choroby, a przewidywanie lekarza jest dziełem jego sztuki, tak też to, co robimy, ma powód nie w Bogu, ale w naszej wolnej woli; Wolna wola nie jest zła, jeśli używamy jej do tego, do czego została nam dana. A to, co Bóg przewiduje, odnosi się do Jego mocy przewidywania. Ale nasze kary nie są spowodowane przez Boga. Bo to nie sędzia jest przyczyną kary złoczyńcy, nawet jeśli sądzi z własnej woli, ale sam przestępca jest przyczyną swojej własnej kary, a sędzia jest przyczyną sprawiedliwości, a sprawiedliwość jest dobra. Przecież nawet jeśli sądzi według własnej woli, to nie według poprzedniej, ale według następnej. Wola poprzednia jest tym, czego ktoś chce sam w sobie, a wola następna wynika z przyczyny tego, co się dzieje, gdyż Bóg najpierw chce od siebie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy (1 Tym. 2:4). Kiedy grzeszymy, On chce, abyśmy byli kształceni dla naszego dobra. A poprzednia wola Boga odnosi się do Jego dobroci, a późniejsza wola do Jego sprawiedliwości. (80) I że Bóg przeznaczył wszystko według swojej wcześniejszej wiedzy, w ten sposób zrozumiemy. Bóstwo jest niezmienne i sądzi nie na podstawie rozpoznania, ale na podstawie wcześniejszej wiedzy. Jeśli więc każdego dnia osądza i rozstrzyga, to każdego dnia dowiaduje się o tym, co się dzieje, żałuje i dodaje lat życia, jak mówią niektórzy, nie wiedząc, co mówią. Przecież jeśli On doda, to Jego wola i wiedza są zmienne, a to jest niegodne Boga. Jeśli Pismo mówi, że dodał do Ezechiasza, to dodał nie dlatego, że nie wiedział lub nie ustalił – On sam zarówno przewidział, jak i z góry ustalił, co stało się z Ezechiaszem – ale opatrznościowo przedstawił sprawę w taki sposób, organizując nasze zbawienie, aby pokazać, jak wiele może zdziałać pokuta. A to, że żałuje, można stwierdzić w porównaniu z nami. Pismo bowiem mówi o Bogu już od najmłodszych lat tych, którzy słyszą w sposób bardziej ludzki. W końcu, jak to się mówi: dlaczego śpisz, Panie? (Ps. 43:24), - ale Bóg nie śpi, a Jego wielkoduszność, hojność i zwłoka w Jego pomocy nazywane są snem - w końcu ci, którzy śpią, nie pomagają nam; podobnie jest ze skruchą: w końcu, gdy dajemy komuś bogactwo, a on źle je wykorzystuje, żałujemy. Kiedy więc Bóg stworzył Adama i namaścił Saula na króla, ale oni zgrzeszyli, mówi się, że pokutował – nie dlatego, że Bóg żałował (w końcu przewidział przyszłość), ale dlatego, że dopuścili się czegoś godnego pokuty. Pilnujmy zatem w czynieniu dobra i stawaniu się dobrymi, abyśmy znaleźli się wśród dobrych, przewidywalnych i przeznaczonych do życia wiecznego. (81) Należy wiedzieć, że dobro (a cnota to jedno) jest porządkiem najlepszym, zachowującym dla każdego jego własną naturę, zło zaś jest naruszeniem porządku lub nieporządku. A dobro nazywa się dwojako: albo dobrem rzeczywistym, jak wspomniany porządek, albo pozornym - przyjemnością zmysłową, w przeciwieństwie do powyższego porządku, który nie jest dobrem, ale raczej złym. A „zło” też mówi się na dwa sposoby: albo zło realne, czyli to, co dzieje się wbrew porządkowi naturalnemu i prawu Stwórcy z własnej woli (wszak posłuszeństwo Stwórcy jest porządkiem naturalnym, a nieporządek to nieposłuszeństwo), albo dobro pozorne, czyli to, co jest dla nas nieprzyjemne i bolesne, jak edukacja, która jest dla nas raczej dobra i pożyteczna, ponieważ powraca do naturalnego porządku. Zło dobrowolne nazywa się złem prawdziwym, odmianą grzechu, a zło mimowolne nazywa się bolesnym. (82) Zatem Bóg nie jest przyczyną żadnego z nich, jak wykazaliśmy. Przecież nawet jeśli mimowolne tzw. zło (bo wydaje nam się złe) Bóg sprawiedliwie sprowadza na nas z powodu naszej obrzydliwości i lekkomyślności, a ponieważ grzeszymy, to znaczy nie osiągamy upragnionego celu przez chciwość przyjemności, sprowadza nas, wychowując nas dla naszej korzyści, ale to zło, zwane mimowolnym, zależy od dobrowolności, gdyż mimowolne zło podąża za dobrowolnością. Przecież nieszczęścia w większości są karami i wychowaniem do poprawy, a karą przyszłego stulecia jest całkowite zniszczenie zła i grzechu, lub odwrotnie, dla tych, którzy pragną przyjemności cielesnych sprzecznych z prawem naturalnym i grzechem dla nich, tłumienie i brak korzystania z tych przyjemności będzie karą wieczną. W końcu karą jest nieosiągnięcie tego, czego się pragnie. Przyjemność bowiem osiąga poziom grzechu, gdy jest sprzeczna z prawem natury. Jest ono dwojakie: mentalne i fizyczne: duchowe to pragnienie chwały, cielesne to jedzenie, picie, odpoczynek ciała, sen, stosunek z kobietą. Wszystko to jest naturalne i dobre, gdy zachodzi zgodnie z porządkiem naturalnym i prawem Stwórcy, a złe – gdy jest sprzeczne z prawem Stwórcy oraz porządkiem naturalnym i użytkowaniem. (83) Naturalnym porządkiem jest dążenie do chwały od Boga, a dążenie do chwały od siebie nawzajem jest nienaturalne - gdyż tylko Bóg, uwielbiony przez naturę, ma prawo do chwały od wszystkich swoich stworzeń, a abyśmy uniżali się przed Bogiem jako Stwórcą i przed sobą nawzajem ze względu na prawo Stwórcy. Oto bowiem dowód miłości Boga i bliźniego, który stanowi Prawo Boże: Kochaj Pana, Boga swego, całym sercem, a... bliźniego swego jak siebie samego (Mk 12,30-31), a każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony (Łk 18,14). Tak więc wzajemne umiłowanie sławy prowadzi do niewiary. Mówi się bowiem: Jak możecie wierzyć, gdy od siebie nawzajem odbieracie chwałę, a nie szukacie chwały, która pochodzi od jednego Boga? (Jana 5:44). (84) Znowu: przyjemności cielesne, jedzenie, picie itd., przyjmowane zgodnie z naturalnym pożytkiem i prawem Stwórcy, są dobre, a gdy dzieje się to wbrew prawu Bożemu przez naszą wolę i nadużycie, jest złe: na przykład jedzenie i picie, ponieważ służą do życia i utrzymania ciała, są dobre, jak sen i współżycie z kobietą - dobrze jest znać własne naczynie i bezkrytycznie używać jedzenia i picia oraz kobiet dla nieuzasadnionych przyjemności, jak głupie zwierzęta - zło. (85) Tak więc z powodu próżności i nadmiernego jedzenia i picia, i rozpusty [pojawia się] miłość do pieniędzy, ich wspieranie, zazdrość i kłótnie, niegodziwość, kłamstwa, oszczerstwa, kradzieże, morderstwa i nienawiść do bliźniego, a z powodu wzrostu nieprawości miłość wielu oziębnie (Mateusz 24:12). Nazwał „wielu” tych, którzy uciekają się do bezprawia. Zatem to, co nienaturalne, pochodzi z tego, co naturalne, za namową diabła. (86) Przeciw temu wszystkiemu są dwa największe sposoby, aby nam pomóc: pokonać siebie, gdyż wysiłek jest oznaką miłości do Boga, i modlitwa, gdyż modlitwa jest oznaką pokory. Wszak odwołujemy się do mocy Bożej, przyznając się do własnej bezsilności. Powinniście wiedzieć, że nieosądzanie także uwalnia od grzechu, gdyż brak potępienia jest oznaką pokory. Nic nie przyciąga pomocy Bożej bardziej niż pokora. Mówi się bowiem: Oto moja pokora i mój trud i odpuść wszystkie moje grzechy (Ps. 24:18) oraz: Spójrz na moją pokorę i wybaw mnie (Ps. 119:153) - wybaw mnie od wroga, który toczy ze mną wojnę, i od mojego grzechu i mojej głupoty. Życie razem z ludźmi cnotliwymi jest również pożyteczne dla cnoty, ponieważ człowiek jest stworzeniem naśladowczym i powstrzymuje się od zmysłowej komunikacji z ludźmi irytującymi, bo poza zasięgiem wzroku, poza umysłem. Bo dzięki nim w duszy powstaje pamięć o rzeczach zmysłowych. Musimy oddzielić umysł od pamięci zmysłowej, aby wzbił się na lekkich skrzydłach do inteligentnego słońca i został oświetlony swoim niedostępnym i niewyobrażalnym pięknem. Umysł bowiem zagęszcza się wraz z pamięcią zmysłową i przyciąga do niej, oddalając się od zrozumienia piękna mentalnego i cieszenia się nim, bo nikt nie może dwom panom służyć (Mt 6,24). Każdą sztukę człowiek osiąga dzięki umiejętnościom, wytrwałości i wysiłkowi. (87) Tak więc przez wysiłek, który wypływa z miłości i modlitwę, która wypływa z pokory i ucieczki od zmysłowości, unikania współżycia z nieostrożnymi i nieosądzającymi, a także pokorą i komunikacją z cnotliwymi i posłuszeństwem, osiągnijmy nasze zbawienie, nie ukrywając myśli i namiętności, które są w nas. Bo wszystko ukryte jest złe, ale to, co odsłonięte, jest światłem. Bo wąż nie rodzi na słońcu, ale w dziurach, a ziarno nie rośnie leżąc na ziemi, lecz ukryte pod ziemią. Podobnie złe myśli, które nie są ujawniane, przynoszą owoc zepsucia, a dobre - życia wiecznego. Oby nam wszystkim udało się osiągnąć przez łaskę Pana naszego Jezusa Chrystusa, wraz z Nim chwała Ojcu wraz z Duchem Najświętszym, Dobrym, Życiodajnym i Współistotnym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Rozmowa Saracena z chrześcijaninem (1) Na pytanie Saracena: „Kogo uważasz za sprawcę dobra i zła?”, chrześcijanin odpowiada: „Mówimy, że tylko Bóg i nikt inny nie jest autorem wszystkiego dobrego, ale nie zła”. Na to Saracen mówi: „Kogo nazywacie sprawcą zła?” X.: Oczywiście ten, który jest diabłem z własnej woli i my, ludzie. X.: Z powodu wolnej woli. P.: Czyli jesteś wolny i możesz robić, co chcesz? X.: Zostałem stworzony przez Boga wolnym tylko do dwóch rzeczy. X.: Na zło i na dobro, czyli dobro i zło. Dlatego gdy czynię zło, ponoszę karę z prawa Bożego, a gdy czynię dobro, nie boję się prawa, ale jestem także uhonorowany i przebaczony przez Boga. Podobnie Bóg stworzył diabła wolnym nawet przed ludźmi, a on zgrzeszył i Bóg wyrzucił go ze swojego porządku. Ale może mi się sprzeciwicie: "Co nazywacie dobrem i złem? Co to jest? Oto słońce, księżyc i gwiazdy są dobre - zróbcie z tego coś". Ale czy nie dlatego już wam to mówię: czynię dobro i zło według człowieka: dobro, jak wielbienie Boga, modlitwa, jałmużna i tym podobne, oraz zło - rozpusta, kradzież i tym podobne; jeśli, jak mówisz, dobro i zło pochodzą od Boga, wówczas twój Bóg okaże się nieprawy, a to nieprawda. Przecież Bóg nakazał, jak mówisz, cudzołożnikowi dopuszczać się rozpusty, złodziejowi kraść, a mordercy zabijać; wtedy są godni czci, bo wypełnili wolę Bożą. Wasi prawodawcy okażą się kłamcami, a wasze księgi zostaną sfałszowane, ponieważ nakazują chłostę cudzołożnika i złodzieja, który wykonywał wolę Bożą, oraz egzekucję mordercy, któremu należało się uhonorować, ponieważ spełnił wolę Bożą. Saracen pyta: „Kto kształtuje dzieci w łonach kobiet?” "Bo Saraceni postawili przed nami to zadanie jako najtrudniejsze, chcąc udowodnić, że Bóg jest sprawcą zła. Przecież jeśli odpowiem, że Bóg kształtuje dzieci w łonach kobiet, to Saracen powie: "Oto Bóg jest pomocnikiem rozpustnika i cudzołożnika". Chrześcijanin odpowiada na to: „W żadnym wypadku Pismo Święte nie mówi, że Bóg kształtuje lub stwarza cokolwiek po pierwszym tygodniu zaprowadzania pokoju. Jeśli w to wątpisz, po pierwszym tygodniu pokaż sobie jakiekolwiek stworzenie lub dzieło stworzone przez Boga. Ale w żaden sposób nie będziesz w stanie tego pokazać, ponieważ wszystkie widzialne stworzenia powstały w pierwszym tygodniu. Przecież Bóg stworzył człowieka w pierwszym tygodniu i nakazał mu rodzić i rodzić się, mówiąc: bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 1,28). A ponieważ człowiek był ożywiony, mając ożywione nasienie, to nasienie wykiełkowało w jego własnej żonie. Tak więc człowiek rodzi człowieka, jak mówi Boskie Pismo: Adam spłodził Seta, Set spłodził Enosza, Enosz spłodził Kaina, a Kain spłodził Maleleela, Maleleel spłodził Jareda, a Jared spłodził Enocha (Rdz 5:3–18). I nie jest powiedziane: Bóg stworzył Seta, Enosza czy kogokolwiek innego i z tego wiemy, że jedyny Adam został stworzony przez Boga, a jego potomkowie rodzą się i rodzą ten czas. I tak dzięki łasce Bożej świat stoi, gdyż odtąd wszelka trawa i roślina rodzi się na rozkaz Boga - gdyż Bóg powiedział: Niech ziemia wyda zieloną trawę (Rdz 1,11), a na Jego rozkaz wyrosną wszelkie drzewa i wszelkiego rodzaju trawy i rośliny, mające w sobie siłę nasienia. Nasienie każdej rośliny i zioła jest ożywione i spadając ponownie na ziemię, samo lub zasiane przez kogoś innego, kiełkuje, nie stworzone przez nikogo, ale w posłuszeństwie pierwszemu przykazaniu Boga. Tak więc, jak już mówiłem, będąc wolnym tylko w tym, co już zostało wspomniane, gdziekolwiek sieję, używając swojej mocy, czy to w mojej żonie, czy w cudzej, nasienie wschodzi i staje się posłuszne pierwszemu przykazaniu Bożemu, a nie jak stwarza i czyni na co dzień, ponieważ w pierwszym tygodniu Bóg stworzył niebo i ziemię i cały świat w sześć dni, a siódmego dnia odpoczął od wszystkich swoich dzieł (Rdz 2 nn.), jak o mnie świadczy Pismo Święte. Saracen: Ale jak Bóg mówi do Jeremiasza: Zanim cię ukształtowałem w łonie matki, znałem cię i od urodzenia poświęciłem cię (Jer. 1:5)? Chrześcijanin: Bóg stworzył ożywioną i zarodkową moc każdego człowieka, począwszy od Adama. Albowiem Adam, mając Seta w swoim łonie, zrodził go, jak już powiedziałem, i Set Enos, i każdy człowiek, mając najpierw syna w swoim łonie, [rodzi go], a syn zrodził i rodzi aż do tego czasu. A przez „z łona uświęcił was” należy rozumieć to, że [łono] prawdziwie rodziło dzieci Boże, zgodnie ze świadectwem świętej Ewangelii: a tym, którzy Go przyjęli, czyli tym, którzy wierzą w Jego imię, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi, którzy nie narodzili się ani z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga (J 1-13) przez chrzest. (2) Wróg: czy przed Chrystusem był chrzest? Przecież Jeremiasz rodzi się przed Chrystusem. X.: Było to według świadectwa świętego Apostoła, który mówił, że jedni zostali ochrzczeni w obłoku, inni w morzu (1 Kor. 10:1). A Pan mówi w Ewangeliach: jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Niebieskiego (J 3,5). Tak więc Abraham, Izaak, Jakub i pozostali święci przed Chrystusem, wchodząc do Królestwa Niebieskiego, zostali najpierw ochrzczeni, ponieważ według świadectwa Chrystusa, gdyby nie zostali ochrzczeni, nie byliby zbawieni. Duch Święty świadczy także, mówiąc: Grzesznicy oddalają się od łona (Ps 57,4), czyli od chrztu. Dlatego wyznajemy, że wszyscy, którzy zostali zbawieni i są zbawieni przez chrzest, są zbawieni i są zbawieni dzięki łasce Bożej. (3) P.: Czy tego, kto pełni wolę samego Boga, nazywacie dobrym czy złym? Chrześcijanin, odgadując jego przebiegłość, mówi: „Wiem, co chcesz powiedzieć”. X.: Czy chcesz zapytać, czy Chrystus cierpiał dobrowolnie czy niechętnie? Tak więc, jeśli odpowiem: „Cierpiałem z woli”, mogę mi powiedzieć: „Idź teraz, pokłoń się Żydom, ponieważ wypełnili wolę twojego Boga”. P.: Dokładnie to chciałam Ci powiedzieć – jeśli masz argumenty, to odpowiedz. X.: To, co ty nazywasz wolą, ja nazywam cierpliwością i hojnością. P.: Jak możesz to udowodnić? X.: Biznes, bo jeśli ty i ja siedzimy lub stoimy, czy ktokolwiek z nas poza mocą i panowaniem Boga może wstać i się poruszyć? X.: Kiedy Bóg mówi: „Nie kradnij, nie cudzołóż, nie zabijaj”, czy chce, abyśmy kradli, cudzołożyli, zabijali? P.: Nie, bo gdyby chciał, nie powiedziałby: „nie kradnij, nie cudzołóż, nie zabijaj”. X.: Dziękuję Bogu, że rozpoznałeś to, co chcę powiedzieć. Zgodziliście się więc ze mną, że nikt z nas nie może wstać ani się poruszyć bez Boga i że Bóg nie chce, abyśmy kradli i cudzołożyli. Jeśli teraz wstanę, pójdę i ukradnę lub dopuszczę się rozpusty, czy powiesz, że jest to wola Boża, czy też pozwolenie, cierpliwość i hojność? (4) Zdając sobie sprawę i będąc zaskoczonym, Saracen powiedział: „Rzeczywiście, tak jest”. X.: Zrozum też, że chociaż Bóg może uderzyć, to jednak przez pewien czas wstrzymał się od głosu, to znaczy okazał wielkoduszność wobec grzechu. Ale jeśli nie pokutuję, On mnie wynagrodzi, kiedy zechce, tak jak to zrobił z Żydami. Po kilku latach bowiem wzbudził przeciwko nim Tytusa, Wespazjana i Greków i obalił ich pychę. (5) Jeśli Saracen zapyta cię i powie: „Za kogo myślisz, że jest Chrystus?”, odpowiedz mu: „Słowo Boże i myślę, że tutaj w niczym nie grzeszę, ponieważ w Piśmie Świętym nazywa się Słowo, Mądrość, Myszy, Moc Boża i wiele więcej – bo ma wiele imion. Zapytajcie go i siebie kolejno: „Jakie jest imię Chrystusa w waszym Piśmie?” A może będzie chciał cię zapytać o coś innego, chcąc ci umknąć - nie odpowiadaj mu, dopóki nie rozwiąże twojego pytania. I na pewno będzie musiał ci odpowiedzieć: „W moim Piśmie Świętym Chrystus nazywany jest Duchem i Słowem Bożym”. A potem pytasz go ponownie: „Czy twoje Pismo Święte uważa Ducha i Słowo Boże za niestworzone lub stworzone?” A jeśli powie, że są niestworzone, powiedz mu: „Zgadzasz się ze mną – w końcu tym, czego nikt nie tworzy, ale tym, co stwarza, jest Bóg”. Jeśli w ogóle odważy się powiedzieć, że zostały stworzone, powiedz mu: „Ale kto stworzył Ducha i Słowo Boże?” A jeśli z trudnością odpowie, że Bóg je stworzył, powiedz mu: „Właśnie powiedziałeś, że nie zostały stworzone, a teraz twierdzisz, że stworzył je Bóg. Gdybym ci to powiedział, powiedziałbyś mi, że „sam obaliłeś swoje zeznania i ja już ci nie wierzę, niezależnie od tego, co mówisz”. Zapytam jednak jeszcze o jedno: „Zanim Bóg stworzył Ducha i Słowo, nie miał ani Ducha, ani Słowa?” I ucieknie od ciebie, nie mając nic, co ci odpowie - wszak tacy ludzie są dla Saracenów heretykami, bardzo podłymi i obrzydliwymi - a jeśli zechcesz wyjawić o nim reszcie Saracenów, będzie się ciebie bardzo bał. (6) A jeśli Saracen zapyta cię, mówiąc: „Czy słowa Boga są stworzone, czy nie?” Przecież stawiają nam to pytanie jako najtrudniejsze, chcąc udowodnić, że Słowo Boże zostało stworzone, a tak nie jest. Przecież jeśli powiesz: „Są stworzone”, odpowie, że „oto nazywasz Słowo Boże stworzonym”. Jeśli powiesz: „Są niestworzone”, odpowie, że „oto wszystkie istniejące słowa Boga są niestworzone, ale nie są bogami. Zatem przyznałeś, że Chrystus, będący Słowem Bożym, nie jest Bogiem”. Dlatego w odpowiedzi nie mów mu, że są stworzone lub że nie są stworzone, ale odpowiedz mu w ten sposób: „Wyznaję, że tylko jedno hipostatyczne Słowo Boże jest niestworzone, jak sam przyznałeś, i całe moje Pismo nazywam nie słowami, ale czasownikami Bożymi” 43 . A jeśli Saracen powie: „Ale jak Dawid mówi, że słowa Pana są czystymi słowami (Ps. 11:7), ale nie „słowa Pana są czystymi słowami”?”, powiedz mu, że prorok mówił w przenośni, a nie we właściwym sensie. A jeśli ci powie: „Co to jest znaczenie przenośne i właściwe?”, odpowiedz mu, że właściwe znaczenie jest mocnym wskazaniem rzeczy, a znaczenie przenośne nie jest trwałe. A jeśli Saracen powie ci: „Czy wolno prorokowi wydawać niepewne rozkazy?”, powiedz mu, że jest w zwyczaju proroków personifikować rzeczy nieożywione i wyposażać je w oczy i wargi, jak na przykład morze widziało i biegło (Ps. 113:3). Przecież jasne jest, że morze nie ma oczu - bo nie jest ożywione. I znowu ten sam prorok zwraca się do niego jak do żywego: Co się z tobą dzieje, morze, że uciekłeś? (Ps. 113:5) i tak dalej. „A mój miecz nasyci się ciałem” – mówi Pismo, ponieważ „nasycenie” mówi o ustach tego, który je i pożera, ale miecz tnie, ale nie niszczy. Zatem w sensie przenośnym nazwał czasowniki słowami, które w rzeczywistości nie są słowami, ale czasownikami. (7) A jeśli Saracen powie wam: „Jak Bóg zstąpił do łona kobiety?”, powiedzcie mu: „Posłużmy się Pismem waszym i moim; Pismo wasze mówi, że Bóg najpierw oczyścił Dziewicę Maryję bardziej niż wszelkie ciało kobiece, a Duch Boży i Słowo zstąpiły na nią, a moja Ewangelia mówi: Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię (Łk 1:35). Oto jeden głos obu i jedno znaczenie. Wiedzcie też, że Pismo Święte mówi o zstąpieniu i wzniesieniu się Boga w sensie przenośnym, a nie we właściwym sensie, w odniesieniu do naszych właściwości - w końcu zejście i wstąpienie filozofów we właściwym sensie mówi o ciałach, ale Bóg zawiera wszystko i nie jest objęty żadną przestrzenią, gdyż powiedziane jest przez jednego z proroków: Kto ręką zmierzył wody morskie, a niebiosa pięścią, a całą ziemię garścią? (Izaj. 40:12). Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wody są pod ręką Boga, całe niebo jest na cal, a cała ziemia na garść. Jak On sam może zstępować i wznosić się w swojej własnej ręce, która zawiera wszystko? (8) Jeśli Saracen zapyta cię, mówiąc: „A jeśli Chrystus był Bogiem, jak pił, jadł, spał i tak dalej?”, powiedz mu, że wieczne Słowo Boże, które stworzyło wszystko, o czym świadczy moje Pismo i twoje pisanie, samo stworzyło z ciała Najświętszej Maryi Panny człowieka doskonałego, ożywionego i obdarzonego inteligencją, który pił, jadł i spał, ale Słowo Boże nie jadło, nie piło, nie spało i nie spało. ukrzyżowany i nie umarł, lecz święte Ciało, które otrzymał od Najświętszej Dziewicy, zostało ukrzyżowane. Wiedzcie zatem, że Chrystusa uważa się za podwójną naturę, ale jedną w hipostazie. Jedno bowiem wieczne Słowo Boże jest hipostatyczne nawet po przyjęciu ciała, to znaczy osobowego, ale nie z natury – gdyż czwarta Osoba nie została dodana do Trójcy po niewypowiedzianym zjednoczeniu z ciałem. (9) Jeśli Saracen zapyta cię: „Czy ta, którą nazywasz Matką Boga, żyje czy umarła?”, powiedz mu: „Ona nie umarła”, opierając się na dowodach z Pisma Świętego. Bo o tym mówi Pismo: „Przyszła do Niej także naturalna śmierć ludzka, ale bez ograniczenia i ujarzmienia, jak my, nie, ale jakbyśmy powiedzieli: pierwszy człowiek zasnął i stracił żebro”. (10) Jeśli Saracen powie ci: "No cóż, otrzymałem cios w pewne miejsce mojego ciała i na ciele od uderzenia powstał siniak, a w siniaku wyrósł robak. Kto więc go stworzył? - powiedz mu, jak już powiedzieliśmy, że po pierwszym tygodniu przywracania pokoju nie stwierdzamy, że Bóg stworzył lub stwarzał cokolwiek, ale na rozkaz Boga, który dał w pierwszym tygodniu, dzieje się to, co się dzieje. Bo po upadku ziemia została skazana na wzrost ciernie i osty. A niezasiane do dziś wydają ciernie i osty, a nasze ciało, wówczas potępione, po dziś dzień rodzi wszy i robaki. (11) Następnie Saracen pyta chrześcijanina: „Kogo masz większego: tego, który uświęca, czy tego, który zostaje uświęcony?” Chrześcijanin, odgadnąwszy jego podchwytliwe pytanie, mówi: „Wiem, co chcesz powiedzieć”. A Saracen: „A jeśli wiesz, powiedz mi”. Chrześcijanin mówi, że „jeśli powiem, że ten, który uświęca, jest większy od tego, który jest uświęcony, odpowiecie mi: idźcie i oddajcie cześć Janowi Chrzcicielowi jako temu, który ochrzcił i uświęcił waszego Chrystusa”. Saracen mówi: „Właśnie to chciałem ci powiedzieć”. Chrześcijanin zadaje alegorycznie Saracenowi pytanie: „Jeśli pójdziesz ze swoim niewolnikiem do łaźni, a on cię umyje i oczyści, kogo nazwiesz większym: tego żałosnego i kupionego niewolnika, czy siebie samego, którego myje jak swego pana?” „Chcesz powiedzieć, że ja, który go kupiłem, jestem większy od tego, którego kupiłem” – powiedział Saracen do chrześcijanina. Chrześcijanin odpowiedział: "Bogu niech będą dzięki. Rozumiecie też, że Jan jako niewolnik i sługa służył Chrystusowi w Jordanie, przyjmując chrzest, w którym mój Zbawiciel zmiażdżył głowy złych demonów, które tam się gnieździły. Saracen, bardzo zaskoczony i zakłopotany, nie mając nic, co mógłby odpowiedzieć chrześcijaninowi, wyszedł, nie namawiając go już do kłótni. O właściwościach dwóch natur w Jedynym Chrystusie, Panu naszym, a przy okazji o dwóch wolach i czynach oraz jednej hipostazie (1) Ci, którzy wyznają dwie natury i jedną hipostazę w Panu naszym Jezusie Chrystusie, muszą uznać naturalne właściwości obu natur za podwójne i różne, a to, co odnosi się do hipostazy, jest indywidualne. Niemożliwe jest bowiem, aby przyroda istniała poza przyrodzonymi jej właściwościami naturalnymi, które ją tworzą i oddzielają od innych natur, właściwościami, których całości nie można dostrzec u innego gatunku. I znów nie jest możliwe, aby jedna i ta sama hipostaza różniła się od siebie tymi właściwościami, które ją konstytuują i odróżniają oraz ograniczają ją od innych hipostaz tego samego rodzaju, to znaczy właściwościami hipostatycznymi, których całości nie można zobaczyć w innej hipostazie. Eksperci zwykle nazywają je cechami przypadkowymi lub nieodłącznymi. (2) Mówią, że naturę porównuje się z naturą i naturę odróżnia się od natury (to znaczy gatunek od gatunku) na podstawie istotnych i naturalnych różnic. W ten sam sposób hipostazę porównuje się z hipostazą tego samego rodzaju i różni się ona od hipostaz tego samego rodzaju charakterystycznymi właściwościami, ale hipostazy jako takiej nie można porównać z hipostazą innego typu. Przecież hipostatyczne cechy, powiedzmy, Piotra w porównaniu z tym bykiem, raczej określają naturę, a nie hipostazę - mówimy, że ten człowiek różni się od tego konia nie tym, że jeden jest łysy, a drugi ma bujną grzywę, albo że jeden jest duży, a drugi krótki, ale tym, że jeden jest rozsądny, a drugi niemy - ale też nie tym, że jest pierwszym synem takiego a takiego, a drugiego syna takiego a takiego. I nawet jeśli powiemy, że to jest syn Nestora, a to jest syn tego ogiera, i pierwszy jest mądry, a drugi nie, to odnosi się to do różnic naturalnych - gdyż hipostatyczne różnice ludzi w stosunku do hipostatycznych różnic koni są uważane za naturalne. Dlatego w Panu naszym Jezusie Chrystusie wygląd fizyczny i rysy twarzy oraz fakt, że jest Synem Dziewicy, ze względu na to, że jest nieopisanym Synem Bożym, definiuje nie różne hipostazy, ale różne natury i jedną hipostazę, oddzielając ją od tych, którzy są z nią współistotni w Bóstwie, to znaczy od hipostaz Ojca i Ducha Świętego, oraz od hipostaz, które są z nią współistotne w człowieczeństwie, to znaczy od hipostaz, które są z nią współistotne w człowieczeństwie. matka i inni poszczególni ludzie: gdy bowiem z dwóch natur powstaje jedna złożona hipostaza, wówczas obie, to znaczy naturalne i hipostatyczne właściwości, powiedzmy, natury Boskiej i ludzkiej, stają się składnikami jednej i tej samej hipostazy. Stąd Chrystus Bóg i Człowiek, nie mający początku i mający początek, jedna i ta sama hipostaza, widzialna i niewidzialna, stworzona i niestworzona, ograniczona i nieograniczona, cierpiąca i niewzruszona, Syn Boży i Syn Dziewicy, czyli Syn Człowieczy, bez matki od Ojca, bez ojca od Matki, wieczny i nowy, nie do opisania zarówno w postaci niewolnika, jak i w postaci ludzkiej, piękniejszy od synów ludzkich (Ps. 45, 3). Wszystko to stanowi i wyróżnia hipostazę Chrystusa Boga i jest On nazwany na cześć wszystkich razem i każdego z osobna [te właściwości]. (3) Zatem Stwórca mądrze stworzył wielkie różnice między naturami, czyli gatunkami, ukazując bogactwo swojej mądrości i mocy, aby myśląca i racjonalna istota, dla której stworzył wiele gatunków, podziwiając Go, była dla Niego bardziej pociągająca, z powodu tego przyciągania więcej o Nim myślała, a On upodobnił myślącą do Boga. Albowiem Jego niewidzialne rzeczy... od stworzenia świata są widoczne poprzez oglądanie stworzeń (Rzym. 1:20), a z piękna stworzeń można stosunkowo poznać Autora ich istnienia (Mdr 13:5). A wśród hipostaz w każdej formie stworzył On znowu różnicę i bliskość w stosunku do siebie - bliskość naturalną, ponieważ wszystkie hipostazy tego samego rodzaju łączy definicja natury, a różnica jest hipostatyczna, ponieważ różnią się one od siebie pewnymi charakterystycznymi właściwościami, to znaczy dodanymi atrybutami. Ponieważ samotność jest nietowarzyska i niemiła, a komunikacja z własnym rodzajem jest słodka i serdeczna – w końcu każda istota kocha swojego rodzaju i raduje się w nim – nawet pierwsza i jedyna błogosławiona, niemająca początku i nieśmiertelna natura sama kontemplowana jest w trzech hipostazach, Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Mądrość hipostatyczna mówi zatem: Ja jestem, w którym się rozradował (Prz 8,30), czyli Bóg Ojciec. Dlatego w każdym pułku sił anielskich stworzył różne hipostazy, podobnie jak w naturze ludzkiej, zresztą w każdej postaci, aby mając ze sobą naturalną wspólnotę, cieszyli się sobą i połączeni naturalnym stosunkiem, byli sobie życzliwi. A różnica hipostaz oddziela własne od cudzych, aby każdy, znając bliskich z rodziny lub majątku, dbał o nich, a nie wkraczał w czyjeś, jak gdyby było własne, i aby można było wiedzieć, co do kogo należy. Zatem każdy, kto zadaje pytanie dotyczące jakiegoś przedmiotu, musi najpierw wiedzieć, jaki to rodzaj przedmiotu, a następnie zdecydować, czy są dwa, czy jeden. Mam na myśli pytania o naszego Pana Jezusa Chrystusa, o natury i hipostazy, wolę i działania oraz inne właściwości. Ale żeby to było jaśniejsze, powiedzmy najpierw, czym natura różni się od hipostazy, a wtedy będziemy wiedzieć całkiem jasno, jakie właściwości stanowią hipostazę i naturę. A potem rozważymy je w naszym Panu Jezusie Chrystusie, czy są podwójne, czy pojedyncze. (4) 44 Zatem przyroda według świętych ojców jest formą ogólną i nieokreśloną, czyli formą najbardziej specyficzną, jak człowiek, koń, byk, a hipostaza jest konkretem, który istnieje sam w sobie, jak Piotr, Paweł, Jan. Przyroda jest bowiem wspólnotą, która obejmuje i obejmuje wiele - wszak każdy gatunek jest naturą, a przede wszystkim, chociaż jest ponadistotna, błogosławioną naturą Boskości, gdyż jest jedna i wspólna, obejmująca trzy nieograniczone hipostazy, Ojca, Syna i Ducha Świętego. Podobnie jest z naturą anielską, naturą ludzką i wszelkiego rodzaju zwierzętami, roślinami i przedmiotami nieożywionymi. Powinieneś wiedzieć, że według świętych ojców natura, istota i wygląd są jednym i tym samym. A hipostaza to pewna istota wraz z przypadkowymi [właściwościami], która faktycznie i faktycznie uzyskała niezależne istnienie oddzielnie i niezależnie od innych hipostaz, coś komunikującego się z bytami niepodzielnymi tego samego typu z natury, ale różniącymi się od podobnych wyglądem i naturą pewnymi cechami przypadkowymi i charakterystycznymi. Bo Piotr i każdy człowiek są istotą (w końcu jest człowiekiem), ale razem z tymi, którzy są przypadkowi (w końcu albo jest wysoki, albo niski, albo zadarty, albo haczykowaty, a to są znaki przypadkowe), a każdy ma istnienie w sobie. I łatwiej powiedzieć: natura jest ogólna, jak na przykład ludzkość - w końcu Piotr jest człowiekiem, a Paweł i inni, każdy z nich jest człowiekiem - ale hipostaza jest szczególna, taka a taka. Piotr jest hipostazą, a Paweł inną hipostazą, ale Piotr nie jest jedną naturą, a Paweł inną naturą, ale Piotr jest hipostazą, mającą doskonałą naturę człowieczeństwa – dlatego jest człowiekiem doskonałym. Ale Paweł jest inną hipostazą, mającą dokładnie tę samą naturę człowieczeństwa. I każda ludzka hipostaza ma tę samą naturę, ale nie tę samą hipostazę. Nie wszyscy ludzie mają jedną [wspólną] hipostazę – przecież jeden to Piotr, drugi Paweł, ta i inna hipostaza, ale nie inna natura, Piotr, a inny Paweł. Bo wszyscy ludzie mają tę samą naturę. Zarówno Piotr, jak i Paweł, każdy z nich jest człowiekiem doskonałym, ale Piotr nie jest Pawłem i Paweł nie jest Piotrem. Skończmy już mówić o naturze i hipostazie (hipostaza, osoba i byt niepodzielny to jedno i to samo). Powiedzmy teraz, co jest własnością naturalną, a co hipostazą i jaka jest między nimi różnica. (5) Właściwość naturalna to taka, która stanowi naturę, bez której natura, do której należy, nie może zostać zachowana, podobnie jak życie człowieka, rozum, wola, uczucia, chodzenie, oddychanie, działanie, śmiertelność i tym podobne. Bo osoba, która nie żyje i która nie rozumie, nie jest osobą - wszak nie ma osoby, która nie żyje i nie rozumie, czy to źle, czy dobrze. A kto nie ma woli, nie jest osobą doskonałą, bo nie ma osoby bez woli, ani złej, ani dobrej. Podobnie ktoś, kto nie czuje, nie oddycha i nie chodzi, nie jest osobą doskonałą, ale gorszą. Zatem właściwość naturalna jest tym, co stanowi naturę i oddziela gatunki od gatunków, to znaczy naturę od innej natury, i jest widoczna w każdej hipostazie tego samego gatunku, jak racjonalność i śmiertelność. Te ostatnie stanowią bowiem naturę człowieka, wpisując się w jego definicję (człowiek jest bowiem istotą rozumną i śmiertelną) i oddzielają człowieka, racjonalność od wszystkiego, co głupie, a śmiertelność od nieśmiertelnych, Boga i aniołów. I każdy człowiek jest racjonalny i śmiertelny, bo kto nie jest racjonalny i śmiertelny, nie jest człowiekiem. Niemożliwe jest bowiem, aby człowiek nie był racjonalną istotą śmiertelną. (6) Właściwością hipostatyczną jest to, co odróżnia hipostazę od innej hipostazy, jak zadarty nos, biała lub ciemna skóra, łysienie i tym podobne. W końcu nie każdy ma zadarty nos, ale jeden ma zadarty, inny haczykowaty, a jeszcze inny prosty nos i nie każda osoba ma białą skórę, ale jeden jest biały, inny ciemnoskóry, a jeszcze inny ciemnoskóry i nie każdy jest łysy, ale jeden jest łysy, a drugi owłosiony, czyli gęste włosy. Mówiąc prościej, jeśli chodzi o ludzkość: wszystko, co ludzie dali od Stwórcy, według świętych ojców i prawdziwego sądu, jest ich naturalnymi właściwościami, to jest od stworzenia lub od potępienia 46. Ale grzech nie jest naturalny, bo nie został dany przez Stwórcę. Przyroda jest bowiem możliwością daną przez Boga każdemu gatunkowi, zgodnie z którą postępuje i cierpi. A fakt, że niektóre hipostazy mają ten sam typ, a inne nie, są właściwościami hipostatycznymi. Nie da się więc widzieć ani całości właściwości danego typu w innej postaci, ani całości właściwości danej hipostazy w innej hipostazie. Ta sama bowiem właściwość naturalna widziana jest w różnych postaciach, jak racjonalność u anioła i człowieka oraz śmiertelność u człowieka i u wszystkich niemych zwierząt, a ta sama przypadkowa cecha, czyli właściwość hipostatyczna, jest postrzegana w różnych hipostazach, tak jak biel jest postrzegana w różnych hipostazach (w końcu wielu ludzi jest białoskórych) - ale ani wszystkie naturalne właściwości osoby w innej postaci, ani wszystkie właściwości hipostatyczne jakiejś osoby nie są widoczne w innej formie. To, co widać tylko u jednego gatunku i we wszystkich jego hipostazach, nie nazywa się własnością, ale cechą. Zatem posiadanie oczu, nosa i innych członków jest dla człowieka czymś naturalnym (wszak ktoś pozbawiony jednego z nich nie jest osobą doskonałą), a różnica między nimi jest hipostatyczna i oddziela hipostazę od hipostazy jednego typu i współistotnej, a nie od hipostazy innego typu i innej istotnej - wszakże, jak już powiedzieliśmy, hipostazę porównuje się z hipostazą innego gatunku nie jako hipostazę, ale jako naturę z naturą. Wzrok i widzenie są naturalne, ale odmienne widzenie, czyli dobre i złe, jest hipostatyczne. Pożądanie jedzenia i samo jedzenie są naturalne, ale pożądliwość różnych rodzajów pożywienia i różne pożądliwości, mocne i słabe, to znaczy duże i małe, są hipostatyczne; wola i działanie oraz pragnienie i działanie pochodzą z natury, a różne pragnienia i działania, a także pragnienia i działanie odmienne, dobre lub złe, pochodzą z hipostazy. Dobrze jest pragnąć z natury w posłuszeństwie Stwórcy, ale źle – wbrew naturze dla przyjemności i umyślnie, wbrew prawu Bożemu. (7) Zatem powinniście wiedzieć, że każda ludzka hipostaza ma istnienie i jest powołana do istnienia przez Stwórcę z nieistniejących rzeczy, to znaczy ma istotę, witalność, działanie, uczucia i przyciąganie zmysłowe lub racjonalne, to znaczy wolną wolę i istnienie, składające się z istoty i incydentów. Wszystko to jest istotne i naturalne, a osobliwy i samo wybrany ruch tych [właściwości] jest różnicą hipostatyczną. Uczestnictwo w nich bowiem reprezentuje tożsamość natury, a sposób istnienia wprowadza różnicę hipostaz, [a także] odrębną i niezależną hipostazę i skład każdej z nich, a osobliwe, oryginalne i odmienne wykorzystanie właściwości przyrody ukazuje hipostazy i każe mówić o wielości ludzi. Tak więc, jeśli chodzi o Ojca, Syna i Ducha Świętego, ponieważ hipostaza każdego jest inna, są to trzy hipostazy; a ponieważ natura i jej właściwości są jednakowo widoczne w każdej hipostazie, stanowią one jedną istotę i jedną naturę; a ponieważ nie są oddzieleni i każdy pragnie i działa nie na swój własny obraz i wybór, ale zjednoczeni, Trójka nie jest trzema Bogami, ale między sobą i sobą nawzajem, są i są nazywani jednym Bogiem. Stwierdziwszy to, przyjrzyjmy się, czy w Chrystusie są dwie natury, i w ten sposób dowiemy się, czy ma On podwójne właściwości naturalne - wszak natura nie może istnieć poza właściwościami naturalnymi, które ją tworzą. (8) Czy Chrystus Bóg jest doskonały i czy człowiek jest doskonały nawet po zjednoczeniu natur w hipostazie? Tak, jasne. Doskonały w Bogu i doskonały w człowieczeństwie? Naprawdę tak. Czy boskość i człowieczeństwo to jedna natura, czy dwie? A właściwie dwa, ponieważ jedna jest naturą Boskości, a druga naturą człowieczeństwa. Jedno i drugie to nie jedno, ale dwa. Zatem w Chrystusie są dwie natury i w dwóch naturach Chrystus po zjednoczeniu hipostatycznym, jeśli jest doskonałym Bogiem i doskonałym Człowiekiem po zjednoczeniu, doskonałym w Boskości i doskonałym w człowieczeństwie. I znowu: czy wyznajemy Chrystusa o dwóch naturach? Z pewnością. Dlaczego z tych dwóch? Ponieważ jest On z Boskości i człowieczeństwa. No to co? Powiedzieć „boskość i człowieczeństwo” nie oznacza oczywiście przedstawienia dwóch natur? Oczywiście: w końcu nie ma jednej natury Boskości i człowieczeństwa. Zatem: czy wyznajemy Chrystusa po zjednoczeniu w Boskości i człowieczeństwie? Z pewnością. Jeśli więc po zjednoczeniu wyznajemy Go w Bóstwie i człowieczeństwie, a Bóstwo i człowieczeństwo to dwie natury, a nie jedna, to trzeba powiedzieć, że po zjednoczeniu jest On w dwóch naturach, jak z dwóch natur. I znowu: czy Chrystus nawet po zjednoczeniu ma naturę Ojca, doskonałą, niezniszczalną, niezmienną i niescaloną? Oczywiście. I czy natura Matki, czyli Adama, również ma naturę doskonałą, niezniszczalną, niezmienną i niezjednoczoną? Bez wątpienia. Czy natury Boga Ojca i natury Najświętszej Dziewicy są jedną czy dwiema? Oczywiście, że dwa, a nie jeden. Zatem dwie natury w Chrystusie po zjednoczeniu. Przed zjednoczeniem Słowo Boże nie ma bowiem dwóch natur, lecz jedną naturę ojcowską. I znowu: Czy Boskość, która jest w Chrystusie, jest naturą namiętną, czy beznamiętną? Oczywiście bez pasji. I czy ludzkość, która jest w Chrystusie, jest pełna pasji, czy też beznamiętna? Wiadomo, że jest to pasja. Zatem natura namiętna i niewzruszona nie są jedną naturą, ale dwiema naturami w Chrystusie. Czy boskość Chrystusa jest tą samą boskością, co boskość Ojca i Ducha, czy też nie? To samo i nic więcej. Czy ta natura w Chrystusie jest doskonała, czy też stanowi część natury? Doskonały. Czy Jego człowieczeństwo jest w Nim doskonałą naturą? Doskonały. Zatem w Chrystusie istnieją dwie doskonałe natury. Jeśli powiesz, że Chrystus ma jedną złożoną naturę, to Boskość i człowieczeństwo są częściami złożonej natury Chrystusa, a Bóg Ojciec i Adam będą częściami jednej natury Chrystusa, a Chrystus będzie naturą doskonałą, a Ojciec będzie częściowy i niedoskonały w porównaniu z Chrystusem. I jeszcze raz: dlaczego nie mówicie o dwóch naturach w odniesieniu do Chrystusa? Ponieważ liczba przynosi dzielenie. Dlatego stwierdzenie o trzech hipostazach Boskości dzieli Boskość. Ale tak nie jest: w końcu liczba wskazuje jedynie różnicę i ilość liczonych rzeczy, niezależnie od tego, czy są one połączone, czy rozdzielone. Przecież mówiąc o trzech hipostazach Boskości, nie oddzielamy ich od siebie - gdyż są one w istocie zjednoczone - ale wyznaczamy różnicę między hipostazami, a tym, że nie łączą się one i nie są ściągane w jedną hipostazę. Podobnie mówiąc o dwóch naturach Chrystusa, nie rozdzielamy ich – są przecież zjednoczone hipostatycznie – ale wskazujemy na różnicę natur i na to, że się one nie przekształciły i nie zlały. Wy bowiem, uznając Chrystusa za jedną złożoną naturę z Boskości i człowieczeństwa, potwierdzacie [tym samym], że nie jest On współistotny ani Ojcu, ani nam - wszak Ojciec nie ma natury złożonej, a my nie składamy się z Boskości i człowieczeństwa. Ponadto wyznajecie Boskość jako namiętną: w końcu, jeśli Chrystus jest jednej natury, złożonej z Boskości i człowieczeństwa, a Chrystus cierpiał, jasne jest, że cierpiała Jego jedyna złożona natura, Bosko-człowieczeństwo. Ale jasne jest, że jest to arianizm, ponieważ wy, podobnie jak oni, twierdzicie, że natura i hipostaza to jedno i że Boskość Chrystusa jest namiętna, a Jego natura jest złożona, aby Go bluźnić, nazywając Go innym niż Ojciec. Nie daj Boże, abyśmy tak myśleli, bo znamy różnicę między naturą a hipostazą według świętych ojców. Dlatego wyznajemy w Bóstwie zarówno Trójcę hipostaz, jak i osobliwość natury, a w Panu naszym Jezusie Chrystusie „wręcz przeciwnie w porównaniu z Trójcą”, według Grzegorza Teologa, głosimy osobliwość hipostazy oraz dwoistość i różnicę natur i wyznajemy Go jako jedną złożoną hipostazę, współistotną Ojcu i niewzruszoną z natury Bóstwa, a Jego z natury współistotną i namiętną ludzkości 47 . Niemożliwe jest bowiem, aby jedna i ta sama natura była stworzona i niestworzona, mająca początek i bez początku, namiętna i niewzruszona. Przecież jeśli zaczęło istnieć, to nie jest bez początku, a jeśli nie zostało stworzone, to nie jest stworzone. Tak więc Chrystus nie jest jedną naturą, ale jedną hipostazą, mającą dwie natury, jedną niestworzoną i jedną stworzoną, jedną bez początku i drugą rozpoczętą, jedną niewzruszoną i jedną namiętną. I znowu: jeśli przyroda składa się z różnych natur, to żadna z nich nie jest współistotna. Bo każdy ma tylko własną definicję, a złożona ma inną, złożoną definicję. Niemożliwe jest jednak, aby rzeczy, które przyjmują różne definicje, miały tę samą istotę. Jeśli więc Chrystus ma jedną naturę, jak będzie współistotny Ojcu i Matce? Przecież On jest Bogiem i jest także człowiekiem, a Bóg i człowiek nie są jedną naturą, bo Boskość i człowieczeństwo nie mają jednej definicji. Ponieważ On jest Stwórcą, ten jest stworzeniem. I znowu: jedna i ta sama natura nie może mieć tej samej istoty z różnymi istotami. I jeszcze jedno: nie mówią, że natura jest współistotna naturze lub że hipostaza tej samej natury jest współistotna hipostazom różnych istot. Jeśli zatem Chrystus po zjednoczeniu ma jedną naturę, jak będzie współistotny Ojcu i Matce, którzy mają odmienną istotę? I że Chrystus jest jedną hipostazą, a nie dwiema, dowiadujemy się z tego: czy Chrystus jest jednym Synem, czy dwoma? Oczywiście, jeden. Ale co z dwoma hipostazami, jeśli jest jeden Syn? Jeśli będą dwie hipostazy, jedna i druga, będzie albo dwóch Chrystusów, albo jeden Chrystus, a drugi Słowo Boże, a nie będzie już jednego Syna. I znowu: jeśli są dwie hipostazy Chrystusa, a On zasiada po prawicy Ojca na tronie cherubinów i wraz z Ojcem i Duchem Świętym przyjmuje cześć od całego stworzenia, to znaczy, że czcimy czwartorzędność, a nie Trójcę. I znowu: jeśli po zjednoczeniu istnieje jedna natura Chrystusa, jak się ona nazywa? Zatem Chrystusostwo, czyli Bogoczłowieczeństwo. Z jakiej natury [cierpiał]? Jeśli jest sama, jasne jest, że jest samotna ze swojej natury. Zatem Jego Bogoczłowieczeństwo jest [namiętne], a Boskość w Chrystusie będzie namiętna 48. I jeszcze raz: czy Chrystus cierpiał? Z pewnością. Która natura cierpiała – Jego Boskość czy człowieczeństwo? Ludzkość. A Jego Boska natura pozostała niewzruszona? Tak. Czy jego natura, która cierpiała, i ta, która nie cierpiała, jest tą samą naturą, czy też inną i inną? Oczywiście, że różnie i różnie. A jeśli jedno i drugie, w jaki sposób są one takie same? Ale dwie natury, czyli jedna i druga, nie są jedną naturą, ale jedną hipostazą, dwiema naturami, jedną namiętną i drugą niewzruszoną. A uzasadnienie będzie spójne. (9) Chrystusa nazywamy jedną złożoną hipostazą - gdyż będąc jedną z Boskich hipostaz, za łaską Ojca, wcielił się przez Ducha Świętego i Maryję, Zawsze Dziewicę i Matkę Boga, i stał się doskonałym Człowiekiem nie przez przekształcenie, połączenie lub zmianę, ale przez przyjęcie ciała, ożywionego przez rozumną i myślącą duszę, pozostając tym samym, kim był, doskonałym Bogiem i stając się tym, kim nie był, doskonałym Człowiekiem, przyjmując naturę, a nie hipostazę, naturę nie poza hipostazą, ale nabywszy w Nim hipostazę i mając Jego hipostazę – bo nie stało się cudzym ciałem, ale Słowem Bożym. Bo o każdym ciele i każdej duszy mówi się, że jest czyjeś, i należy do kogoś, i ma go jako hipostazę, ponieważ ciało i dusza Pietrowa mają Piotra jako hipostazę, a dusza Pietrowa nie ma jednej hipostazy, a jego ciało ma inną. Bo dusza ma inną naturę, a ciało inną, dusza jest bezcielesna i niematerialna, a ciało jest materialne, ale ponieważ należą do jednej rzeczy, mają jedną hipostazę. Zatem czyje ciało zostało ożywione przez Dziewicę? Jeśli Bóg jest Słowem, ona ma swoją hipostazę. Jeśli oprócz Niego jest ktoś inny, to nie należy go czcić ani służyć – wszak nie czcimy stworzenia ani nikogo innego poza Trójcą Świętą. Ale ona nie należała do innej – w końcu nie była aniołem, nie posłańcem, ale sam Pan przyszedł i nas zbawił. A pierwszy Adam był z ziemi, ziemski, drugi Adam, Pan z nieba (1 Kor. 15:47). Mówi się o Trójcy, ponieważ istnieją trzy hipostazy Bóstwa, Ojciec i Jednorodzony Syn oraz Duch Święty. Tak więc, jeśli jedna hipostaza jest jednorodzonym Synem, a druga synem Dziewicy, wówczas albo jednorodzony Syn zostaje wydalony, a na jego miejsce zostaje wprowadzony syn Dziewicy, albo syn Dziewicy nie podlega kultowi, albo czterech zasiada na tronie i czcimy czwórkę. Niech jednak nie będzie tak, że służymy Czterokrotnej, ale Świętej i Czczonej Trójcy, jednemu Ojcu, jednej hipostazie, jednemu Synowi i Wcielonemu Słowu Bożemu, jednej hipostazie wraz z Jego Ciałem, jednemu Duchowi Świętemu, jednej hipostazie, Trójcy Przenajświętszej i Uwielbionej. I znowu: że jest jedna hipostaza Chrystusa, uczymy się z tego. Początkiem istnienia każdego embrionu jest nasienie wrzucone przez ojca do łona żony; żona, poczęwszy, oddaje swoją krew i w ten sposób powstaje zarodek. Jedna hipostaza nasienia i krwi matczynej, tworząc w nim ciało i poczęcie nasienia. A kobieta w wyniku stosunku płciowego ze swoim mężem poczyna zasiane przez niego nasienie i jest to hipostaza embrionu. Co więc poczęła Święta Dziewica? Ciało? Oznacza to, że ciało nie pochodzi od Niej - w końcu kobieta nie wyobraża sobie siebie. Co więc poczęła? Słowo Boże? Albowiem zamiast współżycia interweniował Duch Święty i przyćmił Ją, a Syn i Słowo Boże zostały poczęte i Sam stał się ciałem, ożywiony przez rozumną i myślącą duszę, i sam, niczym Boskie nasienie, stał się hipostazą dla ciała, jedną hipostazą dwóch natur, Boskości i człowieczeństwa. Będąc doskonałym Bogiem, stał się doskonałym Człowiekiem i jest jednym Synem Boga i Człowieka, bez matki od Ojca jak Bóg, bez ojca od Matki jak Człowiek, te same dwie natury, jedna hipostaza – bo jest jeden Syn Chrystus, a nie dwa. Jeśli jest jeden Syn, jak mogą istnieć dwie hipostazy? Przecież hipostaza tworzy drugą i oddziela jednego od drugiego - bo jeśli dwie hipostazy z jednego ojca i jednej matki, urodzone jako bliźnięta, nie są jednym synem, ale dwoma, to jak hipostazy, urodzone jeden z nieistotnego Ojca, drugie z nieistniejącej matki, mogą być jednym Synem? Przecież Bóg Ojciec i Dziewica nie są tej samej istoty. A jeśli dwie hipostazy ludzkie, mające tę samą istotę, nie staną się jednym synem, jak dwie hipostazy o różnych istotach staną się jednym Synem? Trzeba zatem albo nazwać Chrystusa i Słowo Boże dwoma synami, albo jedną hipostazę i jednego Syna. I jak można mówić, że Chrystus ma dwie natury, skoro jedna jest Chrystusem, a druga Bogiem-Słowem? Przecież Twoim zdaniem okazuje się, że Bóg Słowo ma jedną naturę i jedną hipostazę, a Chrystus ma jedną naturę i jedną hipostazę. Jeśli na to pozwolimy, to oczywiście fałszywe okaże się Pismo Święte, które będzie głosić, że Bóg i Słowo, które było na początku, stały się ciałem i że jak jeden jest Bóg Ojciec, tak i Pan Jezus Chrystus jest jeden, Syn Boży jednorodzony, wydany przez Ojca za świat i cierpiał, i że z Izraelitów, wychodząc z ciała, Chrystus jest Bogiem nade wszystko, błogosławionym na wieki, i Mocą Bożą, i Mądrością Bożą, i Dziedzic wszystkich i Stwórca wieków, i blask chwały Ojca i obraz Jego hipostazy (Hbr 1:3), i że wielki Bóg, będąc w postaci Bożej, przyjął postać sługi (Flp 2:6-7) i podobne [stwierdzenia]: bo to i tym podobne mówi się o jednym i tym samym Chrystusie, a nie o jednej i drugiej osobie, a nie o jednej i drugiej hipostazie, czyli nie o jednym i drugim synu i Chrystus. Tak, i sam Chrystus, nasz Bóg, będzie wydawał się mówić prawdę, potwierdzając, że był przed Abrahamem (Jana 8:58) i starożytnym założeniem świata (Jan 17:24), że zstąpił z nieba (Jan 3:13) i że jest światłością (Jan 8:12), życiem (Jan 14:6) i zmartwychwstaniem (Jan 11:25) i wołając: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (Jan 11:25). 10:30), a Ten, który mnie widział, widział Ojca (Jana 14:9) i tym podobnych, przez co okazuje się, że nie jest prostym i niedawno objawionym człowiekiem, ale wcielonym Bogiem i jednym Chrystusem, Synem Bożym w dwóch naturach (mam na myśli Bóstwo, przez które był znany jako jeden z Bogiem Ojcem, i człowieczeństwo, przez które ma inną substancję wobec Ojca, ale dla nas, ziemską, współistotną i w niczym nie różną od nas przez natura), a nie jedna i druga, ale jedna i ta sama hipostaza, niosąca w sobie jedną i drugą naturę bez zlewania się i przekształcania, jedną niestworzoną i przedwieczną, tworzącą stworzenia, i drugą stworzoną i nową. Ludzkość bowiem nie jest współwieczna, nie jedyna w swoim rodzaju i nie współistotna Bogu, i nie zstąpiła z nieba, ale ponieważ był jednym i tym samym Słowem Bożym, które hipostatycznie zjednoczyło ludzkość ze sobą, dlatego czasami wypowiadał słowa wzniosłe o sobie i godne Boga, a czasami słowa uwłaczające, godne człowieka. Dlatego chciał, aby uważano Go zarówno za Pana, jak i za Syna Dawida, a za pobożnych uznawano zarówno tych, którzy nazywają Go Synem Bożym, jak i tych, którzy nazywają Go Synem Dawida – po pierwsze dlatego, że wskazywali na Jego niewidzialną Boskość i wieczne narodzenie z Boga Ojca, a po drugie, dlatego że głosili prawdę o widzialnej istocie Jego człowieczeństwa. Jeśli to wszystko porzucimy, będziemy zmuszeni mówić o dwóch jednorodzonych synach, jednym Synu Boga Ojca, a drugim Dziewicy i Matki. I Jednorodzony nie będzie już nazywany Jednorodzonym, ponieważ inny zostanie do Niego dodany przez adopcję, a On będzie najstarszy, a drugi młodszy, jeden naturalny i prawdziwy, a drugi adoptowany i będący produktem ubocznym. A wtedy, gdybyśmy nawet odważyli się wprowadzić czwartą hipostazę, zrodzoną z Maryi, i czcili Ją wspólnie z Bóstwem Trynitarnym, okazałoby się, że czcimy Boga obcego, nowego i niedawnego, czego jest na zawsze zabronione, i podobnie jak Grecy podlegalibyśmy oskarżeniu o służenie człowiekowi i zostalibyśmy potępieni przez przekleństwo, które spada na wyznawców człowieka, gdyż jak jest napisane, przeklęty jest człowiek, który ufa człowiekowi (Jer. 17:5). Ale nie wprowadzamy złośliwie innej hipostazy oprócz trzech hipostaz Bóstwa, które jako jedyne są godne uwielbienia i czci, ponieważ z natchnionych powiedzeń uczymy się, aby nie nazywać jednego Syna i Chrystusa dwoma synami i Chrystusami. I nie tolerujemy nienawistnej Bogu służby pospolitego człowieka, lecz służymy i czcimy jedynego Chrystusa, złożonego z Boskości i człowieczeństwa, doskonałego w obu istotach, z którego i w którym jest złożony, odwiecznie czcimy Ojca i Ducha Świętego, jednym kultem oddając cześć Jego Boskości i człowieczeństwu, jako nierozerwalnie i ponad wszelkim podziałem, zjednoczonych hipostatycznie i tworzących jedną Osobę. I niech nie będzie tak, że służymy czwórce, ale Trójcy Świętej, jednemu Ojcu, jednej hipostazie, jednemu Synowi i Wcielonemu Słowu Bożemu, jednej hipostazie wraz z Jego Ciałem, jednemu Duchowi Świętemu, jednej hipostazie, Trójcy Przenajświętszej i Uwielbionej. Bo tak jak płonący miecz pozostaje nim nawet wtedy, gdy się rozżarzy, tak tym bardziej Chrystus jest jedną i jedną hipostazą nawet po wcieleniu. I tak jak boję się dotknąć płonącego miecza, nie ze względu na naturę żelaza, ale ze względu na naturę złączonego z nim ognia, tak oddaję cześć Bogu, Słowu wcielonemu i razem oddaję cześć ciału, nie ze względu na naturę ciała, ale ze względu na zjednoczone z nim Słowo Boże. Czczę króla razem ze szkarłatem i oddaję cześć szkarłatowi ze względu na króla. Ponieważ związek króla i jego szaty nie jest hipostatyczny i nie trwa wiecznie, ale w Chrystusie, naszym Bogu, unia hipostatyczna jest nierozerwalna i trwa na wieki. Dlatego wraz z Ojcem i Duchem Świętym oddaję cześć Chrystusowi, wcielonemu Synowi Boga i Boga, jako jeden z Trójcy Świętej. (10) Wykazano zatem, że istnieją dwie natury Chrystusa i jedna hipostaza. Skoro więc ma On dwie natury, należy w Nim całkowicie i bez szkody rozpoznać przyrodzone właściwości dwóch natur, jeśli znamy Go jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka. (11) Z natury Boskiej i Ojcowskiej ma On niestworzenie, ponadczasowość, niepoczątkowość - wszak nie zaczął być, nie był wcześniej, ale [On] zawsze w swoich narodzinach miał bycie Bogiem, wolą, działaniem, wszechmocą, nieskończoną mocą, twórczością, wszechmocą, bezgranicznością, bezgranicznością, niezrozumiałością, niezbadalnością, nieśmiertelnością, wszechmocą, wszechmocą, dobrocią, mądrością, prawością, zbawieniem, prostota i nieskomplikowana natura, niezmienność, niezmienność, wszystkowidzące, opatrzność przyszłości, obejmująca wszystko, czyli wszechogarniająca, niedostępność, przystępność przez sakrament przez działanie, a nie z natury 49, autokracja i wszechmoc, dobroczynność, oświecenie, niewidzialność, nieuchwytność, przedboskość, superesencja i najprościej mówiąc wszystko, co ma Ojciec, należy Synowi, z wyjątkiem nienarodzonego. A prawdziwym świadkiem tego jest nasz Pan i Bóg, który powiedział: Wszystko, co ma Ojciec, moje jest (Jana 16:15). I mówi do samego Ojca: I wszystko, co moje, jest twoje, a twoje jest moje (J 17,10). (12) Właściwą właściwością Jego hipostazy jest to, że jest On Synem zrodzonym z Ojca, a nie nienarodzonym Ojcem i nie Rodziciem. Narodził się bowiem z Ojca beznamiętnie, bez substancji, to znaczy bez zamętu, jak światło z ognia, a raczej doskonałe światło z doskonałego światła. Zatem z Ojca ma byt i wszystko, co ma. Dlatego mówi: Mój Ojciec jest większy ode Mnie (Jana 14:28) – „bo Ja jestem od Niego, chociaż nie po Nim, ale On nie jest ode Mnie”. Dlatego czci Ojca. (13) Zatem mówiąc o właściwościach Boskiej natury Chrystusa, które posiada od Ojca, powiedzmy także o naturalnych właściwościach Jego ludzkiej natury, które nabył z tego, co otrzymał od nas. Jeżeli bowiem będąc doskonałym Bogiem, stał się dla nas doskonałym Człowiekiem, to jasne jest, że mając wszystkie przyrodzone właściwości Boga i w tym sensie będąc doskonałym Bogiem, będzie miał także wszystkie naturalne właściwości człowieczeństwa, czyli wszystkie naturalne możliwości człowieczeństwa, czynne i bierne, aby być doskonałym Człowiekiem – wszak gdyby nie przyjął żadnej z przyrodzonych [właściwości], to nie byłby człowiekiem doskonałym, lecz człowiekiem wadliwym. (14) Niech będzie z góry ustalone, że zdolność do wszelkiego działania, użycia, czynu i cierpienia otrzymaliśmy od Stwórcy z natury i że są to [przymioty] naturalne - przecież nie jest możliwe, aby jakakolwiek natura posługiwała się takim czynem, wykonywała takie działanie lub znosiła takie cierpienia, których zdolności nie otrzymała z natury. Na przykład ziemia nie może rosnąć bez otrzymania mocy twórczej od Stwórcy, woda nie może dać życia, że tak powiem, narodzin ryb i przyczynić się do wzrostu owoców ziemi, jeśli nie otrzymała takiej zdolności od Stwórcy, a roślina nie może rosnąć, jeśli nie otrzyma mocy wzrostu, ptak nie może latać, jeśli nie otrzyma zdolności latania, zwierzę lądowe nie może chodzić, a gad nie może pełzać, jeśli każde z nich nie otrzymało odpowiedniej zdolności 50. Podobnie człowiek nie może widzieć, ani myśleć, ani pragnąć, ani działać swobodnie, jeśli nie otrzymał z natury żadnej ze zdolności od Stwórcy. (15) Człowiek jest małym światem. Ma bowiem duszę i ciało i stoi pośrodku umysłu i materii - ponieważ jest łącznikiem między widzialnym i niewidzialnym, czyli stworzeniem zmysłowym i inteligibilnym. Umysł jest bowiem okiem duszy i jej najczystszą częścią. Zatem człowieka łączy z ciałami nieożywionymi mieszanie i skład czterech żywiołów, z roślinami – w tym samym i pod względem odżywiania i wzrostu (a także nasienia), z niemym zwierzęciem – w tym samym, ale także w witalności, wyobraźni i pamięci, w odczuwaniu i ruchu zgodnie z aspiracją 51 (a ruch zgodnie z aspiracją jest ruchem całego ciała), w głosie i oddychaniu oraz w przemieszczaniu się z miejsca na miejsce. Z siłami bezcielesnymi i zrozumiałymi łączy go rozum i racjonalne dążenie umysłu, które jest wolą, pierwszym ruchem umysłu - bo pędziąc, zmierza do myślenia, i spieszy się, kalkuluje, i spieszy się, ocenia. I to dążenie jest autokratyczne - bo myśli, kalkuluje i osądza, walcząc z wolną wolą. (16) Wewnętrznymi właściwościami ciała są rozwarstwienie i wygaśnięcie 52 oraz zmiana jakości, to znaczy pod wpływem zimna, ciepła, wilgoci i suchości, oraz struktury członków. W istocie istotą duszy rozumnej jest to, że żyje ona sama, myśląc i racjonalnie dążąc, co w rzeczywistości jest wolą. A jeszcze wcześniej najbardziej ekskluzywną właściwością duszy, oddzielającą ją od esencji anielskiej, jest to, że zamieszkuje ona w ciele i daje mu życie i ruch oraz swobodnie kieruje ciałem według własnych dążeń i woli, a także nieuzasadnionych dążeń, pożądliwości i gniewu, ruchu zgodnie z dążeniami i tego, że z natury panuje nad ciałem jak nad swoim niewolnikiem. Dlatego człowiek jest bardziej na obraz [Boga] niż anioł, gdyż anioł nie ma naturalnego niewolnika i nie jest z natury panem. (17) Wspólne dla duszy i ciała jest to, że dusza daje ciału - witalność, wyobraźnię, to znaczy postrzeganie lub rozpoznawanie rzeczy zmysłowych, samo czucie, czyli pięć zmysłów: wzrok, słuch, węch, smak, dotyk, a także pamięć i ruch zgodnie z aspiracjami, odżywianiem, wzrostem i nieuzasadnionymi pragnieniami, mówię o gniewie i pożądaniu, głodzie i pragnieniu, zmęczeniu i ślinieniu, przyjemności, smutku i wstręcie, strachu, nieśmiałości i niepokoju, melancholia, zamęt, pot i śmierć – bo śmierć to oddzielenie duszy od ciała – i cały układ odżywiania i wzrostu. (18) Wszystko to są niedorzeczne cierpienia i działania: działania i zdolności natury (dlatego wszystko, co naturalne, zostało dane naturze od Boga), ale cierpienie, ponieważ każde stworzone stworzenie porusza się i działa biernie - a tylko Boska natura jest beznamiętna, porusza się niebiernie i działa nieruchomo. Co więcej, niektóre z nich zdają się być raczej działaniami, inne zaś poddaniem się – bo życie trafniej nazywa się działaniem, a śmiercią – rozcięciem i wygaśnięciem – cierpieniem. Tak więc przechodzą rozcięcie, wygaśnięcie i zmiana jakościowa, to znaczy wybielenie, czernienie, ochłodzenie, nagrzanie, choroba i tym podobne, podobnie jak rozmieszczenie lub rozmieszczenie członków – gdyż natura działa, układanie i umieszczanie, a ciało trwa, jest układane. Przez naturę rozumiem prawo i zdolność pierwotnie nadane każdemu gatunkowi przez Stwórcę, zgodnie z którymi się on porusza lub odpoczywa 53 . Porusza się w tych działaniach, do których ma możliwość: myśleć, rozumować, pragnąć, czuć, przemieszczać się z miejsca na miejsce – ponieważ otrzymał taką możliwość od Stwórcy. I spoczywa, nie poruszając się, niezdolny do działań, do których nie otrzymał okazji. Ruchy to powstawanie, niszczenie i zmiana, wzrost, spadek i ruch przestrzenny. Ten ostatni ma sześć typów: do przodu, do tyłu, w lewo, w prawo, w górę, w dół. Wszystkie inne wymienione rzeczy są również ruchami, ale myślenie i racjonalne dążenie, rozumowanie, poszukiwanie, rozważanie, rada, osąd, usposobienie i wybór, decyzja i dążenie do wykorzystania są działaniami. Ale myślenie przedstawiane jest raczej jako działanie, a dążenie jako przechodzenie – gdyż wszystko, co się stara, podlega. Ale nazywamy działaniem racjonalnych aspiracji, ponieważ jest wolne, panuje nad nieuzasadnionymi cierpieniami i osądza, kontroluje i powstrzymuje je, [to znaczy] złość, pożądanie, uczucia i poruszanie się zgodnie z aspiracjami. Są to bowiem namiętności irracjonalne, podlegające i posłuszne rozumowi, gdyż z natury podlegają rozumowi i postępują zgodnie z jego poleceniami, jeśli mówimy o człowieku naturalnym. Te same namiętności są także składnikami esencji zwierzęcej – bez nich nie ma bowiem życia. A zostały one dane przez Stwórcę, aby pomóc człowiekowi: żądza Boga i Jego woli, złość na diabła i grzech, a także aby zaszczepić w pożądliwości odwagę. Zatem podawane jest irracjonalne pragnienie zachowania esencji zwierzęcej, a racjonalne i wolne, aby powstrzymać wszelki naturalny ruch wolną wolą, podporządkować go i przestrzegać prawa Stwórcy. Dlatego myślenie i dążenie łączą się w człowieku, abyśmy nie znosili namiętności niemych [stworzeń] wbrew naszej woli, będąc jednocześnie racjonalnymi. Przecież umysł, dążący inteligentnie, intelektualnie i autokratycznie, w aspiracjach myśli, rozważa, szuka, konsultuje się, rozróżnia, dostraja się do osądów, wybiera i spieszy do działania - gdyż racjonalność w naturalny sposób panuje nad nierozsądnym. Jeśli zatem człowiek, będąc rozumnym, został stworzony na króla wszystkich niemych stworzeń, jak mógłby nie być panem wszystkich irracjonalnych namiętności w sobie? Będąc więc jednocześnie racjonalnym i myślącym, stara się myśleć i rozumować, i stara się inteligentnie, przemyślanie i swobodnie. I z tego, co wspólne duszy i ciału, witalność jest raczej działaniem, a wyobraźnia, uczucia, pamięć i ruch zgodnie z aspiracjami są raczej działaniami pasywnymi lub aktywnymi przeżyciami, podczas gdy złość i pożądanie, głód i pragnienie, zmęczenie, strach, nieśmiałość i niepokój, przyjemność, smutek, ślinienie i pot, odżywianie i wzrost, a przede wszystkim śmierć są cierpieniami. (19) Wszystko to jest naturalne i nieskazitelne, gdyż zostało dane przez Stwórcę naturze ludzkiej. On bowiem dał zarówno istnienie, jak i ten sposób bycia, i nie ma osoby, która nie byłaby z Nim związana. Posiadanie tego świadczy o mądrości i cnocie Stwórcy, ale dla nas nie jest to uważane ani za cnotę, ani za wadę, bo wszystko to jest dobre i dane przez Dobro na dobre, a sposób użycia stanowi cnotę lub wadę. Jeśli bowiem wola podlega prawu Bożemu, a umysł rządzi swymi podmiotami według Jego prawa (mam na myśli wszelkie poruszenia umysłowe, zwłaszcza złość i pożądliwość – przecież są one podporządkowane umysłowi), to spełniliśmy cnotę i spełniliśmy sprawiedliwość. Bo po to otrzymaliśmy nad nimi władzę i jako ci, którzy otrzymali władzę, przyjęliśmy prawo i podlegaliśmy prawu - przecież niemi, nie mający przywódcy umysłu, autokratyczni wobec gniewu i pożądliwości, nie otrzymali prawa. Będąc więc z natury niewolnikami Stwórcy i mając wolną wolę, warunek cnoty (wszak to, co dzieje się gwałtownie, nie jest cnotą i nie przynosi radości), otrzymaliśmy Prawo, abyśmy wiedzieli, że mamy Pana – abyśmy chodząc w ciemności nie wpadli w doły: Twoje prawo jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach (Ps. 119, 105) – mówił prorok Dawid; abyśmy poznali pociąg i oddanie Mistrzowi i abyśmy dzielili się dobrem z Bogiem, „aby dobro tego, który otrzymuje nasienie, było nie mniejsze niż tego, który je dostarcza” 54 – przecież On sam dał nam zdolność czynienia dobrych uczynków. Stworzył nas wolnymi, aby dobro pochodziło od Niego i od nas (w końcu Bóg działa na rzecz dobra każdego, kto wybiera dobro), abyśmy przestrzegając tego, co naturalne, osiągnęli to, co nadprzyrodzone, niezniszczalność i przebóstwienie poprzez zjednoczenie z Boskością, upodabniając wolę do Niego, jak to tylko możliwe; abyśmy niemądrze korzystając z naszych naturalnych zdolności nie zrównywali się z głupimi zwierzętami i nie stali się do nich podobni. Bo jeśli nasza wola nie podda się woli Bożej, ale samowolny umysł użyje gniewu i pożądliwości według własnej decyzji i wyboru, popełni się zło, bo zło nie jest niczym innym jak grzechem, przestępstwem i nieposłuszeństwem prawu Pańskiemu. Zatem wolna wola jest pierwszym dobrem właściwym naturze rozumnej i posługiwanie się nią w celu panowania i ujarzmiania irracjonalnych namiętności, czyli gniewu i pożądliwości, jest cnotą, ale zdradzenie wolnej woli i poddanie się irracjonalnym namiętnościom oraz nierozsądne, zwierzęce życie jest złem, to jest grzech. Abyśmy nie postępowali nieprzyzwoicie, postępując tak samo jak niemi, ale rozsądnie powstrzymując odruchy natury. Nie przystoi bowiem człowiekowi rozumnemu prowadzić życie niemego, lecz raczej racjonalnie posługiwać się nawet irracjonalnymi namiętnościami i kierować nimi rozumem, przewodzić i kierować z autorytetem, poddawać się prawu Bożemu i kierować się nim oraz używać tych namiętności, jak nakazał Pan. (20) Należy zatem wiedzieć, że heretycy są wprowadzani w błąd przez pomieszanie nazw. Dlatego tak jak dla Monofizytów, czyli acefalian, utożsamienie natury z hipostazą stało się powodem, dla którego mówią o jednej naturze w Chrystusie, aby nie dzielić Chrystusa na dwie hipostazy, a dla podobnie myślących ludzi Nestoriusza - że mówią o dwóch hipostazach, aby nie łączyć dwóch natur Chrystusa w jedną, tak dla Monotelitów stanie się nieznajomość różnicy między naturalnym a hipostatycznym, czyli gnomicznym 55. powód potwierdzenia jednej woli w Chrystusie. Aby zatem uniknąć nieporozumień związanych z tą samą nazwą, dokonajmy następującego wywodu na temat testamentu. (21) „Wola” jest słowem wieloznacznym. Czasami bowiem oznacza wolę, czyli zdolność wolicjonalną, a czasami rzecz pożądaną, podlegającą woli, czyli właśnie to, czego ktoś chce. Ale jedno jest pożądaniem, drugie jest pożądane, tak jak jedno jest widzeniem, a drugie jest widzialne, ponieważ widzenie jest władzą wzroku działającą w oczach, dzięki której widzimy, a widzialne jest samą rzeczą widzialną, kamieniem, drzewem lub czymś innym. Zatem wola jest bardzo wolicjonalną zdolnością duszy, której pragniemy, a pożądana jest właśnie ta rzecz, której ktoś pragnie. Na przykład chcę pływać i pływanie jest tym, czego chcę, chcę wyjść za mąż i małżeństwo jest tym, czego chcę. W każdym razie pożądane jest albo działanie, to znaczy działanie, albo cierpienie. Zobaczmy więc, czy wola jest naturalna, czy hipostatyczna. (22) Czy każdy człowiek ma zdolność chcenia, czy nie? Oczywiste jest, że każdy człowiek ma zdolność pragnienia i woli – bo jaki jest człowiek, który niczego by nie chciał? Ale nie każdy chce tego samego, ale jeden chce tego, inny chce tamtego, i nie każdy chce tego samego, ale jeden chce dobrze, a drugi źle, każdy według własnego wyboru. Zatem wola, czyli zdolność wolicjonalna i po prostu chcieć czegoś, jest naturalne, natomiast to, co się pragnie, czyli chcieć tego i tamtego, jest hipostatyczne i selektywne 56 . (23) I znowu: „będzie”, należące, jak powiedzieliśmy, do liczby słów wieloznacznych, czasami oznacza chcieć, a czasami chcieć. Trzeba bowiem wiedzieć, że jest inna wola, inna chcieć, inna czego i jak chcieć, inna pożądana, inna zdolność pragnienia i jeszcze inna chcąca, bo jest inna wizja, inna widzieć, jeszcze inna co i jak widzieć, jeszcze inna widzialna, jeszcze inna widzenie i jeszcze inna widzenie. W końcu wzrok jest wizualną zdolnością duszy, działającą w oczach, dzięki której widzimy. Widzieć oznacza posługiwać się zdolnością wzroku, działać i patrzeć: nikt nie widzi, jeśli nie ma wzroku, to znaczy zdolności widzenia. Widzieć coś oznacza widzieć niebo, ziemię lub coś innego. To, jak widzieć, oznacza dobro lub zło. Widoczne to to, co podlega widzeniu, to znaczy widzialne ciało, kolor lub wygląd. Widzącym jest to, co z natury posiada zdolność widzenia, tak jak na przykład człowiek z natury posiada zdolność widzenia, nawet jeśli śpi lub jest niewidomy – człowiek jest bowiem istotą widzącą. Widzący to ten, który posługuje się zdolnościami wzrokowymi, działa i wygląda. Zatem wola jest zdolnością wolicjonalną, naturalnie daną duszy przez Stwórcę, to znaczy zdolnością pragnienia. Chcieć oznacza wykorzystanie wolicjonalnej zdolności w działaniu i dążenie; ale nikt nie chce, jeśli nie ma woli, to znaczy zdolności chcenia. Pożądane jest coś podlegającego woli, właśnie to, czego pragniemy: na przykład chcę pływać, a pożądane jest „pływanie”, chcę stać się czysty i pożądana jest czystość. Niepożądane jest to, czego ktoś nie chce, jako coś niewidzialnego, coś, czego ktoś nie widzi. Chcieć czegoś oznacza chcieć zjednoczyć się z Bogiem, chcieć jeść, chcieć pić, chcieć pływać, chcieć zjednoczyć się z kobietą. Chcieć takiego a takiego oznacza chcieć w dobry sposób, czyli powiedzmy dobrze i zgodnie z prawem Bożym, chcieć dogadać się z własną żoną, albo źle i wbrew prawu Bożemu – z cudzą. A zdolność pragnienia jest czymś, co z natury posiada zdolność pragnienia, jak człowiek, jak anioł, jak Bóg. Bo każdy z nich z natury ma zdolność silnej woli - wszak każda hipostaza Boskości chce, i każda hipostaza aniołów chce, i każda ludzka hipostaza chce. A to, co ma każda hipostaza, jest naturalne – naturalne jest bowiem to, co widać we wszystkich współistotnych hipostazach tego samego typu. Osoba pragnąca to ta, która posługuje się wolą, czyli zdolnością wolicjonalną, i osobą dążącą, czyli hipostazą. (24) Zatem wola czasami oznacza wolę, to znaczy zdolność wolicjonalną, a czasami to, co jest pożądane, czyli dokładnie to, czego chcemy - zatem wola jest naturalna i po prostu naturalne jest pragnienie. Każdy bowiem człowiek ma zdolność chcieć i każdy chce, czyli posługuje się wolą – gdyż osoba jest istotą zdolną chcieć. To, co pożądane, jest nie tylko naturalne, ale także selektywne i hipostatyczne. Ale nie każdy chce tego samego – więc to, jak chcieć, dobra czy zła, czego chcieć, tego czy tamtego, nie jest sprawą naturalną, lecz wybiórczą i hipostatyczną w odniesieniu do ludzi i aniołów. Przecież w Świętej i niepodzielnej Trójcy jest jedna naturalna wola trzech hipostaz i jedno dobro naturalne, a każda hipostaza nie ma własnego pożądanego ani własnego ruchu, ale w trzech hipostazach jest jeden ruch i jedno pragnienie - zatem nie trzech bogów, ale jeden Bóg z trzema hipostazami, jeden Bóg ze swoimi mocami, ale nie złożonymi. Dla każdej z hipostaz jest doskonały Bóg i doskonała hipostaza, lecz skład natury nie pochodzi z hipostaz, a to jest zupełnie niezwykłe i przystoi tylko Bogu. Inaczej jest w przypadku aniołów i ludzi, gdyż aniołowie mają jedną wolę, zdolność pragnienia, daną im przez Boga. Bo każdy anioł chce i każdy człowiek chce, ale nie ma jednego ruchu wszystkich aniołów, a tym bardziej wszystkich ludzi, ale każda hipostaza ma swój ruch i swoje pragnienia - wszak wszystkie hipostazy anielskie, podobnie jak ludzkie, nie pragną tego samego i nie tego samego, ale jeden jest dobry, a drugi zły, i jeden jest taki, a drugi jest tamten, a kiedy jeden się porusza i chce, drugi nie porusza się i nie chce z nim. Tak więc w przypadku aniołów i ludzi wola jest czymś naturalnym i podobnie naturalne jest pragnienie. Bo każdy człowiek jest w stanie pragnąć i chcieć, ale nie każdy jest w stanie pragnąć tego samego i nie każdy chce tego samego. Albowiem w Trójcy Świętej trzy hipostazy są w sobie nawzajem, a Słowo i Duch są władzami Ojca, a zatem jednym ruchem i w ten sam sposób upragniony. W przypadku aniołów i ludzi każdy ma swoją hipostazę osobno i niezależnie, nawet jeśli mają tę samą naturę, - dlatego zdolność pragnienia i pragnienia jest jedna i naturalna, ale sposób i czego chcieć jest hipostatyczny i selektywny. I mają jedną naturę o silnej woli, ale jest wielu, którzy chcą, którzy pragną tego czy tamtego inaczej. (25) Wola jest zatem pragnieniem żywotnym i racjonalnym – a jeśli jest żywotnym, to oczywiście także zmysłowym. Niemy zatem dążą zmysłowo, ale nierozsądnie i nie swobodnie, a człowiek jako istota rozumna, jako istota żywa, dąży żywotnie i zmysłowo, a jako istota rozumna – racjonalnie i swobodnie. Zatem wola naturalna jest pragnieniem racjonalnym i życiowym, skierowanym wyłącznie na rzeczy naturalne. Naturalne pragnienia to przede wszystkim posłuszeństwo prawu Bożemu (człowiek jest bowiem z natury niewolnikiem i sługą Boga), a następnie składnikom natury, takim jak głód, pragnienie, sen i tym podobne; a wola hipostatyczna i selektywna to chęć hipostazy posługującej się nią zgodnie z własnym upodobaniem i według własnego wyboru, a nie według prawa Bożego, oraz sposób korzystania z woli naturalnej zgodnie z wyborem posługującej się hipostazy. Dlatego oddzielenie hipostaz powoduje różnicę w wyborze. (26) Mówią jednak, że człowiek nie ma naturalnej woli. I mówią, że są tylko dwie wole – jedna Boska, dobra, druga zła, diabelska; a kiedy człowiek chce dobra, ma wolę Bożą, a kiedy chce zła, ma wolę diabła. Nie wiedzą jednak, że nie jest możliwe, aby jakakolwiek natura wywołała jakiekolwiek działanie, którego zdolności nie otrzymała przez naturę. Tak jak na przykład ptak nie może latać, jeśli z natury nie otrzymał zdolności latania, tak zwierzę lądowe nie może chodzić, jeśli z natury nie otrzymało odpowiedniej zdolności. Podobnie, człowiek nie może myśleć, jeśli nie otrzymał z natury myślenia, ani mówić, jeśli nie otrzymał z natury zdolności mówienia, ani nie może widzieć ani pragnąć, jeśli w naturalny sposób nie otrzymał zdolności chcenia. Zatem trzeba najpierw z natury posiadać zdolność chcenia, czyli wolę, a potem trzeba chcieć. Dlatego nasz Pan Jezus Chrystus ma dwie naturalne wole, gdyż ma też dwie natury, aby być zarówno doskonałym Bogiem, jak i doskonałym Człowiekiem, nie pozbawionym żadnej właściwości, ani Boskiej, ani ludzkiej; oraz dwa pragnienia i różne pragnienia w zależności od różnicy natur, Boskie i wszechmocne (ponieważ wola Boża jest wszechmocna) i nie wszechmocne, ale słabe i namiętne (ponieważ wola ludzka jest namiętna i słaba), oraz jedno i drugie naturalne pożądane. Pragnienia ludzkości nie są bowiem pożądane także przez Boskość – wszak natura ludzka naturalnie pragnie i dąży do jedzenia, picia, snu i tym podobnych, ale Boskość nie dąży do tego. Sama bowiem do tego nie dąży, choć chce, aby natura ludzka dążyła do tego w sposób naturalny, w miarę potrzeb i potrzeb. (27) Tak więc, wskutek naturalnej różnicy, dwie wole naszego Pana Jezusa Chrystusa nie są sobie przeciwne. Albowiem naturalna wola człowieka nie jest sprzeczna z wolą Boga, ani z naturalną zdolnością woli, ani z jej naturalnymi przedmiotami, ani z naturalnym użyciem woli - wszak twórcą wszystkiego, co naturalne, jest wola Boża. I tylko to, co nienaturalne, jest sprzeczne z wolą Boga, czyli pragnieniem grzesznych przyjemności i z własnego wyboru, czyli grzechem. Pan go nie przyjął: nie popełnił żadnego grzechu i nie było w Jego ustach pochlebstwa (1 Piotra 2:22). A skoro jest jedna hipostaza Chrystusa, jeden Chrystus, ten, który chce zgodnie z obiema naturami, jako chcący Bóg i jako Człowiek, który jest posłuszny naszej woli, Jego woli Boskiej i Ojcowskiej. On bowiem był posłuszny Bogu nie w odniesieniu do Jego Boskiej woli – w końcu woli Bożej nie można ani być posłusznym, ani być nieposłusznym. „To bowiem jest charakterystyczne dla poddanych”, jak mówi Grzegorz Teolog, 57 i otrzymany od nas obraz niewolnika. Był posłuszny w sposób naturalny, zgodnie ze swoją ludzką wolą – gdyż posłuszeństwo oznacza swobodne i pozbawione przemocy podporządkowanie jednej woli innej woli. Zatem pragnął i pragnie jako Bóg Boski oraz pragnął i pragnie człowieka jako Człowieka, nie ze względu na sprzeczność wyboru, ale ze względu na specyfikę natur. On bowiem pragnął i pragnie człowieka jako Człowieka, a potem tego, co podoba się Jego Boskiej woli, ponieważ Jego ludzka wola dobrowolnie poddaje się Jego Boskiej woli. (28) „Albowiem wola i działanie Boga”, według bł. Ireneusza, „jest twórczą i opatrznościową przyczyną wszelkiego czasu, miejsca, wieku i całej natury”, a wola ludzka jest naturalną zdolnością, dążącą do tego, co istnieje z natury i obejmującą to, co zasadniczo tkwi w naturze - gdyż istota dąży do bycia, życia, poruszania się zmysłowego i myślenia, osiągając swoje pełne naturalne spełnienie. Przyroda pragnie bowiem siebie i swym pragnieniem kieruje się ku temu, co ją tworzy, zgodnie z przyczyną bytu, dla której istnieje i powstała. Dlatego inni, definiując tę ​​wolę naturalną, mówią: „wola naturalna jest pragnieniem racjonalnym i życiowym” 58, skierowanym wyłącznie ku temu, co naturalne. Zatem „wola” według bł. Klemensa „to zdolność dążenia do własnego bytu”, a także „dążenie odpowiadające naturze rozumu”, a także „swobodne poruszanie się autokraty umysłu” 59. Bóg bowiem, stworzywszy człowieka, „stworzył go z bezgrzeszną naturą i wolną wolą”, jak mówi św. Atanazy 60. A bezgrzeszna natura jest całym stworzeniem, racjonalnym i irracjonalnym, zmysłowym i nieożywionym, ale nie całe stworzenie ma wolną wolę. A Boska natura jest bezgrzeszna i ma wolną wolę, ale nie jest zmienna, ale niezmienna. Zatem Boska natura jest wolicjonalna, wolna, bezgrzeszna i niezmienna. Całe stworzenie zostało stworzone przez Boga bez grzechu – wszystko bowiem, co Bóg stworzył, było bardzo dobre (Rdz 1:31), ale zmienne. To bowiem, co zaczęło się od przekształcenia, jest z natury zmienne – przekształcenie jest doprowadzeniem z nieistnienia do istnienia. Jeśli więc nie przyjął woli człowieka, to jaką wolą był posłuszny Ojcu? Jeśli nie przyjął ludzkiej woli, to jaką wolą poddał się prawu? Jeżeli nie przyjęliście woli ludzkiej, to jaką wolą wypełniliście wszelką sprawiedliwość? O tym, że przekroczył wszelką cnotę i sprawiedliwość, posłuchajcie, jak mówi do Jana Chrzciciela: Odejdź teraz, bo w ten sposób godzi się nam wypełnić wszelką sprawiedliwość (Mt 3,15). Wypełnił bowiem wszelką cnotę i sprawiedliwość, ale nie odniósł sukcesu dzięki uczynkom i cnocie, ale był doskonały od samego zjednoczenia - przecież nie stał się Bogiem, będąc [przed] człowiekiem, ale będąc doskonałym Bogiem, stał się doskonałym Człowiekiem. Jeżeli nie przyjął woli ludzkiej, to nie stał się Człowiekiem doskonałym. Jeśli nie przyjął woli człowieka, nie uzdrowił w nas tego, co pierwsze cierpiało. „Bo tego, czego nie otrzymano, nie można uzdrowić” – jak powiedział teolog Grzegorz 61. Bo co upadło, jeśli nie wola? Co zgrzeszyło, jeśli nie wola? Dlatego to, co upadło, co zgrzeszyło, bardziej potrzebowało uzdrowienia. Jeśli powiesz, że nie przyjął grzesznika, to nie przyjął grzesznej i chorej natury. Jeśli tego nie zaakceptował, to nie zaakceptował natury człowieczeństwa - w końcu to ona zgrzeszyła. Jeśli nie dostrzegł ludzkiej woli, jak zanim zrozumie dobro i zło, odrzuci zło i wybierze dobro (Izaj. 7:16)? Przecież to nie Boska wola odrzuca, jest posłuszna czy wybiera. Odrzuca więc zło i wybiera dobro, dobrowolnie poddając się jako człowiek woli Ojca – bo wybranie jest [aktem] wolnej woli, ale On, nie tak jak my, decyduje, sądzi i rozumuje tak czy inaczej, czyli o cnocie i występku, i zna je – ale zna tylko dobro, które jest dobrą wolą Boga, i w ten sposób spłaca dług Adama. Dlatego mówi się: zanim zrozumiał dobro i zło, gdyż Bóg, Słowo wcielone, nie wiedział i nie myślał źle dzięki unii hipostatycznej; Jego myśl nie była podwójna ani wątpliwa, ale sam będąc jednym Chrystusem, czyli Bogiem i Człowiekiem, wykorzystał swoje ludzkie właściwości, czyli wszystko, co z natury jest wrodzone człowieczeństwu, aby być posłusznym woli Swojego Ojca i Boskiej. Jeżeli przyjął pomoc od aniołów (bo jest powiedziane: a oto anioł Go wzmocnił (por. Łk 22,43), jak przystało na ludzką naturę), to czy nie przyjął tej woli? W końcu powiedziane jest, że rozkaże w sprawie ciebie swoim aniołom i będą cię nosić na rękach (Ps. 91:11-12). Jeśli przyjął opuszczenie Boga, to czy nie przyjął woli? Przecież On mówi: Eloi, Eloi, Lama Savachthani? to znaczy: Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? (Mateusza 27:46). Albowiem Bóg Ojciec za nas wydał swego jednorodzonego Syna, który stał się Człowiekiem, na śmierć, a Jego ciało nie zostało porzucone, nie zostało oddzielone od Jego Bóstwa, nie zaznało skażenia (por. Ps 15,10), a Jego dusza nie została opuszczona w piekle, lecz Bóg Ojciec nie oszczędził własnego Syna, ale wydał Go za nas na hańbę i hańbę, na niepohamowane i bezgrzeszne namiętności i na śmierć. Dlatego będąc posłuszny upodobaniu Ojca aż do śmierci i gardząc hańbą (Flp 2,8; Hbr 12,2), ukoronował naszą naturę chwałą i czcią nieskazitelności (por. Ps 8,6). Jeśli ci, którzy wyznają jedną naturę w Chrystusie, a zaprzeczają dwóm, akceptują różnicę natur, dlaczego deklarując dwie natury w Chrystusie, oszukujecie swoją głowę samą Jego wolą? Ale mówią: wola nie jest naturalna, ale hipostatyczna. Więc o jakim rodzaju woli mówisz? O zdolności wolicjonalnej, a po prostu o pragnieniu, i o pragnieniach naturalnych, czy o sposobie korzystania z pożądania, czyli o tym, jak chcieć i o tym, czego się pragnie z własnego wyboru i dla przyjemności? Ale jeśli nazywasz zdolności wolicjonalne i proste pragnienia hipostatycznymi, to mówisz błędnie. Każdy człowiek ma bowiem zdolność wolicjonalną i proste pragnienie, a to, co widać we wszystkich hipostazach tego samego typu, jest naturalne, a nie hipostatyczne. Ale nie każdy chce tego samego i nie w ten sam sposób. Zatem zdolność wolicjonalna i proste pragnienie są naturalne, ale pragnienie czegoś jest w jakiś sposób inne dla każdej hipostazy i jako przypadkowy znak jest hipostatyczne. I św. Jan, prawdziwy Chryzostom, jest tego świadkiem, który w pierwszej księdze, w czternastym słowie objaśnienia Listu do Hebrajczyków mówi: „Pożądanie bowiem jest wrodzone i pochodzi od Boga, a to czy tamto pragnienie jest nasze i z naszego wyboru” 62. Ponadto, jeśli siła woli jest hipostatyczna, to ponieważ Syn jest inny – hipostatyczny w stosunku do Ojca, będzie miał także inne pragnienia. Nie uczą się tego, co naturalne: nikt nie uczy się głodu i pragnienia, spania i oddychania, nikt nie uczy się chcieć. I uczą się tego, jak pragnąć, dobra czy zła, lub czego pragnąć. Bo prawo Boże nie uczy nas chcieć – przecież to jest nam dane przez Niego z natury – ale pragnąć dobra i pragnąć tego i tamtego. Chcieć jest więc rzeczą naturalną, ale sposób i czego chcieć jest hipostatyczne i inne, z wyjątkiem Trójcy Świętej - tam bowiem hipostazy pragną tego samego i jednakowo w istocie Boskości. Jeden jest bowiem z Trójcy Świętej, wcielonego Syna i Słowa Boga i Boga, gdyż w odróżnieniu od Ojca i Ducha Świętego przyjął ludzkie ciało i tym, że stał się Człowiekiem, różni się od Ojca i Ducha, tak samo naturalnymi właściwościami człowieczeństwa różni się od Ojca i Ducha, mając dwie natury i dwie naturalne tożsamości. Co więcej, istotne i naturalne jest to, co, gdy jest obecne, zachowuje, a gdy nie ma, niszczy definicję natury. Czy to oznacza, że ​​człowiek będzie istotą o słabej woli? Nie ma mowy. Nigdy bowiem nie było człowieka pozbawionego pragnień. Dlatego wola jest naturalna. Jeśli głód, pragnienie i chęć snu, będące aspiracjami irracjonalnymi, są naturalne, to czy racjonalne i swobodne dążenie umysłu nie jest naturalne? Jesteśmy stworzeni na obraz Boga, w sensie myśli i wolnej woli. Zatem jeśli nie dostrzegł umysłu i wolnej woli, to nie dostrzegł go „na obrazie” (nieco niżej pokrótce wyjaśnimy o obrazie). Jeśli nie przyjął woli ludzkiej, to wszystko, czego chciał Chrystus, chciał z woli Bożej. A co w przypadku wejścia do domu i chęci ukrycia się, a nie mógł (Marek 7:24)? Dlatego wola Boża nie jest wszechmocna, ale słaba. Przestań opowiadać te bzdury, człowieku. Nie jest wolą Bożą chcieć jeść i pić, przemieszczać się z miejsca na miejsce i tym podobne, ale wolą ludzką, choćby i Chrystus chciał tego z woli ludzkiej, zgodnie z upodobaniem Ojca. (29) Ale mówią: wolna wola nie została dana człowiekowi z natury, ale przez honor, powołując się na słowa Grzegorza Teologa: „Czcijcie go wolną wolą”. Ale i słuchaj ojca: „tego, czcigodnego w zamyśle i na obraz Boga” 63. To znaczy, że nie będzie miał rozumu z natury, ale z honoru, i wypada powiedzieć, że Pan nie przyjął natury rozumnej, lecz niemej. (30) W ilu znaczeniach mówi się „na obrazie”? W sensie racjonalności, myślenia i wolności, a także dlatego, że umysł rodzi słowo, a wyczerpuje ducha, w sensie przywództwa. W tym sensie zarówno aniołowie, jak i ludzie są na tym samym obrazie. Również wyłącznie ludzki w sensie nierodzajności Adama, narodzin Abla i procesji Ewy; w sensie rozkazującym, gdyż dusza z natury ma ciało jako niewolnika i panuje nad nim; i dlatego, że jednoczy całe stworzenie: w końcu całe stworzenie jest zjednoczone zarówno w Bogu, jak i w człowieku, ponieważ jest on połączeniem stworzenia inteligentnego i zmysłowego. A na obraz, jakim musiał się stać Syn Boży, nie stał się przecież aniołem; ale mężczyzna. (31) Każda złożona hipostaza, złożona z różnych natur, z konieczności posiada naturalne właściwości tych dwóch natur, nawet jeśli połączenie jest postrzegane jako fuzja. Bo ogień i woda są całkowicie przeciwne, ogień jest gorący i suchy, woda jest zimna i mokra, ale kiedy ciało powstaje z czterech żywiołów, ma cztery cechy: ciepło i zimno, suchość i wilgoć. Zatem, jeśli w przypadku zaobserwowania fuzji należy zobaczyć naturalne właściwości terminów, to o ile bardziej w przypadku związku nieskondensowanego. (32) Mówią jednak, że człowiek nie ma naturalnej woli i na sposób manichejski twierdzą, że są tylko dwie wole – jedna Boska, dobra, a druga diabelska, zła. A kiedy człowiek chce dobra, ma wolę Bożą, a kiedy chce zła, ma wolę diabła. O nadmiaru szaleństwa! O ciemności niewiedzy! Czy wola Boża może wszystko, czy nie? Tak, mówią. Jeśli więc człowiek pragnący dobra ma wolę Bożą, będzie ich zdaniem wszechmocny. Nie wiedzą jednak, że nie jest możliwe, aby jakakolwiek natura użyła żadnego działania, którego zdolności nie otrzymała przez naturę. Tak jak na przykład ptak nie może latać, jeśli z natury nie otrzymał zdolności latania, tak zwierzę lądowe nie może chodzić, jeśli z natury nie otrzymało odpowiedniej zdolności. Podobnie człowiek nie może chcieć i działać, jeśli nie otrzymał z natury wolicjonalnej i skutecznej zdolności, - wszak nie może myśleć, jeśli nie otrzymał z natury zdolności myślenia, podobnie jak widzieć lub robić cokolwiek innego: tak więc osoba z natury ma wolicjonalną i skuteczną zdolność, wolę i działanie. Dlatego naturalne działania są zawsze nieodłączne od całej natury i istnieją razem z nią. A wola naturalna, to znaczy zdolność wolicjonalna, jest jedna, ale pożądane obiekty są liczne i różnorodne. Przecież Pismo mówi: wszystkie Jego pragnienia są w nich (Ps. 15:3). Nie jest powiedziane: „Jest w nich wola Boża”, ale są w nich wszystkie Jego pragnienia, to znaczy pożądane przedmioty. (33) Należy wiedzieć, że pragnienia Boskości są naturalne – gdyż nie jest charakterystyczne dla Niego, Niezmiennego, chcieć tak czy inaczej, ale zawsze pragnie tego samego: dlatego pragnienia Ojca i Syna, i Ducha Świętego są takie same – gdyż wszystkie naturalne właściwości Ojca, Syna i Ducha Świętego są takie same, podobnie jak Ich natura jest taka sama. I nie ma nic hipostatycznego we wszechistotnej Boskości poza nierodzajowością i rodzicielstwem Ojca, spłodzeniem Syna i pochodzeniem Ducha Świętego. (34) Tak jak powiedzieliśmy o woli, tak mówimy o działaniu, że nazwanie działania oznacza różne rzeczy. Właściwością działania Boga jest nie tylko to, że jest nieskończenie wyższe od jakiegokolwiek uczucia, umysłu i jakiegokolwiek wieku, ale od jakiejkolwiek istoty i imienia. Bo naturalny ruch i siła każdej esencji jest naturalnym działaniem. I jeszcze raz: wrodzony ruch każdej esencji jest działaniem naturalnym. I jeszcze raz: siła, która manifestuje każdą esencję, jest działaniem naturalnym. I jeszcze jedno: zawsze poruszająca się moc myślącej duszy, czyli jej zawsze poruszające się słowo, naturalnie z niej wypływające i wiecznie, jest działaniem naturalnym i pierwszym. Działaniami nazywane są także działania, takie jak widzenie, mówienie, oddychanie, chodzenie, jedzenie, picie, czyli wykorzystywanie wszelkich naturalnych zdolności. A naturalne namiętności są często nazywane działaniami, takimi jak głód, pragnienie i tym podobne. Mówiąc najprościej: działanie naturalne jest siłą i ruchem wszelkiej istoty, poza którą istnieje tylko nieistnienie. Jak więc Pan nie miałby naturalnego działania ludzkiej natury? Przecież brak naturalnego działania w każdym przypadku jest brakiem natury. Zatem jeśli nie miał On naturalnego ludzkiego działania, nie miał też ludzkiej natury – gdyż ci, którzy mają inną naturę, mają inną wolę i działanie. (35) Zatem inne jest działanie, inne to działanie, jeszcze inne to, co i jak postępować, jeszcze inne to działanie, to znaczy czyn, jeszcze inne to działanie, a jeszcze inne to wykonawca. Zatem działanie jest samą zdolnością aktywną, to znaczy zdolnością do działania, a działanie oznacza wykorzystanie aktywnej zdolności. Robienie czegoś oznacza widzenie, myślenie, słuchanie, chodzenie, jedzenie, picie. Sposób działania oznacza dobro lub zło. Aktywne jest to, co ma zdolność do działania, na przykład osoba, anioł. Sprawcą jest ten, kto posługuje się działaniem, czyli hipostazą. Zatem działanie czasami oznacza rzeczywistą zdolność, czasami działanie, a czasami czyn. Zatem działanie jest rzeczywistą zdolnością, a działanie jest naturalne. Bo każdy człowiek ma zdolność do działania i każdy człowiek ma działanie - człowiek jest bowiem istotą czynną. Sprawa jest nie tylko naturalna, ale i hipostatyczna wśród aniołów i wśród ludzi. Albowiem w Trójcy Świętej wszystko, co pożądane i skuteczne, jest naturalne, a zatem to samo w trzech hipostazach. Aniołowie i ludzie nie mają tego samego pragnienia, nie tego samego czynu i nie tego samego sposobu użycia - gdyż każda hipostaza aniołów i ludzi ma swój własny ruch i osobno pragnie i działa. Dlatego w Chrystusie, Panu naszym, istnieją dwa naturalne działania, gdyż są dwie natury, aby był doskonałym Bogiem i doskonałym Człowiekiem, oraz dwa pragnienia i różne pragnienia zgodnie z naturalną różnicą natur, Boskiej i ludzkiej, wszechmocnej i niewzruszonej według Boskiej natury oraz słabej i namiętnej według ludzkiej. Jedno i drugie jest sprawą naturalną, gdyż jedna jest sprawą natury Boskiej, a druga natury ludzkiej. Albowiem skutek natury ludzkiej nie jest skutkiem natury Boskiej, a skutek natury Boskiej nie jest taki sam jak skutek natury ludzkiej, ponieważ natura ludzka nie tworzy, a Boskość nie je i nie przemieszcza się z miejsca na miejsce, chociaż skutek Boski działa poprzez ludzkie działanie. Ale aktor obu jest jeden, ponieważ istnieje jedna hipostaza. Jeśli bowiem nie dostrzegał ludzkiego działania, to nie żył jak człowiek, nie myślał, nie rozumował, nie jadł, nie pił, nie smakował jedzenia, nie chodził, nie widział, nie słyszał, nie oddychał, nie zrobił nic ludzkiego i w ogóle nie stał się człowiekiem. Grzegorz z Nyssy powiada bowiem: „Po czterdzieści dni poszczenia wreszcie poczuł głód, bo pozwolił naturze działać, kiedy chciała” 64. (36) Po przeanalizowaniu i wyjaśnieniu tego w ten sposób przyjrzyjmy się, czy Święte Ewangelie, Apostołowie i Święci Ojcowie potwierdzają, że Pan to wszystko posiadał, czy nie. O tym, że miał duszę ludzką, sam Pan mówi w Ewangelii Jana: Mam władzę oddać życie i mam moc je znów odebrać (J 10,18), a także: I życie swoje oddaję za owce (J 10,15). A że miał ciało, poświadczył Józef, który poprosił o Jego ciało, przyodział go i złożył w grobie. O tym, że miał budowę swoich członków, świadczy Ten, który namaścił Jego głowę olejkiem i zwilżył Jego stopy łzami, a także gwoździe wbite w Jego dłonie i stopy, włócznia, która przebiła Jego żebra, i uczeń, który upadł na Jego pierś, i język, który powiedział: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije (J 7,37), wargi, które dały Ducha Świętego, zęby, które jadły Paschę i gardło, które wniosło go do żołądka, i wątroba, która przemieniła go w krew, i zmęczenie podróżą, które wynikało z nadwyrężania mięśni i żył, jak mówi boski Bazyli, i obrzezania napletka, i chłopców dosiadających osłów, i biczowanie grzbietu, i wycieranie policzków, i plucie w twarz. O tym, że przyjął zarówno moje skaleczenie, jak i wydzielinę, świadczy obrzezanie, gwoździe, włócznia, plucie, pot, krew i woda wypływająca z żeber. A o tym, że odczuwał zarówno działania duchowe, jak i namiętności, świadczą działania Jego świętej duszy poprzez Jego niepokalane ciało - mówi się bowiem, że na widok miasta Jerozolimy zapłakał (Łk 19,41), i że usłyszał, że Jan został wtrącony do więzienia (Mt 4,12), a także węchowe doznanie świata i głos, który wzniósł Łazarza, i smak żółci i octu, który wywołał naturalny wstręt (wszystko to oczywiście, nie jest działaniem Boskiej natury), dotykanie trędowatego, chodzenie i wyciąganie rąk na krzyżu oraz z naturalnej zdolności odżywianie i wzrost ciała – mówi się bowiem, że błogosławione jest łono, które Cię urodziło, i piersi, które Cię karmiły (Łk 11,27) i że dziecko rosło (Łk 2,40). Z czującej, bo ożywionej, ale nierozumnej natury - czucia, ruchu zgodnie z aspiracjami, głodu, pragnienia (mówi się bowiem, że w końcu poczułem głód (Mt 4,2), a na krzyżu: Pragnę (Jan 19,28), pragnienia jedzenia (bo jest powiedziane: Bardzo chciałem spożyć z wami moją Paschę (Łk 22,15)), gniewu (bo powiedziane jest, że byłem zmartwiony na duchu, i świadczył, i powiedział: Jeden z was Mnie zdradzi (Jan. 13:21)), trawiąc pokarm i napoje i zamieniając je w krew – bo skąd, jeśli nie z trawienia, bierze się pot, ślina, oszczędzająca krew i woda? Bo czuł i wykorzystywał wszystko, ale nie namiętnie, ale naturalnie i jadł nie dla namiętnej przyjemności, ale dla uzupełnienia tego, co zostało wyczerpane. Bo choć Jego najświętsze ciało nie zaznało zepsucia, to jednak uległo rozbiorze i naturalnie rozpłynęło się – wszak zepsucie to rozpad ciała na jego składniki. Ale przede wszystkim [jest świadkiem] samego życia, które jest pierwszym działaniem istoty żywej, danym ciału przez duszę. (37) Nie miał nasienia ani pokolenia - gdyż właściwości Boskich hipostaz są niezbędne, a Ojciec ani Duch nie mogą stać się Synem. Zatem to właśnie Syn Boży stał się Synem Człowieczym, aby majątek pozostał niezmieniony. Następnie hipostazę łączy się z hipostazą o tym samym charakterze. Ale nie ma innej hipostazy jak Syn Boży i człowiek - jest bowiem jeden Syn jednorodzony, jedyny od jedynego Ojca i jedyny od jedynej Matki, Syn Boży i Syn Człowieczy, Bóg i Człowiek, Jezus Chrystus, Syn Boży. Poza tym, chociaż mieszanie się w celu pomnażania ludzi jest rzeczą naturalną, nie jest to konieczne – można bowiem żyć i być osobą bez wchodzenia w związek, a wielu jest wolnych od tej pasji. (38) Przecież samo ciało nie ma żadnego własnego działania, z wyjątkiem cięcia i wygaśnięcia, które są doświadczeniami, a nie działaniami - a wszystko inne jest w oczywisty sposób działaniami duszy posługującej się ciałem, a nie Boskości. Jak zamęt, bo mówi: Dusza moja jest teraz w niepokoju (Jan 12,27), smutek i udręka: Zaczęłam się smucić i tęsknić (Mt 26,37), a dusza moja smuci się aż do śmierci (Mt 26,38), lęku przed śmiercią: Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich (Mt 26:39) i śmierci. Wszystko to nie jest charakterystyczne dla Boskości – w końcu jest On niewzruszony, wiecznie żywy i nieśmiertelny – ale dla żywej istoty, to znaczy istoty ożywionej i zmysłowej. Z duszy rozumnej i myślącej [miał] mądrość. Wzrósł bowiem w mądrości i wzroście (Łk 2,52). Przecież nie udało mu się osiągnąć Boskiej mądrości - gdyż od samego poczęcia nastąpiło doskonałe zjednoczenie i najwyższe połączenie, a On nie miał dodatku do żadnej Boskiej mocy, ale odniósł sukces w ludzkiej mądrości. Mądrość bowiem ludzka objawiła się w Nim bowiem wraz ze wzrostem wieku jego cielesnego – przecież jak od samego poczęcia stał się doskonałym embrionem, bez stopniowego rozwoju i budowy ciała, jak mówi Bazyli Wielki w Słowie narodzenia 65, tak też od samego poczęcia stał się doskonały w mądrości Bożej i ludzkiej, oczywiście, jako Człowiek – gdyż jako Bóg nie stał się doskonały w mądrości Bożej, lecz takim był od wieków, objawieniem się w Nim, doskonałą mądrością ludzką zgodnie z postępem w wiek cielesny uznawano za postęp [w mądrości]. Jeśli posiadał ludzką mądrość, to oczywiście posiadał także inteligencję, ponieważ mądrość jest wytworem i mocą intelektu. Tak, i apostoł mówi: mamy umysł Chrystusowy (1 Kor. 2:16). A święci ojcowie, których świadectwa załączyliśmy, rozumieją „na obraz” w sensie myślenia. Jeśli więc przyjął człowieka stworzonego na swój obraz, czyli naturę człowieczeństwa, to z pewnością przyjął naturę myślącą i racjonalną. Przyjął także wolną wolę. Bo tak jak przyjął irracjonalne pragnienie posłuszne rozumowi, tak przyjął i racjonalne – przecież nie postrzegał natury bez umysłu i rozumu. W końcu, jeśli przyjął nierozsądną i głupią naturę, przyjął nie człowieka, ale głupie zwierzę. Człowiek jest bowiem naturą myślącą i rozumną. (39) Zatem wszyscy święci ojcowie mówili zarówno o dwóch naturach w Panu naszym Jezusie Chrystusie, jak i w liczbie podwójnej o wszelkich właściwościach naturalnych - wszak przyroda nie może istnieć poza właściwościami, które ją tworzą. Wynika więc z konieczności, że ci, którzy mówią o Jego dwóch naturach, uznają także dwie wole, czyli dwie zdolności wolicjonalne, ponieważ jako Bóg z natury miał wszechmocną wolę Bożą, ale stając się człowiekiem z natury miał wolę ludzką, pod którą chciał się ukryć, wchodząc do domu, ale nie mógł. Przecież myślę, że nie będą przypisywać niemocy woli Bożej. Posiadał więc zdolność wolicjonalną swojej ludzkiej duszy, a wraz z nią pragnął tego, co ludzkie, i zgodnie ze swoją duchową wolą skierował się w stronę człowieka, tak jak z woli Bożej Jeden i ten sam Syn Boży Chrystus, doskonały Bóg i doskonały człowiek, pragnął Boskości, ale bez przeciwnego wyboru - gdyż Jego ludzka wola dobrowolnie poddała się woli Swojej Boskiej i Ojca i zapragnęła tego, czego chciała Jego Boska wola. (40) Skoro bowiem wola Adama nie podporządkowała się woli Bożej, lecz jego wybór pragnął czegoś sprzecznego z wolą Bożą – i to był upadek, i nikt z potomków Adama nie był posłuszny woli Bożej we wszystkim, lecz każda hipostaza z własnego wyboru sprzeciwiła się woli Bożej (wszyscy bowiem zgrzeszyli i brak im chwały Bożej, według Apostoła (Rz 3,23) – zatem Syn Boży przez dobre wola Stając się zatem Człowiekiem, przyjął naturę ludzką i naturalną wolę człowieka, lecz nie przyjął ludzkiej hipostazy, aby naturalna wola ludzkości nie postępowała według własnej woli hipostatycznej i gnomicznej, sprzecznej z wolą Boga, ale aby była we wszystkim dobrowolnie posłuszna i tak starożytny Upadek został rozwiązany. (41) I znowu: Miał ludzką wolę, według ewangelisty Marka, ponieważ wszedłszy do domu, chciał się ukryć, ale nie mógł (Mk 7,24). W rezultacie wola Boża jest wszechmocna i nie bezsilna, ale wola ludzka jest bezsilna. Chciał więc ludzką wolą, podczas gdy wola Boża raczyła i dała Jego ludzkiej naturze możliwość skorzystania z tego, co faktycznie do niej należało, czyli chcieć, a nie móc. I jeszcze raz: Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich (Mt 26,39), czyli kielich śmierci. Jest to naturalne pragnienie i pragnienie życia, które naturalnie mają zarówno istoty rozumne, jak i głupie. Jednak nie moja, lecz Twoja wola niech się stanie (Łk 22,42). Jest to naturalne i rozsądne dążenie umysłu, wolne, rozsądne i powstrzymujące nieuzasadnione dążenie. Nie Moja, ale Twoja wola niech się stanie. „Moje”, ludzkie, o ile nie jest to dla Ciebie wspólne – przecież nie stałeś się osobą taką jak Ja, czyli taką samą, i nie zaakceptowałeś ludzkich namiętności. „Ale Twoje”, wspólne dla Mnie i Ciebie, w które jestem zaangażowany, a także w naturze Boskości. Bo z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał (J 6,38), nie po to, aby moja ludzka wola działała według mojego wyboru, wbrew Twojej woli, ale abym był posłuszny Twojej woli i aby pragnienie Twojej woli stało się pragnieniem Mojej ludzkiej woli. Wolą i upodobaniem Ojca jest bowiem, aby cierpiał dla zbawienia świata, dla którego się wcielił. Wola nie oznacza tu bowiem woli, ale to, co jest pożądane – wszak ma On stworzyć nie wolę Boga (bo jest ona niestworzona i nie ma początku), ale Pragnienie woli Bożej, w tym sensie musimy rozumieć w nich wszystkie Jego pragnienia (Ps. 15:3). Przecież Bóg nie ma wielu zdolności wolicjonalnych, ale jeden, i nie ma w świętych zdolności wolicjonalnej Boga, bo nie ma też natury – dla której wola jest jedna, natura jest jedna – ale wola Boga, czyli Jego przykazania, są w świętych. (42) Wykazano więc, że Chrystus ma zarówno dwie natury, jak i dwie naturalne wole, i dwa naturalne działania, aby być doskonałym Bogiem i doskonałym Człowiekiem - wszak nie jest doskonałym Bogiem, który nie posiada wszystkich właściwości Boskości, ani nie jest doskonałym człowiekiem, który nie posiada doskonałej natury ludzkiej i wszystkich naturalnych właściwości człowieczeństwa. Zatem posiadał Boską wolę, która była Boską wolą Boga z Ojcem i Duchem, którzy mają jedną naturę i odpowiadającą jej wolę. Posiadał także naturalną ludzką wolę, czyli naturalną zdolność wolicjonalną, gdyż stał się człowiekiem doskonałym, takim samym jak Jego Matka, z którą miał tę samą naturę i tę samą wolę. Miał także Boskie działanie, za pomocą którego, dobrowolnie, dokonywał Boskich czynów wraz z Ojcem i Duchem; Miał także ludzkie działanie, za pomocą którego, dobrowolnie, dokonywał ludzkich czynów. Bo nie z woli Bożej chciał się ukryć, ale nie mógł, a chciał pić i jeść - przecież takie są pragnienia natury ludzkiej, a nie Boskiej; – i to nie dzięki Boskiemu działaniu chodził lub wyciągał ręce – w końcu nie jest charakterystyczne dla Boskiego działania chodzenie lub wyciąganie rąk. Jednakże każda z natur Chrystusa, razem z drugą, pragnęła i czyniła to, co było dla niej charakterystyczne, a Jego ludzka wola i działanie służyły Jego Boskiej woli i działaniu. Bo tak jak przez Jego cielesne działanie zadziałało Jego Boskie działanie – w końcu wziął dziewczynę za rękę i powiedział: dziewczyno, wstań (Łk 8,54), a poprzez dotyk i słowo Boskie działanie ożywiło dziewczynę – tak poprzez ludzką wolę zadziałała Jego Boska wola. Bo życząc bosko, dokonywał cudów, a życząc po ludzku, wyciągnął rękę i powiedział: „Wstań”. A prościej powiedzieć: to, czego chciał i czego dokonał po ludzku, stało się zbawieniem świata - przecież stworzył Boskość nie jako Bóg (bo czysty Bóg nie dokonuje cudów przez dotykanie i wyciąganie rąk) i człowieka nie jako człowieka (wszak namiętności zwykłego człowieka nie zbawiają świata) - ale będąc Bogiem i stając się Człowiekiem, objawił jakieś nowe i niezwykłe Boskie działanie 66, Boskie, ale działające przez człowieka, ludzkiego, ale służącego Boskości i wykazujące znaki Boskości Boskość jest z nim współhipostatyczna. (43) Bo jak żelazo ma jedną naturę, a ogień drugą, a każdy z nich ma inny skutek, bo tak jak ogień nie tnie, ale płonie i świeci, tak żelazo nie pali się i nie świeci własnym naturalnym działaniem, ale tnie i ma czarną barwę; gdy zachodzi połączenie obu, każde razem wywołuje swoje własne działanie, a nie osobno - wszak wraz z cięciem następuje przypalenie, a ogień płonie i prześwieca przez żelazo, ale nie jedno naturalne działanie, ale dwa, jedno naturalne i płonące ogniem, a drugie naturalne i tnące żelazem, i pod wpływem każdego z nich ogień płonie, a żelazo ma cięcie, chociaż jest cięcie płonące i cięcie płonące - tak jest u naszego Pana Jezusa Chrystusa, każda natura robi swoje razem z drugie i nie są jednym i nie mają tego samego, ale Jego ludzką naturą jest posłuszeństwo woli Bożej i służenie jej oraz, swoją własną wolą, wyciąganie ręki i dotykanie dziewczyny w posłuszeństwie i służbie woli Bożej, podczas gdy Boskość wskrzesza dziewczynę poprzez dotyk. Zatem granicą ludzkiego działania jest dobrowolne wyciągnięcie ręki i dotknięcie, a granicą Bożego działania jest zmartwychwstanie dziewczynki. (44) Dlatego wielki Dionizjusz mówił nie o jednym „działaniu Bożym”, ale abstrakcyjnie o „nowym”, czyli niezwykłym 67. Bo każdy z nich był niezwykły i dany przez Boga - w końcu to powiedział, wskazując nie liczbę, ale niezwykły sposób. Przecież Pan, zlitując się nad swoim stworzeniem, które dobrowolnie zaakceptowało mękę grzechu, niczym zasiew wroga, przyjął chorobę całkowicie, aby wyleczyć ją w całości: „bo czego się nie przyjmie, nie da się wyleczyć”. A to, co zostanie otrzymane, zostanie zapisane. Co upadło i ucierpiało pierwsze, jeśli nie umysł i jego racjonalne dążenie, czyli wola? To zatem wymagało uzdrowienia – wszak grzech jest chorobą woli. Jeśli nie przyjął rozumnej i myślącej duszy i jej woli, to nie uzdrowił cierpień natury ludzkiej - dlatego przyjął tę wolę. Nie zaakceptował grzechu – w końcu grzech nie jest Jego dziełem. Aby więc wypędzić z duszy chorobę grzechu zasianą przez wroga, w tym celu przyjął duszę i jej wolę, ale nie stworzył grzechu, a aby uwolnić ciało od zepsucia i służby grzechowi, przyjął także ciało. Przyjął także kary za pierwszy upadek, aby spłacając za nas nasze długi, uwolnił nas od potępienia – gdyż niewolnik nie może uwolnić niewolnika. Dlatego On sam będąc bezgrzesznym, wolnym i niepodlegającym śmierci ani żadnej innej karze, wziął na siebie nasze kary za nas i umarł za nas, aby tym, którzy Go przyjęli, dać moc stania się dziećmi Bożymi (Jan 1,12), aby obdarzyli ich niezniszczalnością i aby w odrodzeniu przyszłego stulecia zapewnić im równe anielskie, beztroskie i pogodne życie – muszą bowiem najpierw znieść to, co należy do pierwszego Adama, od którego pochodzimy, a potem już otrzymać dary drugiego Adama. Jeśli pójdziemy w Jego ślady i zachowamy prawo wolności i nie zniewolimy się ponownie pod jarzmo grzechu - bo uwolniwszy naszą naturę, dał nam także przykazanie i wskazał nam drogę, którą będziemy z Nim królować, idąc tam, dokąd On sam poszedł jako nasz poprzednik, a udając się inną drogą, pozostaniemy na zewnątrz - aby się spełniło i dla nas, podążając Jego śladami, abyśmy teraz zawsze z Nim byli i spożywali Jego chwałę i królestwo, i teraz i zawsze i na wieki wieków. Amen. Czcigodny Abba Jan z Damaszku Zlatostroya (1) Słowo skierowane do podobnie myślących ludu Nestoriusza powinno zaczynać się w ten sposób: Powiedzcie nam, ludzie, kogo Święta Dziewica poczęła z natury, Syna Bożego i Bożego, czy człowieka? A jeśli mówią, że z natury są Synem Bożym i Bogiem, to są prawosławnymi. Przecież z konieczności wyznają Najświętszą Dziewicę jako Matkę Boga – bo kto począł Boga i zrodził Go wcielonego, jakże mogłaby nie być Matką Boga? Jeżeli mówią: człowiek, to co do heretyków, zwróćmy się do nich w ten sposób: czy uznajecie Syna i odwieczne Słowo Boga Ojca za Syna Bożego z natury i Boga z natury, współistotnego Bogu Ojcu? Tak, powiedzą. Następnie pytamy: czy uznajemy Syna Dziewicy za Syna Bożego z natury i Boga z natury? Powiedzą: nie. Wtedy powiemy: to znaczy, że wyznajecie dwóch synów Bożych, jednego z natury, a drugiego z łaski, i czcicie dwóch synów, i macie czwórkę, a nie Trójcę. A potem powiedz nam: gdzie nauczyłeś się głosić dwie hipostazy? Czy nie słyszycie, jak wyraźnie mówi Ewangelia: Na początku było Słowo, a Słowo było Bogu i Bogiem było Słowo (Jan 1,1), a nieco dalej: Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas (Jan 1,14)? Na jakiej podstawie wierzysz, że zamieszkanie Słowa Bożego nastąpiło po poczęciu ożywionego ciała? Czy nie jest napisane, że Anioł wchodząc do niej powiedział: Raduj się, łaski pełna! Pan jest z Tobą; Błogosławiony jesteś między kobietami. Ona, widząc go, zawstydziła się jego słowami i zastanawiała się, co to za powitanie. I rzekł do niej anioł: Nie bój się, Miriam, znalazłaś bowiem łaskę u Boga; a oto poczniesz w łonie swoim i porodzisz Syna, i nadasz Mu imię Jezus. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Pan da mu tron ​​​​jego ojca Dawida; i będzie królował nad domem Jakuba na wieki, a Jego królestwu nie będzie końca. Maryja zapytała anioła: Jak to będzie, gdy nie poznam męża? Odpowiedział jej anioł: Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię; dlatego też Święte, które się narodzi, będzie nazwane Synem Bożym (Łk 1,28–35). Jest wyraźnie pokazane, że gdy Maryja pytała o sposób poczęcia, anioł nie powiedział, że najpierw poczniesz, a potem zamieszka Bóg, lecz poczęcie to nastąpi poprzez napływ i działanie Ducha Świętego oraz zamieszkanie Słowa Bożego, tak że najpierw nastąpiło przyćmienie mocą Najwyższego, to znaczy poczęcie Słowa, a następnie istnienie ciała, którego hipostazą było samo Słowo. A że samo Słowo stało się człowiekiem, woła Jan Teolog, mówiąc: A Bogiem było Słowo, a Słowo ciałem się stało (J 1,1; 1,14). Stało się bez zmiany i transformacji – gdyż Boskość jest niezmienna i niezmienna. (2) Tak więc Słowo stało się ciałem, nie ulegając przekształceniu przez naturę i nie w wyimaginowanej ekonomii, ale będąc jedną hipostazą z hipostaz Boskości, stało się także jedną z hipostaz człowieczeństwa, urzeczywistniając w swojej hipostazie ciało ożywiane przez rozumną i myślącą duszę od niesztucznej Dziewicy i jawiące się jako hipostaza tego ciała. Bo tak jak miecz wykonany z żelaza jest jedną z hipostaz natury żelaza, a rozpalony ogień jest jedną z hipostaz natury ognia, a miecz zbliżywszy się do ognia, zapalił się i nie przyjął dawnej hipostazy samego ognia, ale wziąwszy z niego pewne pierwociny ognistej natury, stał się dla niego hipostazą, a miecz, który poprzednio był prostą hipostazą natury żelaza, stał się hipostazą złożoną, będąc hipostaza także natury ognia, [co więcej] natura żelaza jest niezmienna, a natura ognia przez niego przyjęta bez braków - tak i Chrystus, będąc jedną hipostazą z hipostaz Bóstwa i mając w sobie całą naturę Bóstwa bez braków, otrzymał od Najświętszej Dziewicy hipostatyczne ciało - nie hipostazę, ale znalazłszy w Nim hipostazę, pierwocinę naszej natury. A będąc początkowo prostą hipostazą, później stał się złożony, nie złożony z natury, ale hipostazą złożoną z Boskości, która wcześniej była w Nim, a następnie otrzymała ciało, ożywiana przez rozumną i myślącą duszę. (3) Jeśli mówisz, że stał się ciałem w tym samym sensie, w jakim stał się grzechem i przekleństwem, odpowiadamy, że w tym przypadku albo tak, jak stał się grzechem i przekleństwem dla zniszczenia grzechu i przekleństwa, tak stał się ciałem dla zagłady ciała, albo jak stał się ciałem dla zachowania i odnowy ciała, tak też dla utrzymania i odnowienia grzechu i przekleństwa stał się grzechem i przekleństwem – ale grzech i przekleństwo nie są ani istotą, ani dziełem Boga, ale ciało jest stworzeniem Boga. Oznacza to, że stał się ciałem nie przez grzech i przekleństwo. (4) Kim jest Ten, który podobnie jak my związał się z krwią i ciałem? Przecież o prostym człowieku, który jest z krwi i kości, nie mówi się, że jest on zaangażowany w ciało i krew. Jeśli stał się podobny do nas we wszystkim, to kto jest do nas podobny? Przecież to, co jest do czegoś porównywane, musi koniecznie różnić się od tego. (5) W jaki sposób Bóg posłał swego Syna, który narodził się z niewiasty (Gal. 4:4)? W końcu nie wysyła się czegoś, czego nie ma. Powiedz mi więc, kim On był i kim się stał, gdy narodził się z kobiety? (6) Jeśli ten, który narodził się z Dziewicy, nie jest Synem Bożym i Bogiem z natury, jakże może zasiadać po prawicy Boga (Hbr 10:12)? Jest oczywiste, że po wygnaniu naturalnego [Syna] albo my, albo wszystkie inteligentne siły jesteśmy czcicielami człowieka i służymy czwórce. (7) Nie oddam mojej chwały innemu (Izaj. 42:8), mówi Bóg. Jeśli więc ten, który narodził się z Dziewicy, nie jest naturalnym Synem Boga i Boga, w jaki sposób można mu służyć i czcić? (8) Jeśli Jezus, Syn Dziewicy, nie jest z natury Synem Bożym i nie jest Bogiem, to jak każde kolano zgięło się przed imieniem Jezusa na niebie, na ziemi i pod ziemią (Fil. 2:10)? Jeśli tylko przed cielesnym Synem zgina się każde kolano, to w jaki sposób Bóg otrzymuje imię, które jest ponad wszelkie imię (Filip. 2:9), skoro nie jest także człowiekiem? Przecież jako Bóg tego nie akceptuje – bo ma to od wieków. (9) Jeśli Chrystus pochodzi z Żydów według ciała (Rzym. 9:5), to pozostaje Go myśleć, być i być powołanym także z czegoś innego przez coś innego - wszak słowa „według ciała” zakładają, że On jest [również] z czegoś innego przez coś innego: i od kogo i przez co, jeśli nie od Boga i dlatego, że jest Bogiem? Gdy bowiem nazywa Go „Tym, który jest”, „Bogiem”, „błogosławionym” i „przede wszystkim”, ma właśnie to na myśli. Ponieważ On jest „błogosławionym Bogiem, który jest ponad wszystkim” od Ojca od wieków. Jest bowiem jasne, że Bóg narodził się z Boga z Żydów „według ciała”, gdy stał się człowiekiem. (10) Błogosławiony Paweł mówi: Albowiem takie bądźcie usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie: On, będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo bycia równym Bogu, lecz wyzbył się sławy, przyjąwszy postać sługi, upodabniając się do ludzi i z wyglądu przypominając człowieka; Uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. Dlatego Bóg wielce go wywyższył i obdarzył go imieniem, które jest ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca (Flp 2,5-11). Powiedz mi, kim jest „Ten, który istnieje w postaci Bożej”, który nie uważał za zdzierstwo bycia równym Bogu, ale pozbawił się reputacji, przybierając postać sługi? Człowiek nie ma postaci Boga – gdyż człowiek nie ma natury Boga. Bo całe zastępy świętych wiedzą, że wygląd jest naturą 68. A niewolnik nie poniża się, przyjmując postać niewolnika. Bo jak akceptuje to, kim jest? A jak człowiek upodabnia się do ludzi lub będąc posłusznym Bogu, poniża się? Przecież człowiek, będąc posłusznym Bogu, raczej powstaje i stając się równym Bogu, uważa to za rabunek. To samo powiedziano o Synu Bożym i Bogu z natury, kiedy stał się człowiekiem. Przecież nie było tak, że On, będąc najpierw człowiekiem, potem nazwał siebie Bogiem – to właśnie uważał za rabunek – ale będąc pierwotnie Bogiem, stał się potem Człowiekiem. A będąc Bogiem z natury, poniża się, stając się z natury Człowiekiem, a stając się Człowiekiem, zostaje wywyższony imieniem Syna Bożego, które jest ponad wszelkie imię – to przecież głosił boski Apostoł. Nie powiedział: „będąc człowiekiem, stał się Bogiem”, ale mając postać Bożą, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu, gdyż Najwyższy nie wywyższa się, ale poniża, dobrowolnie stając się człowiekiem. Zatem nie przypisywał jednej rzeczy poniżenia, a wywyższenia drugiej, ale Jednemu i Temu. On bowiem sam przyjął jedno i drugie, jedno dlatego, że będąc Bogiem, stał się człowiekiem, i drugie, ponieważ będąc człowiekiem, nabył wrodzoną [boską] naturę i dlatego mówi się, że był wywyższony. (11) Pan mówi do Ojca: Ojcze, otocz mnie chwałą, którą miałem u ciebie, zanim świat powstał (J 17, 5). Jeśli jest tylko Bogiem, to w jaki sposób zostaje uwielbiony? Jeśli tylko człowiek, to w jaki sposób mógł zyskać chwałę przed wiekami? (12) Nie będziesz miał innego Boga (Ne 80:10). Jak więc według ciebie osoba zostaje ubóstwiona poprzez względne przystąpienie do Słowa i okazuje się wspólnotą z Ojcem w chwale i godności? I nie mówimy, że człowiek został niedawno przebóstwiony, ale że wiecznie istniejący Syn Boży i Bóg wcielił się bez przekształcenia - pozostał bowiem nie mniej Bogiem, nawet po tym, jak stał się Człowiekiem. (13) Błogosławiony Paweł mówi: Chociaż jest wielu bogów i wielu panów, mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i dla Niego jesteśmy, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się dzieje, a my przez Niego (1 Kor. 8:5-6). Mówi o jednym Chrystusie, „w którym wszystko jest”. Jak myślisz, kto to jest? Jeśli narodzisz się z Dziewicy, będziesz musiał przyznać, że On jest tym samym od wiecznego Boga, przez którego wszystko się stało. Jeśli Syn Boży jest inny niż narodzony z Dziewicy, to narodzony z Dziewicy, twoim zdaniem, nie jest Chrystusem – wszak [apostoł] mówił o jednym Chrystusie, przez którego wszystko się stało. Jeśli narodzony z Dziewicy jest inny niż Syn Boży, to albo uznajecie dwóch Stwórców świata, albo Syn Boży nie jest ani Chrystusem, ani Stwórcą. (14) Pismo Święte mówi, że kto wyznaje, że Chrystus jest Synem Bożym, w tym Bóg trwa, a on w Bogu (1 Jana 4:15). Nie jest tam powiedziane „jeden z synów Bożych”, ale „Syn Boży”, jedyny. (15) Czy mówisz, że Chrystus ma dwie natury, czy jedną? Mówią, że dwa. Które dokładnie? Oczywiście Boskość i człowieczeństwo. Jak więc nie jest On z natury Bogiem i Człowiekiem, skoro ma dwie natury? Jeśli nazywacie zjednoczenie Boga Słowa z ciałem względnym, gdzie jest upokorzenie, gdzie jest wcielenie, gdzie jest wcielenie? Przecież jeśli zaakceptujecie to w sensie względnego zjednoczenia, to wprowadzicie wiele inkarnacji i inkarnacji Boga, nawet częściowych, gdyż Bóg był względnie zjednoczony z wieloma niosącymi Boga ludźmi, sprawiedliwymi, przodkami i prorokami. Oznacza to, że w każdym przypadku, Twoim zdaniem, przeszedł On wcielenie i stał się człowiekiem. (16) Prorok Micheasz tak mówi o Narodzonym z Dziewicy w Betlejem: którego początek trwa od początku, od dni wieczności (Mich. 5:2). Jakże więc jest Jego początek od początku, od wiecznych dni, jeśli nie jest jednocześnie Bogiem wiecznym? (17) Pan, dając świadectwo swego wiecznego istnienia, mówi: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, zanim stał się Abraham, Ja jestem (J 8,58), a także: Nikt nie wstąpił do nieba oprócz Syna Człowieczego, który z nieba zstąpił, który jest w niebie (J 3,13). Czym był Syn Abrahama z nasienia Dawida przed istnieniem Abrahama, jeśli nie jako Bóg? A czym On jest Synem Abrahama, jeśli nie dlatego, że w czasach ostatecznych stał się Człowiekiem? Nikt nie wstąpił do nieba oprócz Syna Człowieczego, który jest w niebie, który z nieba zstąpił. Jak Syn Człowieczy zstąpił z nieba i znalazł się w niebie? I jak Ten, który jest w niebie, wstępuje do nieba, jeśli nie dlatego, że jest Jednym i tym samym, będąc Bogiem i Człowiekiem, ponieważ jest Bogiem, przez łaskawość zstępuje, wciela się i staje się Człowiekiem, ale nie opuszcza nieba i łona Ojca, ale dlatego, że Człowiek „wstępuje tam, gdzie był wcześniej”, jako Bóg, zgodnie z faktem, że On sam, niefałszywa, hipostatyczna Prawda, powiedział: Cóż, jeśli ujrzycie Syna Człowieczego wstępującego do gdzie był wcześniej (Jana 6:62). Jako Bóg jest On przedwieczny i nie do opisania, nawet jeśli mówi się, że zstąpił – bo Jego zejście nazwiemy protekcjonalnością, pokorą i pojawieniem się na ziemi – ale jako Ten, który ukazał się przez człowieka, jest ograniczony i poddany czasowi. (18) Poprzednik i Chrzciciel Jan mówi: To jest Ten, o którym powiedziałem: Po mnie idzie człowiek, który stał przede mną, ponieważ był przede mną. Nie znałem Go, ale w tym celu przyszedłem chrzcić w wodzie, aby objawił się Izraelowi (Jan 1,30-31) i oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata (Jan 1,29). Zwróćmy uwagę, jak nazywając Go Mężem i nazywając Go Barankiem, nie mówi, że inny bierze na siebie grzech świata, a [mianowicie] nadaje wielką i prawdziwie niespotykaną i boską godność. I mówi, że jest przed nim i przed nim, chociaż idzie z tyłu, to znaczy według czasu urodzenia według ciała. Chociaż Immanuel urodził się niedawno jako człowiek, był przed wiekami jako Bóg. Zatem do Niego należy zarówno nowość w sensie ludzkim, jak i wieczność w sensie Boskim. Dlatego Zachariasz, ojciec Jana, prorokując swojemu synowi, mówi: A ty, dziecię, prorokiem Najwyższego będziesz nazwany, bo pójdziesz przed obliczem Pana, aby przygotować Mu drogi (Łk 1,76). (19) Syn Dziewicy zapytał swoich uczniów, mówiąc: Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego? (Mateusz 16n.). A kiedy jedni odpowiadali tak, drudzy co innego i wyrażali przypuszczenie, że jest jednym z proroków, On, nie zgadzając się z nimi, ponieważ odpowiedzieli błędnie, zapytał ponownie: a wy, którzy macie większą wiedzę od innych, za kogo mnie uważacie? Wtedy najlepszy Piotr, najwyższa głowa apostołów, widząc przed sobą nie czyste i bezcielesne Słowo, a nie tylko człowieka niosącego Boga, ale Syna Bożego i Boga z natury, stającego się z natury człowiekiem, który jednak w obu był jednym Chrystusem, mówi: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego (J 16,16). Nie powiedział „Chrystus” bez określonego określenia 70, ale „Ten sam Chrystus”, na którego czekał, prorokował i nie ograniczał się do tego, ale dodał: Syn Boga żywego. Nie powiedział „syn”, ale „Syn”, jednorodzony, jedyny, wieczny i usłyszał [w odpowiedzi]: Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza, bo nie ciało i krew objawiły ci to, ale Ojciec mój, który jest w niebie (Mt 16,17). Nikt bowiem nie zna Syna, tylko Ojciec (Mt 11,27). (20) A uczniowie, zdumieni Boskim znakiem chodzenia po wodzie, powiedzieli: Prawdziwie jesteś Synem Bożym (Mt 14:33). Ale jeśli nie jest On autentyczny i adoptowany, to nie jest to „prawda”. Wnieś więc oskarżenie przeciwko błogosławionym uczniom. (21) Jeśli jest jedna natura Trójcy Świętej i jedno działanie, i wszystko w niej jest wspólne, z wyjątkiem hipostaz, a Bóg-Słowo zostało zjednoczone z ciałem, ożywiane przez rozumną i myślącą duszę, przez postawę i działanie, a nie hipostatycznie, to Ojciec i Duch Święty byli z nią nie mniej zjednoczeni. Jeśli Ojciec, Syn i Duch Święty mają równą i równą jedność z ciałem, to narodzony z Dziewicy niech będzie nazwany Ojcem i Synem, i Duchem Świętym. Dlaczego bowiem kładzie się taki nacisk na to, aby nazywać Go jedynie Słowem i Synem Bożym? Gdyby tylko Syn miał z Nim jedność w działaniu, to Syn byłby inny-aktywny w stosunku do Ojca i Ducha Świętego, co jest absurdem. Jeżeli zjednoczenie odbyło się na zasadzie hipostazy, nie wynika z tego nic absurdalnego – wszak Syn jest inny – hipostatyczny w stosunku do Ojca. (22) Błogosławiony Paweł mówi: Jeden jest Bóg Ojciec, od którego wszystko pochodzi, i jeden Pan Jezus Chrystus, przez którego wszystko się stało (1 Kor. 8:6). Dlaczego Jezus Chrystus stoi bezpośrednio za Ojcem, a między nimi nie ma nikogo? Gdzie zatem umieścimy Jednorodzonego, wynoszącego człowieka na swoje miejsce, a ponadto, jak mówisz, rządzonego przez Niego i czczonego ze względu na Niego? Jeśli tak powiesz, tak jak Jezus narodził się w Betlejem, ale został nazwany nazyrejczykiem ze względu na osiedlenie się w Nazarecie, tak Bóg Słowo nazywany jest Człowiekiem ze względu na swoje mieszkanie w człowieku, to znaczy, że nie stał się ani ciałem, ani Człowiekiem i błędem byłoby nazywanie Go nie Człowiekiem, ale „cielesnym” i „człowiekiem” oraz „Nazarejczykiem” – wszak Chrystus nie nazywa się Nazaret, ale Nazarejczyk. (23) Jeżeli Boga-Słowo nazwiemy Człowiekiem ze względu na Jego zamieszkiwanie w człowieku i względne zjednoczenie, to i Ojca, i Ducha Świętego nazwiemy ludźmi - gdyż pełnia Trójcy Świętej mieszka w nas przez Ducha. Przecież mądry Paweł mówi też: Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Bożą i że Duch Boży mieszka w was? (1 Kor. 3:16) i samego Chrystusa: kto mnie miłuje, zachowuje moje słowo; a Ojciec mój umiłuje go i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:23). Ale w żaden sposób Ojciec ani Duch Święty nie będą ludźmi, ponieważ mieszkają w nas. Zatem Syn nie jest nazywany Człowiekiem dlatego, że zamieszkuje w człowieku, ale dlatego, że naprawdę stał się Człowiekiem w swej istocie. (24) Jeśli Chrystus dokonywał znaków, ponieważ Słowo było w Nim, prawdopodobnie twierdzicie, że jest jednym ze świętych proroków – wszak [Słowo] dokonywało Boskich znaków także przez ręce świętych. (25) Jest napisane, że Chrystus został uświęcony przez Ojca i otrzymał napływ Ducha. Jak więc chrzci Duchem Świętym i wypełnia to, co przystoi Boskiej naturze? Przecież On jest Dawcą uświęcenia. I okazując to jako swoją własność, mówi: przyjmijcie Ducha Świętego. Komu grzechy odpuścicie, będą im odpuszczone; ci, którym odpuścicie grzechy, pozostaną (Jana 20:22–23). Dlatego jest uświęcony jako człowiek, ale uświęca jako Bóg, będąc Jednym i tym samym. (26) O Chrystusie napisano: On za dni swego ciała z wielkim wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł Go wybawić od śmierci; i został wysłuchany dzięki Jego czci; Chociaż jest Synem, nauczył się posłuszeństwa przez cierpienie, a będąc doskonałym, stał się sprawcą zbawienia wiecznego dla wszystkich, którzy są Mu posłuszni (Hbr 5,7-9). Podobnie sam Pan: Boże mój, Boże mój, czemuś mnie opuścił! (Mateusza 27:46). Gdyby to było powiedziane o prostym człowieku, zrozpaczonym i niezdolnym do zniesienia ataku pokusy, pokonanym strachem i nieodważnym, pozbawionym odwagi – wszak to są słowa człowieka cierpiącego na tchórzostwo: Zasmucona jest dusza moja (Mt 26,38), a dusza moja jest teraz oburzona (Jan 12,27) i Ojcze mój, niech ten kielich minie (Mt 26,39) – to jest mowa lub ten, który to robi nieznający woli Bożej lub ten, kto sprzeciwia się woli Bożej; jeśli mówi się to o Bogu, który nie jest zaangażowany w ludzkość, to jest to całkowicie niewiarygodne i nie do pomyślenia. Mówi się to całkiem trafnie o Bogu wcielonym, który stał się człowiekiem i poprzez swoje własne cierpienia swego ciała, uzdrawiając nasze namiętności i pozostawiając nam przykład. Za słowa za dni Jego ciała... chociaż był Synem (Hebr. 5:7-8), to jest dokładnie to, co mają na myśli. Bo noszący ducha Paweł był zdumiony tajemnicą niosącego ducha Pawła i Bożą oszczędnością wobec nas, i ludzką łaskawością wobec nas, że „choć Syn”, „za dni swego ciała”, znosił to wszystko w naszej naturze, aby ją umacniać przeciwko namiętnościom i uczyć nas w pokusach zwracać się do Boga i wołać do Niego o pomoc, i ile to znaczy dla doskonałości i jaką nagrodę przynosi znoszenie cierpienia i posłuszeństwa. Dlatego błogosławiony Piotr napisał: Cóż bowiem za pochwała, jeśli znosisz bicie za swoje przewinienia? jeśli jednak wytrwacie czyniąc dobrze i cierpiąc, podoba się to Bogu, gdyż i Chrystus cierpiał za nas, zostawiając nam przykład, abyśmy szli w Jego ślady (1 Piotra 2:20-21). Zatem Chrystus, będąc nie tylko Człowiekiem i nie tylko Bogiem, ale Bogiem wcielonym „za dni swego ciała”, wytrzymał to i dokonał, zostawiając nam przykład – w przeciwnym razie dlaczego On, przepowiadając za nich swoje cierpienie, zabronił Piotrowi, który powiedział: Zmiłuj się nad sobą, Panie, aby Cię to nie spotkało (Mt 16,22)? (27) Jeśli mówi się, że Jezus wzrastał w mądrości, wzroście i w łasce u Boga i u ludzi (Łk 2,52), nie myślcie, że był tylko człowiekiem, ale że Bóg stworzył człowieka i wcielił się, pozwalając, aby Jego ciało miało własną naturę z wrodzonymi właściwościami, aby stanie się człowiekiem nie było uważane za zniekształcenie. (28) Paweł ośmiela się nazywać Jezusa nie człowiekiem – nie dlatego, że nie jest człowiekiem, ale dlatego, że jest także Bogiem. Dlatego pisze; Galacjan: Paweł jest apostołem, wybranym nie przez ludzi ani przez ludzi, ale przez Jezusa Chrystusa (Gal. 1:1) i dalej: Zapewniam was, bracia, że ​​Ewangelia, którą głosiłem, nie jest od ludzi, gdyż otrzymałem ją i nauczyłem się jej nie od ludzi, ale przez objawienie Jezusa Chrystusa (Gal. 1:11-12). Napisane jest: Ani orędownik, ani anioł, ale sam Pan nas zbawił (Izaj. 63:9). Paweł mówi: Naśladujcie więc Boga jako dzieci umiłowane i żyjcie w miłości, bo Chrystus nas umiłował i samego siebie wydał za nas (Ef 5,1-2). Przecież ten, kto się smuci i modli o przeminięcie kielicha, jakże „oddał siebie”, skoro był tylko człowiekiem? (29) Błogosławiony Piotr mówi: Dlatego też, jak i Chrystus cierpiał w ciele (1 Piotra 4:1). Dlaczego dodaje „ciało”, jeśli nie dlatego, że wie, że był Bogiem, niewzruszonym w boskości? Jeśli tylko ktoś cierpiał za nas, jak słowo o Krzyżu może być mocą Bożą (1 Kor. 1:18)? I dlaczego ten, kto nie uważa Jego Krwi za świętą, jest potępiany jako depczący Syna Bożego (Hbr 10:29)? (30) Dlaczego Chrystus mówi, że wstępuje tam, gdzie był wcześniej (Jana 6:62)? Przecież nie wznosi się jako Bóg, gdyż jest nie do opisania, lecz wchodzenie i schodzenie ma charakter ograniczony; i nie był w niebie jako człowiek przed wstąpieniem do nieba, ale wstępuje jako człowiek do miejsca, w którym był wcześniej jako Bóg, gdyż jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. (31) Napisane jest: Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (J 3,16). Gdzie jest obfitość miłości, skoro dał nam zwykłego człowieka przybranego przez łaskę? I jak można być jednorodzonym, który dostępuje zaszczytu przybrania i nie jest Bogiem z natury, jeśli Pismo mówi: Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego (Ps. 81:6), a tym, którzy Go przyjęli, dałem moc, aby stali się synami Bożymi (Jan. 1:12)? Ale tak jak Bóg jest z natury jeden – mimo że jest wielu bogów ze względu na pozycję i łaskę – tak wśród wielu, zaszczyconych synostwem, jest jeden naturalny Syn Boży, jednorodzony, którego Bóg dał za nas. (32) Najbardziej boski Jan oznajmił, mówiąc: Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, objawił (Jana 1:18). Kim jest Ten, który się objawił, jeśli nie narodził się z Dziewicy i nie mieszkał wśród ludzi? To jest nasz Bóg i nikt inny nie może się z Nim równać... Potem pojawił się na ziemi i przemawiał między ludźmi (Bar. 3:36.38). Jak pojawił się na ziemi i współdziałał między ludźmi, skoro nie stał się człowiekiem? Sam bowiem powiedział: Boga nikt nigdy nie widział. (33) Apostoł mówi: Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; drugą osobą jest Pan z nieba (1 Kor. 15:47). Przecież ciało nie zostało wybawione z nieba, lecz będąc z natury Bogiem i Synem Bożym, zstąpiło z nieba i stało się Człowiekiem, drugim Adamem jako drugą zasadą dla tych, którzy zostali odrodzeni i przemienieni w nieskazitelność przez zmartwychwstanie. Dlatego mówi: Pierwszy Adam był duszą żyjącą, drugi Adam był duchem ożywiającym (1 Kor. 15:45). (34) Pan mówi do swoich uczniów: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19). A najbardziej boski Paweł powiedział: Wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostali ochrzczeni w Jego śmierć (Rzym. 6:3). Pan wspomniał o jednym Synu, mówiąc „i Synu”, ale nie „i synach”. Apostoł zapewnia, że ​​zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa i w Jego śmierć. Zatem waszym zdaniem naturalny Syn został wyrzucony, a przybrany przez łaskę syn został przybrany. Albo zostaliście ochrzczeni w poczwórnej mierze. Ale nie my, niech tak nie będzie – wszak jesteśmy ochrzczeni w imię Ojca i Syna, wcieleni i uczynieni człowiekiem, i ukrzyżowani w ciele, i zmartwychwstali, i Ducha Świętego, w Trójcę, współistotną i niepodzielną. Albowiem naturalny Syn Boży i jednorodzony Bóg nie mniej współistotli Ojcu, nawet po tym, jak stał się człowiekiem, jak uczy symbol Kościoła. (35) Wierzymy w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych, i w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Jednorodzonego, zrodzonego z Ojca przed wiekami, Światłości ze Światła, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, współistotnego Ojcu, przez którego wszystko powstało – dla nas, ludzi i dla naszego zbawienia, który z nieba zstąpił i wcielił się z Ducha Świętego i Ducha. Dziewicę Maryję i stał się człowiekiem. I został za nas ukrzyżowany pod Piłatem Poncjuszem, cierpiał, został pogrzebany, i trzeciego dnia zmartwychwstał zgodnie z Pismem, i wstąpił na niebiosa, i zasiada po prawicy Ojca, i który przyjdzie ponownie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, którego królestwu nie będzie końca. Spójrzcie, jak zgromadzenie świętych i ojców niosących Boga mówiło o jednym Panu Jezusie Chrystusie, zrodzonym przed wiekami z Ojca, a nie stworzonym, współistotnym Ojcu, Światłem ze Światła, prawdziwym Bogiem z prawdziwego Boga, wcielonym i cierpiącym w ciele, zmartwychwstałym, wstąpionym na niebiosa, zasiadającym po prawicy Ojca i przychodzącym ponownie, aby sądzić żywych i umarłych – wszak „ponowne przyjście” pokazuje najwyraźniej, że zstąpił już z nieba, gdy stał się człowiekiem, wcielony w dobrowolne upokorzenie. Nie mówili bowiem, że jeden narodził się przed wiekami z Ojca, a drugi wcielił się z Dziewicy, lecz że jeden i ten sam (36) Ale powiecie: zatem przyznajmy, że samo Słowo od Boga Ojca cierpiało za nas? Oczywiście jednak przez ciało, a nie przez Bóstwo, jeśli Paweł ma rację, gdy o Nim mówi: Który jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia; Albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności – wszystko przez Niego zostało stworzone; On jest przed wszystkim i dzięki Niemu wszystko stoi. On jest głową ciała Kościoła; On jest pierwociną, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim mieć pierwszeństwo (Kol 1:15-18). Przecież mówi i jest rzeczą całkowicie oczywistą, że obraz Boga niewidzialnego, zrodzonego przed całym stworzeniem, widzialnego i niewidzialnego, przez którego wszystko istnieje i w którym wszystko się znajduje, został dany Kościołowi jako Głowie i że On jest Pierworodnym z umarłych, który wycierpiał krzyż, nie bacząc na hańbę (Hbr 12,2). Stwierdzamy bowiem, że nie tylko nieznany wam człowiek, zaszczycony przyłączeniem się do Niego, jest za nas wydany, ale że Ukrzyżowany jest samym Panem chwały. Mówi się, że gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały (1 Kor. 2:8). (37) Jak więc Jeden i Ten sam cierpiał i nie cierpiał? W końcu, jeśli jako Bóg wcale nie cierpiał, a mówi się, że cierpiał, jak mógłby być Bogiem? W rezultacie ci, którzy cierpieli, najwyraźniej myślą tylko o [osobie] z nasienia Dawida. Czy jednak mówienie takich rzeczy nie jest oznaką słabości umysłu? Przecież Ojciec nie dał nam zwykłego człowieka, zaszczyconego względnym włączeniem i przybraniem – przecież jest napisane: Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (J 3,16). Skoro więc chciał cierpieć dla zbawienia świata, a bez ciała jest to niemożliwe, gdyż jako Bóg jest niewzruszony, przyjął ciało, podatne na cierpienie, i będąc Bogiem, stał się także Człowiekiem, aby móc cierpieć. Zatem nieodłączną Jego cechą było cierpienie w ciele, ale nie w Boskości, gdyż był jednocześnie Bogiem i Człowiekiem, Jednym i Tym samym. Dlatego jakikolwiek pomysł na przykłady jasnego przedstawienia sakramentów jest słaby, niemniej jednak, na podstawie skromnej wyobraźni, powiemy tak: tak jak żelazo lub inna podobna substancja, gdy wejdzie w kontakt z ogniem, przyjmuje go i rodzi płomień, a jeśli, powiedzmy, otrzymuje cios, wówczas substancja doznaje szkody, ale natura ognia nie doznaje żadnej szkody od uderzenia - więc zrozumcie, co zostało powiedziane, że Syn cierpiał w ciele, ale nie cierpiał w Bóstwie. (38) Skoro stwierdzamy, że wypowiedzi prorockie, ewangeliczne i apostolskie mówią czasami o Chrystusie jako o człowieku, czasami o Bogu, a czasami zarówno o Bogu, jak i o człowieku, jak możemy stwierdzić, że nie są one sobie sprzeczne, jeśli nie przyznamy, że naturalny Syn Boży i Bóg stał się z natury człowiekiem, a po wcieleniu Jednym jest zarówno Bóg, jak i człowiek? Tak bowiem, według apostoła, chociaż został ukrzyżowany w słabości, żyje mocą Bożą (2 Kor. 13:4), został wskrzeszony przez Ojca, i sam siebie wywyższył, i wstąpił, i dobrowolnie wstąpił i zasiadł po prawicy Ojca w niebie, ponad wszelką władzą, mocą, panowaniem i wszelkim imieniem, które się wymienia (Efez. 1:21). (39) Jeśli ciało niewypowiedzianie zjednoczone z Nim nie stało się natychmiast własnością Słowa, jak można je uważać za dające życie? Ja jestem chlebem żywym – mówi – „który z nieba zstąpił i dał życie światu. Ten chleb, który wychodzi, będzie żył na wieki, a chlebem, który Ja dam, jest Ciało moje, które Ja dam za życie świata (J 6,51, 33). Gdyby nie powiedział tego Ten, który Sam Zstąpił, powiedzielibyśmy, że zostało to powiedziane w imieniu osoby adoptowanej. Skoro jednak mówi: Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił, jakże Jego ciało może należeć do kogokolwiek innego, jak tylko do Niego? Chociaż jest napisane: Zaprawdę powiadam wam, jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (Jan 6,53), to rozumiemy, że jest jeden Syn Boży i Syn Człowieczy, Syn Boży odwiecznie jako Bóg, który stał się człowiekiem w czasach ostatecznych, stając się człowiekiem. W przeciwnym razie jak mógłby być Synem Człowieczym i [jednocześnie] zejść z nieba? Błogosławiony Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków mówi: Bóg, który od dawna wielokrotnie i na różne sposoby przemawiał do ojców przez proroków, w tych ostatecznych dniach przemówił do nas w Synu (Hbr 1,1). Zauważcie, że prorocy byli godni przybrania, ale ten, przez którego Bóg przemówił do nas w dniach ostatecznych, nie jest synem adoptowanym, ale naturalnym – i dlatego jest oddzielony od proroków. To zrozumiałe – przecież mówi się: którego ustanowił dziedzicem wszystkich rzeczy, przez którego także świat stworzył (Hbr 1,2). Jakże może stać się dziedzicem wszystkiego, przez którego stworzył światy, skoro nie jest Bogiem i Człowiekiem? A skoro Bóg, On jest stwórcą wieków – skoro Człowiek został wyznaczony na dziedzica. Ten, będący odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy, trzymający wszystko słowem swojej mocy, dokonawszy oczyszczenia z naszych grzechów, zasiadł po prawicy mocy na wysokościach, o tyle przewyższając aniołów, o ile odziedziczył imię bardziej chwalebne od nich (Hbr 1:3). Zauważcie, że On sam jest „blaskiem chwały i obrazem hipostazy Ojca”, „podtrzymującym wszystko słowem swojej mocy”, zostaje wyznaczony na dziedzica wszystkich i dziedziczy imię wyższe od aniołów. Jak zatem Jeden i ten sam „blask chwały” posiada wszystko i zostaje wyznaczony na dziedzica wszystkiego i imienia, jeśli nie Jeden i ten sam, będąc Bogiem, stał się Człowiekiem? Nie mówi się to bowiem ani o jednym, ani o drugim, ale o jednym i tym samym Synu Bożym, przez którego przemówił do nas w dniach ostatecznych (Hbr 1,2). (41) Czym poza tym wszystkim jest ta wielka, nowa i ukryta rzecz, która nie została ujawniona pokoleniom (Efez. 3:5)? Albo jakie bogactwo, jaka ukryta mądrość i jaka obfitość miłości, jeśli zbawienie było przez człowieka? Albo jak nazywałby się sakrament ekonomii przez upokorzenie, wcielenie i wcielenie, jeśli jesteśmy zbawieni nie przez Syna Bożego i zgodnie z naturą Bożą, ale przez jednego z podlegających zepsuciu, który łaską znalazł u nas zbawienie? Jeśli prawdziwie naturalny Syn Boga i Boga stał się Człowiekiem i przyjął wszelkie cierpienie, to gdzie tu upokorzenie? Jak się upokorzyłeś? A co to za wcielenie, nie stać się ciałem? A jeśli teraz zwykły człowiek będzie służył razem z tymi na ziemi i tymi w niebie i klęczy, czy sprawy nie potoczą się gorzej? Bo wcześniej tylko ludzie służyli stworzeniu, ale teraz, twoim zdaniem, wraz z ludźmi na ziemi i w podziemiach, służą także ci w niebie. Ale wy, którzy pokładacie nadzieję w człowieku i służycie człowiekowi zbawionemu przez łaskę, słusznie będziecie nazywani czcicielami człowieka. Czcimy, służymy i wierzymy w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, i w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego, zrodzonego z Ojca przed wszystkimi wiekami, Światło ze Światła, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, współistotnego Ojcu, zrodzonego z Ojca przed wszystkimi wiekami, a w czasach ostatecznych wcielonego z Ducha Świętego i zawsze Dziewicy Maryi, który stał się człowiekiem i ukrzyżowany, który cierpiał, został pogrzebany i zmartwychwstał ponownie wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca, i który przyjdzie ponownie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, którego królestwu nie będzie końca, i to w Duchu Świętym”. (42) O tym, że Ten, który narodził się ze Świętej Dziewicy i Ukrzyżowany, jest tym samym odwiecznym Synem Bożym, świadczy przede wszystkim boski zastęp proroków. Dawid bowiem wołał, mówiąc: Tron Twój, Boże, trwa na wieki. Ale tutaj rozmawia z Bogiem: laska sprawiedliwości jest laską Twojego Królestwa. Kochałeś sprawiedliwość i nienawidziłeś nieprawości, dlatego też, Boże, Twój Bóg namaścił Cię olejkiem radości bardziej niż Twoi bliźni (Jer. 44:7). Teraz mówi wyraźnie, że Bóg, którego tron ​​jest na wieki wieków, zostanie namaszczony przez Boga Ojca, który jest Jego Ojcem, ponieważ jest Bogiem, i swoim Bogiem, ponieważ jest wcielony i jako człowiek jest namaszczony. Micheasz mówi: A ty, Betlejem, ziemio Judy, domu Efrata, w niczym nie jesteś mniejszy niż prowincje judzkie, bo od ciebie wyjdzie wódz, który będzie paść mój lud izraelski, a którego początek jest od początku, od dni wieczności (Micheasza 5 według Mateusza 2:5-6). Kto ma początek od początku, jeśli nie Ten, o którym Jan Teolog mówi: Na początku było Słowo (J 1,1)? I znowu Dawid: Boże! oddaj królowi swój sąd i synowi królewskiemu swoją sprawiedliwość (Ps. 72:1). I trochę dalej: I ukorzy oszczercę, i pozostanie przy słońcu i księżycu przez pokolenia na pokolenia (Ps. 72:4-5). Czyż nie ukazuje to wyraźnie przedwiecznego istnienia Chrystusa? I Baruch: To jest nasz Bóg i nikt inny nie może się z Nim równać. Znalazł wszystkie drogi mądrości i dał je swojemu słudze Jakubowi i swemu umiłowanemu Izraelowi. Potem pojawił się na ziemi i przemawiał między ludźmi (Bar. 3:36-38). Także Jan, teolog i ewangelista: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało (Jana 1:1-2). I trochę niżej: A Słowo ciałem się stało i zamieszkało między nami, i ujrzeliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca, pełen łaski i prawdy (Jan 1,14), Jan świadczy o Nim i woła, mówiąc: To jest Ten, o którym powiedziałem: Ten, który po mnie idzie, stanął przede mną, bo był przede mną (Jan 1,30). Oznacza to, że był wcześniej jako Bóg – wszak jako Człowiek Chrystus narodził się po Janie. I jeszcze raz: Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, objawił (Jana 1:18). Kto to pokazał, jeśli nie Chrystus? Jest więc jednorodzonym Synem, istniejącym na łonie Ojca. Także Jan Chrzciciel: I widziałem, i dałem świadectwo, że to jest Syn Boży (J 1,34). Słowa „Syn Boży”, a nie „syn Boży” bez określonego członka, oznaczają Jego, jedynego Syna Bożego. I sam Pan powiedział do Nikodema: Nikt nie wstąpił do nieba oprócz Syna Człowieczego, który z nieba zstąpił (J 3,13). Jak Syn Człowieczy zstąpił z nieba, skoro będąc Synem Bożym i Bogiem z natury, nie stał się Człowiekiem i nie unicestwił samego siebie? Na tym polega zejście: w końcu niezwykłe jest, aby Boskość przemieszczała się z miejsca na miejsce, ponieważ nie jest ograniczona [miejscem]. I znowu Pan: Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony. Kto w Niego wierzy, nie podlega potępieniu, ale kto nie wierzy, już został potępiony, ponieważ nie uwierzył w imię Jednorodzonego Syna Bożego (Jana 3:17–18). I znowu Jan: Ten, który przychodzi z góry, jest ponad wszystkimi; lecz ten, który jest z ziemi, mówi jak ten, który jest z ziemi; Ten, który przychodzi z nieba, jest ponad wszystkimi (Jana 3:31). A chwilę później: Ojciec kocha Syna i wszystko oddał w Jego ręce. Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne, kto zaś nie wierzy w Syna, nie ujrzy życia, lecz grozi mu gniew Boży (3,35–36). Wszystko to mówi się o Chrystusie. I znowu Pan: Ojciec mój działa aż do teraz i Ja działam. A Żydzi jeszcze bardziej chcieli Go zabić, ponieważ nie tylko naruszył szabat, ale także nazwał Boga swoim Ojcem, czyniąc siebie równym Bogu (Jana 5:17-18). I znowu Pan: Albowiem chlebem Bożym jest Ten, który z nieba zstępuje i daje życie światu (J 6,33): A trochę niżej: Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nigdy łaknąć nie będzie, a kto we mnie wierzy, nigdy pragnąć nie będzie (Jana 6:35). I jeszcze raz: Każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, ma życie wieczne (J 6,40). Jeśli więc Chrystus zstąpił z nieba, czym jest On inny niż Słowo Boże, Syn Boży? A jeśli wiara w Niego jest życiem wiecznym, to jakże nie jest On Bogiem z natury? Przecież wierzący nie mają życia wiecznego w stworzeniu czy proroku, lecz jedynie w prawdziwym Bogu. I znowu: Nie jest tak, że ktokolwiek widział Ojca, tylko Ten, który jest od Boga; Widział Ojca (Jana 6:46). I jeszcze raz: Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił (J 6,51). I jeszcze raz: A co, jeśli ujrzycie Syna Człowieczego wstępującego tam, gdzie był wcześniej? (Jana 6:62). Jeśli nie jest tym samym Synem Człowieczym i wiecznym Synem Bożym, w jaki sposób wstąpił tam, gdzie był wcześniej? Przecież wstąpił jako Człowiek tam, gdzie był wcześniej jako Bóg, będąc jednocześnie Bogiem i Człowiekiem. I jeszcze raz: Oddaję życie, aby je ponownie odebrać. Nikt Mi tego nie odbiera, ale Ja Sam to daję. Mam władzę je złożyć i mam władzę je ponownie otrzymać (Jana 10:17–18). Kto ma władzę nad życiem i śmiercią, jeśli nie sam Bóg? I jeszcze jedno: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (J 10,30). Człowiek nigdy by nie powiedział: Ja i Bóg jedno jesteśmy, ani: Ja i anioł jesteśmy jedno, ale nawet anioł nie powiedziałby: Ja i Bóg jedno jesteśmy albo: Ja i człowiek jedno jesteśmy. W większości przypadków stworzenie nigdy nie powie: Ja i Stwórca jesteśmy jednym. Bo wśród stworzeń ktoś by powiedział: Ja i anioł jesteśmy jednym przez stworzenie, przez niewolę, ale stworzenie w żaden sposób nie jest jedno ze Stwórcą. A nieco niżej, dokonując porównania między sobą a tymi, którzy stają się bogami ze względu na pozycję, a nie z natury, mówi: Czy nie jest napisane w waszym prawie: Powiedziałem: wszyscy jesteście bogami i synami Najwyższego? Jeśli powołał tych bogów, do których doszło słowo Boże, a Pismo nie może być naruszone, to czy powiecie temu, którego Ojciec uświęcił i posłał na świat: bluźnisz, bo powiedziałem: Jestem Synem Bożym? (Jana 10:34–36). A okazawszy, że jest Bogiem i współistotnym Ojcu, mówi przez podobieństwo uczynków: Jeśli nie pełnię dzieł Ojca Mojego, nie wierzcie Mi; a jeśli Ja tak uczynię, to jeśli Mi nie uwierzycie, wierzcie moim dziełom, abyście poznali i uwierzyli, że Ojciec jest we Mnie, a Ja w Nim (Jan 10:37–38). Jak wyżej mówi: jak Ojciec wskrzesza umarłych i daje im życie, tak Syn daje życie, komu chce, bo jest Synem Człowieczym. Nie dziw się temu; bo nadchodzi i już nadszedł czas, gdy umarli usłyszą głos Syna Bożego, a usłyszawszy, ożyją (Jana 5:21, 25-27). Powiedziawszy: tak jak Ojciec wskrzesza i ożywia umarłych, dodaje: tak Syn daje życie, komu chce, pokazując, że Syn, podobnie jak Ojciec, ożywia autokratycznie i z natury, a nie z łaski. Następnie dodaje: gdyż ten Syn Boży, z natury życiodajny, jest Synem Człowieczym. Nie powiedział: „nazwany jest Synem Człowieczym”, ale „jest” i „nie dziwcie się temu”, że „Syn Człowieczy daje życie”. Albowiem ten Syn Człowieczy jest Synem Bożym nie z imienia ani z łaski, ale z natury, gdyż z natury jest życiodajny jak Ojciec i jest Bogiem jak Ojciec. I znowu mówi do Marty: Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem; Kto we Mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie (Jana 11:25). I jeszcze raz: Kto Mnie widzi, widział Ojca... Czy nie wierzycie, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie? (Jana 14:9). I jeszcze raz: To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa, którego posłałeś (J 17,3). A kiedy Filip powiedział: Pokaż nam Ojca i to nam wystarczy (J 14,8), Pan, wiedząc, że nie można widzieć Boga cielesnymi oczami, a także, że poznać Go, to poznać Ojca jako jednego w istocie (wszak poznanie jednego w istocie jest jedno i identyczne), odpowiada mu z wyrzutem: Tak długo jestem z wami, a ty mnie nie znasz, Filipie? (Jana 14:9). Znał Go bowiem jako Człowieka, lecz zarzuca mu, że przez wiarę i oczy rozumu nie rozpoznał w Nim Boga. Gdyby bowiem Go rozpoznał, rozpoznałby Ojca, bo kto Go widział, czyli Boga, rozpoznał także Ojca. Kto bowiem widział w Nim tylko człowieka, nie znał jeszcze Ojca – przecież Ojciec nie jest człowiekiem. A ta wiedza, czyli poznanie Ojca jako Boga i samego Jezusa jako Boga, jest życiem wiecznym, a nie poznanie tego jest śmiercią wieczną. I Tomasz nazwał Boga i Pana tym, którego dotknął, i został oskarżony o winę, że nie uwierzył, zanim zobaczył, a ci, którzy nie widzieli i nie uwierzyli, zostali uznani za błogosławionych. Mówi także apostoł Paweł: kiedy według ewangelii Bóg będzie sądził świat przez Jezusa Chrystusa... Który jest Bogiem ponad wszystkimi, błogosławionym na wieki (Rz 2,16; 9,5). Oraz w Liście do Galacjan: Gdy jednak nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego, zrodzonego z niewiasty, poddanego prawu (Gal. 4:4). A do Hebrajczyków: Dlatego, bracia święci, uczestnicy powołania niebieskiego, uważajcie Jezusa za Apostoła i Arcykapłana naszego wyznania, który jest wierny temu, który go stworzył, jak Mojżesz w całym swoim domu. Godny jest bowiem większej chwały przed Mojżeszem, im większy jest udział w porównaniu z domem tego, który go zbudował, bo każdy dom jest przez kogoś budowany; a tym, który wszystko zaaranżował, jest Bóg. A Mojżesz był wierny w całym swoim domu jako sługa, aby świadczyć o tym, co miało być oznajmione; a Chrystus jest jak Syn w swoim domu; a my jesteśmy Jego domem (Hbr 3:1–6). Zwróćmy uwagę, że powołując Jezusa jako człowieka, stworzył go i porównując Go z Mojżeszem, mówi, że jest godzien większej chwały niż Mojżesz, i to o tyle, że Stwórca jest większy od stworzeń i syn sługi. Albowiem Mojżesz jest sługą niosącym Boga, lecz Bogiem i Panem zamieszkującym jest Chrystus, którego domem jesteśmy. Jesteśmy bowiem cerkwią Boga i Duch Boży mieszka w nas (1 Kor. 3:16). Oznacza to, że Jezus jest Bogiem, który z natury stwarza, gdyż bogowie z łaski i komunii nie są jeszcze twórcami. (43) Czy wszystko to, co zostało powiedziane o Tym, który narodził się z Maryi i Ukrzyżowanego, nie ukazuje z całą jasnością i wyrazistością, przynajmniej dla rozsądnych ludzi, że jest On Bogiem i Człowiekiem? Ale ciemność próżności niczym cierń spoczywa na mentalnej wizji heretyków, nie pozwalając, aby przebił się do niej promień oświecenia Ewangelii. Bo ci, którzy przyjmują chwałę od ludzi, nie mogą wierzyć, lecz ci, którzy nie szukają chwały Boga Jedynego (Jana 5:44). Ale my, którzy otrzymaliśmy od Boga, unikając zabobonnych złudzeń, abyśmy byli z Bogiem, tak myślimy, tak myślimy i tak głosimy: jeden Bóg Ojciec, jeden Bóg Syn, jeden Bóg Duch Święty, jeden Bóg Trzech poczętych między sobą, każdy Bóg w sobie, jeden Bóg Trzech, pierwszy ze względu na szczególne właściwości, drugi ze względu na jedność przykazań. Albowiem jedna jest natura w trzech hipostazach, a to, co z Niego pochodzi, należy do Jednego. Zatem Trzej są Jednym Bogiem, ale naturą doskonałą, czyli Bóstwem, w każdej z hipostaz i dlatego Każdy jest Bogiem doskonałym w sobie. Jeden Bóg jest Trzech, gdyż Bóg, Jego Słowo i Jego Duch są jednym Bogiem, ponieważ człowiek ze swoim słowem i swoim duchem nie są trzema osobami, ale jednym. Każdy doskonały Bóg nie jest rozproszonymi w powietrzu siłami hipostatycznymi, Słowem Bożym i Jego Duchem Świętym, ale Każdy jest hipostatyczny i doskonały, tak że nie ma Boga złożonego, złożonego z doskonałych i niedoskonałych, ale jednego Doskonałego w Trzech Doskonałych, superdoskonałych i superdoskonałych. Wierzymy i niewątpliwie głosimy, że Jednorodzony Syn i samo Słowo od Ojca przed wiekami, Bóg mający z natury swą istotę z Ojcem, przez którego wszystko powstało, w dniach ostatecznych, za łaską Ojca, począł się w przeczystym i niepokalanym łonie Najświętszej Dziewicy, jako nasienie Boże, i wcielił się bez przekształcenia i zmiany, to znaczy zrealizował się w sobie w ciele, ożywiony przez rozumną i myślącą duszę, i stał się doskonałym Człowiekiem, podczas gdy jednocześnie pozostając tym, czym był, doskonałym Bogiem. Albowiem Najświętsza Dziewica nie poczęła człowieka, lecz Boga z natury, odwiecznego Syna i Słowa Bożego, które z Niej się wcieliło. Przecież u każdej kobiety poczęcie następuje po wstrzyknięciu nasienia od męża, a nasienie męża zostaje poczęte: a nasienie jest hipostazą, podczas gdy kobieta wraz z poczęciem dostarcza własną krew, a połączenie następuje, gdy krew realizuje się w nasieniu męskim, a samo nasienie staje się dla nich hipostazą, wspólną hipostazą zarówno dla niej samej, jak i dla krwi żeńskiej. Nie inaczej jest w przypadku Najświętszej Dziewicy – gdyż poczęcie nie nastąpiło z nasienia męskiego, ale za zgodą Najświętszej Dziewicy zstąpił na Nią Duch Święty zgodnie ze słowem Pana, które wypowiedział anioł, oczyszczając Ją i udzielając mocy zdolnej do przyjęcia Boskości Słowa, a następnie hipostatycznej Mądrości i Mocy Boga Najwyższego, Syna Bożego, współistotnego Ojcu, jak Boskie nasienie, przyćmił Ją i ukształtował się z Niepokalanej i najczystszej Jej krew jest ciałem, ożywiana przez rozumną i myślącą duszę, która sama staje się jej hipostazą. W ten sposób będąc z natury Bogiem z Ojca, stał się także Człowiekiem z natury z Matki. And One and the Same is both, truly perfect God and unfailingly perfect by nature Man, one hypostasis in two natures inseparably. For we do not confess a deified man, but God incarnate and made man - for “the Word became flesh.” I głosimy Jednego i Tego samego jako całkowicie Boga i całkowicie człowieka - całego Boga wraz z Jego ciałem i całego Człowieka wraz z Jego Boskim Bóstwem i nauczamy o jednej wcielonej naturze Boga Słowa. Znamy i głosimy dwa narodziny naturalnego Syna Bożego i Bożego: jedno wieczne od Ojca, bezcielesne i bez przyczyny, i drugie w dniach ostatecznych dla naszego zbawienia, wcielonego i uczynionego człowiekiem z Najświętszej Dziewicy, cieleśnie i w czasie. Dlatego głosimy Najświętszą Dziewicę jako Matkę Boga, jako zrodzoną Boga, który z Niej wcielił się prawdziwie i w pełnym tego słowa znaczeniu. Uznajemy Ją także za Matkę Chrystusa (w końcu urodziła Chrystusa), ale skoro bezbożny Nestoriusz nadużył tego słowa, aby obalić słowo „Theotokos”, nazywamy Ją nie Matką Chrystusa, ale raczej Matką Boga – Matką Bożą są przecież inne matki królów i proroków, a jedyną Matką Boga jest Święta Dziewica Maryja. Znamy dwie natury jednego Chrystusa, Syna Bożego, oraz dwie naturalne woli i działania – działa On bowiem w każdej z form i pragnie tego, co jest dla niej charakterystyczne, przy udziale drugiej. I nawet po wcieleniu Syna Bożego służymy Trójcy, a nie czwartorzędowi, jednemu Ojcu, jednemu Synowi Bożemu i Dziewicy, jednemu i temu samemu Bogu i Człowiekowi, i jednemu Duchowi Świętemu na wieki. Amen. Podobnie jak święci naszego ojca Jana z Damaszku, słowo o wierze przeciwko Nestorianom (1) Będąc zbawieni od Boga przez Jego jednorodzonego Syna, którego dał za nas na okup według słowa Pańskiego, powinniśmy wierzyć w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jednego Boga i jedną istotę Bóstwa w trzech hipostazach i że Słowo Boże dla naszego zbawienia, bez przekształcenia, stało się ciałem i zamieszkało w nas (J 1,14), wierzyć, zachowując posłuszeństwo świętej Ewangelii – ale od kąkol, posługując się narzędziami godnymi siebie, zawstydził i zszokował lud Boży, wzbudził Ducha Świętego, aby chronił prawdę, pasterzy i nauczycieli, jako światła w świecie zawierające słowo życia (Flp 2,15-16), i przez nich poprowadził nas na drogę królewską. Nauczyli nas, abyśmy podążali środkową drogą, nie zbaczając ani w to, co wydaje się słuszne, ani w to, co oczywiście pozostaje, a podążając nimi z całych sił, nie popadniemy w błąd. (2) Wierzymy zatem w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, Trójcę współistotną, jedno Bóstwo, któremu w trzech hipostazach, czyli osobach, oddaje cześć i służy całe stworzenie, i że Jednorodzony Syn i Słowo Boże, zrodzone z Ojca przed wiekami, samo z łaski Ojca, bez przekształcenia, stało się ciałem z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, tak że Bóstwo nie przekształciło się w ciało natury (bo Bóstwo jest niezmienne i niezmienne), a ciało nie zmieniło się w naturę Boskości (ponieważ Boskość nie może otrzymać żadnego dodatku). (3) Dlatego wyznajemy w Panu naszym Jezusie Chrystusie, jednej z Trójcy Świętej, dwie natury, każda doskonała w swojej definicji i istocie, aby nie wprowadzać przekształcenia ani stopienia, ale jedną hipostazę, aby nie wprowadzać do Trójcy dwoistości Synów lub czwartej Osoby - wszak natura stwarza „innego”, a hipostaza wyznacza „innego” i osobę 71 . Jeśli bowiem w Trójcy Świętej, mówiąc o trzech hipostazach Bóstwa, głosimy trzy osoby, to ci, którzy wyznają dwie osoby w Panu naszym Jezusie Chrystusie, powinni jednocześnie wyznać dwie osoby. (4) Zatem natura, istota i obraz oznaczają gatunek, czyli wspólnotę, podobnie jak Bóstwo, człowieczeństwo, natomiast hipostaza i osoba są odrębnością i czymś istniejącym w sobie, na przykład to i to, w Boskości - Ojciec, Syn, Duch Święty, a w człowieczeństwie Piotr, Paweł, Jan. (5) Tak jak nie jest możliwe, aby natura i natura były jedną naturą w Chrystusie, tak nie jest możliwe, aby hipostaza i hipostaza były jedną hipostazą. Jeśli możliwe jest, aby hipostaza i hipostaza były jedną hipostazą, a osoba i osoba jedną osobą, wówczas możliwe jest również, aby natura i natura w Chrystusie były jedną naturą. (6) Tak jak nie ma hipostazy bez istoty, ale każda hipostaza niekoniecznie ma swoją istotę, tak nie ma istoty bez hipostazy i nie jest konieczne, aby ci, którzy się jednoczą, mieli swoją prywatną hipostazę. (7) Podobnie jak w Trójcy Świętej, mówiąc o trzech hipostazach, nie ma potrzeby nadawania własnej natury każdej hipostazie, lecz trzy mają jedną naturę i wspólną istotę Bóstwa, i żadna z nich nie jest nieistotna, ale każda nie ma swojej szczególnej istoty, tak w Chrystusie, mówiąc o dwóch naturach, nie ma potrzeby nadawać każdej naturze własnej hipostazy, lecz obie natury mają jedną wspólną hipostazę synostwa, to znaczy: [hipostaza] Syna Bożego – gdyż tą hipostazą jest Syn Boży w Bóstwie i Syn Dziewicy w człowieczeństwie, a każda z natur nie jest ani pozbawiona hipostazy, ani nie posiada hipostazy szczególnej; i tak jak tam trzy hipostazy nazywamy jedną naturą, tak tutaj mówimy, że dwie natury są jedną hipostazą. (8) Pytanie: „Czy istnieje hipostaza bez istoty?” Powiesz: „Nie ma mowy”. Następnie obdarzyli każdą hipostazę Trójcy Świętej własną szczególną esencją. Ale ty nie. Jeśli powiesz, że trzy hipostazy mają jedną i tę samą naturę, powiem też, że chociaż nie ma natury bez hipostazy, to jednak dwie natury Chrystusa mają jedną i tę samą hipostazę. (9) Pytanie: „Jeśli nie ma hipostazy bez twarzy, ale w Chrystusie są dwie hipostazy, to czy trzeba mówić o dwóch osobach?” (10) Tak jak Piotr jest jedną hipostazą, ale dwiema naturami, duszą i ciałem, i według jednej natury, to znaczy istoty duchowej, myśli, i zgodnie z drugą, to jest cielesną istotą, zostaje rozcięty, 72 ale jest jeden Piotr i jedna hipostaza, zarówno wykonujący pierwszą, jak i przechodzący drugą, i ani dusza nie ulega sekcji, chociaż Piotr jest rozcinany, ani ciało nie myśli, chociaż Piotr myśli, ale Piotr myśli o ile ma duszę, zostaje ona rozcięta, ponieważ jest cielesna. Tak i Chrystus, będąc jedną hipostazą, ale mając dwie natury, Bóstwo i wcielenia, czynił cuda według swojej Boskości i cierpiał zgodnie ze swoim człowieczeństwem, i ani Jego Bóstwo nie cierpiało, ani ciało nie dało życia, ale jeden Chrystus, jedna hipostaza, jedna Osoba, stworzył jednego jako Boga, a drugiego zniósł jako człowiek. I tak jak u Piotra dusza udziela ciału życia, uczuć, ruchu, a ciało je otrzymuje, ale jest jedna hipostaza człowieczeństwa dającego i otrzymującego, tak w Chrystusie Bóstwo daje, człowieczeństwo otrzymuje, ale jest jedna hipostaza Boskości dającej i człowieczeństwa otrzymującego. (11) Tak więc, jeśli Syn Dziewicy stał się Synem Bożym przez łaskę, to znaczy przez dwa synostwa, jedno z natury, drugie z łaski, i nie jednego Syna, ale dwóch: albowiem Syn z natury i Syn z łaski mogą być nazwani braćmi, ale nigdy jednym Synem, ponieważ wtedy wszyscy, przyjęci za synów Bożych przez łaskę przez chrzest, będziemy jednym Synem i jedną osobą z naturalnym Synem Bożym. (12) Nie mówimy, że Syn Dziewicy stał się Synem Bożym ani że hipostaza człowieka stała się Bogiem, lecz że Syn Boży stał się Synem Dziewicy, a hipostaza Syna Bożego objawiła się jako Człowiek. (13) „Bóg” jest imieniem i „człowiek” jest imieniem, podobnie dusza i ciało opisują nie hipostazę, ale naturę, a nawet zastosowane do hipostazy nie oznacza definicji hipostazy, ale jaką naturę ta hipostaza ma. Bóg Ojciec: „Bóg” nie oznacza właściwości hipostazy, ale jaka jest natura, a „Ojciec” oznacza właściwość hipostatyczną. Piotr jest człowiekiem: „człowiek” wskazuje, jaką jest naturą, a „Piotr” oznacza jego własną hipostazę. (14) Hipostazę rozważa się w naturze, naturę w hipostazie, dlatego mówimy o dwóch naturach w Chrystusie, o Bóstwie i człowieczeństwie, oraz o Chrystusie w dwóch naturach, o Boskości i człowieczeństwie, - przecież całość jest w częściach, a części jako całość. (15) Dusza i ciało są częściami Piotra, ale częściami Chrystusa są Boskość i człowieczeństwo. (16) Często zdarza się, że Pismo Święte nazywa całość obiema częściami, jak mówi Pan: Jego się bójcie bardziej niż Tego, który jest w stanie zatracić i duszę i ciało w Gehennie (Mt 10:28). Tutaj nazywa całość, czyli osobę, obydwoma składnikami. A czasem – jedna z części, jak mówi Dawid: Niech wszelkie ciało błogosławi Jego święte imię (Ps 144,21), czyli „każdy człowiek” – przecież ciało bez duszy nie błogosławi Boga – oraz: Jakub udał się do Egiptu z [liczbą] siedemdziesięciu dusz (Dz 7,14), a jego dusza weszła w żelazo (Jer 104,18) – wszak dusza bez ciała nie jest związana. (17) Tak więc czasami Pismo Święte nazywa Chrystusa, czasami Bogiem, czasami Człowiekiem, a czasami [jednocześnie] Bogiem i Człowiekiem, a czasami mówi o Jego Boskości, czasami o Jego człowieczeństwie, a czasami o jednym i drugim. Wysokie zatem należy przypisać Jego Boskości, niskie – Jego człowieczeństwu, a jedno i drugie – jednej hipostazie. (18) Słowa „doskonały Bóg i doskonały Człowiek” wskazują na doskonałość natur, a nie oznaczają hipostaz. „Bóg” jest wyznacznikiem natury, podobnie jak „człowiek”. Znamy Syna i Słowo Boże, że jest On doskonałą hipostazą i że jest ponadczasowy i niewidzialny, i niepojęty, i nieuchwytny, i nie do opisania, i beznamiętny, i że nie dotyczą Go ani namiętności, ani wyrzuty. Skoro więc jest hipostazą doskonałą, jest różny w stosunku do Ojca – przecież jest jeden Ojciec, drugi Syn i trzeci Duch Święty, czyli jedna i druga hipostaza, jak mówi Grzegorz Teolog: „Jest bowiem jedna i druga, aby hipostazy się nie łączyły, ale nie jedna z drugą, bo ci trzej są jedni i identyczni w Bóstwie” 73, czyli w naturze. Bóstwo jest bowiem imieniem natury, a nie hipostazy. Wieczne istnienie i niewidzialność, i beznamiętność, twórczość, Boska i wszechmocna wola, wszechmocne działanie, wszystko to nie należy do hipostazy, ale do natury - bo są one jednakowo widoczne w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym. A to, co jest jednakowo widoczne we wszystkich hipostazach współistotnych, jest naturalne [i hipostatyczne] to, co oddziela hipostazę od hipostazy współistotnej, jak na przykład brak rodztwa Ojca i narodziny Syna i procesja Ducha Świętego. (19) Ponownie wiemy, że ciało Pana ma tymczasowe istnienie i powoływanie z nieistnienia do istnienia, a także zarysy, rozmiary i kształt, członki, granice, namacalność, życie ludzkie, ruch i czucie, przemieszczanie się z miejsca na miejsce, ludzką wolę i ludzkie działanie, głód i pragnienie, i sen, i myśli, i strach, i melancholię, i duszenie, i plucie, i pomoc aniołów i cierpienie i umieranie, i wszystko, co ludzkie. Ale wszystko to odnosi się do natury, a nie do hipostazy, bo wszystko to widać w każdej hipostazie. Przecież to nie fakt, że ktoś ma nos wykazuje hipostazę, ale to, że ma nos zadarty lub haczykowaty, odróżnia go od współistotnych hipostaz - w końcu posiadanie nosa jest naturalne dla każdego człowieka, a zadarty lub haczykowaty nos determinuje hipostazę i osobowość. Zatem ani człowiek nie zostaje wyniesiony do Boskości, ani Boskość nie zostaje sprowadzona do człowieczeństwa, chociaż ciało uczestniczy w Boskości – w końcu Boskość daje, ale nie jest zaangażowana; Daje siebie, ale nie uczestniczy w ciele. Zatem zarówno Boskość, jak i człowiek nie definiują hipostazy, ale mają na myśli jedną i drugą naturę. (20) Wiemy ponownie, że ciało Pana nigdy nie istniało samo w sobie, nie miało początku ani przyczyny istnienia poza Synem i Słowem Bożym, a to święte ciało lub niepokalana dusza nie należała do nikogo innego, jak tylko do Syna Bożego, a wszystkie ich właściwości są Jego i są uważane za Jego [właściwości], a nie Jego Boską naturę, ale ponieważ ciało jest Jego i nikogo innego, wówczas wszystkie właściwości Jego ciała są i uważa się, że należą do Niego. Mówimy zatem o jednej hipostazie Słowa i ciała, a nie o dwóch, bo nie o jednym i drugim, ale o jednym. Przecież jeśli są dwie hipostazy, to jedna i druga, bo hipostaza oznacza inną osobę - a jeśli jedna i druga, to nie jest jeden, ale dwóch synów. (21) Zatem jest jeden Chrystus, a nie dwóch. Ciało bowiem zostało urzeczywistnione, a nie można przyjąć, że nie zostało urzeczywistnione, ale nie urzeczywistniło się samodzielnie i nie było czyjeś poza Bogiem Słowem – wszak istnienie nie oznacza hipostazy i hipostazy, ale prywatne, odrębne i izolowane istnienie każdego w sobie samym i to, że jest taki a taki i ma swoją osobowość. (22) Nie mówimy, że ciało Pańskie nie ma hipostazy ani osoby – bo to jest niemożliwe – ale twierdzimy, że nie ma innej hipostazy ani osoby poza Bogiem Słowem – dla którego dusza i ciało są ich hipostazą i osobą. A zatem, jeśli to ciało należało do kogoś innego, a nie do Boga-Słowa, jak do jedynego Syna? W końcu zauważyliśmy, że hipostaza oznacza taką a taką osobę, na przykład Piotra i Pawła, i że Piotr i Paweł nie są jednym synem i ani Piotr nie jest Pawłem, ani Paweł nie jest Piotrem. Jeśli zatem powiemy za tobą, że są dwie hipostazy, jedna Syna Bożego, a druga Syna Dziewicy, to ani Syn Boży nie jest synem Dziewicy, ani syn Dziewicy nie jest Synem Bożym, chyba że tak jak my, z łaski. I nie jest możliwe, aby Syn z natury i syn z łaski byli jednym Synem, bo syn i syn nazywają się braćmi, jeśli są synami tego samego ojca lub tej samej matki, ale w żadnym wypadku jednym synem, ponieważ my, którzy staliśmy się synami Bożymi przez łaskę, będziemy wtedy jednym synem razem z Synem Bożym i niech oddadzą nam cześć ci, którzy są w niebie, na ziemi i w piekle, ale tak nie jest. A tego syna i syna jest wielu synów, mówi apostoł: Przystało bowiem, aby Ten, dla którego wszystko powstało i z którego wszystko powstało, wielu synów wyprowadził do chwały (Hbr 2,10). Oto synów z łaski jest wielu, a nie jeden. (23) Nie mówimy, że Słowo przemieniło się i stało się ciałem, ale że samo Słowo zamieszkało w łonie Dziewicy jak Boskie nasienie i wzięło od Dziewicy z jej niepokalanej krwi i w sobie zrealizowane ciało, ożywione rozumną i myślącą duszą, i że naprawdę ciało urzeczywistniło się i powstało nie samo z siebie, ale w Bogu Słowie i nie miało nasienia ani niczego innego jako hipostazę, lecz tylko Boga - gdyż hipostaza każdego zarodka jest nasieniem, a jego hipostazą jest Bóg Słowo 74. Każde ciało jest cudze, ale to nie jest niczym innym jak Bogiem Słowem. Dlatego jedna hipostaza. W ten sposób rozumiemy, że Słowo stało się ciałem (Jan. 1:14), i wcielił się, i stał się człowiekiem, nie dlatego, że został przemieniony (bo Boskość jest niezmienna i niezmienna), i nie dlatego, że ciało zostało przemienione w Boskość (bo każde pozostało całkowicie w granicach swojej natury), ale że to święte ciało nie miało innego początku ani przyczyny istnienia poza samym Synem i Słowem Bożym i nie stało się niczyim poza Nim, i że w Nim się to zrealizowało, i że w Nim dokonało się zjednoczenie natur Boskich i Boskich. miejsce. człowieka, bez żadnego łączenia, przekształcania lub zmiany. (24) O sensie, w jakim mówi się o cierpieniu Słowa. Nie mówimy, że Słowo było w swojej naturze wyśmiewane i cierpiane, ale skoro On sam stał się hipostazą ciała, a ciało należy do Niego, a do nikogo innego, i nie ma jednego i drugiego, ale jeden i ten sam Syn, i Chrystus, i Pan, to namiętności Jego ciała należą do Niego – bo są Jego i nikogo innego. (25) Tak jak moja dusza należy do mnie, a nie do innego, i moje ciało jest moje, a nie do innego, i wszystkie właściwości mojej duszy i ciała są moje, a nie do kogoś innego, ale właściwości mojej duszy nie są właściwościami mojego ciała ani właściwościami ciała - moja dusza, ale rozwarstwienie i przepływ są nieodłączne w ciele, a nie w duszy, rozum i pobożność są wrodzone duszy, a nie w ciele, ale jedno i drugie jest moje, ponieważ to ja rozumuję z duszą, ale jesteśmy rozdzieleni ciałem - tak Bóg Słowo cierpi ciało i czyni cuda przez Boskość, i ani Boskość nie cierpi, ani natura ciała nie czyni cudów, chociaż Boskie działanie objawiło się przez człowieka. (26) Nie da się zatem powiedzieć ani pomyśleć o Bogu niczego innego niż to, co On sam objawił nam poprzez Pismo Święte, nie można też powiedzieć Bogu: Dlaczego... to zrobiłeś? (Rzym. 9:20). Bo Pan czyni, co chce (Ne 134, 6) i nie ma potrzeby mówić ludzkimi myślami: jak to możliwe? Bóg jest wierny, ale każdy człowiek jest kłamcą (Rzym. 3:4). Bo powiedz mi: skąd wiemy, że Bóg wszystko stworzył? Jak Ojciec zrodził Syna? Albo jak Duch Święty nie rodzi się, ale postępuje? Albo jak Słowo stało się ciałem (Jana 1:14)? I dowiedzieliśmy się z Pisma Świętego, że Syn się rodzi i Duch Święty przychodzi, i że „Słowo stało się ciałem”, a w jaki sposób tego nie wie nikt oprócz samego Ojca i zrodzonego Syna, który stał się ciałem, i wychodzącego Ducha Świętego. (27) Czym jest ta niezwykła tajemnica, ukryta z pokolenia na pokolenie (Kol 1,26), której nie znali mędrcy i władcy tego wieku, jeśli nie słowo o Krzyżu, szaleństwie głoszenia, że ​​Bóg stał się człowiekiem i został ukrzyżowany? Przecież Abraham był przyjacielem Boga, ale umarł, Mojżesz prawodawca, ale umarł, Izajasz prorok, ale został pocięty na kawałki, Jeremiasz został uświęcony już w łonie matki, ale został wrzucony do brudnego dołu (Jer. 38:6) i umarł, a Jan z łona matki został napełniony Duchem Świętym, ale jego głowa została odcięta i nic z tego nie było uważane za szaleństwo, a jedynie słowo o Krzyża, ponieważ Bóg stał się człowiekiem, a Pan chwały został ukrzyżowany. To właśnie jest dla ludzi niewiarygodne, szalone i niemożliwe, że Bóg był widzialny i wyśmiewany. Na tym polega moc Boża dla wiernych, że może On czynić, co chce. To niezwykła i niewypowiedziana tajemnica. Gdyby bowiem wiedzieli, że Syn Dziewicy jest Bogiem i Panem chwały, nie ukrzyżowaliby Go. W ten sposób widać niewidzialnego, a beznamiętnego cierpi, a mimo to pozostaje beznamiętny. Cierpi bowiem z natury ciała i pozostaje beznamiętny wobec Boskości – gdyż Boskość jest beznamiętna, chociaż jest hipostatycznie zjednoczona z cierpiącym ciałem. Konieczne jest zatem utrzymywanie spójności Pisma Świętego oraz tego, aby Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas (Jana 1:14), że jest Synem Dawida i Panem Dawida, i Synem Abrahama, że ​​przyjął ciało i przyjął potomstwo Abrahama (Hbr 2:16), kim był przed Abrahamem i kim jest człowiek, i kto może Go poznać? (Jer. 17:9) i że On jest Człowiekiem, który przychodzi po Janie i był przed nim (Jan 1:15), i że Jego ciało jest chlebem życia, który zstępuje z nieba (Jan 6:48-51) i że nikt nie wstąpił do nieba oprócz tego, który zstąpił z nieba (Jana 3:13), a drugi Adam jest Panem z nieba (1 Kor. 15:47) oraz że Syn Człowieczy, o którego naturze jest powiedziane: Z prochu w proch się obrócisz (Rdz 3:19), zasiadasz na tronie, a stworzenie Mu służy, a Trójca nie otrzymała dodatku i przeklęty każdy, kto ufa człowiekowi (Jer. 17:5). (28) Jak to wszystko może być ze sobą zgodne, skoro Syn i Słowo Boże i Bóg z natury nie stali się Synem Dziewicy, Człowiekiem, dwiema naturami, jedną hipostazą, On jest wieczny, przed Abrahamem i Janem i Panem Dawida, niewidzialny, niewzruszony, nieuchwytny jak Bóg - i Ten, który niedawno stał się Człowiekiem, a On jako Człowiek jest widzialny, namacalny, namiętny, wydany na hańbę, choć Jego Boska natura nic nie jest temu niepodlegająca. (29) Pismo Święte mówi, że otrzymał potomstwo Abrahama (Hbr 2:16) i potomstwo Dawida według ciała (Rzym. 1:3), zarówno syna Dawida, jak i syna Abrahama (Mt 1:1), ponieważ z rodu Abrahama i nasienia Dawida była Dziewica i ciało wzięte od Niej przez Słowo, i ponieważ ciało było z naszej natury, a nie jednej substancji z Ojcem i nie zstąpiło z nieba, ale Słowo stał się ciałem, ponieważ sam stał się hipostazą ciała i jest jedną hipostazą; ale zamieszkał w nas, aby ukazać różnicę i niezmienność natur - wszak jedna natura jest mieszkańcem, a druga miejscem zamieszkania. Albowiem nasienie również otrzymuje ciało z krwi kobiety i jedną hipostazę nasienia i drugą hipostazę kobiety, a krew odnosi się do hipostazy kobiety, ale nie dwa ciała i nie dwie hipostazy nasienia i ciało, które otrzymało od kobiety, ale jedno ciało i jedna hipostaza w dwóch naturach duszy i ciała. Zatem Syn Boży był hipostazą doskonałą i chociaż otrzymał od Najświętszej Dziewicy ciało ożywione, nie ma dwóch hipostaz, ale jedną hipostazę w dwóch naturach: bo to, co naturalne, jest tutaj poza naturą i myślą. (30) W ten sposób Chrystus jest Bogiem. Dlatego Dziewica, która go urodziła, jest Matką Boga. Bo Ta, która zrodziła Boga, mogła słusznie nazywać się Matką Bożą, nie dlatego, że zrodziła Boga czystego, ani że od Niej miała swój początek Bóstwo Jednorodzonego, ale dlatego, że nosiła w swoim łonie Boga wcielonego z Niej – wszak jeśli Matka Boża nie jest Matką Boga, to Ten, który się narodził, nie jest Bogiem. Przecież nie stał się Bogiem po tym, jak się z Niej narodził, ale będąc Bogiem, wcielił się z Niej i narodził się Bogiem wcielonym. (31) Przecież są inne matki Chrystusa. Albowiem Jeremiasz został namaszczony i uświęcony już w łonie matki swojej, a Jan już w łonie matki został napełniony Duchem Świętym, a wszyscy prorocy, kapłani i królowie są pomazańcami Pana i wszyscy chrześcijanie są namaszczeni. 75. Wyszedłeś, aby zbawić swój lud, aby zbawić swoich pomazańców (Hab. 3:13). Bo innej Matki Bożej nie było, nie ma i nie będzie. Dlatego sprawiedliwe i godne jest, aby tę jedyną, która zrodziła prawdziwie istniejącego Boga i wcielonego Syna Bożego, nazywano Matką Bożą. (32) Nie ma hipostazy bez twarzy. Jeśli więc są dwie hipostazy, to z pewnością są dwie osoby, nawet jeśli utożsamiają się ze sobą działania i cierpienia. (33) Jeśli mówimy, że istnieje jedna natura Chrystusa, Jego Boskość i Jego człowieczeństwo, wprowadzamy połączenie i przemianę Jego natur oraz przypisujemy cierpienie Boskiej naturze. Jeśli powiemy, że istnieją dwie natury Chrystusa, wówczas utrzymamy jedność niescaloną, a Boskość niewzruszoną i nieprzemienioną. A jeśli mówimy o dwóch hipostazach, to wprowadzimy dwóch synów i będziemy czcić czwartorzędność hipostaz, a Trójca będzie czwartorzędą, czy nam się to podoba, czy nie - wszak jeśli dodamy trzy do jednego, nie da się nie powiedzieć czterech, a rzeczy istniejących i nazwanych nie sposób nie policzyć. Jeśli powiemy, że Chrystus ma jedną hipostazę i dwie natury, to wszystko będzie prawidłowe – jak mówią, że dusza istnieje i żyje w ciele, a ciało nazywa się szatą duszy, ale nie ma dwóch hipostaz, ale dwie natury i jedną hipostazę, powiedzmy Piotra lub Pawła. (34) Gdyby bowiem dwie hipostazy tej samej istoty, bliźnięta jednego ojca i jednej matki, jednakowe we wszystkim, nie były nazwane jednym synem, jakże dwie hipostazy o różnej istocie, zrodzone z jednej i drugiej natury, stałyby się jednym Synem? (35) Dlaczego stworzenie jest czczone razem ze Stwórcą, skoro nie mają oni tej samej natury ani tej samej hipostazy? W końcu, jeśli twoim zdaniem Syn Boży i Syn Dziewicy nie mają tej samej natury i tej samej hipostazy, to w jaki sposób są jednym, a nie dwoma? Przecież Piotr i Paweł, chociaż mają tę samą naturę, łaskę i godność apostolską, nie są jedną osobą ani jednym apostołem. (36) Podobnie jak w Trójcy Świętej trzy hipostazy, ze względu na swoją naturalną tożsamość i wzajemne przechodzenie w siebie, są i nazywane są jednym Bogiem, tak w naszym Panu Jezusie Chrystusie obie natury, ze względu na swoją hipostatyczną tożsamość i wzajemne przechodzenie w siebie, są jednym Synem – gdyż imię „Syn” odnosi się do hipostazy, a nie do natury. I tak jak jest jeden kult wszystkich Trzech, tak i tutaj jest jeden kult, bo skoro nie ma jednej natury i jednej hipostazy, to dlaczego jest jeden Syn, jedna godność i jedna cześć? (37) Tak jak nie można dotknąć płonącego miecza nie ze względu na własną naturę żelaza, ale ze względu na naturę ognia hipostatycznie zjednoczonego z żelazem, tak samo ciało Pana oddaje cześć nie ze względu na swoją naturę, ale dlatego, że jest hipostatycznie zjednoczone z Bogiem-Słowem. (38) Jeśli Bóg-Słowo jest panem Chrystusa, jak to możliwe, że są dwaj jednym? Przecież pan i niewolnik nie mogli stać się jednym synem. (39) Jeżeli Bóg-Słowo jest Panem Chrystusa, to nie mają oni tej samej godności – wszak dominacja i niewola nie są tą samą godnością. (40) Jeśli nie osoba Odwiecznego i Jednorodzonego została znieważona, to inna osoba – ale jeśli była to jedna i druga osoba, to nie są one zjednoczone nawet osobowo 76 . (41) Jeśli cierpiące ciało należało do jednorodzonego Syna Bożego, to cierpienie należało również do Niego; a jeśli do innego syna, to co, jeśli nie dwóch synów? (42) Ojciec, Syn i Duch Święty mają wszystko wspólne z wyjątkiem hipostazy. Dlatego jeśli będziesz mówić o zjednoczeniu niehipostatycznym i wcieleniu, rozpoznasz także wcielenie Ducha Świętego przez Ojców. W końcu, jeśli uznamy, że wcielenie dokonało się przez łaskę, przez tożsamość woli, w relacji i miłości, uznamy wcielenie zarówno Ojca, jak i Ducha – albowiem wola, łaska i miłość Ojca, Syna i Ducha Świętego są jednym. Jeśli pod tym samym imieniem, to nie jest niczym więcej niż nami: wszak dał im moc, aby byli dziećmi Bożymi (Jana 1:12), a ja powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego (Jan 81:6). Bóg jest zarówno Ojcem, jak i Duchem Świętym. (43) Jeśli są dwie hipostazy, jedna tylko od Ojca, a druga tylko od Matki, to nie będzie jednej i tej samej bez ojca i bez matki. (44) Jeśli uznać wcielenie za zjednoczenie przez łaskę, to Bóg wielokrotnie, choć w większym lub mniejszym stopniu, stał się człowiekiem – przecież On żyje w nas, a my jesteśmy Jego cerkwią. (45) Nie oddam mojej chwały innemu (Izaj. 42:8), mówi Bóg. Jak więc Syn Dziewicy zostanie uwielbiony u Boga, jeśli ma inną naturę i inną hipostazę? (46) Tych o tej samej istocie nie porównuje się ze sobą w istocie – przecież nikt nie porównuje Piotra z Pawłem w istocie, bo istota jest jedna – ale tych o innej istocie porównuje się w istocie, a nie w hipostazie – przecież nikt nie mówi, że Jan jest wyższy od tego konia. Dusza i ciało są w istocie różne, ale jedno hipostatyczne. Zatem posiadanie członków jest cechą charakterystyczną ciała, a narządy zmysłów należą do ciała, a zdolność zmysłowa należy do duszy i dlatego nie różnią się one między sobą hipostazą, ponieważ rzeczą naturalną dla ciała jest posiadanie członków i narządów zmysłów, a także rzeczą naturalną dla duszy jest posiadanie zdolności zmysłowych i działanie poprzez ciało - ciało jest bowiem narzędziem duszy. Zatem ta różnica jest naturalna i definiuje naturę. I że Paweł jest łysy, a Piotr gęste włosy, tamten ma zadarty nos, a ten haczykowaty, [istnieje różnica hipostatyczna i definiuje hipostazę] 77. To, czy otrzymamy oplucie i zadławienie, nie przesądza o hipostazie – gdyż cała natura ludzka podlega pluciu i zadławieniu, ale natura Boskości nie jest podatna. Kiedy więc opluwano Chrystusa, opluwano ciało, ale Boskość była odporna na plucie – podobnie, kiedy był policzkowany i cierpiał, cielesna natura to zaakceptowała, ale Boskość nie. Przecież nawet gdy opluwa się prostego człowieka, ciało to akceptuje, ale dusza w żaden sposób, a mimo to dusza nie ma innej hipostazy, ani innego oblicza niż ciało. Bo mieć członki i twarz widzialną i opluwającą albo nie mieć członków i twarz widzialną i pluć, należy do natury. Bo to, co widzialne i niewidzialne, materialne i niematerialne, wyobrażalne i nieopisane, to różnice w naturze. (47) Czym jest hipostaza i twarz? Hipostaza oznacza istnienie samodzielne i bycie innym, a osoba oznacza działanie oddzielnie i osobno. [Ciało] Pana nigdy nie istniało samo w sobie i nie było kimś innym jak tylko Bogiem Słowem i nie działało odrębnie od Niego, tak jak dusza i ciało - gdyż ciało i dusza nie są jednym i drugim, i ciało nie należy do jednego, a dusza do drugiego i nie działają osobno, ale dusza działa przez ciało, a wola Boża i działanie działają przez duszę i ciało, przez zjednoczenie i wolę duszy oraz ruch ciała. (48) Każda hipostaza pragnie, działa i porusza się oddzielnie i osobno: taka jest własność hipostazy, a zatem hipostaza i osoba są tożsame. I tylko w Boskości każda hipostaza nie pragnie osobno i nie działa osobno, ale jest jedna wola, jedno działanie, jeden ruch trzech hipostaz i tylko nierodzajność jest własnością hipostazy Ojca, tylko spłodzenie jest własnością Syna, a tylko procesja jest własnością Ducha Świętego. Jeśli wierzysz, że nasz Pan Jezus Chrystus ma dwie hipostazy, to konieczne jest, aby każda z nich pragnęła i działała oddzielnie i osobno, i nie były zjednoczone ani w działaniu, ani w żaden inny sposób. Jeśli są zjednoczeni w działaniu i woli, to są jedną hipostazą i jedną osobą. (49) Można powiedzieć, że Dziewica zrodziła Słowo Boże i że Syn i Słowo Boże nie narodziły się z kobiety. Znamy bowiem dwa narodzenie Jednorodzonego Syna i Słowo Boże: jedno przedwieczne, bezcielesne i zgodne z Bóstwem, pochodzące z samego Ojca, przez które to narodzenie nie narodził się z kobiety i nie ma matki, oraz drugie narodzenie - w czasach ostatecznych z samej Matki dla naszego zbawienia, przez które to narodzenie nie ma ojca. Według pierwszego narodzenia nie narodził się z żony, lecz według drugiego narodzenia narodził się z żony – gdyż nie miał początku i przyczyny Boskiego istnienia od żony, lecz jedynie od Ojca, a początek wcielenia i stawania się Człowiekiem – od Ducha Świętego i Dziewicy Maryi. Wiele bowiem mówi się na różne sposoby i wydaje się to sprzeczne z tymi, którzy patrzą nieuważnie – wszak o Przemienieniu Boga jeden ewangelista mówi: po sześciu dniach (Mt 17,1), inny, ale po ośmiu dniach (Łk 9,28), i oni się nie zgodzą, jeśli przyjrzysz się uważnie – ale dla kogoś, kto jest uważny, nie jest to niezgoda, ale zgoda. Przecież ten, który powiedział sześć dni, nie liczył ani dnia, w którym Pan to powiedział, ani dnia Przemienienia, ale ten, który powiedział osiem dni później, policzył oba. (50) Natura jest wspólnotą gatunków, podobnie jak Boskość i ludzkość; Imię „Bóg” jest czasami używane do określenia Boskiej natury, jak mówimy „jeden Bóg”, czyli jedno Bóstwo, a czasem do hipostazy, jak mówimy: „Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty” i przenosimy to imię z określenia natury, podobnie jak „Bóg”. Dlatego mówimy: jeden jest Bogiem, a drugi człowiekiem, to znaczy jeden jest naturą Boskości, a drugi człowieczeństwem. A św. Grzegorz Teolog pisze do Klidoniusza: „Są bowiem dwie natury, Bóg i człowiek, gdyż obie są duszą i ciałem” 78 . I znowu mówimy: „Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty, i człowiek Piotr i człowiek Paweł”. (51) Hipostaza jest taka a taka, Piotr i Paweł, A Piotr nie jest Pawłem, a Paweł nie jest Piotrem, ale jeden i drugi, i dwóch, a nie jeden, chociaż mają wspólną naturę, a Piotr i Andrzej to nie jedno, ale dwaj, chociaż mają wspólną naturę, jednego ojca i jedną matkę oraz tę samą łaskę i godność - bo nic nie może stworzyć jednego syna, jak tylko tożsamość hipostazy. (52) Tak jak u świętych ojców istota i natura są jednym, tak hipostaza i osoba są jednym. (53) Czy jednorodzony i wieczny Syn Boży i Syn Dziewicy mają jedną naturę, czy dwie? Jedna osoba czy dwie? Jedna wola Boskości i człowieczeństwa, czy dwie, jedna i druga? Jedno działanie Boskości i człowieczeństwa czy dwa, jedno i drugie? Czy synostwo naturalne i synostwo z łaski to jedno, czy może jedno i drugie? Czy Syn Dziewicy jest sługą Bożym? Czy niewolnictwo i dominacja to jedna cnota, czy jedna i druga? Pluli w twarz jednorodzonemu i wiecznemu Synowi, ale w jaką twarz? Czy kiedy Gabriel został posłany i rozmawiał z Dziewicą w imieniu Boga, czy jego oblicze i oblicze Boga były takie same? Jeśli jest taka i inna natura, i jedna, i druga wola, i jedna, i druga czynność, i jedna, i druga hipostaza, i jeden i drugi synostwo, i jeden i drugi godność, i jedna i druga osoba, to jak nie dwóch synów? (54) Należy koniecznie tego przestrzegać: Bóstwo jest niewzruszone i niezmienne, Bóg ma trzy godne czci hipostazy, a ktoś wierzy w Trójcę Świętą i zostaje ochrzczony, nie służy stworzeniu i utrzymuje zgodność w Piśmie Świętym, Starym i Nowym. List jakby w imieniu Świętego Piotra, biskupa Damaszku 79, do fałszywego biskupa Dara 80, Jakobita Mędrcy mają takie mądre powiedzenie: „A dobro nie jest dobre, jeśli nie jest robione życzliwie”. A o synach Żydów boski apostoł świadczy, że mają oni gorliwość dla Boga, ale nie na podstawie rozumu (Rzym. 10:2), oczywiście nie na cześć ich, ale z wyrzutem. Gorliwość pobożna jest dobra, ale występek w połączeniu z miłością jest obrzydliwy – ale litości jest godny ten, kto ją [w sobie] przyjmuje. Nienawidzę ropnia, ale opiekuję się [dotkniętym] członkiem, póki nie jest jeszcze całkowicie bezużyteczny i, jak to mówią, wprowadzam wszystko w czyn, poszukuję wszelkich sposobów, przygotowuję lekarstwo na chorobę i wzywam Boga na pomoc, wiedziony atrakcyjnością i szacunkiem do współplemieńców, a tym samym [próbuję] odeprzeć wyrzuty z zewnątrz. Jeśli więc uda mi się przekonać, dam za to zdrowie i wdzięczność, a jeśli nie, „Iattatai! Och, biada mi! Iattatai” - wypuszczę mojego ukochanego na odcięcie z bólem, ale mimo to zdradzę go, unikając komunikacji, aby zło, rozprzestrzeniając się, nie zwiększało szkód i będę wołać z prorokiem nie w kpinie, ale w smutku: Uzdrowiliśmy Babilon, ale nie zostaliśmy uzdrowieni (Jer. 51,9), dodając powód: „ponieważ nie chciał” (por. Jr 50,33). Zarówno bowiem choroba, jak i zgoda na leczenie są dobrowolne. To właśnie skłoniło mnie do napisania: nie kłótnia, nie zazdrość, nie wyrzuty, nie chęć zdobycia przewagi czy wyrażenia siebie, nie nienawiść, ale żal, którego przyczyną jest pociąg do Boga i bliźniego. Mówi się, że jeśli wątpicie, dusza moja nie będzie z was zadowolona (por. Hab. 2,4). To właśnie nam dał Bóg: napominać, pouczać, nawracać, sądzić, kopać, nawozić, leczyć niepłodność. A niepłodność nazywamy także niepłodnością, jako „bezdźwięczną” - śpiewaczką o złym głosie: biada mi, jeśli nie będę głosić dobrej nowiny (1 Kor. 9:16), jeśli pogrzebię swój talent i przez niezdecydowanie stanę się niegodziwy i leniwy (Mt 25:25), wtedy zostanę odesłany od radości mojego Pana. Przyjmijcie więc słowo uzdrowienia, brzmiące łaską Ducha, aby Bóg się rozradował, a Kościół podzielił tę radość. Krzyż Pana uczynił go jednym dla tych na ziemi i tych w niebie. (2) Ponieważ cała nasza dyskusja będzie dotyczyć natury, powiedzmy, że Ariusz i Eunomiusz oraz ich, bez względu na to, jak politeistyczni i bezbożni słudzy, otwarcie rozmawiali o świętym, wszechistotnym Bóstwie, czyli o jednym pochodzeniu i współistotnej Trójcy, jak gdyby były to trzy istoty, dzielące naturę razem z hipostazami i w swojej niewiedzy myślące, że hipostaza i natura to jedno i to samo. Sabeliusz Libijczyk bezmyślnie wypluł „jedną hipostazę”, celowo łącząc trzy i ze względu na jedność esencji mieszając je w jedną, uznając hipostazę za równą naturze 81 . W najbardziej dobrej i zbawczej ekonomii Jednego z Trójcy Świętej Słowa Bożego, Jednorodzonego Syna Ojca, Pana naszego Jezusa Chrystusa, nieszczęsnego i złego czciciela człowieka Nestoriusza, który zginął złą śmiercią, wraz z Diodorem 82 i Teodorem z Mopsuestii 83, uznając dwie natury, oddzielają hipostazę i według dwóch natur mówią o dwóch hipostazach i rozcinają jednego Syna, Chrystusa i Pana, na dwóch synów i dwie osoby, gdyż zakładają, że hipostaza jest tożsama z naturą. Dioscorus 84 i Sewer 85 oraz ich wielogłowa, a zatem bezgłowa hydra 86, ustanowiwszy jedną hipostazę, ogłosili, że natura jest jedną, nie rozumiejąc ani o czym mówią, ani co twierdzą (1 Tym. 1:7) - oni też tak samo myśleli o naturze i hipostazie i w swojej niegodziwości nie poprzestali na tym, ale wyobrażali sobie, że w Boskiej i Świętej Trójcy są trzy szczególne istoty i natura oraz jedna wspólna jeden, nieznany jako istniejący w spekulacjach i pozbawiony hipostaz. I nie wiedzą, najszlachetniejsi i rzekomo mądrzy, że ci, którzy trzymają się pobożności, nie powinni we wszystkim kierować się opiniami zewnętrznych mędrców, 87 ale być umiejętnymi kantorami i rozpoznawać monetę prawdy, odróżniając autentyczną od fałszywej. (3) Ale to nie są dzieci pobożności, zwiastunowie prawdy - kierując się prawem Bożym i prowadzeni światłem wiedzy Bożej, nie zastanawiali się zbytnio i nie byli bardziej sprawiedliwi, niż powinni, ale krocząc środkową, królewską drogą, nie zbaczali w lewo, nie zbaczali na to, co wydaje się słuszne i nie korygowali braku równowagi z braku równowagi, ale pomiędzy dwoma złami, stojąc w granicach prawdy i unikając odchyleń w tę czy inną stronę, potajemnie nauczali jednego esencja i trzy hipostazy Trójcy Świętej, oświecone przez Siebie. I odwrotnie, jak mówi mówiący o Bogu Grzegorz, w ekonomii zbawczej zdefiniowano dwie istoty, czyli natury, ale jedną hipostazę, czyli osobę, i że istota i natura są tożsame, a także osoba i hipostaza 88. A pomiędzy istotą-naturą a hipostazą-osobą jest ogromna różnica, taka sama jak między ogółem a szczegółem. (4) Zatem najpierw, jeśli tak wolicie, po zbadaniu, co dotyczy natury i hipostazy, i poznaniu znaczenia każdego z tych słów, dowiemy się w ten sposób jasno, czy powinniśmy mówić o jednej naturze w Chrystusie, czy o dwóch. I niech cel będzie z góry wyznaczony – nie wypierać prawdy niezgodą, ale z ciekawością podążać jej śladem – bo tak ją znajdują ci, którzy szukają. Mówi się, że zwróćcie się do Mnie, a Ja zwrócę się do was (Za 1:3). Gdzie jest dwóch lub trzech zebranych w imię moje, tam jestem pośród nich (Mat. 18:20), ale prosicie, a nie otrzymujecie, bo źle prosicie (Jakuba 4:3) i jeśli jest między wami zazdrość, spory i nieporozumienia, to czyż nie jesteście cieleśni i nie postępujecie według ludzkich zwyczajów (1 Kor. 3:3) i nie możecie uwierzyć we Mnie, otrzymując chwałę od ludzi (por. J 5,44). (5) Zacznijmy jednak od tego rozumowanie. Nosiciel Boga Bazyli pisze w swoim liście do Amfilochiusza: „Istota i hipostaza mają tę samą różnicę, co ogół i jednostka”. I nieco niżej: „Nazwa „istota” reprezentuje dla nas pewne pojęcie nieokreślone, które ze względu na ogólność swego znaczenia nie jest z niczym związane, natomiast „hipostaza” poprzez przejawianie cech odróżniających reprezentuje i ogranicza to, co ogólne i nieograniczone w jakiejś konkretnej rzeczy” 89. Któż przywiązany do prawdy nie dostrzega, jak wielka jest różnica między naturą a hipostazą? W końcu, jeśli istota i hipostaza są jednym, a Syn ma jedną istotę z Ojcem, wówczas będą mieli jedną hipostazę, czyli będąc inną hipostazą; Będzie to miało inny charakter. I tak jak Syn jest współistotny, tak też okaże się, że ma jedną hipostazę, albo też, ponieważ jest hipostatyczny, tak też, w wyniku zgodnego z prawem traktowania, będzie miał inną substancję. Podobnie jest z ludzkością: jeśli istnieje hipostaza i natura ludzka istnieje jako hipostaza, to tak jak cała ludzkość jest jedną niepodzielną naturą, tak też będzie jedną niepodzielną hipostazą. (6) Jeśli twierdzisz, że co innego jest Boskość święta, a co innego ekonomia święta dla nas, odpowiedz nam na pytanie: skoro natura i hipostaza to jedno i to samo, to czy wy, którzy wyznajecie Chrystusa z dwóch natur, nie powinniście Go rozpatrywać także z dwóch hipostaz? I czy nasze argumenty nie zmuszą Was, abyście nie odważyli się mówić o dwóch naturach w odniesieniu do Chrystusa, albo nie rozpoznali w Nim dwóch hipostaz? Jeśli natura i hipostaza są tym samym i mówisz, że jedna natura jest w Boskości, a druga w Jego ciele, to przyznaj, że jedna hipostaza jest w Jego Boskości, a druga w Jego człowieczeństwie. (7) Jeśli natura i hipostaza są jednym i tym samym, a Chrystus jest współistotny Bogu Ojcu i współistotny nam, to będzie współistotny zarówno Ojcu, jak i nam: i [wszystkie] hipostazy Boskości i człowieczeństwa będą stanowić jedną hipostazę. Jeśli natura i hipostaza to jedno i to samo, dlaczego nie porozmawiacie o różnicy zarówno w hipostazie, jak i w naturach w odniesieniu do Chrystusa? To, że natura i hipostaza nie są tym samym, zostało dostatecznie udowodnione tym, którzy nie są zaślepieni rozumem. (8) Mam na myśli hipostazę samą w sobie – gdyż słowo „hipostaza” ma wiele znaczeń. Czasem bowiem oznacza samohipostazę i samoistnienie, a kiedy coś ma istnienie nie w innym i nie jest znakiem przypadkowym, jak nieraz używali tego słowa święci ojcowie w odniesieniu do istoty 91, czasem – coś, co istnieje samo w sobie, czyli byt niepodzielny 92, czasem – coś, co nie jest podmiotem i nie istnieje 93, a czasem – podmiot wypowiedzi. (9) Dlatego porzuciwszy upór, nauczajcie wiernie słowa prawdy (2 Tm 2,15) i niczym święci ojcowie nie wmawiajcie, że natura i hipostaza są tożsame, lecz raczej uznajcie za hipostazę naturę prywatną i odrębną. A czego nie należy mówić o naturze prywatnej, dowiadujemy się stąd. (10) Jeśli wyznajecie naturę szczególną w Trójcy Świętej, to dla was ma ona inną istotę i Ariusz zmartwychwstał. Jeśli jednak każdej z Boskich hipostaz Trójcy Świętej nadasz odrębną istotę i ze względu na ich wspólną istotę uznasz je za współistotne, a istota i hipostaza są tożsame, wówczas otrzymasz, twoim zdaniem, czwartorzędowość hipostaz, trzy szczegółowe i jedną wspólną, oraz podobną czwartorzędność istot. I każda hipostaza będzie miała dwie natury i hipostazy, jedną ogólną i jedną szczególną, i okażą się tej samej istoty i różnych istot, tej samej hipostazy i różnych hipostaz. I kto się nie śmieje, a raczej nie opłakuje nadmiaru szaleństwa. Czy to nie jest nonsens, czy nie jest to wymysł umysłu opętanego przez złego demona, mroczny wymysł demonów i mrok helleńskiego oszustwa? Który z ludzi niosących Boga powiedział kiedyś coś takiego, chyba że przedstawicie nas jako trzynastego apostoła waszego świętego Arystotelesa i wolicie bałwochwalcę od natchnionego przez Boga? Wróćmy jednak do naszego tematu. (11) Przecież chociaż poza hipostazą nie ma natury ani istoty poza osobą, to hipostaza i oblicze, przeciwnie, nie istnieją bez istoty – bo to się nie zdarza – niemniej jednak istota i hipostaza, natura i osoba to nie to samo. Bo esencja nie jest tożsama ze zrealizowanym, a hipostaza z hipostatycznym, gdyż to, co w czymś jest, to jedno, a to, w czym się znajduje, to drugie. Realizowane jest bowiem to, co kontemplowane jest w istocie, czyli ogół właściwości przypadkowych ujawniających hipostazę, a nie sama istota. To, co jest hipostatyczne, nie jest hipostazą, ale jest rozważane w hipostazie. Istota oznacza, że ​​istnieje w jakiejś formie: albo samodzielnie, albo razem z inną, albo w innej - samodzielnie, jako esencja ognia, z inną, jako dusza i ciało (ponieważ mają [jedną] hipostazę między sobą), w innej, jako ogień w knotu i jako ciało Pana w Jego niemającej początku hipostazie. Ponieważ hipostaza oznacza kogoś lub coś konkretnego, na co można wskazać palcem, a „hipostaza” oznacza esencję. Hipostaza zależy od charakterystycznych właściwości twarzy. A definicja „hipostatyczny” [pokazuje], że nie jest to znak przypadkowy, który istnieje w innym. Przecież jeśli to, co w czymś jest tożsame z tym, co jest, to czas już rozpoznać cnotę i cnotę, a poprzez zgodne z prawem traktowanie zło i tego, w którym jest zło, i według ciebie diabeł będzie zły i jego Stwórca będzie twórcą zła, a ponieważ znak przygodny [jest obecny] w istocie, okaże się istotą i to będzie znak przygodny. Albo, skoro ciało jest ożywione (mam na myśli człowieka), to twoim zdaniem będzie to dusza. Kto wytrzyma takie szalone zamieszanie? (12) Wiemy więc na pewno, że poza hipostazą nie ma esencji, ale nie utożsamiamy hipostazy z hipostazą, a zrealizowanego z esencją, ale hipostaza jest urzeczywistniona i esencja jest hipostatyczna. Wiemy przecież, że istota Świętego Bóstwa jest hipostatyczna (ponieważ występuje w trzech hipostazach) i że w ten sam sposób realizowana jest każda z hipostaz (ponieważ rezydują one w istocie Świętego Bóstwa). A w odniesieniu do niewysłowionej ekonomii Pana, która przewyższa wszelki rozum, hipostazę nazywamy urzeczywistnioną, jako istniejącą w istotach, z których się składa; i subhipostatyczna każda z Jego esencji, ponieważ mają wspólną hipostazę Jego - Bóstwa w wieczności, jak Ojciec i Duch, oraz Jego ożywionego i rozumnego ciała, czyli, co to samo, Jego człowieczeństwa - po tym, jak niedawno się w nim zrealizowało, uzyskując własną hipostazę. Zatem żadna z natur Chrystusa nie jest pozbawiona hipostazy, ale każda sama w sobie nie jest hipostazą i nie ma odrębnej i szczególnej hipostazy, ale obie są jednym i tym samym. (13) Ustaliwszy to na początku, wróćmy do tego, czego szukaliśmy. Pytanie brzmi, czy Chrystus ma dwie natury i czy ma dwie natury, czy jedną, jak tak mówisz, próżne gadki. Tymczasem ktoś, kto wyciąga wnioski na jakiś temat, musi wysunąć wstępne twierdzenia lub zasady oparte na pojęciach ogólnych i prawdziwych – przez „ogólne” mam na myśli te uznane przez obie strony, gdyż w ten sposób konstrukcja będzie wnioskiem, a nie złudzeniem, a wniosek będzie prawdziwy, a nie absurdalny. (14) Zatem w przypadku wszystkich świętych ojców powszechnie przyjmuje się, że zjednoczenie pochodzi z Boskości i człowieczeństwa i że Chrystus jest doskonały w boskości oraz jest doskonały i kompletny w człowieczeństwie. Powiedz nam więc – czy ty też tak myślisz? Wydaje mi się, że potwierdzisz. Czym jest Boskość i człowieczeństwo - istota czy incydent, natura czy hipostaza? Myślę, że powiesz, że to natura i esencja. Fakt, że nie jest to właściwość wrodzona, jest jasny dla wszystkich i że nie jest to hipostaza, został dość przekonująco udowodniony powyżej. W końcu, jeśli nazwy „Boskość” i „ludzkość” oznaczają hipostazę, nadszedł czas, aby porozmawiać o trzech Bóstwach ze względu na trójcę hipostaz i o nieskończonej ludzkości ze względu na nieskończoną liczbę hipostaz, lub o hipostazach w hipostazach - czego nie tylko jakiś mędrzec, ale nawet osoba o słabym umyśle nigdy nie odważyłaby się twierdzić. Oznacza to, że każde z tych imion, czyli Boskość i Człowieczeństwo, jest określeniem natury. Zatem Boskość i człowieczeństwo są jedną naturą (nie mówię o Panu, ale w ogóle)? „Nie” – odpowie ten, kto nie jest szalony, ponieważ to, co zostało stworzone, nie jest w istocie tożsame z Niestworzonym i Stwórcą, ani ciało z Bezcielesnym, ani to, co zaczęło się z Początkiem. Zatem istnieje jedna natura Boskości i inna natury człowieczeństwa, i są to dwie natury. W konsekwencji Chrystus, będąc z Boskości i człowieczeństwa, pochodzi z dwóch natur. Jeśli zatem przyznajesz, że Chrystus pochodzi z Boskości i człowieczeństwa oraz z dwóch natur, powiedz nam: czy te dwie [zasady] są obecne w Chrystusie, czy nie? Odpowiesz twierdząco, chyba że wolisz najwyższą niegodziwość. Dlaczego więc nie rozpoznajecie dwóch natur w Chrystusie? Przecież jeśli ty, mówiąc, że Chrystus jest z Boskości i człowieczeństwa, zgadzasz się, że jest z dwóch natur, a „z Boskości i człowieczeństwa” znaczy to samo, co „z dwóch natur”, to dlaczego nazywając Chrystusa i po zjednoczeniu Boskością i człowieczeństwem oraz istniejąc w Boskości i człowieczeństwie, nie wyznajesz, że jest On dwiema naturami i dwiema naturami? (15) Jeśli Boskość i człowieczeństwo nie są identyczne pod względem jakości natury, ale są jednym i drugim, drugim i drugim, niech każdy rozsądny człowiek osądzi, czy jedno i drugie z natury są w istocie jednym, czy dwoma, a jeśli jest dwa, a nie jedno, to oznacza to [dwa, a nie jedno] naturę - gdyż „inny” oznacza naturę, jak definiują eksperci. Czy natura i natura to jedno czy dwa? Oczywiste jest, że dwa to jeden i jeden, i nawet dziecko może zrozumieć, że jest dwa. (16) Jeśli twierdzisz, że ci, którzy są zjednoczeni, stanowią jedno, to wiedz, że ci, którzy są zjednoczeni, nie są jednym pod każdym względem, ale o ile są zjednoczeni. Jeśli bowiem ci, którzy się jednoczą, stanowią jedno pod każdym względem, to skoro człowiek składa się z dwóch odmiennych natur, będziemy musieli wziąć pod uwagę, że dusza i ciało stanowią jedno pod każdym względem i to, co bezcielesne, okaże się ciałem, a ciało bezcielesnym. A ponieważ Boskość i ludzkość są zjednoczone, okazuje się, że stanowią jedno w sensie zasadniczej różnicy – ​​i albo Boskość zostanie stworzona, albo wola ludzka nie zostanie stworzona. (17) Jeśli ci, którzy są zjednoczeni, są jedno pod każdym względem, a ciało składa się z przeciwnych cech, wówczas powiemy, że ciepło i zimno to jedno i to samo, a suchość i wilgoć są również jednym i tym samym, a ponieważ Piotr i Jan są zjednoczeni z natury, oznacza to, że hipostatycznie ci dwaj są jednym. Ale prawda i ludzie rozsądni tak nie myślą, lecz przeciwnie, ci, którzy są zjednoczeni, stanowią jedno w tym, w czym są zjednoczeni, tak że Piotr i Jan, ponieważ są zjednoczeni z natury, będąc współistotnymi, są z natury jednym, dusza i ciało, ponieważ są zjednoczone hipostatycznie, są jednym przez tę hipostazę - bo nikt trzeźwo myślący nie powiedziałby, że dusza i ciało są jednym z natury. (18) Jeżeli zjednoczenie wynikało z dwóch natur, to były dwie z nich albo przed zjednoczeniem, albo w zjednoczeniu, albo po nim. A jeśli istnieli przed zjednoczeniem, to dlaczego obwiniamy Nestoriusza? Jeśli ciało istnieje hipostatycznie nawet po zjednoczeniu, dlaczego nas obwiniacie? A jeśli powiesz, że w samym [zjednoczeniu] zjednoczenie pozostaje nierozerwalne teraz i na wieki, to teraz i na zawsze będą dwie [natury]. Jeśli twierdzisz, że podczas wcielenia Słowa jeden [został stworzony] poprzez zjednoczenie, to przed zjednoczeniem było ich dwóch, czy też byli zjednoczeni? W końcu, jeśli oba istniały przed zjednoczeniem, będziemy musieli powiedzieć, że zjednoczenie nastąpiło z dwóch hipostaz. Jeśli jednak twierdzisz, że w samym związku są dwa, ale liczba, Twoim zdaniem, koniecznie wprowadza podział, to okazuje się, że związek jest przyczyną podziału, a w samym związku rozdzielasz związek. (19) Jeśli każda z tych [zasad], których Chrystus zachowuje swoją własną istotną definicję i treść nawet w jedności, oraz jedną definicję Boskości Chrystusa, a drugą Jego człowieczeństwa, dlaczego nazywacie dwie rzeczy, które nie mieszczą się w tej samej definicji, jedną, a nie dwiema naturami? (20) Jeżeli Twoim zdaniem ciało Boga i Słowa jest współistotne Jego niestworzonej Boskości, to cierpisz na sinusozę 95. A dlaczego nie wymiotujesz tego, co od dawna chodzi ci po głowie? Jeśli nie ma tej samej istoty, to jak ci, którzy nie mają tej samej istoty, mogą mieć tę samą naturę i jednorodzony nie mogą mieć tej samej istoty? W końcu, jeśli jesteśmy trzeźwi, definicja współistotności jest taka, gdy coś ma tę samą istotę. (21) Jeśli Chrystus jest współistotny Ojcu i współistotny nam przez tę samą naturę, to okazuje się, że my jesteśmy współistotni Ojcu, gdyż rzeczy współistotne jednemu i tej samej rzeczy z jednej i tej samej natury są ze sobą współistotne. Jeśli jest współistotny Ojcu w Bóstwie i z nami w człowieczeństwie, to powiedz mi: czy Boskość i człowieczeństwo są jedną istotą? Ale jeśli nie jedna, to oczywiście dwie, a Chrystus ma dwie natury i w dwóch naturach - a jeśli jest jedna, to czym się różnią? To, co odmienne, wyróżnia się albo istotą, albo właściwościami dodatkowymi, ale jeśli właściwościami dodatkowymi, to są to hipostazy, a nie natury, a jeśli w istocie, to natury. Przecież [muszą być] co najmniej dwie różne rzeczy, bo jedna, skoro jest jedna, nie różni się. Bo różnica koniecznie wprowadza liczbę. (22) Ten sam sąd dotyczy współistotnych. Jeśli więc Chrystus jest jedną naturą wcieloną i to jest, jak mówisz, definicja Jego istoty, i jest On współistotny Ojcu i współistotny nam, to w konsekwencji zarówno Ojciec, jak i my jesteśmy jedną wcieloną naturą Boskości. (23) Rozróżnienie zakłada co najmniej dwie różne rzeczy – albo naturę, albo hipostazę, albo jedną hipostazę, różną od siebie. A jeśli to są natury, to [różnią się] zasadniczo, jeśli hipostazami, to swoimi dodatkowymi właściwościami, a jeśli jest jedna hipostaza, to zmienia się i przekształca poprzez wyodrębniony atrybut dodatkowy. Dlatego wybierz jedną z dwóch rzeczy: albo powiedz, że po zjednoczeniu Chrystus jest dwiema hipostazami, albo że Jego Boskość różni się od Jego człowieczeństwa według oddzielonego atrybutu pomocniczego, tak że niestworzenie i bezpoczątkowość, i bierność, i wszechmoc i tym podobne - i tak samo stworzenie, początek, pasja i wszystko inne - [jednym słowem], tym, czym jest Chrystus - będą właściwościami pomocniczymi, zresztą podlegającymi separacji, transformacji i zmianie. Albo razem z nami i prawdą głoście, że Chrystus jest dwiema naturami, których różnicę [już] rozpoznajecie. Gdy bowiem mówimy o różnicy istot, zmuszeni jesteśmy mówić o nich jako o istniejących i trwałych, gdyż nieistniejące nie byłoby różnic. Bo jak można rozróżnić rzeczy, które nie są zachowane – a jeśli rzeczywiście się zachowały, to niech zostaną policzone. (24) Jeśli twierdzisz, że z dwóch natur powstała jedna złożona natura, to powiedz nam; Jak sumują się warunki? Przecież jedna złożona natura składa się z różnych natur, gdy to, co powstaje z ich połączenia, staje się czymś innym w porównaniu z naturami połączonymi, a właściwie [już nie] jednym lub drugim, ale jest pomyślane i nazwane jako coś innego - tak jak ciało powstaje z czterech żywiołów, to znaczy ognia, powietrza, ziemi i wody, to znaczy, gdy wszystkie cztery są połączone i zmieszane, a to, co z nich powstaje, nie jest i nie jest nazywane ani ogniem, powietrzem, wodą ani wodą. ziemię, ale coś innego niż oni. Podobnie muł z konia i osła nie jest i nie jest nazywany ani koniem, ani osłem, ale czymś innym, od nich i poza nimi. Nasz Pan Jezus Chrystus, pochodzący z Boskości i człowieczeństwa, jest doskonały w Boskości i człowieczeństwie, jest i jest nazywany Bogiem i Człowiekiem, całym Bogiem i całym Człowiekiem, co nie ma miejsca w przypadku natury złożonej - całe ciało nie jest bowiem ogniem i cały człowiek nie jest duszą, a muł nie jest całym koniem. Zatem Chrystus nie jest jedną złożoną naturą, ale jedną złożoną hipostazą, nie z różnych innych, ale z różnych [zasad] tych samych [zasad], gdyż z Bóstwa i człowieczeństwa jest On doskonałym Bogiem i Człowiekiem, jednak dwie natury w jednej złożonej hipostazie, a w dwóch naturach jedna złożona hipostaza. (25) Jeśli Chrystus ma tę samą naturę i jest współistotny Ojcu, który ma naturę prostą, a On sam ma naturę złożoną, to będzie miał dwie natury, jedną prostą i drugą złożoną. (26) Jeśli Boskość Chrystusa jest niestworzona i nie ma początku, ale Jego człowieczeństwo jest stworzone i ma początek, jak bez początku i początek mogą mieć tę samą naturę? (27) Jeśli Chrystus jest jedną naturą złożoną i to, co proste i to, co złożone nie jest współistotne, a Ojciec ma naturę prostą, to Chrystus nie jest współistotny Ojcu. (28) Jeśli Chrystus jest jedną naturą, złożoną z Boskości i człowieczeństwa, ale Jego Matka nie jest z Boskości i człowieczeństwa, to nie jest On współistotny nawet swojej Matce – a wy przetrwaliście wieczne granice, które wyznaczyli nasi ojcowie (Przyp. 22:28), którzy powiedzieli, że Chrystus jest współistotny Ojcu w Boskości i współistotny nam w człowieczeństwie. (29) Jeśli mówisz o dwóch naturach Chrystusa poprzez wyobraźnię i spekulację, powiedz nam, myśliciele i spekulanci natur: jest to wyobrażenie rzeczy prawdziwych i realnych, jak na przykład, gdy mentalnie dzieli i rozczłonkuje to, co wydaje się proste zmysłom - tak jak w osobie wraz z widzialnym ciałem rozpoznaje niewidzialną duszę; czy też jest to wymysł umysłu, który poprzez splot uczuć i wyobraźni komponuje i wymyśla z tego, co jest, coś, co w żaden sposób nie istnieje, jak bajeczne centaury i kozy. Czy więc ta „wyobraźnia” oznacza jakąkolwiek rzeczywistą rzecz, czy jest to po prostu pozbawiony znaczenia dźwięk, taki jak „ta-ra-ra” lub „jabber-jabber”? A jeśli to drugie, to sakrament ekonomii jest oszustwem i wymysłem, a jeśli pierwszy, a ty w wyobraźni kontemplujesz dwie natury – i to jest spekulacja tego, co istnieje – to dlaczego nie obliczysz istniejącej, podczas gdy święci ojcowie mówili przez wyobraźnię nie o dwóch naturach, ale o ich podziale 96? „Kiedy natury” – mówi się – „są podzielone w wyobraźni”. Zatem jeśli w wyobraźni rozdzielone są natury, to jasne jest, że „w wyobraźni” nie jest „w działaniu” i nie „istnieje”, bo jeśli „w wyobraźni” znaczyło „w istnieniu”, to skoro ojciec mówił o oddzieleniu przez wyobraźnię, to znaczy, że mówił o oddzieleniu w istnieniu i w działaniu, co jest nie do pomyślenia. Dlatego też, gdy mówisz, że po zjednoczeniu Boskość i człowieczeństwo w Chrystusie istnieją w wyobraźni, nie rozpoznajesz ich w rzeczywistości i praktyce. A wtedy w prawdzie i w istnieniu nie będzie z wami ani człowieka, ani Boga, ale coś jeszcze poza tym. (30) I znowu, jeśli w spekulacjach mówicie o dwóch naturach Chrystusa, a spekulacja, jak ją definiują eksperci, odnosi się do tego, co istnieje, to natury Chrystusa niewątpliwie istnieją [w rzeczywistości] – a jeśli istnieją, to dlaczego wy, jak jakiś strach na wróble, unikacie ich kalkulacji? (31) Jeśli twierdzisz, że ten, kto mówi o dwóch naturach, oddziela ekonomię i wprowadza dwóch Chrystusów, to oznacza to, że ten, kto twierdzi, że zjednoczenie pochodzi z dwóch natur, [tym samym] twierdzi, że pochodzi ono również od dwóch Chrystusów. (32) Jeśli mówienie o dwóch naturach oznacza podzielenie Chrystusa, a w jedności mówi się o dwóch naturach, to w jedności oddziela się jedność i wasza jedność wyjdzie z podziału. (33) Natura i natura nigdy nie będą nazywane jedną naturą, ale być może jedną hipostazą. Zarówno hipostaza, jak i hipostaza nie są jedną hipostazą, ale jedną naturą. Jeśli więc powiesz, że ci, dla których Chrystus jest jedną naturą, uznasz ich za hipostazy, a nie natury. Jeśli wy, wolewszy prawdę od fałszu, powiedzielibyście, że te [zasady], z których Chrystus po zjednoczeniu stanowi jedną hipostazę, to uznalibyście je za natury. (34) Jeśli rozpoznajesz różnicę natur nawet po zjednoczeniu, to jak, mówiąc w liczbie mnogiej „natur”, nie rozpoznajesz dwóch natur? Przecież jeśli twoim zdaniem po zjednoczeniu istnieje jedna natura złożona, to nie powinieneś był mówić o różnicy natur, ale o różnicy jednej natury od siebie. I tylko wy możecie tak mówić i myśleć, ale nie my – gdyż ta sama natura nigdy nie będzie się od siebie istotnie różnić. (35) Jeśli natura Chrystusa jest jedna, powiedz nam. jego imię – wszak trzeba, aby to, co istnieje, nazywało się i to po imieniu, tak jak naturą Boga jest Boskość, a naturą człowieka jest człowieczeństwo. Jak więc nazywamy naturę Chrystusa? Chrześcijaństwo? Ale żaden z natchnionych przez Boga nie powiedział czegoś takiego. Albo boskość? 97 Ale tego też tam nie ma. Dlaczego przedstawiasz nam bezimienną naturę? Jeśli twierdzisz, że natury odnawiają się i dzięki niezwykłej naturze sakramentu dzieje się coś niezwykłego, to nie istnieje nic wyższego i niepojętego niż natura Boga - a jednak Jedyny Niepojęty cierpiał, że Ją nazywamy. Wtedy albo powiedz, że natura, którą zbudowałeś, jest silniejsza i wyższa od Boskości, i to nam wystarczy, albo ujawnij jej imię - albo razem z zwiastunami prawdy powiedz, że Boskość i człowieczeństwo są naturami Chrystusa, a nie naturą, gdyż Boskość i człowieczeństwo nie są jedną naturą. (36) Jeśli natura Chrystusa jest jedną z Boskości i człowieczeństwa, to natura Boskości w Nim nie jest naturą doskonałą, ale jej częścią, tak jak ludzkość. (37) Jeśli wasza złożona natura nie jest wcale współistotna ani Ojcu, ani Matce, a Chrystus jest całością, to Chrystus, ponieważ jest Chrystusem, nie jest współistotny nikomu. A jeśli tak, to jeśli jest z kimkolwiek współistotny, nie jest Chrystusem. Oznacza to, że konieczna jest jedna z dwóch rzeczy: albo będąc współistotnym Ojcu, nie jest Chrystusem, albo będąc Chrystusem, nie jest współistotny Ojcu. (38) Kompleks składa się z przeciwieństw, ale istota, zdaniem fizyków, 98 nie ma nic przeciwnego. Zatem niemożliwe jest, aby istniał byt, zespół bytów. (39) Natury lub esencje powstają w wyniku zasadniczych różnic. Jeśli więc jedna natura składa się z Boskości i człowieczeństwa, wówczas Boskość i człowieczeństwo nie będą naturami, ale istotnymi różnicami. (40) To, co ma wspólną naturę, jest z konieczności heterogeniczne, a to, co ma wspólną hipostazę, jest heterogeniczne. Zatem albo nazywając Bóstwo i człowieczeństwo Chrystusa jedną naturą, mówcie o jednej i drugiej hipostazie, albo mówiąc, że należą do jednej hipostazy, wyznajcie dwie natury. (41) Skoro mówisz o jednej naturze Boskości Chrystusa i Jego cielesności, to powiedz nam, przez jaką naturę cierpiał Chrystus? „To oczywiste, że to skomplikowane” – mówisz. W końcu, twierdząc, że jest sama, z konieczności przypiszesz jej cierpienie, a zarówno Boskość Chrystusa, jak i człowieczeństwo będą dla ciebie namiętne. (42) Rozumowanie filozoficzne zwykle stawia kwestię ilości przed kwestią jakości, co jest uzasadnione faktem, że tam, gdzie jest jakość, koniecznie znajduje się także ilość – „bo różnica jest różnicą między tymi, którzy się różnią” 99 . Jak więc to się dzieje, że mówiąc o różnicy istotnych jakości, nie rozpoznajecie kalkulacji zasadniczo różnych [zasad]? (43) Jeśli istnieje jedna złożona natura Chrystusa, to jest ona albo tylko namiętna, albo tylko niewzruszona, albo namiętnie-namiętna, albo obie naraz. Albo jest zmienna i czasami pełna pasji, a czasami beznamiętna, albo jest częściowo pełna pasji, a część beznamiętna. Wybierz więc taką niegodziwość, jaką chcesz. Przecież jeśli jest tylko namiętna, to Chrystus nie jest Bogiem. Jeśli jest tylko beznamiętny, to nie jest On człowiekiem. A jeśli czasami jest namiętna, a czasami beznamiętna, to nie jest taka z natury, ale raczej przez przypadkową cechę, ponieważ to, co jest wrodzone z natury, nie ulega zmianie. Jeśli część jest namiętna, a część niewzruszona i każda jest taka, jaka jest z natury, to te części nie są tej samej natury i w ten sposób Chrystus okaże się dwiema naturami, które nie są jedną naturą, ale jedną złożoną hipostazą dwóch natur, w dwóch naturach i dwóch naturach. Nie da się bowiem tej samej natury nazwać namiętną i beznamiętną, gdyż ta sama natura nie może zaakceptować przeciwstawnych istotnych różnic. (44) Przy każdym połączeniu to, co jest zjednoczone, nawet łączące się, a nawet rozpuszczające, zostaje zachowane i nie wykracza poza granice własnej natury. Gdy bowiem wino rozcieńczy się wodą, w roztworze znajdują się dwie natury, a wosk i żywica, nawet jeśli się zmieszają, ani jedna, ani druga nie zmienia swojej natury, lecz w mieszaninie pozostają dwie natury. Bo choć są zjednoczone i żaden składnik nie ujawnia swojej oryginalności w czystej i niezniekształconej formie wskutek stopienia się i rozpuszczenia z drugim, to jednak każdy pozostaje tym, czym był, i takimi rzeczami nazywają się ci, którzy potrafią sądzić dwie natury, a nie jedną. Któż bowiem nie wie, że w roztworze wina i wody obecne są dwie natury? A jeśli tak jest, to dlaczego znając różnicę i uznając wyjątkowość natur, głosicie, że to jedna, a nie dwie natury, i nie przypisujecie do niestopionych [zasad] nawet tego, co pozostaje nawet po połączeniu? Ale jasne jest, że masz na myśli transformację, zniknięcie i sinusjozę, ale nie chcesz tego ujawniać, wstydząc się swojej niegodziwości. (45) Rzeczy złączone stają się jednością w zjednoczeniu, a nie po zjednoczeniu, i dopóki pozostają w zjednoczeniu, a zjednoczenie trwa, stanowią jedno, ponieważ są połączone. Jak więc mówić o dwóch w związku, a potem arogancko stwierdzać jedną naturę po połączeniu, chociaż błogosławiony Cyryl zamiast „w związku” użył wyrażenia „przez połączenie”? Kiedy bowiem ustał związek, który miał miejsce, i co go zatrzymało, aby podejrzewać, że jego produkt, będący czymś innym niż jego składniki, istnieje po tym zjednoczeniu, a nie w nim? W końcu natura połączenia nie jest taka sama jak natura czegoś, co się wydarza i już nie istnieje – jak czas, taniec i tym podobne. (46) Jeśli po zjednoczeniu powstało coś innego niż unia, to nie jest to unia, ale połączenie. (47) Jeśli fuzja tworzy jedną naturę z dwóch, a niefuzja robi to samo dla ciebie, to powiedz mi, jaka jest dla ciebie różnica między niefuzją a fuzją? (48) Jeśli Chrystusa nazywamy widzialnym i niewidzialnym, śmiertelnym i nieśmiertelnym, namacalnym i niedostępnym jako jeden i drugi, a nie jako jeden i drugi, „jedno i drugie” wyznacza istotę – dlaczego nie mówić o dwóch istotach? (49) „Inny” w logice jest określeniem istoty, a „inny” jest hipostazą: jeśli zatem, mówiąc, że Chrystus jest jednym i drugim, nie musisz mówić o dwóch naturach, przyznaj także, że jest On jednym i drugim - przecież nie będzie to oznaczenie dwóch hipostaz. (50) Jeśli mówisz, że dwójka wprowadza podział, to rozpoznaj i dobrze zrozum, że filozofia definiuje liczbę nie jako podział, ale jako nagromadzenie lub mnogość jednostek, tak że oznacza raczej zjednoczenie niż podział. Bo dzielenie jednego to pół na pół, a dwa to dodanie jednego. Raczej nawet mówienie o dwóch „jeden i jeden” oznacza oddzielenie, ale zestawienie jednego i jednego i nazwanie ich „dwoma” oznacza połączenie i połączenie. W konsekwencji liczba zmniejsza się, a nie dzieli, ponieważ jeśli dwa jest rozcięciem jednego, a to, co jest podzielone, zostanie przecięte na dwa, to liczba będzie rozcięciem, a nie dodaniem. Ale jeśli tak jest, to tak jak cięcie daje dwa, tak też wynika z tego, że cięcie numer dwa daje cztery. Skąd wzięła się „trójka”? Przecież [w tym przypadku] należałoby liczyć tylko parzyste, pomijając nieparzyste. Albo raczej należałoby powiedzieć, że liczba wyraża się na dwa sposoby: jeden sam w sobie, jako sama natura liczby, i drugi, rozważany w relacjach i rzeczach, tak jak „biały” jest zarówno bielą, jak i czymś wybielonym. I ta natura liczby nie dzieli i nie łączy, ale przyjmuje jedno i drugie - podobnie jak binarność, jeśli weźmiemy pod uwagę jednostki, z których się składa, dzieli się na nie (bo dwa jest podzielne przez jeden i jeden), a jeśli weźmiemy pod uwagę ich jedność, to przeciwnie, składa się z nich (bo jeden i jeden to dwa, a dwa i dwa to cztery). I znowu liczba nie jest podziałem, ale znakiem pokazującym liczbę obiektów połączonych lub oddzielonych i nie jest to liczba, która je łączy i oddziela, ale z innego powodu - mówiąc na przykład o pojedynczym kłodzie „dziesięć łokci”, przy obliczaniu nie dzielimy jedności dziennika dziesięciołokciowego. I znowu, kiedy mówimy o dziesięciu daktylach, wiemy, że są one oddzielne, a kiedy mówimy o, powiedzmy, jednej modii ziarna lub daktyli, wiemy o odrębności ziaren zawartych w modiach. A jeśli o naturach mowa o liczbie, to przede wszystkim będzie ona reprezentować nie ich ilość, ale ich heterogeniczność. Przecież, powiedzmy, mówiąc o dwóch naturach byka i konia, nie mamy na myśli ich ilościowego podziału, ale różnicę w wyglądzie. Mówiąc o trzech koniach czy ludziach, np. Piotrze, Jakubie i Janie, raczej wyjaśniamy ich odrębność nie tyle, że są tacy a tacy, ale że jest ich tak dużo. A w Trójcy Świętej i Współistotnej, głosząc trzy hipostazy, wyznajemy ich jedną istotę i naturę. A w ekonomii zbawiającej, gdy mówimy o dwóch naturach, oznaczamy ich odmienność, a nie odrębność, i tak jak tam słusznie odrzucamy liczbę istot, chociaż nie ma hipostazy bez istoty, tak i tutaj pomijamy liczbę hipostaz, chociaż żadna natura nie mogłaby istnieć bez hipostazy. (51) Jeśli binarność z konieczności wprowadza podział i dlatego unikacie rachunku natury, to dlaczego nie stronicie od rachunku osobliwości? (52) Wyznajecie jedną wcieloną naturę Boga-Słowa i to jest właśnie to, co was i nas łączy – bo to jest słowo ojców. Jeśli jednak chcesz w ten sposób ukazać dwie natury, to twoja wojna z prawdą nie ma sensu. Jeśli przedstawiasz to jako wskazanie jednej prostej natury, a nie dwóch, to na próżno mówisz „wcielony”. A jeśli to wyrażenie nie reprezentuje ani jednej prostej natury, ani dwóch połączonych, to oczywiście „wcielony” będzie przez ciebie postrzegany jako pewien ułamek między jednym a dwoma, dwiema trzecimi lub połową. Nazwij tę ilość samodzielnie - mimo że błogosławieni Atanazy i Cyryl używali słowa „natura” nie w sensie dosłownym, ale w znaczeniu przenośnym, jako bardziej ogólnym. Bowiem bardziej ogólne nazwy stosuje się do konkretów i chociaż nie jest to dokładnie to samo (bo hipostaza nie jest naturą, ponieważ hipostaza nie jest pojęciem powszechnym), to jednak akceptują nazwę i definicję tego, co ogólne, ale nie odwrotnie. Przecież hipostazą, czyli niepodzielnym bytem przyrody, jest natura, ale nie tylko przyroda, ale wraz z [szczególnymi] właściwościami, przyroda zaś nie jest hipostazą, czyli bytem niepodzielnym. Zatem w sensie przenośnym, a nie rzeczywistym, hipostazę nazwali naturą, a więc chodzi o pojedynczą wcieloną hipostazę Boga-Słowa - w końcu to nie natura Boga-Słowa była wcielona, ​​ale hipostaza. A świadkiem jest boski ewangelista, który donośnym głosem woła: Słowo stało się ciałem (J 1,14). Słowo, jak pokazano powyżej, nie jest naturą, ale hipostazą. A sam niosący Boga Cyryl w innym miejscu mówi, co następuje: „natura Słowa, czyli hipostaza, czyli Samo Słowo”. Jeżeli bowiem natura Słowa była wcielona, ​​czyli Boskość (wszak Słowo nie miało innej natury niż Boskość, a jest tej samej natury co Ojciec i Duch, i wszystko wspólne Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, z wyjątkiem sposobu istnienia) - to i Ojciec, i Duch zostali wcieleni. Dlatego wyznajemy hipostatyczne zjednoczenie natur, wcielenie Słowa i przebóstwienie ciała – gdyż wcielenie jest uczestnictwem w ciele i jego właściwościach. Zatem urzeczywistniona hipostaza Boga Słowa ulega wcieleniu, to znaczy Bogu Słowu [Samemu Słowu], ulega skondensowaniu i staje się hipostazą ciała, a Ten, który był, zanim Bóg stał się ciałem lub Człowiekiem, nazywa się jedną złożoną hipostazą dwóch natur, w których dwie natury, Boskość i człowieczeństwo, łączą się poprzez wcielenie i przenikają się nawzajem. Penetracja następuje od strony Boskości, gdyż On nadaje ciału własną chwałę i blask, nie uczestnicząc w cierpieniach ciała. Zatem natura ciała jest deifikowana, ale nie umacnia natury Słowa ciałem, natomiast natura Słowa deifikuje to, co zostaje przyjęte, ale nie zostaje utwierdzona, gdyż najsłabszy otrzymuje pomoc od najsilniejszego. Ale silniejszy nie doznaje krzywdy od słabszego, bo tak jak żelazo płonie, ale płomień nie staje się żelazem i ożywiasz ciało, ale dusza nie staje się gęstsza - tak Boska natura przebóstwia ciało, ale sama nie staje się gęstsza. Bo Boska natura jest odporna na jakiekolwiek dodatki i ubytki. Daje, ale nie postrzega - dlatego nie powstała jedna złożona natura. Jest to więc równoznaczne z powiedzeniem „urzeczywistnionej hipostazy” lub „natury” Boga Słowa, gdyż, jak już powiedziano, błogosławieni Atanazy i Cyryl pod imieniem „natura” oznaczali hipostazę. Przecież hipostaza jest także naturą, ale natura nie jest już hipostazą, gdyż tutaj nawrócenie jest niemożliwe. Ponieważ to, co ogólne, znajduje odzwierciedlenie w tym, co szczegółowe, ale to, co szczegółowe, nie ma zastosowania do tego, co ogólne. Jeśli jednak o pewnym płonącym kawałku żelaza mówi się, że natura żelaza jest płomienna, to powinniście wiedzieć, że dzieje się tak dlatego, że natura żelaza pozwala na zapłon i ponieważ zapłon jest dziełem natury – podczas gdy w przypadku wcielenia Słowa wcielenie nie jest dziełem natury, ale sposobem na ekonomiczne zejście. Nie można zatem powiedzieć, że jedna z hipostaz Boskości ma coś, czego nie mają wszystkie hipostazy, z wyjątkiem sposobu istnienia. Wcielenie, jako obraz istnienia wtórnego, przystoi jedynie Jednorodzonemu Synowi i Słowu, tak że szczególna właściwość pozostaje niezachwiana. (53) Ale możecie powiedzieć: "Jak więc mówimy, że natura ciała została przebóstwiona i cierpiała? Stwierdzając to w odniesieniu do wszystkich hipostaz człowieczeństwa i mówiąc, że natura Słowa była wcielona, czy nie odnosimy wcielenia do Ojca i Ducha? Ponieważ cała natura ludzka postrzega to, co naturalne, nienaturalne i nadprzyrodzone, nie zmieniając natury, a natura Boska jest odporna na jakąkolwiek zmianę lub dodatek. Ale nie tylko z tego powodu, ale także dlatego, że to ciało było pierwociny naszego ugniatania i nie stała się samodzielną hipostazą, ale naturą międzyhipostatyczną, uzupełniając złożoną hipostazę Chrystusa i zjednoczyła się z Bogiem Słowem nie dla niego samego, ale dla wspólnego zbawienia - dlatego mówimy, że natura Boskości zjednoczyła się z naturą człowieczeństwa, ale hipostaza Słowa stała się wcieleniem, gdyż wcielenie jest przyjęciem ciała, a zjednoczenie jest zstąpieniem i połączeniem dwóch dowolnych rzeczy w to samo. (54) Jeśli wziąć przykład człowieka w odniesieniu do gatunku i natury, to nie dotyczy to Chrystusa - ponieważ dotychczas nie słyszeliśmy nic o formie „Chrystusów”. Chrystus nie jest zatem naturą, lecz hipostazą: bowiem zdaniem bł. Cyryla „imię Chrystus nie ma mocy definicyjnej i nie określa niczyjej istoty” 100. Jeśli jednak [ten sam przykład] wziąć w odniesieniu do danej osoby, to nie jest to pozbawione znaczenia. Należy jednak pamiętać, że przykłady nie muszą być pod każdym względem podobne do rzeczy wyjaśnionych za ich pomocą, ale raczej muszą także wykazywać pewne różnice, ponieważ w przeciwnym razie nie byłyby przykładami. Dlatego Justyn, filozof i męczennik, tak mówi w swoim „Wykładzie o właściwej spowiedzi” 101: „Niektórzy, zastanawiając się nad zjednoczeniem duszy i ciała, wyrażali to w ten sposób (przykład, jeśli nie we wszystkim, to przynajmniej w jakiś sposób): że człowiek jest jeden, ale ma dwie natury”. (55) Zauważcie, że nie powiedział: „Człowiek jest jedną z dwóch natur”, ale „ma dwie natury”, zatem okazuje się, że człowiek ma dwie natury nawet po zjednoczeniu obu natur. „Jak bowiem człowiek jest jeden – mówi – i ma w sobie dwie różne natury, i jedną myśli, a drugą realizuje myśl (ponieważ swoją rozumną duszą począł, powiedzmy, budowę statku, swoimi rękami realizuje plan), tak Syn, będąc jedną i dwiema naturami, z jedną czyni Boskie znaki, a z drugą przyjmuje poniżenie. Ponieważ bowiem jest od Ojca i Boga, czyni znaki, a ponieważ człowiek jest z Dziewicy, On przez natura dobrowolnie znosiła cierpienie i tak dalej.” Jak myślisz, na czyją korzyść przemawia ten przykład - ci, którzy ośmielają się potwierdzać jedną naturę w Chrystusie, czy też ci, którzy prawosławie głoszą dwie nie złączone i nierozłączne? A Grzegorz Teolog tak mówi: „Są bowiem dwie natury, Bóg i człowiek, bo dusza i ciało, ale nie ma dwóch Synów, tak jak nie ma dwóch Bogów” 102. (56) I że tutaj [macie] wiele absurdów, zobaczymy stąd. Z czego, mówisz, zbudowany jest człowiek? Oczywiście z duszy i ciała. Dlaczego więc nie wyznajecie Chrystusa od Boga i człowieka? I dlaczego nie rozpoznajecie człowieka z duszy i ciała, tak jak Chrystusa z Bóstwa i człowieczeństwa? Dlaczego nie powiedziano o człowieku, że jest on cały duszą i całym ciałem, jak Chrystus jest całym człowiekiem i całym Bogiem, i że jest cały doskonały w duszy i cały doskonały w fizyczności, i cała dusza razem z ciałem i całe ciało razem z duszą, jak Chrystus jest całym Bogiem razem ze swoim ciałem i całym człowiekiem ze swoją niemającą początku Boskością? Przecież człowiek z duszy i ciała stał się od nich czymś innym, to znaczy człowiek, a Chrystus z różnych stał się tym samym, z Boskości i człowieczeństwa Bogiem i człowiekiem. Jeśli we wszystkim jest On podobny, wówczas twoją złożoną naturę należy nazwać „chrześcijaństwem”, tak jak natura ludzka jest i jest nazywana „ludzkością”. (57) Natomiast dusza, uprzedzając cierpienie ciała, często przed nim cierpi i cierpi wraz z nim nieustannie: często bowiem martwi się rozcięciem ciała i cierpi jeszcze przed cierpieniem cielesnym, jest uciskana, a po rozbiorze nie mniej niż ciało w cierpieniu przyjmuje ból, którego nikt nie powie o Bóstwie Pana bez szkody dla rozumu. Jeśli zatem o osobie mówi się, że ma jedną naturę, to jest to gatunek, a nie hipostaza. Gdy bowiem człowieka porównuje się do człowieka, nazywa się go jednorodzonym, gdyż ma tę samą istotę i należy do jednego gatunku, a gdy mówimy o przyrodoznawstwie człowieka, widać w nim dwie natury, to znaczy duszę i ciało. W końcu kto jest na tyle głupi, żeby porównywać duszę i ciało i twierdzić, że mają tę samą naturę? Nie ma typu „Chrystusa”, ponieważ nie ma zbyt wielu Chrystusów, złożonych z Bóstwa i człowieczeństwa, tak że podpadając pod jeden typ, można by ich uznać za tę samą naturę – ale o jednego Chrystusa, poznawalnego z dwóch i w dwóch naturach. (58) „Dowiedzcie się, że błogosławiony Cyryl opisuje Go w dwóch kozłach, ale podaje ten przykład nie w odniesieniu do hipostaz, ale w celu odróżnienia żywych od zabitych”. Powiedzmy też, że nie jest niemożliwe, aby jedna natura powstała z dwóch rzeczy stworzonych, lecz aby jedna natura powstała ze stworzonego i niestworzonego, uczestnicząc w obu lub jako coś innego niż one – jest to nie do pomyślenia, jak mówi Grzegorz Teolog. Jak bowiem zaczęła istnieć jedna i ta sama natura, a jak się nie zaczęła? (59) Jeśli to samo znaczy „z Boskości i człowieczeństwa” i „z dwóch natur”, to zaprzeczając dwóm naturom w Chrystusie po zjednoczeniu, nie rozpoznajecie w Nim po zjednoczeniu zarówno Boskości, jak i człowieczeństwa. (60) To, co jest tej samej natury, będzie miało dokładnie te same różnice. Rzeczywiście, z tego powodu, że osoba jest rozsądna, a anioł jest rozsądny, nie mówi się, że anioł i osoba mają tę samą naturę - ponieważ anioł jest nieśmiertelny, a osoba jest śmiertelna i nie ma między nimi całkowitego podobieństwa. Człowiek jest śmiertelny, tak samo jak pies, ale człowiek jest racjonalny, a pies jest głupi i nie mają tej samej natury. Konieczne jest zatem, aby rzeczy tej samej natury miały dokładnie te same istotne różnice. Oznacza to, że jeśli Boskość Słowa Bożego i Jego Ciało mają tę samą naturę, to obie będą miały dokładnie takie same różnice. (61) Jeśli te [zasady], których Chrystusa nie ma w Nim, to albo zniknęły, albo są w innym: wskaż więc gdzie? (62) Jeśli mówiąc o jednej naturze pomiędzy tymi, którzy mają tę samą istotę, mamy na myśli identyczność natur, a nie hipostaz, jakże dwie natury istot o różnych istotach będą oznaczać nie różnicę istot, ale oddzielenie hipostaz? (63) Ci, którzy odnoszą się do czegoś razem, zawsze [pozostają] razem. [Definicje] „łączenia” lub „połączenia” należą do relacji. Zatem połączenie i osoby połączone są razem. Dlatego albo uznajcie zjednoczone [zasady], albo odrzućcie połączenie. A w takim razie jaki jest powód podziału? (64) „Jeden” i „inny” to zaimki hipostaz, a natury to „jeden” i „inny”, według Grzegorza Teologa. Jeśli więc „jeden” i „inny” w teologii oznaczają hipostazy, to w konsekwencji w ekonomii „jeden” i „inny” będą zawsze oznaczać natury. (65) Powiedzieć „różny z natury” i „odmienny charakter” to jedno i to samo. Dlatego też, jeśli pierwszego zawsze używa się w odniesieniu do Boskości Chrystusa i Jego człowieczeństwa, wówczas zawsze można zastosować drugie. Jedna i druga natura nie jest jedną. (66) Co rozumiesz przez „złożoną naturę”? Czy to słowo w liczbie pojedynczej oznacza dwie rzeczy, jak w przypadku ojców „podwójna” lub „podwójna” natura i jak [w wyrażeniach] takich jak „chór”, „ludzie” lub w liczbie mnogiej, jak w „Atenach”, „Tebach” i tym podobnych? A jeśli to pierwsze, to nie ma potrzeby mówić o „jednym”, bo nawet ojcowie o jednym nie mówili. Jeśli to drugie, nie trzeba mówić o „złożoności” - w końcu zarówno „prosty”, jak i „złożony” oznaczają dla ciebie to samo. A jeśli jest coś innego niż to, co zostało powiedziane, to wprowadzasz nas w inną, zjednoczoną naturę, jak muł lub jakiś potwór z helleńskich opowieści o wielogatunkowych zwierzętach. (67) Jedna wcielona natura albo przybrała ciało na pozór i jest jedna i wcielona, ​​jak miedź przemieniona w formę posągu, albo tak, że otrzymane ciało zamieniło się w naturę Postrzeganego, albo natura Odbiorcy zamieniła się w naturę otrzymanego i uległa oderwaniu od własnej istoty, albo esencja została zjednoczona z istotą i są ich dwie. Cokolwiek wybierzesz, oświadcz, że Chrystus jest albo dwiema naturami, albo ostatecznie nie dwiema - gdyż przeciwstawne stwierdzenia wykluczają się nawzajem. Zatem albo głoś dwa, albo mów bezwarunkowo o jednym. Bo po co zostawiać słowo, którego znaczeniu zaprzeczasz, aby zwieść naiwnych? (68) Mówiąc o jednej wcielonej naturze Boga Słowa, albo zaprzeczasz znaczeniu słowa „wcielony”, albo w nazwie i definicji mówisz opisowo o dwóch naturach, wymieniając jedną bezpośrednio i wskazując w definicji na drugą, jeśli oczywiście ciało ożywiane przez rozumną i myślącą duszę jest naturą ludzką. (69) To, co w swej istocie jest różne, staje się jedno przez zjednoczenie, a nie z natury - ponieważ z natury ci, którzy są tej samej istoty, są jednym. Zatem istnieje inna natura, a inna jest związek, a z każdego z nich wynika jedno i drugie, ze współistotności jest jedna natura, a ze związku hipostatycznego jedna hipostaza. (70) „Imię Chrystus”, zdaniem bł. Cyryla, „nie ma mocy definicyjnej ani nie określa czyjejś istoty”. Jeśli nie oznacza istoty i nie ma mocy definicyjnej, to być może będzie hipostazą, a nie naturą. Definicja bowiem dotyczy istoty i natury, a opis osoby i hipostazy, gdyż pierwsza składa się z cech istotnych, druga zaś z cech nieistotnych. Imię „Bóg” jest określeniem istoty, podobnie jak „człowiek”. Dlaczego więc nie rozpoznajecie jednego Chrystusa, Boga i Człowieka, jednej złożonej hipostazy jako Chrystusa, ale dwóch natur jako Boga i Człowieka? (71) Chociaż połączenie pochodzi z doskonałych [zasad], ale w odniesieniu do całości, to znaczy tego, co powstało z połączenia, to, co stanowi jedność, nazywa się częściami, jak na przykład cegła wykonana z gliny, wody i słomy, z których każda jest doskonała, ale jest uważana za część w stosunku do cegły. Oznacza to, że dwie natury są częściami Chrystusa – gdyż On pochodzi z Boskości i człowieczeństwa. Jak więc te części nie mogą być w całości, a całość w częściach? Przecież albo są w nim, albo w innym miejscu, albo zniknęły, a On albo jest w nich, albo w innych poza nimi, albo wcale. (72) Jeśli ciało ma tę samą naturę co Boskość Słowa, jak Trójca nie może stać się czwartorzędem? Przecież współistotni ludzie mają różne hipostazy. A jeśli ciało ma inną naturę, to czy Chrystus nie ma dwóch natur? (73) Jeśli Bóg Słowo i Ojciec są pod pewnym względem dwojgiem, ale ciało i Bóg Słowo nie są pod żadnym względem dwojgiem, to Bóg Słowo jest bardziej zjednoczony z ciałem niż z Ojcem. Jeśli nie więcej, to przynajmniej w jakiś sposób Bóg Słowo i Ciało są dwojgiem, a jeśli są dwojgiem w czymś, to z natury - przecież nie przez hipostazę! (74) Jeden Chrystus, złożona hipostaza, ma identyczną naturę z Ojcem i Duchem, Matką i nami - jest bowiem współistotny zarówno Ojcu, jak i nam, ale różni się hipostazą. Jeśli więc dostrzeżecie w Nim jedną złożoną naturę, to zrozumiecie, że Ojciec i Duch Święty mają złożoną naturę i że Trójca jest współistotna z ludźmi - a jeśli hipostaza objawia się w dwóch naturach, to w jednej będzie współistotny Ojcu, w drugiej z nami. (75) Boskość mówi o trzech hipostazach Życiodajnej Trójcy, tak jak ludzkość mówi o niezliczonych hipostazach natury ludzkiej. Oznacza to, że jeśli twierdzisz, że istnieje jedna natura Boskości i człowieczeństwa, to twoim zdaniem w Chrystusie powstała jedna natura trzech świętych hipostaz Trójcy Świętej i nieskończonych hipostaz człowieczeństwa. (76) Jeśli mówisz o prywatnej i szczególnej istocie Słowa i że hipostaza i natura są jednym i tym samym, to pokaż nam jednego ze świętych ojców, który mówił o trzech naturach, czyli istotach w Trójcy Świętej, a my będziemy milczeć, zakrywając usta rękami. Jeżeli nie potraficie tego okazać, to dlaczego na próżno się przechwalacie, mówiąc z serca, a nie od Boga. (77) Ilość rzeczy wyraża się nie tylko za pomocą określonej liczby, ale także za pomocą nieokreślonej liczby, takiej jak „wiele”, „mało”, „więcej” lub „mniej” i często można ją wyrazić poprzez porównanie jako „więcej”, „równe” i „gorsze”, ale także za pomocą słów poglądowych – mam na myśli „to”, „tamto”, „te” i „inne” i „inne” – oraz według kolejności, jako „przed tym” i „po tym” oraz „początkowo” i „później”, a być może w inny sposób. Jeśli więc wszystkie sposoby wyrażania liczby rzeczy nazwiesz separacją, łatwo cię złapać. Przecież mówisz o jednej i jednej naturze, o jednej i drugiej, o drugiej i drugiej, i w nieskończoność o naturach i o osobliwościach, o większych i mniejszych, o pierwszych i późniejszych. Jeśli uważasz, że oddziela tylko pewna liczba, a zwłaszcza dwie, to jest to arbitralny osąd - bo jaki to nierozsądny wybór, skoro w rzeczywistości wszystko jest inne? W końcu binarność w sensie zbiorowym wyraża dwie rzeczy, które można policzyć razem [znacznie dokładniej] niż liczba podzielona na dwie jednostki, rozważana sama w sobie. (78) Oprócz tego powiedz nam jeszcze jedno: czy Chrystus ma Boską naturę nawet po zjednoczeniu? Tak, mówisz. Czy ma ludzki? I zgodzisz się z tym, chyba że oczywiście chcesz dopuścić się jawnej niegodziwości. Czy zatem natura Boska i natura ludzka to jedna natura, czy dwie? Ale jeśli powiesz „jeden”, to Ojciec będzie z nami współistotny, a jeśli jest ich dwóch, a nie jednego, to dlaczego, odrzucając pychę wraz z tym, który ją zrodził, nie wyznajesz z nami jednego Chrystusa, jednego Pana, jednej hipostazy z dwóch natur i dwóch natur, a po zjednoczeniu w dwóch naturach? W końcu, jeśli mówisz, że Chrystus nigdy nie był w dwóch naturach, to dlaczego na próżno mówisz, że pragnął zjednoczenia jednej natury? Jeżeli twierdząc, że przed zjednoczeniem miał dwie natury, a po zjednoczeniu wyznajecie, że ma jedną naturę, to w oczywisty sposób mijacie się z prawdą – gdyż przed zjednoczeniem, czyli Boskim Wcieleniem, będąc jedną hipostazą jednej natury prostej, czyli Boskości, nie był nawet Chrystusem. Zatem albo całkowicie wykluczacie w Chrystusie dwie natury, albo twierdzicie, że przed wcieleniem był Chrystus z Dziewicy o dwóch naturach, nie pozwalając nam rozpoznać dla Niego dwóch natur, które faktycznie do Niego należą po zjednoczeniu. My bowiem, stojąc w przystani pobożności i odpychając tchnieniem Ducha każdą burzę heretyckiego zła, w Trójcy Świętej i Chwalebnej czcimy jedną istotę, jedną naturę Bóstwa, ale trzy doskonałe hipostazy, wyznając, że nie ma między nimi istotnej różnicy. Niemniej jednak wszystkie imiona Boga: panowanie i świętość, królestwo, siła, działanie, wola, moc - w sposób wspólny, pojedynczy, identyczny, prosty, niepodzielny i integralny odnosimy do całej Boskości, czyli do istoty lub natury trzech hipostaz, ale osobno rozpoznajemy imiona „Ojciec”, „Syn” i „Duch”, niezrodzenie, zrodzenie i pochodzenie, znając niezrodzonego tylko z Ojca, zrodzonego tylko z Syna, postępuje tylko Duch Święty, a wyjątkowość Każdego nie przemija ani nie porusza się, i uważamy to nie za przypadkowy znak – bo nic nie przychodzi do Boga – ale jako wyróżniającą właściwość hipostazy Każdego. Znamy Boga Ojca doskonałego, Boga Syna doskonałego, Boga doskonałego Ducha Świętego, Boga, Boga i Boga, ale jednego Boga Trzech, siebie nawzajem pojmowalnego i poznawalnego, nie zlewającego się w jedną Osobę i jedną hipostazę – niech tak nie będzie! – lecz Syn i Duch, odnoszący się do Ojca jako przyczyny. Albowiem jeden jest Bóg, bo jest jedno Bóstwo, ale nie trzej Bogowie jako trzej ludzie - gdyż nie są oddzieleni w istocie, nie są oddzieleni siłą, ani nie rozchodzą się w miejscu, ani w działaniu, ani w woli, będąc nierozerwalnie potwierdzanymi i przenikającymi się nawzajem. Bo gdzie byliby, gdyby nie byli w sobie nawzajem? Przecież wtedy Każdy z Nich byłby ograniczony. Zatem jest jeden Bóg w trzech doskonałych hipostazach, aby nie uważać Go za naturę złożoną, złożoną z niedoskonałych [części], ale z trzech doskonałych, jednego prostego i niezłożonego, superdoskonałego i nadidealnego. (79) Jeśli chodzi o zbawienne i przewyższające wszelkie zrozumienie ekonomii, wyznajemy, że jeden z Trójcy Świętej, Jednorodzony Syn i Słowo Boże, za łaską Ojca, wcieli się z Ducha Świętego i Świętej Zawsze Dziewicy i Matki Bożej, Maryi. I czcimy Jego dwa Narodziny, jedno przedwieczne i wieczne, bez przyczynowości od Ojca bez matki i jedno od Dziewicy Matki bez ojca dla naszego zbawienia i mówimy, że ani Ojciec się nie narodził, ani nie wcielił się, ani Duch Święty - bo wyjątkowość Synostwa jest niewzruszona. Dlatego bycie. Syn, stał się ponownie Synem – będąc bowiem Synem Boga Ojca, stał się Synem Człowieczym, z dwóch natur w jedną złożoną hipostazę. Będąc bowiem urzeczywistnioną hipostazą, przyjął naturę hipostatyczną, pierwociny naszej dyspensacji. Mówimy o „hipostazie” nie w tym sensie, że istnieje ona niezależnie lub ma własną hipostazę, ale w tym sensie, że istnieje w hipostazie Słowa. Jest ona bowiem jednocześnie ciałem i ciałem Boga Słowa, jednocześnie rozumnym ciałem ożywionym i rozumnym ożywionym ciałem Syna Bożego, przy czym różnica natur w żaden sposób nie zostaje wyeliminowana na skutek zjednoczenia - wszak ci, z których jest tylko jeden Chrystus i Pan, pozostali niezmienni i niezmienni, ale złączyli się niepołączeni i nierozerwalnie w jedną złożoną hipostazę - uznajemy bowiem unię hipostatyczną. Unia hipostatyczna zachowuje odrębność połączonych bytów i jedność osoby. Przecież jeśli Słowo nie jest współistotne ciału, ale też nie jest oddzielone od Jego współhipostazy [początku], to nie wolno mówić ani o Jego naturze, ani o dwóch hipostazach – prowadzi to bowiem do mnogości hipostaz. Współistotny bowiem oznacza jeden i identyczny w istocie, ale różny w hipostazie i odwrotnie, heterogeniczny [oznacza] identyczność w hipostazie, ale różnicę w naturze zjednoczonego. (80) Zatem Chrystus nie jest jednym i drugim, aby nie służyć nam jako czwórka, ale jednym i drugim, aby nie przypisywać Boskości cierpień. Jeśli bowiem jest jednym i drugim, to na próżno się przechwalamy, że wcielenie Słowa spowodowało przebóstwienie naszej natury – wszak jeśli zamieszkiwanie jednego w drugim jest wcieleniem, to Bóg doświadczył wielu wcieleń. Bo Ja w nich zamieszkam” – mówi – „i będę po nich chodzić (2 Kor. 6:16), a czyż nie wiecie, że jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was! (1 Kor: 3:16). Jeśli nie jedno i drugie, to z natury ciało i Boskość są jednym i tym samym, a wszystko jest złączone i zmieszane. Zatem jeśli nie jedno i drugie, to jest jeden Chrystus i jedna hipostaza – gdyż „inny” jest hipostazą. Jeśli jedno i drugie - a „inne” jest naturą - to oczywiście nie są one z natury jednym. Jeśli nie ma jednego, dla wszystkich jest jasne, że są dwa. Zatem jest On jednym w hipostazie, identycznym ze Sobą i ograniczonym od obu granic odrębnymi właściwościami. Choć bowiem Jego święte ciało nie było pozbawione odrębnych właściwości, ich połączenie i uformowanie w hipostazę i jedność nie nastąpiło samo w sobie, ale w hipostazie Słowa, i [to] to ostatnie, a nie [jakieś] własne szczególne ciało nabyło jako hipostaza. Zatem ciało nie było pozbawione hipostazy, ale też nie miało własnej hipostazy, lecz Chrystus jest dwiema naturami, zjednoczonymi i podzielonymi przez jedną istotę z ograniczeniami i rozpraszającymi częściami. (81) Mówiąc o dwóch naturach, nie rozdzielamy jedności, lecz unikamy transformacji i fuzji – wiemy bowiem, że są one obliczone przez pojęcie i obraz różnicy. W ten sam sposób bowiem unikamy zespolenia, tak sprzeciwiamy się podziałowi w Trójcy Świętej i pochodzącej od Boga oraz w ekonomii Jednego z Trójcy Świętej. Bo tak jak tam wyznajemy trzy hipostazy, ale głosimy jedną istotę i jedną naturę, wiedząc, że ani jedna hipostaza nie jest bez istoty, ale nie przypisując każdej odrębnej istoty i nie deklarując liczby, wyznacznika ilości, jako liczby istot, aby nie wprowadzić obcości i innej istoty, tak tutaj, mówiąc o dwóch naturach, nie rozdzielamy jedności hipostatycznej i tym samym nie wprowadzamy hipostaz obliczeniowych (chociaż przyroda nie jest pozbawiona hipostazy), ale pokazujemy odmienność i obcość. Podobnie jak tam liczba hipostaz nie szkodzi istocie współistotnej i nie wprowadza podziału hipostaz z natury, ale sygnalizując różnicę hipostaz, nie rozdziera jedności istoty, tak tutaj liczba natur nie rozbija tożsamości i jedności hipostazy, ale ukazuje różnicę w jakości naturalnej i wielość składników. Dlatego też, gdy twierdzimy, że zjednoczenie powstało z dwóch doskonałych natur, mówimy o zjednoczeniu nie jako o zmieszaniu, połączeniu, przekształceniu lub rozwiązaniu, i odwrotnie, nie o zjednoczeniu osobowości, względnym lub według godności, lub według tożsamości woli, lub imienia, lub według równości, jak powiedział bezbożny Nestoriusz - nie, my, prawosławie, głosimy jedność w istocie i w hipostazie, a nie w ten sposób, że dwie istoty tworzyły jeden kompleks jeden, ale że rzeczywiście byli ze sobą zjednoczeni w jedną złożoną hipostazę Syna Bożego; i stwierdzamy, że ich zasadnicza różnica pozostaje. Przecież stworzone pozostaje stworzone, a niestworzone pozostaje niestworzone, śmiertelne pozostaje śmiertelne, a nieśmiertelne pozostaje nieśmiertelne, i to jaśnieje cudami, ale podlega to obelgom. Bo chociaż Jeden znosi cierpienia i Jeden dokonuje cudów, tak że jedno i drugie jest wspólną własnością Jednego, to jednak [początek], od którego stają się powszechne zniewagi, jest inny niż ten, z którego wychodzą chwalebne czyny. Różnią się one od siebie rozumowaniem i sposobem różnicowania, ale to, co charakterystyczne dla jednego, przekazywane jest drugiemu w formie wzajemnej wymiany, dzięki wzajemnemu przenikaniu się części i ich hipostatycznemu połączeniu. „Każdy bowiem obraz ma to, co jest dla niego właściwe, wspólne z innym”, dlatego mówi się, że Pan Chwały został ukrzyżowany (por. 1 Kor 2,8) – oczywiście nie przez Bóstwo, ale przez hipostatyczne ciało. I jest napisane, że Syn Człowieczy wstąpił tam, gdzie był wcześniej (Jana 6:62) – nie tam, gdzie był wcześniej jako człowiek, ale tam, gdzie był Bogiem, niepodzielnym z Ojcem. Nie twierdzimy bowiem, że Bóstwo jest namiętne lub cierpi w ciele, i nie uznajemy ciała, czyli człowieczeństwa, za przyczynę, ale Tego, do którego jedno i drugie należy, czasami nazywamy Chrystusa z powodu obu, a czasami z powodu jednej części Boga nazywamy Bogiem ze względu na Bóstwo, a wręcz przeciwnie, Człowiekiem z powodu człowieczeństwa. I Boga nazywamy namiętnym, ale nie jako Bogiem, ale jako [jednocześnie] człowiek i Dziecko, ogłaszamy przedwiecznym, nie dlatego, że jest Dzieciątkiem, ale dlatego, że jest także Bogiem - albowiem obaj są Jednym, Bogiem i Człowiekiem, doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, nosicielem wszystkich właściwości Boskości: Boskości, bezpoczątkowości, nieśmiertelności, Panowania, wszechmocnej woli i działania - i całej istoty ciała bez wyjątku, duszy, ciała, umysłu i ich przyrodzonych i nienaganne właściwości i namiętności 104, autokratyczna wola i działanie, głód, pragnienie, łzy, smutek, melancholia, niepokój, śmierć. „Pan mój i Bóg mój” – mówi Tomasz (J 20,28), a teolog pod natchnieniem powiedział: Bogiem było Słowo (J 1,1), a Słowo ciałem się stało (Jan 1,14), a na początku było Słowo, więc chcę, abyś był czysty (Mt 8,3), a Pan Chwały nie byłby ukrzyżowany (1 Kor. 2,8). To i tym podobne oraz moc boskich znaków głoszą Jego Boską naturę i działanie. (82) Dlatego mam moc oddać swoje życie i mam moc je ponownie podjąć (Jana 10:18), dotknąć Mnie i zobaczyć; bo duch nie ma ciała i kości, jak widzicie, że ja mam (Łk 24:39), a my mamy umysł Chrystusowy (1 Kor. 2:16) i wchodząc do domu, nie chciałem, żeby ktokolwiek wiedział, ale nie mogłem się ukryć (Marek 7:24). I ojciec! nie moja, ale Twoja wola niech się stanie (Łk 22:42); a łamanie chleba i chodzenie, i wyciąganie rąk na krzyżu, i myślenie, i siła życiowa, odżywiająca, wzrost i odczuwanie reprezentują ludzkie działanie, ponieważ w końcu byłem głodny (Mateusz 4:2) i spragniony (Jana 19:28), a Moja dusza jest teraz niespokojna (Jan 12:27), a Moja dusza smuci się aż do śmierci, zaczyna smucić się i tęsknić (Mateusz 26:37,38) i Ojcze! Oddaję ducha mojego w Twoje ręce. A to powiedziawszy, wypuścił ducha (Łk 23,46). Czy nie jest jasne, że tak jak to pierwsze świadczy o Boskości, tak i to świadczy o Jego człowieczeństwie oraz o różnicy i jedności natur? Jak bowiem można powiedzieć jedno i drugie o jednej naturze? (83) Jest więc Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem, Bogiem z natury i człowiekiem z natury, bez skazy człowieczeństwa - wszak choć stał się człowiekiem ekonomicznie, stał się człowiekiem z natury: całym Bogiem i całym człowiekiem, całym Bogiem nawet wraz ze swoim ciałem i całym człowiekiem wraz ze swoją superistniejącą Boskością. Stwierdzamy, że to właśnie miał na myśli Grzegorz Teolog, gdy mówił: „Z jednego został przebóstwiony, drugi został przebóstwiony” oraz „Ośmielam się nazywać ich współBogiem” 105 . Tak jak wiemy, że wcielenie Słowa nie podlegało przemianie ani zmianie, tak samo jest z przebóstwieniem. Albowiem samo Słowo stało się ciałem, niesione w łonie Dziewicy, i przyszło na świat jako Bóg wraz z tym, co zostało przyjęte, co zostało przez Niego przebóstwione w tym samym czasie, w którym zostało powołane do życia, tak że wszystkie trzy [wydarzenia] wydarzyły się razem – przyjęcie, urzeczywistnienie i przebóstwienie przez Słowo, dlatego też Najświętsza Dziewica jest uważana za Matkę Bożą i nazywana ją nie tylko ze względu na naturę Słowa, ale z powodu przebóstwienia [początku] człowieka; a ich koncepcja i realizacja w cudowny sposób współdziałały, poczęcie Słowa, ciało w samym Słowie, wdrożenie przez samą Matkę Bożą, nadprzyrodzone udzielenie Stwórcy i wcielenie Boga i Stwórcy wszystkiego, przebóstwianie tego, co było postrzegane, a zjednoczenie zachowuje składniki tak, jak były zjednoczone - mówię nie tylko o Boskości, ale także o ludzkim [początku] Chrystusa, który jest ponad nami i podobny do nas. Nie jest bowiem tak, że to, co najpierw upodobniło się do nas, potem stało się od nas wyższe, ale jedno i drugie było tam zawsze, od samego początku istnienia, ponieważ od samego poczęcia istniało w tym samym Słowie. Zatem ludzkość ze swej natury jest tym, czym jest, ale w sposób nadprzyrodzony należy do Boga i jest boska. (84) Prawdziwie i prawdziwie głosimy Najświętszą Dziewicę jako Matkę Bożą, bo jak ten, który się z Niej narodził, jest prawdziwym Bogiem, tak Ona, która poczęła w sobie Boga wcielonego, jest prawdziwą Matką Boga. I mówimy, że z Niej narodził się Bóg, nie dlatego, że otrzymał od Niej wieczne istnienie Boskości, ale dlatego, że z Niej wcielił się bez przemiany i stał się człowiekiem, i narodził się, jeden Chrystus, jeden Syn, jeden Pan, jedna hipostaza, On jest Bogiem i Człowiekiem, nie wprowadzając żadnej innej osoby do Trójcy. (85) Dlatego dodatek do Trisagion 106 uważamy za bluźnierczy, ponieważ wprowadza czwartą osobę do Trójcy i zakłada hipostatyczną moc Boga odrębną od Ukrzyżowanego, jakby był różny od Wszechmocnego, lub ponieważ wyobraża sobie Trójcę Świętą jako namiętną i współukrzyżowuje Syna z Ojcem i Duchem Świętym, lub ogłasza, że ​​​​Duch Święty i nieśmiertelny jest namiętny. Albowiem ten trisagion uwielbienia z czasów starożytnych był potajemnie nauczany przez Ducha Świętego poprzez serafinów, Jego duchy służebne, Izajaszowi, widzącemu Bożemu (Izajasz 6:2), w tajemniczy sposób objawiając trzy hipostazy Boskości i jedno Panowanie i naturę. Sam bowiem Izajasz mówi, że widział Ojca (Iz 6,1), Jan Teolog twierdzi, że objawił mu się Syn, a boski Apostoł Paweł – że Duch Święty. Dlatego cała seria świętych ojców uznała, że ​​ten trisagion uwielbienia odnosi się do Trójcy Świętej. Dlatego też Grzegorz Teolog mówi: „W ten sposób Miejsce Najświętsze, ukryte przez serafinów i uwielbione przez trzy konsekracje, zbiega się w jedno Panowanie i Bóstwo, o którym ktoś inny przed nami mówił w najpiękniejszy i najwyższy sposób”. (86) Księgi historyczne opisują, jak za Proklusa, prymasa Konstantynopola, kiedy tamtejszy lud modlił się z powodu jakiejś straszliwej kary Bożej, zgodnie z jakimś Boskim objawieniem odebrano ludowi młodzieńca i w ten sposób nauczano tej chwały pod tajnym przewodnictwem aniołów: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami” i nakazano zaśpiewać tę piosenkę 108. Objawienie zostało potwierdzone szybkim rezultatem: albowiem w tym samym czasie co śpiew, złość również ustała. Twierdzimy, że znaczenie uwielbienia jest następujące: „Święty Bóg Ojciec, z którego pochodzi Bóg Syn i Bóg Duch Święty”; „Święty Mocny – Syn, Mądrość i Moc Ojca”; „Świętym Nieśmiertelnym jest Duch Święty”: mówi się bowiem: Duch daje życie (J 6,63) i prawo Ducha życia (Rz 8,2), a Ojciec Chrzestny Dawid powiedział: Dusza moja pragnie potężnego Boga żywego (Ps 41,3). I mówimy to nie ograniczając Bóstwa tylko do Ojca, ani mocy - tylko Syna, czy nieśmiertelności - Ducha, ale każdej z hipostaz, po prostu i jednakowo stosując wszystkie imiona Boga i naśladując Boskiego Apostoła, który powiedział: Ale mamy jednego Boga Ojca, z którego wszyscy jesteśmy i dla Niego jesteśmy, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko jest, a my przez Niego (1 Kor. 8:6), (87) To naprawdę śmieszne i zabawne, że hymn Trisagion, poprzednio i później w tajemniczy sposób przekazywany przez aniołów, poświadczony ustaniem nieszczęścia i potwierdzony świadectwem świętych ojców, jako ukazujący jedyną Bóstwo Trynitarne, został zdeptany bezsensownym osądem pełniącego – gdyż on, chcąc oczyścić tę chwałę jak świętą szatę i ozdobić ją bardziej niż to konieczne, jakby był wyższy od serafinów, dodał dodatek do Trisagionu, jakby stanowił prawo sprzeczne z Duchem Świętym. Ale co za arogancja, żeby nie powiedzieć szaleństwo! I mówimy to, i niech przynajmniej demony się załamią: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”. (88) Na potwierdzenie tego, co zostało powiedziane, załączyliśmy także wypowiedzi świętych ojców, których usta były ustami Boga - wstydźcie się ich z szacunkiem i razem z nami i prawdą prawosławie głosi jednego Boga i jedną naturę w trzech hipostazach i jedną Trójcę Świętą, jednorodzonego Syna Bożego, jednego Chrystusa, a po wcieleniu jednego Syna, jednego Pana i jedną hipostazę w dwóch naturach, niezrośniętych i niepodzielnych. (89) Wypowiedzi Ojców Świętych ukazujące, że jest jeden Chrystus z dwóch natur i z dwóch natur, i to w dwóch naturach, nawet po Jego zbawiennym i najdobrszym wcieleniu. Św. Ireneusz, biskup Lugduno, ze słowa przeciwko Walentynianowi: Albowiem jak arka była złocona wewnątrz i na zewnątrz czystym złotem, tak ciało Chrystusa było czyste i promienne, ozdobione od wewnątrz Słowem i strzeżone od zewnątrz przez Ducha, tak że wyraźnie ukazała się natura obu. (90) Św. Justyn filozof i męczennik z trzeciego rozdziału trzeciej księgi o Trójcy Świętej: A wszedłszy w Jej łono, Boskość niejako nasienie kształtuje sobie cerkiew – doskonałego człowieka, i biorąc pewną część Jej natury, realizując ją przy budowie cerkwi i przywdziewając ją, wyszedł przez najściślejsze zjednoczenie z obojgiem jako Syn Boży 110. (91) To samo z rozdziału siedemnastego tej samej pracy: Tak jak człowiek jest jeden, ale ma w sobie dwie różne natury, jedną myśli, a drugą realizuje myśl (ponieważ swoją rozumną duszą począł, powiedzmy, budowę statku, rękami realizuje plan), tak Syn, będąc jedną i dwiema naturami, z jedną czyni Boskie znaki, a z drugą przyjmuje upokorzenie. (92) Św. Atanazy, biskup Aleksandrii, z księgi Przeciw herezjom: On, będąc na obraz Boga, nie uważał za rabunek równego Bogu, lecz pozbawił się sławy, przybierając postać sługi (Fil. 2:6). Oto dwa obrazy dla Ciebie. Trzymajcie się ich i nie wypaczajcie żadnego z nich, gdyż Bóg i Syn Boży, będąc człowiekiem, nie utracili obrazu Bożego i będąc Bogiem, nie porzucili obrazu ludzkiego. Skoro więc mamy dwa obrazy, mówię o Mistrzu i niewolniku, jednym z natury Boskim, a drugim z natury ludzkim; jeden przed wiekami, a drugi od Dziewicy; jeden z Jednego, a drugi z Jednego, gdyż te dwie zasady zrealizowały się w Jednym – bo nie oddzielamy Boga Słowa od Ciała i nie uznajemy dwóch synów i Chrystusa, ale wiecznego Syna Bożego, który w czasach ostatecznych stał się doskonałym człowiekiem z Jej łona. Bo jak Ojciec Ojciec zrodził doskonałego Syna, tak ten sam Syn i Słowo Ojca, chcąc zbawić całkowicie ginącego człowieka, stało się człowiekiem doskonałym, aby zbawiwszy to, co zewnętrzne, nie opuścił wiernych wewnętrznych: przecież otrzymawszy ciało, nie porzucił duszy, ale przyjął zarówno duszę, jak i umysł 111. (93) Św. Metody, biskup Patary i męczennik, od słowa Ofiarowanie: W widzeniu Niewidzialnego, w postrzeganiu Niepojętego, w małości Wielkiego, Tego, który jest w cerkwi i na wysokościach, na tronie Dziewicy i na rydwanie Cherubinów, który jest w postaci sługi i w postaci Boga Ojca, poddanego – i Króla wszystkich 112. (94) Św. Bazyli, biskup Cezarei Kapadockiej, ze słowa przeciwko Eunomiuszowi: Twierdzę bowiem, że bycie na obraz Boga jest równoznaczne z byciem w istocie Boga, gdyż tak jak przyjąć postać sługi, oznacza, że Pan ukazał się w istocie człowieczeństwa, tak słowa, że trwa na obraz Boga, reprezentują osobliwość Bóstwa 113. (95) Z rozmowy z Aetiusem Arianinem: Przecież ani ty, ani nikt inny nie mógłby nigdy tak naprawdę zapewnić ani udowodnić, że wyżej wymienieni nasi ojcowie i nauczyciele, lub my sami, lub którykolwiek z wybranych ojców Kościoła Świętego, Katolickiego i Apostolskiego, powiedzieli lub nauczali na piśmie lub niepisanym, jak mówisz, o jednej naturze Chrystusa, naszego Boga, złożonej lub prostej lub jednolitej, lub o jednej woli, lub jakie inne opinie są zakazane i odrzucane przez Kościół katolicki i apostolski. Bo jeśli odbudujemy to, co zburzyliśmy, demaskujemy siebie jako odstępców. Przeciwnie, głosiliśmy raczej, że nasz Pan, Jezus Chrystus, jest zawsze dwojaki w jednej hipostazie i w jednej osobie, bez podziału i zjednoczenia, gdyż stwierdzenie jednej natury, woli i działania w tym samym Panu Jezusie Chrystusie jest nauką i sądem ludzi złych i bluźnierczych, myślących podobnie do was 114 . (96) Św. Atanazy z Listu do Epiktusa: Jeżeli Słowo jest współistotne z ciałem mającym ziemską naturę i Słowo, zgodnie z wyznaniem ojców, jest współistotne Ojcu, to sam Ojciec będzie współistotny ciału, które z ziemi wyszło. A cóż innego zarzucają arianom, którzy Syna nazywają stworzeniem, skoro sami mówią, że Ojciec jest współistotny stworzeniom? 115 Jakie piekło to zwymiotowało, jak gdyby ciało Marii było współistotne Boskości Słowa? (98) Św. Jerzy Teolog z drugiego listu do Klidoniusza: Są bowiem dwie natury, Bóg i człowiek, bo dusza i ciało, ale nie dwaj Synowie i Bóg. Przecież nie ma tu dwóch osób, chociaż apostoł Paweł tak określił wnętrze i zewnętrze człowieka 116. (99) To samo z „Apologetyki”: To właśnie wpaja nam wychowawca Prawa i prorocy, którzy są pomiędzy Prawem a Chrystusem, a Chrystus, Udoskonaliciel i doskonałość prawa duchowego, to także upokorzona Boskość i przybrane ciało, i niespotykane dotąd połączenie Boga i Człowieka, z jednego i przez Jednego z obu 117. (100) Z drugiego słowa o Synu: Znakiem jest to, że gdy natury rozchodzą się w inwencji, rozchodzą się wraz z nimi nazwy. Słuchajcie Pawła, jak mówi: Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały (Efez. 1:17). Dla Chrystusa jest Bogiem, ale dla chwały jest Ojcem; bo jeśli obaj są jednym, to nie z natury, ale z pochodzenia 118. (101) Jego dodatek do powyższego powiedzenia z pierwszego listu do Kledoniusza: Krótko mówiąc, to, z czego Zbawiciel jest jednym i drugim, jeśli niewidzialne nie jest tożsame z widzialnym i ponadczasowe z doczesnym, ale nie jedno i drugie – niech tak nie będzie! Obydwa bowiem znajdują się w fazie współrozpadu, ponieważ Bóg wcielił się, lecz człowiek stał się ubóstwiony, czy jakkolwiek to nazwiecie. A „jedno i drugie”, jak mówię, jest przeciwieństwem tego, co jest w Trójcy. Jest bowiem jedno i drugie, żeby nie mylić hipostaz, ale nie jedno i drugie - wszak trzech to jedno i to samo, czyli Boskość. (102) Szkoła. Jeżeli „nie jedno i drugie” wynika z faktu, że natura jest jedna, to w konsekwencji jedno i drugie nie są jedną naturą. A jeśli „jest to przeciwieństwo tego, co jest w Trójcy” i są trzy hipostazy, bo „jedno i drugie”, ale jedna natura, bo „nie jedna i druga”, to są dwie natury, bo „jedna i druga”, ale nie „jedna i druga”. (103) A od drugiego słowa o Synu: To właśnie powoduje, że heretycy schodzą na manowce, kombinacja imion, ponieważ imiona te przeplatają się ze względu na współrozwiązanie. Znakiem jest to, że kiedy natury rozchodzą się w inwencji, rozchodzą się także nazwy. Słuchajcie Pawła, jak mówi: Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały (Efez. 1:17). Dla Chrystusa jest Bogiem, ale dla chwały Ojca, bo jeśli obaj są jednym, to nie z natury, ale przez połączenie - co może być bardziej oczywistego? 119 (104) Szkoła. Co z natury nie jest jednym - oczywiście dwoma. Jeśli jest to kombinacja, to zgodnie z hipostazą. W konsekwencji Boskość Chrystusa i Jego człowieczeństwo są z natury dwojakie, ale jedno na mocy hipostazy. (105) Z jego wierszy: Przyszedł do Boga i śmiertelników, skupiając w sobie dwie natury: Jedna jest zakryta przed oczami, druga objawia się ludziom 120. (106) Św. Ambroży z Mediolanu ze słowa o Wcieleniu, czyli przeciwko Apolinaremu: Ale kiedy ich przekonywaliśmy, pojawili się inni, mówiąc, że ciało i boskość Pana są tej samej natury. Co za piekło wypluło takie bluźnierstwo? Przecież wtedy arianie są już bardziej tolerancyjni, dla których wynikają z tego strzały, sprzeczności i niewiara, gdy uparcie upierają się przy twierdzeniu, że Ojciec, Syn i Duch Święty nie są tej samej natury, bo mówią, że Bóstwo i Ciało Pana mają tę samą istotę. 121 (107) Jego słowa do cesarza Gracjana – to powiedzenie przytoczył św. Cyryl na Soborze w Efezie: Zachowajmy rozróżnienie między Bóstwem a ciałem, gdyż i w jednym, i w drugim przemawia Syn Boży, gdyż w Nim są w Nim obie natury. 122 (108) To wynika z interpretacji Świętego Symbolu: Ci, którzy mówią, że Chrystus jest prostym człowiekiem, lub że Słowo Boże jest namiętne, lub zamienione w ciało, lub że ma ciało współistniejące, lub przyniosło je z nieba, lub że jest widmowe, lub którzy twierdzą, że Bóg Słowo jest śmiertelny lub potrzebuje zmartwychwstania przez Ojca, lub przybrał bezduszne ciało, lub człowieka bez umysłu, lub że dwie istoty Chrystusa, zlewając się w rozpadzie, stały się jedna istota – a nie ci, którzy wyznają, że nasz Pan Jezus Chrystus to dwie niezrośnięte istoty, ale jedna Osoba, bo jest jeden Chrystus, jeden Syn – tacy są wyklęci przez Kościół Katolicki i Apostolski 123. (109) Św. Amfilochius, biskup Ikonium, z listu do Seleukosa: Wyznaję zatem Chrystusa jako Boga i człowieka, Syna Bożego, jednego Syna, mającego dwie natury, namiętną i niewzruszoną, śmiertelną i nieśmiertelną. 124 Dlatego mówię o jednym Synu, mającym dwie natury, niezjednoczoną, niezmienną, niepodzielną. Tak więc Chrystus, Syn Boży, cierpi nie jako Bóstwo, ale jako ludzkość. (111) To samo z tej samej wiadomości: Postrzegana natura cierpi, ale postrzegana natura pozostaje beznamiętna. Bóg Słowo beznamiętnie asymiluje ludzkie namiętności swojej własnej cerkwi – mówię o krzyżu i śmierci oraz innych rzeczach, które widać w Jego ekonomii – asymiluje, nie poddając się czemukolwiek. Ponieważ podwójne natury są połączone w jedną osobę. (112) Św. Grzegorz, biskup Nyssy, z listu do zakonnika Filipa: Ci, którzy mają tę samą istotę, mają tożsamość, ale ci, którzy mają inną istotę, mają coś przeciwnego. Chociaż bowiem obaj w niewysłowionej jedności są jednym, nie są nimi z natury z powodu braku zespolenia. Dlatego Chrystus, który ma dwie natury i jest w nich prawdziwie poznany, ma jedyną osobę synostwa 125. (113) Z jego słów przeciwko Apolinaremu: Jeśli więc naturę każdego z nich rozważa się w przeciwstawnych właściwościach, to znaczy w ciele i w Boskości, w jaki sposób te dwie natury stanowią jedną? 126 (114) Św. Cyryl, arcybiskup Aleksandrii, z przemówienia do Aleksandryjczyków: Nie zgadzam się na współrozwiązanie – jest to bowiem obce wierze apostolskiej i właściwej tradycji Chrystusa. Współrozkład bowiem prowadzi do zaniku natur, zaś niewysłowiona jedność, wyznawana przez myślących prawidłowo, rozłącza obie natury i czyni z jednej widzialnego Chrystusa, Boga, a zarazem Tego, który stał się człowiekiem, a nie dwóch Chrystusów, lecz przeciwnie, jednego i zjednoczonego, a nie rozwiązanego. Przecież jeśli dwie natury, mające różne istoty, rozpuszczą się w jedną mieszaninę, wówczas żadna z nich nie zostanie zachowana, lecz obie, po połączeniu, znikną 127. A cerkiew, zgodnie z Jego wolą, zostaje zniszczona podczas trzydniowego pochówku - i ponownie ją przywrócił i zjednoczył się z nią w sposób nie do opisania i niewytłumaczalny, nie rozpuszczając się w niej i nie gęstniejąc, ale zachowując w sobie niestopione cechy dwóch różnych natur. W rzeczywistości bowiem natury nie zostały rozwiązane w niewysłowioną i niescaloną jedność, ale zostały zjednoczone w niewysłowiony i niewytłumaczalny sposób i pozostają ponad wszelkim zrozumieniem, według wielce błogosławionego i prawdziwie ekumenicznego nauczyciela wiary prawosławnej, naszego Arcybiskupa Atanazego, który na wielkim Soborze Nicejskim pojawił się wśród trzystu osiemnastu biskupów, który powiedział: „Nie było współrozwiązania niewysłowionego Boga i śmiertelnego ciała, lecz zstąpienie z natury dwóch rzeczy, odmiennych i nierównych, nie przez zniknięcie lub połączenie, ale przez niewytłumaczalne, niewysłowione i niewysłowione zjednoczenie w jednym Chrystusie, Synu Bożym, dwóch różnych natur, które zachowują się i nie łączą, nie znikają i nie są rozdzielone” 128. (116) Szkoła. Spójrzcie, jak święci ojcowie, równie unikając łączenia i podziału, mówią, że w jednym Chrystusie zachowane są dwie natury, czyli jedna hipostaza. (117) Ze słowa o wierze: Nigdy bowiem nie odstąpił od własnej Boskości, choć się poniżył, dla nas przybierając obraz sługi, nie zatracając jednak obrazu Bożego, aby podobnie jak Ty mógł być łatwo przebóstwiony jako człowiek – nie daj Boże! - i zbudował sobie ożywioną i doskonałą cerkiew w świętym łonie Dziewicy, przyodział się w nią i w niewypowiedziany sposób zjednoczony z nią, zachowując i nie niszcząc obu natur, wyszedł jako objawiony człowiek, pojmowalny Bóg Jezus Chrystus 129. (118) Z listu do Jana z Antiochii: Z Ewangelii i wypowiedzi apostolskich o Panu wiemy, że teolodzy używali niektórych z nich w sensie ogólnym, jakby o jednej osobie, a innych w sensie odrębnym, jakby o dwóch naturach i [wyrażenia] właściwe Bogu ze względu na Bóstwo Chrystusa, ale niskie dla człowieczeństwa 130. (119) Szkoła. Jeśli w Chrystusie przez zjednoczenie jest naprawdę jedna Osoba, to rzeczywiście istnieją dwie natury. (120) Oto fragment listu do Akakiosa, biskupa Melitino: Ale nasi przeciwnicy mogliby powiedzieć tak: ci, którzy sporządzili wyznanie właściwej wiary, wyraźnie wymieniają dwie natury i twierdzą, że wypowiedzi ludzi mówiących o Bogu są podzielone, przynajmniej jeśli chodzi o ich różnicę. Czy to nie jest sprzeczne z tym, co powiedziałeś? Przecież nie można rozdzielać wypowiedzi pomiędzy dwie osoby, czyli hipostazy. Ale doskonale, powiedziałbym, napisaliśmy w „Rozdziałach”: „Jeśli ktoś rozdziela wypowiedzi na dwie osoby, czyli hipostazy, i niektóre przypisuje jakby człowiekowi, pomyślane oddzielnie od Słowa Bożego, a [wyrażenia] właściwe Bogu – Słowu samego Boga Ojca, niech będzie potępiony”. W żaden sposób nie eliminujemy różnic w mowie 131. (121) Szkoła. Widzicie, jak nie chce mówić [w ogóle] o dwóch naturach, ale wyznaje je konkretnie i oddzielnie. (122) Z jego komentarza do Księgi Kapłańskiej: Nakazuje bowiem złapać dwa ptaki żywe i czyste, abyście myśleli o ptakach Człowieka niebieskiego i razem z Bogiem, który co do obu natur jest podzielony według cech właściwych każdej z nich. Ponieważ Tym, który świecił od Ojca w ciele z żony, było Słowo – a On jest niepodzielny na części, bo z obu jest jeden Chrystus 132. (123) Ze słowa o Trójcy: Posiadanie jakby pewnego pogranicza Boskości i człowieczeństwa, zejście obu w jedno i połączenie w tożsamość tych, którzy różnią się naturą poprzez połączenie i przeplatanie się 133. (124) Od słowa do Sukensa: I tak, jak powiedziałem, myśląc o obrazie ekonomii, widzimy, że dwie natury połączyły się w nierozerwalnej jedności, niezmiennie i niezmiennie: ciało jest bowiem ciałem, a nie Bóstwo, chociaż stało się ciałem Boga; podobnie Słowo jest Bogiem, a nie ciałem, mimo że ekonomicznie uczynił swoje ciało. Myśląc tak, nie szkodzimy zstąpieniu do jedności: mówiąc, że pochodził z dwóch natur, nie oddzielamy jednak natur od siebie przez zjednoczenie i nie dzielimy Jednego i Nierozerwalnego na dwóch synów, ale mówimy o jednym Synu i, jak powiedzieli ojcowie, o jednym wcieleniu Słowa Bożego 134. Zatem jeśli chodzi o mentalne wyobrażenie i kontemplację tylko oczami duszy, w jaki sposób Jednorodzony stał się człowieku, stwierdzamy, że są dwie natury, wyznając jednak, że Słowo Boże stało się człowiekiem i wcieliło się jako jeden Syn, Chrystus i Pan. (125) Szkoła. Niech każdy, kto nie jest ślepy na umyśle, rozważy ojcowską myśl. Przecież nie powiedział, że „przez zjednoczenie” nie wyznajemy natury, ale „nie rozdzielamy” – mówi bowiem, że są dwie natury, „ale jeden Syn i Chrystus, i Pan”, a powiedziawszy, że „mówimy o jednym Synu”, dodał: „i o jednej wcielonej naturze Słowa Bożego”, nazywając tu hipostazę naturą. Jeśli bowiem Syn jest naturą, a Ojciec nie jest Synem, to nie będzie miał tej samej natury co Syn. Jednak na naturę ciała wskazuje także pisząc do Sukensu – więc nawet jeśli, jak myślisz, mówi tu o naturze jako istocie, to także wprowadza naturę ciała poprzez słowo „wcielony”. Tak pisze. (126) To samo z drugiego listu do Sukensa: Gdybyśmy bowiem powiedziawszy „jedną naturę Słowa” milczeli, nie dodając „wcielony”, ale jakby odkładając na bok ekonomię, to może ich wypowiedzi nie byłyby nieprzekonujące, udające pytanie: skoro wszystko jako całość jest jedną naturą, to gdzie jest doskonałość w człowieczeństwie lub jak istnieje istota podobna do nas? Ponieważ zarówno doskonałość w człowieczeństwie, jak i określenie istoty podobnej do nas wprowadzane są przez wyrażenie „wcielony”, niech przestaną polegać na lasce trzcinowej (por. Iz 36,6; 2 Sam. 18 i in.) 135 . (127) Szkoła. Przestań więc być posłuszny nauczycielowi, opierając się na lasce trzcinowej. Cóż, wyraźnie powiedział, że „przez wyrażenie „wcielony” wprowadza się zarówno doskonałość w człowieczeństwie, jak i oznaczenie istoty podobnej do nas” i że „wszystko jako całość” nie jest jedną naturą - a jeśli nie jedną, to wszyscy rozumieją, że są dwie. (128) Św. Jan Chryzostom ze słowa o Łazarzu: Cyna kojarzy się z ołowiem i srebrem: z wyglądu srebrny; prowadzić z natury. Tak więc Chrystus, Bóg i człowiek, zachowuje w sobie dwie natury i tak jak zachowuje w sobie natury, tak też sam istnieje w nich, nie będąc niczym innym niż nimi 136. (129) Z listu do mnicha Cezarei: Podobnie i tutaj, gdy Jego Boska natura stworzyła jednego Syna, stworzyła obu z jedną Osobą, rozpoznawalną jednak niepołączoną i nierozłączną, nie tylko w jednej naturze, ale w dwóch doskonałych. Bo gdzie jest jedność w jednej [naturze]? Gdzie jest nierozłączność? Jak w takim razie można mówić o powiązaniu? Nie da się bowiem zjednoczyć i oddzielić od siebie. Co za piekło to zrzuciło, żeby mówić o jednej naturze w Chrystusie przez zjednoczenie? Przecież albo zachowując Boską naturę, wyrzekają się tego, co ludzkie, czyli naszego zbawienia, albo opuszczając to, co ludzkie, wyrzekają się tego, co Boskie – bo niech powiedzą, co utraciło swoje? Przecież dopóki połączenie zostanie zachowane, to oczywiście konieczne jest, aby zostały zachowane także właściwości połączenia - bo inaczej nie byłoby to połączenie, ale połączenie i zanik natur 137 . Podobnie jak święci naszego ojca Jana z Damaszku o złożonej naturze przeciwko bezgłowemu (1) Z różnych natur powstaje jedna złożona natura, gdy połączy się natury, otrzyma się coś innego niż połączone natury. A to, co powoduje, nie jest i nie jest nazywane we właściwym sensie ani tym, ani tamtym, ale innym. Na przykład z czterech żywiołów, to znaczy ognia, powietrza, wody i ziemi, powstaje ciało poprzez połączenie i współrozpuszczenie wszystkich czterech, a powstałe ciało nie jest i nie jest nazywane ogniem, powietrzem, wodą ani ziemią, ale z nich powstaje coś innego niż one. Podobnie muł rodzi się z konia i osła, ale nie jest ani koniem, ani osłem i nie nazywa się tak, ale jest czymś innym niż oni. Pan nasz Jezus Chrystus, będąc z Boskości i człowieczeństwa, jest zarówno w Bóstwie, jak i w człowieczeństwie, jest i jest nazywany doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, i całkowicie Bogiem, i całkowicie człowiekiem, czego nie można znaleźć w złożonej naturze - wszak nie całe ciało jest ogniem i nie wszystko jest powietrzem, tak jak nie jest ani ziemia, ani woda, i muł nie jest całkowicie koniem, ani całkowicie osłem, ani doskonałym koniem, ani doskonałym osłem, ale Chrystusem, jak ja powiedział, jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, i całkowicie Bogiem i całkowicie człowiekiem. Zatem nie jest On jedną złożoną naturą, ale jedną hipostazą, poznawalną w dwóch naturach i dwiema naturami w jednej złożonej hipostazie. (2) Zapytajmy więc heretyków: kiedy mówisz, że Chrystus ma dwie natury, o jakich naturach mówisz? Odpowiedzą: o Boskości i człowieczeństwie. Zatem powiedzmy: jak, mówiąc, że Chrystus jest w Bóstwie i człowieczeństwie, zaprzeczacie, że jest w dwóch naturach? Przecież nie potrafią odpowiedzieć, że Chrystus nie jest w Boskości i człowieczeństwie. Zapytajmy ich jeszcze raz: czy istnieje jedna złożona natura Chrystusa, czy może dwie? A oni powiedzą: jedno jest trudne. Następnie pytamy: czy proste i złożone są współistotne? I nie mogą powiedzieć, że proste i złożone są współistotne. Mówimy wtedy: jeśli zatem Chrystus ma jedną naturę złożoną z Boskości i człowieczeństwa, to nie jest współistotny Ojcu - wszak Ojciec nie ma natury złożonej z Boskości i człowieczeństwa, ale jest prosty. Nie będzie jednak współistotny Matce – wszak Matka nie składa się z Boskości i człowieczeństwa. My, mówiąc, że Chrystus jest jedną hipostazą w dwóch naturach w Bóstwie i człowieczeństwie, twierdzimy, że w Bóstwie jest współistotny Ojcu, a w człowieczeństwie współistotny Matce i nie rozdzielamy Go, mówiąc o jednej hipostazie, i nie łączymy Go, wyznając dwie zjednoczone natury. I jeszcze raz powiedzmy tak: jeśli natura Bóstwa Chrystusa i Jego ciała są jedną, a natura Ojca i Chrystusa jest jedna, to Ojciec i ciało będą mieli jedną naturę. I jeszcze raz: jak wyznajecie różnicę natur? Przecież różnica wprowadza co najmniej dwie różne natury, czyli hipostazy, czyli jedną hipostazę, która zmienia się i przekształca zgodnie z oddzielonym przychodzącym atrybutem. To, że nie masz na myśli różnicy w hipostazach, jest jasne w odniesieniu do Chrystusa. Jasne jest też, że [nie mówimy] o cesze rozdzielnej – przecież nie mówi się, że czasami jest nieśmiertelny, a czasami śmiertelny, przechodząc od nieśmiertelności do śmiertelności, tak jak my przechodzimy od choroby do zdrowia. Pozostaje więc wam mówić o różnicy natur, którą rozpoznajecie, a wyznając wpierw różnicę natur, wyznać także te natury, pomiędzy którymi istnieje różnica – bo przecież jeśli nie będzie esencji, nie będzie różnic istotnych. Jeżeli jest jedna natura, tak jak jedna jest hipostaza w Chrystusie, dlaczego mówiąc o różnicy natur nie mówi się jednocześnie o różnicy w Jego hipostazach? Dlaczego twierdząc, że Chrystus ma dwie natury, nie twierdzicie, że ma On także dwie hipostazy? Jeśli Chrystus ma jedną złożoną naturę, to nie jest współistotny Ojcu – wszak Ojciec ma naturę prostą. Proste i złożone nie mają tej samej istoty. Jeśli Chrystus przez tę samą istotę jest współistotny Ojcu i współistotny nam, wówczas Ojciec i my będziemy tej samej natury. Jeżeli Chrystus ma tę samą naturę i jest współistotny Ojcu, który ma naturę prostą, ale ma też naturę złożoną, to będzie miał dwie natury – jedną prostą i drugą złożoną. Jeśli twoim zdaniem natura i hipostaza są tożsame, to skoro są trzy hipostazy Boskości, będzie miał On trzy natury, albo, ponieważ jest jedna natura, będzie jedna hipostaza. Jeśli twierdzisz, że jedno jest naturą ogólną, a drugie tym, co widać w bycie niepodzielnym, który nazywasz szczegółowym, to musisz przyznać, że nie tylko Chrystus, ale także Ojciec i Duch Święty mają dwie natury, jedną prostą i jedną złożoną. Jeśli Boskość jest niestworzona i nie ma początku, a ludzkość jest stworzona i ma początek, to jak bez początku i początek mogą mieć tę samą naturę? (3) Ponieważ przedstawiają nam powiedzenie św. Atanazego i św. Cyryla, które mówi o „jednej wcielonej naturze Boga Słowa”, mówimy, że równoważne jest z nim powiedzenie św. Grzegorza Teologa, mówiącego: „Z którego jeden został przebóstwiony, a drugi został przebóstwiony”. Bo tak jak żar nie oznacza przemiany tego, co żarzy się, ale zjednoczenie z ogniem, tak deifikacja oznacza zjednoczenie z Boskością, a wcielenie oznacza zjednoczenie z ciałem. Znamy zatem jedną naturę Boga Słowa, czyli Jego Boskość wcieloną, czyli zjednoczoną z ciałem, i jedną naturę ciała Słowa deifikowanego, czyli zjednoczonego z Boskością. Są więc dwie natury, które są ze sobą powiązane. Przecież gdyby mówił o jednej naturze Boga Słowa, nawet wcielonego, to oznaczałoby to bez sprzeczności, że obie są jedną naturą. Powiedziawszy „jedną naturę Boga Słowa” i dodając „wcielony”, określił istotę ciała, jak sam interpretując się, mówi w swoim liście do Sukensa: „Gdybyśmy bowiem mówiąc „jedną naturę Słowa” przemilczeli, nie dodając słowa „wcielony”, to może nie byłyby to nieprzekonujące wypowiedzi udające pytanie: skoro wszystko jako całość jest jedną naturą, to gdzie jest doskonałość w człowieczeństwie? Skoro określenie ciała wprowadza się przez wyrażenie „wcielony”, niech przestaną wsparty na lasce trzcinowej” (por. Izaj. 36:6, 2 Sam. 18, itd.). Wyraźnie więc odmówił nazwania całości, czyli obu zasad, jedną naturą i twierdzi, że poprzez „wcielenie” wprowadzono określenie ciała. Mamy więc „jedną naturę Boga, Słowa”, a słowo „wcielony” odnosi się do ciała – ale ciało nie jest pozbawione istoty. Zatem natura Słowa i zrealizowane ciało będą dwiema istotami. (4) Dlaczego wyznając w Chrystusie naturę Bóstwa i naturę ciała i twierdząc, że jest to jedno i drugie, czy nie rozpoznajecie dwóch natur, bojąc się strachu tam, gdzie go nie ma (Ps. 52:6)? I mówią, że liczba jest początkiem podziału i że „unikając podziału, nie uznajemy dwóch natur Chrystusa”. I mówimy im, że każda liczba oznacza ilość liczonych, ale nie stosunek, ponieważ gdy mówimy o trzech osobach, nie mamy na myśli trzech odrębnych natur, a gdy mówimy o trzech hipostazach Boskości, nie uznajemy ich za odrębne. Tak więc, uznając w Chrystusie dwie natury i wyznaczając liczbę, nie pozwalamy na rozdzielenie, gdyż tak jak w Trójcy Świętej trzy hipostazy są zjednoczone nierozerwalnie, a jednocześnie nie stopione – nierozłącznie ze względu na wyjątkowość natury i niepołączone przenikanie w siebie, niescalone ze względu na hipostatyczną różnicę, czyli sposób istnienia, czyli nierodzajowość, narodziny i procesję – a liczba hipostaz nie wprowadza podziału, tak gdy we wcieleniu Boże Słowo, dwie natury są zjednoczone nierozerwalnie, a jednocześnie niepołączone - nierozłącznie ze względu na wyjątkowość hipostazy i niezłączonego przejścia w siebie, niezłączone ze względu na zasadniczą różnicę, mam na myśli między stworzonymi i niestworzonymi, śmiertelnymi i nieśmiertelnymi, ograniczonymi i nieopisanymi i tym podobnymi - a liczba natur nie wprowadza podziału. (5) Ponieważ oni, jak nam się wydaje, są w trudnej sytuacji, przytaczając chwiejne argumenty, że jeśli nie ma istoty bez hipostazy i natury bez osoby, to mówiąc o dwóch naturach i istotach w Chrystusie, koniecznie rozpoznajecie dwie hipostazy i dwie osoby, odpowiemy, że [w istocie] nie ma istoty bez hipostazy i natury bez osoby – bo istota jest kontemplowana w hipostazach i osobach, ale istota nie jest hipostazą, ale natura jest osobą. Przecież jeśli istota jest hipostazą, a natura jest osobą, to trzeba będzie w Świętym Bóstwie, mówiąc o jednej naturze i istocie, rozpoznać jednocześnie jedną hipostazę i jedną osobę, lub wyznając trzy hipostazy i osoby, wyznać jednocześnie trzy istoty i natury; co więcej, w ludzkości podobnie albo uznają jedną naturę i jedną hipostazę, albo mówią o nieskończonych istotach, a także o hipostazach, ale mówiąc, że Chrystus jest z dwóch natur, trzeba będzie również stwierdzić, że jest z dwóch hipostaz. (6) Mówimy więc, że istota jest kontemplowana w hipostazach (dlatego jest hipostatyczna), ale nie w hipostazie. Oznacza to, że tego, co jest hipostatyczne, nie należy nazywać hipostazą. W końcu hipostazę i hipostazę rozumie się na dwa sposoby. Hipostaza bowiem czasami oznacza po prostu istnienie, w tym sensie nie oznacza istoty prostej, ale przypadkowej, a czasami oznacza byt niepodzielny, czyli osobę, którą nazywa się hipostazą samą w sobie, co wskazuje na Piotra, Pawła, tego konia i tym podobnych. Hipostatyczny czasami oznacza esencję, rozważaną w hipostazie i istniejącą niezależnie, a czasami - każdą z tych zawartych w jednej hipostazie, jak w przypadku duszy i ciała. Zatem Bóstwo i człowieczeństwo Chrystusa są hipostatyczne – wszak jedno i drugie mają jedną wspólną hipostazę – Bóstwo jest wieczne i wieczne, natomiast ożywione i myślące ciało, dostrzeżone przez Niego w czasach ostatecznych, otrzymało w Nim istnienie i nabyło Jego hipostazę. (7) Mówią też, że święci ojcowie posługiwali się podobieństwem człowieka w odniesieniu do sakramentu Chrystusa – a ludzie mają jedną naturę, co oznacza, że ​​i Chrystus będzie miał jedną naturę. Niech więc usłyszą: nazwy „natura” używa się także w odniesieniu do gatunku. Dlatego mówią, że wszyscy ludzie mają tę samą naturę, należą do tego samego gatunku, ludzkości. Człowiek jednak nie ma jednej natury, gdyż składa się z duszy i ciała – wszak dusza bezcielesna i niewidzialna nie jest współistotna ciału widzialnemu. Dlatego też, gdy porównuje się osobę do osoby, mówi się, że ma ona tę samą istotę, co przynależność do jednego gatunku, a ponieważ wszystko składa się z duszy i ciała, a każdy nosi w sobie dwie natury - w naukach przyrodniczych o człowieku widać w nim dwie natury, dusze i ciała, połączone w jedną hipostazę. Któż bowiem byłby tak nierozsądny, porównując duszę i ciało, by mówić o tej samej naturze obu? W stosunku do Chrystusa nie ma gatunku – nie ma przecież wielu Chrystusów złożonych z Bóstwa i człowieczeństwa, aby ich wszystkich, należących do tego samego gatunku, można było nazwać jedną naturą, ale jednym Chrystusem, poznawalnym z dwóch i w dwóch naturach. Grzegorz Teolog mówi bowiem: „Istnieją dwie natury, Bóg i człowiek, ponieważ jest dusza i ciało, ale nie ma dwóch Synów”. (8) Ponownie: jak jedna i ta sama natura może mieć przeciwne istotne różnice? Przecież jeśli esencja może mieć nawet nieistotne różnice osobno, a nie jednocześnie, to tym bardziej różnice istotne. Przecież jasne jest, że w jednej i tej samej istocie nie mogą być przeciwne istotne różnice - ponieważ ta sama istota nie może być racjonalna i nierozsądna, stworzona i niestworzona. Ponadto: esencje powstają z różnic tworzących esencję, dlatego nazywane są istotnymi i składnikami i istnieją w esencjach. Jeśli więc wyznajecie w Chrystusie różnice zasadniczo kształtujące, konieczne jest wyznanie także istoty – w przeciwnym razie do czego by one należały? Bez tworzenia bytów [te różnice] byłyby niepotrzebne. Powtórzę: skoro mówisz o tej samej naturze Boskości i człowieczeństwa Chrystusa, powiedz nam, przez jaką naturę Chrystus cierpiał? To oczywiste, że to skomplikowane, mówisz. Mówiąc o jednym, z konieczności przypiszesz mu cierpienie i będziesz mieć namiętnie zarówno człowieczeństwo, jak i boskość Chrystusa. Powtarzam: jeśli istnieje jedna złożona natura Chrystusa, będzie ona albo tylko namiętna, albo tylko beznamiętna, albo namiętnie-namiętna, to znaczy zarówno namiętna, jak i beznamiętna, lub zmienna, to znaczy czasami namiętna, a czasem beznamiętna, lub też jej część będzie namiętna, a częściowo beznamiętna. Wybierz więc taką niegodziwość, jaką chcesz. Bo jeśli jest tylko namiętna, to Chrystus nie jest Bogiem. Jeśli jest tylko beznamiętny, Chrystus nie jest człowiekiem. Jeśli czasem jest namiętny, a czasem beznamiętny, to nie jest z natury namiętny, ani z natury beznamiętny, ale znakiem przypadkowym - wszak to, co z natury jest wrodzone, nie przemija. Jeśli część jest namiętna, a część niewzruszona, ale obie są tym, czym są z natury, wówczas części te nie będą tej samej natury i wtedy Chrystus będzie dwunaturalny, który nie jest naturą, ale hipostazą. Niemożliwe jest bowiem, aby jedna i ta sama natura była jednocześnie namiętna i niewzruszona, gdyż jedna i ta sama natura nie może jednocześnie akceptować przeciwstawnych istotnych różnic. (9) Powiedz nam także to: czy Chrystus ma Boską naturę? Tak, oczywiście, mówisz. Czy ma ludzki? I przyznajesz to, chyba że oczywiście chcesz zdecydować się na jawną niegodziwość. Czy zatem natura Boska i natura ludzka to jedna natura, czy dwie? Jeśli jednak powiecie: „jeden”, Ojciec będzie z nami współistotny. Jeżeli jest ich dwóch, a nie jednego, to dlaczego nie odrzucając pychy wraz z jej rodzicem, czyli diabłem, wyznajecie wraz z nami jednego Chrystusa, jednego Syna, jednego Pana, jedną hipostazę z dwóch natur i z dwóch natur, i w dwóch naturach po zjednoczeniu? W końcu, jeśli przyznajesz, że Chrystus nigdy nie miał dwóch natur, to dlaczego na próżno mówisz, że po zjednoczeniu ma jedną naturę? Jeśli mówisz o jednej naturze po zjednoczeniu, twierdząc, że przed zjednoczeniem był On dwunaturowy, to bezpośrednio zaprzeczasz prawdzie. Albowiem przed zjednoczeniem, czyli Boskim wcieleniem, On, będąc jedną hipostazą jednej prostej natury, to znaczy Boskości, nie był i nie był nazywany Chrystusem, chyba że przyszłość została zapowiedziana przez prorocze słowo. Zatem albo całkowicie eliminujecie w Chrystusie dwie natury, albo twierdzicie, że Chrystus był dwunaturowy jeszcze przed wcieleniem z Dziewicy, nie chcąc uznać dla Niego po zjednoczeniu dwóch natur, które faktycznie do Niego należą. Nie myślimy w ten sposób i nie taki jest los Jakuba (Jer. 10,16), ale stojąc w granicach pobożności, nazywamy Go jedną złożoną hipostazą - dla tej wiecznej hipostazy Boga Słowo, osiadłszy w łonie Świętej Zawsze Dziewicy, zrealizowało w sobie rozumne ożywione ciało, samo stając się hipostazą rozumnego i ożywionego ciała, i z doskonałej Bóstwa i doskonałego człowieczeństwa powstał jeden Chrystus, jeden Syn, którym jest zarówno Bóg i Człowiek, jeden i ten sam Pan, doskonały Bóg i doskonały człowiek, całkowicie Bóg i całkowicie człowiek, w niescalonym, nieprzemienionym i nierozerwalnym zjednoczeniu natur. Niepołączona, gdyż każda natura zachowuje swoją różnicę – Boskość niestworzona, stworzona ludzkość, Boskość beznamiętna, Ludzkość namiętna i tym podobne. Jest niezmienna, gdyż każda z natur pozostała niezmieniona, nie przekształcając się w inną i nie objawiając się jako jedna natura złożona, ale dwie natury istnieją i pozostają na zawsze. Nierozłącznie, ponieważ są ze sobą hipostatycznie zjednoczeni, mając jedną hipostazę, wiecznie bezcielesną i prostą, ale w ostatnich czasach bez transformacji, nabywszy ciało od Świętej Zawsze Dziewicy - gdyż Ona jest obie bezcielesne przez bezpoczątkową Boskość, cielesne przez zmartwychwstałe, to znaczy postrzegane ciało. Tą hipostazą jest odwieczny Syn i Słowo Boże, które Sam jest zarówno bezcielesne jak Bóg, jak i cielesne, ponieważ w dniach ostatecznych stał się człowiekiem. Zatem natury są zjednoczone hipostatycznie i przenikają się. Przesłanie błogosławionego Jana, mnicha i prezbitera, napisane do Archimandryty Jordana, na temat Pieśni Trisagion Od Jana po czczonego przez Boga i bosko zazdrosnego Archimandrytę Jordana, ozdobionego kirkiem. Tak silny pociąg do Was, o najlepszy z ojców, nie powstaje we mnie z jakiegoś niestabilnego powodu, ale z Bożej miłości, która jest charakterystyczna dla „nieustannej” (1 Kor. 13:8). Znamy bowiem ortodoksję waszej wiary i właściwe nauczanie słowa prawdy (2 Tym. 2:15), a także żar zazdrości i szczerość miłości do Boga, z powodu której i przez którą jesteście przykuci do bliźniego. Ta bowiem [miłość] jest jakby pierwotnym źródłem, a druga jest symbolem pierwszej. Przecież miłość bliźniego mówi o tym, czym jest miłość do Boga. Znamy Twoją tęsknotę i upodobanie w słowach Boga, które są dla Ciebie słodsze od miodu, gdyż wyobraziwszy sobie Boskie piękno i wznosząc się ku niemu jak na skrzydłach, stałeś się nieskazitelnym zwierciadłem Boga i boskich zjawisk. Twoje piękno jest cnotą i w swoich najprawdziwszych rysach ukazałeś się jako prawdziwy odcisk Boskiego piękna, jako prototyp wszelkiego dobra. Dlatego też, gdy jesteśmy do Ciebie przyciągani, jest to przyciąganie do cnoty i Boga, przed którym masz pierwszeństwo w cnocie. Ale niestety dla mnie, ojcze, niestety. Jak wróg Kościoła zawsze próbuje wprowadzić w nim zamęt, a co najgorsze, poprzez zwierzęta pobożności! Bowiem nasz najpobożniejszy brat Abba Sergiusz, współobywatel, powiernik i przyjaciel, za pośrednictwem własnego brata, wielebnego Abba Hioba, poinformował nas w liście, że najświętszy Cyrus Abba Anastazjusz, chwalebny przywódca klasztoru błogosławionego Eutymiusza, przytoczył niektóre wypowiedzi świętych ojców, rzekomo odnosząc hymn Trisagion jedynie do Syna (a jeśli na to pozwolimy, nic nie zapobiegnie nieszczęściu, jakie pełzający folusz wyrządzi wszystkim krzywdę w raz). Jestem zaskoczony, bardzo zaskoczony, jeśli tak jest, ponieważ znamy prawosławie czcigodnego człowieka (mówię o Kir Abba Anastasia) i nie jesteśmy nieświadomi jego wspaniałości [życia] w mowie i cnotach czynnych, ale wiemy też na pewno prawdomówność oskarżyciela. Bo ten, kto ciągnie do Pana i żyje dla Niego, nie powinien, jak sądzę, kłamać i oczerniać niewinnej osoby wyróżniającej się zasługami cnót. To wywołało w moim umyśle spore udręki. Stanowczo potępił go ustami najbardziej bogobojnego abba Hioba, swego własnego brata, i pośpieszył nas, abyśmy bez zwłoki i zwłoki przedstawili nam naszą opinię w tej sprawie. Napisał też, że twierdzi, że i my byliśmy skłonni do takiego sądu, będąc z nim zgodni i podobnie myślący (co mnie tym bardziej zdumiało – bo on, nie oszukam, przedstawił nam powiedzenia, a my potwierdziliśmy, że należą one do świętych i wybranych ojców – ale wcale się nie zgodziliśmy, że w nich pieśń Trisagion odnosi się do samego Syna) i że Jan, wielce błogosławiony patriarcha Świętego Miasta 142 Pana naszego Jezusa Chrystus, mąż Boży i najbardziej boski, myśli w ten sam sposób. Dlatego, jak pisze [Abba Sergiusz], zabrał głos. Dlatego uznaliśmy, że konieczne jest całkowite wyjaśnienie tej sprawy i opinii, jaką wyznajemy o Twojej boskiej świętości, abyś nie miał żadnej nieznajomości naszych [myśli]. Ponieważ jest to dla nas znajome i przyjemne. (2) Zatem twierdzimy, że definicje i oznaczenia występujące we właściwej kolejności są najtrwalsze. Przecież Pismo Święte mówi, że Bóg przyprowadził wszystkie zwierzęta do Adama, aby zobaczyć, jak je nazwie. I jak Adam nazwał każdą żywą duszę, takie było jej imię (Rdz 2:19). Widzimy więc nazwy, które odróżniają jeden gatunek od drugiego i nazwy własne, które odróżniają jedną hipostazę od drugiej, czyli definicje i prawa, które nadal obowiązują. Potwierdzam, że właśnie w ten sposób, ostatecznie, jedyne Bóstwo i Dominacja Trynitarna zostały objawione Izajaszowi poprzez serafinów i Hymn Trisagion, jakby w jakimś rodzaju objawienia numerycznego. W końcu dlaczego nie śpiewali „Święty” dwa razy, cztery razy lub niezliczoną ilość razy i dlaczego serafini nie głosili dwukrotnie, trzy razy lub niezliczonej ilości Pana Zastępów, niebiosa i ziemia są wypełnione Jego chwałą (Izaj. 6:3), ale „Święty” trzy razy: „Święty, Święty, Święty” i „Pan” – raz, jeśli nie pokazując, że ci trzej są świętymi hipostazami, ale jeden we wszystkich trzech Panowaniu i jeden początek i chwała, istota i Bóstwo, i że trzy hipostazy to jeden Święty Bóg, Ojciec Święty, Syn Święty i Święty Duch Święty, ale jeden Święty, a nie trzej święci, jeden Pan i nie trzej Panowie? Albowiem trzej hipostazy to Bóg, Bóg i Bóg, ale jest jeden Bóg, a nie trzej Bogowie; Święty, Święty, Święty, ale jeden Święty, a nie trzech Świętych; Panie, Panie, Panie, ale jeden Pan, a nie trzech Panów. Dlatego dodaje się: „Napełnijcie niebo i ziemię Jego chwałą”, a nie ich. Dlatego Bóstwo, czyli istota, nierozerwalnie rozwija się w Trójcy bez podziału, poznawalnej w trzech hipostazach, a trzy hipostazy są zjednoczone i związane w jedną istotę, to znaczy Boskość, a Boskość jest uświęcona i uwielbiona potrójnie: „Święty, Święty, Święty”, a trzy hipostazy są uwielbione pojedynczo: Panie Zastępów, napełnij niebo i ziemię swoją chwałą, Albowiem jeden Bóg jest w trzech hipostazach i trzy to jedna, to znaczy jedna natura, ale nie jedna hipostaza, a każda z hipostaz jest uwielbiona i uświęcona więcej niż trzykrotnie. Bóstwo bowiem, będąc Trójcą hipostaz, jest właściwie i odpowiednio uświęcone w Trójcy: Święty Ojciec, Święty Syn, Święty Duch Święty, Pan Zastępów. Albowiem Trzej są jednym Bogiem i Panem. Każda z hipostaz, będąc jedną hipostazą, dlaczego miałaby być uświęcona trzy razy, a nie raz, nie dwa razy, nie cztery razy i nie niezliczoną ilość razy? Przecież każda z hipostaz Boskości nie jest Trójcą - bo wtedy Boskość okaże się dziewiątką, a nie Trójcą. W końcu dlaczego nie śpiewali hymnu o dwóch świętych, czterech świętych lub dziesięciu świętych, ale hymn o trzech świętych, stosownie do liczby hipostaz? Bo jak mówimy o hipostazie Ojca, hipostazie Syna i hipostazie Ducha Świętego, i o Bóstwie, czyli o istocie trynitarnej, obejmującej trzy hipostazy, i jak nie można nazywać ani Ojca, ani Syna, ani Ducha Świętego trynitarnym, tak też jedna z hipostaz nie może być nazwana trójświętą, lecz [należy ją nazwać] Świętą Ojca, Świętą Syna, Dla Syna Święty Duch Święty, do Trisagion Bóstwo Trynitarne. Jeśli więc hymn Trisagion nie oznacza trzech hipostaz, to zaśpiewajmy dwa razy „Święty” i dodajmy „Pan Zastępów”. Ale to jest niedopuszczalne i nie tak śpiewali serafini. Nie wymyślajmy rzeczy niepotrzebnych, abyśmy nie wydawali się mądrzejsi od serafinów. (3) Jeśli niosący Boga ojcowie, których słowo jest prawem, mówią, że serafini śpiewając o Synu powiedzieli „Święty, Święty, Święty”, to jeśli powiedzieli, że tylko Syn, to można podejrzewać, że Trisagion również odnosi się tylko do Syna. Jeśli Syn jest nierozerwalnie związany z Ojcem i Duchem, to i pieśń jest nierozerwalnie związana, gdyż wraz z Ojcem i Duchem czcimy Syna, wspólnie śpiewamy i wysławiamy. Mówimy, że pieśń odnosi się tylko do Syna, gdy wspominamy znaki Jego hipostazy, takie jak „Syn Boży”, „Słowo”, Mądrość i Moc Boża, zrodzony z Ojca, wcielony, ukrzyżowany w ciele, zmartwychwstały, wstąpił do nieba, zasiada po prawicy Ojca i tym podobne. Zatem jak to wszystko są oznaki jednej hipostazy, których w żaden sposób nie można odnieść do innej hipostazy ani do wspólnoty Boskości, tak i Trisagion, będący oznaką trzech hipostaz, nie może odnosić się do jednej. Przecież tak jak każdą hipostazę ludzkości nazywamy osobą, a miasto, w którym jest wielu ludzi, nazywamy zaludnionym, ale nie możemy nazwać każdej osoby zaludnioną, tak w Trisagionie każdą z hipostaz nazywamy świętą, a trisagion Bóstwem Trynitarnym, ale jednej hipostazy nie możemy nazwać trisagionem. I tak jak przy wyliczaniu mówimy „jeden, jeden i jeden”, ale nie możemy powiedzieć „trzy” o każdym z osobna, tak też jest w Trisagionie; i tak jak mówimy: „latarnia, pochodnia i pochodnia” i zbiorowo nazywamy to potrójnym blaskiem, ale nie nazywamy każdego trisagionem, tak jest w Trisagionie. Wszystko, co indywidualnie, prosto i abstrakcyjnie mówi się o całej Boskości, to samo mówi się o każdej z hipostaz, a liczba „trzy razy” w odniesieniu do Trójcy Świętej wskazuje na trzy hipostazy. Bo niosący Boga Epifaniusz pięknie i bardzo trafnie powiedział: „Dlaczego serafini nie mówią «Święty» dwa razy, cztery razy, ale trzy razy, jeśli nie ogłaszając w ten sposób liczby hipostaz zjednoczonych w jednym Panowaniu i Bóstwie?” 143 „Święty jest Bóg” i Ojciec, z którego pochodzi Syn i Duch Święty, „Święty Mocny” Syn, hipostatyczna moc Boga, „Święty Nieśmiertelny” Duch Święty, ożywiający, jak mówi Apostoł: prawo Ducha życia (Rz 8,2) – nie dlatego, że nie ma Boga Syna ani Ducha Świętego, i nie dlatego, że Ojciec lub Duch Święty nie są mocni, ani Ojciec i Syn nie są nieśmiertelni, ale jak powiedział apostoł, chcąc ukazać hipostazy: Ale mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko się dzieje, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się dzieje, i jednego Ducha Świętego, w którym wszystko jest (1 Kor. 8:6), i tak tutaj również Dawid to ogłosił, mówiąc: Jak jeleń pragnie strumieni wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże (Ps. 41:2). I tak mówiąc o Bóstwie w ogóle, dodaje, chcąc wskazać hipostazy: „Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego”, czyli nieśmiertelnego, wiecznie żyjącego – bo wiecznie żyjący jest nieśmiertelny. Powiedziawszy: „Dusza moja tęskni za Tobą, Boże”, określił jedyne Bóstwo. Następnie mówiąc: „Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego”, ukazał trójcę hipostaz. I znowu powrócił do osobliwości natury: Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga? (Ps. 42:3). (4) Jeśli ktoś ma zastrzeżenia, że o jednej hipostazie często mówi się „po trzykroć szczęśliwy”, „po trzykroć pożądany”, „po trzykroć błogosławiony”, niech wie, że τρεῖς (trzy) zapisane poprzez dwusamogłoskowe ει oznacza liczbę potrójną, a poprzez prostą jotę zamiast „wiele razy”, jak mówimy: „trzy osoby”, czyli: trzy świadczą: woda, krew i duch (1 Jana 5:8), ale „trzy razy” (τρίς) z jotą – przysłówkowo, zamiast „wiele razy”, jak u apostoła: Trzy razy modliłem się do Pana w tej sprawie (2 Kor. 12:8), zamiast „wiele razy”. Powinieneś wiedzieć, że liczba trójskładnikowa, używana w sensie przysłówkowym, jest zapisywana za pomocą prostej joty, jako „raz”, „dwa razy” (δίς), „trzykrotnie” (τρίς) i „cztery razy” (τετράκις). A w skomplikowanych słowach, niezależnie od tego, czy oznacza to trójcę, czy mnogość, jest ona zapisana przez jotę: „trzy imiona” (τρισώυμος) - mając trzy imiona, „trzykrotnie pożądane” (τριπόθητος) - bardzo pożądane, „poplemienne” - wielokrotnie błogosławione, „trzykrotnie szczęśliwe” - wielokrotnie szczęśliwe. Jest to dopuszczalne również w odniesieniu do jednej osoby, bardzo pożądanej, bardzo szczęśliwej i bardzo błogosławionej. A znaczenie liczby trójskładnikowej można przypisać tylko samej liczbie, tak jak nie można nazwać trójkolorowym czegoś dwuimiennego, co nie ma dwóch imion i nie nosi trzech kolorów. Dlatego też, gdy mówimy „trzy imiona”, mamy na myśli to, że to, co nazywamy trzema imionami, ma dokładnie trzy imiona. Jeśli mówimy „trisagion”, to jest to właściwe w odniesieniu do Trójcy Świętej – gdyż Ona, posiadająca dokładnie trzy hipostazy, z których każda jest święta i uwielbiona, może być całkiem trafnie nazwana „trisagion”. Jeśli mówi się to o jednej hipostazie, można by podejrzewać, że ma ona trzy święte esencje lub trzy święte hipostazy – ale w obu przypadkach jest niedopuszczalne i bezbożne mówienie o jednej z hipostaz Boskości. Powiedzmy też, że hymn Trisagion, który ukazuje trzy hipostazy Boskości, jest absurdem przypisywać jednej z tych hipostaz. Przecież gdyby wskazywał na wspólnotę istot, mógłby odnosić się do każdej z hipostaz, ale skoro ta pieśń wskazuje na liczbę trzech hipostaz, to nie wypada wymawiać jej w odniesieniu do jednej, aby Trójca Święta nie okazała się wśród nas dziewięcioma świętymi. Bo liczba trzy pomnożona przez samą siebie daje w naturalny sposób dziewięć. (5) Powiedzieliśmy, że ten, kto ma dwa imiona, nazywany jest dwuimiennym, a trzy - trójimiennym, ani więcej, ani mniej. Czy więc tylko Ojciec, albo Syn, albo Duch Święty są po trzykroć święci, czy tylko Ojciec, czy tylko Syn, czy tylko Duch Święty są trynitarni, aby każdy mógł być nazwany trzykroć świętym? To się nie stanie! Ale nieskończona liczba razy jest nieskończona [Oni są święci]. Święte Bóstwo, jako posiadające trzy święte hipostazy, powinno naturalnie nazywać się Trisagion. Nie chodzi więc o jedną z hipostaz, że trzeba śpiewać Trisagion, który wskazuje na trzy hipostazy Boskości, gdyż mówiąc o nieskończonej Boskości, nie można używać określonej liczby inaczej niż jako jednej w odniesieniu do istoty i trójcy w odniesieniu do hipostaz. Gdyby ktoś zapytał nas, dlaczego podczas chrztu dokonujemy trzech zanurzeń, cóż innego możemy odpowiedzieć, jeśli nie to, że dla każdej z hipostaz Boskości przypada jedno zanurzenie i trzy ze względu na trzy hipostazy, a nie trzy zanurzenia na każdą hipostazę (wszak w ten sposób dokonalibyśmy dziewięciu zanurzeń, co jest niedopuszczalne)? Dlatego przy każdym zanurzeniu wymawiamy nazwę jednej z hipostaz. W ten sam sposób, jeśli zostaniemy zapytani, dlaczego słowo „Święty” zostało powiedziane trzy razy, a nie dwa lub cztery razy, odpowiemy, że ze względu na trynitarną naturę Boskości. Jak więc przypisać hymn Trisagion jednej hipostazie? Przecież sami siebie przedstawimy jako kłamców i apostatów: „Każda z hipostaz Boskości”, jak mówi boski Bazyli, „jest głoszona indywidualnie” 144. Jeden Ojciec i jeden Święty, bo jest jedna hipostaza, jedna trójświęta istota Bóstwa, bo są trzy hipostazy. Ojciec nie jest trzykroć święty, bo jest jedna hipostaza, Syn nie jest trzykroć święty, bo jest jedna hipostaza, i Duch Święty nie jest trzykroć święty, bo jest jedna hipostaza. Całe zastępy boskich i natchnionych przez Boga ojców głosiły każdym tchnieniem Ducha Świętego i WszechŚwiętego. Nie znaleźliśmy go jeszcze jako Trisagiona w żadnym piśmie patrystycznym. To głupota folusznika, który w całkowitym szaleństwie odważył się odsłaniając, jak mówią, głowę (co jest oznaką bezwstydu zdeprawowanych kobiet), jakby przewyższał serafinów w mądrości i wiedzy okultystycznej, poczuć hymn Trisagion jak jakieś niedokończone płótno. Jeśli bowiem przypiszemy Trisagion jedynie Synowi, wszelkie wątpliwości zostaną bezwarunkowo rozwiązane, a zatem, podobnie jak Maronici, 145,. Dodajmy krucyfiks do Trisagionu. Ale niech miłosierny Bóg nie sprawi, że moje usta powiedzą to: śmierć jest lepsza! Usuń ode mnie to zniszczenie! Śmierć w tym kotle! (2 Królów 4:40). (6) Jeśli ktoś powie, jak słyszałem od wielu: „Dlaczego mówiąc «chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu», czy często dodajemy «do Tego, który z woli ukrzyżowany i zmartwychwstał», czy coś innego w tym rodzaju, ale kiedy mówimy trisagion, nie dodajemy: «ukrzyżowany za nas?» - odpowiemy mu, że musimy przestrzegać zwyczajów i tradycji Kościoła. Mówi się bowiem: Nie przesuwajcie starej granicy, którą wyznaczyli wasi ojcowie (Przyp. 22:28). A wielki Bazyli powiedział, że „czciwe jest wszystko, co wyróżnia się w starożytności” 146. Kościół ma więc odziedziczony od czasów starożytnych zwyczaj mówienia słowami „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”. Dlatego też, gdy wymawiamy powiedzenie 147, powiedzmy psalm lub pieśń, często dodajemy hymn troparionu, który nie zależy od znaczenia tego powiedzenia, więc gdy mówimy jako powiedzenie „chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”, dodajemy troparion, który jest odpowiedni tylko dla Syna i nie ma związku w znaczeniu i treści z „chwałą Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Przecież „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu…” ma celownik, a śpiew często ma dopełniacz, biernik, mianownik lub wołacz i stąd jasno wynika, że ​​śpiew ten nie jest powiązany znaczeniowo z „chwałą Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. A kiedy mówimy tylko „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu” nie jako powiedzenie, to w żadnym wypadku nie dodajemy Krzyża ani niczego innego, co określa jedynie hipostazę Ojca, Syna lub Ducha Świętego. „Święty Bóg” Ojciec, „Święty Mocny” Syn, wcielony i ukrzyżowany w ciele, a zmartwychwstały, „Święty Nieśmiertelny” – Duch Święty. Wymieniwszy trzy hipostazy i chcąc pokazać, że są jednym Bogiem, łącząc się, dodaję: „Zmiłuj się nad nami”, jak mówi Bóg, dając Mojżeszowi prawo: Pan Bóg, Pan jest jeden (Pwt 6,4), a serafini: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”. Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty, ale jeden Bóg, mówili ojcowie mówiący o Bogu, i Święty Ojciec, Święty Syn, Święty Duch Święty, ale wszyscy trzej są jednym Świętym; Pan, Pan i Pan, ale jeden Pan. A czym jest Bóg, Bóg i Bóg Ojciec, albo Bóg, Bóg i Bóg Syn, albo Bóg, Bóg i Bóg Duch Święty, czyli Święty, Święty, Święty, czyli Pan. Panie, Panie o jednej z hipostaz – żaden z naszych wybranych ojców tego nie wyraził. Bo tak jak nie można nazwać Trójcy jedną hipostazą, tak nie wypada nazywać żadnej z hipostaz Trójcą. I tak pod błogosławionym Proklusem, zgodnie z objawieniem Boga, odśpiewano hymn Trisagion: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”, gdy, jak mówią, z tłumu wiernych uniosło się w powietrze dziecko i jakąś anielską mocą nauczyło tej pieśni, a dowodem boskości hymnu był koniec nieszczęścia 148 . Tak śpiewały boskie fias sześciuset trzydziestu ojców, skacząc z boskim duchem 149 . A czym jest ta nowa i pusta nauka, która obecnie wprowadza zamieszanie i nieporządek wstrząsa ludem Bożym? (7) Ale ktoś może powie jeszcze raz: dlaczego mówiąc „hipostaza, hipostaza, hipostaza” mówimy o trzech hipostazach, a „Bóg, Bóg, Bóg” – a nie o trzech Bogach? Odpowiadamy na to, że poszczególne właściwości nie są uogólniane, ale ogólne, nawet jeśli są nieodłączne dla każdego szczegółu, są rozpatrywane w sposób pojedynczy i ogólny, a każdą hipostazę rozważa się osobno i nie mają jednej wspólnej hipostazy. Boskość, uświęcenie i panowanie, chociaż każda hipostaza w niej uczestniczy, jest wspólne trzem hipostazom, stanowiąc jedną. Przecież nie ma jednego bóstwa dla Ojca, innego dla Syna, trzeciego dla Ducha Świętego, uświęcenia i panowania - ale jedno i to samo, całkowicie i nierozłącznie istniejące w każdej z hipostaz, całkowicie ojcowskie, całkowicie sonularne, całkowicie duchowe, jedno z Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Hipostazy nie są takie, ale jeden jest Ojca, inny Syna, a jeszcze inny Ducha Świętego. Dlatego każda hipostaza sama w sobie nazywa się Bogiem i Świętym, i Panem, i tym podobnymi - a gdy je zliczyć razem, to nie ma trzech Bogów, ani Świętych, ani Panów, ale trzech - jeden Bóg, jeden Pan, jeden Święty, bo Bóg i Jego Moce, Słowo i Duch, jeden Bóg, jeden Święty, jeden Pan, a nie trzej. Ale Bóg, Bóg i Bóg ze względu na hipostatyczną doskonałość każdego: Świętego, Świętego i Świętego, i Pana, Pana i Pana, ale nie trzech Bogów, Świętych i Panów. Ponieważ Słowo i Duch są mocami Ojca, ale są to moce hipostatyczne i nierozdzielne od Niego, od którego i w którym są, i do którego odnoszą się jako przyczyna - gdyż nie są od Niego oddzielone ani miejscem, ani pożądaniem, ani działaniem, ani siłą, ani władzą, ani niczym, co się mówi o Bogu, lecz jedynie hipostazami i charakterystycznymi właściwościami każdej hipostazy. Bo gdy się rodzimy, jesteśmy natychmiast odrzuceni i oddzieleni od naszych ojców: to właśnie ma na myśli Grzegorz Teolog, gdy mówi: „odeszwszy, jesteśmy opuszczeni” 150. Przecież u nas syn nie jest władzą [jego] ojca, ani rozumem [logos], ani mądrością, ale u Boga jedno i drugie jest zbieżne – Syn i Duch są władzami Ojca, tak jak słowo i duch są władzami umysłu i [jednocześnie] doskonałymi hipostazami, jak przystało tylko wszechistotnemu Bogu. Odcina nas wola, siła i miejsce. Dlatego mówi się o nas: tacy a tacy są ludzie, a nie „człowiek” - ale u Boga tak nie jest, ale według powyższego. Przyjrzyjmy się jednak wypowiedziom, które cytują, i przeprowadźmy ich dokładne przestudiowanie. Tak, należą do ojców i w żaden sposób temu nie zaprzeczamy - ale trzeba udowodnić, że święci ojcowie i nauczyciele zgadzają się i nie zaprzeczają sobie, a tym bardziej nie zaprzeczają lub nie zgadzają się 151. Przecież pojedyncza moc i oświecenie Ducha objawiły ich myśli o wierze jako jednej i niezmiennej. (8) Oto co Boski Atanazy, który trwa w błogosławionych, mówi w swoim Słowie o Wcieleniu i Trójcy: "Dlatego Ten, który się narodził i stał się człowiekiem, jest Bogiem, a my mówimy, że Ten, który stał się człowiekiem dla nas, jest Bogiem. Ale nie Bóg, Bóg i Bóg jest jednym z Trójcy, Synem Bożym i Bogiem Świętym, ale nie Świętym, Świętym i Świętym. I nie tylko trzykroć Świętym, ale nieskończenie i nieskończenie Świętym i Najświętszym. Święty.” A także w innym miejscu: "Widzieliśmy Go, a nie miał ani postaci, ani piękna. Bo wcześniej ujrzał Go w postaci Boskiej i pełnej chwały, siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym, gdy cherubini chwalili Go: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów. A potem widzi go przybierającego postać sługi i upodabniającego się do ludzi" 152. To właśnie przynoszą i przyjmujemy to z radością - ale niech mówią: czy widział Syna samego siedzącego na tronie, czy też razem z Ojcem? Sam, ten, który jest chwalony, czy razem z Ojcem i Duchem? A jeśli jest tylko jeden, niech śpiewają hymn Trisagion jedynie Synowi. Jeśli jest z Ojcem i Duchem, niech zrozumieją, że jest nierozerwalnie związana z Trójcą, uwielbieniem jednej istoty i panowaniem, objawiającym trzy hipostazy. Bo serafini śpiewali „Święty, Święty, Święty” i przynosząc pieśń Trójcy, śpiewają Syna, ponieważ Syn jest jednym z Trójcy. A kto przypisuje hymn Trisagion jedynie Synowi, czyni Ojca i Ducha nie częścią chwały, ponieważ to, co ogólne, obejmuje szczegół, ale to, co szczegółowe, nie obejmuje całości. Ten bowiem, który powiedział „człowiek”, miał na myśli wszystkich poszczególnych [ludzi], a ten, który powiedział „Piotr”, wskazał tylko jego samego, wyłączając inne hipostazy człowieczeństwa. (9) Ponownie przytaczają słowa św. Objawienia Pańskiego ze słowa o Najświętszej Bożej Rodzicielce: „Błogosławiona między niewiastami, która zrodziła Słowo, od Ciebie wcielonego, Słowo – Syn Ojca, Słowo – wieczny Bóg, Słowo bez początku i wieczne, Słowo współistotne z niepodzielną Trójcą, Słowo, czczone przez Ojca i Ducha Świętego, Słowo, współtronujące z Ojcem, Słowo, zasiadające na cherubinach, Słowo, któremu wysławiają czworonożne zwierzęta: Święty, Święty, Święty jest Pan Hostie, napełnijcie niebo i ziemię swoją chwałą” 153. Jeśli Jego chwała różni się od chwały Ojca, wówczas rozpoznajemy, że pieśń należy tylko do Niego. Jeżeli doksologia jest jedna i wspólna dla całej Trójcy Świętej, to pieśń jest jedna i wspólna. Mówiąc bowiem: „Święty, Święty, Święty” wysławiają Syna, ale nie tylko Syna, ale jednego z Trójcy Świętej, pomiędzy Ojcem i Duchem. (10) Następnie Chryzostom, o Błogosławionym 154, którego początek: „Od cudów do cudów”: "Dziś Król chwały zostaje proroczo uwielbiony na ziemi i ogłasza jego mieszkańców współtowarzyszami niebieskiej uczty, aby pokazać, że jest Panem zarówno ziemi, jak i nieba, bo tak się śpiewa. Dlatego też ci na wysokościach, głosząc zbawienie na ziemi, śpiewali: "Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów, cała ziemia napełniła się Jego chwałą", podczas gdy ci na dole, odprawiając niebiańską radość, wołali: Hosanna na wysokościach, Hosanna do Syna Dawida (Mateusza 21:9).” Kto przy zdrowym rozsądku powie, że Syn Dawida jest ekskomunikowany od trzykroć świętej chwały? Albowiem On, jeden z Trójcy, jest uwielbiony razem z Ojcem i Duchem, ale Trisagion nie odnosi się tylko do Niego. Dla serafina słowa „Święty, Święty, Święty” oznaczają nie tylko Ojca, czy tylko Syna, czy Ducha Świętego, ale Bóstwo Trynitarne jako jedno trójświęte Panowanie. Oznacza to, że Jeden i Ten sam był chwalony w niebie z Ojcem i Duchem, a serafini śpiewali Go nie sami, ale razem z Ojcem i Duchem, wołając: Święty, Święty, Święty. I śpiewano Mu na ziemi: Hosanna na wysokościach, Hosanna Synowi Dawida, pieśnią niemal udowadniając, że jest jedną z najwyższych hipostaz Boskości, choć nazywany był Synem Dawida. (11) A jeśli niosący Boga ojciec mówi, że „ci na wysokościach śpiewali, głosząc zbawienie na ziemi”, to powiedział to pięknie i pod natchnieniem. Przecież wiemy, że niebo i ziemia są zawsze pełne Bożej chwały. Za wszystkie dzieła Pańskie błogosławcie Pana (Ps. 103:22) i głoście Jego chwałę (Ps. 19:2). Ponieważ jednak w niebie aniołowie poznali chwałę istniejącego Boga, natura ludzka, przyjmując ziemię w dziedzictwo, popadła w błąd i zamieniła chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka, ptaków i czworonożnych zwierząt (Rzym. 1:23), niosący Boga ojciec mówi, że ziemia napełniła się Boską chwałą, gdy mieszkańcy ziemi o tym wiedzieli, i to – i nic innego – stało się ich zbawieniem. Chwałą Bożą jest oczywiście Ojciec i Syn, i Duch Święty. Albowiem w ten sposób niewierny Pan przemówił do Ojca: Ojcze, wykonałem dzieło, które Mi zleciłeś... Objawiłem imię Twoje (Jan 17,4-6), a także: To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa, którego posłałeś (Jan 17,3). Zatem zarówno natura, jak i chwała są wspólne trzem hipostazom Boga. (12) Również Cyryl Aleksandryjski z szóstego słowa o Trójcy Świętej, którego początek: „A więc równość”: „A boski Izajasz mówi, że ujrzał Syna w nie mniejszej chwale, gdyż powiedział: «Widziałem Pana Zastępów siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym, a Jego chwała napełniła całą cerkiew. Serafini stanęli wokół Niego; każdy z nich miał po sześć skrzydeł: dwoma zakrywał swoją twarz, dwoma zakrywał swoje nogi, a dwoma latał. I nawoływali się nawzajem, i mówili o uświęceniu, które na początku jest potrójne, ale kończy się jednością i jednym panowaniem”155. Teraz wyraźnie mówi, że śpiewając Pana Zastępów, Który jest Bogiem jedynym, uwielbionym w trzech hipostazach, zaśpiewali hymn o początku trynitarnym, czyli najpierw potrójny hymn na cześć trzech hipostaz – uświęcenia, kończącego się jednością i jednym panowaniem, czyli [według niego] trójca hipostaz jest jedna w istocie i jedno panowanie wyrażone przez potrójne uświęcenie. Zatem „Święty, Święty, Święty” wskazuje na trzy hipostazy, a nie na jedną, a „Pan Zastępów” objawia jedno Bóstwo i Panowanie. (13) A także Cyryl Aleksandryjski z dziewiątego słowa „O kulcie w Duchu”: "A fakt, że cherubini w ten sposób wiecznie patrzą na przebłaganie, wyraźnie pokazuje intensywne skupienie i nienasycenie sił wyższych w kontemplacji Boga. A prorok Izajasz pisze: "Widziałem Pana Zastępów, siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym, a wokół Niego stał Serafin" i mówi, że każdy miał po sześć skrzydeł: dwoma zakrywały nogi, dwoma zakrywały głowę, a na dwóch latały. 156 „Przebłaganiem jest zatem Chrystus, który choć pojawił się w ciele, jest jednak Bogiem i Panem z natury i prawdy, a wokół Niego służalczo stoją także najwyższe władze”. Ktokolwiek posiada nienaruszoną władzę rozumu, powinien wiedzieć, że słowo „również” oznacza, że ​​nie tylko On miał władzę śpiewu i nie jemu zaoferowano Trisagion. Wyrażenie bowiem, ze względu na spójnik „także”, odnosi się zarówno do Ojca, jak i do Ducha. W końcu „także” będące spójnikiem łączącym oznacza dodawanie. Dlatego też, chociaż siły śpiewające niewątpliwie stanęły wokół Ojca, powiedział, że te same siły stały także wokół Chrystusa, który jest z Ojcem. Jeśli siły śpiewające „Święty, Święty, Święty” stoją wokół Ojca, Syna i Ducha Świętego, to Trisagion, który objawia trzy hipostazy, nie powinien być ofiarowywany tylko Synowi. Bo gdyby raz zaśpiewali „Święty”; dwa lub cztery razy, podczas gdy hipostazy są trzy, powiedzielibyśmy, że piosenka odnosi się do każdej hipostazy z osobna – w końcu to, co ogólne, wpływa na każdy szczegół. Ponieważ jednak hymn Trisagion ma własną [liczbę] i wskazuje na trzy hipostazy, nie jest właściwe, aby o tym, co oznacza trzy hipostazy, mówić o jednej. Przecież gdyby to powiedziano o jednym, nie byłoby to już wskazaniem trzech, a ponieważ jest to oczywiście wskaźnik trzech hipostaz, to nie powiedzą tego o jednym. (14) Również od tego samego Cyryla od czwartego słowa do Hermiasza, którego początek: „Bóg z Boga”: "I chociaż z jakiegoś powodu utożsamiony jest z aniołami, jaśnieje na tronie Ojca i zasiada z Ojcem, a oni stoją wokoło, nie gardząc miarą Jego niewoli, a On jest i nazywany jest Panem Zastępów, wysławiają Go chwałą Pana i mówią, że niebo i ziemia są pełne Jego chwały. Czyż więc nie jest stwierdzeniem, że Ten, przed którym tak zdumiewają się nawet posiadacze najwyższej chwały, został stworzony - czyż nie jest to choroba tępy i zgniły umysł 157 Któż sprzeciwi się temu, że Syna poprzedzają Serafini, że jest współwielbiony przez Ojca i Ducha i razem z Nimi przyjmuje pieśń, że jest Świętym Panem Zastępów i że niebo i ziemia są pełne Jego chwały? Ale ten, kto to mówi, nie odnosi hymnu Trisagion jedynie do Syna – jakby ktoś śpiewał Dwunastu Boskich Apostołów, nazywając go dwunastostrunową lirą Ducha, żaden z apostołów nie pozostanie bez honoru – każdy bowiem nazywany jest struną Ducha, ale pieśń nie odnosi się tylko do każdego z osobna – wszak nie tylko Piotr jest dwunastostrunową lirą Ducha i nie tylko Andrzej, ale cała Dwunastka, i przynajmniej jeden wypowiedział [tę] pieśń, śpiewając, powiedzmy, Piotra, to nadal oznaczałoby nie tylko Piotra, ale śpiewałoby z nim całe zastępy apostołów. Jeśli ktoś powie: „Dwanaście strunowa lira apostołów, syna Jonasza z Betsaidy, który poniósł męczeńską śmierć w Rzymie pod rządami Nerona”, okaże się kłamcą. Podobnie i ten, kto mówi: „Święty, Święty, Święty, za nas został ukrzyżowany”, okaże się bluźniercą, tak samo jak ten, który mówi: „Po trzykroć święty, ukrzyżowany za nas”. (15) Również od tego samego Cyryla z piątego Słowa do Hermiasza, którego początek: „Niech nam się stanie”: "A wokół nadprzyrodzonego i wzniosłego tronu stoją serafini, wysławiając Go i nazywając Świętym i Panem Zastępów, i mówią, że niebo i ziemia są pełne Jego chwały. A Ten, który rządzi wszystkim jednakowo, jest równy i równy Ojcu, i nie mniej chwalebny - bo wszystko jest pełne Jego chwały" 158. Twierdzimy i jest to prawdą, że znaczenie tych słów jest takie samo jak poprzednich. (16) Również z powyższego Słowa: „A jeśli został zniesławiony i daleki od uwielbienia, dlaczego serafini stoją wokół Syna zasiadającego na tronie Bóstwa, oddając Mu cześć pieśniami i hymnami, nazywając Go Panem Zastępów i mówiąc, że niebo i ziemia są pełne Jego chwały?” My również znamy to powiedzenie i zgadzamy się z nim, ale nie nakazuje ono uważać Syna za trzykroć świętego. (17) Błogosławiony Proclus z Konstantynopola z „Kazania o Najświętszej Bogurodzicy”: „Został ukrzyżowany na krzyżu, a tron jego w niebie nie jest pusty, jest złożony w grobie i niebo rozciąga jak skórę, jest zaliczony do umarłych i strąca piekło, zniesławiany jako zwodziciel i wywyższona jest góra „Święta, Święta, Święta”” 159. W jednej, dwóch i wielu starych księgach widziałem, że najświętszy Proclus mówi tu raz „Święty”. Ale nawet jeśli przyjmiemy, że trzykrotnie napisał „Święty”, ma to to samo znaczenie, co poprzednie stwierdzenia, to znaczy, że On, jako jeden z Trójcy Świętej, zostaje uwielbiony wraz z Ojcem i Duchem, gdy serafini wołają: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”. (18) Ten sam św. Proclus z „Pochwały Najświętszej Bożej Rodzicielki”, która rozpoczyna się słowami „Wszystkie świadectwa i uroczystości”: "Nie ma w życiu nic takiego jak Matka Boża Maryja. O człowiecze, obejdź w myślach całe stworzenie i zobacz, czy jest coś większego lub równego Świętej Bożej Rodzicielce. Badaj ziemię, badaj morze, badaj powietrze, badaj niebiosa umysłem, myśl o wszystkich niewidzialnych siłach i zobacz, czy jest taki cud w całym stworzeniu? Bo niebiosa głoszą chwałę Boga (Ps. 18:1), aniołowie służą ze strachem, archaniołowie czczą z drżeniem, cherubini, nie porwani, są przerażeni, serafini nie zbliżają się, latają i wołają z drżenia; „Święty, Święty, Święty jest Pan, ziemia jest pełna Jego chwały” 160. Jasne jest, że tutaj sens jest taki sam jak w poprzednich fragmentach – ale niech ci, którzy cytują to powiedzenie, uważą i zrozumieją – a jestem przekonany, że zrozumieją i zostaną oświeceni pełnią wiedzy na ten temat, jeśli tylko Duch Boży zamieszka w nich. (19) Św. Atanazy z „Kazania o Wcieleniu i Trójcy”, którego początek brzmi: „Ci, którzy są źli”: „A kiedy serafini wychwalają, mówiąc trzy razy: «Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów», wychwalają Ojca i Syna, i Ducha Świętego” 161. (20) Św. Bazyli ze „Słowa do Amfilochiusza o Duchu Świętym”: „Jak mówili serafini: «Święty, Święty, Święty jest Pan», gdyby nie nauczyli się od Ducha, ile razy pobożnym byłoby oddawanie tej chwały?” 162. Ojciec wybawił nas od długich rozmów, mówiąc nam wyraźniej, ile razy pobożne jest składanie tej pochwały. Nie jest ona bowiem pobożna dwa razy czy cztery razy, lecz trzy razy i raz: trzykrotnie „Święta” ze względu na Trójcę Hipostaz, ale raz „Pan” ze względu na wyjątkowość i jedność istoty. Bo jeśli tylko Syn, to dlaczego raz nie „Święty” i raz „Pan”, dlaczego nie dwa razy i nie cztery razy? Przecież liczba „trzy” nie jest poświęcona żadnej z hipostaz i nie jest dla niej bardziej charakterystyczna niż inne liczby. (21) On, św. Bazyli, z „Czwartego słowa przeciwko Eunomiuszowi”, które rozpoczyna się słowami: „Jeśli Syn jest z natury Bogiem”: "Że w wizji i w proroctwie Ojciec, Syn i Duch Święty są nierozłączni, powiedział prorok Izajasz: Widziałem Pana siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym, a Jego chwała napełniała całą cerkiew. Serafin stał wokół Niego, każdy z nich miał po sześć skrzydeł. A chwilę później powiedział: I rzekł Pan do mnie: Powiedz temu ludowi: Uszami będziecie słyszeć, a nie zrozumiecie, oczami będziecie widzieć i nie będziecie widzieć. Z powodu serca ten lud stał się zatwardziały (Izaj. 6:9-10) i tak dalej. Zatem zgodnie z tym stwierdzeniem i sekwencją proroczej księgi, Pan wszystkiego, Ojciec, ukazał się i przemówił do proroka, jednak Syn Gromu, którego mowa jest bardziej zdumiewająca i straszniejsza niż grzmot, którego własną mową było Słowo (Jana 1:1), a nie „Nie było Słowa” 163, mówi, że Syn ukazał się i przemówił do proroka, w swoim eseju pisze: Dlatego Żydzi mogli nie wierzcie w Jezusa, gdyż, jak powiedział także Izajasz, lud ten zaślepił swoje oczy i zatwardził swoje serca, aby oczami nie widzieli i sercem nie rozumieli, i nie nawrócili się, abym ich uzdrowił, gdy Izajasz ujrzał Jego chwałę. Paweł oznajmił wizję i proroctwo [pochodzące od] Ducha, mówiąc: Dobrze powiedział Duch Święty do naszych ojców przez Izajasza: Będziesz słyszeć swoimi uszami, a nie zrozumiesz, i swoimi oczami będziesz widzieć, a nie widzieć. Bo serce tych ludzi stało się zatwardziałe (Dz 28,25-27). Prorok przemawia w imieniu Ojca, w którego uwierzyli Żydzi, ewangelista mówi o Synu, a Paweł mówi o Duchu, nazywając Go wspólnie Panem Zastępów. Ich słowo na temat hipostaz jest odrębne, ale ich sąd na temat jedynego Boga jest niepodzielny. Obraz [istnienia] 164 i wyraz hipostazy są bowiem nierozerwalnie oddzielone, dlatego „Święty, Święty, Święty” jest potrójny, ze względu na trójcę hipostaz, ale „Pan” jest jeden, ze względu na wyjątkowość Boskości”. (22) Św.Grzegorz Teolog ze „Słowa na Boże Narodzenie”: „Kiedy mówię «Bóg», mam na myśli Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ponieważ Bóstwo [z nami] nie rozprzestrzenia się poza tę liczbę, aby nie wprowadzić tłumu bogów i nie ogranicza się do mniej, abyśmy nie byli potępieni za brak Boskości, jako judaiści z powodu jedności przykazania - lub hellenizatorzy z powodu nadmiaru: za zło jedno i drugie i są takie same, chociaż są przeciwieństwami. Tak więc Miejsce Najświętsze, ukryte przez serafinów i uwielbione trzema konsekracjami, zbiega się w jedno Panowanie i Bóstwo, o którym ktoś inny przed nami filozofował w najpiękniejszy i wzniosły sposób” 165. (23) Oraz św. Cyryl Aleksandryjski w „Zwiastunie Eutymiusza o Duchu”, którego początek: „Dobre uczynki”: "No cóż, czy Pismo Święte nie nazywa słów samego Boga słowami Ducha? Przecież proroczy Izajasz, opowiadając nam o tej niezwykłej i najstraszniejszej wizji, mówi: Widziałem Pana siedzącego na wysokim i wyniosłym tronie. I dodając coś jeszcze, kontynuuje: I usłyszałem głos Pana Zastępów mówiący: Kogo mam posłać? I kto po nas pójdzie? I powiedziałem: Oto jestem, poślij mnie. I rzekł: Idźcie i powiedzcie temu ludowi: Będziesz uszami słuchacie, a nie rozumiecie, oczami widzicie, a nie widzicie (Izaj. 6,8-9). Ale boski Jan mówi o Jednorodzonym: To powiedział Izajasz, który widział Jego chwałę i mówił o Nim (Jan 12,41). Najmądrzejszy Szczepan powiedział do Żydów: Narodzie nieobrzezanego serca, wy zawsze sprzeciwiacie się Duchowi Świętemu, tak samo jak wasi ojcowie (Dz 7,51) Czyż nie jest jeszcze jasne, że dzięki odmienności swojej szczególnej hipostazy można w pełni rozpoznać, kim jest Ojciec, czym jest Syn i czym jest Duch, a także dzięki zbieżności w naturalnej jedności całej Ich obecności, mowy, uczestnictwa, działania i chwały i wszystkiego, co zdobi Boską naturę? No cóż, czy ktoś choć trochę obeznany z dogmatami nie widzi wyraźnie, że hymn Trisagion „przez odmienność swojej szczególnej hipostazy”, jak powiedział boski ojciec, ukazuje Ojca i Syna, i Ducha Świętego, a słowem „Pan” – jedność rozkazu i „zbieg okoliczności w jedności naturalnej”. Bo liczebnik „trzy razy” jest oznaczeniem trzech, a jeden to jeden. Zatem „Święty, Święty, Święty” i trzykrotnie Święty, bo są trzy hipostazy, „Pan”, bo trzy hipostazy to jeden Bóg. Trzej są jednym Bogiem, gdyż jest jedno Bóstwo i to, co od Niego pochodzi, do Niego należy, a hipostazy nie wykraczają poza Jego granice, nie są złożone i nie łączą się. (24) Św. Grzegorz z Nyssy z Pierwszej Przemowy przeciwko Eunomiuszowi: „To samo dotyczy serafinów u Izajasza, przez których jasno głoszono tajemnicę Trójcy, gdy zachwyceni pięknem każdej z Trójcy Świętej, ze zdumieniem głosili słowo „Święty”” 167. Tutaj mówiący o Bogu ojciec wyraźnie mówi, że w hymnie Trisagion „wyraźnie została głoszona tajemnica Trójcy”: potrójnym okrzykiem „Święty” - Trójca Osób, z pojedynczym wezwaniem „Pan” - jedność natury i Panowania. (25) A święty i cudowny Epifaniusz mniej więcej tak mówi w księdze zatytułowanej „Kotwica”: "Poprzez potrójne świadectwo otrzymają Ducha Świętego i zostaną wyraźnie napełnieni głosem cherubinów i serafinów, wołających trzykrotnie: «Święty, Święty, Święty» - bo doksologii w niebie nie dokonuje się dwoma okrzykami. I po raz czwarty te same święte, niewidzialne i duchowe istoty nie wołają i nie wygłaszają czwartego przepowiadania. I to nie tylko jednego, ale trzech okrzyków w liczbie pojedynczej: «Święty, Święty, Święty», a nie «Święty, Święty», święty, święty”, żeby nie przedstawiać tego o wielu imionach, ale też nie ukrywać trójki z trzech. Konsekrację wymawia się trzy razy, ale słowo to wymawia się w ten sam sposób i w liczbie pojedynczej, aby nie nazywać politeizmu” 168. Ten teofanizowany ojciec uświadomił nam, mówiąc jaśniej niż ktokolwiek inny w tej sprawie, że doksologia w niebie dokonuje się nie dwoma lub jednym okrzykiem i nie czterema, ale trzema, a ponadto w liczbie pojedynczej. Dlaczego? Bo piosenka wskazuje na trzy hipostazy, a nie na jedną. Zatem tak jak hymnu nie wykonuje się dwoma czy czterema okrzykami, lecz trzema ze względu na trójcę hipostaz, tak hymnu Trisagion, wskazującego na trzy hipostazy, nie można przypisać jednemu. Niemożliwe jest więc, jak powiedziałem powyżej, przypisanie Bogu określonej liczby, z wyjątkiem jednej ze względu na jedność natury i trzech ze względu na trójcę hipostaz. A liczbę pojedynczą mówi się o trzech hipostazach: Bóg, Bóg i Bóg, ale jeden Bóg, a nie trzej Bogowie, Ojciec, Syn i Duch Święty, aby jedność przykazania nie była uważana za politeizm, a jeden i niepodzielny Bóg nie byłby oddzielony od swoich hipostatycznych mocy. Albowiem Bóg i Jego Słowo, i Duch Święty są jednym Bogiem, chociaż każdy z nich jest doskonałą hipostazą zgodnie z nadprzyrodzonością Bóstwa: liczba Trójcy nie odnosi się do jednej hipostazy. Każda hipostaza nie jest bowiem trynitarna, zatem liczba potrójna wskazuje na trójcę każdej hipostazy. Z dala, z dala - to nie jest pobożna myśl, ale poza granicami zdrowego umysłu. (26) To, o boski ojcze, filarze i utwierdzeniu prawdy, błagamy Cię, abyś przeczytał wszystkim ojcom i braciom oraz całemu Kościołowi i pokornymi słowami napominał naszego ojca Cyrusa Abba Anastazjusza, chwalebnego przywódcę łaskawego klasztoru naszego niosącego Boga ojca Eutymiusza, aby przestał nalegać na własną rękę, ale wraz z nami, podążając śladami ojców natchnionych przez Boga, powiedział: „Święty Boże i Ojcze, Święty, Mocny Synu, wcielony i ukrzyżowany w ciele za nas, Święty, Nieśmiertelny Duchu Święty, jedyny Panie Zastępów, zmiłuj się nad nami”. I niech nie oskarża ani nas, ani Triblessowanego Patriarchy Jana, jak gdyby naszym zdaniem hymn Trisagion był mówiony o jednej z Boskich hipostaz. Przecież każdy, kto tak myśli lub mówi, jest wspólnikiem bezmyślności niskiego folusza. Bo kto lepiej ode mnie zna sposób myślenia Jego Świątobliwości Patriarchy Jana? Nikt. Prawdę mówiąc, nigdy nie wziął ani jednego tchnienia wiary, o którym nie powiedział mi, swojemu uczniowi. Dlaczego, skoro święty człowiek żył i mógł przemawiać, nie powiedziano o nim tego? W najlepszym przypadku jest to nic innego jak spekulacja bez solidnych podstaw. Niech nie oczerniają fanatyka, który ziewał ogniem prawosławia, cielca uwielbionego Jana, całej czczej gadaniny prześladowcy i niszczyciela, który przyłączył się do najświętszych ojców teologii. Ale niech jego gorliwość zostanie przyjęta z radością i niech będzie chwalony jako najświętszy i znamienity [mąż]. Niech Bóg pokoju, Ojciec Chrystusa, Boga naszego (bo On jest naszym pokojem), napełni nasze serca Duchem Świętym, aby przetestować kontrowersyjne opinie i oddalić od nas wszelki zły upór, uspokajając Kościół Święty, który Jego umiłowany Syn, Boski Jezus, nabył dla Niego Swoją uczciwą krwią. Módl się za nami, Czczony przez Boga, bo jesteś czczony przez Boga. (27) Do naszego rozumowania należy dodać jeszcze jedno: podczas składania ofiary świętej, podczas wykonywania Boskich Tajemnic, po odmówieniu przez lud hymnu Trisagion, kapłan, jakby wyjaśniając, mówi: „Święty jesteś, wieczny Król i Pan wszelkiej świętości i Dawca. Święty i jednorodzony jest Syn Twój, przez którego wszystko stworzyłeś, Święty jest Twój Najświętszy Duch, który bada wszystko i głębiny Twojego Boga”. Dlaczego nie mówi: „Święty, Święty, Święty Królowi wieków, Święty, Święty, Święty jest Twój jednorodzony Syn”, ale razem z Trójcą: „Święty, Święty, Święty”, a do każdej z hipostaz – raz „Święty”? A przy wywyższeniu Chleba eucharystycznego nie mówimy „trzykroć Święty” ani „trzykrotnie Pan”, ale „Jeden Święty, Jeden Pan, Jezus Chrystus na chwałę Boga Ojca z Duchem Świętym, Jemu chwała”. (28) Ponieważ w modlitwach zwyczajnych trzykrotnie odmawiamy hymn Trisagion, warto się nad tym zastanowić, aby ani raz Ojcu i nie raz Synowi, ani raz Duchowi Świętemu nie ofiarujemy hymnu Trisagion, ale trzykrotnie przedstawiamy go całej Trójcy Świętej. Serafini bowiem zawsze stoją przed Bogiem, nieustannie zanosząc trisagion uwielbienia, a my, ponieważ w określonych godzinach wznosimy do Boga ustalony hymn, słusznie i stosownie oddajemy trisagion w ogóle trzykrotnie Trójcy Świętej. I dlatego we wszystkim wolimy liczbę potrójną od innych, jako wskazującą na Trójcę Świętą i otrzymaną od Niej pełnię i doskonałość. Bo jeden nie ma ilości, dwa to początek obliczeń, a trzy to liczba doskonała. Boskość nie jest w Trójcy ze względu na liczbę, ale liczba trzy jest doskonała, ponieważ Boskość jest potrójna. Bo jedno, przechodząc od początku do dwóch, zatrzymało się, gdy doszło do Trójcy – gdyż Bóg jest początkiem i przyczyną istnienia. Dlatego od Początku i Przyczyny istnienia liczba otrzymała tę moc, ponieważ tak jak Ojciec jest Rodziciem Syna i Twórcą Ducha, tak liczba, przechodząc przez jedno i drugie, dochodząc do Trójcy, zatrzymuje się. Dlatego liczba pojedyncza oznacza jeden, liczba podwójna oznacza dwa, a liczba mnoga oznacza trzy i nic więcej nie istnieje. Przecież mówimy o jednej osobie „człowieku”, o dwóch – „[dwóch] osobach” i o trzech „ludziach” 170 – a o Bogu, że jest „jedna hipostaza” Ojca, „dwie hipostazy” Ojca i Syna, „trzy hipostazy” Ojca i Syna i Ducha Świętego, gdyż Ojciec, Syn i Duch Święty wyróżniają się hipostazą i podobnie istnieją trzy cechy hipostatyczne. Tam, gdzie hipostaza nie różni się od hipostazy, czyli we właściwościach natury, nie można Boga liczyć w liczbie mnogiej, ale o każdej hipostazie należy mówić indywidualnie, jeśli chodzi o właściwości naturalne i, łącząc, znowu mówiąc indywidualnie o tych właściwościach w ogóle dla trzech hipostaz: Boga, Boga i Boga, ale jednego Boga, a nie trzech, ponieważ Bóg i Jego hipostatyczne władze są jednym Bogiem. Każdy, ponieważ ma swoją szczególną hipostazę, nazywany jest w sobie Bogiem doskonałym, a ponieważ są policzeni razem, nie ma trzech Bogów, ale jeden, ponieważ Słowo i Duch są mocami Ojca. Ojciec jest Ojcem, a nie synem, gdyż nie pochodzi od nikogo. Syn jest Synem, bo pochodzi od Ojca, a nie od Ojca, aby Ojciec był jeden. Duch Święty jest Duchem Świętym, gdyż pochodzi od Ojca przez Syna i Słowo, ale nie w sposób synowski. Bo jeśli Syn jest Synem Ojca i Duch jest synem, to będzie miał innych synów i tak w nieskończoność. Jeśli Duch jest synem Syna, to też będzie miał syna, i będzie miał innego, i tak w nieskończoność, i będzie wielu bogów i wielu panów, i mnóstwo bogów, a nie tylko jeden Bóg. Mamy jednego Boga Ojca, Jego Słowo i Jego Ducha. Słowo jest pokoleniem enhipostatycznym, dlatego jest Synem, a Duch jest pochodem enhipostatycznym i wyjściem od Ojca, Syna, ale nie od Syna, jak Duch ust Bożych głoszących słowo. I oczywiście usta nie są organem ciała, a duch nie jest rozpuszczającym i rozprzestrzeniającym się oddechem. Wymaga to jednak innego badania. Teraz, po wyjaśnieniu naszego tematu tak dalece, jak to możliwe, zakończmy naszą dyskusję. Ale wiem, że wy, napełnieni Duchem, sami po przyjacielsku uzupełnicie braki, modląc się za nas nieustannie. Skoro niektórzy wyobrażają sobie, że smoki przybierają ludzką postać i stają się wężami, czasem małymi, czasem ogromnymi, różniącymi się długością i rozmiarem ciała, a czasem, jak już powiedziano, zamieniając się w ludzi, wchodzą z nimi w kontakt, pojawiają się, porywają kobiety i z nimi mieszkają, to pytamy [tych, którzy to wszystko opowiadają]: ile natur rozumnych stworzył Bóg? A jeśli nie wiedzą, to powiedzmy sobie: po drugie, mam na myśli anioły i ludzi. Przecież diabeł był jedną z sił anielskich i chodzi w ciemności, po tym jak dobrowolnie odpadł od światła. Zatem te dwie rozumne natury [On] stworzył: ale jeśli smok zmienia formę, komunikuje się z ludźmi i zamieszkuje z kobietami, stając się albo wężem, albo mężczyzną, jakby jednym z wielu, to jasno wynika, że ​​jest [istotą] racjonalną i znacznie przewyższa człowieka; ale to jest dokładnie to, co nigdy się nie wydarzyło i nigdy się nie stanie. Niech jeszcze raz powiedzą: kto właściwie o tym mówi? Ufamy bowiem nauce Mojżesza, a raczej Ducha Świętego, który mówił przez [proroka]. [Nauczanie] mówi: „I Bóg przyprowadził wszystkie zwierzęta do Adama, aby zobaczyć, jak je nazwie i jak [człowiek] zawołał, takie było ich imię” (por. Rdz 2:19). Dlatego smok był jednym ze zwierząt. Przecież nie mówię wam, że smoków nie ma: smoki istnieją, ale są wężami, zrodzonymi z innych smoków. Będąc nowo narodzonymi i młodymi, są małe, ale kiedy dorosną i osiągną granicę wieku, stają się duże i grube, tak że przewyższają inne węże pod względem długości i wielkości. Jak mówią, dorastają do ponad trzydziestu łokci 171 i stają się grube jak duża kłoda: Dio Rzymianin 172, który napisał Historię Cesarstwa Rzymskiego i Republiki, w której mówił o chwalebnej wojnie kartagińskiej, relacjonuje, co następuje: Pewnego razu, gdy konsul rzymski Regulus walczył z Kartaginą, za wałem armii rzymskiej osiedlił się nagle pełzający smok; Rzymianie na rozkaz Regulusa zabili go, a po zdarciu ze skóry wysłali go do rzymskiego Senatu. Kiedy, jak mówi Dion, zmierzono skórę na polecenie Senatu, to był wielki cud i okazało się, że ma ona sto dwadzieścia stóp i 173 długości; Grubość była również odpowiednia do długości. Istnieje inny rodzaj smoków, które mają szeroką głowę, złote oczy i rogowe wypustki z tyłu głowy; jeszcze inni mają brodę [wyrastającą] z gardła – tego rodzaju smoki nazywają się „agathodemonami” 174 i mówią, że nie mają twarzy. A ten smok jest rodzajem zwierzęcia, podobnie jak inne zwierzęta. Przecież ma brodę jak koza, a także róg z tyłu głowy. Jego oczy są duże i złote. Przychodzą zarówno duże, jak i małe. Wszystkie rodzaje węży są jadowite, z wyjątkiem smoka, który jako jedyny nie wydziela trucizny. Opowiadają także bajkę, że smok zostaje wypędzony przez grzmot: powstaje i zostaje zabity. Słysząc to, roześmiałem się. Jak można sobie wyobrazić [smoka] albo jako humanoidalnego i inteligentnego, albo jako węża, albo jako przeciwstawiającego się Bogu lub jako prześladowanego przez Niego? Zaprawdę, na niewiedzy nie można polegać. I dlatego przede wszystkim wyrządzamy sobie krzywdę, gdy zaniedbujemy czytanie Świętych Ksiąg i studiowanie ich zgodnie ze słowem Pana. Ale wojownik mówi: „Jestem wojownikiem i nie muszę czytać” – rolnik usprawiedliwia się uprawianiem roli; Inni czynią podobnie i przez to wszyscy nie wypełniamy [przykazania Pańskiego]. Piorun nie ściga smoka; grzmot pochodzi z chmury, gdy chmura, ulewny deszcz z powodu wilgoci i napędzana oddechem lub wiatrem, gęstnieje. A gdy wniknie w nie oddech i je zniszczy, wtedy następuje grzmot; ten hałas w górze nazywany jest grzmotem, a to, co spada na ziemię pod wpływem siły wiatru, nazywa się błyskawicą. Jeśli uderzy w dom lub drzewo, łamie je lub rozłupuje, ale jeśli uderzy w osobę lub inną żywą istotę, powoduje jej śmierć; Dlatego widzimy, że od takiego ciosu często giną ludzie i inne zwierzęta, a nie smoki. Jeśli chodzi o błyskawice, niektóre z nich mają kształt podobny do linii, inne są kręte, a jeszcze inne przypominają ogień. Mówi się również, że błyskawica i grzmot zdarzają się razem; Natychmiast po pęknięciu chmury następują błyskawice i grzmoty, natomiast błyskawica, wcześniej niewidoczna, pojawia się natychmiast, a grzmot opóźnia się, aż zejdzie z wysokości. Dlatego grzmot słychać później niż błyskawica. Podam ci inny przykład. Przyjrzyj się uważnie, gdy ktoś stojący w oddali na wzniesieniu daje sygnał, najpierw widzisz jego rękę pukającą w drewno, a dopiero po chwili do twoich uszu dociera odgłos uderzenia. Weź pod uwagę, że to samo dzieje się w chmurze. Kiedy wypełniona wiatrem, zostanie zniszczona pod wpływem wilgoci, wydaje dźwięk. Jeśli zdarzy się, że zderzy się z inną chmurą, wówczas dźwięk będzie [szczególnie] mocny. Chcę, żebyście nie pozostali ignorantami w następujących kwestiach. Niektórzy z bardziej nieświadomych twierdzą, że istnieją kobiety duchy, zwane także geludami. Mówią, że pojawiają się w powietrzu w nocy i jeśli odwiedzają dom, nie można im zapobiec ani drzwiami, ani zamkami, ale wchodzą przez drzwi, które są starannie zamknięte i duszą dzieci. Inni mówią, że zjadają wątrobę i cały [wewnętrzny] skład [dzieci], stawiając granice ich życia. Jednocześnie jedni twierdzą, że widzieli, inni, że słyszeli, jak [duchy] wchodzą do domów przez zamknięte drzwi, czy to z ciałem, czy tylko z duszą. Powiem im, że sam nasz Pan i Bóg Jezus Chrystus tak uczynił, kiedy po swoim zmartwychwstaniu wszedł za zamkniętymi drzwiami do swoich świętych apostołów. A jeśli czarownice to zrobiły i to robią, to Pan nie zrobił absolutnie nic godnego zaskoczenia, kiedy wszedł, gdy drzwi były zamknięte. Jeśli mówią, że dusza wchodzi naga, a ciało leży na łożu, to posłuchaj ode mnie, co powiedział nasz Pan, Jezus Chrystus: Mam moc oddać życie swoje i mam moc je znów odzyskać (J 10,18). Co uczynił raz podczas swojej świętej męki. I dlatego, jeśli czarodziejka i podła kobieta robi to kiedy chce, to okazuje się, że Pan wcale niczego [cudownego] nie stworzył. I jeszcze jedno: jeśli wiedźma zje wątrobę dziecka, jak może ono dalej żyć? [Stąd jest pewne], że wszystkie te bzdury są wymyślane przez pewnych heretyków, wrogo nastawionych do Świętego Kościoła Katolickiego, aby odwrócić proste umysły od właściwego zrozumienia. Zobacz: Evans D. B. Leontius z Bizancjum. Chrystologia orygenistyczna. Waszyngton, 1970 (Dumbarton Oaks Studies 13). O „nadmiernej symetrii” u Leoncjusza z Bizancjum zob.: Florovsky G.I. Bizantyjscy ojcowie VI-VIII wieku. Paryż, 1933, s. 25. 125. śr. także Grumel V. L’union hipostatique Saint Maxime le Confesseur // Echo d’Orient, 25, 1926, s. 25. 393–406. O Leontiuszu z Jerozolimy i Justynianie zob. odpowiednie rozdziały w książce: Mey endorff J. Christ in Eastern Christian Church. Waszyngton, 1969. Ks. Maksym Wyznawca. Kreacje. Tłumaczenie, komentarz i artykuł wprowadzający A. I. Sidorowa. Moskwa: Martis. Książka 1, 1993. Książka. 2, 1994. Porównaj np. Iwankę E. vop. Arystotelizm i platonizm w teologii Denken. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, S. 373–396. Przykład jakiego sądu można dokonać na temat teologii św. Jana, jeśli pominie się wszystko poza tymi definicjami, zob.: Langen J. Johannes von Damascus. Gotha, 1879, S. 148. Jednocześnie zastrzeżenia wobec tego punktu widzenia można znaleźć w Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, ur. 22–23 są wyraźnie niewystarczające. Zobacz notatkę. 83 i 89 do traktatu „Przeciwko jakobitom” Terminologię teologiczną stosowaną w sporach monofizyckich zob.: Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 oraz cenny artykuł Natte rschmidta E. Einige philisophisch-theologische grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1955, S. 147–154. Zobacz traktat „O dwóch testamentach”, rozdz. 42 i 44, ok. 66–67. Zobacz „Słowo wiary przeciwko Nestorianom”, ok. 73. Podana tutaj klasyfikacja przyczyn św. Jana sięga czasów Arystotelesa. „Słowo” (λόγος), zgodnie z nauką stoików, może być „wymawiane” (προφορικός) lub „wewnętrzne” (ἐνγιάθετος). Kontrast między słowem „mówionym” a hipostatycznym Słowem Bożym można znaleźć już u apologetów II wieku, a przed nimi u żydowskiego pisarza Filona z Aleksandrii. Gra słów w tłumaczeniu rosyjskim jest przekazywana warunkowo. W formule tej, podobnie jak w dalszych wywodach św. Jana, bardzo mocno zaakcentowano wolność woli ludzkiej, czego nie należy rozumieć w ten sposób, że autor całkowicie pominął rolę łaski Bożej: faktem jest, że w polemicznym dziele przeciwko manichejczykom należało wykazać, że zło nie jest czymś naturalnym, lecz wynikiem wolnego wyboru. Współczucie, w pierwotnym συμπάθεια, skąd pochodzi nasze „współczucie”. Ἐμράθεια, słowo jednordzeniowe, różniące się jedynie przedrostkiem, oznacza rzeczywistą podatność na namiętności (zwykle we współczesnym znaczeniu tego ostatniego słowa). Tłumaczenie zostało wykonane z uwzględnieniem tej gry słów. Dla rdzenia słowa πάθος, patrz także uwaga. 104 do traktatu „List do Jakobitów”. W tym sensie, że Bóg jest ponad samym bytem jako jego przyczyna i jedyne źródło. Dlatego też „Bóg istnieje” nie jest powiedziane w tym samym znaczeniu, co „stworzenie istnieje”, można zatem powiedzieć, że albo stworzenie nie ma istnienia we właściwym sensie (ponieważ nie może istnieć samodzielnie bez Stwórcy), albo że Bóg „nie istnieje” (ponieważ jest ponad jakąkolwiek definicją, w tym bytem). Św. Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych (PG 3, 732 VS). Według mitologii manichejskiej słońce, księżyc i planety służyły za pewne „stacje przesiadkowe”, przez które cząstki światła (czyli zbawione dusze) transportowane były ze świata materialnego do obszaru dobrej zasady. Św. Jan używa tu słowa λόγια, które w potocznej grece mogłoby pełnić funkcję liczby mnogiej od λόγος, uzyskując w ten sposób węższe znaczenie (bo λόγος oznacza raczej myśl, umysł niż element mowy). Natomiast ῥ ῆμα („czasownik”) ma wyraźną konotację rozkazu, polecenia. Niemniej jednak fragment ten stanowi radę dla chrześcijanina, podyktowaną względami czysto taktycznymi, gdyż θεῖα λόγια było dość powszechnym określeniem Pisma Świętego wśród chrześcijan. Od tego miejsca do ostatniego akapitu rozdz. 9, w tradycji rękopiśmiennej zachowały się dwie, nieco odmienne wersje tekstu, które się uzupełniają. W tłumaczeniu są one łączone, ponieważ można to zrobić bez uszczerbku dla znaczenia i spójności argumentacji, a w każdym konkretnym przypadku preferowana jest bardziej szczegółowa wersja. Wystąpienie (μορφή) najprawdopodobniej nie odnosi się tu do terminologii filozoficznej, ale do znanego wyrażenia apostoła. Paweł „przyjąwszy postać sługi” (Flp 2,6), gdzie właśnie to słowo występuje w języku greckim (w cerkiewno-słowiańskim tłumaczeniu „zrak” w przeciwieństwie do „obrazu” – εἰκών). Tłumaczenie „obraz” w tym przypadku jest niemożliwe, gdyż spowodowałoby pomieszanie z nauką tego samego św. Jana na temat ikon. Oznacza to, że chociaż grzech nie jest istotną właściwością natury ludzkiej, Upadek Adama zmienił tę naturę jako taką. Definicja osoby przyjęta w filozofii starożytnej, którą posługuje się tutaj św. Jan (racjonalna i śmiertelna żywa istota, ζῶον λογικὸν θνητόν) odnosi się tylko do upadłej natury ludzkiej, ponieważ śmierć była konsekwencją Upadku. Zobacz notatkę. 81 do traktatu „List do Jakobitów”. Tekst tego akapitu wydaje się być uszkodzony. Dodano ze względu na znaczenie. W oryginale przeciwstawieniem jest ἀμέτοχον – μεθεκτόν, czyli coś, w co nie można lub można się zaangażować. Św. Jan chce powiedzieć, że nie można uczestniczyć w Bożej istocie, lecz jedynie w Boskim działaniu. Różnica pomiędzy absolutnie niepoznawalną istotą Boga a Jego częściowo poznawalnym działaniem jest szczegółowo wyjaśniona w dziełach św. Grzegorza Palamasa. Tutaj we wszystkich przypadkach używa się słowa δύναμις, którego znaczenie oddaje filozoficzny termin „potencja”, ale tłumaczenie na literacki rosyjski może się różnić w zależności od kontekstu: siła, szansa, zdolność. Ruch zgodnie z aspiracją (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – zdolność do dowolnego poruszania się w przestrzeni; według idei starożytnych jedna z cech odróżniających zwierzęta od roślin. Przez „odpływ” (ῥ εῦσις) należy rozumieć to, co we współczesnej biologii nazywa się „metabolizmem”, tj. że skład materialny ciała nie jest stały, ale płynny. „Rozcięcie” (τομή) jest jedną z głównych cech ciała, ponieważ duszy, w przeciwieństwie do niej, nie można podzielić na części. Co więcej, τομή jest nieodłącznym elementem każdego ciała materialnego, a ῥ εῦσις tylko natury żywej. O tym prawie, jako formie Boskiego stworzenia po stworzeniu świata, zobacz „Rozmowa Saracena z chrześcijaninem”, rozdział 1. Św. Grzegorz Teolog. Śl. 45b (PG 36, 632 C). Od słowa γνώμη – wybór moralny, świadoma decyzja wyrażająca się w działaniach. Γνωμικόν, obiekt γνώμη. Z niezachowanych dzieł ks. V. Klemens Aleksandryjski, ks. 40. O wcieleniu przeciwko Apolinaremu, 1 (PG 26, 1120 B) (autentyczność wątpliwa). Wiadomość 101 (PG 37, 181 C). Faktycznie, w przemówieniu 13 na temat Listu do Rzymian, rozdz. 2 (PG 60, 510). Nie znaleziono źródła tych dwóch cytatów. Sam cytat został pominięty w rękopisach i uzupełniony przez wydawcę zgodnie z traktatem „O błogosławieństwach”, rozdz. 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, koncepcja po raz pierwszy znaleziona u Pseudo-Dionizego Areopagity (V wiek). Ortodoksyjną interpretację tego wyrażenia, którą tutaj przytacza św. Jan, przekazał ks. Maksymowi Wyznawcy. Dionizjusz Areopagita. Orędzie 4 (PG 3, 1072 C). Zobacz notatkę. 45 do traktatu „O właściwościach dwóch natur”. Σχετικὴ συνάφεια, kluczowy termin chrystologiczny dla Nestorian, przeciwko któremu św. Cyryl Aleksandryjski (σχετική – od rzeczownika σχέσις, „związek”, συνάφεια – od συνάπτο, „wiązać”), w obu swoich częściach podkreśla kruchość zjednoczenia Boskości i człowieczeństwa w Chrystusie. Odnosi się to do przedimka określonego ὁ, z grubsza odpowiadającego niemieckiemu der, angielskiemu the lub francuskiemu le. „Chrystus” bez rodzajnika oznaczałby po prostu „namaszczony” Nawiązuje to do wielokrotnie cytowanej definicji św. Jana, że ​​słowa „jeden i drugi” odnoszą się do osób (hypostaz), zaś „jeden i drugi” w rodzaju nijakim odnoszą się do natur (por. odpowiednie fragmenty „List do Jakuba”, 101, a także rozdz. 18). Chociaż św. Jan odwołuje się jedynie do odpowiednich wypowiedzi św. Grzegorza Teologa, po raz pierwszy formułę tę spotyka się u pisarza kościelnego Dydyma Ślepego (IV w.) („O Trójcy”, I, 27; III, 6). Patrz przypis 52 do traktatu „O właściwościach dwóch natur”. Wiadomość 101 (PG 37, 180 V). Więcej na ten temat w traktacie „O właściwościach dwóch natur”, rozdz. 9. W języku greckim „Chrystus” od czasownika χρίω oznacza „namaszczony”. Argument opiera się na fakcie, że w języku greckim πρόσωπον „twarz” oznacza zarówno część ciała, jak i osobę. Przeciwnie, w języku łacińskim istnieją na to dwa różne słowa, odpowiednio facies i persona, a użycie greckie przeszło do języka rosyjskiego przez cerkiewnosłowiański, a użycie łacińskie do nowych europejskich. Uzupełnione przez wydawcę zgodnie ze znaczeniem. Wiadomość 101 (PG 37, 180 A). To ten sam Piotr II, który według relacji Teofana Wyznawcy (Chronografia, s. 349, wyd. de Boor) został pozbawiony języka na rozkaz kalifa Walida i zesłany do Arabii, gdzie w cudowny sposób nadal służył liturgii równie wyraźnie jak wcześniej, aż do śmierci męczeńskiej. Jego wspomnienie Kościół prawosławny obchodzi 24 lutego. Dara to metropolia prowincji I Mezopotamii, położona 29 km na północny zachód od Nisibin (współczesne Nusaybin w północnej Syrii). W VI wieku dostał się w ręce jakobitów. Według poglądów arian jedynie Ojciec może być nazywany Bogiem we właściwym znaczeniu, natomiast Syn i Duch Święty, w zależności od tego, o jakim ruchu w arianizmie mówimy, albo stanowią swego rodzaju pośrednie ogniwo pomiędzy Bogiem a stworzeniem, albo są bezpośrednio uznawani za stworzone (Eunomius). Naturalnie nie jest tu możliwa żadna tożsamość esencji. To nie przypadek, że św. Jan rozpoczyna swoje rozważania od arian: to właśnie w walce z nimi Ojcowie Kościoła opracowali precyzyjną definicję hipostazy i jej odróżnienia od istoty. Kluczowy termin, który był szczególnie przedmiotem gorącej dyskusji, ὁμοούσιος, „współistotny”, został zawarty w tekście Credo Nicejskiego, ale można go właściwie zrozumieć jedynie w połączeniu z koncepcją, która wskazywałaby na różnice w Trójcy Świętej. Taka koncepcja na Wschodzie, na terenach greckojęzycznych, stała się „hipostazą”, natomiast zachodni, łacińskojęzyczni chrześcijanie, nie znajdując zadowalającej zgodności w swoim języku, preferowali „persona”, czyli „twarz”. Sabeliusz Libijczyk (III w.) jest najsłynniejszym przedstawicielem herezji monarchistycznej (lub modalistycznej). Zaprzeczano rzeczywistej różnicy pomiędzy Osobami Trójcy Świętej. Diodor († 394), biskup Tarsu w Cylicji (Azja Mniejsza Południowo-Wschodnia), cieszył się za życia wielkim autorytetem, uczestniczył w II Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu i był nauczycielem zarówno Teodora z Mopsuestii, jak i św. Jana Chryzostoma. Po jego śmierci stało się jednak jasne, że w walce z herezją apollinariańską oddzielił wiecznego Syna Bożego od syna Marii i tym samym stał się założycielem herezji Nestoriańskiej. Diodor został potępiony jako heretyk przez Trzeci Sobór Ekumeniczny w Efezie w 431 roku. Teodor, biskup Mopsuestii (także w Cylicji) (ok. 350–428) był także za swojego życia wybitną i szanowaną postacią kościelną, której pisma uznano później za źródło Nestorianizmu (jest to obecnie kwestionowane przez niektórych badaczy). Dzieła Teodora zaliczają się do tzw. „Trzy rozdziały”, potępione na V Soborze Ekumenicznym (II Konstantynopol) w 551 r. Dioscorus – patriarcha Aleksandrii od 444 do 451 († 454), jeden z głównych herezjarchów monofizyckich, który przewodniczył tzw. Sobór „Zbójczy” w Efezie w 449 r. Obalony na soborze w Chalcedonie w 451 r. Sewer – patriarcha Antiochii od 512 do 518 († 538), uważany za twórcę monofizytyzmu jako systemu teologicznego. Należał do umiarkowanych monofizytów (w przeciwieństwie do skrajnych, którzy wierzyli, że natura ludzka w Chrystusie jest całkowicie wchłonięta przez Boskość). Ostatnio pojawiła się opinia, że ​​odrzucenie prawosławia chalcedońskiego przez Północ wynikało głównie z niezrozumienia terminologii stosowanej przez ojców prawosławnych. „Akefalas”, czyli „Bezgłowy”, nazywano Monofizytów, gdyż nie mieli jednego powszechnie uznanego herezjarchy. Monofizyci z Syrii i Palestyny ​​otrzymali przydomek „Jakobici” na cześć Jakuba Baradeusa, który w VI wieku zorganizował w Syrii podziemną hierarchię monofizytów. Zobacz także uwaga. 251. Wzmianka o „pogańskich mędrcach” (zwanych dalej bezpośrednio Arystotelesem) nie jest przypadkowa: choć monofizytyzm wyrósł z zupełnie innych źródeł, to dwa wieki przed św. Janem jego najwybitniejsi obrońcy (a także ich ortodoksyjni przeciwnicy) zaczęli uciekać się do pomocy Arystotelesa i jego neoplatońskich interpretatorów, aby uzasadnić swoje poglądy. Jednocześnie monofizyci, w przeciwieństwie do ortodoksów, często ignorowali zasadniczą różnicę w treści niektórych pojęć filozofii greckiej i teologii chrześcijańskiej (przypadek „hipostazy” jest najbardziej uderzającym przykładem). Warto też zauważyć, że – jak widać z tego miejsca – pomimo bardzo powszechnego stosowania logiki i metafizyki arystotelesowskiej przez teologów tzw. „nowochalcedońskich”, sam założyciel szkoły perypatetycznej nigdy nie był dla nich takim autorytetem, jak dla scholastyków zachodnich. Patrz List 101 (drugi list do Klidoniusza) (PG 37, 180 A). Należy mieć na uwadze, że pomimo wielu trafnych wypowiedzi św. ojców, dla Monofizytów utożsamienie natury i istoty nie wydawało się tak oczywiste, gdyż głosząc „jedną naturę”, przynajmniej w słowach odrzucili „jedną istotę” w Chrystusie. Bazyli Wielki, epoka. 236, 6. Monofizyci uznawali, że Chrystus miał „dwie natury” (ἐκ δύο φύσεων), odrzucali jednak chalcedońską (tj. przyjętą na IV Soborze Ekumenicznym w 451 r. w Chalcedonie) formułę „w dwóch naturach” (ἐν δύο φύσεσιν). Fakt, że słowo ὐπόστασις mogło oznaczać także „esencję”, w IV wieku znacznie skomplikował sprawę. walkę z herezją ariańską, gdyż wśród prawosławnych chrześcijan pojawiły się nieporozumienia dotyczące używania tego terminu. Tak, św. Grzegorz Teolog donosi, że św. Atanazy z Aleksandrii musiał wyjaśniać zachodnim chrześcijanom, że łacińskie tłumaczenie słowa ὐπόστασις, substantia (zwykle tłumaczonego jako „esencja”) nie odpowiada znaczeniu, jakie ortodoksi na Wschodzie przypisywali swojemu greckiemu pierwowzorowi. Następnie ὐπόστασις zaczęto tłumaczyć na łacinę za pomocą specjalnie wymyślonego terminu subsistentia. Nawiasem mówiąc, „hipostaza” jest praktycznie jedynym terminem teologicznym, który nie ma odpowiednika cerkiewno-słowiańskiego. Wyrażenie „istota niepodzielna” pochodzi z języka greckiego. ἄτομον, któremu najtrafniej odpowiada określenie „jednostka”, wprowadzone przez Cycerona specjalnie jako łacińskie prześledzenie wspomnianego greckiego słowa. W tym przypadku „podmiot” (ὐποκείμενον) oznacza materię pozbawioną jakości, która istnieje jedynie potencjalnie (τὸ μὴ ὄν, tutaj tłumaczone jako „nieistniejąca”), dopóki nie zostanie uformowana przez jakiekolwiek atrybuty lub właściwości. Tego samego słowa używa się do określenia podmiotu wypowiedzi, podobnie jak rosyjski „podmiot”. W istocie pojęcie „istoty prywatnej”, wokół którego toczy się tu spór, nie pojawia się w dziełach Arystotelesa. Jednak późni neoplatoniści aleksandryjscy VI wieku, jak Simplicius (poganin) i Jan Filoponus (jeden z wybitnych monofizytów), używali go w swoich komentarzach do dzieł tego filozofa, co może służyć jako dobre potwierdzenie związku neoplatonizmu szkoły aleksandryjskiej z teologią monofizycką (por. Simplicius. In Aristotelis categorias komentarz 8,44,24–25; 8,72,30; Ioannes Philoponus W komentarzu Aristotelis 13,1,30,34; Dosłownie „współistnienie”, słowo odzwierciedlające sąd, że Boskość i człowieczeństwo Chrystusa tworzą jedną istotę. Umiarkowane ruchy monofizyckie, w tym jakobici, zawsze wyrzekały się tej idei, gdyż wywodziła się ona od apollinarian, którzy argumentowali, że Boski Logos zastępuje ludzki umysł i duszę w Chrystusie (dlatego heretyków tych czasami nazywa się także „sinuzjastami”), ale w rzeczywistości sinusoza lub triteizm (triteizm) są nieuniknionymi logicznymi konsekwencjami doktryny monofizyckiej. Co więcej, samo określenie „jednej wcielonej natury Boga-Słowa”, które św. Cyryl uważał za należące do św. Atanazego i interpretowało w sensie prawosławnym, w rzeczywistości miało korzenie apolinarskie. Heretycki potencjał tej formuły dał się odczuć po śmierci św. Cyryla. „Poczęcie” (ἐπίνοια) to termin wprowadzony przez Ojców Kapadockich dla tych definicji teologicznych, które dotyczą rzeczy, które istnieją tylko teoretycznie i nie manifestują się w rzeczywistości. W tym przypadku mówimy o tym, że oddzielenie natury Boskiej i ludzkiej w Chrystusie możliwe jest jedynie w spekulacjach, podczas gdy rzeczywistość i Pismo Święte ukazują nam jedynie ich jedność. Θεοτητανθρωπότης, „boska-ludzkość”, w przeciwieństwie do θεανθρωπότης, „Bóg-ludzkość”. Filozofia w czasach starożytnych dzieliła się na trzy części: dialektykę, czyli logikę, etykę i fizykę. Ta ostatnia, zgodnie ze swoją etymologią (φύσις natura), zajmowała się interpretacją świata widzialnego, ale w dużej mierze obejmowała także to, co obecnie powszechnie nazywa się „metafizyką”. Poślubić. Leoncjusz z Bizancjum. Rozdziały przeciwko Północy (PG 86, 1909 A). Św. Cyryl Aleksandryjski. Scholium o Wcieleniu Jednorodzonego. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Strasburg 1914, Berlin 1924–1971. To dzieło jest właściwie dziełem Teodoreta z Cyrusa. Zobacz PG 6, 1225 p.n.e. Teologia i ekonomia są tu użyte w tym samym znaczeniu, w jakim obecnie używa się „triadologii” i „chrystologii”, czyli z jednej strony nauki o Trójcy Świętej, a z drugiej o Chrystusie jako Słowie Wcielonym. Słowo „pasja” (πάθος) w użyciu teologicznym może oznaczać, podobnie jak jego grecki pierwowzór, „pasję” w potocznym znaczeniu i po prostu każde cierpienie. Dlatego dla wyjaśnienia, w odniesieniu do Chrystusa wprowadzony zostaje epitet ἀδιάβλητος, „nienaganny”. Słowo 38 (PG 36, 325 V) i Słowo 45 (PG 36, 641 A). Zobacz „Przesłanie dotyczące pieśni Trisagion” poniżej, gdzie te same argumenty są przedstawione bardziej szczegółowo. Śl. 38 (РG 36, 320 ВС), kl. 45 (PG 36, 628 C-629 A). Zobacz przypis 148 do „Przesłania o pieśni Trisagion”. Jest to dzieło św. Ireneusza, które nie zachowało się. Ten fragment również nie należy do Justyna, ale do Teodoreta (PG 6, 1224 C). Nie znaleziono źródła cytatu. Z „Opowieści o Symeonie i Annie” (PG 18, 360 C), której autentyczność jest kwestionowana. Przeciwko Eunomiuszowi I, 18 (PG 29, 552 C-553 A). Nie znaleziono źródła cytatów. List do Epiktusa 4 (PG 26, 1056 C). Słowo 2 (PG 35, 438 V-C). Słowo 30, rozdz. 8 (PG 36, 113). Wiersze, książka. Ja, 9 szt. 48 kl. O tajemnicy Wcielenia Pańskiego, rozdz. 49 (16 817 m2). Wyznanie wiary (zob. Bardy G. L'„Expositio Fidei” attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, s. 200–202). Cała wiadomość nie zachowała się; jest cytowany jako fr. XV. List do Filipa nie został jeszcze opublikowany. Przeciwko Apollinarisowi (PG 45, 1124 m2). Św. Atanazy z Aleksandrii. Przeciw poganom (РG 25, 4 mkw.). Św. Cyryla (РG 77, 1112 m2). Przesłanie 39 (PG 77, 175). Przesłanie 40 (PG 77, 175). „Rozdziały” – „Obrona Dwunastu Rozdziałów przed Biskupami Wschodu” (PG 76, 316). Glafira w Księdze Kapłańskiej (RS 69, 539). Rozmowy o Trójcy Świętej, 3 (PG 75, 853 C). Przesłanie 45 (PG 77, 227). List do Cezarei (PG 64, 496) (najwyraźniej nie autentyczny). Zobacz przypis 92 Listu do Jakobitów. To znaczy, gdy człowiek jest rozpatrywany z punktu widzenia jego natury (φύσις φυσιολογία). Św. Jan sugeruje, że niemożliwe jest jednoczesne posiadanie dwóch różnych przypadkowych (nieistotnych lub nieistotnych) cech tej samej kategorii: na przykład ten sam koń nie może być jednocześnie czarny i gniady. Zepsucie Feltinga – słowa „ukrzyżowany za nas” dodane do Trisagionu, wprowadzonego przez monofizyckiego patriarchę Antiochii Piotra Knatheusa (czyli Feltingu) w połowie V wieku. Zobacz także uwaga. 287. Dotyczy to Jana V († 735). Nie znaleziono dokładnego dopasowania do cytatu. Poślubić. Ankorat („Kotwica”), I, 34, 21–30. Maronici to sekta nazwana na cześć starszego Marona (V w.). Za czasów św. Jana z Damaszku wyznawał monotelityzm, czyli naukę o jednej woli w Chrystusie, potępioną przez VI Sobór Ekumeniczny. Obecnie Maronici, którzy stanowią znaczną część ludności Libanu, są w unii z Rzymem. Homilie o Psalmach, 165 C 14 i nast. To, co św. Jan nazywa tutaj „mową”, obecnie zwyczajowo nazywa się to „wierszem”. Opisana praktyka jest nadal szeroko stosowana w kulcie. Według legendy za patriarchy Konstantynopola Proklusa (434–446) miało miejsce silne trzęsienie ziemi, podczas którego po raz pierwszy odśpiewano Trisagion, a trzęsienie ziemi natychmiast ustało. Fias - poganie organizują uroczystą procesję na cześć boga Dionizosa. Tutaj w znaczeniu „uroczystego świętego zgromadzenia”. Odnosi się to do IV Soboru Ekumenicznego (Chalcedońskiego) z 451 r., który potępił monofizytyzm. Homilia 29 („Pierwsze Słowo Syna”), 5. Św. Jan sugeruje, że obok powiedzeń, które cytują jego przeciwnicy, będzie przedstawiał inne na poparcie swojej opinii. Zadaniem teologa prawosławnego jest jednak pokazanie, jak można jedno i drugie interpretować w spójny sposób. O wcieleniu i przeciwko arianom (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (autentyczność kwestionowana). To znaczy ze Słowa na Tydzień Vai (według słów „błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim”): PG 59, 705, autentyczność jest wątpliwa. Rozmowy o Trójcy Świętej (PG 75, 1036 C). O kulcie w duchu i prawdzie (PG 68, 601 A i 601 D). Słowo o chwale Maryi (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 i n.). Nawiązanie do znanej aryjskiej formuły „było, gdy Go (Syna) nie było”. Dzieło, z którego zaczerpnięto cytat, należy do Dydyma Ślepego (Przeciw Eunomiusowi, księga V (PG 29, 721 B-724 A). Według nauczania Ojców Kapadockich osoby Trójcy Świętej wyróżniają się „sposobem (lub sposobem) istnienia (τρόπος ὐπάρξεως)”, zatem poprzez τρόπος przywracamy „istnienia”. Słowo 38 (PG 36, 320 p.n.e.). Rozmowy o Trójcy, 1093 C-1096 A. Przeciw Eunomiuszowi I, 118 (PG 45). Ankorat, I, 17–18 (PG 43). „Byk” nie jest słowem do końca jasnym, które można rozumieć także jako imię własne. W tym przypadku za tego Jana należałoby uznać Jana Moschusa († 619), a autorem traktatu byłby Sofroniusz z Jerozolimy, co jest niezwykle mało prawdopodobne. Dlatego najwyraźniej należy go rozumieć jako „cielca ofiarnego”. Odnosi się to do trzech liczb gramatycznych, które istniały zarówno w starożytnej grece, jak i cerkiewno-słowiańskim: liczbie pojedynczej, mnogiej i podwójnej. Rosyjska forma „(dwa, trzy, cztery) tablice” w przeciwieństwie do „(pięć itp.) tablic” etymologicznie sięga końca liczby podwójnej. Łokieć jest miarą długości równą 45–47 cm. Dio Cassius (ok. 155 – ok. 236) – historyk rzymski. Napisano po grecku. język „Historia Rzymu” w 80 księgach, w których opisał wydarzenia od początków historii Rzymu do III wieku. AD Dion miał silną wiarę w zjawiska nadprzyrodzone. Stopa jest miarą długości równą 308,3 mm. Ἀγαθοδαίμων - dobry geniusz.