Часть I. Христологические и полемические трактаты

Les traités anti-hérétiques de saint Jean de Damas, dont la traduction est maintenant disponible pour la première fois au lecteur russe, représentent une différence assez nette avec les œuvres homilétiques du même écrivain, réunies avec elles dans un seul volume de la série « Patrimoine patristique ». Il n'y a ici ni poésie sublime ni éloquence exquise, car elles seraient inappropriées dans ce genre, mais en termes de profondeur de développement des questions théologiques, ces œuvres sont parmi les meilleurs exemples de littérature patristique. De plus, les traités polémiques de saint Jean sont, comme le montre ce qui suit, un complément nécessaire à sa plus grande œuvre - « La Source de la connaissance ». Le fait est que le système harmonieux de vues théologiques exposé dans la « Source » avec l'inhérent Saint-Pierre. L'exactitude et la clarté de Jean, ici, sont pour ainsi dire testées pour leur force dans un affrontement avec des opposants, et bien que ces derniers ne pensent pas toujours aussi clairement et de manière cohérente et soient souvent incapables d'argumenter au même niveau de compréhension du sujet, néanmoins, le mouvement même de la dispute nous oblige à éclairer en détail de tels aspects du dogme orthodoxe qu'il serait peut-être inutile de présenter aux coreligionnaires. Il faut admettre que les œuvres présentées ici sont assez difficiles à comprendre. Mais les efforts déployés récompenseront largement le lecteur. Car rarement dans aucune autre création l'enseignement patristique sur l'incarnation du Verbe est exposé de manière aussi complète et avec autant de nuances. C'est pourquoi cette introduction se concentrera sur la christologie de saint Jean, qui a véritablement absorbé presque tout ce qui a été réalisé par la théologie orthodoxe, depuis Justin Martyr jusqu'à saint Maxime le Confesseur. Pour les traités « Contre les manichéens » et « Conversation d'un chrétien avec un Sarrasin », qui ne sont pas directement liés à la question de la Maison de Dieu, des explications séparées (placées dans les commentaires) ont été écrites, nécessaires à une compréhension correcte des buts et objectifs de saint Jean dans ces ouvrages. Des discussions sur la manière exacte dont « la Parole s’est faite chair » se poursuivent dans l’Église depuis les premières décennies de son existence. Cependant, ils ont conduit à des bouleversements très profonds et à des schismes difficiles à guérir plus tard, à partir de la fin du IVe siècle après JC. Le tournant des débats dits « trinitaires » vers les débats « christologiques » peut être défini de différentes manières : par souci de commodité de présentation, nous considérerons l’hérésie apollinarienne comme telle. Dans la seconde moitié du IVe siècle, l'évêque Apollinaire de Laodicée, en polémique avec les ariens qui niaient la divinité du Christ, a avancé la position selon laquelle le Logos divin occupe dans le Christ la place assignée à l'âme rationnelle parmi les gens ordinaires (« logos » en grec signifie aussi « raison »). À la fin de sa vie, St. s'est prononcé contre cela. Athanase d'Alexandrie, puis les pères cappadociens, parmi lesquels saint Grégoire le Théologien, ont créé la célèbre formule : « ce qui n'est pas perçu n'est pas guéri ». Mais comme l’hérésie apollinaire continuait à occuper une position assez forte en Syrie, une nouvelle génération de théologiens de l’école d’Antioche tenta de déterminer la relation entre les principes divins et humains dans le Christ, sur la base de la prémisse « Dieu parfait et homme parfait ». Malgré les meilleures intentions, ces théologiens, parmi lesquels la première place est sans doute occupée par Théodore de Mopsuestia, n'ont pas su exprimer suffisamment l'unité du Sauveur. Ils décrivaient l’union de la Divinité parfaite et de l’humanité parfaite avec le terme extrêmement malheureux de « synaphie », signifiant une connexion superficielle de deux objets indépendants. L’absence d’un véritable facteur unificateur, d’une part, et le refus constant d’attribuer à Dieu la Parole ce que l’Évangile dit du Christ au sens humain (naissance virginale, souffrance, crucifixion), d’autre part, ont conduit ce mouvement à ce qui deviendra plus tard connu sous le nom d’hérésie nestorienne. Les Nestoriens reconnaissaient dans le Christ deux natures, qui représentaient aussi deux hypostases, puisque la nature, surtout parfaite, ne peut exister en dehors de l'hypostase. Dans le même temps, en général, les Nestoriens ne voyaient pas de différence entre les termes « nature » et « hypostase ». Ainsi, il s'est avéré que le Fils de Dieu et la Parole ne sont pas les mêmes que l'homme Christ : il ne fait que l'ajouter à lui-même pour sauver le genre humain. Les vues nestoriennes, en particulier dans leur forme extrême, n'étaient en conflit qu'avec le Symbole de Nicée, qui dit que nous croyons « au Fils unique de Dieu... crucifié pour nous sous Ponce Pilate ». Les Nestoriens rencontrèrent leur adversaire le plus décisif en la personne de saint Cyrille d'Alexandrie, le représentant le plus éminent de l'école théologique alexandrine. Saint Cyrille a montré que l'unité réelle de la personne du Christ ne peut être maintenue sans reconnaître ce qu'on appelle la « communicatio idiomatum » (qui peut être traduit en russe par « échange de propriétés »), qui consiste dans le fait que des affirmations relatives à son humanité s'appliquent à la Divinité du Verbe, et vice versa, comme « Dieu le Verbe a été crucifié » ou « le Christ notre Dieu ». Dans le même temps, saint Cyrille, parlant du Christ, non seulement ne faisait pas de distinction claire entre « hypostase » et « nature », mais les utilisait pratiquement comme synonymes (en cela il était d'accord avec les Nestoriens). Malheureusement, saint Cyrille était également très attaché à la formule « une nature incarnée de Dieu le Verbe », puisqu'il pensait qu'elle appartenait à saint Athanase, alors qu'en réalité cette expression était d'origine apollinaire (elle apparaît pour la première fois dans un ouvrage fabriqué par les Apollinaires et attribué à saint Athanase). Et bien que saint Cyrille ait mis dans cette formule un contenu tout à fait orthodoxe (comme le montrent au moins les fragments cités par saint Jean) ; les gens qui prétendaient défendre son héritage l'utilisaient pour étayer leur propre enseignement hérétique. Bien que le monophysisme ait déjà été condamné comme hérésie en 451 lors du IVe Concile œcuménique de Chalcédoine, pendant longtemps il n'y a eu aucun théologien parmi les orthodoxes qui ait pu repousser dignement des personnalités aussi remarquables que Timothée Elur ou Sévère d'Antioche. La situation ne commença à s'améliorer qu'au milieu du VIe siècle, lorsque trois penseurs majeurs entrèrent en polémique avec les Nestoriens et les Monophysites du côté de Chalcédoine : Léontius de Byzance, Léontius de Jérusalem et l'empereur Justinien Ier. Le premier de ces théologiens, malgré ses erreurs origénistes 23, a rendu un grand service à l'Orthodoxie en introduisant dans la christologie le concept d'« hypostase », qui a permis de distinguer avec beaucoup plus de clarté la nature (celle qui existe dans l'hypostase) de l'hypostase (cela dans laquelle existe la nature). En même temps, de manière abstraite, Léonce de Byzance admettait que la nature humaine hypostatique du Christ aurait bien pu exister avant l'Incarnation 24 . Il a également refusé d'identifier l'hypostase de Dieu le Verbe avec l'hypostase unique du Christ après l'Incarnation. C'est précisément cette identification qui constitue le principal mérite de Léontius de Jérusalem. Il a déclaré directement et sans équivoque que la nature humaine du Christ est « hypostasée » dans l'hypostase éternelle du Fils de Dieu et a montré comment les formules dites « théopaschistes » (de θεός - « Dieu » et πάσχω - « souffrance, j'endure ») comme « Dieu le Verbe souffert dans la chair » peuvent être utilisées sans attribuer la souffrance à la nature divine. Néanmoins, en définissant l'hypostase, Léonce de Jérusalem n'est pas allé plus loin que ce que l'on pouvait tirer de l'arsenal philosophique platonicien-aristotélicien, bien qu'en réalité il parte bien entendu du contenu spécifiquement chrétien de ce terme. Enfin, l'empereur Justinien a non seulement contribué à consolider et à formaliser les acquis de la pensée orthodoxe en convoquant le Ve Concile œcuménique, mais il a également introduit une clarification très importante, consistant dans le fait que les deux natures diffèrent dans la personne unique du Christ, non pas par l'action directe, mais par « la spéculation » ou l'« invention ». En outre, la création de Justinien est considérée comme un merveilleux tropaire, devenu partie intégrante de toute liturgie orthodoxe : « Le Fils unique et la Parole de Dieu », dans lequel la doctrine du Christ unique, Fils de Dieu, s'exprime avec une puissance extraordinaire 25 . Il n’est pas nécessaire de s’attarder ici sur les vues du prédécesseur immédiat de St.. Jean, l'un des plus grands théologiens de l'Église orthodoxe, le Vén. Maxime le Confesseur, puisque le lecteur peut se tourner vers les volumes précédents de la série « Patrimoine patristique », où il trouvera non seulement une traduction, mais aussi un commentaire détaillé et une introduction détaillée 26. Disons simplement que le Révérend Maximus Saint-Jean s'est inspiré de la doctrine des deux « volontés » en tant que capacités volitives organiquement inhérentes aux natures qui composent l'hypostase du Christ, sans lesquelles ni la Divinité ni l'humanité ne peuvent être considérées comme parfaites. Le révérend Maxim, avec saint Anastase de Sinaite et Sophrone de Jérusalem, a également étayé la position selon laquelle « l'action » ne peut pas être un attribut de l'hypostase, car l'action des trois Personnes de la Sainte Trinité est une, de sorte que « l'énergie » divine et humaine est certainement présente dans le Christ. Puisque St. John était un taxonomiste hors pair ; il serait inutile de donner un exposé complet de ses opinions dans l'article d'introduction - pour s'en faire une idée, il est beaucoup plus simple d'aller directement à la « Source de la connaissance ». Par conséquent, nous nous concentrerons ici sur un seul problème fondamental, qui reflète particulièrement clairement l'énorme progrès non seulement dans la compréhension théologique, mais aussi philosophique du monde, que le christianisme a apporté par rapport à la philosophie gréco-romaine. La position principale de l'enseignement orthodoxe sur le Christ, que saint Jean a dû défendre dans un différend avec les monophysites, est que le Fils de Dieu, devenu incarné, est toujours une hypostase, mais existant désormais dans deux natures, divine et humaine, unies en Lui de manière infusionnée et inséparable. Il s'ensuit qu'en Christ il n'y a pas d'hypostase humaine, mais en même temps il y a une humanité parfaite, semblable à nous en tout sauf le péché. Pendant ce temps, saint Jean, comme tous les théologiens orthodoxes, part du fait qu'aucune nature ne peut exister abstraitement, en dehors de ses porteurs spécifiques. Cet enseignement en Occident était appelé nominalisme, par opposition au réalisme, qui affirme que les concepts abstraits ont leur propre existence réelle. Il faut dire que les érudits modernes ont introduit beaucoup de confusion dans cette question, répétant des affirmations infondées selon lesquelles la théologie orthodoxe suivait davantage Platon et penchait donc vers le réalisme, tandis que la théologie latine préférait Aristote et le nominalisme 27 . Créations de St. Jean de Damas ne laisse aucun doute sur la fausseté de cette théorie. Ainsi, le porteur spécifique de la nature est désigné par saint Jean, en pleine conformité avec la tradition patristique, par le terme « hypostase ». Ce terme avait cependant une signification philosophique très précise. Voyons comment cela se reflète dans « Dialectique », la partie philosophique introductive de « La Source de la Connaissance » : « Le nom d'hypostase signifie deux choses : tantôt simplement existence, en ce sens que l'essence et l'hypostase sont identiques, de sorte que certains des saints pères parlaient de « natures, c'est-à-dire d'hypostases » ; et tantôt existence particulière et indépendante, en ce sens qu'il montre un être indivisible, distingué par le nombre, c'est-à-dire Pierre, Paul, tel ou tel. cheval » (chapitre 26 (43)). Et voici l'une des définitions du traité « Contre les Jacobites » : « Après tout, l'hypostase ou l'être indivisible de la nature est la nature, mais pas seulement la nature, mais avec les propriétés [particulières] » (chapitre 52). Et du traité « Sur deux volontés » : « Une hypostase est une certaine essence avec des [propriétés] accessoires, qui a effectivement et en fait reçu une existence indépendante séparément et en dehors des autres hypostases, quelque chose communiquant avec des êtres indivisibles du même type par définition de la nature, mais différant de ceux qui lui sont semblables en apparence et en nature par certains traits accessoires et distinctifs » (chapitre 4). Aucune de ces définitions ne convient inconditionnellement à la doctrine orthodoxe, car l'humanité du Christ a non seulement des signes communs de la nature, mais aussi des caractéristiques individuelles « supplémentaires » (grâce auxquelles, par exemple, le Sauveur peut être représenté sur une icône). Le Christ en tant que personne est certainement différent des autres hypostases de l'humanité et représente un individu (« être indivisible ») qui peut être compté parmi les autres. Pourquoi alors ne pouvons-nous pas parler de son hypostase humaine ? 28 C’est exactement ce que raisonnaient les Nestoriens et les Monophysites (assez curieusement, la pensée de ces hérésies opposées était très similaire). En reconnaissant deux natures, il est impossible de ne pas reconnaître deux hypostases, ce que firent les Nestoriens, déchirant le Christ en deux fils, le Fils de Dieu et le fils de la Vierge. Les Monophysites, refusant de parler de deux hypostases, rejetaient donc deux natures. Cependant, lorsqu’il s’est agi de définir cette même nature, ils ont commencé à proposer diverses solutions. Malheureusement, Saint-Jean ne parle pas de ces différences entre les Monophysites eux-mêmes, nous devrons donc nous y attarder plus en détail. Le mouvement le plus extrême du monophysisme, l'eutychianisme (du nom de l'archimandrite de Constantinople Eutychès), affirmait très clairement que le Christ avait une seule nature divine, tandis que la chair, même animée par une âme rationnelle, en comparaison avec la nature divine, ne mérite pas la désignation de « nature ». Le Christ, selon Eutychès, est donc consubstantiel au Père, mais non consubstantiel à nous et à sa Mère. Ce point de vue est assez souvent présenté dans les revues populaires sur l'histoire de la dogmatique comme le monophysisme en tant que tel, mais en fait, ni les monophysites égyptiens ni syriens ne l'ont accepté et n'ont pas plus anathématisé Eutychès que les orthodoxes. Le lecteur attentif remarquera que saint Jean ne conteste pas cet enseignement – ​​signe certain qu'il n'était pas particulièrement répandu. Au contraire, saint Jean garde constamment en vue deux points logiques entre lesquels oscillait le monophysisme qui prévalait réellement à son époque. Il s'agit, d'une part, du trithéisme, ou trithéisme, exprimé le plus clairement par l'éminent philosophe alexandrin et théologien monophysite Jean Philoponus, et d'autre part, de la soi-disant « coexistence », particulièrement visible parmi l'autre plus grand chef des acéphales - Sévère d'Antioche. Jean Philopon est parti de la distinction aristotélicienne entre la « première » et la « seconde » essence. La « première essence » (πρώτη οὐσία), selon Aristote, est la nature individuelle d'un être ou d'un objet individuel, par opposition à l'essence générale de l'espèce (« seconde essence » dans sa terminologie). Les professeurs de Philopon, les néoplatoniciens alexandrins, ont remplacé le « premier » par le « privé » (μερική) et le « second » par le « général » (καθ ᾽ὅ λου), ce qui lui a permis de parler d'une seule « essence privée » dans le Christ et de l'identifier avec la nature. Philopon n'utilise pratiquement pas le mot « hypostase », donc à première vue, ses divergences avec l'enseignement chalcédonien semblent purement terminologiques : il vaut la peine de substituer « hypostase » au lieu de « essence privée », et la seule déviation sera l'utilisation incorrecte du terme « nature » 29 . En réalité, tout n’est pas si simple. Application du concept d’« entité privée » à St. La Trinité conduit à la destruction de son unité, car il s'avère impossible de maintenir l'unicité et l'unicité de la relation des hypostases divines, si merveilleusement formulées par saint Jean dans « l'Épître sur le chant du Trisagion » (chapitre 7). Bien sûr, la question ici n’est pas de savoir quels mots utiliser, mais qu’une certaine réflexion, menée avec suffisamment de cohérence, donne un résultat logique, en l’occurrence le trithéisme. Les monophysites eux-mêmes ont condamné de telles vues au concile d'Alexandrie en 616, mais Philoponus, l'un des meilleurs logiciens de son temps, n'a essentiellement découvert que le potentiel caché de la doctrine monophysite. Sévère Antioche, contrairement à beaucoup de ses frères hérésies, a reconnu deux essences en Christ comme une « pure invention ». Cependant, il considérait que le principal principe unificateur était ce qu'on appelle « l'action divine unique » 30. Par conséquent, lorsque le Nord parle d'« une nature complexe », il ne s'agit pas simplement d'une confusion terminologique, puisqu'une action correspond à une essence, et pas seulement une hypostase. Ainsi, auparavant, la tâche de saint Jean était de compléter les définitions ci-dessus de manière à expliquer comment l’hypostase de la Parole peut aussi être une hypostase de la nature humaine, possédant des caractéristiques à la fois essentielles et accessoires. Et ici, il ne pouvait s'appuyer que sur la tradition ecclésiale, et non sur la philosophie, pour le soutenir, car la solution de ce problème exigeait de dépasser la dialectique platonicienne-aristotélicienne de l'abstrait et du concret. Néanmoins, le résultat obtenu se prête tout à fait à une interprétation philosophique et peut donc être considéré comme une réalisation très importante de la pensée humaine en général, et pas seulement de la théologie. Tout d'abord, saint Jean, à la suite des Pères cappadociens, utilise largement la formule « l'un et l'autre - l'un et l'autre », dans laquelle la première partie se réfère aux hypostases ou personnes, et la seconde aux natures ou essences 31. Application de la définition « l'un et l'autre » à l'humanité du Christ, qui, rappelons-le, est dotée non seulement de traits essentiels abstraits, mais aussi d'accidents spécifiques (συμβεβηκότα), montre qu'une simple somme de propriétés générales et particulières, même existant séparément de toutes les autres hypostases du même type, ne suffit pas à constituer une personnalité. La personnalité n'est pas une somme, c'est quelque chose d'indécomposable et extrêmement difficile à définir - et en même temps, c'est la seule chose qui peut maintenir ensemble même les opposés dans une unité non fusionnée et indivisible - l'immortel et le mortel, l'incréé et le créé, le sans commencement et le ressuscité, le Divin et l'humain. Ce sont les paroles de St. Jean : "... Il est devenu ce qu'il n'était pas, un Homme parfait, ayant assumé une nature, non une hypostase, une nature non extra-hypostatique, mais en Lui ayant acquis une hypostase et ayant Son hypostase - car elle est devenue non la chair de quelqu'un d'autre, mais de Dieu la Parole. Car à propos de toute chair et de toute âme, il est dit qu'elle appartient à quelqu'un, et qu'elle appartient à quelqu'un et l'a comme hypostase - après tout, la chair et l'âme de Petrov ont Pierre comme hypostase, et L’âme de Petrov n’a pas une hypostase, et l’autre est sa chair » (« On Two Wills », ch. 9). La chair et l'âme de Petrov, bien sûr, ont un ensemble complet de propriétés individuelles - mais elles ne sont une hypostase que parce qu'elles appartiennent à Pierre en tant que personnalité unique et indivisible, qui, pour sa part, ne peut exister qu'en se réalisant dans l'âme et le corps. Ainsi, la Divinité et l'humanité du Christ sont inséparables, car elles appartiennent au Fils unique de Dieu, et non fusionnées, car une seule hypostase, c'est-à-dire la personnalité, les lie si fermement qu'elles peuvent conserver toutes leurs caractéristiques essentielles et accessoires (si nous parlons de l'humanité - la Divinité n'a pas d'accidents), y compris la capacité volitive et l'action naturelle, sans aucun dommage à l'unité du Sauveur 32. Il serait évidemment faux de dire que saint Jean de Damas fut le premier à avancer et à étayer la doctrine chrétienne de la personnalité. La science reconnaît depuis longtemps que c'est le christianisme en tant que tel, c'est-à-dire, en fin de compte, la prédication évangélique, qui est à l'origine de cet enseignement inconnu du monde antique. Cependant, dans les œuvres de saint Jean, l'idée de l'unicité et de la valeur intrinsèque de l'individu, non seulement divine, mais aussi humaine, s'exprime avec une clarté et une complétude exceptionnelles, que ce soit à travers le prisme de la problématique christologique, comme dans les œuvres antimonophysites et antinestoriennes, ou à travers la dialectique du libre arbitre, comme dans les traités contre les manichéens et les musulmans. Reste à dire quelques mots sur les principes de cette traduction. Son objectif principal est de rendre la pensée de saint Jean de Damas compréhensible à tout lecteur russe qui n'a pas de formation théologique particulière, mais qui est prêt à faire un effort intellectuel (dans certains cas considérable). Ainsi, du point de vue linguistique, le traducteur a fait tout ce qui était en son pouvoir pour faciliter cette tâche, sans entrer dans un compromis avec le jargon actuellement dominant de la « simplification mixte ». Il appartient au lecteur de juger du succès de cette initiative. La traduction de tous les traités est faite selon l'édition : Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Conseil de B. Kotter, Berlin ; New York, 1981. Des citations de l'Écriture Sainte sont données, en règle générale, dans la traduction synodale, cependant, en cas de divergence entre son original massorétique juif et la Septante (la version grecque, qui a été utilisée par l'écrasante majorité des Saints Pères), les passages correspondants sont adaptés du texte slave de l'Église accepté dans l'Église orthodoxe russe, dont l'original était la Septante. Les textes liturgiques sont donnés en slave de l'Église. L'auteur exprime sa gratitude au P. Valentin Asmus pour ses commentaires et conseils très précieux concernant le « Message sur la chanson du Trisagion ». Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τυχεῖν, θέσκελε, προστασίης. Comme les saints de notre père Jean de Damas, moine et prêtre, contre les Manichéens (1) Orthodoxe : Puisque nous nous sommes réunis pour discuter et réfléchir, je vais vous demander : quel est notre objectif ? Manichéen : Pratiquer le raisonnement sur la foi afin de trouver la vérité. P : Mais qu’est-ce que la vérité ? M. : Reconnaissance et reconnaissance de l'existence. P. : Un mensonge est-il le contraire de la vérité ? M. : Parce que la vérité est la connaissance des choses qui existent, et le mensonge est la connaissance des choses qui n’existent pas. P : Vous avez répondu incorrectement que la vérité est la connaissance des choses qui existent, et le mensonge est la connaissance des choses qui n'existent pas, parce que les choses qui n'existent pas ne peuvent être connues. M. : Qu’est-ce donc qu’un mensonge ? P : Alors, si la vérité est la connaissance des choses, et le mensonge est l’ignorance des choses, alors dites-moi : la connaissance est-elle la possession ? P : Si la connaissance est une possession, alors l'ignorance est bien sûr une privation. M. : Et l’ignorance est la possession. P : La particule « non » indique-t-elle une privation ou une présence et une possession ? M. : « Non » indique une privation. P : Est-ce qu'on appelle quelque chose qui est dépourvu d'être inexistant ? P : Donc, si l’ignorance est le manque de connaissance, et que « non » indique une privation, alors l’ignorance est donc une privation et non une possession. P : Par conséquent, si la vérité est connaissance, il est clair qu’elle est possession, et si le mensonge est ignorance, alors, selon le raisonnement vrai, c’est privation. Ainsi, il s’avère que la vérité est la possession, et le mensonge est la privation, et la vérité est l’existence, et le mensonge est la non-existence. P : Le mal est-il vrai ou faux ? P : Ainsi, le mal n'est pas un être, mais une privation d'un être et d'une non-existence, et s'oppose au bien en tant que privation de possession. Mais revenons à notre sujet. (2) P. : Êtes-vous en train de dire qu'il existe un principe des êtres, ou deux ? M. : Deux : un bien et un mal - et le bien est appelé l'arbre bon, contenant et créant tout bien, qui ne peut pas donner de fruit de mal, et le mal est les ténèbres, la corruption, l'arbre maléfique, le réceptacle de tout mal et de toute saleté, qui ne peut pas donner de fruit de bien. P : Est-ce que ces deux principes communiquent entre eux ou pas ? M. : Ils ne communiquent pas du tout et sont opposés les uns aux autres. P : Existent-ils les uns dans les autres, les uns avec les autres ou séparément ? M. : Ils ont été initialement séparés, chacun dans ses limites. P : Comment se sont-ils mélangés maintenant ? M. : Le bien était à sa place, dans toute la bonté et la félicité, et la matière, c'est-à-dire le mal, était sans vie, immobile, laide, dans des ténèbres dégoûtantes, insensible pendant de nombreux siècles. Alors la substance s'est rebellée contre elle-même, et ses fruits se sont battus les uns contre les autres, et quand les uns ont fui et que les autres se sont poursuivis, ils ont atteint les limites de la lumière, et voyant la lumière, ils ont désiré sa beauté et ont cessé de se battre les uns avec les autres, et, conspirant, ont attaqué la lumière. Et le Bon envoya de lui-même sa puissance, et dans la bataille les chefs des ténèbres dévorèrent une particule de lumière. Car le Bon s'est laissé retirer son pouvoir, craignant qu'ils ne prennent possession de sa place. Il l'a fait afin de vaincre le mal à l'aide de la particule qu'il a donnée. Et ainsi il y avait un mélange de bien et de mal : car d'une particule de bonnes âmes surgissaient, et de l'essence du mal - des corps. (3) P. : Dans combien de sens le mot « commencement » est-il utilisé ? P. : Ce qui n’a pas de commencement est sans commencement, et le mot « commencement » est polysémantique – après tout, il signifie beaucoup de choses. Car ils parlent d’un « commencement » dans le temps, tout comme nous appelons le lever du soleil le début du jour ou parlons du début de l’année. Le début est également utilisé dans le sens de lieu, comme nous disons « le début du chemin », ou que Pishon est originaire du paradis. Ils parlent aussi du « commencement » de la dignité et du pouvoir, tout comme on appelle le roi le début de ses sujets. Le « commencement » est aussi appelé ce qui précède par nature, comme les nombres. Car s'il y en a deux, alors il y en aura certainement un, et s'il y en a un, il n'y en aura pas nécessairement deux - après tout, deux font un et un, et un est un, et non deux. Un est donc le début de deux. Il est dit « début » et dans l'ordre, comme d'abord la dignité du lecteur, puis du sous-diacre, puis du diacre, puis du prêtre, et enfin de l'évêque. On dit « commencement » au sens de cause, et de trois manières : soit à propos d’une cause naturelle, comme le début du père d’un fils, soit à propos d’une cause créatrice, comme le début d’une création, le Créateur, soit à propos d’une cause imitative, comme ce qui est représenté – le début d’une image 33 . Ainsi, puisque le commencement a tant de significations, c’est ce qu’on appelle véritablement sans commencement – ​​ce qu’on appelle sans commencement dans tous les sens du terme. Alors, comment affirmer deux principes sans commencement ? M. : Dans tous les sens du terme, car ce n’est qu’ainsi qu’ils seront sans commencement. P : Mais votre affirmation initiale est fausse, et si vous commencez par un mensonge, vous finirez par une mauvaise fin. P : Après avoir dit « deux », vous avez commencé par un nombre, mais deux n'est pas un début – car deux ont un début différent, un. Par conséquent, lorsque vous discutez du début, nommez un début, afin que le début soit parfait : après tout, par nature, le début du binaire est un. Alors, s'il y a deux commencements, alors où est le commencement qui précède par nature, c'est-à-dire un ? (4) M : Vous parlez donc de trois hypostases, et comment prétendez-vous qu'il faut partir d'une seule ? P : Bien que je parle de trois hypostases, j'affirme un seul commencement : car le Père est le commencement du Fils et de l'Esprit, non dans le temps, mais dans la raison. Car la Parole et l'Esprit viennent du Père, mais pas après le Père. Car, de même que la lumière vient du feu, et que le feu ne précède pas la lumière dans le temps (car il est impossible que le feu n'émet pas de lumière), mais que le feu est le principe et la cause de la lumière qui en émane, de même le Père est le principe et la cause du Verbe et de l'Esprit, puisque le Verbe et l'Esprit viennent du Père, mais ne les précède pas dans le temps : car il est impossible que le Père soit issu du Fils ou que le Verbe vienne de l'Esprit. Ainsi, je confesse le principe unique du Père comme cause naturelle de la Parole et de l’Esprit. Mais vous ne dites pas que le mal vient du bien ou que le bien vient du mal. (5) Et de cette manière nous vérifierons qu'il est impossible que vos principes existent sans commencer dans le temps. Ce qui n’a pas commencé à exister est inchangé. Car si cela a changé, ce n’est pas tout à fait sans commencement. Car ce qui passe de l'incorporel au corps, ou de l'informe à l'espèce, ou de l'immobile au mouvement, ou du calme et du silence au trouble, commence à être ce qu'il n'était pas auparavant. Et ce qui passe du sans commencement au commencement n'est pas sans commencement - car celui qui reçoit le commencement et le commencement n'est pas sans commencement. M. : Et alors ? Votre Dieu n’a-t-il pas été transformé en donnant naissance au Fils et en produisant l’Esprit ? P. : En aucune façon, parce que je ne dis pas : « N'étant pas d'abord Père, il est ensuite devenu Père », mais il a toujours eu sa Parole de lui-même et son Esprit, émanant de lui à travers sa Parole. (6) M. : Il ne s'est donc pas transformé et quand a-t-il ensuite créé la création et est-il devenu le Créateur ? P : Parce qu'Il n'a pas créé la création à partir de Son essence, mais de la non-existence à l'existence par volonté. M : Alors, lorsqu’Il ​​a voulu créer une créature, Il ne s’est pas transformé en désirant ce qu’Il ​​ne désirait pas auparavant ? P. : En aucun cas - après tout, Il ne l'a pas voulu plus tard, il ne l'a pas voulu avant, mais il a toujours voulu que la création surgisse au moment qu'Il avait déterminé. (7) Et que dans le sens spatial il est impossible que deux soient sans commencement, cela ressort clairement : deux sont l'un dans l'autre, mais il est impossible que la lumière et les ténèbres soient l'une dans l'autre, parce que la présence de la lumière dissipe les ténèbres, ou bien chacune est à sa place. Ainsi, chacun est limité à sa place, et la fin de la place de l’un devient le début de la place de l’autre. Mais il est impossible que la lumière ne se mélange pas aux ténèbres s’il n’existe aucune barrière qui les empêcherait de se dissoudre les unes dans les autres. Il faut donc qu’il y ait la lumière et sa place, les ténèbres et sa place, et une barrière qui clôture et détermine la place de chacun – et il n’y aura pas deux commencements, mais cinq. (8) M. : Alors, votre Dieu, et son Fils et son Esprit, ne relèvent-ils pas du même raisonnement ? P. : Pas question. Après tout, je ne dis pas que le Divin existe dans l'espace - car il est incommensurable et immense - et je ne dis pas que les trois hypostases sont séparées les unes des autres, mais de même qu'une pensée née de l'esprit n'en sort pas et n'en est pas séparée, mais en naît et demeure en lui, de même le Fils et l'Esprit viennent du Père et en Lui. Car ils sont une seule essence et des hypostases inséparables, parce que les puissances de l'esprit sont inséparables de lui-même. Car la Parole et l'Esprit sont surnaturellement à la fois des puissances inséparables du Père et des hypostases parfaites, car il convient que les puissances d'un Dieu surnaturel soient des hypostases surnaturelles. Par conséquent, bien qu’il y ait trois hypostases, il n’y a qu’un seul Dieu et non trois. Car l'esprit, et la pensée, et son esprit sont un seul esprit, mais : non pas trois esprits, comme la tige d'une rose, et une fleur, et un parfum - chacun d'eux est appelé une rose et est une rose, mais ils ne sont pas comptés ensemble comme trois roses, mais une rose et une racine, une tige et une fleur. (9) Et qu'en termes de dignité et de pouvoir il n'y aura pas deux principes, soyons-en convaincus. S'il n'y avait que deux principes, Dieu et la matière, alors soit l'un gouvernerait et gouvernerait l'autre, soit personne ne gouvernerait personne, ou bien il y aurait quelque chose d'autre qui obéirait à la domination des deux principes, coéternel avec eux, et il y en aurait non seulement deux, mais plus - deux dirigeants et d'autres encore subordonnés - ou, si les subordonnés ne sont pas coéternels avec les principes, alors il fut un temps où ils n'étaient pas des principes. M : Alors la même chose n’arrivera-t-elle pas à votre Dieu ? Après tout, soit la créature qui lui est subordonnée est coéternelle avec lui, soit il fut un temps où il ne régnait pas. P. : Non, pas du tout : car la création n'est pas coéternelle avec Lui, mais Il a toujours été et sera le Seigneur, régnant sur l'être, faisant naître des entités de la non-existence par Sa Parole et l'Esprit de Sa bouche. Et sa Parole n'est pas prononçable, mais essentielle et hypostatique, 34 et sa bouche n'est pas un organe corporel, ni son Esprit un souffle qui se dissipe, mais tout est présubstantiel avec le Présubstantiel, même si nous pensons à ce qui est au-dessus de nous à travers ce qui nous est accessible. (10) Mais même dans le sens d'une cause naturelle et essentielle, il n'y aura pas vos deux principes - car le Père est le Parent du Fils consubstantiel, l'Éternel de l'Éternel, l'Incorporel de l'Incorporel. Ainsi, si vos deux principes sont le début de tout ce qui existe comme cause naturelle, alors tout avec vous sera consubstantiel et coéternel à vos principes. Et s'il est co-éternel, alors il est immuable, et opposé, et incommunicable, et sous commandement, et non sous commandement, et tout dominera et ne sera pas asservi. Si vos deux principes sont les principes de l'existence par causalité créatrice, alors les âmes ne sont pas issues de l'essence de Dieu, et les corps ne sont pas issus de l'essence de la matière, mais ont été créés à partir de la non-existence, et la matière n'a pas combattu la lumière, n'en a pas volé une partie et n'a pas créé d'âmes à partir d'elle. Et comment des opposés non communicants se sont-ils réunis dans la création d’un monde unique ? Ou comment le Malin a-t-il créé le corps, et le Bon l'âme, et ils ont formé un seul être, l'homme ? Si, au sens d'imitation, comme le prototype représenté est la cause de l'image, alors vos principes sont d'autres mondes, à l'image desquels le monde est né. Car les êtres n'ont pas une forme, ni une ou deux formes, mais ils sont sans nombre. Et comment ces innombrables espèces sont-elles des images de vos deux principes ? Ainsi, votre opinion sur deux principes est impossible et infondée. Après tout, demandez à une foule d’enfants inexpérimentés dans le mal : le début est-il deux ou un ? Et ils diront que le premier est le début de chaque nombre. Ô vous qui êtes des enfants et plus insensés que les enfants ! (11) Répondez-nous à cette question : la pluralité du commandement est-elle belle, stable et ordonnée, ou l'unité du commandement ? Il est clair pour chacun que la pluralité du commandement est un manque de commandement, lourd de perturbations, qu'elle est la cause de la guerre, des batailles, du mal et de la décadence, et que l'unité de commandement est forte et légale et est la cause de la paix, de l'ordre, de la tranquillité, de la justice et d'une croissance pour le mieux. Donc, si, à votre avis, il y a deux commencements sans commencement, alors le commencement des êtres est constitué de plusieurs commencements, et le commencement de toute chose est mauvais, et donc il y a un seul commencement, le mal. Et comment pouvez-vous dire que deux principes que vous avez vous-même inventés n’ont rien de commun ? Après tout, si les deux existent et qu'une essence est un commencement sans commencement et éternel, et l'autre aussi, alors elles ne sont pas complètement dépourvues de points communs. Car ils ont un point commun dans l'être et l'essence, et dans le fait que [chacun] est un commencement sans commencement et éternel - et il a été prouvé que votre raisonnement est faux à tous égards. (12) Et encore : s'il y a deux principes sans commencement, chacun se réjouit et se réjouit du sien, et considère sa composition comme bonne - après tout, pour chacun, ce qui constitue son essence est bon. Par conséquent, votre Bien et votre Mal, chacun se réjouit en lui-même, jouit du sien et considère son propre bien. Alors, qui a décidé que l’un était le bien et l’autre le mal ? Et il est plus probable qu'il soit un dieu, plus grand que les deux, parce que le moindre est jugé par le plus grand et le subordonné à ceux qui détiennent l'autorité. (13) Dites-moi ceci : vos deux principes communiquent-ils entre eux, ou sont-ils totalement incommunicables ? M. : Ils étaient complètement peu communicatifs, car l’un était dans la plénitude du bien et l’autre dans la plénitude du mal – mais après cela, une confusion s’est produite. P : Pour l’instant, attendons de parler mixage. Expliquez-nous d’abord : est-ce que le contraire de l’être est d’exister ou de ne pas exister ? M. : Le vrai mal est le contraire du vrai bien. P. : Je n'ai pas demandé s'ils sont opposés dans le bien et le mal, mais dans l'être. Après tout, les choses existantes ne sont pas complètement opposées – car, de par leur être même, elles ont des points communs les unes avec les autres, et la non-existence est le contraire d’exister. Donc si le mal est complètement opposé au bien, alors le mal n’existe pas. Ainsi, le mal est un manque d'être et est appelé mal - et si le bien est une essence, alors le mal est immatériel, sinon ils ne sont pas complètement opposés. (14) M. : Alors [dis-moi] : le mal ne se voit-il pas chez ceux qui existent ? P. : Le mal parfait ne se voit pas chez ceux qui existent - car le Dieu réellement existant et la cause de l'être ne sont pas mauvais, ni rien de ce qui est apparu au fur et à mesure qu'il est apparu n'est mauvais, mais la cause de tout est bonne et tout ce qui en résulte est bon. Et tout ce qui existe a été amené par elle de la non-existence à l'existence, et tout est beau et très bon (Genèse 1 : 31). Le mal n'est rien d'autre que la perte et la privation volontaire de ce que Dieu a donné à la nature rationnelle, tout comme la pauvreté est la perte de richesse : car la richesse est l'acquisition de choses existantes - or, argent, pierres précieuses, vêtements divers, serviteurs et servantes, bétail, terres arables et autres, dont chacun est une essence. Par conséquent, celui qui a acquis cela est appelé riche 35 - comme s'il était « multi-essentiel » 36, dont la propriété est constituée de plusieurs essences 37. La pauvreté partielle est une perte partielle de ces choses, et la pauvreté complète est une privation complète, tout comme l'intégrité du corps est un bien, et la perte d'un membre est un mal partiel, inexistant, mais une privation de l'existant. Il est vu ou pensé dans l'existence non pas comme une chose existante, mais comme quelque chose de perdu, tout comme, par exemple, l'œil et la vision existent et existent, et la cécité n'est pas une essence, mais la perte d'un œil existant. Elle est considérée dans le corps existant et tout entier, non pas comme une chose existante, mais comme la privation d'un œil existant. Et c'est pourquoi l'augmentation graduelle de l'absence de membres est appelée augmentation du mal, car le mal n'existe pas, mais l'absence de ce qui est perdu dans un corps infirme est appelée et considérée non comme existante, mais comme n'existant pas, non comme possession, mais comme privation. De même, le mal, c'est-à-dire le péché, est une privation volontaire des bienfaits accordés à la nature rationnelle par Dieu - car parmi les muets et sans âme, on ne peut pas parler de volontariat, mais seulement parmi les rationnels. Le mal est donc l’abus des capacités naturelles. Car si nous utilisons les pouvoirs donnés à notre âme par Dieu dans le but pour lequel nous les avons reçus, c'est-à-dire selon la loi du Donateur, alors cela est bien. Si nous les utilisons non pas pour ce que nous avons reçu, mais contre la loi du Donateur, c'est un mal : ni les pouvoirs eux-mêmes ni leur utilisation ne sont mauvais, mais une mauvaise façon de les utiliser contrairement à la loi de Dieu qui les a donnés. Car si Dieu est bon, sa loi naturelle, qui vient de Jéhovah, est aussi bonne. La désobéissance à lui est la privation de la loi que nous avions, comme la convoitise, la colère, l'action et l'action, et la pensée devant eux n'est pas mauvaise, mais bonne si nous les utilisons pour ce que nous avons reçu, selon la loi de Celui qui a donné - ils ne sont pas mauvais [eux-mêmes], mais leur utilisation n'est pas selon la loi de Celui qui a donné. Car si nous utilisons la nourriture, la boisson, le sommeil, etc. pour soutenir la vie, chacun d’eux est bon. Et si nous usons de l'amour et de la convoitise pour Dieu, qui est la seule chose désirée par la nature, et pour notre prochain selon la loi de Dieu, cela est bien. Et si nous utilisons nos relations sexuelles avec nos femmes pour procréer selon la loi donnée à la nature par Dieu, c'est bien, mais si nous utilisons la convoitise pour quelqu'un d'autre contre la loi de Dieu, c'est mal. Car Dieu a dit : « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, ni sa femme, ni rien de ce qu’il possède » (Ex. 20 : 17). La fornication est mauvaise non pas à cause de l’union, mais à cause de l’union avec une autre femme. La vanité est mauvaise, non pas à cause de l’amour de la gloire, mais parce que l’amour de la gloire ne vient pas de Dieu. La haine et la colère sont bonnes lorsqu'elles sont dirigées contre ceux qui empêchent le salut de l'âme et son union avec Dieu par l'obéissance, et contre ceux qui éloignent de Dieu, c'est-à-dire contre le diable et ses serviteurs. Car il est dit : N'ai-je pas haï ceux qui te haïssent, Seigneur, et n'ai-je pas abandonné pour tes ennemis ? Je les hais d'une haine totale ; Ce sont mes ennemis (Ps. 139 : 21-22). Et les saints martyrs étaient en colère contre les tyrans, à juste titre en colère. Et si je me mets en colère contre mes propres pensées qui me séparent de Dieu, tant mieux. Si quelqu'un me prive du salut, il est bon d'être en colère et de me haïr, et s'il me dérange dans les choses du monde et me profite en me privant de quelque chose de matériel, je préfère l'aimer que le haïr. Le meurtre est mauvais - car Dieu seul appartient à séparer l'âme du corps, car Il a uni, mais si je tue sur ordre de Dieu, c'est bien - car tout ce qui vient du Bien est bon. Il est donc mauvais de vouloir s’emparer de ce qui n’est pas le nôtre, mais celui de Dieu. La condamnation est mauvaise - car le jugement n'appartient qu'à Dieu, et il est mauvais d'attribuer la dignité divine à ceux à qui Dieu n'a pas donné de juger. La vanité et l'orgueil sont mauvais, car seul Dieu mérite l'exaltation et la gloire. Le mal n’est donc rien d’autre que l’utilisation contre nature et illégale des possibilités naturelles, qui n’est pas une essence, mais notre comportement. (15) Car il faut savoir que le bien et le mal s'entendent de deux manières, car ce qu'on appelle réellement bien est ce qui est donné du bien par la nature de Dieu. De même que toute lumière est éclairée par le soleil ou le feu, de même tout bien tire son existence de l'abîme illimité et incompréhensible du bien, et tout ce qui vient de Dieu est bon en réalité et dans son propre sens. Mais le bien n'est pas réellement, mais au sens figuré et selon notre habitude, ce qui semble agréable à nos sentiments et à nos désirs, qui pendant un moment nous réjouit, puis porte des fruits amers, ce qui se produit contre la loi du Créateur et semble être bien, ce qui n'est pas bien, mais en réalité mal. Et le mal de la même manière, car ce qu'on appelle réellement mal est ce qui se produit contre la loi du Créateur. Pas exactement, mais selon notre coutume, ce qu'on appelle le mal est quelque chose de douloureux et douloureux pour nos sentiments, quelque chose qui apporte tantôt de la souffrance, puis le fruit du salut et de la joie éternelle. (16) Mais dis-moi : le commencement de toute chose est-il un ou deux, disons, le commencement et la cause de l'âme est-il un ou deux ? M. : Seul. Après tout, s’il y en a deux, comment la même chose peut-elle provenir de deux opposés ? Après tout, ceux qui sont complètement opposés n'ont pas une action commune - car comment une âme immatérielle peut-elle naître de l'immatérialité et de la matière ? Ou comment les opposés ont-ils produit la même chose sans conspirer ? Après tout, par nature, les opposés n’ont aucune communication. P : Bien dit. Et chacun des existants a un début ? P : Est-ce qu’être le début de vos deux commencements, ou est-ce que deux commencements sont l’essence du début de l’être ? P : Si l’être est le début de vos deux commencements, alors vous n’en avez qu’un, pas deux. Car si l'être est le commencement de l'être, alors [ils] sont dans un seul commencement - après tout, je ne parle pas d'être quelque chose, c'est-à-dire du bien ou du mal, mais d'être lui-même en tant que tel. Donc, si être le chemin est le début de vos deux débuts, alors il y a un début, pas deux. Si vos principes sont l’essence de l’être, alors il y aura deux principes opposés pour une seule et même chose. Car de même qu'une essence simple, étant une, est capable de revêtir diverses qualités, et c'est pour cette raison qu'on parle de plusieurs essences, de même l'être simple est un, bien que, contemplé dans diverses choses, il donne son nom à plusieurs êtres comme un dérivé. Ainsi, je détermine que les opposés n'ont absolument aucune communauté d'action, que l'être ne vient pas de deux principes, encore moins opposés, mais d'un seul. Car l’être n’est pas la cause des choses existantes ; après tout, l’être n’existait pas avant les choses existantes. Car dans quoi serait-il envisagé ? Mais l'être, contemplé dans l'Existence sans origine, est né en Lui et de Lui, comme d'une cause. Ainsi, il y a un commencement de l’être, et il n’y a pas d’opposé. (17) Et encore : le début du mouvement de chacun des existants est un ou deux - existant, temporel, spatial et réel (existant - pour l'origine de chacun, temporel - à partir de quelle heure a-t-il commencé, spatial - de quel endroit a commencé ce qui commence à partir du lieu, réel - de quelle action ce qui est mis en action : disons, la première apparition de l'homme, et à partir de quelle heure est-il apparu, et de quel endroit a-t-il commencé à bouger, par exemple, pour marcher, et le début de l'action de marcher) ? P : C’est vrai, il est impossible qu’il y ait deux débuts dans une même existence. P : Cela se voit-il dans chacune des choses existantes, ou non ? M. : Dans chacune de toutes choses. P. : Ce que l'on voit dans chacun d'entre nous sera vu dans l'ensemble - par exemple, ce que possède chaque personne, l'humanité tout entière l'a, comme la vie et la capacité de raisonner. Et ce que possède chaque essence a aussi une essence commune, comme l’existence de soi et le fait de ne pas être dans un autre. De même, si chacune des choses existantes est née d'un seul commencement, alors toutes les choses existantes sont nées d'un seul commencement, et non de deux, et il n'y aura pas deux commencements, mais un. (18) M. : Pourquoi Dieu est-il sans commencement ? P : Parce que ce qui n’existe pas n’a pas d’existence par lui-même. Donc, ce qui n'a pas d'être par soi, comment peut-il être par soi ? Cela signifie qu'il est nécessaire que quelque chose qui n'existe pas reçoive l'être de quelque chose qui existe, et le premier donneur d'être, qui a l'être de lui-même, est toujours sans commencement. (19) M. : Pourquoi un début, et pas deux ? P : Parce que la dualité vient de l'unité en tant que produit de l'unité, et que l'unité est le début de la dualité, et que l'unité, bien sûr, vient avant la dualité, et parce que le commencement de toute chose est une, et si chacune des choses existantes a un commencement, alors toutes auront un seul commencement - car le jugement applicable à chacune des choses existantes sera applicable à tous. (20) Et encore : s'il y a deux principes, alors c'est une pluralité de principes, si une pluralité de principes est un trouble, si le trouble est le commencement des êtres, alors le commencement des êtres est mal - car le trouble est mal. Il convient donc que Dieu soit et possède plus que tout ce qui est dit et pensé. Alors, qu'y a-t-il de plus : créer divinement des essences à partir d'inexistants ou traiter la matière humainement à l'aide de la construction, ou plutôt de la menuiserie ? M. : Bien sûr, créer à partir de choses qui n’existent pas. P : Par conséquent, il convient que Dieu crée des essences à partir de choses inexistantes, et il n’y avait aucune substance, mais Dieu l’a créée. (21) M. : Dieu est-il sans commencement à tous égards, ou à certains égards oui, et à d'autres non ? P : S’Il n’est pas sans commencement à tous égards, alors Il est à la fois sans commencement et non sans commencement. S’Il est sans commencement à tous égards, Il est sans commencement dans la vérité et dans la nature. Et le sans commencement est illimité, car la fin est l’un des types du commencement. Ainsi, tout ce qui a un début, de par sa nature, a aussi une fin, et tout ce qui a une fin a aussi un début. Et donc les anges, ayant un commencement, ont aussi par nature une fin, bien que par la grâce de Dieu ils recommencent à exister et se renouvellent. Car, de même qu'un corps immobile qui a commencé à se mouvoir part d'un endroit (je parle d'un mouvement circulaire), et arrivé au lieu d'où il a commencé, il fait une révolution et ferme le cercle, mais recommence à se mouvoir et reçoit un nouveau commencement de mouvement, et ainsi reste en mouvement aussi longtemps que celui qui lui commande de se déplacer le veut, de même les anges, dans leur mouvement de vie atteignant la fin naturelle de leur existence, recommencent le mouvement de vie, jusqu'à ce que, par l'ordre du Créateur, ils s'arrêtent de nouveau. Car ils reçoivent toujours de Dieu l'être, le mouvement vital et intelligible, bien qu'ils ne le tiennent pas d'eux-mêmes. Et de même qu'une roue en mouvement se meut et s'arrête - et si elle a un mouvement éternel, alors elle se déplace pour toujours, n'ayant pas un mouvement qui vient d'elle-même - ainsi les anges, n'étant pas d'eux-mêmes, se meuvent dans la mesure où ils sont mûs par le Créateur ; cependant, s’Il ne bouge pas, ils s’arrêtent. Ainsi, celui qui a un début doit avoir une fin, et celui qui a une fin doit avoir un commencement. Et par nature, le sans commencement est sans commencement à tous égards, en raison, en temps, en lieu et en pouvoir. (22) Ainsi, les deux [principes] seront soit l'un dans l'autre, soit limités par lieu et non sans commencement. Alors comment y a-t-il la lumière et l’obscurité l’une dans l’autre ? Après tout, la lumière détruit les ténèbres. S’il n’y a ni limites de lumière ni limites d’obscurité, alors ni la lumière n’est illimitée, puisqu’elle n’est pas partout, ni les ténèbres. Et ils ne sont pas entièrement sans commencement, ayant un début spatial. Car il est impossible que la lumière et l’obscurité ne se mélangent pas du tout, à moins qu’il n’y ait une sorte de barrière et de médiastin. Après tout, si nous allumons une lampe la nuit, l'espace autour de la lampe sera plus clair et, à une courte distance, il sera plus sombre, jusqu'à ce que la lumière disparaisse complètement et qu'il y ait une obscurité complète sans aucun mélange de lumière. Car ou bien les ténèbres étaient originellement mêlées à la lumière, et elles ne sont pas complètement opposées et incommunicables, ou bien quelque chose d'autre était originellement le médiastin qui les séparait, et il n'y a plus deux principes, mais trois. Ce qui est par nature ne change pas, et ce qui change n'est pas naturel. Alors, si la lumière et les ténèbres sont par nature incommunicables, comment sont-elles alors entrées en communication ? Comment le bien et le mal sont-ils devenus un seul être, homme ? Après tout, s'ils parvenaient à un accord, alors ils communiquaient entre eux - car un accord est une décision commune. Et ni le bon n’est resté purement et complètement bon, ni le mauvais, mais tous deux ont changé. Mais ce qui change n'est pas sans commencement et n'est pas Dieu - car Dieu, prévoyant ce qui est dans notre volonté, détermine tout ce qui n'est pas dans la nôtre 38 . Et encore : l’être est-il le contraire de l’être ou l’être est-il le contraire du non-être ? P : Ensuite, il s'avérera que l'un de vos principes complètement opposés l'est, et l'autre non. (23) Et encore : l'être est-il le contraire de l'être ? M. : Être gentil et être méchant sont opposés. P : Cela veut dire qu’ils coexistent et sont co-réalisés par une seule et même chose. Comment sont-ils opposés ? M. : Ce qui n'existe pas ne peut pas être nommé, car il doit exister, et alors il faut le nommer. Alors, en quoi la non-existence est-elle le contraire de l’être ? Après tout, les opposés doivent d'abord être, puis être des opposés, puis être appelés comme tels - car ce qui n'est pas quelque chose n'est pas nommé. P. : Ayant dit « inexistant », vous l’avez nommé ou pas ? M. : Je l’ai nommé dans un sens négatif et non affirmatif. P : L’affirmation signifie la possession, et le déni signifie la privation ? P : La possession est le contraire de la privation ? P : Donc, la non-existence est à l’opposé de l’être en tant que privation – possession ? P : Le « mal » est-il dit dans le sens de privation ou de possession ? P : Et « Bien » dans le sens de privation ou de possession ? P : Ainsi, le mal n’est pas exactement le contraire du bien – après tout, la possession n’est pas le contraire de la possession. M. : La maladie n’est-elle pas le contraire de la santé ? P. : Oui, mais comme un manque de possession et un manque d'intégrité. P. : Le mal sera donc plutôt la privation et le contraire du bien, tout comme la privation de possession, car le mal n'est rien d'autre que la privation du bien, et le mal parfait est la privation complète du bien. C'est pourquoi nous appelons le mal, en tant que privation de la possession naturelle, inexistant plutôt qu'existant. (24) Qu'est-ce que, selon vous, la matière : la vie, ou la décadence et la mort, le mouvement et le mobile, ou l'immobilité et le mobile, la lumière ou l'obscurité ? M : Corruption et mort, immobilité et immobilité, ténèbres et non lumière. P : Alors comment a-t-il produit des fruits s’il est en décomposition ? Comment la vie a-t-elle commencé ? Après tout, la corruption ne vit pas, n'a pas la vie et ne donne pas la vie - car si quelqu'un n'a pas quelque chose, comment peut-il donner ? Et comment, étant immobile, a-t-il commencé à bouger et à atteindre les limites de la lumière ? Qui lui a donné vie et mouvement ? S'il est Bon, alors il n'est ni bon ni sage - ni bon, parce qu'il a ressuscité et mis en mouvement le mal, ni sage ni instruit, parce qu'il s'est attiré des guerres et des soucis et a attisé contre lui un mal latent et inactif - après tout, il est devenu le coupable de troubles et de désastres. Et si ce n’est pas Dieu, alors quelqu’un d’autre, et non pas deux, mais trois, car ce que l’on n’a pas ne peut être acquis par soi-même. M. : Mais la substance avait la vie et le mouvement dans la possibilité. P : S’il y avait potentiellement de la vie et du mouvement, alors c’était potentiellement bon. M. : La vie et le mouvement du mal ne sont pas le bien, mais le mal. P : Ce qui passe de la possibilité à l'action est changeant et a un début, et n'est pas sans commencement. Et s’il avait la vie et le mouvement en puissance, alors il acquérait l’action par la suite ; si sa vie et son mouvement étaient mauvais, alors il était mauvais en puissance et non en action, et le mal ne sera pas sans commencement. Si sa vie et ses mouvements sont bons, alors le mal est devenu bien. M. : Et alors ? La décadence de l’un n’est-elle pas l’émergence de l’autre ? P. : Ce n'est pas la désintégration qui devient création, mais cette dernière est produite par Dieu, créée par le commandement de Dieu de l'inexistant à l'existence, étant modifiable, car elle a commencé par la transformation. Après tout, passer de la non-existence à l'être est une transformation - et ce dont l'existence a commencé par la transformation est transformable et changeable. Ainsi, la matière, étant changeante, est ravivée par l'ordre de Dieu, périt et renaît à nouveau - de sorte que ce n'est pas la corruption qui produit la venue à l'être, mais le commandement de Dieu vivifie et crée ce qui vient à l'être. (25) Mais dites-moi ceci : les limites de la lumière sont-elles pleines de lumière ou non ? M. : Il est clair pour chacun qu’ils sont remplis de lumière. P : La lumière et l’obscurité sont-elles réceptives l’une à l’autre ou imperméables ? P : Cela signifie qu’ils sont ce qu’ils ne sont pas par nature – après tout, ce qui est inhérent à la nature ne change pas, et par nature la vie est imperméable à la mort. Alors comment les ténèbres ont-elles communiqué avec la lumière et ne se sont-elles pas dissipées ? De plus, le lieu de lumière était-il plein de lumière et de bonté, ou non ? P : Alors, comment les ténèbres se sont-elles intégrées ? Après tout, un récipient d'une capacité d'un medimn n'en contiendra pas deux, c'est-à-dire qu'un récipient qui contient un modium ne pourra pas contenir deux modiums. (26) Alors, qu'ont-ils fait ou qu'ont-ils souffert des fruits du mal lorsqu'ils sont entrés dans les limites de la lumière ? M. : Ils ont vu la lumière, l’ont admirée, s’y sont accrochés et l’ont aimée. P : Oh, sombre et insensé ! L'obscurité est-elle aveugle ou éclairée ? P. : Comment un aveugle peut-il voir, ou comment quelque chose en fin de compte mauvais peut-il admirer et aimer le bien ? (27) Mais ces deux principes sont-ils destructeurs l’un pour l’autre ? P : Alors non seulement le mal est la corruption, mais aussi le Bien. M. : Le Mal est la décadence et le Bien est la vie. P : Ainsi, le mal détruit le Bien et n'a pas d'existence, et le Bien ravive le mal, et le mal recevra l'existence, et le Bien périra. Ainsi, comme vous l’avez dit, la matière est le mal, la corruption et la mort. Cela signifie que le mal, si pour les autres il est mal, mais pour lui-même est bon, alors il se constitue lui-même et n'est pas entièrement mauvais, pas entièrement corruption - après tout, étant en accord avec lui-même, en cela il ne sera pas mal. S’il est entièrement mauvais et entièrement corruptible, alors il sera autodestructeur et privé d’existence. Mais dites-nous l’essence de la co-dissolution dont vous avez parlé. (28) M. : Il y avait, comme je l'ai dit, Dieu et la matière, chacun dans ses limites propres, le Bien - Dieu, la vie, la lumière, le mouvement, la connaissance, la pensée et tout bien, et la matière - le mal, la corruption, les ténèbres, la mort dans le repos et l'inaction complets. Puis, après plusieurs siècles, la matière s'est soulevée contre elle-même et ses fruits les uns contre les autres, puis certains ont fui, d'autres ont été poursuivis, et il y avait, comme je l'ai dit, Dieu et la matière, c'est-à-dire deux principes, et l'âme est une particule de lumière, et le corps est une création de ténèbres et de matière. Et le mixage s'est passé comme ça. Chacun d'eux était en parties, le Bon en une seule partie et le Malin en trois parties. Alors le Malin s'est déplacé dans un assaut désordonné depuis ses frontières et est arrivé aux limites du Bon, et le Bon, l'ayant reconnu, a produit de lui-même une force appelée la Mère de la Vie, et la Mère de la Vie a produit le Premier Homme (j'appelle le Premier Homme les cinq éléments, qui sont l'air, le vent, la lumière, l'eau et le feu). Alors, après avoir revêtu cela, il sortit et combattit les ténèbres. Et les chefs des ténèbres ont dévoré une partie de son armure, qui est l'âme - ils ont saisi le Premier Homme, et lui, tourmenté par eux dans les ténèbres, a crié au Bien, et il a produit une autre force appelée l'Esprit Vivant. Et il descendit, tendit la main droite au Premier Homme et le fit sortir. Mais en bas, il laissa la partie que les dirigeants dévoraient, c'est-à-dire l'âme, parce que les âmes naissaient d'une partie du Bien, et les corps de l'essence du mal. (29) P. : Si, selon l'apôtre divin, il n'y a pas de communication entre la lumière et les ténèbres (2 Cor. 6, 14), comment s'est produite la fusion de l'âme et du corps ? Et l’expérience elle-même, qui est plus forte que les vaines paroles, enseigne. Les ténèbres sont-elles entrées dans les limites de la lumière et ne se sont-elles pas dissipées ? Et encore : comment l’obscurité s’intègre-t-elle dans les limites de la lumière ? Et encore une chose : si le Bon était sage, pourquoi n’a-t-il pas prévu l’attaque du Malin et n’a-t-il pas d’abord renforcé sa position ? Après tout, s'il n'était pas sage et prévoyant, alors il est stupide - mais comment appelle-t-on une personne stupide bonne ? Et encore : si toutes les ténèbres entraient dans les limites de la lumière, sa place restait vide - et s'il s'agissait d'une partie, alors comment cette partie a-t-elle vaincu celui qui a été envoyé par le Bon pour la combattre ? Après tout, celui qui envoie le plus faible combattre le plus fort n’est pas sage. Ou bien le Bon est faible et le Malin est plus fort. Et encore : si le Bon a volontairement abandonné une partie de lui-même, c'est-à-dire son âme, alors celui qui a abandonné le bien au mal n'est pas Bon. Comment a-t-il lui-même livré son âme au Malin ? [Comment] jugera-t-il ceux qui sont esclaves du mal ? Après tout, ils lui diront : c'est toi-même qui nous a trahi, il n'y a pas de jugement. Et si contre sa volonté les chefs maléfiques ont volé une partie de lui, alors il est plus faible et plus ignorant qu'eux, d'abord parce qu'il a perdu une partie de lui-même, et deuxièmement, parce qu'il n'a pas pu lui reprendre ce qui lui a été volé - après tout, s'il a échoué dès le début, alors il ne pourra plus le faire après cela. Et comment, après avoir capturé les chefs du mal, les a-t-il crucifiés et a-t-il fait de leur chair des cieux, des montagnes d'os, mais n'a-t-il pas capturé sa part volée ? Et ainsi le tribunal est également détruit. Après tout, les pécheurs sont innocents – car s’il ne pouvait lui-même restituer une partie de lui-même, comment une âme soumise pourrait-elle ne pas pécher et être innocente ? Et si à la fin le Bon lie le mal, il récupérera l'âme dans la perfection et la personne ne sera pas punie. Et encore une chose : si le mal pour l'âme vient du corps, alors l'âme est innocente. Et encore une fois ; un cadavre couché ne pèche pas. Ainsi, le mal ne vient pas du corps, mais de l’âme. (30) Dites-nous, ô Manichéens, votre mal sans commencement, que vous appelez matière, est-il incorporel, ou corps, ou quelque chose de complexe ? Et s’il est incorporel, comment peut-il être une substance ? Après tout, la matière n’est pas incorporelle. Mais vous direz peut-être : il est incorporel, mais il a créé le corps. Alors répondez : a-t-il créé à partir de son essence, ou à partir de quelque chose qui n'existe pas ? Et si vous dites « de votre essence », ce n’est pas vrai. Après tout, un corps ne peut pas provenir d'une essence incorporelle - car ce qui est par nature ne change pas, et l'essence ne passera pas de l'incorporel au corps - tout comme du corps à l'incorporel, ni du rationnel à l'irrationnel, ni de l'irrationnel au rationnel. Car la qualité essentielle est immuable, mais la transformation et le changement se transforment selon des signes accidentels, apparaissant et disparaissant sans la destruction du sujet. Si vous dites « de quelque chose qui n'existe pas », alors répondez-nous pourquoi, étant mauvais et incorporel, il n'a pas créé un mélange de mauvais, et pourquoi n'a-t-il pas créé des âmes mauvaises par nature, tout comme le corps, à votre avis, était mauvais par nature, pourquoi a-t-il fusionné une particule de bien avec son propre mal ? Après tout, ce n’est pas le Bon qui a fait cela – ce qui signifie qu’il n’est pas complètement mauvais, mais qu’il a aussi une bonne part. C'est ce qui arrive si vous dites qu'il est incorporel. Si le mal est un corps, comment s’est-il mis en mouvement ? Après tout, chaque corps en soi est dépourvu de volonté et mort. Alors, comment a-t-il commencé à bouger ? Qui lui a donné le mouvement ? Bien? Alors il n’est ni bon, ni sage, ni voyant, puisqu’il a accompli le mal. Si vous dites que le mal est complexe, sachez que tout ce qui est complexe se désintègre facilement, et il faut d'abord qu'il y ait des [composants] simples à partir desquels le complexe est formé, tout comme il faut d'abord qu'il y ait d'abord de la résine seule et de la cire seule, et ensuite la composition en une cire de résine a lieu. Il y aura donc deux principes du mal, et non un seul. (31) Alors, dites-moi, Manichéens : vos deux principes sont-ils totalement incommunicables, ou ont-ils quelque chose de commun et diffèrent-ils par d'autres ? Et s’ils sont totalement peu communicatifs, alors l’un est là et l’autre non. S’ils sont communiqués par l’existence, comme essence et attribut accessoire, alors l’un a une existence dans l’autre – car l’attribut accessoire n’existe pas en soi, tout comme la couleur ne peut exister en dehors du corps. Mais le corps est l’essence, et la couleur est un attribut accessoire, et elle apparaît et disparaît sans détruire l’essence – lorsque la couleur change, le corps reste le même. Ainsi, nommez n'importe quelle essence et n'importe quel attribut adjoint - si les deux sont des essences, alors sachez que l'essence n'est pas différente de l'essence, et que l'essence n'est opposée à l'essence que par un attribut fortuit. S'il y a le Bien et le Mal, et que chacun d'eux est une essence éternelle, immuable, efficace et créatrice, alors les deux sont une par essence, mais diffèrent par leurs qualités. Et encore une chose : nous voyons que les éléments et les temps, le ciel et la terre et la mer sont toujours les mêmes, et que la nuit et le jour, le mouvement du soleil, et de la lune, et des étoiles, et les averses, et les produits de la terre sont intelligemment et harmonieusement ordonnés et distribués. Donc, s'il existe deux principes opposés l'un à l'autre, comment tout peut-il se dérouler avec succès s'ils ne s'accordent pas de manière amicale ? Si la matière s’est détruite, comment s’est-elle déplacée ? S’il allait vers sa propre destruction, comment a-t-il atteint les limites du monde ? Si la matière gravite vers le bas et que sa place naturelle est plus basse et plus sombre, alors comment est-elle sortie de sa propre nature pour atteindre les limites de la lumière ? L’obscurité est aveugle : comment alors a-t-elle vu la lumière ? Si la matière est désordonnée et déraisonnable, comment peut-elle avoir des supérieurs ? Et comment lutter contre quelque chose qui a de l’ordre et du sens ? Et même pour prendre le dessus, afin de s'emparer de quelque chose aux sages et de ne pas se laisser prendre ? Si le Bon Dieu n'a pu empêcher la substance d'aller dans ses limites qu'en permettant qu'on en vole une particule, alors le Malin est plus fort, et le Bon est un cerveau. Et comment peut-il être Bon ou Dieu qui utilise la ruse et non la force ? Ce qui est toujours tel qu'il est est la vérité, et la vérité est bonne. Le sans commencement est immuable. Ainsi, si une substance est sans commencement, alors elle est immuable, restant toujours telle qu'elle est ; mais si elle est toujours telle qu'elle est, alors elle est la vérité, et si elle est la vérité, alors elle est bonne. Si une substance se transforme, alors soit du bien en mal, et avant d'être bien, elle devient alors mauvaise, soit du mal en bien, et avant d'être mal, elle devient ensuite bonne, car la transformation conduit au contraire. L'essence éternelle est immuable - car elle n'est pas née de quelque chose qui n'existe pas, mais pour celui dont l'existence ne résulte pas du développement, l'essence est immuable. Ainsi, Dieu, étant bon et éternel, ne se transforme pas, mais il est toujours bon, et ce qu'Il crée est bon - car il est impossible que le mal naisse du bien - mais il est changeant, car Il le fait naître de la non-existence. Ainsi, les êtres rationnels permettent la transformation en raison de leur création à partir d'inexistants, mais ont le libre arbitre parce qu'ils sont rationnels. Par leur propre volonté, ils restent les mêmes qu'ils sont nés, c'est-à-dire de bons esclaves qui connaissent le Créateur et Lui obéissent, ce qui est inhérent à la nature créée - car il est bon de rester dans les limites de sa propre nature. Ainsi, par sa propre volonté, l'homme s'est tourné, désirant de grandes choses, mais pas dans le bon sens - car c'est une grande chose d'être Dieu, mais il n'est pas bon pour celui qui n'est pas Dieu d'être ingrat envers le Créateur et de transgresser sa propre nature, et de vouloir être ce qu'il lui est impossible de devenir - car il est impossible à celui qui n'est pas sans commencement d'être Dieu ou à celui qui a commencé à être sans commencement. Ainsi, la recherche du mal conduit à la perte de ce qui est disponible. (32) M : Quel est le mal du diable ? P. : En rébellion contre le Créateur. C'est pourquoi Dieu lui a donné l'existence, pour qu'il ne semble pas avoir peur de la rébellion d'un esclave, et pour nous apprendre à agir avec bonté même envers le mal. Après tout, non seulement il l'a créé, mais il a également fait de lui le chef du monde, et s'il veut devenir bon, il l'acceptera et le bénira. Par conséquent, bien qu’Il ​​ait pu le détruire, Il ne l’a pas détruit, mais il endure sa folie, lui offrant avec bienveillance et sans envie l’existence qui Lui appartient. Et pour qu'il devienne bon, cela dépend non seulement de Dieu, mais aussi de lui-même - après tout, ce qui arrive de force n'est ni bon ni vertu. (33) Si vous dites : pourquoi lui a-t-Il permis de lutter contre les gens, je répondrai que pour le bénéfice - car beaucoup seront couronnés grâce à cela. Si vous dites que beaucoup périssent, je répondrai que, tout comme le diable lui-même a réussi à devenir mauvais sans influence extérieure par sa propre décision (ce qui pour lui est la pire accusation), de même une personne pourrait devenir mauvaise par elle-même et sans instigateur, et ce serait un péché pire pour elle - car celui qui pèche à l'instigation d'un autre est digne d'un plus grand pardon et d'une plus grande condescendance que de lui-même. Car celui qui a péché pour son propre compte est inexcusable, tout comme celui qui suit la vertu selon ses propres mérites mérite une plus grande louange. Par conséquent, le diable, ayant péché de lui-même, est resté impénitent, et l'homme, qui n'a pas péché de lui-même, mais sous la pression du diable, est parvenu à la repentance et a reçu le renouvellement et la rémission des péchés. L'être est donc un bien et un don de Dieu. (34) M. : Pourquoi Dieu, prévoyant que le diable serait en colère, l'a-t-il créé ? P : Il l’a créé à partir d’une abondance de bonté. Car il dit : "Si celui-ci est mauvais et perd tous les bienfaits qui lui sont donnés, alors Je le priverai complètement du bénéfice et le rendrai inexistant ? Pas question. Mais même s'il est lui-même en colère, je ne le priverai pas de Ma communion, mais je lui donnerai un bien, Ma communion par l'être, afin que même contre sa volonté, il participe à Mon bien par l'être." Car personne ne détient et ne lie les choses dans l'existence, sauf Dieu, car l'existence est le bien et le don de Dieu. (35) M. : L'existence de ceux qui existent vient du bon Dieu : donc, si pour tous ceux qui existent l'existence est bonne, telle que donnée par le bon Dieu, alors l'existence est bonne pour le diable. P : Toutes les choses qui existent ont reçu leur existence de Dieu. Tout ce que Dieu a donné à chacun est bon, car tout ce qu'une personne bonne donne est bon. Et le mal n’est rien d’autre que la perte des biens, c’est-à-dire ceux donnés par Dieu. Ainsi, chez celui qui a au moins une existence de Dieu, le bien est en partie présent, comme comme un dernier écho. Ainsi, être c’est bien, et bien être c’est mieux. Car la santé est une existence parfaite, être malade est un mal et une corruption partiels - car ce n'est pas une non-existence parfaite, mais une existence partielle et une non-existence partielle. La non-existence est un mal total, car ce qui est complètement inexistant est une corruption et une non-existence totales. Donc l'être et le bien être sont bons et viennent de Dieu, et du bien au mal dépend de la volonté de celui qui devient. Ainsi, Dieu, de l’abondance du bien, a donné le bien au mal, à l’être et au bien. (36) Vous nous imputez, ô Manichéens, pourquoi Dieu, prévoyant que le diable serait mauvais, l'a créé, et nous avons prouvé en détail que, selon le sens naturel de la justice, il a bien agi en le créant - car selon le sens naturel, il vaut mieux être au moins d'une manière ou d'une autre et, en raison de l'être, participer au bien. Car l'être lui-même vient de Dieu, le seul éternel, bon et donneur de biens - et ce qui vient du bien, bien sûr, est bon. Si vous dites qu'il vaudrait mieux pour lui ne pas apparaître plutôt que d'apparaître et d'endurer un châtiment sans fin, nous dirons que ce châtiment n'est rien d'autre que le feu de la convoitise du mal et du péché et le feu de la convoitise insatisfaite. Car ceux qui restent invariablement dans le mal ne désirent pas Dieu, mais le mal, et il n'y aura plus d'action du mal et du péché. Après tout, [dans l’éternité] nous ne mangeons pas, ne buvons pas, ne nous habillons pas, ne nous marions pas et ne devenons pas riches, et l’envie n’a aucun pouvoir ni aucune forme de péché. C'est pourquoi, convoitant et n'ayant pas l'objet du désir, ils sont brûlés par la convoitise, comme par le feu. Et ceux qui désirent le bien, c'est-à-dire le Dieu unique, qui existe et toujours présent, et ceux qui l'atteignent, se réjouissent selon leur convoitise, selon laquelle ils réalisent ce qu'ils désirent. Ainsi, le vrai bien est bon par nature – du moins rejoint-il d’une manière ou d’une autre le bien en étant lui-même. Et ce qui semble bon n’est pas bon par nature, mais mauvais. Il n'appartient pas aux justes et aux bons de préférer le plaisir de la créature au plaisir du Créateur et sa propre volonté à la volonté du Créateur, ni de préférer ce qui nous semble bon, mais qui s'avère plutôt mauvais, à ce qui est bon par nature. Mais [il valait mieux] qu'il se lève et ait au moins la plus petite partie du vrai bien, plutôt que de perdre même la plus petite partie du bien à cause du mal, c'est-à-dire des aspirations injustes et du chagrin. Car Dieu ne juge pas selon notre jugement déraisonnable, mais selon ce qui est vraiment bon et juste, ne suit pas nos passions et ne trahit pas la justice à cause d'une compassion imaginaire, qui en vérité est partialité 7 39 . (37) Et encore : Dieu nomme ceux qui n'existent pas encore comme existants, et contemple et juge l'avenir comme déjà accompli. Ainsi, tout comme un juge punit équitablement quelqu'un qui a déjà péché - et s'il ne punit pas, il sera injuste - et ce n'est pas lui-même qui est la cause du péché ou du châtiment de la personne punie, mais le choix du pécheur, ainsi Dieu, voyant l'avenir comme déjà accompli, a jugé qu'il devait se lever, et s'il devenait mauvais, il serait puni par Lui. Par conséquent, Il l'a créé et l'a rendu bon - lui-même, par son propre choix, est devenu mauvais et est devenu l'auteur d'un châtiment pour lui-même, ou plutôt, il se punit lui-même, convoitant ce qui ne l'est pas. Et que ce n'est pas la prescience de Dieu qui a fait que le diable est devenu méchant, il est clair - après tout, un médecin qui prévoit une maladie future n'est pas la cause de la maladie, mais la cause de la maladie est le désordre, et la prévoyance du médecin est un signe d'apprentissage, et la raison de la prévoyance est que cela se produise. Et c’est ainsi, dit l’apôtre : appelant les choses qui n’existent pas comme si elles existaient (Rom. 4 : 17). Et il faut savoir que dès que l'âme quitte le corps, elle reste alors inchangée, qu'elle soit attirée par le bien ou le mal. (38) Dans toutes ces choses, nous reconnaissons comme bon ce que Dieu veut ; car de même que la lumière est déterminée par le soleil, de même le bien est déterminé par Dieu. Ainsi, tout ce que veut le Bon est bon, et le bien est ce qu’Il ​​veut. Dieu est le juge et nous ne sommes pas les juges de Dieu. Alors pourquoi le jugeons-nous ? Dieu est-il craintif, effrayé et timide ? Un Dieu qui craint ne serait pas Dieu. (39) Si le soleil et la lune se sont levés comme des navires pour transporter la particule que la matière a volée à Dieu, alors avant cela il n'y avait ni soleil ni lune, et l'homme était dans les ténèbres. (40) Si, à votre avis, le chagrin est mauvais, alors le plaisir et le plaisir sont bien sûr bons, et si c'est le cas, alors la fornication et la gourmandise, et tout ce qui plaît et plaît à l'interprète est bon, et ce qui déprime, l'abstinence, le jeûne, la veillée et autres est mauvais. (41) Si vous imputez à Dieu la destruction universelle lors du déluge, l'incendie des Sodomites et la noyade de Pharaon, lorsqu'il les a punis pour le bien, alors imputez-lui à bien plus forte raison un châtiment éternel. (42) Produire à partir de sa propre essence n’est pas une création, et à partir de ce qui n’existe pas est une création. Ainsi, si le mal crée, alors il se traduit à partir de non-existants, et le corps n'est plus à partir de la substance - mais si à partir de la substance, c'est-à-dire à partir de l'essence du mal, alors si le mal est sans commencement, il sera certainement à la fois immortel et immuable - car ce qui a commencé ne cesse pas et ne se transforme pas - et si le mal est immuable, alors le corps de son essence sera incorruptible et immuable. Alors à qui appartenaient la corruption et le mal ? Après tout, la corruption détruit bien sûr quelque chose, sinon ce n’est pas de la corruption. Et si le bien dure, alors le Bien souffre aussi, et comment sera-t-il complètement bon ? Détruit par la corruption, le Bon passera dans la non-existence. S’il s’est détruit, il s’est effondré et est mort, et il n’existe plus. S'il a détruit en partie le bien et en partie lui-même, alors dans la nature de laquelle la partie est corruptible, la nature entière est corruptible ; après tout, il est impossible qu'une seule et même nature soit à la fois corruptible et incorruptible. Car si l’on appelle le corps humain, partie de l’homme, périssable, et l’âme incorruptible, alors ils ne sont pas de même nature. Car l'âme, bien qu'elle vive dans le corps, n'est pas un corps, mais elle est incorporelle ; ainsi l'âme est d'une nature et le corps d'une autre, et non pas que dans une seule et même nature il y ait une partie périssable et l'autre incorruptible, mais une nature de l'homme est périssable et l'autre est incorruptible. Et ni l'âme ne vient d'une essence sans commencement - après tout, elle est transformable - ni le corps, car il est transformable et périssable. Et une personne est appelée uni-nature, non pas parce que l'âme et le corps sont de la même nature, mais parce que tous les hommes ont également une âme et un corps, et chacun a deux natures. (43) La transformation est un passage d'un contraire à un autre, de l'inexistant à l'être, ou de l'existant à l'inexistant, ou de la vertu au vice, c'est-à-dire de la possession naturelle à la privation de celui-ci. La vertu est l'accomplissement de la loi de Dieu, mais la loi de Dieu est sa volonté - car personne ne commande ce qu'il ne veut pas - mais la volonté de Dieu est bonne, immuable et toujours la même. Donc le bien est une chose qui existe, tout comme la vertu (car la vertu est bonne), et le mal n'est pas une chose qui existe, mais une désobéissance volontaire et une abolition d'une chose qui existe, c'est-à-dire la loi de Dieu, qui se réalise progressivement dans l'action et cesse avec la cessation de l'action. (44) Vous devez aussi savoir que Dieu ne punit personne à l'avenir, mais que chacun se rend réceptif à la communion de Dieu, mais la communion de Dieu est un plaisir, et la non-participation est une punition, mais ici Dieu envoie des tentations non pas en punissant, mais en nourrissant et en guérissant le mal, afin que nous Le reconnaissions et que nous nous tournions et atteignions Sa bonté. Le Seigneur Dieu m’a ouvert l’oreille (Ésaïe 50 : 5). (45) M : S'Il est bon, alors pourquoi, au siècle prochain, punit-Il le Malin et ne le détruit-il pas ? P : Dieu est bon, mais aussi juste : donc, puisqu'Il est bon, Il a créé les bonnes choses qu'Il a créées. Par conséquent, de même qu'il était juste que ses futures bonnes créations, qui non seulement conserveraient le bien qui leur était donné, mais aussi l'augmenteraient, surgiraient et recevraient un bien parfait et un plaisir éternel, il était également juste que ces futures bonnes créations, qui ne conserveraient pas le bien qui leur était donné, mais s'écarteraient volontairement vers le mal par la perte de biens, devraient également surgir et être privées du plaisir éternel. (46) Les séraphins sont plus éloignés de Dieu que le Malin ne l'est des séraphins. Par conséquent, si le diable ne s'était pas levé, celui qui était avant lui serait pire que tout le monde et, en comparaison avec ceux qui étaient avant lui, serait mauvais, et nous dirions : pourquoi Dieu, sachant qu'il serait ainsi, l'a-t-il créé ? De la même manière pour qui est avant cela, jusqu'à ce que nous arrivions aux séraphins eux-mêmes. Et souvent, nous voyons une chose des plus déplorables et pensons qu’il n’y a rien de plus déplorable, et puis nous en voyons une autre, encore pire. Car si nous considérons quelque chose comme le mal extrême que nous avons vu, nous pensons que cela ne peut pas être pire. (47) C'est pourquoi Dieu a créé toute chose très bonne (Gen. 1 : 31), chacune selon sa nature, comme Il l'a voulu - car Il n'est pas soumis à la loi, mais ce qu'Il veut est bon, et non ce que nous jugeons. Car nous ne sommes pas juges de Dieu, mais de même que toute lumière brille du soleil, c'est-à-dire du feu, de même tout bien est déterminé par la volonté de Dieu. Car si vous dites que Dieu a fait le bien ici et le mal ici, pourquoi il a fait ceci et pourquoi il n'a pas fait cela, vous êtes juge de Dieu, plus grand que lui et plus sage. Par conséquent, en tant que Dieu, Il a le pouvoir de créer ce qu’Il ​​veut, et Il a le pouvoir de nous révéler les raisons qu’Il ​​veut pour ce qu’Il ​​fait, et les raisons qu’Il ​​veut cacher. Chacun des êtres intelligents bons qui sont apparus soit par leur propre volonté est resté dans la bonté, tel qu'ils ont été créés, soit par leur propre volonté, ils se sont transformés et se sont éloignés de la bonté et l'ont perdu. Car le bien est le meilleur ordre, préservant pour chacun ce qui est caractéristique de sa nature - et la même chose est la vertu - et la violation de l'ordre, c'est-à-dire le désordre, est le mal. Tout ce qui existe, dans la mesure où il existe, est bon et vient du Bien, et dans la mesure où il est dépourvu de bien, il n'est pas bon et n'existe pas. Après tout, celui qui est sans vie, parce qu'il n'a pas reçu la vie du Bien, est sans vie, car privé de vie, et de même, l'insensible et le muet, parce qu'il l'a reçue, sont bons. (48) Dieu connaît le mal comme bien, tout comme Il connaît la fornication comme attirance, l'amitié et l'union. Et même les causes du mal sont pour Lui des puissances bienfaisantes : souvent des vases choisis sont nés de la fornication. (49) Si le mal est mal, alors le châtiment qui le chasse est bon. Car le mal est fornication et non chasteté ; après tout, punir n'est pas un mal, mais se rendre digne d'être puni. (50) Si le mal est éternel et crée, et peut, et existe et agit, d'où vient-il ? Soit du bien, soit du bien, tout vient du mal, ou les deux pour une raison différente, parce que le mal se réalise aussi dans le bien, et parce qu'Il transforme en bien le mal et le manque de Lui-même. Car l'amitié, étant bonne, permet à la fornication de paraître bonne, car dans le bon sens, même les choses qui n'existent pas sont jalouses de l'être. Car on dit que Dieu n'existe pas par négation supérieure 40 . (51) Et le fait que la nature elle-même suppose un commencement s'explique par le comptage, qui commence non par deux, mais par un. Ainsi, si le début du comptage est un, alors le début des êtres est un. (52) Si le mal est complètement incommunicable avec le bien, et que le bien est un être, alors le mal n'est pas un être : car deux êtres se communiquent par l'être. Si le bien est une essence, alors le mal n’est pas essentiel, car deux essences ont en commun d’être des essences. (53) Si le mal est initialement immobile, alors le mouvement est bon, et l'immobilité est mal. Alors, d’où vient le mal ? La vie est bonne et mouvement, et a toujours été et est dans le bien, et le Bien était et est vivant. La mort, comme vous le dites, est le mal, la corruption, la mortification et, de surcroît, la non-existence. Mais le mal, c'était la mort, selon toi. Donc, de même que le Bien est vivant et vie, le mal est mort, mortification et mortification. Alors, d’où est née cette nomination et d’où vient-elle ? Si c'est de soi-même, alors la vie vient du mal, ce qui est impensable, car la corruption ne donne pas la vie. S'il vient du bien, alors le bien qui est la cause de la vie et du mouvement vers le mal n'est pas bon. Et pourquoi, prévoyant le mal qui viendrait de lui, l'a-t-il ressuscité ? (54) Le mal, en tant que mal, est incommunicable, opposé et hostile au bien, et le désir du bien est bien. Alors, comment le mal a-t-il désiré le bien à l’extrême ? (55) Le mal est immobile et dépérit plutôt qu'il n'apparaît. Alors, comment le mal, inanimé et insensible, a-t-il donné naissance à ses œuvres ? Et comment perçoit-il le bien et ses produits ? (56) Ce qui est issu de l'essence du sans commencement et de l'incréé est sans commencement et incréé. Alors comment dire que tout est issu de l’essence de vos débuts ? Après tout, si tout vient de leur essence, alors tout cela est un début sans commencement et rien de plus. S’il s’agit de créations, alors elles ne proviennent pas de leur essence. (57) Le mal est la corruption et la mort. Alors le mal, s'il est mauvais pour les autres, mais bon pour lui-même, se constitue lui-même et n'est pas entièrement mauvais, car il se constitue lui-même et, dans cette mesure, n'est pas mal. S’il est entièrement mauvais, alors il est mauvais en soi, il s’autodétruit et n’existe pas. Si, dans la corruption des uns, d'autres se produisent, alors ce n'est pas la corruption qui fait naître, mais la bonté, à cause de l'excès de bonté, même de la corruption de l'un fait naître l'autre. Car la substance subordonnée au Bien, créée par Lui, est bonne - après tout, au commencement, Il a tout fait naître de l'inexistence. (58) Il est impossible que la même chose dans un seul et même rapport soit le bien et le mal, et qu'une même puissance soit la désintégration et l'émergence de la même chose dans le même rapport, ni auto-puissance ni auto-désintégration. Ainsi, le mal lui-même n'est ni existant ni bon, il n'est pas créateur et ne peut pas créer d'existant ou de bien - et le bien dans lequel il s'avère parfait en fait un bien parfait, et dans ce qui est partiel - partiel, et ce dans lequel il n'est pas du tout n'existe pas et est appelé mal complet. (59) La fornication, puisqu'elle est attirance, amitié et union, est bonne, et puisqu'elle est attirance vers l'illicite et l'interdit, elle est mauvaise, car ce qui n'est pas commandé, mais interdit, n'existe pas, comme il ne devrait pas exister. Par conséquent, l’attirance vers ce qui n’existe pas et ne devrait pas exister est mauvaise. (60) Le mal est double. Le véritable mal est, pour ainsi dire, la disparition des propriétés naturelles. Car Dieu a créé l’homme droit, mais les gens se livraient à de nombreuses pensées (Eccl. 7 :29). Un autre mal est celui des sens, comme la contrainte dans la tentation, car le nom du mal est général. Après tout, cela signifie deux choses : parfois cela signifie le manque de vertu, et parfois cela signifie la joie, c'est-à-dire ce qui est désiré. Après tout, la fornication n’est rien d’autre qu’un manque de chasteté et un mauvais usage – car au lieu d’aimer son propre vaisseau, c’est-à-dire sa femme, et de fusionner avec elle, il aime et fusionne avec celui d’un autre. L’incrédulité, au lieu de croire et d’aimer Dieu par nature, croit en un Dieu inexistant. Ainsi, le mal consiste à utiliser des choses qui n'existent pas comme si elles existaient, sans donner à chacun le sien, mais à chacun le sien, c'est ce que Dieu a déterminé pour lui. Ce qui convient à Dieu, c'est la gloire et l'honneur qui lui sont dus en tant que Créateur, et ce qui convient aux créatures, c'est la mesure que le Donateur de l'existence a fixée pour chacune. Mais il est en notre pouvoir soit d'utiliser ce que Dieu nous a donné pour la raison pour laquelle Il l'a donné, soit de ne pas l'utiliser pour la raison pour laquelle Il l'a donné - tout comme, par exemple, Il nous a donné la convoitise pour que nous convoitions Lui, le seul bien. Si nous utilisons la convoitise pour cela, c'est de la vertu et de la bonté, et si nous aimons autre chose que Lui, alors ce n'est pas un usage, mais un abus. Après tout, c’est précisément pour cette raison qu’Il ​​nous a créés, afin que nous, en le convoitant, soyons impliqués en Lui. (61) Il existait, selon vous, une substance sans commencement, sans émergence, dans ses propres limites, se déplaçant éternellement au hasard, luttant contre elle-même et se détruisant. Il y avait, disent-ils, Dieu - dans ses limites, sans commencement, sans émersion, éternel, incorporel, le monde entier - mais la matière, se déplaçant au hasard et de manière insensée, est arrivée aux limites de la lumière. Et, émerveillée par la lumière de Dieu, elle a cessé de se battre avec elle-même et est entrée en guerre contre la lumière, de sorte qu'elle en a même volé une particule en elle-même - après tout, ils assurent qu'il y avait aussi des dirigeants de la substance, comme dans le royaume caché, dont ils disent que ce sont les dirigeants du monde des ténèbres et les esprits de méchanceté (Eph. 6 : 12). Le bon Dieu, selon eux, a permis qu'une particule volée par la substance soit capturée afin de limiter la substance et de fixer une limite à son avancement ultérieur dans ses propres limites. Si la matière est sans commencement, n'est pas apparue, incorporelle, sans qualité, invisible, ainsi que le Bon Dieu, et que tout est issu de leur essence, pourquoi ce qui arrive d'eux est-il visible ? Après tout, ce qui vient d’une essence incorporelle et invisible sera aussi, bien entendu, incorporel et invisible. Et plus encore, s'il y a deux principes sans commencement, sans commencement et éternels, et que nous sommes issus d'eux, mais non pas créés par eux à partir de ce qui n'existe pas, mais de leur essence, alors nous sommes aussi sans commencement et éternels - après tout, la génération de chaque essence est consubstantielle à celle qui a donné naissance à l'essence : [la génération de] l'éternel est éternelle, l'inengendrement est inengendre, le sans commencement est sans commencement. Et encore : si notre composition est issue de l'essence du bien et du mal, alors nous ne sommes pas des créatures, mais des enfants, et il n'y a pas de création dans le monde. Et encore : s'il est impossible que l'essence du bien se transforme en mal ou même de penser ou de faire le mal, et qu'il est impossible au Malin de se retourner et de penser ou de faire quelque chose de bien - et notre âme est [du] Bien - alors il est impossible que notre âme pense quelque chose de mal et que notre corps fasse quelque chose de bien. Mais nous voyons beaucoup d'âmes penser au mal, comme les âmes des Manichéens, et beaucoup de corps faire le bien, comme les corps des saints. Et encore une chose : si une [personne] mauvaise est composée d'un corps et d'un incorporel, et aussi d'une bonne, mais que notre âme est [de] l'essence du bien, et notre corps est de l'essence du mal, alors notre âme sera composée du corporel et de l'incorporel, et du corps. Et encore une chose : si la matière est sans commencement, si elle est incorporelle, comment est-elle sortie de l'essence incorporelle ? Après tout, bien sûr, le sans commencement est immuable - le simple, par nature, ne s'unit pas. Alors, comment s’est déroulée la fusion ? Et encore : si la matière est complexe à partir de l'incorporel et du corps, et que le corps est opposé à l'incorporel, alors qui a uni les opposés ? Après tout, les opposés ne communiqueraient pas entre eux, se connectant amicalement en un seul plexus et une seule hypostase, si le pouvoir du Créateur ne les réunissait pas. Cela signifie que la substance, étant complexe, a reçu l'existence du Verbe Divin. Et encore : la matière est-elle corruptible ou périssable ? Car la corruption détruit et n'est pas détruite, mais le corruptible est détruit par la corruption, et le corruptible, c'est-à-dire la décomposition, est la matière. (62) Qu'est-ce qui est destructeur, ou corrompu, ou périssable ? Après tout, la dégradation est la désintégration des composants. Celui qui provoque la corruption détruit et le complexe désintégrant se désintègre. La destruction et la décomposition sont l'essence de l'essence, et la corruption est un signe entrant, visible dans la désintégration des constituants, qui n'existe pas avant et ne persiste pas après. (63) Alors, qu'est-ce qu'une substance - destructrice, pourrissante ou périssable ? Si vous répondez que c'est un destructeur, dites-moi qu'est-ce que cela détruit sinon le Bien ? Après tout, vous dites qu’il n’y a rien sauf la matière et le Bien. Ainsi, s'il y en avait deux, alors la substance détruit, et la bonne crée, ou la substance se forme, et la bonne se décompose et périt. S’il se détruit, sachez que rien ne se détruit, et s’il se détruisait, il se détruirait et disparaîtrait. Et comment est périssable sans commencement ? S'il est corruptible, comment est-il détruit, sinon par le Bien, et ce sera le Bon destructeur. S’il s’agit d’une décomposition, comment est-elle produite et d’où vient-elle ? Après tout, la corruption, c’est la décadence, comme nous l’avons dit. Alors, qui est le destructeur et qu’est-ce qui est détruit ? Et cette matière ne peut pas être une corruption et une essence corruptible peut être comprise à partir de là – après tout, l’essence corruptible précède et préexiste comme une hypostase composite. La combustion lente survient après l'addition, dissolvant les composants. Comment pourrait-il y avoir une essence de matière si elle était accompagnée et co-réalisée par la décomposition ? Mais peut-être direz-vous qu’autrefois la corruption n’était pas une action, mais une possibilité, et qu’elle était également corruptible. Mais sachez - en effet, il y a destruction et création, mais la corruption et la création n'agissent pas encore, car ce qui est corrompu et créé ne peut être coéternel avec le destructeur et le créateur - cependant, vous dites que rien n'a été amené de la non-existence à l'existence, mais que le mal est destructeur et destructeur pour lui-même, de sorte que, n'ayant pas d'action, mais la capacité de détruire et de pourrir, il était imparfait. Et ce qui évolue de l’imparfait au parfait n’est pas sans commencement – ​​car si l’immuable est sans commencement, alors ce qui se transforme n’est pas sans commencement. Et encore : qu’est-ce qui vient en premier dans une substance – son essence ou sa décomposition ? Et s’il s’agit d’une décomposition, alors la substance ne pourrait pas exister avant de commencer à s’effondrer. Si son essence préexistait à la corruption, alors elle est essence et existence plutôt que corruption, et était autrefois incorruption, n'ayant pas la corruption opposée, et la corruption n'est pas sans commencement. Si son essence a toujours été autodestructrice, alors comment a-t-elle produit du fruit ? Si cela détruisait en partie, alors ce n’était pas entièrement destructeur, ni entièrement périssable, ni complètement mauvais. Si, étant destructrice, elle a cessé de se détruire elle-même, alors soit la destruction est mauvaise et elle est passée du mal au bien, soit la destruction est bonne, et alors du bien elle est devenue mauvaise. Si une substance est mauvaise et se détruit elle-même, alors elle est bonne, car celui qui destructeur du mal est bon. Et encore : dites-moi, la substance était-elle claire ou sombre ? Et si lumière, alors de l'essence du bien - et voici un début, pas deux. S’il y a des ténèbres, alors comment les ténèbres voient-elles ? Après tout, s’il voit, il a la lumière. Si elle n’a pas de lumière, alors elle est aveugle, et comment a-t-elle vu la lumière ? Et comment les ténèbres seront-elles dans la lumière et ne se dissiperont-elles pas ? Et qu’est-ce que la lumière a en commun avec les ténèbres ? (2 Cor. 6:14). Et encore : la substance était-elle vivante ou non ? Et s’il n’était pas vivant, comment s’est-il mis en mouvement ? Après tout, tout ce qui n’a pas de vie est immobile. S’il était vivant, alors il avait la vie soit de lui-même, soit de l’extérieur. Et si cela venait de lui-même, alors c'était la vie, pas la mort. S'il a reçu la vie de l'extérieur, c'est-à-dire du Bien, alors comment celui qui a ressuscité le mal est-il bien ? S'il s'agit d'un autre, il n'y en aura pas deux, mais trois. Et encore une chose : la substance venait d'elle-même, sans commencement, ni provenait d'un autre. Et si cela vient d’un autre, ce n’est pas sans commencement. Si c’était sans commencement, alors cela aurait toujours existé et n’aurait jamais eu de non-existence. Comment appelle-t-on cela la corruption et la mort ? Après tout, la décomposition produit la non-existence, mais la matière n’a jamais eu de non-existence – après tout, elle a toujours existé, comme vous le dites. Alors, comment peut-il donner ce qu’il n’a pas ? Et encore une fois : l’émergence et la décadence sont opposées. Car l’émergence est le passage du non-existant à l’existence, et la corruption est la décadence de l’existant à la non-existence. Donc, si une substance, à votre avis, est une décomposition, alors comment produit-elle des fruits et donne-t-elle naissance ? Et encore : la corruption parfaite se détruit elle-même – car si elle se forme, ce n’est pas la corruption parfaite. S’il se détruit, il n’existera pas. (64) Le bien (ἀγαθόν) est appelé ainsi parce que tout tend fortement (ἄγαν θεῖν) vers lui, et par nature il est attrayant et désirable, ce que tout désire naturellement. Le mal est une aspiration contre nature, c'est-à-dire lorsque nous nous efforçons d'atteindre autre chose que l'objet naturel de l'aspiration. "Ainsi, le bien est le début et la fin du bien et du mal - car tout est pour le bien, le bien et le contraire - après tout, nous le faisons dans la soif du bien. Car personne ne fait ce qu'il fait avec le mal en tête. Par conséquent, le mal n'a pas d'hypostase, mais une existence secondaire, se produisant pour le bien, et non pour lui-même" 41. Car tout ce qui arrive arrive soit pour le bien, soit pour le bien imaginaire. (65) Un prophète est trompé par Dieu soit lorsque Dieu permet qu'il soit trompé à cause du mérite de son désir, soit lorsqu'il prophétise et que Dieu fait autrement que ce qui était prédit, et alors on dit qu'il a été trompé par Dieu, c'est-à-dire qu'il s'est avéré être un trompeur. (66) Dites-nous donc, Manichéens : la substance que vous appelez mal, et ténèbres, et corruption, et mort, sans commencement et éternelle, était-elle une essence ou une essence accidentelle ? Et s'il s'agissait d'une essence, alors c'était soit un corps, comme la terre, l'eau, l'air, le feu - soit incorporel, comme Dieu, un ange, une âme - soit un complexe de corps et d'incorporel. Et si c’était un corps, alors il était immobile – car tout corps est sans âme et immobile. Et comment, sans bouger, est-elle arrivée aux limites de la lumière ? Ou comment le mouvement a-t-il démarré ? Ou bien celui qui a donné le mouvement au mal est bon et non bon, ou bien quelqu'un d'autre lui a donné le mouvement en dehors du Bien, et il y aura trois principes et non deux. Si vous dites que la substance était incorporelle, alors d’où vient le corps ? Après tout, une essence incorporelle et sans commencement ne peut pas se transformer en corps. D’où vient donc l’innombrable multitude de corps ? Si vous dites qu'une substance est complexe à partir d'un corps et incorporelle, sachez qu'il est impossible qu'un complexe naisse sauf de substances simples, de même qu'il est impossible que deux ne naissent que d'un et d'un, et qu'il est impossible à une personne de naître autrement que de l'âme et du corps, et qu'il est impossible qu'un corps naisse que d'éléments simples, la terre, l'eau, l'air et le feu. So, it is necessary that first there be simple ones, and then the complex arises from the simple ones. And then there will be not two beginnings, but three. Thus, it is impossible for a substance to be without beginning. And if it is complex from the body and the incorporeal, why did it not create man from the body and from its incorporeal essence? (67) Hear, O heavens, and give ear, O earth (Isa. 1:2). Écoute, ciel, je parlerai ; et écoute, ô terre, les paroles de ma bouche (Deut. 32 : 1). Car je ne dirai pas les paroles de mon propre cœur, mais celles des Manichéens obscurcis et souillés. Écoutez, peuples, tribus, langues, écoutez. Que le ciel et la terre deviennent aujourd’hui une seule honte. Listen to what the damned Manichaeans, darkened about the light, the lips of the devil, say. On dit que la substance a combattu Dieu et lui a arraché une particule. Ils disent que Dieu est limité, combattant et défendant, affligé et coupé. Dieu se défend-il ? Dieu est-il disséqué ? Hélas, hélas pour moi, et nous ne les tuerons pas ? Nous ne le détruirons pas par le feu ? Devons-nous leur parler ? Allons-nous les accepter dans la communion fraternelle ? Celui qui communique avec eux est comme eux et sera à leurs côtés au cours de ce siècle et du prochain. Frères (c'est ce qu'on appelle la communion), nous mourrons, mais nous n'accepterons pas les Manichéens dans la communion. Mourons pour vivre : celui qui les accepte en communion est un manichéen comme eux. Il vaut mieux tomber dans le judaïsme et mourir en tant que juif que de fréquenter les manichéens. Et vous, les Manichéens, écoutez, pour l’amour de Dieu, ô hommes, écoutez ce que dit l’impie Mani. Le monde, dit-il, n’appartient pas à Dieu, mais au diable. Ils veulent nous séparer de notre Dieu. Et Dieu fut bouleversé, dit-il, de ce qu'une partie de Lui fut retranchée et souffrit. Si une partie de Lui a été retranchée, alors Il est périssable – après tout, tout ce qui est coupé est périssable. Le mal a volé et capturé, dit-il, une particule de Dieu, et à cause de cela, Dieu envoie, capture et kidnappe la partie qui lui a été volée. Amenez-vous ici les voleurs de Dieu, impie ? Mais Dieu a aussi créé les outils, dit-il, les douze vases, le soleil et la lune, pour lui enlever ce qui lui appartenait 42 . Et alors, pour en finir avec quelque chose - pour que le Bon envoie le feu et brûle le monde et détruise tout, et remette la substance à sa place, et [avec elle] les âmes qui n'ont pas accepté Mani ? Écoutez ce que dit l'ennemi de Dieu, quelle puissance donne la substance - elle renverse la puissance du Tout-Puissant. Premièrement, dit-il, il a été volé et volé. Quelle impuissance ! Êtes-vous en train de dire que mon Dieu est impuissant ? Mais il l'a autorisé volontairement. Pourquoi a-t-il été bouleversé s’il n’a pas subi de violence ? Personne n’est contrarié lorsqu’il donne le sien volontairement. S’Il [a fait cela] pour que Sa place ne soit pas conquise, incapable de faire face autrement à la substance et qu’Il ​​soit bouleversé, alors comment n’est-Il pas impuissant ? Ensuite, il est bouleversé et tourmenté par cette partie qui vient de Lui, il invente des ruses et dispose des outils pour obtenir ce qui lui appartient, et il ne récupère même pas tout ce qui lui est propre - car les âmes qui n'ont pas suivi Mani sont punies pour toujours - et à la fin, la substance, s'étant rebellée et opprimée le Bien, elle-même non opprimée, mais dans le pire des cas est revenue à elle-même, se retrouve d'ailleurs à sa place, avec les âmes, pas celles qui ont cru Mani. Mais peut-être qu’il augmentera à nouveau. (68) Dites-nous, ô Manichéens : la substance qui était au repos au début était-elle bonne ou mauvaise ? S'il était méchant, alors, s'étant rebellé, il devint bon. Si au début c’est bien, alors c’est mal. Alors, s'étant élevé sur lui-même et dans un mouvement désordonné étant arrivé aux limites de la lumière, s'il a vu la lumière immatérielle, en quoi est-il aveugle ? Et comment la matière peut-elle voir la lumière immatérielle ? Et si elle pensait, à quel point c'était déraisonnable et muet ? Et si, à votre avis, elle aimait, alors sans âme ? Et pourquoi est-ce mauvais ? Après tout, aimer le bien n’est pas mauvais. Et pourquoi est-ce déraisonnable et imprudent [si] il est sorti de ses limites, non pas comme un animal muet, mais comme le meilleur commandant, dans un ordre parfait, et, après avoir capturé une bonne quantité de butin de lumière, est revenu à lui-même ? Et pourquoi l’appelez-vous mauvais, puisqu’il a reçu et contenu du bien ? Après tout, ce qui est capable de percevoir le bien ne lui est ni opposé ni hostile. Et encore : si une substance a volé une partie de Dieu, alors la substance est active et créatrice, mais la nature du bien est passive et fluide. S'il désirait le bien et que le Bien donnait une partie de sa part au mal, alors tous deux se tournaient - après tout, le mal désirait le bien et devenait le bien, et le bien, se laissant mêler au mal, devenait le mal. Et encore : le bien a-t-il été endommagé par le vol et la confusion, ou a-t-il lui-même endommagé, apporté ou bénéficié ? S'il a reçu un bienfait, alors celui qui en a bénéficié est efficace et bon, mais celui qui l'a reçu est douloureux et plus faible que lui. S’il est endommagé, alors ce qui est endommagé est douloureux, et ce qui est endommagé est plus fort que lui. Si ça fait mal, alors c'est mal. Si cela a apporté un bénéfice, alors le Bon est envieux, contrarié et vindicatif, puisqu'il a envoyé la substance au feu, et à cause d'un excès de vengeance, avec lui, une partie de lui-même. Si le bien n'a pas souffert et n'a pas causé de préjudice, n'a pas apporté et n'a pas reçu de bénéfice, alors, d'une part, il est inefficace - après tout, le bien, où qu'il se trouve, aide, ayant un bon effet - et deuxièmement, il est injuste, car, sans subir de préjudice et sans apporter de bénéfice, il punit une substance innocente. Si, à votre avis, Dieu est en colère et bouleversé parce que la matière l’a aimé et a communié avec lui, que personne ne l’aime. Et si, comme vous le dites, Dieu, ayant appris l'approche de la substance, a volontairement permis qu'une partie de Lui lui soit volée, afin de, en limitant son mouvement, se venger, comme faire fondre un filet dans la Géhenne - alors, d'abord, pourquoi ne l'a-t-il pas immédiatement fait fondre et livré à la Géhenne ? S’il ne pouvait faire autrement, pourquoi nous reproche-t-il de ne pas résister au malin, alors que lui-même a trahi nos âmes par impuissance ? En outre, parlant de la Géhenne, vous direz qu'elle est soit consubstantielle au Malin, soit d'une autre essence, et alors il n'y en a plus deux, mais trois [principes]. S’il est consubstantiel au bien, alors comment punit-il ? Après tout, la Géhenne n’est pas bonne. S'il est consubstantiel au mal, alors il ne punit pas le mal, car rien ne se punit lui-même. Et s’il y a autre chose que deux, alors il y a trois principes, et non deux, ou bien cela a été créé à partir de quelque chose qui n’existe pas. Et si c’est le cas, pourquoi n’avons-nous pas pris le chemin direct et dit que tout est passé de la non-existence à l’existence ? Ce qui n’a pas de commencement est immuable : car la transformation est l’émergence de quelque chose qui n’existait pas auparavant. Et dont l'existence vient de la transformation est changeante par nature, et dont l'existence n'a pas commencé par la transformation, mais sans commencement, alors par nature elle est immuable. Alors comment sommes-nous nés de deux entités sans commencement ? Après tout, s'ils ne sont pas eux-mêmes comme ça, alors, comme nous, ils sont aussi des personnes. Si oui, comment sont-ils devenus ? Cela signifie que nous ne sommes pas issus d’entités sans commencement, mais de la non-existence. Si la matière et le mal sont un principe éternel et sans commencement, ayant de lui-même l'être et tout ce qu'il possède, c'est-à-dire la tyrannie, la puissance et le mal, alors cela restera inchangé. Alors, comment celui qui a tellement peur de lui qu’il se laisse capturer par lui une partie de lui-même peut-il finalement le vaincre ? (69) M. : Pourquoi Dieu, prévoyant que le diable dans le futur passerait du bien au mal et perdrait le bien, et resterait dans la non-existence du bien, qui est le mal, l'a-t-il créé ? P : S'il l'avait prévu, alors il avait prévu que cela arriverait certainement, car prévoir quelque chose qui n'arrivera pas certainement n'est pas de la prévoyance, mais de l'ignorance et de l'illusion. M. : Dieu a-t-il voulu le créer ? M. : Pourquoi, étant bon, a-t-il voulu créer celui qui serait mauvais ? P. : Dieu l'a créé bon, mais il s'est volontairement détourné et a perdu sa bonté. M. : Pourquoi a-t-il perdu son bénéfice ? P : Parce qu’il avait le libre arbitre. M. : Pourquoi l’a-t-il créé libre et changeant ? P : Toute créature est changeante par nature, car celle dont l'origine a commencé par la transformation doit nécessairement être changeante. Passer de la non-existence à l’être n’est-il pas une transformation ? Ainsi, seule la Divinité, par nature, est immuable car incréée et toujours présente. Les créatures, celles qui sont intelligentes, sont volontairement changeantes, se transformant selon leur propre volonté, et tout le reste [se transforme] corporellement. Libre - parce qu'il n'agit pas par nécessité : car tout ce qui est rationnel est autocratique. Car à quoi servira-t-il sa raison s’il n’est pas autocratique ? Ou comment peut-on être vertueux ou bon sans être autocratique ? Après tout, ce qui arrive par la force ou par nécessité naturelle n’est pas une vertu – donc les muets n’ont pas de vertu. Et à cause de la frivolité de quelqu’un, abolir la vertu du bien n’est pas une chose juste. M : Cela signifie qu'Il devait créer uniquement ceux qui seraient vertueux, afin que seuls le bien et la vertu soient créés. P. : Le Bien parfait n'est que Dieu, et par rapport à Lui tout est imparfait, et est bon et s'appelle ainsi dans la mesure où il participe à Lui, et par rapport les uns aux autres. Car ce qui est plus impliqué dans le bien est et est appelé plus grand bien, et ce qui est moins est appelé moindre, et ce qui n'est pas du tout impliqué n'est pas du tout bon. Et ce qui n’est pas du tout bon est entièrement mauvais. Et l'être lui-même est bon, car l'être vient du bon Dieu, de sorte que le diable, existant, est bon par son être même. (70) M. : Pourquoi le Seigneur dit-il : il aurait mieux valu que cette personne ne naisse pas (Matthieu 26 :24) ? P. : Parce qu'il convient au Bien de donner des bénédictions, mais pour celui qui les reçoit, c'est une honte et un reproche de ne pas conserver les bénédictions qu'il a reçues, non à cause du Donateur, mais à cause de sa propre faute et de sa frivolité. Et Dieu, étant bon, ne peut s'empêcher de délivrer le bien, c'est-à-dire qu'il ne veut pas, et celui qui ne veut pas recevoir est responsable de lui-même, considérant qu'il vaut mieux pour lui-même de ne pas recevoir que de recevoir. Il est donc injuste et non bon qu’en raison de sa réticence à accepter le Bien, il y ait un obstacle aux bonnes actions et à l’octroi des bénéfices. Car ainsi le mal vaincra le bien si Dieu, par le bien, fait naître l'inexistant, et le mal, volontairement transformé du bien, empêcherait la bonne création du Bien. Par conséquent, le Seigneur n’a pas dit : « Cela aurait été mieux si cette personne n’était pas née », mais cela aurait été mieux pour cette personne. Il est bon, naturel et juste que le Bon fasse le bien et donne des bienfaits, mais celui qui a accepté et n'a pas épargné, a fait de l'acceptation un reproche pour lui-même - car, ne voulant pas le bien, il ne jouit pas et ne désire même pas le bien qu'il a. Car l'être ne dépend pas de nous, mais seulement de Dieu, et être bon vient à la fois de Dieu et de nous. Ainsi, Dieu, telle que Sa nature est, donne l'existence et une bonne existence, et soit nous faisons ce qui est en notre pouvoir - pour préserver les bénédictions données - soit nous ne le faisons pas. Et ce qui dépend de Dieu seul, Lui-même nous le donne comme bien, que nous le voulions ou non, afin qu'il y ait du bien en nous, au moins dans une certaine mesure. (71) Dieu accorde toujours des bienfaits au diable, mais il ne veut pas les accepter. Et au siècle prochain, Dieu donne du bien à chacun - car Il est la source du bien, déversant la bonté sur chacun, et chacun participe au bien, dans la mesure où il s'est préparé pour ceux qui le reçoivent. C'est pourquoi, ici, étant attirés par d'autres choses et les réalisant, nous en jouissons au moins d'une manière ou d'une autre, et là, quand Dieu sera tout et en tout (1 Cor. 15, 28), et qu'il n'y aura ni nourriture ni boisson, ni aucun plaisir charnel, ni injustice, ceux qui n'ont plus les plaisirs ordinaires, mais aussi ceux de Dieu, ne sont plus réceptifs, souffrent inévitablement, non pas parce que Dieu a créé le châtiment, mais parce que nous avons nous-mêmes arrangé notre châtiment, puisque Dieu n'a pas créé la mort, mais nous l'avons nous-mêmes provoquée. Car par nature tout ce qui est complexe se désintègre, mais comme Adam était uni à Dieu par la spéculation, il avait en lui la vie qui vivifiait surnaturellement sa nature mortelle. Lorsqu'il s'est retiré de l'unité avec la vie, c'est-à-dire avec Dieu, il est passé de l'incorruptibilité surnaturelle à la désintégration naturelle du complexe qu'est la mort. (72) Mais puisque certains disent que Dieu aurait dû, prévoyant ceux qui pécheraient et ne se repentiraient pas et ne seraient pas condamnés, ne pas les faire sortir de l'inexistence - après tout, il ne convenait pas que quelque chose de bon soit créé et puni - répondons-leur d'abord par les paroles de l'Apôtre : Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Car qui peut résister à sa volonté ? (Rom. 9 :20 ; 19). Car ce qu'Il veut est bon, et le potier a le pouvoir de fabriquer un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage vil (Rom. 9 : 21). Car Lui-même crée les justes et les pécheurs, mais Il ne les rend pas Lui-même justes et pécheurs, ni honorables ni vils : car l'Apôtre lui-même dit dans sa lettre à Timothée, après avoir énuméré les vices, ajoutant : C'est pourquoi quiconque est pur de cela sera un vase d'honneur (2 Tim. 2 : 21). Car, étant autocratiques, nous avons le pouvoir de nous purifier des passions les plus honteuses – et de nous souiller. Cependant, Dieu a créé tout le monde bon. Ainsi, Lui-même assure l’existence et la prospérité à chacun, comme le soleil, étendant les rayons de Sa bonté à toutes Ses actions. Et il n'est pas en notre pouvoir de recevoir l'être, mais d'être bon est en notre pouvoir. Par conséquent, si nous avons envie et soif, nous participerons à sa bonté et serons pour toujours dans la lumière. Si nous sommes nous-mêmes insouciants et aveugles, et n’avons pas soif de Lui, alors nous resterons sans relation avec Lui. Il n'aurait donc pas dû, à cause de notre frivolité, refuser de donner les dons de sa bonté, dont le premier est l'être, et il était impossible que nos vices l'emportent et rendent sa bonté inefficace. Car s’il en était ainsi, rien de ce qui existe ne pourrait naître, car rien de ce qui existe ne vit digne de sa bonté. En effet, en comparaison avec Lui, en toute justice, tout est indigne d’exister. (73) Cependant, Dieu n'est pas seulement bon, mais aussi juste, et voit tout ce qui n'est pas encore né comme existant. Car Il appelle les choses qui ne sont pas comme si elles étaient (Rom. 4 : 17). Si, par bonté, Il n'aurait pas dû créer ceux qui ont été punis, alors, par abondance de bonté, Il aurait dû les créer et non pas les punir, mais leur pardonner leurs péchés, car Il est le Seigneur des deux, de créer et de pardonner. S’il est juste que les pécheurs soient punis, alors il est juste qu’ils se lèvent. Car Dieu voit « les choses qui n’existent pas comme si elles existaient » et ne juge pas d’après l’issue de l’affaire, mais en prévoyant l’avenir. Parce qu'Il ne connaît pas l'issue de ce qui se passe, mais Il prévoit l'avenir et, selon Sa providence, le prédétermine. Mais comment prévoit-il ce qui n’arrivera pas ? Car s'Il avait prévu le pécheur et ne l'avait pas créé, alors cela n'aurait pas été une providence, mais une erreur - après tout, tout comme ils savent ce qui existe, ils prévoient ce qui arrivera certainement. (74) Par conséquent, ne jugeons pas Dieu, car nous ne connaissons pas Son dessein. Qui comprenait l’esprit du Seigneur et était son conseiller ? (Ésaïe 40:13). Après tout, Il ne nous a pas révélé tout son plan, mais combien il était utile pour nous de le savoir, et Il a caché ce qui n'était pas utile. Ne demandons donc pas compte à Dieu, car Lui-même est le Juge et la Source des bonnes choses, et il n'y a de bien que ce qu'Il désire, tout comme il n'y a de lumière que celle émise par le soleil. (75) Ainsi, Dieu Lui-même, étant par nature bon et compatissant, ne veut pas le péché, ne veut pas la mort du pécheur (Ézéchiel 33 : 11) et ne se réjouit pas de la mort des vivants (Sg. 1 : 13), n'est pas possédé par la passion de la colère et ne punit pas, mais répand de bonnes choses sur chacun. Celui qui a soif reçoit, et celui qui est bon obtient des bénédictions - et dans cette vie il y a une certaine structure et gestion et une providence ineffable, appelant les pécheurs à la conversion et à la repentance, et après la mort il n'y a plus de transformation ni de repentance - non pas parce que Dieu n'accepte pas la repentance, parce qu'Il ne peut pas se renier et ne refuse pas la compassion - mais l'âme ne se transforme plus. Par conséquent, même si quelqu’un accomplit toute justice et, après s’être converti, pèche et quitte la vie avec une attirance pour le péché, il mourra dans son péché. De même, si un pécheur se repent et meurt dans la repentance, ses péchés ne lui seront pas rappelés. Car tout comme les démons ne se repentent pas après leur chute, et les anges ne pèchent plus, mais tous deux ont reçu l'immuabilité, de même les hommes après la mort ont l'immuabilité - et les justes, attirés vers Dieu et le possédant, se réjouissent en lui pour toujours, et les pécheurs, attirés au péché, n'ayant pas l'objet du péché, sont punis sans aucune consolation, comme s'ils étaient consumés par le feu et un ver. Et qu’est-ce qu’une punition sinon la privation de ce qu’on désire ? C'est pourquoi, selon leur convoitise, ceux qui ont soif de Dieu se réjouissent, et ceux qui ont soif du péché sont punis ; car de même que ceux qui obtiennent ce qu'ils désirent se réjouissent selon leur convoitise, de même ceux qui n'y parviennent pas souffrent selon leur convoitise. (76) Vous nous dites : qu'est-ce que le Tout-Puissant ? – Bien sûr, « celui qui possède toutes choses », car l’apôtre dit : et celui qui a tout arrangé, c’est Dieu (Hébreux 3 : 4). Mais comment Dieu sera-t-il le Tout-Puissant sans domination sur la matière et le mal ? Ou comment sera-t-il le Créateur sans créer lui-même la substance ? Ou comment est-Il Dieu, étant imparfait et ayant un pouvoir insuffisant ? Car pourquoi n’a-t-il pas détruit et soumis la matière, mais lui a-t-il permis de se rebeller, ne serait-ce que pour un instant ? S’Il ne l’a pas fait, alors ce n’est pas bien, car ce n’est pas l’affaire des bons et des justes de regarder calmement ceux qui pèchent. S'il ne le pouvait pas, alors le Dieu faible n'est pas Dieu (vous ne pouvez pas dire, comme nous l'avons dit à propos de l'émergence et de l'existence du diable, que le fait même qu'il existe soit bon. Car nous, lui donnant l'existence du bien, dirions à juste titre : il est bon qu'il soit, parce que ce qui est donné du bien est bon. Mais vous, donnant l'existence à une substance non du bien et, de plus, l'appelant mal et par nature mal, et complètement non impliqué dans le bien, vous ne pouvez pas dire que son existence est bonne). Donc, à votre avis, Dieu n’est ni bon ni faible, puisqu’il ne l’a pas détruit en premier lieu. Et encore : si tout vient de l'essence du bien et de l'essence du mal, alors ni le Bon ne sera le Créateur, ni le Malin - mais [tous deux] sont les pères de l'existence. Et encore : si le mal est opposé au bien comme l'être à l'être, et le commencement au commencement, et l'essence de l'essence, et, comme vous le dites, comme Dieu à Dieu, et que faire le bien ou le mal est dans notre volonté, alors c'est dans notre volonté d'apporter la victoire au Bien ou au Mal, et nous sommes la raison pour laquelle on prend le relais. (77) Car nous disons que le Dieu unique est bon, juste, le Créateur de tout, règne sur tout, est tout-puissant, peut faire tout ce qu'il veut, et que tout a été créé par Lui, visible et invisible, non à partir de son essence, mais à partir de l'Inexistant [créé] - car le Seigneur crée tout ce qu'Il veut (Ps. 135 : 6), - et nous appelons bon ce qu'Il veut, car la création ne juge-t-on pas le Créateur. Mais nous ne connaissons pas l’essence de sa providence : car qui a connu la pensée du Seigneur ? Ou qui était son conseiller (Rom. 11 : 34). Si son désir et sa volonté étaient connus, il ne serait pas un Dieu merveilleux. Car tout comme son essence est incompréhensible, sa volonté et sa providence le sont aussi. Après tout, si personne ne sait ce qu'il y a dans une personne, à l'exception de l'esprit de chacun qui est en elle (1 Cor. 2 : 11), mais même chaque personne ne sait pas tout en elle-même - après tout, elle ne connaît pas l'avenir, et il ne sait pas ce qu'il veut, ni ce qu'il veut ou désire demain - alors comment connaîtra-t-il la volonté de Dieu et son désir, qui oublie souvent ses propres pensées ? (78) La providence de Dieu est qu'Il prévoit tout. Et pour nous, qui ne connaissons ni l’avenir, ni le passé, ni tout le présent, son gouvernement semble éphémère, mais en réalité il est constant, bon et juste. Car, prévoyant ce qui est dans notre volonté, l'avenir comme existant, Il juge équitablement, comme Lui-même veut et désire - après tout, Dieu ne voit pas comme l'homme voit. Car l’homme regarde à l’apparence extérieure, mais le Seigneur regarde au cœur (1 Samuel 16 : 7). Et nous voyons que ce qui est juste selon le jugement général, est souvent injuste parce qu'il conduit au mal et parce que tout le monde n'aime pas la même chose - après tout, tout le monde n'aime pas la même chose, mais tout le monde aime quelque chose de différent. Dieu ne juge pas par changement d’opinion ou par reconnaissance, mais par prescience. Car Dieu, ayant tout prévu avant qu'il ne soit, a prédestiné à chacun justement, providentiellement et utilement ce qui n'est pas dans notre volonté, selon ce qui est dans notre volonté. Car l’un est la connaissance, et un autre est la prescience et un autre est la reconnaissance, un autre est la détermination et un autre est la prédestination. Après tout, la connaissance consiste à connaître quelque chose qui existe ou surgit, la prescience consiste à connaître quelque chose qui doit exister avant son émergence, et la reconnaissance est la vraie connaissance qui vient après la fausse. Et la détermination est un jugement et une décision sur ce qui est déjà arrivé, et la prédestination est un jugement et une décision sur ce qui va arriver. (79) Ainsi, Dieu, prévoyant ce que nous ferons volontairement, c'est-à-dire ce qui dépend de nous - je veux dire la vertu et le mal - prédétermine ce qui ne dépend pas de nous. Et la puissance de prescience de Dieu n'a pas de raison en nous, mais la prescience de ce que nous sommes sur le point de créer est en nous : après tout, si nous n'étions pas sur le point de créer, alors Il n'aurait pas prévu ce qui n'arriverait pas. Et la prescience de Dieu est vraie et inviolable, mais ce n’est pas en soi la raison pour laquelle l’avenir se réalisera définitivement – ​​Il prévoit que nous devrons faire ceci ou cela. Il prévoit beaucoup de choses qu’il n’aime pas et dont il n’est pas lui-même la cause. De même qu’un médecin n’est pas coupable de maladie lorsqu’il prévoit que quelqu’un tombera malade, mais que la maladie est causée par une autre cause qui produit la maladie, et que la prévoyance du médecin est une question de son art, de même ce que nous faisons a une raison non en Dieu, mais dans notre libre arbitre ; Le libre arbitre n’est pas mauvais si nous l’utilisons pour ce pour quoi il nous a été donné. Et ce que Dieu prévoit fait référence à sa puissance de prescience. Mais nos punitions ne sont pas causées par Dieu. Car ce n'est pas le juge qui est cause du châtiment du méchant, même s'il juge de son plein gré, mais le criminel lui-même est la cause de son propre châtiment, et le juge est cause de la justice, et la justice est bonne. Après tout, même s’il juge selon sa propre volonté, ce n’est pas selon la précédente, mais selon la suivante. La volonté précédente est ce que quelqu'un veut en soi, et la volonté suivante vient de la raison de ce qui arrive, car Dieu veut d'abord de Lui-même que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Tim. 2 : 4). Lorsque nous péchons, Il veut que nous soyons éduqués pour notre bénéfice. Et la volonté antérieure de Dieu se rapporte à sa bonté, et la volonté ultérieure à sa justice. (80) Et que Dieu a tout prédestiné selon Sa prescience, nous le comprendrons ainsi. La Divinité est immuable et juge non par reconnaissance, mais par prescience. Ainsi, s’Il juge et détermine chaque jour, alors Il apprend chaque jour ce qui se passe, se repent et ajoute des années à la vie, comme le disent certains, sans savoir ce qu’ils disent. Après tout, s’Il ajoute, alors Sa volonté et sa connaissance sont changeantes, et cela est indigne de Dieu. Si l'Écriture dit qu'Il a ajouté à Ézéchias, alors Il a ajouté non pas parce qu'Il ne savait pas ou n'a pas prédéterminé - Il a Lui-même à la fois prévu et prédéterminé ce qui est arrivé à Ézéchias - mais a présenté providentiellement la question de telle manière, en organisant notre salut, pour montrer tout ce que la repentance peut faire. Et qu'il se repent, cela se dit par comparaison avec nous. Car l’Écriture parle de Dieu dès l’enfance de ceux qui l’entendent d’une manière plus humaine. Après tout, comme on dit : pourquoi dors-tu, Seigneur ? (Ps. 43 :24), - mais Dieu ne dort pas, et sa longanimité, sa générosité et le retard de son aide sont appelés sommeil - après tout, ceux qui dorment ne nous aident pas ; le repentir aussi : après tout, lorsque nous donnons des richesses à quelqu'un et qu'il en fait un mauvais usage, nous nous repentons. Ainsi, lorsque Dieu a créé Adam et a oint Saül pour être roi, mais qu'ils ont péché, il est dit qu'il s'est repenti - non pas parce que Dieu s'est repenti (après tout, il avait prévu l'avenir), mais parce qu'ils ont commis quelque chose qui mérite la repentance. Soyons donc appliqués à faire le bien et à devenir bons, afin d'être parmi ceux qui sont bons, prévisibles et prédestinés à la vie éternelle. (81) Il faut savoir que le bien (et la vertu est la même chose) est le meilleur ordre, préservant à chacun sa propre nature, tandis que le mal est une violation de l'ordre ou du désordre. Et le bien est appelé de deux manières : soit le bien réel, comme l'ordre mentionné, soit le plaisir apparent, contrairement à l'ordre mentionné ci-dessus, qui n'est pas le bien, mais plutôt le mal. Et le « mal » est aussi dit de deux manières : soit le mal réel, c'est-à-dire ce qui arrive contre l'ordre naturel et contre la loi du Créateur de notre propre volonté (après tout, l'obéissance au Créateur est l'ordre naturel, et le désordre est la désobéissance), soit le bien apparent, ce qui est désagréable au sentiment et douloureux pour nous, comme l'éducation, qui nous est plutôt bonne et utile, puisqu'elle revient à l'ordre naturel. Et le mal volontaire est appelé mal réel, les variétés de péché, et le mal involontaire est appelé douloureux. (82) Dieu n’est donc la cause ni de l’un ni de l’autre, comme nous l’avons montré. En effet, même si ce qu'on appelle le mal involontaire (parce qu'il nous semble être mauvais), Dieu nous inflige à juste titre à cause de notre abomination et de notre imprudence, et parce que nous péchons, c'est-à-dire que nous n'atteignons pas le but désiré par l'avidité du plaisir, il nous l'apporte en nous éduquant pour notre bénéfice, mais ce mal, appelé involontaire, dépend du volontaire, car le mal involontaire suit le volontaire. Après tout, les malheurs sont pour la plupart des châtiments et une éducation à la correction, et le châtiment du siècle à venir est la destruction complète du mal et du péché, ou, à l'inverse, pour ceux qui désirent des plaisirs corporels contraires à la loi naturelle et péchent pour eux, la suppression et le manque d'usage de ces plaisirs seront un châtiment éternel. Après tout, la punition est le fait de ne pas atteindre ce que l’on souhaite. Car le plaisir atteint le péché lorsqu’il est contraire à la loi de la nature. Il est double, mental ou physique : le spirituel est le désir de gloire, et le corporel est la nourriture, la boisson, le repos du corps, le sommeil, les rapports sexuels avec une femme. Tout cela est naturel et bon lorsqu'il se produit conformément à l'ordre naturel et à la loi du Créateur, et mauvais lorsqu'il est contraire à la loi du Créateur et à l'ordre et à l'usage naturels. (83) L'ordre naturel est de lutter pour la gloire de Dieu, et lutter pour la gloire les uns des autres n'est pas naturel - car seul Dieu, qui est glorifié par nature, a droit à la gloire de toutes ses créatures, et nous devons nous humilier devant Dieu en tant que Créateur et les uns devant les autres à cause de la loi du Créateur. Car c'est une preuve d'amour pour Dieu et pour le prochain, qui est la loi de Dieu : Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et... ton prochain comme toi-même (Marc 12 :30-31) et quiconque s'élève sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé (Luc 18 :14). Ainsi, l’amour de la gloire les uns envers les autres mène à l’incrédulité. Car il est dit : Comment pouvez-vous croire, quand vous recevez la gloire les uns des autres, et que vous ne recherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique ? (Jean 5:44). (84) Encore une fois : le plaisir corporel, la nourriture, la boisson, etc., pris selon l'usage naturel et la loi du Créateur, est bon, - et lorsque cela se produit contre la loi de Dieu par notre volonté et notre abus, c'est mauvais : par exemple, la nourriture et la boisson, puisqu'elles servent à la vie et à l'entretien du corps, sont bonnes, comme le sommeil et les rapports sexuels avec une femme ; animaux stupides - maléfiques. (85) Ainsi, à cause de la vanité, de la consommation excessive de nourriture et de boisson, et de la fornication, l'amour de l'argent [apparaît], leur soutien, l'envie et les querelles, et la méchanceté, et le mensonge, et la calomnie, et le vol, et le meurtre, et la haine du prochain, et à cause de l'augmentation de l'iniquité, l'amour de beaucoup se refroidira (Matthieu 24 : 12). Il a appelé « nombreux » ceux qui recourent à l’anarchie. Ainsi, le contre nature vient du naturel à l’instigation du diable. (86) Face à tout cela, il existe deux plus grandes manières de nous aider : la maîtrise de nous-mêmes, car l'effort est un signe d'amour pour Dieu, et la prière, car la prière est un signe d'humilité. Après tout, nous faisons appel à la puissance de Dieu, admettant notre impuissance. Il faut savoir que le non-jugement délivre aussi du péché : car ne pas condamner est un signe d'humilité. Rien n'attire plus l'aide de Dieu que l'humilité. Car il est dit : Voyez mon humilité et mon travail, et pardonnez tous mes péchés (Ps. 24 : 18) et : Voyez mon humilité et délivrez-moi (Ps. 119 : 153) - délivrez-moi de l'ennemi qui est en guerre avec moi, de mon péché et de ma folie. Vivre avec des gens vertueux est également utile à la vertu, puisque l'homme est une créature imitative, et s'abstenir de toute communication sensuelle avec des gens ennuyeux, parce que loin des yeux, loin du cœur. Car c’est à travers eux que naît dans l’âme la mémoire des choses sensorielles. Nous devons séparer l'esprit de la mémoire sensorielle, afin qu'il s'envole sur des ailes légères vers le soleil intelligent et soit illuminé par sa beauté inaccessible et inimaginable. Car l'esprit devient plus dense avec la mémoire du sensoriel et est attiré vers elle et s'éloigne de la compréhension de la beauté mentale et de son plaisir : car personne ne peut servir deux maîtres (Matthieu 6 :24). Tout art est réalisé par une personne grâce à son habileté, sa persévérance et ses efforts. (87) Ainsi, par l'effort qui vient de l'amour, et la prière, qui vient de l'humilité et de la fuite du sensuel, et en évitant la cohabitation avec l'insouciant, et le non-jugement, et l'humilité, et la communication avec les vertueux, et l'obéissance, accomplissons notre salut, sans cacher les pensées et les passions qui sont en nous. Car tout ce qui est caché est mauvais, mais ce qui est révélé est lumière. Car le serpent n'accouche pas au soleil, mais dans des trous, et la graine ne pousse pas lorsqu'elle est couchée sur la terre, mais cachée sous la terre. De même, les mauvaises pensées qui ne sont pas révélées portent du fruit à la corruption, et les bonnes à la vie éternelle. Qu'il nous soit possible à tous d'accomplir par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, avec Lui soit la gloire du Père, avec l'Esprit très saint, bon, vivifiant et consubstantiel, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Conversation entre un Sarrasin et un Chrétien (1) À la question du Sarrasin : « Qui considérez-vous comme l’auteur du bien et du mal ? », le chrétien répond : « Nous disons que Dieu seul et personne d’autre est l’auteur de tout bien, mais pas du mal. » A cela le Sarrasin dit : « Qui appelez-vous le coupable du mal ? X. : Bien sûr, celui qui est le diable de sa propre volonté, et nous, les gens. X. : À cause du libre arbitre. S. : Alors, vous êtes libre et vous pouvez faire ce que vous voulez ? X. : J’ai été créé par Dieu libre pour seulement deux choses. X. : Pour le mal et pour le bien, ce qui est bien et mal. C'est pourquoi, quand je fais le mal, je porte le châtiment de la loi de Dieu, et quand je fais le bien, je ne crains pas la loi, mais je suis aussi honoré et pardonné par Dieu. De même, Dieu a créé le diable libre avant même les hommes, et il a péché, et Dieu l'a chassé de son ordre. Mais peut-être me objecterez-vous : " Qu'appelez-vous bien et mal ? Qu'est-ce que c'est ? Voici que le soleil, la lune et les étoiles sont bons : faites-en quelque chose. " Mais n'est-ce pas pour cela que je vous le dis déjà auparavant : je fais le bien et le mal selon l'homme : le bien, comme la glorification de Dieu, la prière, l'aumône et autres, et le mal - la fornication, le vol et autres ; Si, comme tu le dis, le bien et le mal viennent de Dieu, alors ton Dieu se révélera injuste, ce qui n'est pas le cas. Après tout, puisque Dieu a ordonné, comme vous le dites, au fornicateur de commettre la fornication, au voleur de voler et au meurtrier de tuer ; alors ils sont dignes d'honneur - car ils ont fait la volonté de Dieu. Vos législateurs se révéleront menteurs, et vos livres seront faux, parce qu’ils ordonnent la flagellation d’un fornicateur et d’un voleur qui a fait la volonté de Dieu, et l’exécution d’un meurtrier qui aurait dû être honoré parce qu’il a fait la volonté de Dieu. Le Sarrasin dit : « Qui façonne les bébés dans le ventre des femmes ? » " Car les Sarrasins nous ont assigné cette tâche comme la plus difficile, voulant prouver que Dieu est l'auteur du mal. Après tout, si je réponds en disant que Dieu façonne des bébés dans le ventre des femmes, alors les Sarrasins diront : " Voici, Dieu est l'aide du fornicateur et de l'adultère. À cela le chrétien répond : « Nous ne trouvons en aucun cas dans l’Écriture que Dieu façonne ou crée quoi que ce soit après la première semaine de rétablissement de la paix. Si vous en doutez, montrez-vous toute création ou œuvre créée par Dieu après la première semaine. Mais vous ne pourrez en aucun cas le montrer, car toutes les créatures visibles sont apparues au cours de la première semaine. Après tout, Dieu a créé l'homme au cours de la première semaine et lui a ordonné d'accoucher et de naître, en disant : soyez fécond et multipliez-vous, et remplissez la terre (Genèse 1 : 28). Et comme l'homme était animé, ayant une semence animée, la semence a germé dans sa propre femme. Ainsi, l’homme engendre l’homme, comme le dit l’Écriture divine : Adam engendra Seth, et Seth engendra Enosh, et Enosh engendra Caïn, et Caïn engendra Maleleel, et Maleleel engendra Jared, et Jared engendra Enoch (Genèse 5 : 3-18). Et il n'est pas dit : Dieu a créé Seth, ou Enosh, ou n'importe qui d'autre, et de là nous savons que le seul et unique Adam a été créé par Dieu, et que ses descendants sont nés et donnent naissance à cette époque. Et ainsi, par la grâce de Dieu, le monde subsiste, car désormais toute herbe et plante donne naissance et naît par l'ordre de Dieu - car Dieu a dit : Que la terre produise de l'herbe verte (Gen. 1 : 11), et par Son ordre tout arbre et toute espèce d'herbe et de plante a poussé, ayant en lui-même un pouvoir semencier. La graine de chaque plante et herbe est animée, et retombant sur la terre, soit d'elle-même, soit semée par un autre, elle germe, non créée par personne, mais en obéissance au premier commandement de Dieu. Ainsi, comme je l’ai déjà dit, étant libre uniquement dans les choses déjà mentionnées, partout où je sème, en utilisant ma puissance, que ce soit dans ma propre femme ou dans celle de quelqu’un d’autre, la graine lève et devient obéissante au premier commandement de Dieu, et non comme Il crée et fait chaque jour, car dans la première semaine Dieu a créé le ciel et la terre et le monde entier en six jours, et le septième jour Il s’est reposé de toutes ses œuvres (Genèse 2 et suiv.), comme l’Écriture m’en témoigne. Sarrasin : Mais comment Dieu dit-il à Jérémie : avant de te former dans le sein maternel, je t'ai connu, et dès le sein maternel je t'ai sanctifié (Jér. 1 : 5) ? Chrétien : Dieu a formé la puissance animée et séminale de chaque homme à partir d'Adam. Car Adam, ayant Seth dans son ventre, l'a engendré, comme je l'ai déjà dit, et Seth Enos, et tout homme, ayant d'abord eu un fils dans son ventre, [lui donne naissance], et un fils a engendré et engendre jusqu'à présent. Et « dès le ventre il vous a sanctifiés » entendez comme [le ventre] donnant véritablement naissance aux enfants de Dieu, selon le témoignage du Saint Évangile : et à ceux qui l'ont accepté, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, qui ne sont nés ni du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté d'un homme, mais de Dieu (Jean 1-13) par le baptême. (2) L'ennemi : y a-t-il eu le baptême avant le Christ ? Après tout, Jérémie est né avant Christ. X. : C'est, selon le témoignage du saint Apôtre, qui dit que les uns furent baptisés dans la nuée, les autres dans la mer (1 Cor. 10 : 1). Et le Seigneur dit dans les Évangiles : si quelqu’un ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume des Cieux (Jean 3 : 5). Ainsi Abraham, Isaac, Jacob et le reste des saints avant Christ, entrant dans le Royaume des Cieux, furent les premiers baptisés, car selon le témoignage de Christ, s'ils n'avaient pas été baptisés, ils n'auraient pas été sauvés. Le Saint-Esprit témoigne également en disant : Les pécheurs sont éloignés du sein maternel (Ps. 57 : 4), c'est-à-dire du baptême. Par conséquent, nous confessons que tous ceux qui ont été sauvés et sont sauvés par le baptême sont sauvés et sont sauvés par la grâce de Dieu. (3) S. : Appelez-vous bon ou mauvais celui qui fait la volonté de Dieu lui-même ? Ayant deviné sa ruse, le chrétien dit : « Je sais ce que tu veux dire. » X. : Voulez-vous demander : le Christ a-t-il souffert volontairement ou involontairement ? De sorte que si je réponds : « J’ai souffert par volonté », je peux me dire : « Allez maintenant, inclinez-vous devant les Juifs, car ils ont accompli la volonté de votre Dieu. » S. : C'est exactement ce que je voulais vous dire : si vous avez des arguments, répondez-moi. X. : Ce que vous appelez volonté, j'appelle patience et générosité. S. : Comment pouvez-vous le prouver ? X. : Les affaires, car si vous et moi sommes assis ou debout, l'un d'entre nous peut-il, en dehors de la puissance et de la domination de Dieu, se lever et bouger ? X. : Quand Dieu dit : « Ne volez pas, ne forniquez pas, ne tuez pas », veut-Il que nous volions, forniquer, tuions ? S. : Non, parce que s’Il l’avait voulu, Il n’aurait pas dit : « ne volez pas, ne forniquez pas, ne tuez pas ». X. : Dieu merci, vous avez reconnu ce que je veux dire. Vous êtes donc d’accord avec moi sur le fait qu’aucun de nous ne peut se lever ou bouger sans Dieu, et que Dieu ne veut pas que nous volions ou forniquions. Si maintenant je me lève, vais voler ou commet la fornication, direz-vous que c'est la volonté de Dieu ou la permission, la patience et la générosité ? (4) Réalisant et surpris, le Sarrasin dit : « En effet, il en est ainsi. » X. : Comprenez aussi que, bien que Dieu puisse frapper, Il s'est abstenu pendant un certain temps, c'est-à-dire qu'il a fait preuve de magnanimité à l'égard du péché. Mais si je ne me repens pas, il me récompensera quand il le voudra, comme il l'a fait avec les Juifs. Car au bout de quelques années, il souleva contre eux Titus, Vespasien et les Grecs, et renversa leur arrogance. (5) Si un Sarrasin vous demande et vous dit : « À votre avis, qui est le Christ ? », répondez-lui : « La Parole de Dieu, et je pense que je ne pèche en rien ici, parce qu'Il est appelé Parole dans l'Écriture, et Sagesse, et Souris, et Puissance de Dieu, et bien plus encore, car Il a plusieurs noms. Demandez-lui et à vous tour à tour : « Quel est le nom du Christ dans votre Écriture ? Et peut-être qu'il voudra vous demander autre chose, voulant vous échapper - ne lui répondez pas tant qu'il n'aura pas résolu votre question. Et il devra certainement vous répondre : « Dans mes Écritures, le Christ est appelé Esprit et Parole de Dieu. » Et puis vous lui demandez à nouveau : « Votre Écriture considère-t-elle que l’Esprit et la Parole de Dieu sont incréés ou créés ? Et s'il dit qu'ils sont incréés, dites-lui : « Vous êtes d'accord avec moi : après tout, ce qui n'est créé par personne, mais ce qui crée, c'est Dieu. S’il ose même dire qu’ils ont été créés, dites-lui : « Mais qui a créé l’Esprit et la Parole de Dieu ? Et s'il, en difficulté, répond que Dieu les a créés, dites-lui : « Vous venez de dire qu'ils étaient incréés, et maintenant vous prétendez que Dieu les a créés. Or, si je vous disais cela, vous me diriez que « vous avez vous-même réfuté votre témoignage, et je ne vous crois plus, quoi que vous disiez ». Cependant, je vais vous demander encore une chose : « Avant que Dieu ne crée l’Esprit et la Parole, Il n’avait ni l’Esprit ni la Parole ? Et il s'enfuira de vous, n'ayant rien à vous répondre - après tout, ces gens-là sont des hérétiques pour les Sarrasins, très vils et dégoûtants - et si vous voulez le révéler au reste des Sarrasins, il aura très peur de vous. (6) Et si un Sarrasin vous demande en disant : « Les paroles de Dieu sont-elles créées ou incréées ? Après tout, ils nous présentent cette question comme la plus difficile, voulant prouver que la Parole de Dieu est créée, ce qui n'est pas le cas. Après tout, si vous dites : « Ils ont été créés », il vous répondra : « voici, vous appelez la Parole de Dieu créée ». Si vous dites : "Ils sont incréés", il répondra que "voici, toutes les paroles existantes de Dieu sont incréées, mais elles ne sont pas des dieux. Vous avez donc admis que Christ, étant la Parole de Dieu, n'est pas Dieu". Par conséquent, en réponse, ne lui dites pas qu'ils sont créés ou qu'ils sont incréés, mais répondez-lui ainsi : « J'avoue qu'une seule Parole hypostatique de Dieu est incréée, comme vous l'avez également admis, et j'appelle toute mon Écriture non pas des mots, mais les verbes de Dieu » 43 . Et si le Sarrasin dit : « Mais comment David dit-il que les paroles du Seigneur sont des paroles pures (Ps. 11, 7), mais pas que « les paroles du Seigneur sont des paroles pures » ? », dites-lui que le prophète a parlé au sens figuré et non au sens propre. Et s'il vous dit : « Qu'est-ce que le sens figuré et propre ? », répondez-lui que le sens propre est une indication ferme d'une chose, et que le sens figuré n'est pas solide. Et si un Sarrasin vous dit : « Est-il permis à un prophète de donner un commandement incertain ? », dites-lui que c'est l'habitude des prophètes de personnifier les choses inanimées, et qu'ils leur donnent des yeux et des lèvres, comme, par exemple, la mer voyait et coulait (Ps. 114, 3). Après tout, il est clair que la mer n’a pas d’yeux, car elle n’est pas animée. Et encore une fois le même prophète s'adresse à lui comme s'il était animé : Qu'as-tu, mer, pour que tu t'enfuies ? (Ps. 113:5) et ainsi de suite. « Et mon épée se rassasiera de chair », dit l'Écriture, car « rassasier » parle de la bouche de celui qui mange et consomme, mais l'épée coupe, mais ne consume pas. Ainsi, au sens figuré, il a appelé les verbes des mots, qui ne sont en fait pas des mots, mais des verbes. (7) Et si un Sarrasin vous dit : « Comment Dieu est-il descendu dans le sein d'une femme ? », dites-lui : « Utilisons votre écriture et la mienne ; votre écriture dit que Dieu a d'abord purifié la Vierge Marie plus que toute chair féminine, et que l'Esprit de Dieu et la Parole sont descendus en elle, et mon Évangile dit : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre (Luc 1, 35). Voici une seule voix des deux paroles : et un sens. Sachez aussi que l'Écriture parle de la descente et de l'ascension de Dieu au sens figuré, et non au sens propre, en relation avec nos propriétés - après tout, la descente et l'ascension des philosophes au sens propre parlent de corps, mais Dieu contient tout et n'est contenu dans aucun espace. Car il est dit par un des prophètes : Qui a mesuré les eaux de la mer avec sa main, et les cieux avec une envergure, et la terre entière avec une poignée ? (Ésaïe 40 : 12). Et en général, toutes les eaux sont sous la main de Dieu, et le ciel tout entier est d’un pouce, et la terre entière est une poignée. Comment peut-il lui-même descendre et monter dans sa propre main, qui contient tout ? (8) Si un Sarrasin vous demande en disant : « Et si le Christ était Dieu, comment a-t-il bu, mangé, dormi, etc. ? », dites-lui que la Parole éternelle de Dieu, qui a tout créé, comme mon Écriture et vos écrits en témoignent, a lui-même créé de la chair de la Sainte Vierge Marie un homme parfait, animé et doué d'intelligence, et il a bu, mangé et dormi, mais la Parole de Dieu n'a pas mangé, n'a pas bu et n'a pas dormi, et Elle n'a pas été crucifiée et n'est pas morte, mais la sainte Chair qu'Il a reçue de la Sainte Vierge, elle a été crucifiée. Sachez donc que Christ est considéré comme de nature double, mais un en hypostase. Car l'unique Verbe éternel de Dieu est hypostatique même après avoir pris la chair, c'est-à-dire personnel, mais pas par nature - car une quatrième personne n'a pas été ajoutée à la Trinité après l'union ineffable avec la chair. (9) Si un Sarrasin vous demande : « Celle que vous appelez la Mère de Dieu est-elle morte ou vivante ? », répondez-lui : « Elle n'est pas morte », en vous appuyant sur le témoignage de l'Écriture. Car l'Écriture parle de cela : « La mort humaine naturelle est également venue à Elle, mais sans enfermer ni soumettre, comme nous, non, mais comme si nous disions : le premier homme s'est endormi et a perdu une côte. » (10) Si un Sarrasin vous dit : "Eh bien, j'ai reçu un coup dans un certain endroit de ma chair, et la chair du coup a produit une ecchymose, et un ver a poussé dans la ecchymose. Alors qui l'a créé ? - dites-lui, comme nous l'avons déjà dit, qu'après la première semaine de rétablissement de la paix, nous ne constatons pas que Dieu a créé ou était en train de créer quoi que ce soit, mais par l'ordre de Dieu, qu'Il a donné dans la première semaine, ce qui arrive est en train d'arriver. Car après la Chute, la terre a été condamnée à croître des épines et des chardons. Et jusqu'à ce jour, non semée, elle produit des épines et des chardons. Et notre chair, alors condamnée, produit encore aujourd'hui des poux et des vers. (11) Ensuite le Sarrasin demande au chrétien : « Qui as-tu de plus grand, celui qui sanctifie ou celui qui est sanctifié ? Le chrétien, ayant deviné sa question délicate, dit : « Je sais ce que tu veux dire. » Et le Sarrasin : « Et si tu sais, dis-le-moi. » Le chrétien dit que « si je dis que celui qui sanctifie est plus grand que celui qui est sanctifié, tu me répondras : va, adore Jean-Baptiste comme celui qui a baptisé et sanctifié ton Christ ». Le Sarrasin dit : « C’est exactement ce que je voulais vous dire. » Le chrétien demande allégoriquement au Sarrasin : « Si tu vas avec ton esclave aux bains publics et qu'il te lave et te nettoie, qui appelleras-tu plus grand, cet esclave pitoyable et acheté, ou toi-même, qu'il lave comme son maître ? "Tu veux dire que moi qui l'ai acheté, je suis plus grand que celui que j'ai acheté", dit le Sarrasin au chrétien. Le chrétien répondit : "Grâces à Dieu. Comprenez aussi que Jean, en tant qu'esclave et serviteur, a servi le Christ dans le Jourdain, en se faisant baptiser dans lequel, mon Sauveur a écrasé les têtes des démons maléfiques qui y nichaient". Le Sarrasin, très surpris et perplexe, et n'ayant rien à répondre au chrétien, partit, ne le défiant plus d'argumenter. Sur les propriétés de deux natures dans le Christ Unique notre Seigneur, et en chemin sur deux volontés et actions et une hypostase (1) Ceux qui confessent deux natures et une hypostase en notre Seigneur Jésus-Christ doivent reconnaître les propriétés naturelles des deux natures comme duelles et différentes, et ce qui se rapporte à l'hypostase est individuel. Car il est impossible que la nature existe en dehors des propriétés naturelles qui lui sont inhérentes, qui la composent et la séparent des autres natures, propriétés dont la totalité ne peut être vue dans une autre espèce. Et encore une fois, il est impossible qu'une seule et même hypostase diffère d'elle-même par les propriétés qui la constituent, la distinguent et la limitent des autres hypostases du même type, c'est-à-dire par des propriétés hypostatiques dont la totalité ne peut être vue dans une autre hypostase. Les experts les appellent généralement des caractéristiques accessoires ou inhérentes. (2) Ils disent que la nature est comparée à la nature et que la nature se distingue de la nature (c'est-à-dire les espèces des espèces) par des différences essentielles et naturelles. De la même manière, une hypostase est comparée à une hypostase du même type et diffère des hypostases du même type par des propriétés distinctives - mais l'hypostase en tant que telle n'est pas comparée à une hypostase d'un autre type. Après tout, les caractéristiques hypostatiques de Pierre, par exemple, par rapport à ce taureau, déterminent plutôt la nature, et non l'hypostase - nous disons que cet homme diffère de ce cheval non pas en ce que l'un est chauve et l'autre a une crinière magnifique, ou que l'un est grand et l'autre petit, mais en ce que l'un est raisonnable et l'autre est muet - mais pas non plus en ce que le premier fils d'un tel et le deuxième fils d'un tel. Et même si nous disons que celui-ci est le fils de Nestor, et que celui-ci est le fils de cet étalon, et que le premier est sage, et le second ne l'est pas, cela fait référence à des différences naturelles - car les différences hypostatiques des personnes par rapport aux différences hypostatiques des chevaux sont considérées comme naturelles. Par conséquent, en Notre Seigneur Jésus-Christ, l'apparence physique et les traits du visage, et le fait qu'Il est le Fils de la Vierge, quant au fait qu'Il est le Fils indescriptible de Dieu, définissent non pas des hypostases différentes, mais des natures différentes et une hypostase, la délimitant de celles qui lui sont consubstantielles dans la Divinité, c'est-à-dire des hypostases du Père et du Saint-Esprit, et des hypostases qui lui sont consubstantielles dans la Divinité. l'humanité, c'est-à-dire de la mère et d'autres individus : car lorsqu'une hypostase complexe naît de deux natures, toutes deux, c'est-à-dire les propriétés naturelles et hypostatiques, par exemple, des natures divine et humaine, deviennent des composants d'une seule et même hypostase. De là le Christ Dieu et Homme, sans commencement et ayant un commencement, une seule et même hypostase, visible et invisible, créé et incréé, limité et sans limites, souffrant et impassible, Fils de Dieu et Fils de la Vierge, c'est-à-dire le Fils de l'homme, sans mère du Père, sans père de la Mère, éternel et nouveau, indescriptible tant sous la forme d'esclave que sous la forme humaine, plus beau que les fils des hommes (Ps. 45, 3). Tout cela constitue et distingue l'hypostase du Christ Dieu, et Il est nommé pour tous ensemble et pour chacun individuellement [de ces propriétés]. (3) Ainsi, le Créateur a sagement créé de grandes différences entre les natures, c'est-à-dire les espèces, montrant la richesse de sa sagesse et de sa puissance, de sorte qu'un être pensant et rationnel, pour lequel il a créé de nombreuses espèces, l'admirant, serait plus attiré par lui, à cause de l'attraction, penserait davantage à lui, et il ferait en sorte que celui qui pense ressemble davantage à Dieu. Car ses choses invisibles... depuis la création du monde sont visibles en regardant les créations (Rom. 1 : 20) et par la beauté des créatures, l'auteur de leur existence est comparativement connu (Sagesse 13 : 5). Et parmi les hypostases de chaque forme, Il a encore une fois créé la différence et la proximité les unes par rapport aux autres - la proximité naturelle, car toutes les hypostases du même type sont unies par la définition de la nature, et la différence est hypostatique, car elles diffèrent les unes des autres par certaines propriétés distinctives, c'est-à-dire par des attributs ajoutés. Car puisque la solitude est insociable et méchante, et que la communication avec les siens est douce et accueillante (après tout, chaque être aime les siens et se réjouit en lui), même la première et unique nature bénie, sans commencement et immortelle elle-même est contemplée dans trois hypostases, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ainsi, la Sagesse hypostatique dit : Je suis, en qui Il s'est réjoui (Prov. 8 :30), c'est-à-dire Dieu le Père. C'est pourquoi, dans chaque régiment de forces angéliques, Il a créé différentes hypostases, de même dans la nature humaine, et dans chaque forme, de sorte que, ayant une communauté naturelle les uns avec les autres, ils se réjouissaient les uns des autres et, liés par une relation naturelle, étaient mutuellement amicaux. Et la différence des hypostases sépare le sien de celui d’autrui, afin que chacun, connaissant ses proches par famille ou par propriété, en prenne soin, et n’empiète pas sur celui d’autrui comme si c’était le sien, et pour qu’on puisse savoir ce qui appartient à qui. Ainsi, quiconque pose une question sur un objet doit d’abord savoir de quel type d’objet il s’agit, puis décider s’il y en a deux ou un. Je veux dire des questions sur notre Seigneur Jésus-Christ, sur les natures et les hypostases, les volontés et les actions et autres propriétés. Mais pour que cela soit plus clair, disons d'abord en quoi la nature diffère de l'hypostase, et alors nous saurons très clairement quelles propriétés constituent l'hypostase et la nature. Et puis nous les considérerons en notre Seigneur Jésus-Christ, qu'ils soient doubles ou simples. (4) 44 Ainsi, la nature, selon les saints pères, est une forme générale et indéfinie, c'est-à-dire la forme la plus spécifique, comme l'homme, le cheval, le taureau, et l'hypostase est une forme particulière qui existe en soi, comme Pierre, Paul, Jean. Car la nature est une communauté qui embrasse et inclut plusieurs - après tout, chaque espèce est une nature, et avant tout, bien qu'elle soit suressentielle, la nature bénie du Divin, car elle est une et commune, embrassant trois hypostases illimitées, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il en va de même pour la nature angélique et la nature humaine, ainsi que pour toute espèce d’animal, de plante ou d’objet inanimé. Il faut savoir que, selon les saints pères, la nature, l'essence et l'apparence 45 ne font qu'un. Et une hypostase est une certaine essence avec des [propriétés] accessoires, qui a effectivement et de fait reçu une existence indépendante séparément et indépendamment des autres hypostases, quelque chose qui communique avec des êtres indivisibles du même type par définition de la nature, mais qui diffère des êtres similaires en apparence et en nature par certains traits accessoires et distinctifs. Car Pierre et tout homme sont une essence (après tout, il est un homme), mais avec ceux qui sont accessoires (après tout, soit il est grand, soit il est petit, soit il a le nez retroussé, soit il a le nez crochu, et ce sont des signes accessoires), et chacun a une existence en soi. Et c'est plus facile à dire : la nature est générale, comme par exemple l'humanité - après tout, Pierre est un homme, et Paul et les autres, chacun d'eux est un homme - mais l'hypostase est particulière, telle ou telle. Pierre est une hypostase, et Paul est une hypostase différente, mais Pierre n'est pas une nature, et Paul est une autre nature, mais Pierre est une hypostase, ayant la nature parfaite de l'humanité - donc il est un homme parfait. Mais Paul est une hypostase différente, ayant exactement la même nature humaine. Et toute hypostase humaine a la même nature, mais pas la même hypostase. Tous les gens n'ont pas une hypostase [commune] - après tout, l'un est Pierre et l'autre est Paul, l'une et l'autre hypostase, mais pas une nature différente, Pierre et un autre Paul. Car tous les hommes sont de la même nature. Pierre et Paul sont tous deux un homme parfait : mais Pierre n’est pas Paul, et Paul n’est pas Pierre. Pour l’instant, finissons de parler de nature et d’hypostase (l’hypostase, une personne et un être indivisible ne font qu’un). Disons maintenant ce qu'est une propriété naturelle et ce qu'est une propriété hypostatique, et quelle est la différence entre elles. (5) Une propriété naturelle est celle qui constitue la nature, sans laquelle la nature à laquelle elle appartient ne peut être préservée, comme chez l'homme, la vie, la raison, la volonté, le sentiment, la marche, la respiration, l'action, la mortalité, etc. Car une personne qui n'est pas vivante ou qui ne comprend pas n'est pas une personne - après tout, il n'y a personne qui ne soit pas vivant ou qui ne comprenne pas, que ce soit mauvais ou bon. Et celui qui n’a pas de volonté n’est pas une personne parfaite, car il n’y a personne sans volonté, qu’elle soit bonne ou mauvaise. De même, quelqu’un qui ne sent pas, ne respire pas et ne marche pas n’est pas une personne parfaite, mais une personne inférieure. Ainsi, une propriété naturelle est ce qui constitue la nature et sépare les espèces des espèces, c'est-à-dire la nature d'une autre nature, et elle se voit dans chaque hypostase de la même espèce, comme la rationalité et la mortalité. Car ces derniers constituent la nature de l'homme, entrant dans sa définition (car l'homme est un être rationnel et mortel) et séparant l'homme, la rationalité de toutes les choses muettes, et la mortalité des immortels, de Dieu et des anges. Et tout homme est rationnel et mortel, car celui qui n’est pas rationnel et mortel n’est pas un homme. Car il est impossible pour une personne de ne pas être un être mortel rationnel. (6) Et la propriété hypostatique est ce qui sépare une hypostase d'une autre hypostase, comme un nez retroussé, une peau blanche ou foncée, une calvitie, etc. - après tout, tout le monde n'a pas le nez retroussé, mais l'un a le nez retroussé, l'autre a le nez crochu et l'autre a le nez droit, et tout le monde n'a pas la peau blanche, mais l'un a la peau blanche, l'autre a la peau foncée, et un autre a la peau foncée, et tout le monde n'est pas chauve, mais l'un est chauve, et l'autre est poilu, c'est-à-dire des cheveux épais. Et en termes simples, concernant l'humanité : tout ce que les hommes ont donné du Créateur, selon les saints pères et le vrai jugement, sont leurs propriétés naturelles, ce qui vient de la création ou de la condamnation 46. Mais le péché n'est pas naturel, car il n'a pas été donné par le Créateur. Car la nature est une possibilité donnée par le commandement de Dieu à chaque espèce, selon laquelle elle agit et souffre. Et le fait que certaines hypostases aient le même type, et d'autres non, sont des propriétés hypostatiques. Ainsi, il est impossible de voir ni la totalité des propriétés d'un type donné sous une autre forme, ni la totalité des propriétés d'une hypostase donnée dans une autre hypostase. Car la même propriété naturelle se voit sous différentes formes, comme la raison chez l'ange et l'homme et la mortalité chez l'homme et chez tous les animaux muets, et le même attribut accessoire, c'est-à-dire une propriété hypostatique, se voit dans différentes hypostases, tout comme la blancheur se voit dans différentes hypostases (après tout, beaucoup de gens ont la peau blanche) - mais ni toutes les propriétés naturelles d'une personne sous une autre forme, ni toutes les propriétés hypostatiques d'une personne ne se voient sous une forme différente. Ce qui n'est visible que chez une espèce et dans toutes ses hypostases ne s'appelle pas une propriété, mais un trait. Ainsi, avoir des yeux, un nez et d'autres membres est naturel pour une personne (après tout, quelqu'un qui en est privé n'est pas une personne parfaite), et leur différence est hypostatique et délimite l'hypostase de l'hypostase d'un type et consubstantielle, mais pas de l'autre type et de l'autre essentiel - après tout, comme nous l'avons déjà dit, l'hypostase est comparée à l'hypostase d'une autre espèce non pas comme une hypostase, mais comme la nature avec la nature. La vue et la vision sont naturelles, mais une vision différente, c'est-à-dire bonne et mauvaise, est hypostatique. Le désir de nourriture et la nourriture elle-même sont naturels, mais le désir de divers types de nourriture et les diverses convoitises, fortes et faibles, c'est-à-dire grandes et petites, sont hypostatiques ; la volonté et l'action, ainsi que le désir et l'action, viennent de la nature, et les différents désirs et actions, et le fait de désirer et d'agir différemment, bons ou mauvais, viennent de l'hypostase. Il est bon de désirer par nature en obéissance au Créateur, mais mauvais - contre nature pour le plaisir et volontairement, contrairement à la loi de Dieu. (7) Ainsi, vous devez savoir que chaque hypostase humaine a une existence et est créée par le Créateur à partir d'éléments inexistants, c'est-à-dire qu'elle a une création, une vitalité, une action, un sentiment et une attraction sensuelle ou rationnelle, c'est-à-dire un libre arbitre et une existence composée d'essence et d'accessoires. Tout cela est essentiel et naturel, et le mouvement particulier et auto-élu de ces [propriétés] est une différence hypostatique. Car leur participation représente l'identité de la nature, et le mode d'existence introduit la différence des hypostases, [ainsi que] l'hypostase et la composition séparées et indépendantes de chacune, et l'usage particulier, original et différent des propriétés naturelles montre les hypostases et nous fait parler de la pluralité des personnes. Ainsi, quant au Père, au Fils et au Saint-Esprit, puisque l'hypostase de chacun est différente, ce sont trois hypostases ; et puisque la nature et ses propriétés sont également visibles dans chaque hypostase, elles sont une seule essence et une seule nature ; et comme Ils ne sont pas séparés et que Chacun ne désire et n'agit pas à son image et dans son choix, mais unis, les Trois ne sont pas trois Dieux, mais les uns avec les autres et les uns dans les autres, ils sont et sont appelés un seul Dieu. Cela posé, voyons s'il y a deux natures en Christ, et ainsi nous découvrirons s'il a des propriétés naturelles doubles - après tout, la nature ne peut exister en dehors des propriétés naturelles qui la constituent. (8) Le Christ Dieu est-il parfait et l'Homme est-il parfait même après l'union des natures dans l'hypostase ? Oui bien sûr. Parfait en Dieu et parfait en humanité ? Vraiment. La Divinité et l’humanité sont-elles une ou deux natures ? Deux, en vérité, car l’une est la nature de la Divinité et l’autre est celle de l’humanité. L’un et l’autre ne font pas un, mais deux. Ainsi, il y a deux natures en Christ, et en deux natures Christ après l'union hypostatique, s'il est Dieu parfait et homme parfait après l'union, parfait en Divinité et parfait en humanité. Et encore : confessons-nous le Christ de deux natures ? Certainement. Pourquoi des deux ? Parce qu'Il appartient à la Divinité et à l'humanité. Et alors ? Dire « Divinité et humanité », ce n’est bien sûr pas représenter deux natures ? Bien sûr : après tout, il n’y a pas une seule nature de Divinité et d’humanité. Alors : devons-nous confesser le Christ après l'union dans la Divinité et l'humanité ? Certainement. Ainsi, si après l'union nous Le confessons dans la Divinité et l'humanité, et que la Divinité et l'humanité sont deux natures et non une, alors il faut dire qu'après l'union Il est dans deux natures, comme issu de deux natures. Et encore : le Christ a-t-il la nature du Père même après l'union, parfait, indestructible, immuable et infusionné ? Bien sûr. Et la nature de la Mère, c’est-à-dire celle d’Adam, a-t-elle aussi une nature parfaite, indestructible, immuable et non fusionnée ? Sans aucun doute. Les natures de Dieu le Père et la nature de la Sainte Vierge sont-elles une ou deux ? Bien sûr, deux, pas un. Donc, deux natures en Christ après l'union. Car avant l'union, la Parole de Dieu n'a pas deux natures, mais une seule nature paternelle. Et encore : la Divinité qui est en Christ est-elle une nature passionnée ou impassible ? Bien sûr, sans passion. Et l’humanité qui est en Christ est-elle passionnée ou impartiale ? Force est de constater que c'est passionné. Ainsi, la nature passionnée et la nature impassible ne sont pas une seule nature, mais deux natures en Christ. La Divinité du Christ est-elle la même Divinité que celle du Père et de l’Esprit, ou non ? La même chose et rien d'autre. Cette nature en Christ est-elle parfaite ou fait-elle partie de la nature ? Parfait. Son humanité est-elle de nature parfaite en Lui ? Parfait. Ainsi, en Christ, il y a deux natures parfaites. Si vous dites que Christ a une nature complexe, alors la Divinité et l'humanité font partie de la nature complexe de Christ, et Dieu le Père et Adam feront partie de la nature unique de Christ, et Christ sera une nature parfaite, et le Père sera partiel et imparfait par rapport à Christ. Et encore : pourquoi ne parlez-vous pas de deux natures par rapport au Christ ? Parce que le nombre amène la division. Par conséquent, la déclaration sur les trois hypostases du Divin divise la Divinité. Mais il n’en est rien : après tout, le nombre indique seulement la différence et la quantité des choses comptées, qu’elles soient combinées ou séparées. Après tout, parlant des trois hypostases du Divin, nous ne les séparons pas les unes des autres - car elles sont unies par essence - mais nous désignons la différence entre les hypostases, et le fait qu'elles ne fusionnent pas et ne sont pas rassemblées en une seule hypostase. De la même manière, lorsque nous parlons des deux natures du Christ, nous ne les séparons pas - après tout, elles sont unies hypostatiquement - mais nous désignons la différence des natures et le fait qu'elles ne se sont pas transformées et n'ont pas fusionné. Car vous, en déclarant que le Christ est d'une nature complexe issue de la Divinité et de l'humanité, affirmez [ainsi] qu'Il n'est consubstantiel ni au Père ni à nous - après tout, le Père n'est pas d'une nature complexe, et nous ne sommes pas composés de Divinité et d'humanité. De plus, vous confessez la Divinité comme étant passionnée : après tout, si le Christ est d'une seule nature, complexe de Divinité et d'humanité, et que Christ a souffert, il est clair que sa seule nature complexe, l'humanité divine, a souffert. Mais il est clair que c'est là de l'arianisme, parce que vous dites, comme eux, que nature et hypostase sont une seule et même chose, et que la Divinité du Christ est passionnée et que sa nature est complexe, pour le blasphémer, en l'appelant autre que le Père. À Dieu ne plaise que nous pensions ainsi, car nous connaissons la différence entre la nature et l'hypostase selon les saints pères. C'est pourquoi nous confessons dans la Divinité à la fois la trinité des hypostases et la singularité de la nature, et en Notre Seigneur Jésus-Christ, « au contraire par rapport à la Trinité », selon Grégoire le Théologien, nous prêchons la singularité de l'hypostase et la dualité et la différence des natures, et nous Le confessons comme une hypostase complexe, consubstantielle au Père et impassible par la nature de la Divinité, et Lui consubstantiel à nous et passionné par la nature. de l'humanité 47 . Car il est impossible qu’une seule et même nature soit créée et incréée, commençante et sans commencement, passionnée et impassible. Après tout, s'il a commencé à exister, ce n'est pas sans commencement, et s'il est incréé, alors il n'est pas créé. Ainsi, le Christ n'est pas une seule nature, mais une seule hypostase, ayant deux natures, l'une incréée et l'autre créée, l'une sans commencement et l'autre commencée, l'une impassible et l'autre passionnée. Et encore : si la nature est composée de natures différentes, alors aucune d’elles n’est consubstantielle. Car chacun n’a que sa propre définition, et le complexe a une définition différente et complexe. Mais il est impossible que des choses qui prennent des définitions différentes aient la même essence. Alors, si le Christ a une seule nature, comment sera-t-il consubstantiel au Père et à la Mère ? Après tout, Il est Dieu, et Il est aussi homme, et Dieu et l’homme ne sont pas une seule nature, parce que la Divinité et l’humanité n’ont pas une seule définition. Car Il est le Créateur, celui-ci est la créature. Et encore : une seule et même nature ne peut pas être de même essence avec des essences différentes. Et encore une chose : ils ne disent pas que la nature soit consubstantielle à la nature ou qu'une hypostase de même nature soit consubstantielle à des hypostases d'essences différentes. Donc, si le Christ, après l'union, est d'une seule nature, comment sera-t-il consubstantiel au Père et à la Mère, qui sont d'essences différentes ? Et que le Christ est une hypostase, et non deux, nous apprenons de ceci : le Christ est-il un Fils ou deux ? Bien sûr, un. Mais qu’en est-il de deux hypostases s’il y a un seul Fils ? S'il y a deux hypostases, l'une et l'autre, il y aura soit deux Christs, soit un Christ et l'autre la Parole de Dieu, et non plus un Fils. Et encore : s'il y a deux hypostases du Christ, et qu'il est assis à la droite du Père sur le trône des chérubins et reçoit l'adoration de toute la création avec le Père et le Saint-Esprit, alors cela signifie que nous adorons la quaternité, et non la Trinité. Et encore : s’il y a une seule nature du Christ après l’union, comment s’appelle-t-elle ? La Christité, donc, ou la virilité divine. De quelle nature [a-t-il souffert] ? Si elle est seule, il est clair qu’elle est seule par nature. Ainsi, Sa virilité divine est [passionnée], et la Divinité en Christ sera passionnée 48. Et encore : le Christ a-t-il souffert ? Certainement. Quelle nature a souffert, sa Divinité ou l'humanité ? Humanité. Et sa nature divine est restée impassible ? Oui. Sa nature qui a souffert et celle qui n'a pas souffert, est-elle la même nature ou différente et différente ? Bien sûr, différent et différent. Et si l’autre et l’autre, en quoi les deux sont-ils identiques ? Mais deux natures, ou l'une et l'autre, ne sont pas une seule nature, mais une hypostase, deux natures, l'une passionnée et l'autre impassible. Et le raisonnement sera cohérent. (9) Nous appelons le Christ une hypostase unique et complexe - car, étant l'une des hypostases divines, avec la faveur du Père, il s'est incarné par le Saint-Esprit et Marie, toujours Vierge et Mère de Dieu, et est devenu un homme parfait, non par transformation, ni fusion, ni changement, mais en prenant chair, animé par une âme rationnelle et pensante, restant le même qu'il était, Dieu parfait, et devenant ce qu'il n'était pas, un homme parfait, ayant assumé la nature, et non l'hypostase, la nature non extra-hypostatique, mais ayant acquis l'hypostase en Lui et ayant Son hypostase - car elle n'est pas devenue la chair de quelqu'un d'autre, mais la Parole de Dieu. Car de toute chair et de chaque âme, il est dit qu'elle appartient à quelqu'un, qu'elle appartient à quelqu'un et qu'elle l'a pour hypostase, parce que la chair et l'âme de Petrov ont Pierre pour hypostase, et l'âme de Petrov n'a pas une hypostase, et sa chair en a une autre. Car l'âme a une nature, et la chair en a une autre, l'âme est incorporelle et immatérielle, et le corps est matériel, mais comme ils appartiennent à une seule chose, ils ont une seule hypostase. Alors, quelle chair a été animée par la Vierge ? Si Dieu est la Parole, elle a Son hypostase. S’il y a un autre que Lui, alors il ne doit ni être adoré ni servi – après tout, nous n’adorons pas la créature ni personne d’autre que la Sainte Trinité. Mais elle n'appartenait à aucun autre - après tout, elle n'était ni un ange, ni un messager, mais le Seigneur lui-même est venu et nous a sauvés. Et le premier Adam venait de la terre, terrestre, le deuxième Adam, le Seigneur, venait du ciel (1 Cor. 15 :47). La Trinité est dite parce qu'il y a trois hypostases de la Divinité, le Père et le Fils unique, et le Saint-Esprit. Ainsi, si une hypostase est le Fils unique et l'autre le fils de la Vierge, alors soit le Fils unique est expulsé et le fils de la Vierge est introduit à sa place, soit le fils de la Vierge n'est pas soumis à l'adoration, soit quatre sont assis sur le trône, et nous adorons la quaternité. Mais que nous ne servions pas les quadruples, mais la Sainte et adorée Trinité, un seul Père, une seule hypostase, un seul Fils et Verbe de Dieu incarné, une seule hypostase avec sa chair, un seul Esprit Saint, une seule hypostase, la Très Sainte et Glorifiée Trinité. Et encore : qu'il y ait une hypostase du Christ, nous en tirons la leçon. Le commencement de l’existence de tout embryon est une graine jetée par le père dans le sein de la femme ; la femme, en le concevant, donne son sang, et c'est ainsi que se forme l'embryon. Une hypostase de la graine et du sang maternel, formant en elle de la chair, et la conception de la graine. Et une femme conçoit par rapport aux rapports sexuels avec son mari la graine implantée par lui, et c'est l'hypostase de l'embryon. Alors qu’est-ce que la Sainte Vierge a conçu ? Chair? Cela signifie que la chair ne vient pas d’Elle – après tout, une femme ne se conçoit pas. Alors qu'a-t-elle conçu ? Parole de Dieu? Car le Saint-Esprit est intervenu au lieu des rapports sexuels et l'a éclipsée, et le Fils et la Parole de Dieu ont été conçus et lui-même est devenu chair, animé par une âme rationnelle et pensante, et lui-même, comme la semence divine, est devenu une hypostase pour la chair, une hypostase de deux natures, la Divinité et l'humanité. Car étant Dieu parfait, il est devenu homme parfait, et est un seul Fils de Dieu et de l'homme, sans mère venant du Père comme Dieu, sans père venant de la Mère comme homme, les deux mêmes natures, une seule hypostase - car il y a un seul Fils Christ, et non deux. S’il y a un Fils, comment y a-t-il deux hypostases ? Après tout, une hypostase en crée une autre et les sépare l'une de l'autre - car si deux hypostases d'un père et d'une mère, nés jumeaux, ne sont pas un fils, mais deux, alors comment des hypostases, nées l'une d'un Père non essentiel, l'autre d'une mère non subsistante, peuvent-elles être un seul Fils ? Après tout, Dieu le Père et la Vierge ne sont pas de la même essence. Et si deux hypostases humaines, étant de même essence, ne deviennent pas un seul fils, comment deux hypostases d'essences différentes deviendront-elles un seul Fils ? Il faut donc soit appeler le Christ et la Parole de Dieu deux fils, soit une hypostase et un Fils. Et comment pouvez-vous dire que Christ a deux natures, si l’une est le Christ et l’autre est Dieu la Parole ? Après tout, à votre avis, il s'avère que Dieu la Parole est d'une seule nature et d'une seule hypostase, et que le Christ est d'une seule nature et d'une seule hypostase. Si nous permettons cela, alors, bien sûr, les Écritures se révéleront fausses, déclarant que Dieu et la Parole, qui était au commencement, sont devenus chair, et que tout comme il y a un seul Dieu le Père, de même le Seigneur Jésus-Christ est un, le Fils unique et propre de Dieu, a été donné par le Père pour le monde et a souffert, et que des Israélites, venant de la chair, Christ est Dieu par-dessus tout, béni pour toujours, et la puissance de Dieu, et la sagesse de Dieu, et le Héritier de tous, et Créateur des siècles, et le rayonnement de la gloire du Père et l'image de son hypostase (Héb. 1 : 3), et que le grand Dieu, étant sous la forme de Dieu, a pris la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 6-7), et des [paroles] similaires : car ceci et d'autres choses semblables sont dites à propos d'un seul et même Christ, et non d'une personne et d'une autre, et non d'une et d'une autre hypostase, c'est-à-dire pas de l'une et de l'autre. fils et Christ. Oui, et le Christ notre Dieu lui-même semblera dire la vérité, affirmant qu'il était avant Abraham (Jean 8:58) et l'ancienne fondation du monde (Jean 17:24), et qu'il est descendu du ciel (Jean 3:13), et qu'il est la lumière (Jean 8:12), et la vie (Jean 14:6), et la résurrection (Jean 11:25), et en criant : Moi et le Père sommes un (Jean 14:25). 11h25). 10:30) et Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14:9) et autres choses semblables, par lesquelles il se révèle non pas un homme simple et récemment apparu, mais comme Dieu incarné et un seul Christ, Fils de Dieu en deux natures (je veux dire dans la Divinité, par laquelle il était connu comme un avec Dieu le Père, et dans l'humanité, par laquelle il est d'une autre substance pour le Père, mais pour nous, le terrestre, consubstantiel et en aucune manière différent de nous. par nature), et non l'une et l'autre, mais une seule et même hypostase, portant en elle l'une et l'autre nature sans fusion ni transformation, l'une incréée et pré-éternelle, et créatrice de créations, et l'autre créée et nouvelle. Car l'humanité n'est pas coéternelle, ni une en nature, ni consubstantielle au Divin, et n'est pas descendue du ciel, mais comme il était une seule et même Parole de Dieu, qui unissait hypostatiquement l'humanité à lui-même, c'est pourquoi il prononçait parfois des paroles élevées sur lui-même et qui convenaient à Dieu, et parfois des paroles désobligeantes qui convenaient à l'homme. Par conséquent, il voulait qu'il soit considéré à la fois comme le Seigneur et comme le Fils de David, et il approuvait comme pieux aussi bien ceux qui l'appelaient Fils de Dieu que ceux qui l'appelaient Fils de David - le premier, parce qu'ils soulignaient sa Divinité invisible et la naissance éternelle de Dieu le Père, et deuxièmement, parce qu'ils prêchaient la vérité sur l'essence visible de son humanité. Si nous abandonnons tout cela, nous serons obligés de parler de deux fils uniques, l'un du Fils de Dieu le Père et l'autre de la Vierge et Mère. Et le Fils Unique ne sera plus appelé le Fils Unique, car un autre lui sera ajouté par adoption, et Il sera l'aîné, et l'autre le plus jeune, l'un naturel et authentique, et l'autre adopté et dérivé. Et puis, même si nous osions introduire une quatrième hypostase, née de Marie, et l’adorer avec la Divinité trinitaire, il s’avérerait que nous adorions un Dieu étranger, nouveau et récent, ce qui est à jamais interdit, et, comme les Grecs, nous tomberions sous la charge de servir l’homme et serions condamnés par la malédiction qui frappe les adorateurs de l’homme : car, comme il est écrit, maudit est l’homme qui se confie en l’homme (Jr. 17:5). Mais nous n'introduisons pas méchamment une autre hypostase en plus des trois hypostases de la Divinité, qui seules sont dignes d'adoration et de vénération, parce que des paroles inspirées nous enseignent de ne pas appeler le Fils unique et le Christ deux fils et des Christs. Et nous ne tolérons pas le service de l'homme ordinaire, qui est odieux à Dieu, mais nous servons et adorons le Christ unique, composé de Divinité et d'humanité et parfait dans les deux essences dont et dans lesquelles Il est composé, nous adorons éternellement le Père et le Saint-Esprit, avec un seul culte honorant Sa Divinité et son humanité, comme inséparables et au-delà de toute division, unis hypostatiquement et formant une seule personne. Et que nous ne servions pas les quatre, mais la Sainte Trinité, un seul Père, une seule hypostase, un seul Fils et Verbe de Dieu incarné, une seule hypostase avec sa chair, un seul Saint-Esprit, une seule hypostase, la Très Sainte et Glorifiée Trinité. Car, de même qu'une épée flamboyante reste une même après avoir été incandescente, de même le Christ est à plus forte raison une et une hypostase même après son incarnation. Et de même que je crains de toucher une épée flamboyante, non à cause de la nature du fer, mais à cause de la nature du feu qui lui est uni, de même j'adore Dieu le Verbe incarné et ensemble j'adore la chair, non à cause de la nature de la chair, mais à cause de Dieu le Verbe uni à elle. J'adore le roi avec l'écarlate et j'honore l'écarlate pour le bien du roi. Parce que l'union du roi et de sa robe n'est pas hypostatique et ne dure pas éternellement, mais en Christ notre Dieu l'union hypostatique est indissoluble et demeure éternellement. C’est pourquoi, avec le Père et le Saint-Esprit, j’adore le Christ, le Fils incarné de Dieu et de Dieu, comme l’un des membres de la Sainte Trinité. (10) Ainsi, il est démontré qu'il existe deux natures du Christ et une hypostase. Par conséquent, puisqu’Il ​​a deux natures, il est nécessaire de reconnaître en Lui les propriétés naturelles des deux natures complètement et sans dommage, si nous Le connaissons comme Dieu parfait et Homme parfait. (11) De la nature divine et paternelle, il a l'incréation, l'intemporalité, l'absence d'origine - après tout, il n'a pas commencé à être, n'était pas auparavant, mais [il] a toujours eu dans sa naissance être Dieu, volonté, action, toute-puissance, puissance infinie, créativité, toute-puissance, infinité, incompréhensibilité, insondable, immortalité, toute-puissance, toute-puissance, bonté, sagesse, justice, salut, simplicité et nature simple, l'immutabilité, l'immuabilité, la vision omniprésente, la providence de l'avenir, embrassant tout, c'est-à-dire l'universalité, l'inaccessibilité, l'accessibilité par le sacrement par l'action, et non par la nature 49, l'autocratie et l'omnipotence, la bienfaisance, l'illumination, l'invisibilité, l'intangibilité, la pré-divinité, la super-essence et, en termes simples, tout ce que le Père a appartient au Fils, à l'exception de l'innaissance. Et le véritable témoin de cela est notre Seigneur et Dieu, qui a dit : Tout ce que le Père a est à moi (Jean 16 : 15). Et il dit au Père lui-même : Et tout ce qui est à moi est à vous, et à vous est à moi (Jean 17 : 10). (12) La propriété propre de son hypostase est qu'il est le Fils, engendré du Père, et non le Père à naître ni le Parent. Car il est né du Père sans passion, sans substance, c'est-à-dire sans confusion, comme la lumière du feu, ou plutôt la lumière parfaite issue de la lumière parfaite. Ainsi, du Père, il tient l'être et tout ce qu'il a. C'est pourquoi il dit : Mon Père est plus grand que moi (Jean 14 :28) - « car je suis de lui, bien que je ne sois pas après lui, mais il n'est pas de moi ». C'est pourquoi il honore le Père. (13) Ainsi, après avoir parlé des propriétés de la nature divine du Christ, qu'il tient du Père, disons aussi des propriétés naturelles de sa nature humaine, qu'il a acquises de ce qu'il a reçu de nous. Car si, étant un Dieu parfait, Il est devenu un Homme parfait pour nous, alors il est clair que, possédant toutes les propriétés naturelles de la Divinité et étant en ce sens un Dieu parfait, Il aura également toutes les propriétés naturelles de l'humanité, c'est-à-dire toutes les possibilités naturelles de l'humanité, actives et passives, d'être un Homme parfait - après tout, s'Il n'a accepté aucune des [propriétés] naturelles, alors Il n'est pas parfait, mais un homme imparfait. (14) Qu'il soit déterminé à l'avance que nous avons reçu du Créateur la capacité de chaque action, utilisation, acte et souffrance, et que ce sont des [qualités] naturelles - après tout, il est impossible à une nature d'utiliser un tel acte, ou d'accomplir une telle action, ou d'endurer une telle souffrance, dont elle n'a pas reçu par nature. La terre, par exemple, ne peut pas croître sans recevoir le pouvoir créateur du Créateur, et l'eau ne peut pas donner la vie, pour ainsi dire, la naissance des poissons et contribuer à la croissance des fruits de la terre, si elle n'a pas reçu une telle capacité du Créateur, et une plante ne peut pas croître si elle n'a pas reçu un pouvoir croissant, et un oiseau ne peut pas voler sans recevoir la capacité de voler, et un animal terrestre ne peut pas marcher, et un reptile ne peut pas ramper, si chacun d'eux n'a pas reçu la capacité correspondante 50. De même, une personne ne peut pas voir, ou penser, ou désirer et agir librement, s'il n'a pas reçu chacune des capacités par nature du Créateur. (15) L'homme est un petit monde. Car il a une âme et un corps et se tient au milieu de l'esprit et de la matière - parce qu'il est le lien entre le visible et l'invisible, c'est-à-dire la création sensible et intelligible. Car l’esprit est l’œil de l’âme et sa partie la plus pure. Par conséquent, une personne a en commun avec les corps inanimés le mélange et la composition des quatre éléments, avec les plantes - dans la même chose et dans la capacité nutritionnelle et de croissance (ainsi que les graines), avec un animal muet - dans la même chose, mais aussi dans la vitalité, l'imagination et la mémoire, dans le sentiment et le mouvement selon l'aspiration 51 (et le mouvement selon l'aspiration est le mouvement de tout le corps), dans la voix, la respiration et le déplacement d'un endroit à l'autre. Aux forces incorporelles et intelligibles, il est lié par la raison et l'aspiration rationnelle de l'esprit, qui est la volonté, le premier mouvement de l'esprit - car, se précipitant, il se dirige vers la pensée, et se précipitant, il calcule, et se précipitant, il juge. Et cette aspiration est autocratique - car il pense, calcule et juge, luttant avec son libre arbitre. (16) Les propriétés intrinsèques du corps sont la dissection, l'expiration et le changement de qualité, c'est-à-dire le froid, la chaleur, l'humidité et la sécheresse, ainsi que la structure des membres. En réalité, ce qui est inhérent à l'âme rationnelle, c'est qu'elle vit seule, par elle-même, par la pensée et l'aspiration rationnelle, qui, en fait, est la volonté. Et même avant cela, la propriété la plus exclusive de l'âme, la séparant de l'essence angélique, est qu'elle réside dans le corps et lui donne vie et mouvement, et dirige librement le corps selon sa propre aspiration et sa propre volonté, ainsi que l'aspiration déraisonnable, la luxure et la colère, le mouvement selon l'aspiration, et le fait que par nature elle règne sur le corps comme sur son esclave. L’homme est donc plus à l’image [de Dieu] qu’un ange, puisqu’un ange n’a pas d’esclave naturel et qu’il n’est pas maître par nature. (17) Ce qui est commun à l'âme et au corps, c'est que l'âme donne au corps - la vitalité, l'imagination, c'est-à-dire la perception ou la reconnaissance des choses sensorielles, le sentiment lui-même, c'est-à-dire les cinq sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, ainsi que la mémoire et le mouvement selon l'aspiration, la nutrition, la croissance et le désir déraisonnable, je parle de la colère et de la luxure, de la faim et de la soif, et de la fatigue, et de la salivation, du plaisir, du chagrin et du dégoût, de la peur, de la timidité. et l'anxiété, la mélancolie, la confusion, la sueur et la mort - car la mort est la séparation de l'âme du corps - et tout l'arrangement de la nutrition et de la croissance. (18) Ce sont toutes des souffrances et des actions déraisonnables : des actions et des capacités de la nature (c'est pourquoi tout ce qui est naturel est donné à la nature par Dieu), mais de la souffrance, parce que toute créature créée se déplace et agit passivement - et seule la nature divine est impassible, se déplaçant de manière non passive et agissant de manière immuable. De plus, certains d'entre eux semblent plutôt être des actions, et d'autres subissent - car la vie est plus justement appelée action, et la mort, la coupure et l'expiration - la souffrance. Ainsi, la dissection, l'expiration et le changement qualitatif, c'est-à-dire le blanchiment, le noircissement, le refroidissement, l'échauffement, la maladie, etc., sont subis, de même que l'arrangement ou le placement des membres - car la nature agit, arrangeant et plaçant, et le corps dure, étant arrangé. Par nature, j'entends la loi et la capacité originellement données par le Créateur à chaque espèce, selon lesquelles elle se déplace ou se repose 53 . Il se déplace dans les actions pour lesquelles il a la possibilité : penser, raisonner, souhaiter, ressentir, se déplacer d'un endroit à l'autre - parce qu'il a reçu l'opportunité de le faire du Créateur. Et il se repose, ne bouge pas, incapable de ces actions pour lesquelles il n'a pas eu l'occasion. Les mouvements sont l'émergence, la destruction et le changement, l'augmentation, la diminution et le mouvement spatial. Ce dernier est de six types : avant, arrière, gauche, droite, haut, bas. Et toutes les autres choses énumérées sont aussi des mouvements, mais la pensée et l'effort rationnel, le raisonnement, la recherche, la considération, le conseil, le jugement, la disposition et le choix, la décision et l'effort pour l'utilisation sont des actions. Mais la pensée est plutôt représentée comme une action, et l’effort comme une souffrance – car tout ce qui s’efforce subit. Mais nous appelons action d'aspiration rationnelle parce qu'elle est libre, régnant sur les souffrances déraisonnables et les jugeant, les contrôlant et les réprimant, [c'est-à-dire] la colère, la luxure et les sentiments, et le mouvement selon l'aspiration. Car ce sont des passions irrationnelles, soumises et obéissantes à la raison, parce qu'elles sont par nature soumises et obéissent à la raison et se meuvent comme elle commande, si nous parlons de l'homme naturel. Ces mêmes passions sont également des composantes de l’essence animale – car sans elles, il ne peut y avoir de vie. Et ils ont été donnés par le Créateur pour aider l'homme : la convoitise de Dieu et de sa volonté, la colère contre le diable et le péché, et pour lui donner du courage dans la convoitise. Ainsi, un désir irrationnel est donné pour maintenir l'essence animale, et un désir rationnel et libre est donné pour freiner tout mouvement naturel avec le libre arbitre, le subordonner et obéir à la loi du Créateur. C'est pourquoi la pensée et l'effort sont combinés chez l'homme, de sorte que nous ne supportons pas les passions des [créatures] muettes contre notre volonté, tout en étant rationnels. Après tout, l'esprit, s'efforçant intelligemment, intellectuellement et autocratiquement, dans l'aspiration, pense, considère, cherche, consulte, distingue, s'accorde dans le jugement, choisit et se précipite vers l'action - car le rationnel règne naturellement sur le déraisonnable. Par conséquent, si l’homme, étant rationnel, a été créé comme le roi de toutes les créatures muettes, comment ne pourrait-il pas être souverain en lui-même sur toutes les passions irrationnelles ? Ainsi, étant à la fois rationnel et réfléchi, il s’efforce de penser et de raisonner et s’efforce de manière intelligente, réfléchie et libre. Et d'après ce qui est commun à l'âme et au corps, la vitalité est plutôt une action, et l'imagination, le sentiment, la mémoire et le mouvement selon l'aspiration sont plutôt des actions passives ou des souffrances actives, tandis que la colère et la luxure, la faim et la soif, la fatigue, la peur, la timidité et l'anxiété, le plaisir, le chagrin, la salivation et la sueur, la nutrition et la croissance et, surtout, la mort sont des souffrances. (19) Tout cela est naturel et impeccable, puisque cela a été donné par le Créateur à la nature humaine. Car Il a donné à la fois l’existence et cette manière d’être, et il n’y a personne qui ne soit impliqué en Lui. La possession de cela parle de la sagesse et de la vertu du Créateur, mais pour nous cela n'est considéré ni comme une vertu ni comme un vice, car tout cela est bon et donné par le Bien pour le bien, et la méthode d'utilisation constitue une vertu ou un vice. Car si la volonté est soumise à la loi de Dieu et que l'esprit gouverne ses sujets selon sa loi (je veux dire tous les mouvements mentaux, en particulier la colère et la luxure - après tout, ils sont subordonnés à l'esprit), alors nous avons fait la vertu et accompli la justice. Car pour cela nous avons reçu le pouvoir sur eux, et en tant que ceux qui ont reçu le pouvoir, nous avons accepté la loi et sommes devenus soumis à la loi - après tout, les muets, n'ayant pas de chef d'esprit, autocratiques sur la colère et la luxure, n'ont pas reçu la loi. Ainsi, étant par nature esclaves du Créateur, et ayant le libre arbitre, condition de vertu (après tout, ce qui arrive violemment n'est pas vertu et n'apporte pas de joie), nous avons reçu la loi pour savoir que nous avons un Maître - afin qu'en marchant dans les ténèbres, nous ne tombions pas dans les fosses : Ta loi est une lampe à mes pieds et une lumière sur mes sentiers (Ps. 119 : 105), - a dit le prophète David ; pour que nous connaissions l'attirance et la dévotion au Maître et pour que nous partagions le bien avec Dieu, « pour que le bien de celui qui reçoit la semence ne soit pas moindre que celui qui la délivre » 54 - après tout, Lui-même nous a donné la capacité de faire de bonnes actions. Il nous a créés libres, pour que le bien vienne de Lui et de nous (après tout, Dieu travaille pour le bien de tous ceux qui choisissent le bien), pour qu'en observant le naturel, nous atteignions le surnaturel, l'incorruptibilité et la déification par l'union avec le Divin en rendant la volonté aussi semblable que possible à Lui ; afin qu’en utilisant bêtement nos capacités naturelles, nous ne nous assimilions pas à des bêtes stupides et ne devenions pas comme elles. Car si notre volonté ne se soumet pas à la volonté de Dieu, mais qu'un esprit volontaire utilise la colère et la convoitise selon sa propre décision et son propre choix, le mal sera commis - car le mal n'est rien d'autre que le péché, la transgression et la désobéissance à la loi du Seigneur. Ainsi, le libre arbitre est le premier bien qui convient à la nature rationnelle, et l'utiliser pour gouverner et maîtriser les passions irrationnelles, c'est-à-dire la colère et la luxure, est une vertu, mais trahir le libre arbitre, se soumettre aux passions irrationnelles et vivre de manière déraisonnable d'une manière bestiale est un mal, c'est un péché. Pour que nous n'agissions pas de manière indécente, en faisant la même chose que les muets, mais avec raison nous retenons les impulsions de la nature. Car il n'est pas approprié à une personne raisonnable de vivre la vie d'un muet, mais plutôt d'utiliser rationnellement même des passions irrationnelles, et de les commander par la raison, et de diriger et de diriger avec autorité, et de se soumettre à la loi de Dieu, et de se laisser guider par elle, et d'utiliser ces passions comme le Seigneur l'a ordonné. (20) Il faut donc savoir que les hérétiques sont induits en erreur par la confusion des noms. Par conséquent, tout comme pour les Monophysites, c'est-à-dire les acéphales, l'identification de la nature et de l'hypostase est devenue la raison pour laquelle ils parlent d'une seule nature dans le Christ, afin de ne pas séparer le Christ en deux hypostases, et pour les gens de Nestorius partageant les mêmes idées, ils parlent de deux hypostases, afin de ne pas fusionner les deux natures du Christ en une seule, de même pour les Monothélites, l'ignorance de la différence entre naturel et hypostatique, c'est-à-dire gnomique 55, la volonté est devenue la raison de l'affirmation d'une seule volonté en Christ. Par conséquent, afin d’éviter toute confusion due au même nom, faisons l’argument suivant à propos du testament. (21) « Volonté » est un mot polysémantique. Car parfois cela signifie la volonté, c'est-à-dire la capacité volontaire, et parfois la chose désirée, soumise à la volonté, c'est-à-dire la chose même que quelqu'un veut. Mais l’un est désir, et l’autre est désiré, tout comme l’un est vision, et l’autre est visible, car la vision est la faculté visuelle agissant dans les yeux, grâce à laquelle nous voyons, et le visible est la chose visible elle-même, une pierre, un arbre ou autre chose. La volition est donc la capacité volitive de l’âme que nous désirons, et ce qui est désiré est exactement ce que quelqu’un désire. Par exemple, je veux nager, et nager est ce que je veux, je veux me marier et le mariage est ce que je veux. Mais de toute façon, ce qui est désiré, c'est soit l'action, c'est-à-dire l'action, soit la souffrance. Voyons donc si la volonté est naturelle ou hypostatique. (22) Est-ce que chaque personne a la capacité de vouloir ou non ? Il est clair que chaque personne a la capacité de désirer et de vouloir - pour quel genre de personne est-ce qui ne voudrait rien ? Mais tout le monde ne veut pas la même chose, mais l'un veut ceci, et l'autre veut cela, et tout le monde ne veut pas la même chose, mais l'un le veut bien et l'autre mal, chacun selon son propre choix. Ainsi, la volonté, c'est-à-dire la capacité volitive, et le simple fait de vouloir quelque chose, sont naturels, mais ce qui est désiré, c'est-à-dire vouloir ceci et cela, est hypostatique et sélectif 56 . (23) Et encore : « vouloir », appartenant, comme nous l'avons dit, au nombre des mots polysémantiques, signifie tantôt vouloir, tantôt désiré. Car il faut savoir qu'il y a une autre volonté, une autre de vouloir, une autre de vouloir quoi et comment, une autre de désirer, une autre de pouvoir désirer, et une autre de vouloir, car il y a une autre vision, une autre de voir, et une autre de voir quoi et comment, et une autre visible, et une autre vision, et une autre vision. Après tout, la vision est la faculté visuelle même de l’âme, agissant dans les yeux, avec laquelle nous voyons. Voir signifie utiliser la capacité visuelle, et agir et regarder : personne ne voit sans avoir la vision, c'est-à-dire la capacité de voir. Voir quelque chose signifie voir le ciel, ou la terre, ou autre chose. Comment voir signifie bon ou mauvais. Le visible est ce qui est soumis à la vision, c'est-à-dire le corps visible, ou la couleur, ou l'apparence. Ce qui est voyant est celui qui, par nature, possède la capacité visuelle, tout comme, par exemple, une personne par nature a la capacité visuelle, même si elle est endormie ou aveugle - car l'homme est un être voyant. Le voyant est celui qui utilise la capacité visuelle, agit et regarde. Ainsi, la volonté est une capacité volontaire naturellement donnée à l'âme par le Créateur, c'est-à-dire la capacité de vouloir. Vouloir signifie utiliser la capacité volontaire dans l'action et s'efforcer ; mais personne ne veut sans avoir la volonté, c'est-à-dire la capacité de vouloir. Ce que l’on désire est quelque chose qui est soumis à la volonté, c’est précisément ce que nous voulons : par exemple, je veux nager, et « nager » est ce que l’on désire, je veux devenir chaste, et la chasteté est ce que l’on désire. Ce qui n’est pas souhaitable, c’est ce dont quelqu’un ne veut pas, comme quelque chose d’invisible, quelque chose que quelqu’un ne voit pas. Vouloir quelque chose signifie vouloir s’unir à Dieu, vouloir manger, vouloir boire, vouloir nager, vouloir s’unir à une femme. Vouloir telle ou telle chose signifie vouloir dans le bon sens, c’est-à-dire, disons, dans le bon sens et selon la loi de Dieu, vouloir s’entendre avec sa propre femme, ou mal et contrairement à la loi de Dieu – avec celle d’un autre. Et la capacité de désirer est quelque chose qui, par nature, a la capacité de vouloir, comme une personne, comme un ange, comme Dieu. Car chacun d'eux a par nature une capacité de volonté forte - après tout, chaque hypostase du Divin veut, et chaque hypostase des anges veut, et chaque hypostase humaine veut. Et ce que possède chaque hypostase est naturel, car ce qui est naturel est ce qui se voit dans toutes les hypostases consubstantielles du même type. La personne désirante est celle qui utilise la volonté, c'est-à-dire la capacité volitive, et l'effort, ou hypostase. (24) Ainsi, la volonté signifie parfois la volonté, c'est-à-dire la capacité volontaire, et parfois ce qui est désiré, c'est-à-dire la chose même que nous voulons - donc, la volonté est naturelle, et le simple fait de vouloir est naturel. Car chaque personne a la capacité de vouloir, et toute personne veut, c'est-à-dire utilise la volonté - car une personne est un être capable de vouloir. Ce qui est désiré est non seulement naturel, mais aussi sélectif et hypostatique. Mais tout le monde ne veut pas la même chose - donc comment vouloir, bon ou mauvais, ou quoi vouloir, ceci ou cela, n'est pas naturel, mais sélectif et hypostatique, en ce qui concerne les personnes et les anges. Après tout, dans la Sainte et indivisible Trinité, il y a une volonté naturelle des trois hypostases et un bien naturel, et chaque hypostase n'a pas son propre désir ni son propre mouvement, mais il y a un mouvement et un désir dans les trois hypostases - donc, pas trois dieux, mais un Dieu avec trois hypostases, un Dieu avec ses pouvoirs, mais pas complexes. Car chacune des hypostases est un Dieu parfait et une hypostase parfaite, mais la composition de la nature ne vient pas des hypostases, ce qui est tout à fait inhabituel et ne convient qu'à Dieu. Ce n’est pas le cas des anges et des hommes, car les anges ont une seule volonté, la capacité de vouloir, qui leur est donnée par Dieu. Car chaque ange veut, et chaque personne veut, mais il n'y a pas un mouvement de tous les anges, encore moins de tous les hommes, mais chaque hypostase a son propre mouvement et son propre désir - après tout, toutes les hypostases angéliques, comme les humaines, ne désirent pas la même chose et pas la même chose, mais l'une est bonne, et l'autre est mauvaise, et l'une est ceci, et l'autre est cela, et quand l'une bouge et veut, l'autre ne bouge pas et ne veut pas avec lui. Ainsi, chez les anges et chez les hommes, la volonté est naturelle, et il est également naturel de vouloir. Car tout le monde est capable de désirer et de vouloir, mais tout le monde n’est pas capable de désirer la même chose et tout le monde ne veut pas la même chose. Car dans la Sainte Trinité, les trois hypostases sont l'une dans l'autre, et la Parole et l'Esprit sont les puissances du Père, et donc un seul mouvement et de la même manière un désiré. Chez les anges et les gens, chacun a sa propre hypostase séparément et indépendamment, même s'ils sont de même nature, - par conséquent, la capacité de vouloir et de vouloir est une et naturelle, mais comment et quoi vouloir est hypostatique et sélectif. Et ils ont une nature volontaire, mais il y en a beaucoup qui veulent, qui désirent ceci ou cela différemment. (25) Ainsi, la volonté est un désir vital et rationnel - et s'il est vital, alors, bien sûr, aussi sensuel. Par conséquent, le muet s'efforce sensuellement, mais de manière déraisonnable et non librement, et l'homme, étant un être raisonnable, en tant qu'être vivant, s'efforce vitalement et sensuellement, et en tant qu'être rationnel, rationnellement et librement. Ainsi, la volonté naturelle est un désir rationnel et vital, visant uniquement les choses naturelles. Les désirs naturels consistent d'abord à obéir à la loi de Dieu (car l'homme est par nature esclave et serviteur de Dieu), puis aux composantes de la nature, telles que la faim, la soif, le sommeil, etc. et la volonté hypostatique et sélective est le désir de l'hypostase de l'utiliser selon son propre plaisir et selon son propre choix, et non selon la loi de Dieu, et la manière d'utiliser la volonté naturelle selon le choix de l'hypostase utilisatrice. Par conséquent, la séparation des hypostases produit une différence de choix. (26) Mais on dit que l'homme n'a pas de volonté naturelle. Et on dit qu'il n'y a que deux volontés : l'une divine, bonne, l'autre mauvaise, diabolique ; et quand une personne veut le bien, elle a la volonté de Dieu, et quand elle veut le mal, elle a la volonté du diable. Mais ils ne savent pas qu’il est impossible à une nature de produire une action dont elle n’a pas reçu la capacité. Tout comme, par exemple, un oiseau ne peut pas voler s'il n'a pas reçu par nature la capacité de voler, de même un animal terrestre ne peut pas marcher s'il n'a pas reçu par nature la capacité correspondante. De même, une personne ne peut pas penser si elle n'a pas reçu la pensée par nature, ni parler si elle n'a pas reçu la capacité de parler par nature, ni voir ou vouloir si elle n'a pas naturellement reçu la capacité de vouloir. Par conséquent, il faut d’abord, par nature, avoir la capacité de vouloir, ce qui est la volonté, et ensuite il faut vouloir. Notre Seigneur Jésus-Christ a donc deux volontés naturelles, puisqu'il a aussi deux natures, afin qu'il soit à la fois Dieu parfait et homme parfait, sans être privé d'aucune des propriétés divines ou humaines ; et deux désirs et désirs différents selon la différence des natures, Divin et omnipotent (car la volonté divine est toute-puissante) et non omnipotent, mais faible et passionné (car la volonté humaine est passionnée et faible), et l'un et l'autre naturel désiré. Car les désirs de l'humanité ne sont pas non plus désirables pour le Divin - après tout, la nature humaine désire et s'efforce naturellement de manger, de boire, de dormir et ainsi de suite, mais la Divinité ne s'efforce pas d'y parvenir. Car Lui-même ne s’efforce pas d’y parvenir, bien qu’Il ​​veuille que la nature humaine s’efforce d’y parvenir naturellement, selon les besoins et quand cela est nécessaire. (27) Ainsi, par différence naturelle, les deux volontés de notre Seigneur Jésus-Christ ne sont pas opposées. Car la volonté naturelle de l'homme n'est pas contraire à la volonté de Dieu, ni à la capacité volontaire naturelle, ni à ses objets naturels, ni à l'usage naturel de la volonté - après tout, le créateur de tout ce qui est naturel est la volonté divine. Et seul ce qui n’est pas naturel est contraire à la volonté de Dieu, c’est-à-dire le désir des plaisirs pécheurs et de son propre choix, c’est-à-dire le péché. Le Seigneur ne l’a pas accepté : il n’a commis aucun péché et aucune flatterie n’était dans sa bouche (1 Pierre 2 :22). Et puisqu'il y a une hypostase du Christ, un seul Christ, celui qui veut selon les deux natures, comme Dieu bien intentionné et comme homme qui obéit à notre volonté, à sa volonté divine et paternelle. Car Il n’a obéi à Dieu pas par rapport à Sa volonté divine – après tout, la volonté divine ne peut être ni obéie ni désobéie. « Car ceci est le propre des sujets », comme dit Grégoire le Théologien 57, et l'image d'un esclave reçue de nous. Il a obéi naturellement selon sa volonté humaine – car l'obéissance est la subordination libre et non violente d'une volonté à une autre volonté. Ainsi, Il a désiré et désire comme Dieu le Divin, et Il a désiré et désire l'humain comme Homme, non à cause de la contradiction du choix, mais à cause de la particularité des natures. Car Il a désiré et désire l'humain comme homme, et donc ce qui plaît à sa volonté divine, parce que sa volonté humaine se soumet volontairement à sa volonté divine. (28) « Car la volonté et l'action de Dieu », selon le bienheureux Irénée, « sont la cause créatrice et providentielle de chaque temps, lieu, époque et de toute nature », et la volonté humaine est une capacité naturelle, luttant pour ce qui existe par nature et embrassant ce qui est essentiellement inhérent à la nature - car l'essence s'efforce d'être, de vivre, de se mouvoir sensuellement et de penser, atteignant son propre accomplissement naturel complet. Car la nature se désire et avec son désir se dirige vers tout ce qui la compose conformément à la cause de l'être pour laquelle elle existe et est née. C'est pourquoi d'autres, définissant cette volonté naturelle, disent : « la volonté naturelle est un désir rationnel et vital » 58, visant uniquement le naturel. Ainsi, la « volonté », selon le bienheureux Clément, « est la capacité de lutter pour sa propre existence » et aussi « un effort correspondant à la nature du rationnel », et aussi « le libre mouvement de l'autocrate de l'esprit » 59. Car Dieu, ayant créé le premier l'homme, « l'a créé avec une nature sans péché et un libre arbitre », comme le dit saint Athanase 60. Et la nature sans péché est toute la création, rationnelle et irrationnelle, sensorielle et inanimée, mais toute la création n’a pas le libre arbitre. Et la nature divine est sans péché et libre arbitre, mais non changeante, mais immuable. Ainsi, la nature divine est volontaire, libre, sans péché et immuable. Toute la création a été créée par Dieu sans péché – car tout ce que Dieu a créé était très bon (Gen. 1 : 31), mais changeable. Car ce dont l’émergence a commencé par la transformation est changeant par nature – la transformation est le passage de la non-existence à l’être. Alors, s’il n’a pas accepté la volonté de l’homme, par quelle volonté a-t-il obéi au Père ? S’il n’a pas accepté la volonté humaine, par quelle volonté s’est-il soumis à la loi ? Si vous n’avez pas accepté la volonté humaine, par quelle volonté avez-vous accompli toute justice ? À propos du fait qu'il a surpassé toute vertu et toute justice, écoutez comment il dit à Jean-Baptiste : Partez maintenant, car c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice (Matthieu 3 : 15). Car il accomplissait toute vertu et toute justice, mais il ne prospérait ni par les œuvres ni par la vertu, mais il était parfait par l'union même. Après tout, il n'est pas devenu Dieu, étant [avant] un homme, mais, étant Dieu parfait, il est devenu un homme parfait. S’Il n’a pas accepté la volonté humaine, alors Il n’est pas devenu un Homme parfait. S’Il n’a pas accepté la volonté humaine, Il n’a pas guéri en nous celui qui souffrait le premier. « Car ce qui n'est pas reçu ne peut être guéri », comme disait le théologien Grégoire 61. Car qu'est-ce qui est tombé sinon la volonté ? Qu'est-ce qui a péché sinon la volonté ? Par conséquent, celui qui tombait, celui qui péchait, avait davantage besoin d’être guéri. Si vous dites qu’Il ​​n’a pas accepté le pécheur, alors Il n’a pas accepté la nature pécheresse et malade. S’il n’acceptait pas cela, alors il n’acceptait pas la nature de l’humanité – après tout, c’était elle qui avait péché. S’Il n’a pas perçu la volonté humaine, comment, avant de comprendre le bien et le mal, rejettera-t-il le mal et choisira-t-il le bien (Ésaïe 7 : 16) ? Après tout, ce n’est pas la volonté divine qui rejette, qui obéit ou qui choisit. Ainsi, Il rejette le mal et choisit le bien, se soumettant volontairement, en tant qu'homme, à la volonté du Père - car l'élection est [une action] de libre arbitre, mais Lui, contrairement à nous, décide, juge et raisonne sur tel ou tel contraire, c'est-à-dire sur la vertu et le vice, et les connaît - mais ne connaît que le bien, qui est la bonne volonté de Dieu, et paie ainsi la dette d'Adam. C'est pourquoi il est dit : avant de comprendre le bien et le mal, parce que Dieu le Verbe incarné ne connaissait pas et ne pensait pas au mal à cause de l'union hypostatique ; Sa pensée n’était ni double ni douteuse, mais étant Lui-même un seul Christ, c’est-à-dire Dieu et Homme, il utilisait ses propriétés humaines, c’est-à-dire tout ce qui est inhérent à l’humanité par nature, pour obéir à la volonté divine et de son Père. S'il a accepté l'aide des anges (car il est dit : et voici, un ange l'a fortifié (cf. Luc 22, 43), comme il sied à la nature humaine), n'a-t-il pas accepté la volonté ? Après tout, il est dit qu’Il ​​ordonnera à ses anges de vous concerner et qu’ils vous porteront entre leurs mains (Ps. 91 : 11-12). S’il a accepté l’abandon de Dieu, n’a-t-il pas accepté la volonté ? Après tout, Il dit : Eloi, Eloi, Lama Savachthani ? c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46). Car Dieu le Père, pour nous, a donné à la mort son Fils unique, devenu homme - et sa chair n'a pas été abandonnée, n'a pas été séparée de sa divinité, n'a pas vu la corruption (cf. Ps. 15, 10), et son âme n'a pas été abandonnée en enfer, mais Dieu le Père n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous à l'opprobre, au déshonneur, aux passions effrénées et sans péché et à la mort. Par conséquent, étant obéissant au bon plaisir du Père jusqu'à la mort et méprisant la honte (Phil. 2:8; Héb. 12:2), Il a couronné notre nature de la gloire et de l'honneur de l'incorruptibilité (cf. Ps. 8:6). Si ceux qui professent une seule nature en Christ et nient la double acceptent la différence des natures, pourquoi, en déclarant deux natures en Christ, trompez-vous votre tête avec sa seule volonté ? Mais on dit : la volonté n'est pas naturelle, mais hypostatique. Alors de quel genre de testament parlez-vous ? Sur la capacité volitive, et simplement sur le vouloir, et sur les désirs naturels, ou sur la manière d'utiliser le désir, c'est-à-dire sur la façon de vouloir, et sur ce qui est désiré par son propre choix et pour le plaisir ? Mais si vous qualifiez d’hypostatiques la capacité volitive et le simple désir, vous parlez incorrectement. Car chaque personne a une capacité volitive et un désir simple, et ce qui se voit dans toutes les hypostases du même type est naturel et non hypostatique. Mais tout le monde ne veut pas la même chose, ni de la même manière. Ainsi, la capacité volitive et le simple désir sont naturels, mais vouloir quelque chose est en quelque sorte différent pour chaque hypostase et, en tant que signe accidentel, est hypostatique. Et saint Jean, véritablement Chrysostome, en est témoin, qui dit dans le livre premier, au quatorzième mot de l'explication de l'épître aux Hébreux : « Car le désir est inné et vient de Dieu, et tel ou tel désir est le nôtre et de notre choix » 62. De plus, si la volonté est hypostatique, alors puisque le Fils est une autre hypostatique par rapport au Père, il aura également un désir différent. Ils n’apprennent pas ce qui est naturel : personne n’apprend à avoir faim ou soif, à dormir ou à respirer, et personne n’apprend à vouloir. Et comment désirer, bon ou mauvais, ou quoi désirer, ils apprennent cela. Car la loi de Dieu ne nous apprend pas à vouloir - après tout, cela nous est donné par la nature - mais à désirer le bien et à désirer ceci et cela. Donc vouloir est naturel, mais comment et quoi vouloir est hypostatique et différent, à l'exception de la Sainte Trinité - car là les hypostases désirent la même chose et également dans l'essence de la Divinité. Car l'Un est issu de la Sainte Trinité, le Fils et Verbe incarné de Dieu et de Dieu, puisque, contrairement au Père et au Saint-Esprit, il a pris chair humaine et, dans le fait qu'il s'est fait homme, il est différent du Père et de l'Esprit, de la même manière dans les propriétés naturelles de l'humanité, il est différent du Père et de l'Esprit, ayant deux natures et deux identités naturelles. De plus, ce qui est essentiel et naturel est ce qui, lorsqu'il est présent, préserve, et lorsqu'il est absent, détruit la définition de la nature. Cela signifie-t-il que l’homme sera une créature à la volonté faible ? Certainement pas. Car il n’y a jamais eu de personne dépourvue de désir. La volonté est donc naturelle. Si la faim, la soif et le désir de dormir, étant des aspirations irrationnelles, sont naturels, alors l'aspiration rationnelle et libre de l'esprit n'est-elle pas naturelle ? Nous sommes créés à l’image de Dieu, au sens de la pensée et du libre arbitre. Par conséquent, s'il n'a pas perçu l'esprit et le libre arbitre, alors il ne l'a pas perçu « dans l'image » (un peu plus bas, nous expliquerons brièvement l'image). S'il n'acceptait pas la volonté humaine, alors tout ce que Christ voulait, il le voulait par la volonté divine. Mais qu’en est-il d’entrer dans la maison et de vouloir se cacher, il ne le pouvait pas (Marc 7 :24) ? La volonté de Dieu n’est donc pas toute-puissante, mais faible. Arrête de dire ces bêtises, mec. Ce n’est pas la volonté divine de vouloir manger et boire, de se déplacer d’un endroit à l’autre, etc., mais celle de l’humain, même si le Christ l’a voulu par la volonté humaine selon le bon plaisir du Père. (29) Mais ils disent : le libre arbitre n'a pas été donné à l'homme par nature, mais par honneur, en s'appuyant sur les paroles de Grégoire le Théologien : « Honorez-le du libre arbitre ». Mais écoutez aussi votre père : « lui, vénérable dans l'esprit et l'image de Dieu » 63. Cela signifie qu'il n'aura pas raison par nature, mais par honneur, et il convient que vous disiez que le Seigneur n'a pas accepté une nature rationnelle, mais une nature muette. (30) Dans combien de sens dit-on « à l’image » ? Dans le sens de rationalité, de pensée et de liberté, et parce que l'esprit donne naissance à la parole et épuise l'esprit, dans le sens de leadership. En ce sens, les anges et les personnes sont dans la même image. Également exclusivement humain dans le sens de la non-générosité d'Adam, de la naissance d'Abel et de la procession d'Ève ; dans le sens de commandement, car l'âme, par nature, a le corps pour esclave et le gouverne ; et parce qu'il rassemble toute la création : après tout, toute la création est unie à la fois en Dieu et en l'homme, puisqu'il est le lien de la création intelligente et sensorielle. Et à l’image que devait devenir le Fils de Dieu – après tout, il n’est pas devenu un ange ; mais un Homme. (31) Toute hypostase complexe, composée de natures différentes, possède nécessairement les propriétés naturelles de ces deux natures, même si la connexion est vue comme une fusion. Car le feu et l'eau sont complètement opposés, le feu est chaud et sec, l'eau est froide et humide, mais lorsqu'un corps est formé des quatre éléments, il a quatre qualités, chaleur et froid, sécheresse et humidité. Donc, si là où l’on observe une fusion, il faut voir les propriétés naturelles des termes, à plus forte raison dans un composé non fusionné. (32) Cependant, ils disent que l'homme n'a pas de volonté naturelle, et d'une manière manichéenne ils affirment qu'il n'y a que deux volontés, l'une divine, bonne, et l'autre diabolique, mauvaise. Et quand une personne veut le bien, elle a la volonté de Dieu, et quand elle veut le mal, elle a la volonté du diable. Ô excès de folie ! Ô ténèbres de l'ignorance ! La volonté de Dieu peut-elle tout faire ou non ? Oui, disent-ils. Ainsi, si une personne désirant le bien a la volonté de Dieu, elle sera, à son avis, toute-puissante. Mais ils ne savent pas qu'il est impossible à toute nature d'utiliser une action dont elle n'a pas reçu la capacité. De même que, par exemple, un oiseau ne peut voler s'il n'a pas reçu par nature la capacité de voler, de même un animal terrestre ne peut pas marcher s'il n'a pas reçu par nature la capacité correspondante. De même, une personne ne peut pas vouloir et agir si elle n'a pas reçu par nature la capacité volontaire et efficace, - après tout, elle ne peut pas penser si elle n'a pas reçu par nature la capacité de penser, de même pour voir ou faire autre chose : ainsi une personne a par nature une capacité, une volonté et une action volontaire et efficace. Par conséquent, les actions naturelles sont toujours inhérentes à toute la nature et existent avec elle. Et la volonté naturelle, c'est-à-dire la capacité volitive, en est une, mais les objets désirés sont nombreux et variés. Après tout, l’Écriture dit : tous ses désirs sont en eux (Ps. 15 : 3). Il n'est pas dit : « La volonté divine est en eux », mais tous ses désirs sont en eux, c'est-à-dire les objets désirés. (33) Il faut savoir que les désirs du Divin sont naturels - car il n'est pas propre à Lui, l'Immuable, de vouloir d'une manière ou d'une autre, mais Il désire toujours la même chose : donc les désirs du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont les mêmes - car toutes les propriétés naturelles du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont les mêmes, tout comme leur nature est la même. Et il n’y a rien d’hypostatique dans la Divinité toute essentielle, si ce n’est la non-générosité et la parentalité du Père, et l’engendrement du Fils, et la procession du Saint-Esprit. (34) Comme nous l'avons dit de la volonté, ainsi nous disons de l'action, que la dénomination de l'action signifie des choses différentes. La propriété de l’action de Dieu n’est pas seulement d’être infiniment supérieure à n’importe quel sentiment, à n’importe quel esprit et à n’importe quel âge, mais à n’importe quelle essence et à n’importe quel nom. Car le mouvement et la force naturels de chaque essence sont une action naturelle. Et encore : le mouvement inné de chaque essence est une action naturelle. Et encore : la force qui manifeste chaque essence est une action naturelle. Et encore une chose : la puissance toujours en mouvement de l'âme pensante, c'est-à-dire sa parole toujours en mouvement, qui en découle naturellement éternellement, est une action naturelle et première. Les actions sont également appelées actions, telles que voir, parler, respirer, marcher, manger, boire, c'est-à-dire utiliser n'importe quelle capacité naturelle. Et les passions naturelles sont souvent appelées actions, comme la faim, la soif, etc. Et en termes simples : l’action naturelle est la force et le mouvement de toute essence, en dehors desquels il n’y a que la non-existence. Alors, comment le Seigneur n’aura-t-il pas l’action naturelle de la nature humaine ? Après tout, l’absence d’action naturelle dans chaque cas est l’absence de nature. Par conséquent, s’Il n’avait pas d’action humaine naturelle, Il n’avait pas non plus de nature humaine – car ceux qui ont une nature différente ont une volonté et une action différentes. (35) Ainsi, un autre est l'action, et un autre est l'action, et un autre est quoi et comment agir, un autre est l'action, c'est-à-dire l'acte, et un autre est l'actif, et un autre est l'auteur. Par conséquent, l’action est la capacité active elle-même, c’est-à-dire la capacité d’agir, et agir signifie utiliser la capacité active. Faire quelque chose, c’est voir, penser, écouter, marcher, manger, boire. Comment agir signifie bien ou mal. L'actif est celui qui a la capacité d'agir, par exemple une personne, un ange. L'acteur est celui qui utilise l'action, c'est-à-dire l'hypostase. Ainsi, l’action signifie parfois une capacité réelle, parfois une action et parfois un acte. Ainsi, l’action, c’est-à-dire une capacité réelle, et l’action est naturelle. Car chaque personne a la capacité d’agir et chaque personne a une action – car l’homme est un être actif. La question n'est pas seulement naturelle, mais aussi hypostatique parmi les anges et parmi les hommes. Car dans la Sainte Trinité, tout ce qui est désiré et efficace est naturel, et donc pareil dans les trois hypostases. Les anges et les hommes n'ont pas le même désir, ni le même acte, ni la même méthode d'utilisation - car chaque hypostase des anges et des hommes a son propre mouvement et veut et agit séparément. Il y a donc dans le Christ notre Seigneur deux actions naturelles, puisqu'il y a deux natures, pour qu'il soit Dieu parfait et homme parfait, et deux désirs et désirs différents selon la différence naturelle des natures, divine et humaine, toute-puissante et impassible selon la nature divine et faible et passionnée selon la nature humaine. Et l’une et l’autre sont des affaires naturelles, car l’une est de la nature divine, et l’autre de la nature humaine. Car l’effet de la nature humaine n’est pas l’effet de la nature divine, et l’effet de la nature divine n’est pas le même que celui de l’humain, parce que la nature humaine ne crée pas et que le Divin ne mange pas et ne se déplace pas d’un lieu à l’autre, bien que l’effet divin agisse par l’action humaine. Mais l’Acteur des deux est un, parce qu’il y a une seule hypostase. Car s’il n’a pas perçu l’action humaine, alors il n’a pas vécu comme un homme, n’a pas pensé, n’a pas raisonné, n’a pas mangé, n’a pas bu, n’a pas goûté de nourriture, n’a pas marché, n’a pas vu, n’a pas entendu, n’a pas respiré et n’a rien fait d’humain et n’est pas du tout devenu un homme. Car Grégoire de Nysse dit : « Après avoir jeûné quarante jours, il eut enfin faim, car il laissa la nature produire son effet quand il le voulait » 64. (36) Après avoir analysé et expliqué cela de cette manière, voyons si les saints Évangiles, les Apôtres et les Saints Pères confirment que le Seigneur possédait tout cela ou non. Ainsi, qu'Il avait une âme humaine, le Seigneur lui-même dit dans l'Évangile de Jean : J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 :18) et aussi : Et je donne ma vie pour les brebis (Jean 10 :15). Et qu'il avait un corps, Joseph en fut témoin, qui demanda son corps, l'habilla et le déposa dans un tombeau. Et qu'il avait la constitution de ses membres, cela est attesté par celui qui a oint sa tête d'onguent et a mouillé ses pieds de larmes, ainsi que par les clous enfoncés dans ses paumes et dans la plante de ses pieds, par la lance qui lui a transpercé les côtes, et par le disciple qui est tombé sur sa poitrine, et par la langue qui a dit : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive (Jean 7 : 37), les lèvres qui ont donné le Saint-Esprit, les dents qui ont mangé le La Pâque, et la gorge, qui la portait dans l'estomac, et le foie, qui la transformait en sang, et la fatigue du voyage, qui venait de la tension excessive des muscles et des veines, comme dit le divin Basile, et la circoncision du prépuce, et les garçons montés sur un âne, et la flagellation du dos, et le souffle sur les joues avec des crachats au visage. Et qu'Il ait accepté ma coupure et mon écoulement est attesté par la circoncision, les clous, la lance, les crachats, la sueur, le sang et l'eau qui coulaient des côtes. Et qu'il percevait à la fois les actions spirituelles et les passions, comme en témoignent les actions de son âme sainte à travers son corps immaculé - car il est dit qu'en voyant la ville de Jérusalem, il pleura (Luc 19 :41), et qu'il entendit que Jean avait été jeté en prison (Matthieu 4 :12), ainsi que la sensation olfactive du monde, et la voix qui élevait Lazare, et le goût de la bile et du vinaigre, qui provoquait un dégoût naturel (tout cela, bien sûr, est pas des actions de nature divine), et toucher le lépreux, et marcher, et étendre les mains sur la croix, et par la capacité naturelle la nutrition et la croissance du corps - car il est dit que bienheureux soient le sein qui t'a porté et les seins qui t'ont nourri (Luc 11 : 27) et que l'enfant a grandi (Luc 2 :40). De la nature sensible, car animée, mais déraisonnable - sentiment, mouvement selon l'aspiration, faim, soif (car il est dit qu'à la fin j'avais faim (Matthieu 4:2), et sur la croix : j'ai soif (Jean 19:28), désir de nourriture (car il est dit : Je désirais ardemment manger ma Pâque avec toi (Luc 22:15)), colère (car il est dit que j'étais troublé en esprit et j'ai témoigné, et dit : L'un de vous me trahira (Jn. 13:21)), digérer les aliments et les boissons et les transformer en sang - car d'où viennent la sueur, la salive, le sang et l'eau qui sauvent, sinon de la digestion ? Car Il ressentait et utilisait tout, mais pas avec passion, mais naturellement, et il ne mangeait pas pour un plaisir passionné, mais pour reconstituer ce qui était épuisé. Car même si son corps tout saint n'a pas connu la corruption, il a néanmoins subi une dissection et s'est écoulé naturellement - après tout, la corruption est la désintégration du corps en ses composants. Mais avant tout [témoigne] la vie elle-même, qui est la première action d'un être vivant, donnée au corps par l'âme. (37) Il n'avait ni semence ni génération - car les propriétés des hypostases divines sont indispensables, et le Père ou l'Esprit ne peuvent pas devenir le Fils. C’est donc précisément le Fils de Dieu qui est devenu Fils de l’homme, afin que la propriété reste inchangée. Ensuite, l’hypostase se combine avec une hypostase de même nature. Mais il n'y a pas d'autre hypostase comme le Fils de Dieu et de l'homme - car il y a un seul Fils engendré, le seul issu du Père unique et le seul issu de la Mère unique, le Fils de Dieu et le Fils de l'homme, Dieu et l'homme, Jésus-Christ le Fils de Dieu. De plus, bien qu'il soit naturel de se mélanger pour multiplier les gens, ce n'est pas nécessaire - car il est possible pour une personne de vivre et d'être une personne sans entrer en relation, et beaucoup sont libres de cette passion. (38) Après tout, le corps lui-même n'a aucune action propre, à l'exception de la coupure et de l'expiration, qui sont des expériences et non des actions - et tout le reste est bien évidemment l'action de l'âme utilisant le corps, et non de la Divinité. Comme la confusion, car Il dit : Mon âme est maintenant troublée (Jean 12 :27), tristesse et angoisse : J'ai commencé à m'affliger et à désirer (Matthieu 26 :37) et mon âme est affligée jusqu'à la mort (Matthieu 26 :38), la peur de la mort : Mon Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi (Matthieu 26 :39) et la mort. Tout cela n'est pas caractéristique du Divin - après tout, il est impassible, toujours vivant et immortel - mais d'un être vivant, c'est-à-dire d'une entité animée et sensuelle. De l'âme rationnelle et pensante, [Il avait] la sagesse. Car il grandit en sagesse et en stature (Luc 2 :52). Après tout, il n'a pas réussi dans la sagesse divine - car dès la conception, une union parfaite et une combinaison la plus élevée ont eu lieu, et il n'avait aucun ajout à une quelconque puissance divine, mais il a réussi dans la sagesse humaine. Car la sagesse humaine s'est manifestée en Lui à mesure que son âge corporel augmentait - en effet, de même qu'à partir de sa conception il est devenu un embryon parfait, sans le développement et la structure graduels du corps, comme le dit Basile le Grand dans la Parole pour la Nativité 65, de même dès la conception il est devenu parfait dans la sagesse divine et humaine, bien sûr, en tant qu'homme - car en tant que Dieu, il n'est pas devenu parfait dans la sagesse divine, mais il était tel de toute éternité, la révélation en Lui, la sagesse humaine parfaite selon l'avancement dans l'âge corporel. était considéré comme un avancement [en sagesse]. S’Il possédait la sagesse humaine, alors, bien sûr, Il possédait aussi l’intelligence, car la sagesse est le produit et la puissance de l’intellect. Oui, et l'apôtre dit : nous avons la pensée du Christ (1 Cor. 2 :16). Et les saints pères, dont nous avons joint les témoignages, entendent « à l'image » dans le sens de penser. Ainsi, s’Il a assumé l’homme créé à Son image, c’est-à-dire la nature de l’humanité, Il a certainement assumé une nature pensante et rationnelle. Il a également accepté le libre arbitre. Car tout comme Il a accepté un désir irrationnel obéissant à la raison, de même Il a également accepté un désir rationnel - après tout, Il n'a pas perçu la nature sans esprit ni raison. Après tout, s’Il a pris une nature déraisonnable et muette, Il n’a pas pris un homme, mais un animal muet. Car l’homme est une nature pensante et rationnelle. (39) Ainsi, tous les saints pères ont parlé à la fois de deux natures en notre Seigneur Jésus-Christ, et en un nombre double de toutes les propriétés naturelles - après tout, la nature ne peut exister en dehors des propriétés qui la constituent. Il s'ensuit donc nécessairement que ceux qui parlent de ses deux natures reconnaissent aussi deux volontés, c'est-à-dire deux capacités volitives, car, en tant que Dieu par nature, il avait la volonté divine toute-puissante, mais en tant qu'homme par nature, il avait une volonté humaine, avec laquelle il voulait se cacher en entrant dans la maison, mais il ne le pouvait pas. Après tout, je pense qu’ils n’attribueront pas l’impuissance à la volonté divine. Ainsi, il possédait la capacité volitive de son âme humaine, et avec elle il désirait l'humain et, selon sa volonté spirituelle, il se dirigeait vers l'humain, tout comme, par la volonté divine, l'unique et même Fils de Dieu, le Christ, Dieu parfait et homme parfait, désirait le Divin, mais sans l'opposé du choix - car sa volonté humaine s'est volontairement soumise à sa volonté divine et à celle de son Père et a désiré ce que sa volonté divine voulait qu'elle désire. (40) Car puisque la volonté d'Adam ne s'est pas soumise à la volonté de Dieu, mais que son choix a désiré quelque chose de contraire à la volonté de Dieu - et ce fut la Chute, et aucun des descendants d'Adam n'est devenu obéissant à la volonté de Dieu en tout, mais chaque hypostase, par son propre choix, a désobéi à la volonté de Dieu (car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, selon l'Apôtre (Rom. 3:23) - donc le Fils de Dieu, par bonne volonté Par conséquent, étant devenu un Homme, il a accepté la nature humaine et la volonté humaine naturelle, mais n’a pas accepté l’hypostase humaine, afin que la volonté naturelle de l’humanité ne se comporte pas selon sa propre volonté hypostatique et gnomique contrairement à la volonté de Dieu, mais pour qu’elle soit volontairement obéissante en tout, et ainsi l’ancienne Chute a été résolue. (41) Et encore : Il avait une volonté humaine, selon l'évangéliste Marc, car, étant entré dans la maison, il voulait se cacher, mais il ne le pouvait pas (Marc 7 :24). Par conséquent, la volonté divine est toute-puissante et non impuissante, mais la volonté humaine est impuissante. Il a donc voulu avec la volonté humaine, tandis que la volonté divine a daigné et donné l'occasion à sa nature humaine de profiter de ce qui lui appartenait réellement, c'est-à-dire de vouloir et de ne pas pouvoir. Et encore : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi (Matthieu 26 :39), c'est-à-dire la coupe de la mort. C'est le désir naturel et le désir de vivre, que possèdent naturellement les créatures rationnelles et stupides. Cependant, ce n'est pas ma volonté, mais la tienne (Luc 22 :42). C'est l'aspiration naturelle et raisonnable de l'esprit, libre, raisonnable et freinant l'aspiration déraisonnable. Que ce ne soit pas ma volonté, mais la vôtre. "Le mien", humain, dans la mesure où ce n'est pas commun avec toi - après tout, tu n'es pas devenu une personne comme moi, c'est-à-dire la même, et tu n'as pas accepté les passions humaines. « Mais le vôtre », commun à Moi et à Toi, auquel Je suis impliqué, ainsi qu'à la nature du Divin. Car je suis descendu du ciel, non pas pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé (Jean 6 :38), non pour que ma volonté humaine agisse selon mon propre choix, contrairement à ta volonté, mais pour que j'obéisse à ta volonté, et pour que le désir de ta volonté devienne le désir de ma volonté humaine. Car c'est la volonté et le bon plaisir du Père qu'il souffre pour le salut du monde pour lequel il s'est incarné. Car ici volonté ne signifie pas volonté, mais ce qui est désiré - après tout, Il doit créer non pas la volonté de Dieu (car elle est incréée et sans commencement), mais le Désir de la volonté de Dieu, dans ce sens que nous devons comprendre tous Ses désirs en eux (Ps. 15 : 3). Après tout, Dieu n'a pas beaucoup de capacités volontaires, mais une, et il n'y a pas de capacité volontaire de Dieu dans les saints, car il n'y a pas non plus de nature - car dont la volonté est une, la nature est une - mais les volontés de Dieu, c'est-à-dire Ses commandements, sont dans les saints. (42) Ainsi, il est démontré que le Christ a à la fois deux natures, et deux volontés naturelles, et deux actions naturelles, pour être un Dieu parfait et un homme parfait - après tout, il n'est pas un Dieu parfait qui n'a pas toutes les propriétés du Divin, et il n'est pas un homme parfait qui n'a pas une nature humaine parfaite et toutes les propriétés naturelles de l'humanité. Ainsi, Il possédait la Volonté Divine, qui, comme Dieu a voulu le Divin avec le Père et l'Esprit - qui ont à la fois une seule nature et une volonté qui lui correspond. Il possédait également une volonté humaine naturelle, c'est-à-dire une capacité volontaire naturelle, étant devenu un homme parfait, identique à sa Mère, avec laquelle il avait à la fois la même nature et la même volonté. Il avait aussi une action divine, par laquelle, librement, il accomplissait des actions divines avec le Père et l'Esprit ; Il a également eu une action humaine, avec laquelle, librement, il a accompli des actions humaines. Car ce n'était pas par volonté divine qu'il voulait se cacher, mais il ne le pouvait pas, et il voulait boire et manger - après tout, ce sont les désirs de la nature humaine et non divine ; - et ce n'est pas par l'action divine qu'il a marché ou étendu les mains - après tout, ce n'est pas caractéristique de l'action divine de marcher ou d'étendre les mains. Cependant, chacune des natures du Christ, ensemble avec l’autre, désirait et faisait ce qui la caractérisait, et sa volonté et son action humaines servaient sa volonté et son action divines. Car, de même que par son action corporelle son action divine a agi - après tout, il a pris la main de la jeune fille avec sa main et a dit : jeune fille, lève-toi (Luc 8 : 54), et par le toucher et la parole l'action divine a ressuscité la jeune fille - ainsi par la volonté humaine sa volonté divine a agi. Car ayant souhaité divinement, il a accompli des miracles, et ayant souhaité humainement, il a tendu la main et a dit : « Lève-toi ». Et c'est plus simple à dire : ce qu'Il a voulu et accompli humainement est devenu le salut du monde - après tout, Il a créé le Divin non pas comme Dieu (car un Dieu pur ne fait pas de miracles en touchant et en étendant les mains) et l'humain non pas comme un homme (après tout, les passions d'un simple homme ne sauvent pas le monde) - mais, étant Dieu et devenant Homme, Il a révélé une action divine nouvelle et extraordinaire 66, Divine, mais agissant à travers l'humain, humain, mais servant le Divin et montrant des signes du La Divinité est co-hypostatique avec elle. (43) Car de même que le fer est d'une nature et le feu est d'une autre, et chacun d'eux a un effet différent : car de même que le feu ne coupe pas, mais brûle et brille, de même le fer ne brûle pas et ne brille pas par sa propre action naturelle, mais coupe et est de couleur noire ; quand la combinaison des deux se produit, chacune produit sa propre action conjointement, et non séparément - après tout, avec la coupure, une brûlure se produit, et le feu brûle et brille à travers le fer, mais non pas une action naturelle, mais deux, l'une naturelle et brûlante avec le feu, et l'autre naturelle et coupante avec le fer, et sous l'influence propre de chacun, le feu a une brûlure et le fer a une coupure, bien qu'il y ait une coupure brûlante et une coupure brûlante - il en est ainsi avec notre Seigneur Jésus-Christ chaque nature fait son travail avec l'autre, et les deux ne sont pas un, et les deux n'ont pas la même chose, mais Sa nature humaine est d'obéir et de servir la volonté divine et, avec sa propre volonté, d'atteindre et de toucher la jeune fille en obéissance et au service de la volonté divine, tandis que le Divin ressuscite la jeune fille par le toucher. Ainsi, la limite de l’action humaine est l’étirement volontaire de la main et du contact, et la limite de l’action divine est la résurrection de la jeune fille. (44) Par conséquent, le grand Denys n'a pas parlé d'une « action dirigée par Dieu », mais abstraitement du « nouveau », c'est-à-dire d'un 67 inhabituel. Car chacun d'eux était inhabituel et donné par Dieu - après tout, il a dit cela, indiquant non pas un nombre, mais une manière inhabituelle. Après tout, le Seigneur, ayant eu pitié de sa propre création, qui a volontairement accepté la passion du péché, comme les semailles de l'ennemi, a accepté entièrement la maladie pour la guérir dans son ensemble : car « ce qui n'est pas accepté ne peut être guéri ». Et ce qui est reçu est sauvegardé. Qu’est-ce qui est tombé et a souffert en premier, sinon l’esprit et son aspiration rationnelle, c’est-à-dire la volonté ? Cela nécessitait donc une guérison – après tout, le péché est une maladie de la volonté. S'Il n'a pas accepté l'âme rationnelle et pensante et sa volonté, alors Il n'a pas guéri la souffrance de la nature humaine - c'est pourquoi Il a accepté la volonté. Il n’a pas accepté le péché – après tout, le péché n’est pas sa création. Ainsi, afin d'expulser de l'âme la maladie du péché plantée par l'ennemi, il a pris à cet effet l'âme et sa volonté, mais n'a pas créé le péché, et afin de libérer le corps de la corruption et du service du péché, il a également pris le corps. Il a également accepté les châtiments de la première chute, afin qu'en payant nos dettes à notre place, il nous libère de la condamnation - car un esclave ne peut pas libérer un esclave. C'est pourquoi Lui, étant Lui-même sans péché, libre et non sujet à la mort ou à tout autre châtiment, a pris sur Lui nos châtiments pour nous et est mort pour nous, afin de donner à ceux qui L'ont accepté le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12), de leur accorder l'incorruptibilité et de leur donner une vie angélique, insouciante et sereine égale dans la renaissance du siècle prochain - car ils doivent d'abord endurer ce qui appartient au premier Adam, dont nous sommes issus, et ensuite déjà recevoir les dons. du deuxième Adam. Si nous suivons ses traces et respectons la loi de la liberté, et ne nous asservissons pas à nouveau au joug du péché - car, ayant libéré notre nature, il nous a également donné un commandement et nous a montré le chemin, en suivant lequel nous régnerons avec lui, allant là où il est allé lui-même comme notre précurseur, et ayant suivi un chemin différent, nous resterons dehors - alors, puisse-t-il se réaliser pour nous, en suivant ses traces, d'être toujours avec lui et de manger de sa gloire et de son royaume maintenant et toujours et aux siècles des siècles. Amen. Vénérable Abba Jean de Damas Zlatostroya (1) La parole adressée aux personnes partageant les mêmes idées de Nestorius devrait commencer ainsi : Dites-nous, mes amis, qui la Sainte Vierge a-t-elle conçu par nature, le Fils de Dieu et Dieu, ou l'homme ? Et s'ils disent que par nature Fils de Dieu et Dieu, ils sont orthodoxes. Après tout, ils confesseront nécessairement la Sainte Vierge comme Mère de Dieu - car qui a conçu Dieu et lui a donné naissance incarné, comment pourrait-elle ne pas être la Mère de Dieu ? S'ils disent : homme, alors, quant aux hérétiques, parlons-leur ainsi : reconnaissez-vous le Fils et le Verbe éternel de Dieu le Père comme Fils de Dieu par nature et Dieu par nature, et consubstantiel à Dieu le Père ? Oui, diront-ils. Alors nous demandons : reconnaissons-nous le fils de la Vierge comme Fils de Dieu par nature et Dieu par nature ? Ils diront : non. Alors nous dirons : cela signifie que vous confessez deux fils de Dieu, l'un par nature et l'autre par grâce, et que vous adorez deux fils, et que vous avez une quaternité, pas une Trinité. Et puis dites-nous : où avez-vous appris à prêcher deux hypostases ? N'entendez-vous pas comment l'Évangile dit clairement : Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et la Parole était Dieu (Jean 1, 1), et un peu plus loin : la Parole s'est faite chair et a habité en nous (Jean 1, 14) ? Et sur quelle base croyez-vous que le séjour de Dieu la Parole s’est produit après la conception de la chair animée ? N'est-il pas écrit que l'Ange, entrant en elle, dit : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Tu es bénie entre les femmes. Elle, le voyant, fut gênée par ses paroles et se demanda de quel genre de salutation il s'agissait. Et l'ange lui dit : N'aie pas peur, Miriam, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu ; et voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur lui donnera le trône de son père David ; et il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin. Marie dit à l'ange : Comment cela se passera-t-il alors que je ne connais pas mon mari ? L'ange lui répondit : Le Saint-Esprit viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi le Saint qui doit naître sera appelé Fils de Dieu (Luc 1 : 28-35). Il est clairement démontré que lorsque Marie a demandé comment se produirait la conception, l'ange n'a pas dit que d'abord vous concevrez, et ensuite il y aura la demeure de Dieu en vous, mais que la conception aura lieu par l'influx et l'action du Saint-Esprit et la demeure de Dieu la Parole, de sorte qu'il y aura d'abord l'ombre par la puissance du Très-Haut, c'est-à-dire la conception de la Parole, et ensuite l'existence de la chair, dont l'hypostase était la Parole elle-même. Et que le Verbe lui-même est devenu homme, Jean le Théologien s'écrie en disant : Et le Verbe était Dieu, et le Verbe s'est fait chair (Jean 1 : 1 ; 1 : 14). Cela est devenu sans changement ni transformation – car la Divinité est immuable et immuable. (2) Ainsi, le Verbe s'est fait chair, sans être transformé par la nature et non dans une économie imaginaire, mais, étant une hypostase des hypostases de la Divinité, il est aussi devenu une des hypostases de l'humanité, réalisant dans son hypostase la chair animée par l'âme rationnelle et pensante de la Vierge non artificielle et apparaissant comme une hypostase pour cette chair. Car de même qu'une épée de fer est une des hypostases de la nature du fer, et un feu allumé est une des hypostases de la nature du feu, et l'épée, s'approchant du feu, s'enflamma et ne prit pas l'ancienne hypostase du feu lui-même, mais, ayant pris de lui certains prémices de la nature ardente, devint pour lui une hypostase, et l'épée, qui auparavant était une simple hypostase de la nature du fer, devint une hypostase complexe, étant la nature du fer est immuable, et la nature du feu est assumée par lui sans manque ; ainsi le Christ, étant une hypostase des hypostases de la Divinité, et ayant en lui toute la nature de la Divinité sans manque, a reçu de la Sainte Vierge la chair hypostatique, non une hypostase, mais ayant trouvé en Lui une hypostase, les prémices de notre nature. Et étant d'abord une simple hypostase, il est ensuite devenu complexe, non pas complexe par nature, mais une hypostase, complexe de la Divinité qui était auparavant en Lui et qui a ensuite reçu chair, animée par une âme rationnelle et pensante. (3) Si vous dites qu'Il s'est fait chair dans le même sens qu'Il est devenu péché et malédiction, nous répondons que dans ce cas, soit comme Il est devenu péché et malédiction pour la destruction du péché et de la malédiction, ainsi Il est devenu chair pour la destruction de la chair, soit comme Il est devenu chair pour le maintien et le renouvellement de la chair, de même aussi pour le maintien et le renouvellement du péché et de la malédiction, Il est devenu péché et malédiction - mais le péché et la malédiction ne sont ni l'essence ni la création de Dieu, mais la chair est la création de Dieu. Cela signifie qu’Il ​​est devenu chair non pas à cause du péché et de la malédiction. (4) Qui est Celui qui, comme nous, s'est impliqué dans le sang et la chair ? Après tout, à propos d'une personne simple, qui est chair et sang, on ne dit pas qu'elle est impliquée dans la chair et le sang. S’Il est devenu semblable à nous en tout, alors qui est comme nous ? Après tout, ce qui est assimilé à quelque chose doit nécessairement en être différent. (5) Comment Dieu a-t-il envoyé Son Fils, qui est né d'une femme (Galates 4 : 4) ? Après tout, quelque chose qui n’existe pas n’est pas envoyé. Alors, dites-moi, qu'était-il et qu'est-il devenu lorsqu'il est né d'une femme ? (6) Si celui qui est né d'une vierge n'est pas le Fils de Dieu et Dieu par nature, comment est-il assis à la droite de Dieu (Hébreux 10 :12) ? Il est clair qu'après avoir expulsé le [Fils] naturel, soit nous et toutes les forces intelligentes sommes des adorateurs de l'homme et servons les quadruples. (7) Je ne donnerai pas ma gloire à un autre (Ésaïe 42 : 8), dit Dieu. Alors, si celui qui est né de la Vierge est autre que le Fils naturel de Dieu et de Dieu, comment est-il servi et adoré ? (8) Si Jésus, le Fils de la Vierge, n'est pas le Fils de Dieu par nature et n'est pas Dieu, alors comment tout genou s'est-il fléchi au nom de Jésus, dans le ciel, sur la terre et sous la terre (Phil. 2 : 10) ? Si seulement devant le Fils naturel tout genou fléchit, alors comment Dieu reçoit-il le nom qui est au-dessus de tout nom (Phil. 2:9), s'il n'est pas aussi un homme ? Après tout, en tant que Dieu, Il ne l’accepte pas – car Il l’a de toute éternité. (9) Si le Christ est issu des Juifs selon la chair (Rom. 9 : 5), alors il lui reste à être pensé, à être et à être appelé aussi d'autre chose par autre chose - après tout, les mots « selon la chair » présupposent qu'il est [aussi] d'autre chose par autre chose : et de qui et par quoi, sinon de Dieu, et parce qu'il est Dieu ? Car lorsqu’il l’appelle « Celui qui est », « Dieu », « bienheureux » et « par-dessus tout », il veut dire précisément cela. Parce qu’Il ​​est « le Dieu béni qui est au-dessus de toutes choses » venant du Père de toute éternité. Car il est clair que Dieu est né de Dieu des Juifs « selon la chair » lorsqu’il est devenu homme. (10) Le bienheureux Paul dit : Car laissez en vous les sentiments qui étaient aussi en Jésus-Christ : Lui, étant sous la forme de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, mais s'est dépouillé lui-même, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable aux hommes et devenant en apparence comme un homme ; Il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix. C'est pourquoi Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 : 5-11). Dites-moi, qui est « celui qui existe sous la forme de Dieu », qui n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, mais s'est rendu sans réputation en prenant la forme d'un serviteur ? L’homme n’est pas dans la forme de Dieu – car l’homme n’est pas dans la nature de Dieu. Car toute la foule des saints sait que l'apparence est nature 68. Et l'esclave ne se dégrade pas en prenant la forme d'un esclave. Car comment accepte-t-il ce qu’il est ? Et comment une personne devient-elle comme les gens ou, obéissant à Dieu, s'humilie-t-elle ? Après tout, une personne, devenue obéissante à Dieu, s'élève plutôt et, devenant égale à Dieu, considère ce vol. Ainsi, cela est dit du Fils de Dieu et de Dieu par nature lorsqu'il est devenu homme. Après tout, ce n'est pas pour que Lui, étant d'abord un homme, se soit ensuite appelé Dieu - c'est ce qu'Il considérait comme un vol - mais, étant à l'origine Dieu, Il est ensuite devenu un Homme. Et comme étant Dieu par nature, il s'humilie, devenant homme par nature, et étant devenu homme, il est exalté par le nom de Fils de Dieu, qui est au-dessus de tout nom - après tout, c'est ce qu'a proclamé le divin Apôtre. Il n'a pas dit : « étant homme, il est devenu Dieu », mais étant sous la forme de Dieu, il n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu : car le Très-Haut ne s'élève pas, mais s'humilie, devenant volontairement un homme. Ainsi, il n’attribuait pas l’humiliation à une chose et l’exaltation à une autre, mais à l’Un et le Même. Car Lui seul a accepté les deux, l'un parce que, étant Dieu, il s'est fait homme, et le second, parce qu'étant homme, il a acquis la nature inhérente [Divine], et c'est pourquoi on dit qu'il a été exalté. (11) Le Seigneur dit au Père : Père, glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde existe (Jean 17 : 5). S’Il est seulement Dieu, alors comment est-Il glorifié ? S’il s’agissait seulement d’un homme, alors comment aurait-il eu la gloire avant les âges ? (12) Tu n'auras pas d'autre Dieu (Nephi 80:10). Alors, comment pensez-vous qu'une personne soit déifiée par adhésion relative 69 à la Parole et se révèle être une communion avec le Père dans la gloire et la dignité ? Et nous ne disons pas que l'homme est récemment déifié, mais que le Fils de Dieu et Dieu existant éternellement s'est incarné sans transformation - car il n'est pas resté moins Dieu, même après être devenu homme. (13) Le bienheureux Paul dit : Car, bien qu'il y ait plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes à lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous par lui (1 Cor. 8 : 5-6). Il parle d’un seul Christ, « en qui sont toutes choses ». À votre avis, qui est-ce ? Si vous êtes né d'une Vierge, vous devrez admettre qu'Il est le même du Dieu éternel, par qui sont toutes choses. Si le Fils de Dieu est autre que celui né de la Vierge, alors celui qui est né de la Vierge, à votre avis, n'est pas le Christ - après tout, [l'apôtre] a parlé d'un seul Christ, par qui sont toutes choses. Si celui qui est né de la Vierge est autre que le Fils de Dieu, alors soit vous reconnaissez deux Créateurs du monde, soit que le Fils de Dieu n'est ni le Christ ni le Créateur. (14) L'Écriture dit que quiconque confesse que Christ est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui en Dieu (1 Jean 4 :15). Il n’est pas dit « l’un des fils de Dieu », mais « le Fils de Dieu », le seul et unique. (15) Dites-vous que le Christ a deux natures ou une seule ? Ils disent deux. Lesquels exactement ? Bien sûr, la Divinité et l'humanité. Alors comment n’est-il pas Dieu par nature et Homme par nature, s’il a deux natures ? Si vous appelez relative l’union de Dieu le Verbe avec la chair, où est l’humiliation, où est l’incarnation, où est l’incarnation ? Après tout, si vous acceptez cela dans le sens d’une union relative, alors vous introduirez de nombreuses incarnations et incarnations de Dieu, même partielles, car Dieu était relativement uni à de nombreux hommes porteurs de Dieu, justes, ancêtres et prophètes. Cela signifie que dans chaque cas, à votre avis, Il s’est incarné et est devenu homme. (16) Le prophète Michée dit ceci à propos de Celui qui est né de la Vierge à Bethléem : Dont l'origine remonte au commencement, aux jours de l'éternité (Michée 5 : 2). Comment donc est son origine depuis le commencement, depuis les jours éternels, s'il n'est pas aussi le Dieu éternel ? (17) Le Seigneur, témoignant de son existence éternelle, dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu'Abraham soit, je suis (Jean 8 :58), et aussi : Personne n'est monté au ciel, sauf le Fils de l'homme qui est descendu du ciel, qui est au ciel (Jean 3 :13). Comment était le Fils d’Abraham issu de la postérité de David avant l’existence d’Abraham, sinon en tant que Dieu ? Et comment est-il le Fils d’Abraham, sinon parce qu’il s’est fait homme dans les derniers temps ? Personne n'est monté au ciel, si ce n'est le Fils de l'homme, qui est au ciel, et qui est descendu du ciel. Comment le Fils de l’homme est-il descendu du ciel et est-il au ciel ? Et comme celui qui est au ciel monte au ciel, non pas parce qu'un seul et même, étant Dieu et homme, puisqu'il est Dieu, par condescendance descend, s'incarne et devient homme, mais ne quitte pas le ciel et le sein du Père, mais parce que l'homme «monte là où il était auparavant», comme Dieu, selon que lui aussi, la fausse vérité hypostatique, a dit : Eh bien, si vous voyez le Fils de l'homme, monter là où il était auparavant (Jean 6 :62). Car en tant que Dieu, Il est pré-éternel et indescriptible, même s'il est dit qu'Il est descendu - parce que par Sa descente nous appellerons condescendance, humilité et apparition sur terre - mais en tant que Celui qui est apparu par l'homme est limité et soumis au temps. (18) Le précurseur et baptiste Jean dit : C'est celui dont j'ai dit : Un homme vient après moi, qui s'est tenu devant moi, parce qu'il était devant moi. Je ne le connaissais pas : mais c'est dans ce but que je suis venu baptiser dans l'eau, afin qu'il se révèle à Israël (Jean 1 : 30-31) et qu'il voie l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde (Jean 1 : 29). Remarquez comment, l'appelant époux et l'appelant l'Agneau, il ne dit pas qu'un autre prend sur lui le péché du monde, et [à savoir] il donne une dignité divine grande et vraiment sans précédent. Et il dit qu'Il est en avant et devant lui, bien qu'Il soit en arrière, je veux dire selon le moment de la naissance selon la chair. Car bien qu'Emmanuel soit né récemment en tant qu'homme, il était avant les siècles en tant que Dieu. Ainsi, à Lui appartiennent à la fois la nouveauté au sens humain et l’éternité au sens Divin. C'est pourquoi Zacharie, le père de Jean, prophétisant à son propre fils, dit : Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut, car tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies (Luc 1 : 76). (19) Le Fils de la Vierge interrogea ses disciples, disant : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? (Matthieu 16f.). Et quand les uns répondaient à une chose, les autres à une autre, et exprimaient l'hypothèse qu'Il était l'un des prophètes, Lui, ne les approuvant pas parce qu'ils répondaient incorrectement, demanda de nouveau : et vous, qui êtes plus savants que les autres, qui dites-vous que je suis ? Alors le meilleur Pierre, le chef suprême des apôtres, voyant devant lui non pas le Verbe pur et incorporel, et non seulement un homme porteur de Dieu, mais le Fils de Dieu et Dieu par nature, devenant par nature homme, qui cependant dans les deux était un seul Christ, dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Jean 16 : 16). Il ne dit pas « Christ », sans terme précis 70, mais « Ce même Christ », espéré, prophétisé et ne se limitant pas à cela, mais ajoutant : Fils du Dieu vivant. Il n'a pas dit « fils », mais « Fils », le unique engendré, un, éternel, et a entendu [en réponse] : Bienheureux es-tu, Simon, fils de Jonas, parce que ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux (Matthieu 16 : 17). Car personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père (Matthieu 11 :27). (20) Et les disciples, émerveillés par le signe divin de la marche sur l'eau, dirent : Vraiment, tu es le Fils de Dieu (Matthieu 14 :33). Mais s’Il n’est pas authentique et adopté, alors ce n’est pas « vrai ». Alors, portez plainte contre les bienheureux disciples. (21) S'il y a une seule nature de la Sainte Trinité, et une seule action, et que tout en Elle est commun, à l'exception des hypostases, et que Dieu le Verbe était uni à la chair, animé par l'âme rationnelle et pensante, par l'attitude et l'action, et non hypostatiquement, alors le Père et le Saint-Esprit n'en étaient pas moins unis. Si le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une union égale et égale avec la chair, alors que celui qui est né de la Vierge soit appelé Père, Fils et Saint-Esprit. Car pourquoi insiste-t-on tant sur le fait qu’Il ​​devrait être appelé uniquement Parole et Fils de Dieu ? Si seulement le Fils était en union avec lui par rapport à l'action, alors le Fils serait autre-actif par rapport au Père et au Saint-Esprit, ce qui est absurde. Si l'union a eu lieu selon l'hypostase, il n'en résulte rien d'absurde - après tout, le Fils est autre-hypostatique par rapport au Père. (22) Le bienheureux Paul dit : Il y a un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui viennent toutes choses (1 Cor. 8 : 6). Pourquoi Jésus-Christ est-il placé directement derrière le Père, et il n’y a personne entre eux ? Alors, où placerons-nous le Fils unique, élevant l'homme à sa place et, de plus, comme vous le dites, gouverné par lui et vénéré pour lui ? Si vous dites que, tout comme Jésus est né à Bethléem, mais a été appelé Nazaréen à cause de son établissement à Nazareth, de même Dieu le Verbe est appelé Homme à cause de sa demeure dans l'homme, alors cela signifie qu'il n'est devenu ni chair ni homme, et il serait faux de l'appeler non pas homme, mais « charnel » et « humain », ainsi que « Nazaréen » - après tout, le Christ n'est pas appelé Nazareth, mais Nazaréen. (23) Si Dieu le Verbe est appelé Homme à cause de Son habitation dans l'homme et de son union relative, alors nous appellerons à la fois le Père et le Saint-Esprit hommes - car la plénitude de la Sainte Trinité habite en nous par l'Esprit. Après tout, le sage Paul dit aussi : Ne savez-vous pas que vous êtes l’église de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? (1 Cor. 3:16), et le Christ lui-même : celui qui m'aime garde ma parole ; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Mais en aucun cas le Père, ni le Saint-Esprit, ne seront un homme parce qu’il habite en nous. Ainsi, le Fils n’est pas appelé Homme parce qu’il habite dans l’homme, mais parce qu’il est véritablement devenu Homme par essence. (24) Si Christ a accompli des signes parce que la Parole était en Lui, vous prétendez probablement qu'Il est l'un des saints prophètes - après tout, [la Parole] a également accompli des signes divins par les mains des saints. (25) Il est écrit que le Christ a été sanctifié par le Père et a reçu l'influx de l'Esprit. Alors, comment baptise-t-Il du Saint-Esprit et accomplit-il ce qui convient uniquement à la nature divine ? Après tout, Il est le Donateur de la sanctification. Et le montrant comme sa propriété, il dit : recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; ceux à qui vous pardonnez les péchés, ils resteront (Jean 20 : 22-23). Il est donc sanctifié comme homme, mais il sanctifie comme Dieu, étant un seul et même. (26) Il est écrit à propos du Christ : Lui, aux jours de sa chair, avec un cri fort et avec des larmes, a adressé des prières et des supplications à Celui qui a pu le sauver de la mort ; et a été entendu pour sa révérence ; Bien qu’Il ​​soit le Fils, Il a appris l’obéissance par la souffrance et, après avoir été rendu parfait, il est devenu l’auteur du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent (Hébreux 5 : 7-9). De même le Seigneur lui-même : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ! (Matthieu 27 :46). Si cela était dit d'une personne simple, désespérée et incapable de supporter une attaque de tentation, vaincue par la peur et peu courageuse, n'ayant pas de courage - après tout, ce sont les paroles d'une personne souffrant de lâcheté : Mon âme est affligée à mort (Matthieu 26 :38), et mon âme est maintenant indignée (Jean 12 :27) et mon Père, que cette coupe s'éloigne de moi (Matthieu 26 :39) - c'est un discours ou quelqu'un qui ne sait pas la volonté de Dieu, ou celui qui résiste à la volonté de Dieu ; si cela est dit de Dieu, qui n’est pas impliqué dans l’humanité, alors c’est complètement incroyable et impensable. De Dieu incarné et fait homme, et par ses propres souffrances de sa chair, guérissant nos passions et nous laissant un exemple, cela est dit avec assez de précision. À cause des paroles prononcées aux jours de sa chair... bien qu'il fût Fils (Héb. 5 :7-8), c’est exactement ce qu’ils veulent dire. En effet, Paul, porteur de l'esprit, était étonné du mystère de Paul, porteur de l'esprit, et de l'économie de Dieu à notre égard, et de la condescendance humaine à notre égard, que « même si le Fils », « aux jours de sa chair », a enduré tout cela dans notre nature pour la fortifier contre les passions et nous apprendre, dans les tentations, à regarder vers Dieu et à l'invoquer pour son aide, et combien cela signifie pour la perfection, et quelles récompenses apportent la souffrance et l'obéissance durables. C'est pourquoi le bienheureux Pierre a écrit : Car qu'est-ce que la louange si vous supportez d'être battu pour vos fautes ? mais si, en faisant le bien et en souffrant, vous endurez, cela plaît à Dieu, car Christ aussi a souffert pour nous, nous laissant un exemple, afin que nous suivions ses traces (1 Pierre 2 : 20-21). Ainsi, le Christ, étant non seulement un Homme et pas seulement Dieu, mais Dieu incarné « aux jours de sa chair », a enduré et accompli cela, nous laissant un exemple - sinon pourquoi, lorsqu'il leur a prédit ses souffrances, a-t-il interdit Pierre, qui a dit : sois miséricordieux envers toi-même, Seigneur, afin que cela ne t'arrive pas (Matthieu 16 :22) ? (27) S'il est dit que Jésus a augmenté en sagesse, en stature et en faveur auprès de Dieu et des hommes (Luc 2 :52), ne pensez pas qu'il était simplement un homme, mais que Dieu a fait homme et s'est incarné, permettant à sa chair d'avoir sa propre nature avec ses propriétés inhérentes, de sorte que devenir homme ne soit pas considéré comme une difformité. (28) Paul ose appeler Jésus non pas un homme - non pas parce qu'il n'est pas un homme, mais parce qu'il est aussi Dieu. C'est pourquoi il écrit : Galates : Paul est un apôtre, choisi non pas par des hommes ou par un homme, mais par Jésus-Christ (Galates 1 : 1), et plus loin : Je vous déclare, frères, que l'Évangile que j'ai prêché n'est pas des hommes, car je l'ai reçu et appris, non d'un homme, mais par la révélation de Jésus-Christ (Galates 1 : 11-12). Il est écrit : Ni un intercesseur ni un ange, mais le Seigneur lui-même nous a sauvés (Ésaïe 63 : 9). Paul dit : Imitez donc Dieu comme des enfants bien-aimés et vivez dans l’amour, tout comme Christ nous a aimés et s’est donné lui-même pour nous (Éph. 5 : 1-2). Après tout, celui qui pleure et prie pour le passage de la coupe, comment s’est-il « livré » s’il n’était qu’un homme ? (29) Le bienheureux Pierre dit : C'est pourquoi, tout comme Christ a souffert dans la chair (1 Pierre 4 : 1). Pourquoi ajoute-t-il « chair », sinon parce qu’il sait qu’Il ​​était Dieu, impassible dans la Divinité ? Si seulement une personne souffrait pour nous, que dire de la parole sur la Croix... la puissance de Dieu (1 Cor. 1 : 18) ? Et pourquoi celui qui ne considère pas Son Sang comme sacré est-il condamné comme piétinant le Fils de Dieu (Héb. 10 :29) ? (30) Pourquoi Christ dit-il qu'il monte là où il était auparavant (Jean 6 :62) ? Après tout, Il ne monte pas en tant que Dieu, puisqu'Il est indescriptible, mais monter et descendre sont caractéristiques d'une nature limitée ; et il n'était pas au ciel comme un homme avant de monter, mais il monte comme un homme là où il était auparavant comme Dieu, car il est à la fois Dieu et homme. (31) Il est écrit : Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle (Jean 3 :16). Où est l’abondance de l’amour s’Il a donné pour nous une personne ordinaire adoptée par la grâce ? Et comment peut-on être un unique engendré qui est honoré par adoption et qui n'est pas Dieu par nature, si l'Écriture dit : J'ai dit : vous êtes des dieux, et vous êtes tous fils du Très-Haut (Ps. 81, 6) et à ceux qui l'ont reçu j'ai donné le pouvoir de devenir fils de Dieu (Jean 1, 12) ? Mais tout comme Dieu est un par nature - malgré le fait qu'il existe de nombreux dieux par position et grâce - de même, parmi plusieurs, honorés par la filiation, il existe un Fils naturel de Dieu, le Fils unique, que Dieu a donné pour nous. (32) Le très divin Jean annonça, disant : Personne n'a jamais vu Dieu ; Il a révélé le Fils unique, qui est dans le sein du Père (Jean 1 : 18). Qui est Celui qui s'est manifesté, s'il n'est pas né de la Vierge et a habité parmi les hommes ? Celui-ci est notre Dieu, et personne d'autre ne peut se comparer à Lui... Après cela, Il est apparu sur terre et a parlé parmi les gens (Bar. 3 :36, 38). Comment est-Il apparu sur terre et a-t-Il interagi parmi les hommes, s’Il n’est pas devenu un homme ? Car Lui-même a dit : Personne n’a jamais vu Dieu. (33) L'Apôtre dit : Le premier homme est de la terre, terrestre ; la deuxième personne est le Seigneur du ciel (1 Cor. 15 :47). Après tout, le corps n'a pas été délivré du ciel, mais, étant Dieu et Fils de Dieu par nature, il est descendu du ciel et est devenu homme, le deuxième Adam comme deuxième principe pour ceux qui sont recréés et transformés en incorruption par la résurrection. C'est pourquoi il dit : Le premier Adam était une âme vivante, le second Adam était un Esprit vivifiant (1 Cor. 15 :45). (34) Le Seigneur dit à ses disciples : Allez enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28 : 19). Et le très divin Paul a dit : Tous ceux qui ont été baptisés en Jésus-Christ ont été baptisés dans sa mort (Rom. 6 : 3). Le Seigneur a mentionné un Fils, en disant « et le Fils », mais pas « et des fils ». L'Apôtre affirme que nous avons été baptisés en Christ et dans sa mort. Ainsi, à votre avis, le Fils naturel a été chassé et le fils adopté par la grâce a été introduit. Ou bien vous avez été baptisé quadruple. Mais pas nous, qu'il n'en soit pas ainsi, - après tout, nous sommes baptisés au nom du Père et du Fils, incarnés et faits homme, et crucifiés dans la chair, et ressuscités, et le Saint-Esprit, dans la Trinité, consubstantielle et indivisible. Car le Fils naturel de Dieu et Dieu unique engendré n’est pas moins consubstantiel au Père, même après s’être fait homme, comme l’enseigne le symbole de l’Église. (35) "Nous croyons en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, de toutes choses visibles et invisibles. Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le Fils unique, engendré du Père avant tous les siècles, Lumière de la Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, consubstantiel au Père, par qui toutes choses ont été créées - pour nous, hommes et pour notre salut, qui est descendu du ciel et s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, et est devenu homme. Et il a été crucifié pour nous sous Pilate le Ponce, et a souffert, et a été enterré, et est ressuscité le troisième jour selon les Écritures, et est monté au ciel, et est assis à la droite du Père ; et qui reviendra avec gloire pour juger les vivants et les morts, dont le royaume n'aura pas de fin. Regardez comment l'assemblée des saints et des pères porteurs de Dieu a parlé d'un seul Seigneur Jésus-Christ, né avant les siècles du Père et non créé, consubstantiel au Père, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, incarné et souffrant dans la chair, ressuscité, monté au ciel, assis à la droite du Père et revenant pour juger les vivants et les morts - après tout, « revenir » montre très clairement qu'il était déjà descendu du ciel lorsqu'il est devenu l'homme, incarné dans l'humiliation volontaire. Car ils ne disaient pas que l'un était né avant les siècles du Père, et que l'autre s'était incarné de la Vierge, mais que l'un et le même (36) Mais vous direz : admettons donc que la Parole elle-même venant de Dieu le Père a souffert pour nous ? Mais bien sûr, par la chair, et non par la Divinité, si Paul a raison lorsqu'il parle de Lui : Qui est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création ; Car par Lui ont été créées toutes choses qui sont dans le ciel et sur la terre, visibles et invisibles : que ce soit des trônes, ou des dominations, ou des principautés, ou des puissances, toutes choses ont été créées par Lui ; et Il est avant toutes choses, et par Lui toutes choses subsistent. Et Il est le chef du corps de l’Église ; Il est les prémices, le premier-né d’entre les morts, afin qu’il ait la primauté en toutes choses (Col. 1 : 15-18). Après tout, dit-il, et c'est absolument clair, que l'image du Dieu invisible, engendré avant toute création, visible et invisible, par qui sont toutes choses et en qui sont toutes choses, a été donnée à l'Église comme chef, et qu'il est le premier-né d'entre les morts, qui a enduré la croix, méprisant l'ignominie (Hébreux 12 : 2). Car nous affirmons que ce n'est pas seulement un homme, inconnu de vous, honoré en se joignant à lui, qui est donné pour nous, mais que le Crucifié est le Seigneur de gloire lui-même. On dit que s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 8). (37) Alors, comment Un seul et Même a-t-il à la fois souffert et ne pas souffrir ? Après tout, si, en tant que Dieu, il n’a pas souffert du tout, mais qu’on dit qu’il a souffert, comment pourrait-il être Dieu ? Par conséquent, ceux qui ont souffert ne pensent apparemment qu’à [une personne] issue de la postérité de David. Cependant, n’est-ce pas un signe de faiblesse d’esprit que de dire une telle chose ? Après tout, le Père ne nous a pas donné une personne ordinaire, honorée par une inclusion et une adoption relatives, - après tout, il est écrit : Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle (Jean 3 : 16). Ainsi, puisqu'il a voulu souffrir pour le salut du monde, et sans chair cela est impossible, car en tant que Dieu, il est impassible, il a pris une chair susceptible de souffrir et, étant Dieu, il s'est également fait homme pour pouvoir souffrir. Il lui était donc inhérent de souffrir les deux dans la chair, mais pas dans la Divinité, car il était à la fois Dieu et homme, un seul et même. Par conséquent, toute invention d'exemples pour une représentation claire des sacrements est faible, mais néanmoins, d'une maigre imagination, nous dirons ceci : tout comme le fer ou une autre substance similaire, lorsqu'il entre en contact avec le feu, le reçoit et donne naissance à une flamme, et si, disons, il reçoit un coup, alors la substance subit un dommage, mais la nature du feu ne subit aucun dommage du coup - comprenez donc ce qui a été dit que le Fils a souffert dans la chair, mais n'a pas souffert dans la Divinité. (38) Puisque nous constatons que les paroles prophétiques, évangéliques et apostoliques parlent tantôt du Christ comme Homme, tantôt comme Dieu, et parfois à la fois comme Dieu et comme Homme, comment pouvons-nous affirmer qu'elles ne se contredisent pas, à moins d'admettre que le Fils naturel de Dieu et Dieu est devenu par nature Homme, et qu'après l'incarnation l'Un est à la fois Dieu et Homme ? En effet, selon l'apôtre, bien qu'il ait été crucifié dans la faiblesse, il vit par la puissance de Dieu (2 Cor. 13 : 4), et a été ressuscité par le Père, et s'est relevé lui-même, et est monté, et est monté volontairement et s'est assis à la droite du Père qui est aux cieux, au-dessus de toute principauté, et puissance, et domination, et de tout nom qui est nommé (Éph. 1 : 21). (39) Si la chair inexprimablement unie à Lui ne devenait pas immédiatement sienne pour la Parole, comment pourrait-elle être considérée comme vivifiante ? Car je suis le pain vivant, dit-il, qui est descendu du ciel et qui a donné la vie au monde. Ce pain qui sort vivra éternellement : et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde (Jean 6 :51, 33). Si cela n’était pas dit par Celui qui est descendu lui-même, nous dirions que cela a été dit comme s’il s’agissait d’une personne adoptée. Mais puisqu'Il dit : Je suis le pain vivant descendu du ciel, comment sa chair pourrait-elle appartenir à quelqu'un d'autre que Lui ? Même s'il est écrit : En vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous (Jean 6 :53), nous comprenons qu'il y a un seul Fils de Dieu et Fils de l'homme, le Fils de Dieu éternellement comme Dieu, qui s'est fait homme dans les derniers temps, comme étant devenu homme. Sinon, comment pourrait-Il être le Fils de l’Homme et [en même temps] descendre du ciel ? Le bienheureux Paul dans sa lettre aux Hébreux dit : Dieu, qui a parlé autrefois aux pères par les prophètes à plusieurs reprises et de diverses manières, nous a parlé dans ces derniers jours dans le Fils (Hébreux 1 : 1). Notez que les prophètes étaient dignes d'adoption, mais celui en qui Dieu nous a parlé dans les derniers jours n'est pas un fils adoptif, mais un fils naturel - et est donc séparé des prophètes. Cela est compréhensible - après tout, il est dit : celui qu'il a établi héritier de toutes choses, par qui aussi il a créé les mondes (Héb. 1 : 2). Comment peut-il devenir l'héritier de toutes choses, par qui il a créé les mondes, s'il n'est pas Dieu et homme ? Et puisque Dieu, Il est le créateur des siècles – puisque l’Homme est désigné héritier. Celui-ci, étant le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase et tenant tout par la parole de sa puissance, ayant accompli la purification de nos péchés, s'est assis à la droite de la puissance d'en haut, étant d'autant supérieur aux anges qu'il a hérité d'un nom plus glorieux qu'eux (Hébreux 1 : 3). Notez qu’Il ​​est Lui-même « le rayonnement de la gloire et l’image de l’hypostase du Père », « soutenant toutes choses par la parole de Sa puissance », Il est désigné héritier de tous et hérite d’un nom qui est plus élevé que celui des anges. Par conséquent, comment est-ce qu'un seul et même « le rayonnement de la gloire », et détient tout, et est désigné héritier de tout et du nom, si ce n'est qu'un seul et même, étant Dieu, est devenu homme ? Car cela n'est pas dit de l'un ou de l'autre, mais d'un seul et même Fils de Dieu, en qui Il nous a parlé dans les derniers jours (Hébreux 1 : 2). (41) Outre tout cela, quelle est cette chose grande, nouvelle et cachée qui n'a pas été révélée aux générations (Eph. 3 : 5) ? Ou quelle richesse, quelle sagesse cachée, ou quelle abondance d’amour, si le salut passait par l’homme ? Ou comment le sacrement de l'économie serait-il appelé par humiliation, et incarnation, et incarnation, si nous sommes sauvés non par le Fils de Dieu et selon la nature de Dieu, mais par l'un de ceux qui sont sujets à la corruption, qui par grâce a trouvé le salut avec nous ? Si le Fils véritablement naturel de Dieu et Dieu est devenu Homme et a accepté toutes les souffrances, où est l’humiliation ? Comment vous êtes-vous humilié ? Et quel genre d’incarnation signifie ne pas devenir chair ? Et si l’homme ordinaire est maintenant servi avec ceux de la terre et ceux du ciel et s’agenouille, les choses n’ont-elles pas tourné au pire ? Car auparavant, seuls les hommes servaient la création, mais maintenant, à votre avis, à côté de ceux de la terre et des enfers, ceux du ciel servent aussi. Mais vous, qui placez votre espérance dans l’homme et servez l’homme sauvé par la grâce, vous serez à juste titre appelés adorateurs de l’homme. Nous adorons, servons et « croyons en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, engendré du Père avant tous les âges, Lumière de la Lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, consubstantiel au Père, né du Père avant tous les âges, et dans les derniers temps incarné du Saint-Esprit et de la toujours Vierge Marie, et devenu homme, et crucifié, et qui a souffert, et a été enseveli, et est ressuscité, et est monté au ciel et est assis à la droite du Père ; et qui reviendra avec gloire pour juger les vivants et les morts, dont le royaume n'aura pas de fin et dans le Saint-Esprit. (42) Et que celui qui est né de la Sainte Vierge et Crucifié est le même Fils éternel de Dieu, cela est attesté avant tout par la divine armée des prophètes. Car David s'écria, disant : Ton trône, ô Dieu, dure à toujours. Mais ici, il parle avec Dieu : le bâton de justice est le bâton de Ton Royaume. Tu as aimé la justice et détesté l'iniquité, c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu t'a oint de l'huile de joie plus que tes semblables (Her. 44 : 7). Or, il dit clairement que Dieu, dont le trône est éternel, sera oint de Dieu le Père, qui est son Père en tant qu'il est Dieu, et son Dieu en tant qu'il est incarné et que l'homme est oint. Michée dit : Et toi, Bethléem, pays de Juda, maison d'Éphrath, tu n'es en rien moindre que les provinces de Juda, car de toi viendra un chef qui fera paître mon peuple Israël, et dont l'origine est depuis le commencement, depuis les jours de l'éternité (Michée 5 selon Matthieu 2 :5-6). Qui a l'origine dès le commencement, sinon Celui dont Jean le Théologien dit : Au commencement était la Parole (Jean 1, 1) ? Et encore David : Dieu ! accorde au roi ton jugement et au fils du roi ta justice (Ps. 71 : 1). Et un peu plus loin : Et il humiliera le calomniateur, et il restera avec le soleil et devant la lune, des générations en générations (Ps. 72 : 4-5). Cela ne montre-t-il pas clairement l'existence pré-éternelle du Christ ? Et Baruch : Ceci est notre Dieu et personne d’autre ne peut se comparer à Lui. Il trouva toutes les voies de la sagesse et les donna à son serviteur Jacob et à son Israël bien-aimé. Après cela, il est apparu sur terre et a parlé parmi les gens (Bar. 3 : 36-38). Aussi Jean, théologien et évangéliste : Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été créées par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été fait n’a été créé (Jean 1 : 1-2). Et un peu plus bas : Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire d'être le Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité (Jean 1 : 14), Jean témoigne de lui et s'écrie en disant : C'est celui dont j'ai dit : Celui qui vient après moi s'est tenu devant moi, parce qu'il était devant moi (Jean 1 : 30). Autrement dit, il était auparavant en tant que Dieu - après tout, en tant qu'homme, Christ est né après Jean. Et encore : personne n’a jamais vu Dieu ; Il a révélé le Fils unique, qui est dans le sein du Père (Jean 1 : 18). Qui l’a montré sinon Christ ? Ainsi, Il est le Fils unique, existant dans le sein du Père. Aussi Jean-Baptiste : Et j'ai vu et j'ai témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu (Jean 1 :34). Les mots « Fils de Dieu », et non « fils de Dieu » sans membre spécifique, désignent Lui, le seul et unique Fils de Dieu. Et le Seigneur lui-même dit à Nicodème : Personne n'est monté au ciel, si ce n'est le Fils de l'homme qui est descendu du ciel (Jean 3 : 13). Comment le Fils de l'homme est-il descendu du ciel, si, étant Fils de Dieu et Dieu par nature, il ne s'est pas fait homme et ne s'est pas anéanti ? Car telle est la descente : après tout, il est inhabituel que le Divin se déplace d'un endroit à l'autre, car Il n'est pas limité [par le lieu]. Et encore le Seigneur : Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. Celui qui croit en Lui n’est pas condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu (Jean 3 : 17-18). Et encore Jean : Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tout ; mais celui qui est de la terre parle comme celui qui est de la terre ; Celui qui vient du ciel est au-dessus de tout (Jean 3 :31). Et un peu plus loin : Le Père aime le Fils et a tout remis entre ses mains. Celui qui croit au Fils a la vie éternelle, mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui (3 : 35-36). Tout cela est dit à propos du Christ. Et encore le Seigneur : Mon Père travaille jusqu'à maintenant, et je travaille. Et les Juifs cherchaient encore plus à le tuer parce qu’il violait non seulement le sabbat, mais qu’il appelait aussi Dieu son Père, se faisant égal à Dieu (Jean 5 : 17-18). Et encore le Seigneur : Car le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde (Jean 6 :33) : Et un peu plus bas : Je suis le pain de vie ; celui qui vient à moi n'aura jamais faim, et celui qui croit en moi n'aura jamais soif (Jean 6 :35). Et encore : quiconque voit le Fils et croit en lui a la vie éternelle (Jean 6 :40). Alors, si Christ est descendu du ciel, comment est-Il autre que Dieu la Parole, le Fils de Dieu ? Et si la foi en Lui est la vie éternelle, alors pourquoi n’est-Il pas Dieu par nature ? Après tout, ceux qui croient n’ont pas la vie éternelle dans une créature ou un prophète, mais seulement dans le vrai Dieu. Et encore : Personne n’a vu le Père, si ce n’est Celui qui vient de Dieu ; Il a vu le Père (Jean 6 :46). Et encore : je suis le pain vivant descendu du ciel (Jean 6 :51). Et encore : Et si vous voyiez le Fils de l’homme monter là où il était auparavant ? (Jean 6 :62). S’Il n’est pas le même Fils de l’Homme et le Fils éternel de Dieu, comment est-Il monté là où Il était auparavant ? Après tout, Il est monté en tant qu’Homme là où Il était auparavant en tant que Dieu, étant à la fois Dieu et Homme. Et encore : je donne ma vie pour la reprendre. Personne ne me l’enlève, mais c’est moi-même qui le donne. J’ai le pouvoir de le donner, et j’ai le pouvoir de le recevoir de nouveau (Jean 10 : 17-18). Qui a le pouvoir sur la vie et la mort, sinon Dieu seul ? Et encore une chose : moi et le Père sommes un (Jean 10 :30). Personne ne dirait jamais : Moi et Dieu sommes un, ni : Moi et un ange sommes un, mais même un ange ne dirait pas : Moi et Dieu sommes un, ou : Moi et un homme sommes un. Pour la plupart, la créature ne dira jamais : Moi et le Créateur ne faisons qu’un. Car parmi les créations, peut-être quelqu'un dirait-il : Moi et l'ange sommes un, par la création, par l'esclavage, mais la création n'est en aucun cas une avec le Créateur. Et un peu plus bas, faisant une comparaison entre Lui et ceux qui deviennent dieux par position, et non par nature, Il dit : N'est-il pas écrit dans votre loi : J'ai dit : vous êtes tous des dieux et des fils du Très-Haut ? S'il a appelé ces dieux à qui la parole de Dieu est venue, et que l'Écriture ne peut être anéantie, dites-vous à celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde : vous blasphèmez, parce que j'ai dit : Je suis le Fils de Dieu ? (Jean 10 : 34-36). Et ayant montré qu'Il est Dieu et consubstantiel au Père, Il parle à la manière des œuvres : Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; et si je le fais, alors si vous ne me croyez pas, croyez à mes œuvres, afin que vous sachiez et croyiez que le Père est en moi et que je suis en lui (Jean 10 : 37-38). Comme plus haut, il dit : de même que le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, de même le Fils donne la vie à qui il veut, parce qu'il est le Fils de l'homme. Ne vous étonnez pas de cela ; car le temps vient, et il est déjà venu, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et après l'avoir entendue, ils revivront (Jean 5 : 21, 25-27). Ayant dit : de même que le Père ressuscite et donne la vie aux morts, Il ajoute : de même le Fils donne la vie à qui Il veut, montrant que le Fils, comme le Père, est vivifiant de manière autocratique et par nature, et non par grâce. Puis il ajoute : parce que ce Fils de Dieu, par nature vivifiant, est le Fils de l'Homme. Il n’a pas dit : « est appelé Fils de l’homme », mais « est », et « ne vous étonnez pas de cela », que « le Fils de l’homme donne la vie ». Car ce Fils de l'homme est Fils de Dieu, non par nom ni par grâce, mais par nature, parce qu'il est par nature vivifiant, comme le Père, [et est] Dieu, comme le Père. Et encore Il dit à Marthe : Je suis la résurrection et la vie ; Celui qui croit en Moi, même s'il meurt, vivra (Jean 11 :25). Et encore : Celui qui me voit a vu le Père... Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? (Jean 14 : 9). Et encore : Ceci est la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus que tu as envoyé (Jean 17 : 3). Et quand Philippe dit : Montre-nous le Père, et cela nous suffit (Jean 14 :8), le Seigneur, sachant qu'il est impossible de voir Dieu avec les yeux corporels, et aussi que le connaître, c'est connaître le Père comme un en essence (après tout, la connaissance d'un en essence est une et identique), lui répond avec reproche : Je suis avec toi depuis si longtemps, et tu ne me connais pas, Philippe ? (Jean 14 : 9). Car il l'a connu comme homme, mais il lui reproche de ne pas l'avoir reconnu comme Dieu par la foi et les yeux de la raison. Car s'il l'avait reconnu, il aurait reconnu le Père, car celui qui l'a vu, c'est-à-dire Dieu, a aussi reconnu le Père. Car celui qui ne voyait en Lui qu'un homme ne connaissait pas encore le Père – après tout, le Père n'est pas un homme. Et cette connaissance, c'est-à-dire connaître le Père comme Dieu et Jésus lui-même comme Dieu, est la vie éternelle, et ne pas savoir cela est la mort éternelle. Et Thomas a appelé Dieu et Seigneur Celui qu'il a touché, et il est accusé de la culpabilité de ne pas avoir cru avant de voir, et ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru sont déclarés bienheureux. Aussi, l'apôtre Paul dit : quand selon l'Évangile, Dieu jugera le monde par Jésus-Christ... Qui est Dieu au-dessus de tous, béni pour toujours (Rom. 2 :16 ; 9 :5). Et dans la lettre aux Galates : Mais lorsque la plénitude des temps fut venue, Dieu envoya Son Fils, qui est né d'une femme soumise à la loi (Galates 4 : 4). Et aux Hébreux : C'est pourquoi, saints frères, participants à la vocation céleste, considérez Jésus comme l'Apôtre et le Grand Prêtre de notre confession, qui est fidèle à celui qui l'a créé, comme le fut Moïse dans toute sa maison. Car Il est digne d'une plus grande gloire devant Moïse, plus sa part est grande par rapport à la maison de celui qui l'a bâtie, car chaque maison est bâtie par quelqu'un ; et celui qui a tout arrangé, c'est Dieu. Et Moïse était fidèle dans toute sa maison, comme ministre, pour témoigner de ce qui devait être déclaré ; et Christ est comme un Fils dans sa maison ; et nous sommes sa maison (Hébreux 3 : 1-6). Notez qu'en appelant Jésus, comme homme créé et en le comparant à Moïse, il dit qu'il est digne d'une plus grande gloire que Moïse, et dans la mesure où le Créateur est plus grand que les créatures et le fils du serviteur. Car Moïse est un serviteur porteur de Dieu, mais Christ est Dieu et le Seigneur intérieur, dont nous sommes la maison. Car nous sommes l’église de Dieu, et l’Esprit de Dieu habite en nous (1 Cor. 3 : 16). Cela signifie que Jésus est Dieu, qui crée par nature, car les dieux par grâce et communion ne sont pas encore créateurs. (43) Tout cela dit de Celui qui est né de Marie et Crucifié, ne montre-t-il pas avec une clarté et une distinction complètes, au moins pour les gens raisonnables, qu'il est Dieu et Homme ? Mais les ténèbres de la vanité, comme une épine, reposent sur la vision mentale des hérétiques, ne permettant pas au rayon d'illumination de l'Évangile d'y pénétrer. Car ceux qui reçoivent la gloire des hommes ne peuvent pas croire, mais ceux qui ne recherchent pas la gloire du Dieu Unique (Jean 5 :44). Mais nous, qui avons été donnés par Dieu, ayant évité l'illusion superstitieuse, pour être avec Dieu, pensons ainsi, pensons ainsi et prêchons ainsi : un Dieu le Père, un Dieu le Fils, un Dieu le Saint-Esprit, un Dieu des Trois conçus les uns avec les autres, chacun Dieu en soi, un Dieu des Trois, le premier à cause de propriétés particulières, le second à cause de l'unité de commandement. Car il y a une seule nature en trois hypostases, et ce qui vient de Lui appartient à une seule. Par conséquent, les Trois sont un Dieu Unique, mais une nature parfaite, c'est-à-dire la Divinité, dans chacune des hypostases, et donc Chacun est un Dieu parfait en Lui-même. Un Dieu est Trois, car Dieu, sa Parole et son Esprit sont un seul Dieu, parce que l'homme avec sa parole et son esprit ne sont pas trois personnes, mais une. Chaque Dieu parfait n'est pas les forces hypostatiques dispersées dans l'air, la Parole de Dieu et Son Saint-Esprit, mais Chacun est hypostatique et parfait, de sorte qu'il n'y a pas de Dieu complexe, composé du parfait et de l'imparfait, mais un Parfait en Trois Parfait, super-parfait et super-parfait. Nous croyons et prêchons sans aucun doute que le Fils unique et Verbe lui-même issu du Père avant les siècles, Dieu d'une seule essence avec le Père par nature, par qui toutes choses sont nées, dans les derniers jours, par la grâce du Père, a été conçu dans le sein tout pur et tout immaculé de la Sainte Vierge, comme une semence divine, et s'est incarné sans transformation ni changement, c'est-à-dire réalisé en lui-même chair, animé par l'âme rationnelle et pensante, et est devenu un homme parfait, tout en restant Ce qu’Il était, un Dieu parfait. Car la Sainte Vierge n'a pas conçu un homme, mais Dieu par nature, Fils éternel et Verbe de Dieu, qui s'est incarné d'elle. Après tout, pour chaque femme, la conception se produit après l'injection de la semence du mari, et la semence du mari est conçue : et la semence est une hypostase, tandis que la femme, avec la conception, donne son propre sang, et une combinaison se produit lorsque le sang est réalisé dans la semence mâle, et la semence elle-même devient pour eux une hypostase, une hypostase commune à la fois pour elle-même et pour le sang féminin. Ce n'est pas le cas de la Sainte Vierge - car la conception n'est pas issue d'une semence mâle, mais après le consentement de la Sainte Vierge, le Saint-Esprit est venu sur elle selon la parole du Seigneur, que l'ange a prononcée, la purifiant et lui délivrant la puissance capable de recevoir la Divinité du Verbe, puis la Sagesse et la Puissance hypostatiques du Dieu Très-Haut, le Fils de Dieu, consubstantiel au Père, comme la semence divine, l'ont éclipsée et s'est façonnée à partir de l'Elle immaculée et la plus pure. le sang est chair, animée par une âme rationnelle et pensante, devenant elle-même son hypostase. C'est ainsi que, étant Dieu par nature par le Père, Il est aussi devenu Homme par nature par la Mère. Et Un seul et même est à la fois Dieu vraiment parfait et Homme infailliblement parfait par nature, une hypostase dans deux natures inséparables. Car nous ne confessons pas un homme déifié, mais Dieu incarné et fait homme – car « le Verbe s'est fait chair ». Et nous proclamons l’Unique et le Même comme étant entièrement Dieu et entièrement homme – Dieu entier avec Sa chair, et entièrement Homme avec Sa Divine Divinité, et nous enseignons sur la nature unique et incarnée de Dieu la Parole. Et nous connaissons et proclamons deux naissances du Fils naturel de Dieu et de Dieu : l'une éternelle du Père, incorporelle et sans cause, et l'autre dans les derniers jours pour notre salut, incarné et fait homme de la Sainte Vierge, corporellement et dans le temps. C'est pourquoi nous prêchons la Sainte Vierge comme Mère de Dieu, comme ayant donné naissance à Dieu, qui s'est incarné d'elle véritablement et pleinement. Nous la reconnaissons également comme la Mère du Christ (après tout, elle a donné naissance au Christ), mais puisque l'impie Nestorius a abusé de ce mot pour renverser le mot « Theotokos », nous l'appelons non pas la Mère du Christ, mais plutôt la Mère de Dieu - la Mère de Dieu, après tout, sont d'autres mères de rois et de prophètes, et la seule Mère de Dieu est la Sainte Vierge Marie. Nous connaissons les deux natures d'un seul Christ, le Fils de Dieu, et de deux volontés et actions naturelles - car il agit sous chacune des formes et veut ce qui en est caractéristique, avec la participation de la seconde. Et même après l'incarnation du Fils de Dieu, nous servons la Trinité, et non la quaternité, un seul Père, un seul Fils de Dieu et de la Vierge, un seul et même Dieu et Homme, et un seul Esprit Saint pour toujours. Amen. Comme les saints de notre père Jean de Damas, la parole sur la foi contre les Nestoriens (1) Nous devons, ayant été sauvés de Dieu par son Fils unique, qu'il a donné en rançon pour nous, selon la parole du Seigneur, croire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, un seul Dieu et une seule essence de la Divinité en trois hypostases, et que la Parole de Dieu, pour l'amour de notre salut, sans transformation, s'est faite chair et a habité en nous (Jean 1 : 14), croire, en obéissant aux saints Évangiles - mais depuis le Le brouteur d'ivraie, utilisant des outils dignes de lui, a confondu et choqué le peuple de Dieu, a suscité le Saint-Esprit pour protéger la vérité, les bergers et les enseignants, comme des lumières dans le monde contenant la parole de vie (Phil. 2 : 15-16), et à travers eux nous a guidés vers le chemin royal. Ils nous ont appris à suivre la voie du milieu, sans dévier ni vers ce qui semble juste ni vers ce qui est évidemment gauche, et en les suivant de toutes nos forces, nous ne tomberons pas dans l’erreur. (2) Ainsi, nous croyons au Père, et au Fils et au Saint-Esprit, la Trinité consubstantielle, une seule Divinité, que dans trois hypostases, c'est-à-dire des personnes, toute la création adore et sert, et que le Fils unique et Verbe de Dieu, engendré du Père avant tous les âges, lui-même par la grâce du Père, sans transformation, est devenu chair du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, de sorte que la Divinité ne se soit pas transformée en chair naturelle (car la Divinité est immuable et immuable), et la chair n'a pas changé dans la nature de la Divinité (car la Divinité ne peut recevoir aucun ajout). (3) C'est pourquoi nous confessons en notre Seigneur Jésus-Christ, un de la Sainte Trinité, deux natures, chacune parfaite dans sa propre définition et essence, pour ne pas introduire de transformation ou de fusion, mais une hypostase, pour ne pas introduire une dualité de Fils ou une quatrième personne dans la Trinité - après tout, la nature crée « l'autre », et l'hypostase délimite « l'autre » et la personne 71 . Car si dans la Sainte Trinité, en parlant des trois hypostases de la Divinité, nous prêchons trois personnes, alors ceux qui confessent deux personnes en Notre Seigneur Jésus-Christ doivent en même temps confesser deux personnes. (4) Ainsi, nature, essence et image signifient espèce, c'est-à-dire communauté, comme la Divinité, l'humanité, tandis que l'hypostase et la personne sont une particularité et quelque chose existant en soi, par exemple tel ou tel, dans la Divinité - Père, Fils, Saint-Esprit, et dans l'humanité Pierre, Paul, Jean. (5) Tout comme il est impossible que la nature et la nature soient une seule nature en Christ, de même il est impossible que l'hypostase et l'hypostase soient une seule hypostase. S'il est possible que l'hypostase et l'hypostase soient une seule hypostase, et que la personne et la personne soient une seule personne, alors il est également possible que la nature et la nature en Christ soient une seule nature. (6) De même qu'il n'y a pas d'hypostase sans essence, mais que chaque hypostase n'a pas nécessairement sa propre essence, de même il n'y a pas d'essence sans hypostase, et il n'est pas nécessaire que ceux qui s'unissent aient leur propre hypostase privée. (7) De même que dans la Sainte Trinité, en parlant de trois hypostases, il n'est pas nécessaire que nous donnions la nature propre de chaque hypostase, mais les trois ont une nature et une essence commune de la Divinité, et aucune d'elles n'est insubstantielle, mais chacune n'a pas sa propre essence particulière, de même dans le Christ, parlant de deux natures, il n'est pas nécessaire de donner à chaque nature sa propre hypostase, mais les deux natures ont une hypostase commune de filiation, c'est-à-dire : [hypostase] du Fils de Dieu - car cette hypostase est le Fils de Dieu dans la Divinité et le Fils de la Vierge dans l'humanité, et chacune des natures n'est ni dépourvue d'hypostase ni n'a une hypostase particulière ; et de même que nous appelons ici trois hypostases une seule nature, de même nous disons ici que deux natures sont une seule hypostase. (8) Question : « Existe-t-il une hypostase sans essence ? Vous direz : « Pas question ». Ensuite, ils ont doté chaque hypostase de la Sainte Trinité de sa propre essence particulière. Mais ce n’est pas le cas. Si vous dites que les trois hypostases ont une seule et même nature, je dirai aussi que bien qu'il n'y ait pas de nature sans hypostase, les deux natures du Christ ont une seule et même hypostase. (9) Question : « S’il n’y a pas d’hypostase sans visage, mais qu’en Christ il y a deux hypostases, faut-il parler de deux personnes ? (10) De même que Pierre est une hypostase, mais deux natures, âme et corps, et selon une nature, c'est-à-dire l'essence spirituelle, il pense, et selon l'autre, c'est-à-dire l'essence corporelle, il est disséqué, 72 mais il y a un Pierre et une hypostase, tous deux faisant la première et subissant la seconde, et ni l'âme n'est disséquée, bien que Pierre soit disséquée, ni le corps pense, bien que Pierre pense, mais Pierre pense que dans la mesure où il a une âme, elle est disséquée parce qu'elle est corporelle - ainsi le Christ, étant une seule hypostase, mais ayant deux natures, Divinité et incarnations, a fait des miracles selon sa Divinité et a souffert selon son humanité, et ni sa Divinité n'a souffert, ni le corps n'a donné la vie, mais un seul Christ, une seule hypostase, une seule personne, a créé l'un comme Dieu et a enduré l'autre comme homme. Et de même que chez Pierre, l'âme donne la vie, les sentiments, le mouvement au corps, et le corps les reçoit, mais il y a une hypostase de l'humanité qui donne et de l'humanité qui reçoit, de même en Christ la Divinité donne, l'humanité reçoit, mais il y a une hypostase de la Divinité qui donne et de l'humanité qui reçoit. (11) Ainsi, si le Fils de la Vierge est devenu Fils de Dieu par grâce, c'est-à-dire deux filiations, l'une par nature et l'autre par grâce, et non pas un Fils, mais deux : car le Fils par nature et le Fils par grâce peuvent être appelés frères, mais jamais un Fils, parce qu'alors nous tous, adoptés comme fils de Dieu par grâce par le baptême, serons un Fils et une personne avec le Fils naturel de Dieu. (12) Nous ne disons pas que le Fils de la Vierge est devenu Fils de Dieu, ni que l'hypostase de l'homme est devenue Dieu, mais que le Fils de Dieu est devenu Fils de la Vierge, et que l'hypostase du Fils de Dieu est apparue comme homme. (13) « Dieu » est un nom, et « homme » est un nom, de même l'âme et le corps décrivent non pas une hypostase, mais une nature, et même s'ils sont appliqués à une hypostase, cela ne signifie pas la définition d'une hypostase, mais quelle est la nature de cette hypostase. Dieu le Père : « Dieu » ne signifie pas la propriété d'une hypostase, mais de quelle nature il s'agit, et « Père » signifie une propriété hypostatique. Pierre est un homme : « homme » indique de quelle nature il est, et « Pierre » désigne sa propre hypostase. (14) L'hypostase est considérée dans la nature, la nature dans l'hypostase, et c'est pourquoi nous parlons de deux natures dans le Christ, Divinité et humanité, et du Christ dans deux natures, Divinité et humanité, - après tout, le tout est en parties, et les parties dans leur ensemble. (15) L'âme et le corps sont des parties de Pierre, mais des parties du Christ sont la Divinité et l'humanité. (16) Il est courant que l'Écriture nomme parfois le tout par les deux parties, comme le dit le Seigneur : Craignez-le plus que celui qui peut détruire l'âme et le corps dans la Géhenne (Matthieu 10 :28). Ici, Il nomme le tout, c'est-à-dire une personne, par ses deux composantes. Et parfois - une des parties, comme le dit David : Que toute chair bénisse Son saint nom (Ps. 144 :21), signifiant « tout homme » - après tout, la chair sans âme ne bénit pas Dieu - et : Jacob est allé en Égypte avec [le nombre de] soixante-dix âmes ( Actes 7 :14), et son âme est entrée dans le fer (Her. 104 :18) - après tout, une âme sans corps n'est pas liée. (17) Ainsi, parfois l'Écriture appelle le Christ, parfois Dieu, parfois Homme, et parfois [en même temps] Dieu et Homme, et parfois elle parle de Sa Divinité, parfois de Son humanité, et parfois des deux. Ainsi, le haut devrait être attribué à sa divinité, le bas à son humanité, mais les deux - à une seule hypostase. (18) Les mots « Dieu parfait et Homme parfait » indiquent la perfection des natures et ne désignent pas des hypostases. « Dieu » est un indicateur de la nature, tout comme « l’homme ». Nous connaissons le Fils et la Parole de Dieu, qu'il est une hypostase parfaite, et qu'il est intemporel, et invisible, et incompréhensible, et intangible, et indescriptible, et impassible, et que ni la passion ni le reproche ne le concernent. Ainsi, puisqu'Il est une hypostase parfaite, Il est différent par rapport au Père - après tout, il y a un Père, un autre Fils et un troisième Saint-Esprit, c'est-à-dire une et une autre hypostase, comme le dit Grégoire le Théologien : « Car il y a l'une et l'autre, pour ne pas confondre les hypostases, mais pas l'une et l'autre, car les trois sont un et identiques dans la Divinité » 73, c'est-à-dire dans la nature. Car la Divinité est le nom de la nature et non de l'hypostase. L'existence éternelle, l'invisibilité, l'impartialité, la créativité, la volonté divine et toute-puissante, l'action toute-puissante, tout cela n'appartient pas à l'hypostase, mais à la nature - car ils sont également visibles dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit. Et ce qui se voit également dans toutes les hypostases consubstantielles est naturel, [et hypostatique] ce qui sépare une hypostase de l'hypostase consubstantielle, comme la non-générosité du Père et la naissance du Fils et la procession du Saint-Esprit. (19) Encore une fois, nous savons que la chair du Seigneur a une existence temporaire, et apportant de la non-existence à l'être, et des contours, et une taille, et une forme, et des membres, et des limites, et une tangibilité, et une vie humaine, et un mouvement, et un sentiment, et un mouvement d'un endroit à un autre, et une volonté humaine, et une action humaine, et une faim, et une soif, et un sommeil, et une pensée, et une peur, et une mélancolie, et un étranglement, et un crachat, et l'aide des anges, et la souffrance, la mort et tout ce qui est humain. Mais tout cela se rapporte à la nature et non à l'hypostase, car tout cela se voit dans chaque hypostase. Après tout, ce n'est pas le fait que quelqu'un ait un nez qui montre une hypostase, mais le fait que son nez soit retroussé ou crochu le sépare des hypostases consubstantielles - après tout, avoir un nez est naturel pour tout le monde, et un nez retroussé ou crochu détermine l'hypostase et la personnalité. Ainsi, ni l'humain n'est élevé au rang de Divinité, ni le Divin n'est ramené à l'humanité, bien que la chair participe au Divin - après tout, le Divin donne, mais n'est pas impliqué ; Il se donne, mais ne participe pas à la chair. Ainsi, ni le Divin ni l’humain ne définissent l’hypostase, mais désignent l’une et l’autre nature. (20) Nous savons, encore une fois, que la chair du Seigneur n'a jamais existé en elle-même et n'a eu aucun commencement ni cause d'existence, sauf le Fils et la Parole de Dieu, et que ce corps saint ou cette âme immaculée n'appartenait à personne d'autre que le Fils de Dieu, et toutes leurs propriétés sont à lui et sont considérées comme siennes, non comme sa nature divine, mais puisque la chair est à lui et à personne d'autre, alors toutes les propriétés de sa chair sont et sont considérées comme lui appartenant. Nous parlons donc d'une hypostase de la Parole et de la chair, et non de deux, car non pas l'une et l'autre, mais une. Après tout, s'il y a deux hypostases, alors l'une et l'autre, car l'hypostase signifie une autre personne - et s'il y a l'une et l'autre, alors il n'y a pas un, mais deux fils. (21) Il y a donc un Christ, pas deux. Car la chair a été réalisée, et on ne peut pas admettre qu'elle n'a pas été réalisée, mais qu'elle n'a pas été réalisée d'elle-même et qu'elle n'était pas celle de quelqu'un en dehors de Dieu le Verbe - après tout, l'existence ne signifie pas hypostase et hypostase, mais l'existence privée, séparée et isolée de chacun en soi, et qu'il est tel et tel et a sa propre personnalité. (22) Nous ne disons pas que la chair du Seigneur n'a pas d'hypostase ni de personne - parce que cela est impossible - mais nous affirmons qu'elle n'a pas d'autre hypostase ou personne que Dieu le Verbe - dont l'âme et le corps sont leur hypostase et leur personne. Donc, si cette chair appartenait à quelqu’un d’autre, et non à Dieu le Verbe, comme le Fils unique ? Après tout, nous avons noté que l'hypostase signifie telle ou telle personne, par exemple Pierre et Paul, et que Pierre et Paul ne sont pas un seul fils, et ni Pierre n'est Paul, ni Paul n'est Pierre. Donc, si nous disons, comme vous, qu'il y a deux hypostases, l'une du Fils de Dieu et l'autre du fils de la Vierge, alors ni le Fils de Dieu n'est le fils de la Vierge, ni le fils de la Vierge n'est le Fils de Dieu, à moins que, comme nous, par grâce. Et il est impossible que le Fils par nature et le fils par grâce soient un seul Fils - car un fils et un fils sont appelés frères s'ils sont fils du même père ou de la même mère, mais en aucun cas un seul fils, car nous, qui sommes devenus fils de Dieu par grâce, serons alors un seul fils avec le Fils de Dieu, et que ceux du ciel, de la terre et de l'enfer nous adorent - mais ce n'est pas le cas. Et que fils et fils sont plusieurs fils, l'apôtre dit : Car il convenait que Celui pour qui toutes choses et de qui viennent toutes choses conduisait plusieurs fils à la gloire (Hébreux 2 : 10). Voici, il y a plusieurs fils par grâce, et pas un. (23) Nous ne disons pas que le Verbe s'est transformé et est devenu chair, mais que le Verbe lui-même a habité dans le sein de la Vierge, comme une semence divine, et a pris de la Vierge de son sang immaculé et en lui-même une chair réalisée, animée par une âme rationnelle et pensante, et qu'en réalité la chair s'est réalisée et n'est pas née d'elle-même, mais en Dieu le Verbe, et n'a pas eu de semence ou quoi que ce soit d'autre comme hypostase, mais seulement Dieu - car l'hypostase de tout embryon est la semence, et son hypostase est Dieu la Parole 74. Et toute chair appartient à quelqu'un d'autre, mais celle-ci n'est autre que Dieu la Parole. Donc une hypostase. C’est ainsi que nous comprenons que le Verbe s’est fait chair (Jn. 1:14), et s'est incarné et est devenu homme, non qu'il ait été transformé (car la Divinité est immuable et immuable), et non que la chair se soit transformée en Divinité (car chacune est restée complètement dans les limites de sa propre nature), mais que cette chair sainte n'a eu d'autre commencement ni cause d'existence que le Fils lui-même et la Parole de Dieu, et n'est devenue l'apanage de personne d'autre que Lui, et qu'en Lui elle s'est réalisée, et qu'en Lui l'union des natures, Divine et Divine, a pris lieu. humain, sans aucune fusion, transformation ou changement. (24) Sur le sens dans lequel on parle de la souffrance de la Parole. Nous ne disons pas que la Parole a été ridiculisée ou soufferte dans sa nature, mais comme il est lui-même devenu une hypostase de la chair, et que la chair lui appartient et à personne d'autre, et qu'il n'y a pas l'un et l'autre, mais un seul et même Fils, et le Christ et le Seigneur, alors les passions de sa chair lui appartiennent, car elles sont les siennes et celles de personne d'autre. (25) Tout comme mon âme m'appartient, et non à un autre, et mon corps est à moi, et non à un autre, et toutes les propriétés de mon âme et de mon corps sont à moi, et non à un autre, mais les propriétés de mon âme ne sont pas les propriétés de mon corps, ni les propriétés du corps - mon âme, mais la dissection et le flux sont inhérents au corps, et non à l'âme, la raison et la piété sont inhérentes à l'âme, et non au corps, mais les deux sont à moi, car c'est moi qui raisonne avec l'âme, mais nous sommes disséqués avec le corps - donc Dieu le Verbe souffre la chair et fait des miracles par le Divin, et ni la Divinité ne souffre, ni la nature de la chair ne fait de miracles, bien que l'action divine soit apparue à travers l'humain. (26) Ainsi, il est impossible de dire ou de penser autre chose sur Dieu que ce qu'Il nous a Lui-même révélé à travers les Saintes Écritures, et il est impossible de dire à Dieu : Pourquoi as-tu... fait cela ? (Rom. 9 :20). Car le Seigneur fait ce qu'il veut (Ne. 134 : 6), et il n'est pas nécessaire de dire avec des pensées humaines : comment est-ce possible ? Dieu est fidèle, mais tout homme est menteur (Rom. 3 : 4). Parce que dites-moi : comment sait-on que Dieu a tout créé ? Comment le Père a-t-il engendré le Fils ? Ou comment le Saint-Esprit ne naît pas, mais continue ? Ou comment la Parole s’est-elle faite chair (Jean 1 :14) ? Et nous avons appris des Saintes Écritures que le Fils est né et que le Saint-Esprit procède, et que « la Parole s'est faite chair », et comment, personne ne le sait, sauf le Père lui-même, et le Fils engendré qui s'est fait chair, et le Saint-Esprit sortant. (27) Quel est ce mystère extraordinaire, caché de génération en génération (Col. 1, 26), que les sages et les dirigeants de cet âge ne connaissaient pas, sinon la parole sur la Croix, la folie de prêcher que Dieu s'est fait homme et a été crucifié ? Après tout, Abraham était un ami de Dieu, mais est mort, Moïse le législateur, mais est mort, Isaïe le prophète, mais a été scié, Jérémie a été sanctifié dès le ventre de sa mère, mais a été jeté dans une fosse sale (Jér. 38 :6) et est mort, et Jean dès le sein de sa mère a été rempli du Saint-Esprit, mais sa tête a été coupée, et rien de tout cela n'a été considéré comme une folie, mais seulement la parole sur la Croix, parce que Dieu est devenu homme. et le Seigneur de gloire fut crucifié. C'est ce qui est incroyable, fou et impossible pour les gens, que Dieu soit visible et moqué. C'est la puissance de Dieu pour les fidèles, qu'il peut faire ce qu'il veut. C'est un secret extraordinaire et indescriptible. Car s’ils avaient su que le Fils de la Vierge est Dieu et Seigneur de gloire, ils ne l’auraient pas crucifié. Ainsi, l'invisible est vu, et l'impassible souffre, tout en restant impartial. Car Il souffre de la nature de la chair et reste impartial envers le Divin - car le Divin est impartial, bien qu'il soit hypostatiquement uni au corps souffrant. Il est donc nécessaire de garder les Écritures cohérentes, et que la Parole s'est faite chair et a habité en nous (Jean 1 : 14), et qu'Il est le Fils de David et le Seigneur de David, et le Fils d'Abraham, et qu'Il a pris chair et a pris la postérité d'Abraham (Héb. 2 : 16), qu'était-il avant Abraham, et qu'est-ce que l'homme, et qui peut Le connaître ? (Jér. 17 :9), et qu'Il est l'Homme qui vient après Jean et était avant lui (Jean 1 :15), et que Sa chair est le pain de vie qui descend du ciel (Jean 6 :48-51), et que personne n'est monté au ciel sauf celui qui est descendu du ciel (Jean 3 :13), et que le deuxième Adam est le Seigneur du ciel (1 Cor. 15 :47), et que le Fils de l'Homme, dont il est dit de la nature : Poussière, tu retourneras à la poussière (Genèse 3 : 19), tu es assis sur le trône, et la création Le sert, et la Trinité n'a pas reçu d'addition, et maudit est quiconque se confie en l'homme (Jér. 17 : 5). (28) Comment tout cela peut-il être en accord l'un avec l'autre, si le Fils et la Parole de Dieu et Dieu par nature ne sont pas devenus le Fils de la Vierge, l'Homme, deux natures, une hypostase, Il est l'éternel, devant Abraham et Jean et le Seigneur de David, invisible, impassible, intangible comme Dieu - et Lui, récemment devenu Homme, et Lui comme Homme est visible, tangible, passionné, livré au reproche, bien que sa nature divine ne soit rien qui n'y soit soumise. (29) Car l'Écriture dit qu'il a reçu la postérité d'Abraham (Héb. 2:16), et celle de la postérité de David selon la chair (Rom. 1:3), à la fois fils de David et fils d'Abraham (Matthieu 1:1), parce que de la lignée d'Abraham et de la postérité de David étaient la Vierge et la chair enlevée d'elle par la Parole, et parce que la chair était de notre nature, et non d'une seule substance avec le Père, et n'est pas descendue du ciel, mais la Le Verbe s'est fait chair, parce qu'il est lui-même devenu une hypostase de la chair et qu'il est une seule hypostase ; mais il a habité en nous pour montrer la différence et l'immuabilité des natures - après tout, une nature est l'habitant et l'autre est la demeure. Car la semence reçoit aussi un corps du sang de la femme, et une hypostase de la semence, et une autre hypostase de la femme, et le sang se rapporte à l'hypostase de la femme, mais non pas deux corps, et non pas deux hypostases de la semence et du corps qu'elle a reçu de la femme, mais un corps et une hypostase dans les deux natures de l'âme et du corps. Ainsi le Fils de Dieu était une hypostase parfaite, et bien qu'il ait reçu de la Sainte Vierge une chair animée, il n'y a pas deux hypostases, mais une hypostase dans deux natures : car ce qui est naturel est ici au-delà de la nature et de la pensée. (30) C'est ainsi que Christ est Dieu. La Vierge qui lui a donné naissance est donc la Mère de Dieu. Car celle qui a donné naissance à Dieu pourrait à juste titre être appelée la Mère de Dieu, non pas parce qu'elle a donné naissance à un Dieu pur, ou que la Divinité du Fils unique a commencé par elle, mais parce qu'elle a porté dans son sein le Dieu incarné d'elle - après tout, si la Mère de Dieu n'est pas la Mère de Dieu, alors Celui qui est né n'est pas Dieu. Après tout, il n’est pas devenu Dieu après être né d’elle, mais, étant Dieu, il s’est incarné d’elle et est né Dieu incarné. (31) Après tout, il existe d'autres mères du Christ. Car Jérémie a été oint et sanctifié dès le sein de sa mère, et Jean dès le sein de sa mère a été rempli du Saint-Esprit, et tous les prophètes, prêtres et rois sont oints du Seigneur, et tous les chrétiens sont oints 75. Tu es sorti pour sauver ton peuple, pour sauver ton oint (Hab. 3 : 13). Car il n’y a pas eu d’autre Mère de Dieu, il n’y a pas d’autre Mère de Dieu et il n’y en aura jamais. Il est donc juste et digne que celle qui a donné naissance au Dieu réellement existant et au Fils de Dieu incarné soit appelée la Mère de Dieu. (32) Il n'y a pas d'hypostase sans visage. Ainsi, s’il y a deux hypostases, alors il y a certainement deux personnes, même si elles assimilent mutuellement leurs actions et leurs souffrances. (33) Si nous disons qu'il y a une seule nature du Christ, sa divinité et son humanité, nous introduisons la fusion et la transformation de ses natures et attribuons la souffrance à la nature divine. Si nous disons qu'il y a deux natures du Christ, alors nous gardons l'union intacte et la Divinité impassible et non transformée. Et si nous parlons de deux hypostases, nous introduirons deux fils et adorerons la quaternité des hypostases, et la Trinité sera quaternaire, que cela nous plaise ou non - après tout, si vous ajoutez trois et un, il est impossible de ne pas dire quatre, et les choses existantes et nommées ne peuvent qu'être comptées. Si nous disons que le Christ a une hypostase et deux natures, tout sera correct - comme on dit que l'âme existe et vit dans le corps, et que le corps est appelé le vêtement de l'âme, mais il n'y a pas deux hypostases, mais deux natures et une hypostase, disons Pierre ou Paul. (34) Car si deux hypostases de même essence, jumeaux d'un père et d'une mère, semblables en tout, n'étaient pas appelés un seul fils, comment deux hypostases d'essence différente, nées de l'une et de l'autre nature, deviendraient-elles un seul Fils ? (35) Pourquoi la création est-elle adorée avec le Créateur, s'ils ne sont pas de même nature, ni de même hypostase ? Après tout, si, à votre avis, le Fils de Dieu et le Fils de la Vierge ne sont pas de la même nature ni de la même hypostase, alors comment sont-ils un et non deux ? Après tout, Pierre et Paul, bien qu’ils aient la même nature, la même grâce et la même dignité apostolique, ne sont pas une seule personne ni un seul apôtre. (36) De même que dans la Sainte Trinité, les trois hypostases, en raison de leur identité naturelle et de leur transition l'une dans l'autre, sont et sont appelées un seul Dieu, de même dans notre Seigneur Jésus-Christ les deux natures, en raison de leur identité hypostatique et de leur transition l'une dans l'autre, sont un seul Fils - car le nom « Fils » se réfère à l'hypostase et non à la nature. Et tout comme il y a une seule adoration des Trois, alors il y a une seule adoration ici, car s’il n’y a pas une seule nature et pas une seule hypostase, pourquoi y a-t-il un seul Fils, une seule dignité et une seule adoration ? (37) De même qu'on ne peut toucher une épée flamboyante, non à cause de la nature propre du fer, mais à cause de la nature du feu uni hypostatiquement au fer, de même la chair du Seigneur est adorée non à cause de sa propre nature, mais parce qu'elle est unie hypostatiquement à Dieu la Parole. (38) Si Dieu la Parole est le seigneur du Christ, comment peuvent-ils ne faire qu'un ? Après tout, maître et esclave ne pouvaient pas devenir un seul fils. (39) Si Dieu le Verbe est le Seigneur du Christ, ils n'ont pas la même dignité - après tout, la domination et l'esclavage ne sont pas la même dignité. (40) Si ce n'est pas la personne de l'Éternel et du Unique qui a été insultée, alors c'est une autre personne - mais si c'était l'une et l'autre personne, alors ils ne sont pas unis même en personne 76 . (41) Si le corps souffrant appartenait au Fils unique de Dieu, alors la souffrance Lui appartenait aussi : et si c'était un autre fils, alors et sinon deux fils ? (42) Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont tout en commun, sauf l'hypostase. Par conséquent, si vous parlez d’union non hypostatique et d’incarnation, vous reconnaîtrez également l’incarnation du Saint-Esprit par les Pères. Après tout, si nous reconnaissons que l'incarnation s'est produite par grâce, par identité de volonté, dans la relation et l'amour, nous affirmerons l'incarnation à la fois du Père et de l'Esprit - car la volonté, la grâce et l'amour du Père, du Fils et du Saint-Esprit ne font qu'un. S'il porte le même nom, alors Il n'est rien de plus que nous : après tout, Il leur a donné le pouvoir d'être enfants de Dieu (Jean 1 : 12) et j'ai dit : vous êtes des dieux, et vous êtes tous fils du Très-Haut (Her. 81 : 6). Dieu est à la fois le Père et le Saint-Esprit. (43) S'il y a deux hypostases, l'une venant uniquement du Père et l'autre uniquement venant de la Mère, alors il n'y en aura pas une seule et même sans père et sans mère. (44) Si l'incarnation est considérée comme une union par grâce, alors Dieu est devenu homme à plusieurs reprises, quoique dans une plus ou moins grande mesure - après tout, il vit en nous et nous sommes son église. (45) Je ne donnerai pas ma gloire à un autre (Ésaïe 42 : 8), dit Dieu. Alors comment le fils de la Vierge sera-t-il glorifié auprès de Dieu s'il est d'une autre nature et d'une autre hypostase ? (46) Ceux de même essence ne sont pas comparés entre eux en essence - après tout, personne ne compare Pierre à Paul en essence, car l'essence est une - mais ceux d'une autre essence sont comparés en essence, et non en hypostase - après tout, personne ne dit que Jean est plus haut que ce cheval. L'âme et le corps sont différents par essence, mais une seule hypostatique. Ainsi, avoir des membres est une caractéristique du corps, et les organes des sens appartiennent au corps, et la capacité sensorielle appartient à l'âme, et pour cette raison, ils ne diffèrent pas les uns des autres par l'hypostase, car il est naturel que le corps ait des membres et des organes sensoriels, et il est également naturel que l'âme ait la capacité sensorielle et agisse à travers le corps, car le corps est l'instrument de l'âme. Cette différence est donc naturelle et définit la nature. Et que Paul est chauve, et Pierre a les cheveux épais, que l'un a le nez retroussé, et que celui-ci a le nez crochu, [il y a une différence hypostatique et définit les hypostases] 77. Le fait de recevoir ou non des crachats et des étouffements ne détermine pas l'hypostase - car toute la nature humaine est sujette aux crachats et aux étouffements, mais la nature du Divin n'y est pas sensible. Ainsi, quand on a craché sur Christ, on a craché sur la chair, mais la Divinité était imperméable aux crachats - de même, lorsqu'Il a été frappé et souffert, la nature charnelle l'a accepté, mais pas la Divinité. Après tout, même lorsqu'on crache sur une personne simple, le corps l'accepte, mais l'âme en aucun cas, et malgré cela, l'âme n'a pas d'hypostase différente, ni de visage différent, autre que celui du corps. Car avoir des membres et un visage visibles et crachants, ou ne pas avoir de membres et un visage visibles ou crachants, appartient à la nature. Car le visible et l’invisible, le matériel et l’immatériel, l’imageable et l’indescriptible, sont les différences de la nature. (47) Qu'est-ce que l'hypostase et le visage ? L'hypostase signifie exister par elle-même et être différente, et la personne signifie agir séparément et séparément. [La chair] du Seigneur n'a jamais existé en soi et n'était pas quelqu'un d'autre que Dieu le Verbe, et elle n'a pas agi séparément de Lui, tout comme l'âme et le corps, car le corps et l'âme ne sont pas l'un et l'autre, et le corps n'appartient pas à l'un, et l'âme à l'autre, et ils n'agissent pas séparément, mais l'âme agit à travers le corps, et la volonté et l'action divines ont agi à travers l'âme et le corps, à travers l'union et la volonté de l'âme et le mouvement du corps. (48) Chaque hypostase désire, agit et se déplace séparément et séparément : c'est la propriété de l'hypostase, et donc l'hypostase et la personne sont identiques. Et seulement dans le Divin, chaque hypostase ne désire pas séparément et n'agit pas séparément, mais il y a une volonté, une action, un mouvement des trois hypostases, et seule la non-générosité est la propriété de l'hypostase du Père, seule l'engendrement est celle du Fils, et seule la procession est la propriété du Saint-Esprit. Si vous croyez que notre Seigneur Jésus-Christ a deux hypostases, alors il faut que chacune d'elles désire et agisse séparément et séparément, et qu'elles ne soient unies ni dans l'action ni de toute autre manière. S’ils sont unis dans l’action et la volonté, alors ils ne forment qu’une seule hypostase et une seule personne. (49) On peut dire que la Vierge a donné naissance à Dieu le Verbe, et que le Fils et Verbe de Dieu n'est pas né d'une femme. Car nous connaissons deux naissances du Fils unique et de la Parole de Dieu : l'une pré-éternelle incorporelle et selon la Divinité par le Père seul, par laquelle il n'est pas né d'une femme et n'a pas de mère, et une autre naissance - dans les derniers temps par la Mère seule pour l'amour de notre salut, par laquelle il n'a pas de père. Selon la première naissance, il n'est pas né d'une femme, mais selon la seconde naissance, il est né d'une femme - car il n'a pas eu le commencement et la cause de l'existence divine d'une femme, mais seulement du Père, et le début de l'incarnation et du devenir homme - du Saint-Esprit et de la Vierge Marie. Car beaucoup de choses sont dites de différentes manières et semblent contradictoires à celui qui regarde avec inattention - après tout, à propos de la Transfiguration de Dieu, un évangéliste dit : après six jours (Matthieu 17, 1), un autre mais après huit jours (Luc 9, 28), et ils ne seront pas d'accord si vous regardez attentivement - mais pour quelqu'un qui est attentif, ce n'est pas un désaccord, mais un accord. Après tout, celui qui a dit six jours ne compte ni le jour où le Seigneur a dit cela ni le jour de la Transfiguration, mais celui qui a dit huit jours plus tard a compté les deux. (50) La nature est une communauté d'espèces, comme la Divinité, l'humanité ; le nom « Dieu » est tantôt utilisé pour la nature divine, comme on dit « un Dieu », c'est-à-dire une seule Divinité, et parfois pour l'hypostase, comme on dit : « Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit », et nous transférons ce nom de la désignation de la nature, tout comme « Dieu ». C'est pourquoi nous disons : l'un est Dieu et l'autre est l'homme, c'est-à-dire que l'un est la nature de la Divinité et l'autre est l'humanité. Et saint Grégoire le Théologien écrit à Clidonius : « Car il y a deux natures, Dieu et l'homme, parce que tous deux sont âme et corps » 78 . Et encore une fois, nous disons : « Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, et l’homme Pierre et l’homme Paul ». (51) L'hypostase est telle et telle, Pierre et Paul, Et Pierre n'est pas Paul, et Paul n'est pas Pierre, mais l'un et l'autre, et deux, et non un, bien qu'ils aient une nature commune, et Pierre et André ne sont pas un, mais deux, bien qu'ils aient une nature commune, et un père et une mère, et la même grâce et dignité - car rien ne peut créer un fils sauf l'identité de l'hypostase. (52) De même que chez les saints pères, l'essence et la nature ne font qu'un, de même l'hypostase et la personne ne font qu'un. (53) Le Fils unique et éternel de Dieu et le Fils de la Vierge sont-ils d'une seule nature, ou de deux ? Une personne ou deux ? Une volonté de la Divinité et de l'humanité, ou deux, l'une et l'autre ? Une action de la Divinité et de l'humanité ou deux, l'une et l'autre ? La filiation naturelle et la filiation par grâce sont-elles une chose, ou sont-elles les deux ? Le Fils de la Vierge est-il un serviteur de Dieu ? L’esclavage et la domination sont-ils une vertu ou l’une et l’autre ? Ils ont craché au visage du Fils unique et éternel, mais à quel visage ? Lorsque Gabriel fut envoyé et parla à la Vierge au nom de Dieu, son visage et celui de Dieu étaient-ils les mêmes ? S'il y a une et une autre nature, et une et une autre volonté, et une et une autre action, et une et une autre hypostase, et une et une autre filiation, et une et une autre dignité, et une et une autre personne, pourquoi n'y aurait-il pas deux fils ? (54) Il est impératif d'observer ceci : la Divinité est impassible et immuable, Dieu a trois hypostases adorables, et l'une croit en la Sainte Trinité et est baptisée, et ne sert pas la création, et maintient l'accord dans les Saintes Écritures, anciennes et nouvelles. Épître, comme au nom de Saint Pierre, évêque de Damas 79, au faux évêque de Dara 80, jacobite Les sages ont ce sage dicton : « Et le bien n’est pas bon s’il n’est pas fait avec bonté. » Et à propos des fils des Juifs, l'apôtre divin témoigne qu'ils ont du zèle pour Dieu, mais pas selon le raisonnement (Rom. 10 : 2), non pas pour les louer, bien sûr, mais avec reproche. Le zèle de la piété est bon, mais en combinaison avec l'amour, le vice est dégoûtant - mais celui qui l'accepte [en lui-même] est digne de pitié. Je déteste l'abcès, mais je prends soin du membre [affecté] alors qu'il n'est pas encore complètement inutile et, comme on dit, je mets tout en œuvre, je recherche tous les arts, je prépare un remède à la maladie et j'invoque Dieu comme assistant, poussé par l'attraction et le respect pour mes semblables et les mêmes et [essayant] de conjurer les reproches de l'extérieur. Donc, si je peux convaincre, alors je donnerai santé et gratitude pour cela, et sinon : "Iattatai ! Oh, malheur à moi ! Iattatai" - je délivrerai mon bien-aimé pour qu'il soit retranché, avec douleur, mais je le trahirai quand même, en évitant la communication, afin que le mal, s'étant propagé, n'augmente pas les dégâts, et je m'écrierai avec le prophète, non pas avec moquerie, mais avec tristesse : Nous avons guéri Babylone, mais nous n'avons pas été guéris (Jér. 51:9), en ajoutant la raison : « parce qu’il ne le voulait pas » (cf. Jér. 50:33). Car la maladie et l’acceptation du traitement sont volontaires. C'est ce qui m'a poussé à écrire : pas une querelle, pas une envie, pas un reproche, pas le désir de prendre le dessus ou de s'exprimer, pas de haine, mais un regret dont la cause est l'attirance pour Dieu et le prochain. Si vous doutez, il est dit : Mon âme ne sera pas contente de vous (cf. Hab. 2 :4), car c'est ce que Dieu nous a donné de faire : exhorter, instruire, convertir, courtiser, creuser, engraisser, guérir l'infertilité. Et nous appelons aussi l'infertilité l'infertilité, comme « sans voix » - un chanteur avec une mauvaise voix : malheur à moi si je ne prêche pas la bonne nouvelle (1 Cor. 9 :16), et si j'enterre mon talent, et par indécision je deviens méchant et paresseux (Matthieu 25 :25), alors je serai éloigné de la joie de mon Seigneur. Acceptez donc la parole de guérison, résonnant avec la grâce de l'Esprit, afin que Dieu se réjouisse et que l'Église partage la réjouissance. La Croix du Seigneur l'a rendu un pour ceux qui sont sur terre et ceux qui sont au ciel. (2) Puisque toute notre discussion portera sur la nature, disons qu'Arius et Eunome et leurs serviteurs, peu importe à quel point ils sont polythéistes et impies, parlaient ouvertement de la Divinité sainte et essentielle, c'est-à-dire de la Trinité d'origine unique et consubstantielle, comme s'il s'agissait de trois essences, divisant la nature avec les hypostases et pensant dans leur ignorance que l'hypostase et la nature sont une seule et même chose. Sabellius le Libyen a inconsidérément craché « une hypostase », en combinant délibérément trois et, en raison de l'unité de l'essence, en les mélangeant en une seule, considérant l'hypostase égale à la nature 81 . Dans l'économie la plus bonne et la plus salvatrice de l'unique de la Sainte Trinité de Dieu le Verbe, le Fils unique du Père, notre Seigneur Jésus-Christ, le malheureux et mauvais adorateur de l'homme Nestorius, qui a péri d'une mort mauvaise, avec Diodore 82 et Théodore de Mopsuestia 83, reconnaissant deux natures, séparent l'hypostase et, selon les deux natures, ils parlent de deux hypostases et disséquent l'unique Fils, Christ et le Seigneur en deux fils et deux personnes, parce qu'ils supposent que l'hypostase est identique à la nature. Dioscore 84 et Sévère 85 et leur hydre à plusieurs têtes, et donc sans tête 86, ayant établi une seule hypostase, ont déclaré que la nature était une, ne comprenant ni de quoi ils parlaient ni ce qu'ils affirmaient (1 Tim. 1 : 7) - car ils pensaient aussi de la même manière à la nature et à l'hypostase, et dans leur méchanceté, ils ne s'arrêtaient pas là, mais imaginaient que dans la Divine et la Sainte Trinité il y avait trois essences et natures particulières, et une commun, inconnu comme existant dans la spéculation et dépourvu d'hypostases. Et ils ne savent pas, les plus nobles et les plus sages, que ceux qui adhèrent à la piété ne doivent pas suivre en tout les opinions des sages extérieurs, 87 mais être d'habiles changeurs de monnaie et reconnaître la monnaie de la vérité, en distinguant l'authentique de la contrefaçon. (3) Mais ce ne sont pas des enfants de piété, des hérauts de la vérité - suivant la loi de Dieu et guidés par la lumière de la connaissance divine, ils n'ont pas trop réfléchi et n'ont pas été plus justes qu'ils ne devraient l'être, mais, ayant parcouru le chemin royal du milieu, ils n'ont pas dévié à gauche, ne se sont pas tournés vers ce qui semble juste, et n'ont pas corrigé le déséquilibre par le déséquilibre, mais entre deux maux, se tenant dans les limites de la vérité et évitant la déviation dans un sens ou dans l'autre, ils ont secrètement enseigné une essence et trois hypostases de la Sainte Trinité, éclairée par elle-même. Et au contraire, comme le dit Grégoire qui parle Dieu, dans l'économie salvatrice, ils ont défini deux essences ou natures, mais une hypostase ou personne, et cette essence et nature sont identiques, ainsi que personne et hypostase 88. Et entre l'essence-nature et l'hypostase-personne, il y a une énorme différence, la même qu'entre le général et le particulier. (4) Donc, premièrement, si vous le voulez bien, après avoir examiné ce qui concerne la nature et l'hypostase et ayant appris le sens de chacun de ces mots, nous saurons ainsi clairement s'il faut parler d'une seule nature en Christ ou de deux. Et que l'objectif soit prédéterminé - non pas chasser la vérité par la discorde, mais suivre son chemin avec curiosité - car c'est ainsi que celui qui la cherche la trouve. Tournez-vous vers moi, est-il dit, et je me tournerai vers vous (Zach. 1:3) et là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux (Matt. 18:20), mais vous demandez et ne recevez pas, parce que vous demandez mal (Jacques 4:3) et s'il y a parmi vous de l'envie, des disputes et des désaccords, alors n'êtes-vous pas charnels et n'agissez-vous pas selon la coutume humaine (1 Cor. 3:3) et vous ne pouvez pas croire en Moi, recevant la gloire des hommes (cf. Jean 5:44). (5) Commençons cependant le raisonnement par ceci. Basile, porteur de Dieu, dit dans sa lettre à Amphilochius : « L'essence et l'hypostase ont la même différence que le général et l'individuel. » Et un peu plus bas : « Le nom « essence » nous représente un certain concept indéfini qui, en raison de la généralité de son sens, n'est lié à rien, et « hypostase », par la manifestation de traits distinctifs, représente et limite le général et l'illimité dans quelque chose spécifique » 89. Qui, attaché à la vérité, ne reconnaît pas combien est grande la différence entre la nature et l'hypostase ? Après tout, si l'essence et l'hypostase ne font qu'une, et que le Fils est d'une seule essence avec le Père, alors ils auront une hypostase, ou, étant une hypostase différente ; Ce sera d’une autre nature. Et de même que le Fils est consubstantiel, de même il sera également trouvé d'une seule hypostase, ou bien, de même qu'il est une autre hypostase, il sera aussi, par un traitement licite, d'une autre substance. Il en va de même pour l’humanité : si ce qui existe est une hypostase, et si la nature humaine existe comme une hypostase, alors, de même que toute l’humanité est une seule nature indivisible, elle sera également une seule hypostase indivisible. (6) Si vous dites qu'une chose est la sainte Divinité, et une autre est l'économie sainte pour nous, répondez-nous à la question : si la nature et l'hypostase sont une seule et même chose, alors vous, qui confessez le Christ à partir de deux natures 90, ne devez-vous pas également le considérer à partir de deux hypostases ? Et nos arguments ne vous obligeront-ils pas soit à ne pas oser parler de deux natures par rapport au Christ, soit à reconnaître en Lui deux hypostases ? Si la nature et l'hypostase sont une seule et même chose, et que vous dites qu'une nature est dans le Divin et l'autre dans sa chair, alors admettez qu'une hypostase est dans sa Divinité et l'autre dans son humanité. (7) Si la nature et l'hypostase sont une seule et même chose, et si le Christ est consubstantiel à Dieu le Père et consubstantiel à nous, alors il sera consubstantiel au Père et à nous : et [toutes] les hypostases de la Divinité et de l'humanité seront d'une seule hypostase. Si la nature et l’hypostase sont une seule et même chose, alors pourquoi ne parlez-vous pas de la différence des hypostases, ainsi que des natures, par rapport au Christ ? Que nature et hypostase ne soient pas la même chose, cela a été suffisamment prouvé pour ceux qui ne sont pas aveuglés par la raison. (8) Je veux dire l’hypostase en elle-même – car le mot « hypostase » a plusieurs significations. Car parfois cela signifie auto-hypostase et auto-existence, et quand quelque chose n'a pas d'existence chez un autre et n'est pas un signe accidentel, comme les saints Pères utilisaient parfois ce mot en relation avec l'essence 91, parfois - quelque chose qui existe en soi, c'est-à-dire un être indivisible 92, parfois - quelque chose qui n'est pas sujet et inexistant 93, et parfois - le sujet d'un énoncé. (9) C'est pourquoi, abandonnant l'entêtement, enseignez fidèlement la parole de vérité (2 Tim. 2:15) et, comme les saints pères, ne dites pas que la nature et l'hypostase sont identiques, mais reconnaissez plutôt la nature privée et séparée comme hypostase. Et ce qu'il ne faut pas dire des natures privées, nous l'apprenons ici. (10) Si vous professez des natures particulières dans la Sainte Trinité, alors pour vous elle est d'essences différentes, et Arius est ressuscité. Si, cependant, vous donnez à chacune des hypostases divines de la Sainte Trinité une essence distincte, et que, selon leur essence commune, vous les confessez consubstantielles, et que l'essence et l'hypostase sont identiques, alors, à votre avis, vous obtiendrez une quaternité d'hypostases, trois particulières et une commune, et une quaternité d'essences similaires. Et chaque hypostase aura deux natures et hypostases, une générale et une particulière, et elles se révéleront être de la même essence et d'essences différentes, de la même hypostase et d'hypostases différentes. Et qui ne rit pas, ou plutôt ne pleure pas les excès de la folie. N'est-ce pas un non-sens, n'est-ce pas une invention d'un esprit possédé par un démon maléfique, une sombre invention de démons et les ténèbres de la tromperie hellénique ? Lequel des hommes porteurs de Dieu a jamais dit une chose pareille, à moins que vous ne nous présentiez comme le treizième apôtre de votre saint Aristote 94 et ne préfériez l'idolâtre à l'inspiré de Dieu ? Mais revenons à notre sujet. (11) Après tout, bien qu'il n'y ait pas de nature en dehors de l'hypostase, ni d'essence en dehors de la personne, l'hypostase et le visage, au contraire, n'existent pas sans essence - car cela n'arrive pas - néanmoins, l'essence et l'hypostase, la nature et la personne ne sont pas la même chose. Parce que l'essence n'est pas identique au réalisé, et l'hypostase à l'hypostatique, car ce qui est dans quelque chose est une chose, et ce dans lequel il se trouve en est une autre. Après tout, ce qui est réalisé, c'est ce qui est contemplé dans l'essence, c'est-à-dire l'ensemble des propriétés accessoires qui révèlent l'hypostase, et non l'essence elle-même. Ce qui est hypostatique n'est pas une hypostase, mais est considéré dans l'hypostase. L'essence signifie, quoi qu'il en soit, qu'elle existe sous une forme : soit seule, soit avec une autre, soit dans une autre - seule, comme l'essence du feu, avec une autre, comme âme et corps (parce qu'ils ont [une] hypostase l'un avec l'autre), dans une autre, comme le feu dans une mèche et comme la chair du Seigneur dans son hypostase sans commencement. Parce que l’hypostase signifie quelqu’un ou quelque chose de spécifique qui peut être pointé du doigt, et « hypostase » signifie l’essence. L'hypostase est déterminée par les propriétés distinctives d'un visage. Et la définition « hypostatique » [montre] qu’il ne s’agit pas d’un signe fortuit qui existe chez un autre. Après tout, si ce qui est dans quelque chose est identique à ce dans quoi il est, alors il est temps pour vous d'identifier la vertu et le vertueux, et par un traitement licite, le mal et celui en qui il y a du mal, et à votre avis le diable sera le mal et son Créateur sera le créateur du mal, et puisque le signe fortuit [est présent] en essence, il se révélera être l'essence, et ce sera le signe fortuit. Ou, puisque le corps est animé (je veux dire humain), alors, à votre avis, ce sera une âme. Qui peut supporter une confusion aussi folle ? (12) Par conséquent, nous savons avec certitude qu'il n'y a pas d'essence en dehors de l'hypostase, mais nous n'identifions pas l'hypostatique avec l'hypostase et le réalisé avec l'essence, mais l'hypostase est réalisée et l'essence est hypostatique. Après tout, nous savons que l'essence de la Sainte Divinité est hypostatique (car elle est dans trois hypostases) et que de la même manière chacune des hypostases est réalisée (car elles résident dans l'essence de la Sainte Divinité). Et par rapport à l'ineffable économie du Seigneur, qui dépasse tout entendement, nous appelons l'hypostase réalisée, comme existant dans les essences dont elle est composée ; et sous-hypostatique chacune de Ses essences, parce qu'elles ont en commun une hypostase de la Sienne - la Divinité dans l'éternité, comme le Père et l'Esprit, et sa chair animée et rationnelle ou, ce qui revient au même, son humanité - après qu'elle s'est récemment réalisée en elle, ayant acquis sa propre hypostase. Ainsi, aucune des natures du Christ n'est sans hypostase, mais en soi chacune n'est pas une hypostase et n'a pas d'hypostase séparée et spéciale, mais toutes deux sont une seule et même chose. (13) Ceci étant déterminé au début, revenons à ce que nous recherchions. La question est de savoir si Christ a deux natures, et s'il est dans deux natures, ou dans une seule, comme vous le dites en vain. Pendant ce temps, celui qui tire des conclusions sur quelque chose doit avancer des déclarations ou des principes initiaux basés sur des concepts généraux et vrais - par "généraux" j'entends ceux reconnus par les deux côtés, car de cette façon la construction sera une conclusion et non une illusion, et la conclusion sera vraie et non absurde. (14) Ainsi, pour tous les saints pères, il est généralement admis que l'union vient de la Divinité et de l'humanité, et que le Christ est parfait dans la Divinité et qu'Il est parfait et complet dans l'humanité. Alors dites-nous – vous le pensez aussi ? Il me semble que vous confirmerez. Qu'est-ce que la Divinité et l'humanité – essence ou accessoire, nature ou hypostase ? Je pense que vous direz que la nature et l'essence. Le fait qu’il ne s’agit pas d’une propriété inhérente est clair pour tout le monde, et le fait qu’il ne s’agisse pas d’une hypostase a été prouvé de manière assez convaincante ci-dessus. Après tout, si les noms « Divinité » et « humanité » signifient hypostase, il est temps pour vous de parler de trois divinités à cause de la trinité des hypostases, et d'une humanité infinie à cause du nombre infini d'hypostases, ou d'hypostases dans les hypostases - ce que non seulement un sage, mais même une personne faible d'esprit n'oserait jamais affirmer. Cela signifie que chacun de ces noms, c'est-à-dire Divinité et humanité, est une désignation de la nature. Par conséquent, la Divinité et l’humanité sont une seule nature (je ne parle pas du Seigneur, mais en général) ? "Non", répondra celui qui n'est pas fou, car ce qui est créé n'est pas identique par essence à l'Incréé et au Créateur, ni le corps à l'Incorporel, ni ce qui a commencé au Commencement. Ainsi, il y a une nature de la Divinité et une autre de l’humanité, et ce sont deux natures. Par conséquent, le Christ, étant issu de la Divinité et de l’humanité, est de deux natures. Donc, si vous admettez que le Christ est issu de la Divinité et de l'humanité et de deux natures, dites-nous : ces deux [principes] sont-ils présents en Christ ou non ? Vous répondrez par l’affirmative, à moins que vous ne préfériez la méchanceté ultime. Alors comment se fait-il que vous ne reconnaissiez pas deux natures en Christ ? Après tout, si vous, en disant que le Christ est issu de la Divinité et de l'humanité, êtes d'accord qu'Il est de deux natures, et que « de la Divinité et de l'humanité » signifie la même chose que « de deux natures », alors pourquoi, appelant le Christ et après l'union Divinité et humanité et existant dans la Divinité et l'humanité, ne lui confessez-vous pas qu'il est de deux natures et dans deux natures ? (15) Si la Divinité et l'humanité ne sont pas identiques en qualité de nature, mais sont l'une et l'autre, l'autre et l'autre, que toute personne sensée juge si l'une et l'autre par nature sont une en essence, ou deux, et si deux et non une, alors cela signifie [deux, et non une] nature - car « autre » désigne la nature, comme le définissent les experts. La nature et la nature sont-elles une ou deux ? Il est clair que deux font un et un, et même un enfant peut comprendre qu’il y en a deux. (16) Si vous affirmez que ceux qui sont unis sont un, alors sachez que ceux qui sont unis ne sont pas un à tous égards, mais dans la mesure où ils sont unis. Car si ceux qui s'unissent sont un à tous égards, alors, puisque l'homme est composé de deux natures dissemblables, nous devrons considérer que l'âme et le corps sont un à tous égards, et l'incorporel se révélera être corps, et le corps incorporel. Et puisque la Divinité et l'humanité sont unies, il s'avère qu'elles ne font qu'un dans le sens d'une différence essentielle - et soit le Divin sera créé, soit l'humain sera incréé. (17) Si ceux qui sont unis sont un à tous égards, et que le corps est constitué de qualités opposées, alors nous dirons que la chaleur et le froid sont une seule et même chose, et la sécheresse et l'humidité sont également une seule et même chose, et puisque Pierre et Jean sont unis par nature, cela signifie que hypostatiquement ces deux ne font qu'un. Mais les vrais et les gens sensés ne le pensent pas, mais au contraire, ceux qui sont unis sont un dans ce en quoi ils sont unis, de sorte que Pierre et Jean, puisqu'ils sont unis par nature, étant consubstantiels, sont un par nature, tandis que l'âme et le corps, puisqu'ils sont unis hypostatiquement, sont un par cette hypostase - car personne avec un esprit sobre ne dirait que l'âme et le corps sont un par nature. (18) Si l'union provenait de deux natures, alors il y en avait deux soit avant l'union, soit dans [l'] union, soit après elle. Et s’ils existaient avant l’union, alors pourquoi blâmer Nestorius ? Si la chair existe hypostatiquement même après l’union, pourquoi nous blâmez-vous ? Et si vous dites que dans [l'] union elle-même, l'union reste indissoluble maintenant et pour toujours, alors maintenant et pour toujours il y aura deux [natures]. Si vous prétendez que lors de l'incarnation du Verbe, un seul [a été créé] par une union, alors avant l'union il y en avait deux, ou étaient-ils unis ? Après tout, si les deux existaient avant l’union, il faudrait dire que l’union est née de deux hypostases. Mais si vous affirmez que deux sont dans l'union elle-même, mais que le nombre, à votre avis, introduit nécessairement la division, il s'avère que l'union est la cause de la division, et dans l'union elle-même vous séparez l'union. (19) Si chacun de ces [principes] dont Christ conserve sa propre définition essentielle et son contenu même dans l'union, et une définition de la Divinité du Christ et une autre de Son humanité, pourquoi appelez-vous deux choses qui ne relèvent pas de la même définition une, et non deux natures ? (20) Si, à votre avis, la chair de Dieu le Verbe est consubstantielle à sa Divinité incréée, alors vous souffrez de sinusose 95. Et pourquoi ne vomissez-vous pas ce qui vous préoccupe depuis longtemps ? S’il n’est pas de la même essence, alors comment ceux qui ne sont pas de la même essence peuvent-ils être de la même nature et le Fils unique ne pas avoir la même essence ? Après tout, si nous restons sobres en mémoire, la définition de la consubstantialité est lorsque quelque chose a la même essence. (21) Si le Christ est consubstantiel au Père et consubstantiel à nous par une seule et même nature, alors il s'avère que nous sommes consubstantiels au Père - car les choses qui sont consubstantielles à une seule et même chose par une seule et même nature sont consubstantielles les unes aux autres. S’Il est consubstantiel au Père dans la Divinité, et à nous dans l’humanité, alors dites-moi : la Divinité et l’humanité sont-elles une seule essence ? Mais si ce n'est pas un, alors, bien sûr, deux, et Christ est deux natures et dans deux natures - et s'il est un, alors en quoi diffèrent-elles ? Car ce qui est différent se distingue soit par l'essence, soit par les propriétés accessoires - mais si c'est par des propriétés accessoires, alors ce sont des hypostases, non des natures, et s'il s'agit essentiellement, alors des natures. Après tout, il doit y avoir au moins deux choses différentes, car une, puisqu'elle est une, ne diffère pas. Car la différence introduit nécessairement le nombre. (22) Le même jugement est porté sur les consubstantiels. Donc, si Christ est une seule nature incarnée, et c'est, comme vous le dites, la définition de son essence, et qu'il est consubstantiel au Père et consubstantiel à nous, alors par conséquent le Père et nous sommes une seule nature incarnée de la Divinité. (23) La distinction présuppose au moins deux choses différentes : soit des natures, soit des hypostases, soit une hypostase différente d'elle-même. Et si ce sont des natures, alors elles [diffèrent] essentiellement, s'il s'agit d'hypostases, alors selon leurs propriétés accessoires, et s'il y a une hypostase, alors elle change et se transforme par un attribut accessoire séparé. Choisissez donc l'une de deux choses : soit dire qu'après l'union le Christ est deux hypostases, soit que sa Divinité diffère de son humanité selon l'attribut accessoire séparé, de sorte que l'incréation, et l'absence d'origine, et l'impassibilité, et la toute-puissance, et ainsi de suite - et de la même manière, la création, le commencement, la passion et tout le reste - [en un mot], ceux dont le Christ est - seront des propriétés accessoires, de plus, sujettes à la séparation, à la transformation et au changement. Ou bien, avec nous et la vérité, proclamez que le Christ a deux natures, dont vous reconnaissez [déjà] la différence. Car quand on parle de la différence des essences, on est obligé de parler d'elles comme existantes et persistantes, puisqu'un inexistant n'aurait pas de différences. Car comment distinguer les choses qui ne sont pas conservées, et si elles sont réellement conservées, alors qu'on les compte. (24) Si vous dites qu'une seule nature complexe est née de deux natures, dites-le-nous ; Comment s’additionnent les termes ? En effet, une nature complexe est composée de différentes natures, lorsque ce qui résulte de leur combinaison devient quelque chose de différent par rapport à ceux combinés, et en réalité [plus] l'une ou l'autre, mais est pensé et nommé comme autre chose - tout comme un corps est formé des quatre éléments, c'est-à-dire le feu, l'air, la terre et l'eau, c'est-à-dire lorsque tous les quatre sont combinés et mélangés, et ce qui en résulte n'est et ne s'appelle ni feu, ni air, ni eau, ni eau. la terre, mais quelque chose d'autre qu'eux. De la même manière, un mulet, issu d'un cheval et d'un âne, n'est pas et n'est pas appelé ni un cheval ni un âne, mais autre chose, d'eux et à côté d'eux. Notre Seigneur Jésus-Christ, étant issu de la Divinité et de l'humanité, est parfait en Divinité et en humanité, et est et est appelé Dieu et Homme, tout Dieu et tout Homme, ce qui n'est pas le cas d'une nature complexe, car le corps tout entier n'est pas le feu, et l'homme tout entier n'est pas l'âme, et le mulet n'est pas tout le cheval. Par conséquent, le Christ n'est pas une nature complexe, mais une hypostase complexe, non pas issue d'autres différentes, mais de [principes] différents, les mêmes [principes], car de la Divinité et de l'humanité, Il est Dieu et Homme parfaits, cependant, deux natures dans une hypostase complexe, et dans deux natures une hypostase complexe. (25) Si le Christ est de même nature et consubstantiel au Père, qui a une nature simple, et si lui-même a une nature complexe, alors il aura deux natures, l'une simple et l'autre complexe. (26) Si la Divinité du Christ est incréée et sans commencement, mais que Son humanité est créée et a un commencement, comment le sans commencement et le commencement peuvent-ils être de même nature ? (27) Si Christ est une seule nature complexe, et que le simple et le complexe ne sont pas consubstantiels, et que le Père de la nature simple, alors Christ n'est pas consubstantiel au Père. (28) Si le Christ est une seule nature, composée de Divinité et d'humanité, mais que Sa Mère n'est pas de Divinité et d'humanité, alors Il n'est pas consubstantiel même à Sa Mère - et vous avez enduré les limites éternelles que nos pères ont fixées (Prov. 22 :28), qui ont dit que le Christ est consubstantiel au Père dans la Divinité et consubstantiel à nous dans l'humanité. (29) Si vous parlez des deux natures du Christ par l'imagination et la spéculation, dites-nous, ô penseurs et spéculateurs des natures : c'est l'imagination des choses vraies et réelles, comme, par exemple, lorsqu'elle divise et démembre mentalement ce qui semble simple aux sens - comme dans une personne, avec le corps visible, elle reconnaît l'âme invisible ; ou bien est-ce une invention de l'esprit qui, par l'imbrication des sentiments et de l'imagination, compose et invente à partir de ce qui est quelque chose qui n'existe en aucune manière, comme les fabuleux centaures et les chevreuils. Alors, cette « imagination » signifie-t-elle quelque chose de réel, ou s’agit-il simplement d’un son dénué de sens comme « ta-ra-ra » ou « jabber-jabber » ? Et si la seconde, alors le sacrement d'économie est une tromperie et une invention, et si la première, et que vous contemplez deux natures par imagination - et c'est la spéculation de ce qui existe - alors pourquoi ne calculez-vous pas l'existant, alors que les saints pères parlaient par imagination non pas de deux natures, mais de leur division 96 ? «Quand les natures», dit-on, «sont divisées dans l'imagination». Par conséquent, si les natures sont séparées dans l'imagination, alors il est clair que « dans l'imagination » n'est pas « en action » ni « dans l'existence », car si « dans l'imagination » signifiait « dans l'existence », alors puisque le père parlait de séparation par l'imagination, cela signifie qu'il parlait de séparation dans l'existence et dans l'action, ce qui est impensable. Par conséquent, lorsque vous dites qu'après l'union la Divinité et l'humanité dans le Christ existent par imagination, vous ne les reconnaissez pas dans la réalité et dans la pratique. Et alors, en vérité et dans l'existence, Il ne sera avec vous ni homme ni Dieu, mais autre chose que cela. (30) Et encore une fois, si vous parlez des deux natures du Christ dans la spéculation, et que la spéculation, comme la définissent les experts, se réfère à ce qui existe, alors les natures du Christ existent sans aucun doute [en fait] - et si elles existent, alors pourquoi, comme une sorte d'épouvantail, évitez-vous de les calculer ? (31) Si vous affirmez que celui qui parle de deux natures sépare l'économie et introduit deux Christs, alors cela signifie que celui qui dit que l'union vient de deux natures affirme qu'elle vient aussi de deux Christs. (32) Si parler de deux natures signifie diviser le Christ, et que dans l'union vous parlez de deux natures, alors dans l'union vous séparez l'union, et votre union sortira de la division. (33) La nature et la nature ne seront jamais appelées une seule nature - mais peut-être une seule hypostase. L’hypostase et l’hypostase ne sont pas une seule hypostase, mais une seule nature. Par conséquent, si vous dites que ceux dont Christ est une seule nature, vous les reconnaîtrez comme des hypostases et non comme des natures. Si vous, préférant la vérité au mensonge, disiez que ces [principes] dont le Christ est issu, après l'union, ne sont qu'une seule hypostase, alors vous les reconnaîtriez comme natures. (34) Si vous reconnaissez la différence des natures même après l'union, alors comment, parlant au pluriel de « natures », ne reconnaissez-vous pas deux natures ? Après tout, si, à votre avis, après l'union, il existe une nature complexe, alors vous n'auriez pas dû parler de la différence des natures, mais de la différence d'une nature par rapport à elle-même. Et vous seul pouvez dire et penser ainsi, mais pas nous, car une même nature n'aura jamais de différence essentielle avec elle-même. (35) Si la nature du Christ est une, dites-le-nous. son nom - après tout, il faut que ce qui existe soit appelé, et d'ailleurs, par son propre nom, tout comme la nature de Dieu est la Divinité, et la nature humaine est l'humanité. Alors, comment appelons-nous la nature du Christ ? Le christianisme ? Mais aucun des êtres divinement inspirés n’a dit une telle chose. Ou la divinité ? 97 Mais cela n’est pas là non plus. Pourquoi nous faites-vous découvrir une nature sans nom ? Si vous dites que les natures se renouvellent et qu'à cause de la nature extraordinaire du sacrement, quelque chose d'extraordinaire se produit, alors rien de plus haut et d'incompréhensible que la nature de Dieu n'existe - et cependant, le seul Incompréhensible a souffert que nous le nommions. Alors soit dites que la nature que vous avez construite est plus forte et plus élevée que la Divinité, et cela nous suffit, soit révélez son nom - soit, avec les hérauts de la vérité, dites que la Divinité et l'humanité sont les natures du Christ, et non la nature, car la Divinité et l'humanité ne sont pas une seule nature. (36) Si la nature du Christ est une de la Divinité et de l'humanité, alors la nature de la Divinité en Lui n'est pas une nature parfaite, mais une partie de celle-ci, tout comme l'humanité. (37) Si votre nature complexe n'est du tout consubstantielle ni au Père ni à la Mère, et que Christ est le tout, alors Christ, puisqu'Il est le Christ, n'est consubstantiel à personne. Et si c’est le cas, alors s’Il est consubstantiel à quelqu’un, Il n’est pas Christ. Cela signifie que l'une des deux choses suivantes est nécessaire : soit, étant consubstantiel au Père, Il n'est pas le Christ, soit, étant le Christ, Il n'est pas consubstantiel au Père. (38) Le complexe est constitué d'opposés, mais l'essence, selon les physiciens, n'a rien d'opposé. Il est donc impossible qu’il y ait une entité, un complexe d’entités. (39) Les natures ou essences sont formées de différences essentielles. Ainsi, si une nature est composée de Divinité et d’humanité, alors la Divinité et l’humanité ne seront pas des natures, mais des différences essentielles. (40) Ce qui a une nature commune est nécessairement hétérogène, et ce qui a une hypostase commune est hétérogène. C'est pourquoi soit, en appelant la Divinité et l'humanité du Christ une seule nature, nous parlons de l'une et de l'autre hypostase, soit, en disant qu'elles appartiennent à une seule hypostase, nous confessons deux natures. (41) Puisque vous parlez d'une seule nature de la Divinité du Christ et de Sa chair, alors dites-nous par quelle nature le Christ a souffert ? « C’est clair que c’est compliqué », dites-vous. Après tout, en affirmant qu'elle est seule, vous lui attribuerez nécessairement des souffrances, et la Divinité du Christ et l'humanité se passionneront pour vous. (42) Le raisonnement philosophique pose généralement la question de la quantité avant la question de la qualité, et cela se justifie par le fait que là où il y a de la qualité, la quantité se trouve aussi nécessairement - « car la différence est la différence de ceux qui diffèrent » 99 . Alors comment se fait-il qu'en parlant de la différence des qualités essentielles, vous ne reconnaissiez pas le calcul de [principes] essentiellement différents ? (43) S'il existe une nature complexe du Christ, alors elle est soit uniquement passionnée, soit uniquement impassible, soit passionnée-passionnée, soit les deux à la fois. Soit il est changeant et parfois passionné et parfois impartial, soit une partie est passionnée et une partie est impartiale. Alors, choisissez la méchanceté que vous voulez. Après tout, si elle est seulement passionnée, alors Christ n’est pas Dieu. S’il est seulement impassible, alors Il n’est pas un homme. Et si tantôt elle est passionnée, tantôt impassible, alors elle ne l'est pas par nature, mais plutôt par un attribut fortuit, car ce qui est inhérent à la nature ne change pas. Si une partie est passionnée et une partie est impassible, et que chacune est ce qu'elle est par nature, alors ces parties ne sont pas de la même nature, et ainsi le Christ se révélera être deux natures, qui ne sont pas une seule nature, mais une hypostase complexe de deux natures, en deux natures et deux natures. Car il est impossible d’appeler une même nature à la fois passionnée et impassible, parce qu’une même nature ne peut accepter des différences essentielles opposées. (44) Dans toute connexion, ce qui s'unit, voire se confond, voire se dissout, est préservé et ne dépasse pas les limites de sa propre nature. Car si le vin est dilué avec de l'eau, deux natures sont présentes dans la solution, et la cire et la résine, même si elles se confondent, ni l'une ni l'autre ne changent de nature, mais deux natures restent dans le mélange. Car même s'ils sont unis et que chaque composant ne révèle pas son originalité sous une forme pure et non déformée en raison de la fusion et de la dissolution avec l'autre, chacun reste néanmoins ce qu'il était, et de telles choses sont appelées par ceux qui sont capables de juger deux natures, et non une. Car qui ne sait pas que dans une solution de vin et d’eau, deux natures sont présentes ? Et s'il en est ainsi, pourquoi, connaissant la différence et reconnaissant le caractère unique des natures, proclamez-vous qu'elles sont une et non deux natures, et n'attribuez-vous pas aux [principes] non fusionnés même ce qui reste même après la fusion ? Mais il est clair que vous avez en tête la transformation, la disparition et la sinusiose, mais vous ne voulez pas mettre cela en lumière, honteux de votre méchanceté. (45) Les choses qui s'unissent deviennent une dans l'union, et non après l'union, et tant qu'elles restent dans l'union, et que l'union persiste, elles ne font qu'un, puisqu'elles sont liées. Alors comment parler de deux en connexion, puis affirmer avec arrogance une seule nature après la connexion, bien que le bienheureux Cyrille ait utilisé l'expression « par connexion » au lieu de « en connexion » ? Car quand a cessé l’union qui s’est faite, et qu’est-ce qui l’a arrêtée, pour soupçonner que son produit, étant autre chose que ses composants, existe après cette union et non dans elle ? Après tout, la nature de la connexion n’est pas la même que celle de quelque chose qui se produit et n’existe plus – comme le temps, la danse, etc. (46) Si après l'union surgit autre chose que l'union, ce n'est pas une union, mais une fusion. (47) Si la fusion fait une nature sur deux, et que la non-fusion fait de même pour vous, alors dites-moi, quelle est pour vous la différence entre la non-fusion et la fusion ? (48) Si le Christ est appelé visible et invisible, mortel et immortel, tangible et inaccessible comme l'un et l'autre, et non comme l'un et l'autre, « l'un et l'autre » marque l'essence - pourquoi ne parlez-vous pas de deux essences ? (49) « Autre » en logique est une désignation de l'essence, et « autre » est une hypostase : par conséquent, si vous, en disant que le Christ est l'un et l'autre, n'êtes pas obligé de parler de deux natures, admettez également qu'Il est l'un et l'autre - après tout, ce ne sera pas une désignation de deux hypostases. (50) Si vous dites que la dualité introduit la division, alors reconnaissez et comprenez bien que la philosophie définit le nombre non pas comme une division, mais comme une accumulation ou une multitude d'unités, de sorte qu'elle marque plutôt une union qu'une division. Car la division de un est moitié et moitié, et deux est l'addition de un. Au contraire, même parler de deux « un et un » est une séparation, mais assembler un et un et les appeler « deux » est une combinaison et une connexion. Par conséquent, le nombre diminue et ne divise pas, car si deux est une dissection de un, et que ce qui est divisé est coupé en deux, alors le nombre serait une dissection et non une addition. Mais s’il en est ainsi, de même que la coupe un produit deux, de même il s’ensuivrait que la coupe numéro deux en produit quatre. D’où vient le « trois » ? Après tout, [dans ce cas] il faudrait compter uniquement les pairs, en excluant les impairs. Ou il serait plus juste de dire que le nombre s’exprime de deux manières : l’une en soi, comme nature même du nombre, et l’autre, contemplée dans les relations et dans les choses, tout comme le « blanc » est à la fois blancheur et quelque chose de blanchi. Et cette nature du nombre ne divise pas et ne se combine pas, mais accepte les deux - comme un binaire, si l'on considère les unités qui le composent, il est divisé en elles (car deux est divisible par un et un), et si l'on considère leur unité, alors il est, au contraire, composé d'eux (car un et un font deux, et deux et deux font quatre). Et encore une fois, le nombre n'est pas une division, mais un signe indiquant le nombre d'objets connectés ou séparés, et ce n'est pas le nombre qui les combine et les sépare, mais une autre raison - car, en parlant, par exemple, d'un seul rondin « dix coudées », nous ne divisons pas l'unité du rondin de dix coudées lors du calcul. Et encore une fois, lorsque nous parlons de dix dattes, nous savons qu'elles sont séparées, et lorsque nous parlons, disons, d'une modalité de grain ou de dattes, nous connaissons la séparation des grains contenus dans la modalité. Et si l’on parle de nombre à propos des natures, alors il représentera avant tout non pas leur quantité, mais leur hétérogénéité. Après tout, par exemple, lorsque nous parlons des deux natures du taureau et du cheval, nous n'indiquons pas leur division quantitative, mais une différence d'apparence. En parlant de trois chevaux ou de trois personnes, par exemple Pierre, Jacques et Jean, nous expliquons plutôt leur séparation, non pas qu'ils soient tels ou tels, mais qu'ils sont si nombreux. Et dans la Sainte et Consubstantielle Trinité, tandis que nous proclamons trois hypostases, nous confessons leur unique essence et nature. Et dans l’économie d’épargne, lorsque nous parlons de deux natures, nous désignons leur altérité et non leur séparation, et de même que nous écartons à juste titre le nombre des essences, bien qu’il n’y ait pas d’hypostase sans essence, de même ici nous omettons le nombre des hypostases, bien qu’aucune nature ne puisse exister sans hypostase. (51) Si le binaire introduit nécessairement la division et donc que vous évitez le calcul des natures, alors pourquoi ne reculez-vous pas devant le calcul des singularités ? (52) Vous confessez une seule nature incarnée de Dieu la Parole, et c'est précisément ce que vous et nous avons en commun - car c'est la parole des pères. Mais si vous voulez ainsi montrer deux natures, alors votre guerre contre la vérité est inutile. Si vous avancez cela comme une indication d’une nature simple, au lieu de deux, alors vous mettez « incarné » en vain. Et si cette expression ne représente ni une nature simple, ni deux combinées, alors, bien entendu, « incarné » sera perçu par vous comme une sorte de fraction entre un et deux, ou les deux tiers, ou la moitié. Nommez vous-même la quantité - malgré le fait que les bienheureux Athanase et Cyrille ont utilisé le mot «nature» non pas au sens littéral, mais au sens figuré, dans un sens plus général. Car des noms plus généraux s'appliquent aux particuliers, et bien que ce ne soit pas exactement la même chose (car l'hypostase n'est pas la nature, parce que l'hypostase n'est pas un concept universel), ils acceptent néanmoins le nom et la définition du général, mais non l'inverse. Après tout, l'hypostase ou l'être indivisible de la nature est la nature, mais pas seulement la nature, mais avec des propriétés [particulières], alors que la nature n'est pas une hypostase ou un être indivisible. Ainsi, dans un sens figuré, et non pas réellement, ils ont désigné l'hypostase par le nom de nature, de sorte qu'il s'agit d'une seule hypostase incarnée de Dieu le Verbe - après tout, ce n'était pas la nature de Dieu le Verbe qui s'est incarnée, mais l'hypostase. Et le témoin est le divin évangéliste, qui proclame d'une voix forte : Le Verbe s'est fait chair (Jean 1, 14). La Parole, comme nous l'avons montré ci-dessus, n'est pas la nature, mais l'hypostase. Et Cyrille, porteur de Dieu lui-même, dit ailleurs ce qui suit : « la nature de la Parole, c'est-à-dire l'hypostase, qui est la Parole elle-même ». Car si la nature du Verbe était incarnée, c'est-à-dire la Divinité (après tout, le Verbe n'avait pas d'autre nature que la Divinité, et il est de la même nature que le Père et l'Esprit, et tout ce qui est commun au Père, au Fils et au Saint-Esprit, à l'exception du mode d'existence), alors le Père et l'Esprit étaient incarnés. C'est pourquoi nous professons l'union hypostatique des natures, l'incarnation du Verbe et la déification de la chair, car l'incarnation est participation à la chair et à ses propriétés. Ainsi, l'hypostase réalisée de Dieu le Verbe s'incarne, c'est-à-dire Dieu le Verbe [lui-même], et se condense et devient une hypostase pour la chair, et qui était avant que Dieu ne devienne chair ou homme et est appelée une hypostase complexe de deux natures, dans laquelle deux natures, la Divinité et l'humanité, sont unies par l'incarnation et s'interpénétrent. La pénétration se produit du côté du Divin, car elle confère à la chair sa propre gloire et sa splendeur, sans participer à la souffrance de la chair. Donc la nature de la chair est divinisée, mais ne solidifie pas la nature du Verbe avec la chair, tandis que la nature du Verbe déifie ce qui est reçu, mais ne se solidifie pas, puisque le plus faible reçoit l'aide du plus fort. Mais le plus fort ne souffre pas du plus faible, car tout comme le fer brûle, mais la flamme ne devient pas du fer, et vous animez la chair, mais l'âme ne devient pas plus dense, de même la nature divine déifie la chair, mais ne devient pas elle-même plus dense. Car la nature divine est imperméable à toute addition ou diminution. Elle donne, mais ne perçoit pas - c'est pourquoi une nature complexe n'est pas apparue. Cela équivaut donc à dire « hypostase réalisée » ou « nature » de Dieu le Verbe, car, comme nous l'avons déjà dit, les bienheureux Athanase et Cyrille sous le nom de « nature » signifiaient hypostase. Après tout, l'hypostase est aussi la nature, mais la nature n'est plus l'hypostase, car la conversion est ici impossible. Parce que le général se reflète dans le particulier, mais le particulier ne s'applique pas au général. Si toutefois on dit d'un certain morceau de fer enflammé que la nature du fer est flamboyante, alors sachez que c'est parce que la nature du fer permet l'inflammation, et parce que l'inflammation est une œuvre de la nature - alors que dans l'incarnation du Verbe, l'incarnation n'est pas une œuvre de la nature, mais une voie de descente économique. On ne peut donc pas dire qu'une des hypostases du Divin ait quelque chose que toutes les hypostases n'ont pas, à l'exception du mode d'existence. L'Incarnation, en tant qu'image de l'existence secondaire, ne convient qu'au Fils unique et au Verbe, de sorte que la propriété particulière reste inébranlable. (53) Mais vous pourriez dire : "Comment donc dire que la nature de la chair a été déifiée et soufferte ? En affirmant cela à propos de toutes les hypostases de l'humanité et en disant que la nature du Verbe était incarnée, ne rapportons-nous pas l'incarnation au Père et à l'Esprit ? Parce que toute la nature humaine perçoit le naturel, le surnaturel et le surnaturel sans changer de nature, et la nature divine est imperméable à tout changement ou addition. Mais non seulement pour cette raison, mais aussi parce que cette chair était la prémices de notre pétrissage, et n'est pas devenue une hypostase indépendante, mais une nature interhypostatique, reconstituant l'hypostase complexe du Christ, et elle s'est unie à Dieu le Verbe non pour lui-même, mais pour le salut commun - c'est pourquoi nous disons que la nature de la Divinité s'est unie à la nature de l'humanité, mais l'hypostase du Verbe s'est incarnée, car l'incarnation est l'acceptation de la chair, et l'union est la descente et la combinaison de deux choses en une seule. (54) Si vous prenez l'exemple de l'homme par rapport à l'espèce et à la nature, alors cela ne s'applique pas au Christ - car nous n'avons jusqu'à présent rien entendu sur la forme des « Christs ». Le Christ n’est donc pas nature, mais hypostase : car, selon le bienheureux Cyrille, « le nom Christ n’a pas de pouvoir de définition et ne désigne l’essence de personne » 100. Mais si [le même exemple] est pris par rapport à une personne donnée, alors cela n’est pas dénué de sens. Mais il faut garder à l’esprit que les exemples ne doivent pas nécessairement être en tout point semblables aux choses expliquées avec leur aide, mais qu’ils doivent aussi présenter des dissemblances à certains égards, car sinon ils ne seraient pas des exemples. Ainsi Justin, philosophe et martyr, dit ceci dans son « Exposé sur la juste confession » 101 : « Certains, réfléchissant sur l'union de l'âme et du corps, l'exprimèrent ainsi (un exemple, sinon en tout, du moins en quelque sorte) : que l'homme est un, mais qu'il a deux natures. » (55) Notez qu'il n'a pas dit : « L'homme est une de deux natures », mais « a deux natures », il s'avère donc que l'homme a deux natures même après l'union des deux natures. " Car de même que l'homme est un, dit-il, et a en lui deux natures différentes, et pense avec l'une et réalise la pensée avec l'autre (car ayant conçu avec son âme rationnelle, par exemple, la construction d'un navire, il réalise le projet avec ses mains), de même le Fils, étant une et deux natures, accomplit avec l'une des signes divins, et avec l'autre accepte l'humiliation. Car puisqu'il est du Père et de Dieu, il accomplit des signes, et puisque l'homme est de la Vierge, il est par nature volontairement enduré des souffrances, etc. Qu'en pensez-vous, en faveur de qui parle l'exemple - ceux qui osent affirmer une seule nature en Christ, ou ceux qui prêchent l'Orthodoxie deux natures non fusionnées et inséparables ? Et Grégoire le Théologien dit ceci : « Car il y a deux natures, Dieu et l'homme, parce que l'âme et le corps, mais il n'y a pas deux Fils, tout comme il n'y a pas deux Dieux » 102. (56) Et qu'ici [vous] avez beaucoup d'absurdités, nous verrons à partir d'ici. De quoi, dites-vous, est faite une personne ? Bien sûr, de l'âme et du corps. Alors pourquoi ne confessez-vous pas Christ de la part de Dieu et de l’homme ? Et pourquoi ne reconnaissez-vous pas l’homme d’après l’âme et le corps, comme le Christ d’après la Divinité et l’humanité ? Pourquoi ne dit-on pas de l’homme qu’il est toute âme et tout corps, comme Christ est tout homme et tout Dieu, et qu’il est tout parfait en âme et tout parfait en physicalité, et toute âme avec le corps, et tout corps avec l’âme, comme Christ est tout Dieu avec sa chair et tout homme avec sa Divinité sans commencement ? Après tout, l'homme de l'âme et du corps est devenu autre chose qu'eux, c'est-à-dire l'homme, et le Christ de différents êtres est devenu le même, de la Divinité et de l'humanité, Dieu et l'homme. S’Il a des similitudes en tout, alors votre nature complexe devrait être appelée « Christianisme », tout comme la nature humaine est et est appelée « humanité ». (57) D'autre part, l'âme, anticipant la souffrance du corps, souffre souvent avant lui, et souffre constamment avec lui : car elle s'inquiète souvent de la dissection du corps et souffre avant même la souffrance corporelle, et est opprimée, et après la dissection, pas moins que le corps dans la souffrance, elle accepte la douleur, ce que personne ne dira jamais de la Divinité du Seigneur sans être lésé par la raison. Par conséquent, si l’on dit d’une personne qu’elle est d’une seule nature, alors c’est en tant qu’espèce et non en tant qu’hypostase. Car lorsqu'on compare une personne à une autre personne, on les appelle les uniques engendrés, comme étant de la même essence et appartenant à une seule espèce - et quand nous parlons de la science naturelle de l'homme, on voit en lui deux natures, c'est-à-dire l'âme et le corps. Après tout, qui est assez stupide pour comparer l’âme et le corps et dire qu’ils ont la même nature ? Il n'y a pas de type de « Christ », car il n'y a pas beaucoup de Christs, composés de Divinité et d'humanité, de sorte que, tombant sous un seul type, ils pourraient être déclarés de même nature - mais un seul Christ, reconnaissable à partir de deux et en deux natures. (58) «Apprenez que le bienheureux Cyrille le décrit dans deux boucs, mais il donne cet exemple non pas en relation avec les hypostases, mais pour distinguer les vivants des tués.» Disons aussi qu'il n'est pas impossible qu'une seule nature naisse de deux choses créées, mais qu'une seule nature naisse du créé et de l'incréé, participant aux deux ou comme autre chose qu'eux - c'est impensable, comme le dit Grégoire le Théologien. Car comment une seule et même nature a-t-elle commencé à exister et à ne pas commencer ? (59) Si c'est la même chose de dire « de la Divinité et de l'humanité » et « de deux natures », alors, en niant deux natures en Christ après l'union, vous ne reconnaissez pas en Lui après l'union à la fois la Divinité et l'humanité. (60) Ce qui est de même nature aura exactement les mêmes différences. En effet, parce qu'une personne est raisonnable et qu'un ange est raisonnable, il n'est pas dit qu'un ange et une personne sont de même nature - car un ange est immortel et une personne est mortelle, et il n'y a pas de similitude complète entre eux. Et l’homme est mortel, tout comme le chien – mais l’homme est rationnel et le chien est muet, et ils ne sont pas de la même nature. Il faut donc que les choses qui sont de même nature aient exactement les mêmes différences essentielles. Cela signifie que si la Divinité de Dieu, la Parole et Sa chair ont la même nature, alors toutes deux auront exactement les mêmes différences. (61) Si ceux [principes] dont Christ n'est pas en Lui, alors soit ils ont disparu, soit sont dans un autre : alors indiquez où ? (62) Si, lorsqu'on parle d'une seule nature parmi ceux qui sont de la même essence, on entend l'identité des natures, et non des hypostases, comment les deux natures de ceux d'essences différentes signifieront-elles non une différence d'essences, mais une séparation des hypostases ? (63) Ceux qui se rapportent à quelque chose ensemble [restent] toujours ensemble. [Les définitions] de « connexion » ou de « connexion » appartiennent aux relations. Ainsi, la connexion et ceux qui sont connectés sont ensemble. Par conséquent, soit reconnaissez les [principes] unis, soit rejetez la connexion. Et puis quelle est la raison de la division ? (64) « L'un » et « l'autre » sont les pronoms des hypostases, et les natures sont « l'une » et « l'autre », selon Grégoire le Théologien. Ainsi, si « l’un » et « l’autre » en théologie signifient des hypostases, alors, par conséquent, en économie 103 « l’un » et « l’autre » désigneront toujours des natures. (65) Dire « différent par nature » et « nature différente » sont une seule et même chose. Par conséquent, si le premier est toujours utilisé en relation avec la Divinité du Christ et son humanité, alors le second peut toujours être utilisé. L’une et l’autre nature n’en sont pas une. (66) Qu’entendez-vous par « nature complexe » ? Ce mot au singulier signifie-t-il deux choses, comme dans la nature « double » ou « double » du père et comme [dans les expressions] comme « chœur », « peuple », ou au pluriel, comme dans « Athènes », « Thèbes » et autres ? Et si c’est le cas, alors il n’est pas nécessaire de parler de « un », car même les pères n’en parlaient pas. Dans ce dernier cas, il est inutile de parler de « complexité » - après tout, pour vous, « simple » et « complexe » signifient la même chose. Et s’il y a autre chose que ce qui a été dit, alors vous nous présentez une autre nature unie, comme une mule ou un monstre des contes helléniques sur les animaux multi-espèces. (67) Une nature incarnée est soit revêtue de chair comme une apparence et est une et incarnée, comme le cuivre transformé en forme de statue, soit de telle sorte que la chair reçue s'est transformée en nature du Perçu, ou bien la nature du Récepteur s'est transformée en nature du reçu et a subi un départ de sa propre essence, ou bien l'essence s'est unie à l'essence, et il y en a deux. Quoi que vous choisissiez, déclarez que Christ est soit deux natures, soit finalement non deux - car les déclarations opposées s'excluent mutuellement. Alors soit prêchez-en deux, soit parlez inconditionnellement d’un seul. Car pourquoi laisser un mot dont vous niez le sens pour tromper les simples d’esprit ? (68) Lorsque vous parlez d'une nature incarnée de Dieu le Verbe, soit vous niez le sens du mot « incarné », soit dans le nom et la définition vous parlez de manière descriptive de deux natures, en nommant directement l'une et en désignant l'autre dans la définition, si, bien entendu, la chair, animée par une âme rationnelle et pensante, est la nature humaine. (69) Ce qui est différent par essence devient un par l'union, et non par nature, car par nature ceux qui sont de même essence sont un. Il y a donc une autre nature, et une autre est la connexion, et ce qui naît de chacune d'elles est l'un et l'autre, de la consubstantialité est une nature, et de l'union hypostatique est une hypostase. (70) « Le nom Christ », selon le bienheureux Cyrille, « n’a ni pouvoir de définition ni dénote l’essence de quelqu’un ». S’il ne dénote pas l’essence et n’a pas le pouvoir de définition, alors ce sera peut-être une hypostase et non une nature. Car la définition est donnée à l'essence et à la nature, et la description est donnée à la personne et à l'hypostase, puisque la première est composée de caractères essentiels et la seconde de caractères non essentiels. Le nom « Dieu » est une désignation d’essence, tout comme « homme ». Alors pourquoi ne reconnaissez-vous pas un seul Christ, Dieu et Homme, une hypostase complexe comme Christ, mais deux natures comme Dieu et Homme ? (71) Même si la connexion vient de [principes] parfaits, mais par rapport au tout, c'est-à-dire à ce qui est né de la connexion, ce qui constitue l'unité est appelé parties, comme, par exemple, une brique faite d'argile, d'eau et de paille, dont chacune est parfaite, mais est considérée comme une partie par rapport à la brique. Cela signifie que deux natures font partie du Christ – car Il est issu de la Divinité et de l’humanité. Comment donc ces parties pourraient-elles ne pas être dans le tout, et le tout ne pas être dans les parties ? Après tout, soit ils sont en lui, soit ailleurs, soit ils ont disparu, et Il est soit en eux, soit en d'autres qu'eux, soit nulle part. (72) Si la chair est de même nature que la Divinité du Verbe, comment la Trinité ne pourrait-elle pas devenir une Quaternité ? Après tout, les personnes consubstantielles ont des hypostases différentes. Et si la chair est d’une autre nature, alors le Christ n’est-il pas de deux natures ? (73) Si Dieu le Verbe et le Père sont deux à certains égards, mais que la chair et Dieu le Verbe ne sont deux en aucun cas, alors Dieu le Verbe est plus uni à la chair qu'au Père. Sinon plus, alors au moins d'une certaine manière Dieu la Parole et la chair sont deux, et s'ils sont deux en quelque chose, alors par nature - après tout, pas par hypostase ! (74) Un seul Christ, une hypostase complexe, est de nature identique au Père et à l'Esprit, à la Mère et à nous - car il est consubstantiel à la fois au Père et à nous, mais diffère par l'hypostase. Par conséquent, si vous voyez en Lui une nature complexe, alors vous comprendrez que le Père et le Saint-Esprit sont d'une nature complexe, et que la Trinité est consubstantielle aux humains - et si une hypostase se manifeste dans deux natures, alors dans l'une Il sera consubstantiel au Père, dans l'autre à nous. (75) La Divinité parle des trois hypostases de la Trinité vivifiante, tout comme l'humanité parle des innombrables hypostases de la nature humaine. Cela signifie que si vous dites qu'il existe une nature unique de la Divinité et de l'humanité, alors, à votre avis, en Christ s'est formée une nature unique des trois saintes hypostases de la Sainte Trinité et des hypostases infinies de l'humanité. (76) Si vous parlez de l'essence privée et spéciale de la Parole et que l'hypostase et la nature sont une seule et même chose, alors montrez-nous l'un des saints pères qui ont parlé de trois natures ou essences dans la Sainte Trinité, et nous garderons le silence en couvrant nos lèvres de nos mains. Si vous ne pouvez pas le montrer, alors pourquoi vous vantez-vous en vain, parlant avec votre cœur et non avec Dieu. (77) La quantité de choses s'exprime non seulement par un nombre défini, mais aussi par un nombre indéfini, comme « beaucoup », ou « peu », ou « plus », ou « moins », et elle peut souvent être exprimée par comparaison, comme « plus », « égal » et « pire », mais aussi par des mots démonstratifs - je veux dire « ceci », et « cela », et « ceux-ci », et « autre » et « autre » - et par ordre, comme « avant ceci » et « après cela ». et « initialement », et « plus tard », et peut-être d'une autre manière. Donc, si vous qualifiez de séparatives toutes les manières d’exprimer le nombre de choses, il est alors facile de vous rattraper. Après tout, vous parlez d'une et d'une nature, d'une et d'une autre, d'une autre et d'une autre, et indéfiniment de natures, et de particularités, et de plus grand et plus petit, et de la première et de la suivante. Si vous croyez que seul un certain nombre, et surtout deux, sépare, alors c'est un jugement arbitraire - car de quel genre de choix déraisonnable s'agit-il, alors qu'en fait tout est différent ? Après tout, le binaire au sens collectif exprime deux choses qui peuvent être comptées ensemble [beaucoup plus précisément] que votre nombre divisé en deux unités, considéré isolément. (78) En plus de tout cela, dites-nous ceci : le Christ a-t-il une nature divine même après l'union ? Oui, dites-vous. Est-ce qu'il en a un humain ? Et vous serez d’accord avec cela, à moins, bien sûr, que vous souhaitiez commettre une méchanceté pure et simple. Alors, la nature divine et la nature humaine sont-elles une ou deux natures ? Mais si vous dites « un », alors le Père sera consubstantiel à nous, et s'il y en a deux et non un, alors pourquoi, rejetant l'arrogance avec celui qui lui a donné naissance, ne confessez-vous pas avec nous un seul Christ, un seul Seigneur, une hypostase de deux natures, et de deux natures, et dans deux natures après l'union ? Après tout, si vous dites que Christ n’a jamais eu deux natures, alors pourquoi devriez-vous dire en vain qu’il recherchait l’union d’une seule nature ? Si, en disant qu'il était dans deux natures avant l'union, vous confessez qu'il est d'une seule nature après l'union, alors vous allez évidemment à l'encontre de la vérité, car avant l'union, c'est-à-dire l'Incarnation divine, étant une hypostase d'une nature simple, c'est-à-dire la Divine, il n'était même pas le Christ. Ainsi, soit vous excluez complètement deux natures dans le Christ, soit vous affirmez qu'avant l'incarnation il y avait un Christ binaturel issu de la Vierge, ne nous permettant pas de lui reconnaître les deux natures qui lui appartiennent réellement après l'union. Car nous, debout au port de la piété et repoussant toute tempête du mal hérétique par le souffle de l'Esprit, dans la Sainte et Glorieuse Trinité, nous honorons une essence, une nature de la Divinité, mais trois hypostases parfaites, confessant qu'elles n'ont aucune différence essentielle entre elles. Néanmoins, nous appliquons tous les noms de Dieu : domination et sainteté, royaume, force, action, volonté, puissance - d'une manière commune, unique, identique, simple, indivisible et intégrale à la Divinité entière, c'est-à-dire à l'essence ou à la nature des trois hypostases, mais séparément nous reconnaissons les noms « Père », « Fils » et « Esprit », non-généralité, engendrement et procession, connaissant l'inengendré seulement du Père, l'engendré seulement du Fils, le seul procédé est le Saint-Esprit, et l'unicité de Chacun ne passe ni ne bouge, et nous le considérons non comme un signe accidentel - car rien ne vient à Dieu - mais comme une propriété distinctive de l'hypostase de Chacun. Nous connaissons Dieu le Père parfait, Dieu le Fils parfait, Dieu le Saint-Esprit parfait, Dieu, Dieu et Dieu, mais un Dieu de Trois, chacun concevable et connaissable, ne se fondant pas en une seule personne et une seule hypostase - qu'il n'y en ait pas ! - mais le Fils et l'Esprit, se rapportant au Père comme cause. Car il y a un Dieu, parce qu'il y a une Divinité, mais pas trois Dieux en tant que trois personnes - car ils ne sont pas séparés en essence, ne sont pas séparés par la force, ni ne divergent en place, ni en action, ni en volonté, étant inséparablement affirmés et s'interpénétrés les uns dans les autres. Car où seraient-ils s’ils n’étaient pas l’un dans l’autre ? Après tout, chacun d’eux serait limité. Ainsi, il y a un Dieu dans trois hypostases parfaites, afin de ne pas le considérer comme une nature complexe, composée de [parties] imparfaites, mais de trois parfaites, une simple et non composée, superparfaite et superparfaite. (79) Quant à la compréhension salvatrice et surpassante de l'économie, nous confessons que celui de la Sainte Trinité, Fils unique et Verbe de Dieu, par la grâce du Père, s'incarnera du Saint-Esprit et de la Sainte Toujours Vierge et Mère de Dieu Marie. Et nous honorons ses deux Nativités, l'une pré-éternelle et éternelle, sans causalité du Père sans mère, et l'autre de la Vierge Mère sans père pour le bien de notre salut, et nous disons que ni le Père n'est né, ni s'est incarné, ni le Saint-Esprit - car l'unicité de la Filialité est inébranlable. Donc être. Fils, Il est redevenu Fils - car, étant Fils de Dieu le Père, Il est devenu Fils de l'Homme, passant de deux natures à une hypostase complexe. Car, étant une hypostase réalisée, Il a assumé la nature hypostatique, les prémices de notre dispensation. Nous disons « hypostase » non pas dans le sens qu’elle existe indépendamment ou qu’elle a sa propre hypostase, mais dans le sens qu’elle existe dans l’hypostase de la Parole. Car elle est à la fois la chair et la chair de Dieu le Verbe, à la fois la chair animée rationnelle et la chair animée rationnelle du Fils de Dieu, la différence des natures n'étant en aucun cas éliminée par l'union - après tout, ceux dont il n'y a qu'un seul Christ et le Seigneur sont restés immuables et immuables, mais se sont réunis de manière infusionnée et inséparable en une hypostase complexe - car nous affirmons l'union hypostatique. L'union hypostatique préserve la distinction des entités combinées et maintient l'unité de la personne. Après tout, si la Parole n'est pas consubstantielle à la chair, mais n'est pas non plus séparée de son [commencement] co-hypostatique, alors il n'est pas permis de parler ni de sa nature, ni de deux hypostases, car cela conduit à une pluralité d'hypostases. Car consubstantiel signifie un et identique dans l'essence, mais différent dans l'hypostase, et, inversement, hétérogène [signifie] identité dans l'hypostase, mais différence dans la nature de l'uni. (80) Ainsi, le Christ n'est pas l'un et l'autre, pour ne pas nous servir de quaternité, mais l'un et l'autre, pour ne pas attribuer la souffrance à la Divinité. Car s'Il est l'un et l'autre, c'est en vain que nous nous vantons que l'incarnation du Verbe a provoqué la déification de notre nature - après tout, si le séjour de l'un dans l'autre est une incarnation, alors Dieu a connu de nombreuses incarnations. Car j'habiterai en eux », dit-il, « et j'y marcherai (2 Cor. 6 : 16) et ne savez-vous pas que vous êtes l’église de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ! (1 Cor : 3:16). Si ce n’est pas l’une et l’autre, alors par nature la chair et la Divinité sont une seule et même chose, et tout est fusionné et mélangé. Par conséquent, s’il n’y a pas l’un et l’autre, alors il y a un Christ et une hypostase – car « l’autre » est une hypostase. Si l’un et l’autre – et « l’autre » est la nature – alors, évidemment, ils ne sont pas un par nature. S’il n’y en a pas un, alors il est clair pour tout le monde qu’il y en a deux. Ainsi, Il est un en hypostase, identique à Lui-même, et délimité des deux limites par des propriétés distinctives. Car bien que sa sainte chair ne fût pas dépourvue de propriétés distinctives, leur combinaison et leur formation en hypostase et leur unité ne se sont pas produites en elle-même, mais dans l'hypostase du Verbe, et [c'est] cette dernière, et non [une partie] de sa propre chair spéciale, qu'elle a acquise comme hypostase. Par conséquent, la chair n'était pas sans hypostase, mais elle n'avait pas non plus sa propre hypostase, mais le Christ est deux natures, unies et divisées par un seul être avec des limites et des parties [composantes] dispersées. (81) En parlant de deux natures, nous ne séparons pas l'unité, mais évitons la transformation et la fusion - car nous savons qu'elles sont calculées par le concept et l'image de la différence. Car de la même manière que nous évitons la fusion, nous nous opposons également à la division dans la Sainte Trinité, originaire de Dieu, et dans l'économie de l'Un de la Sainte Trinité. Parce que de même que là nous professons trois hypostases, mais prêchons une essence et une nature uniques, sachant qu'aucune hypostase n'est sans essence, mais sans attribuer à chacune une essence distincte et sans déclarer le nombre, le déterminant de la quantité, comme le nombre des essences, afin de ne pas introduire d'étrangeté et d'autre essence - de même ici, en parlant de deux natures, nous ne séparons pas l'unité hypostatique et n'introduisons ainsi pas d'hypostases de calcul (bien que la nature ne soit pas dépourvue de hypostases), mais nous montrons l’altérité et l’étrangeté. Car de même que là le nombre des hypostases ne nuit pas à l'essence consubstantielle et n'introduit pas de division par nature pour les hypostases, mais, signifiant la différence des hypostases, ne divise pas l'unité de l'essence, de même ici le nombre des natures ne dissout pas l'identité et l'unité de l'hypostase, mais montre la différence de qualité naturelle et la multiplicité des composants. C'est pourquoi, lorsque nous affirmons que l'union est née de deux natures parfaites, nous parlons de l'union non comme d'un mélange, ou d'une fusion, ou d'une transformation, ou d'une dissolution, et, à l'inverse, non pas d'une union de personnalités, relatives, ou selon la dignité, ou selon l'identité de volonté, ou de nom, ou selon l'égalité, comme le disait l'impie Nestorius - non, nous l'Orthodoxie prêchons l'unité en essence et en hypostase, pas comme ça, que deux essences n'en formaient qu'une seule complexe, mais qu'elles étaient véritablement unis les uns aux autres dans une hypostase complexe du Fils de Dieu ; et nous déterminons que leur différence essentielle demeure. Après tout, le créé reste créé, et l'incréé reste incréé, le mortel reste mortel et l'immortel reste immortel, et cela brille de miracles, mais cela est sujet aux insultes. Car bien qu'on endure la souffrance et qu'on accomplisse des miracles, de sorte que les deux sont la propriété commune d'un seul, cependant le [commencement] à partir duquel les injures deviennent communes est différent de celui d'où naissent les actes glorieux. Ils sont différents et différents dans le raisonnement et la méthode de différence, mais ce qui est caractéristique de l'un se communique à l'autre sous forme d'échange mutuel, en raison de l'interpénétration des parties les unes dans les autres et de leur connexion hypostatique. « Car chaque image a ce qui lui est propre, en commun avec une autre », c'est pourquoi il est dit que le Seigneur de Gloire a été crucifié (cf. 1 Cor. 2, 8) - non bien sûr par la Divinité, mais par la chair hypostatique. Et il est écrit que le Fils de l'homme est monté là où il était auparavant (Jean 6 :62) – non pas là où il était auparavant en tant qu'homme, mais là où il était Dieu, indivis avec le Père. Car nous ne déclarons pas que la Divinité est passionnée ou souffre dans la chair, et nous ne reconnaissons pas la chair, c'est-à-dire l'humanité, comme cause, mais Celui à qui les deux appartiennent, tantôt nous appelons Christ pour les deux, et tantôt pour l'une des parties, nous appelons Dieu Dieu pour la Divinité, et, au contraire, Homme pour l'humanité. Et nous appelons Dieu passionné, mais non pas en tant que Dieu, mais comme [simultanément] à la fois homme et Enfant, nous le déclarons pré-éternel, non parce qu'Il est Enfant, mais parce qu'Il est aussi Dieu - car tous deux sont Un, Dieu et Homme, Dieu parfait et homme parfait, porteur de toutes les propriétés du Divin : Divinité, absence d'origine, immortalité, Domination, volonté et action toute-puissantes - et toute l'essence de la chair sans exception, âme, corps, esprit et leurs propriétés naturelles et non blâmables et passions 104, volonté et action autocratiques, faim, soif, larmes, chagrin, mélancolie, anxiété, mort. « Mon Seigneur et mon Dieu », dit Thomas (Jean 20 :28), et le théologien par inspiration a dit : La Parole était Dieu (Jean 1 :1) et la Parole s'est faite chair (Jean 1 :14), et au commencement était la Parole, et je veux que vous soyez purs (Matthieu 8 :3), et le Seigneur de Gloire n'aurait pas été crucifié (1 Cor. 2 :8). Ceci, et d'autres semblables, ainsi que la puissance des signes divins proclament sa nature et son action divines. (82) C'est pourquoi j'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 : 18) et de me toucher et de voir ; car un esprit n'a ni chair ni os, comme vous le voyez (Luc 24:39), et nous avons la pensée du Christ (1 Cor. 2:16) et en entrant dans la maison, je ne voulais pas que quiconque le sache, mais je ne pouvais pas me cacher (Marc 7:24). Et Père ! que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne (Luc 22 :42) ; et la fraction du pain, et la marche, et l'extension des mains sur la croix, et la pensée, et le pouvoir vital, nourrissant, de croissance et de sensation représentent l'action humaine, car à la fin j'avais faim (Matthieu 4 :2) et soif (Jean 19 :28) et mon âme est maintenant troublée (Jean 12 :27), et mon âme est affligée jusqu'à la mort et a commencé à pleurer et à aspirer (Matthieu 26 :37,38), et Père ! Je remets mon esprit entre tes mains. Et après avoir dit cela, il rendit l’âme (Luc 23 :46). N'est-il pas clair que, tout comme le premier témoigne de la Divinité, celui-ci témoigne-t-il de son humanité et de la différence et de l'unité des natures ? Car comment peut-on dire les deux d’une même nature ? (83) Ainsi, Il est Dieu parfait et homme parfait, Dieu par nature et homme par nature, et sans défaut dans l'humanité - après tout, bien qu'Il soit devenu homme économiquement, Il est devenu homme par nature : tout Dieu et tout Homme, tout Dieu même avec Sa chair, et tout Homme avec Sa Divinité surexistante. Nous affirmons que c'est exactement ce que Grégoire le Théologien voulait dire lorsqu'il disait : « Dont l'un est devenu déifié, l'autre a été déifié » et « J'ose les appeler co-Dieu » 105 . Car tout comme nous savons que l’incarnation du Verbe s’est déroulée sans transformation ni changement, la déification l’est aussi. Car le Verbe lui-même s'est fait chair, porté dans le sein de la Vierge, et est venu au monde comme Dieu avec ce qui a été reçu, qui a été divinisé par lui en même temps qu'il a été créé, de sorte que les trois événements se sont produits ensemble - acceptation, mise en œuvre et déification par le Verbe, et c'est pourquoi la Sainte Vierge est considérée et appelée la Mère de Dieu, non seulement à cause de la nature du Verbe, mais à cause de la déification du [commencement] humain ; et leur conception et leur mise en œuvre ont miraculeusement fonctionné ensemble, la conception du Verbe, la chair dans le Verbe lui-même, la mise en œuvre à travers la Mère de Dieu elle-même, accordant surnaturellement la création au Créateur et l'incarnation de Dieu et Créateur de tout, divinisant ce qui a été perçu, et l'union préserve les composants tels qu'ils étaient unis - je ne parle pas seulement du Divin, mais aussi du [commencement] humain du Christ, qui est au-dessus de nous et comme nous. Car ce n’est pas que ce qui nous est devenu semblable à nous soit ensuite devenu supérieur à nous, mais l’un et l’autre ont toujours été là, dès le commencement de l’existence, parce que dès la conception ils existaient dans le même Verbe. L’humanité est donc par nature ce qu’elle est, mais surnaturellement elle appartient à Dieu et est divine. (84) Nous prêchons la Sainte Vierge en toute vérité comme Mère de Dieu, car de même que celui qui est né d'Elle est le vrai Dieu, de même celle qui a conçu en elle-même le Dieu incarné est la vraie Mère de Dieu. Et nous disons que d'elle Dieu est né, non pas parce qu'il a reçu d'elle l'existence éternelle du Divin, mais parce que d'elle il s'est incarné sans transformation et est devenu homme, et est né, un Christ, un Fils, un Seigneur, une hypostase, il est Dieu et homme, n'amenant aucune autre personne dans la Trinité. (85) Par conséquent, nous considérons l'ajout au Trisagion 106 comme blasphématoire, parce qu'il introduit une quatrième personne dans la Trinité et pose la puissance hypostatique de Dieu séparément du Crucifié, comme s'il était différent du Puissant, ou parce qu'il imagine la Sainte Trinité comme passionnée et co-crucifie le Fils avec le Père et le Saint-Esprit, ou déclare que le Saint et immortel Esprit est passionné. Car cette trisagion de louange des temps anciens a été secrètement enseignée par le Saint-Esprit à travers les séraphins, ses esprits ministériels, à Ésaïe le voyant de Dieu (Ésaïe 6 : 2), révélant mystérieusement les trois hypostases de la Divinité et un seul Dominion et nature. Car Isaïe lui-même dit qu'il a vu le Père (Is. 6 : 1), Jean le Théologien affirme que le Fils lui a été révélé, et le divin Apôtre Paul - que le Saint-Esprit. C'est pourquoi toute une série de saints pères ont décidé que cette trisagion de louange se réfère à la Sainte Trinité. C'est pourquoi Grégoire le Théologien dit : « Ainsi, le Saint des Saints, caché par les séraphins et glorifié par les trois consécrations, converge en un seul Dominion et Divinité, dont quelqu'un d'autre avant nous a parlé de la manière la plus belle et la plus élevée. » (86) Les livres historiques décrivent comment, sous Proclus, primat de Constantinople, alors que les gens priaient là-bas à cause d'un terrible châtiment divin, selon une révélation divine, un jeune fut enlevé au peuple et enseigna ainsi cette louange par quelque direction angélique secrète : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous », et il fut ordonné de chanter ce 108. La révélation fut confirmée par le résultat rapide : car en même temps que le chant, la colère aussi a cessé. Nous affirmons que le sens de la louange est celui-ci : « Dieu Saint le Père, de qui sont Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit » ; « Le Puissant Saint – le Fils, la Sagesse et la Puissance du Père » ; « Le Saint Immortel est le Saint-Esprit » : car il est dit : l'Esprit donne la vie (Jean 6 :63) et la loi de l'Esprit de vie (Rom. 8 :2) et le parrain David a dit : Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant (Ps. 42 :3). And we say this without limiting the Divinity only to the Father, nor the power - only to the Son, or immortality - to the Spirit, but to each of the hypostases simply and uniformly applying all the names of God and imitating the divine Apostle, who said: But we have one God the Father, from whom we are all and we are for Him, and one Lord Jesus Christ, by whom are all things and we by Him (1 Cor. 8:6), (87) It is truly ridiculous and amusing that the Trisagion hymn, previously and subsequently mysteriously communicated by the angels, certified by the cessation of the misfortune and confirmed by the testimony of the holy fathers, as showing the one Trinitarian Divinity, should be trampled upon by the senseless judgment of the fuller - for he, wanting to cleanse this praise, like a sacred robe, and adorn it more than necessary, as if he were higher than the seraphim, added an addition to le Trisagion, comme s'il légifrait contrairement au Saint-Esprit. Mais quelle arrogance, pour ne pas dire folie ! Et nous disons ceci, et laissons au moins les démons se briser : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. » (88) Pour certifier ce qui a été dit, nous avons également joint les paroles des saints pères, dont les lèvres étaient les lèvres de Dieu - ayez respectueusement honte d'eux et, avec nous et la vérité, l'Orthodoxie prêche un Dieu et une nature en trois hypostases et une de la Sainte Trinité, le Fils unique de Dieu, un Christ et après l'incarnation un Fils, un Seigneur et une hypostase en deux natures, non fusionnées et indivisibles. (89) Paroles des Saints Pères, montrant qu'il y a un seul Christ de deux natures, et de deux natures, et dans deux natures, même après son incarnation salvatrice et très bonne. Saint Irénée, évêque de Lugduno, d'après la parole contre Valentinien : Car, de même que l'arche était dorée au dedans et au dehors d'or pur, de même le corps du Christ était pur et radieux, orné du dedans par la Parole, et gardé du dehors par l'Esprit, de sorte que les natures des deux étaient clairement manifestées. (90) Saint Justin philosophe et martyr du troisième chapitre du troisième livre sur la Sainte Trinité : Et étant entré dans son sein, le Divin, pour ainsi dire, une graine se façonne une église - un homme parfait, et prenant une certaine partie de sa nature, et la réalisant dans la construction de l’église, et le revêtant, il sortit par l'union la plus étroite avec les deux en tant que Fils de Dieu 110. (91) Le même du chapitre dix-sept du même ouvrage : De même que l'homme est un, mais il a en lui deux natures différentes, il pense avec l'une et réalise sa pensée avec l'autre (car ayant conçu avec son âme raisonnable, par exemple, la construction d'un navire, il réalise le projet de ses mains), de même le Fils, étant une et deux natures, accomplit avec l'une des signes divins et avec l'autre accepte l'humiliation. (92) Saint Athanase, évêque d'Alexandrie, extrait du livre contre les hérésies : Lui, étant à l'image de Dieu, ne considérait pas comme un vol l'égal de Dieu, mais s'est rendu sans réputation, prenant la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 6). Voici deux images pour vous. Retenez-les et n'en déformez aucune : car Dieu et Fils de Dieu, étant homme, n'a pas perdu l'image divine, et étant Dieu, n'a pas abandonné l'image humaine. Ainsi, puisque nous avons deux images, je parle du Maître et de l'esclave, l'un par nature divine, et l'autre par nature humaine ; l'un avant les siècles, et l'autre de la Vierge ; l'un de l'Un et l'autre de l'Un, parce que ces deux principes ont été réalisés en Un - car nous ne séparons pas Dieu le Verbe du corps et ne reconnaissons pas deux fils et le Christ, mais le Fils éternel de Dieu, qui dans les derniers temps est devenu un homme parfait dès son sein. Car de même que le Père Parent a donné naissance à un Fils parfait, de même le même Fils et Verbe du Père, voulant sauver un homme complètement périssant, est devenu un homme parfait, de sorte que, ayant sauvé l'extérieur, il ne quitterait pas les fidèles internes : après tout, ayant reçu le corps, il n'a pas abandonné l'âme, mais a pris à la fois l'âme et l'esprit 111. (93) Saint Méthode, évêque de Patara et martyr, du mot pour la Présentation : Dans la vision de l'Invisible, dans la perception de l'Incompréhensible, dans la petitesse du Grand, Celui qui est dans l’église et au plus haut, sur le trône de la Vierge et sur le char des Chérubins, qui est sous la forme d'un serviteur et sous la forme de Dieu le Père, sujet - et Roi des 112. (94) Saint Basile, évêque de Césarée en Cappadoce, de la parole contre Eunome : Car j'affirme qu'être à l'image de Dieu équivaut à être dans l'essence de Dieu, car de même que prendre la forme d'un serviteur signifie que le Seigneur est apparu dans l'essence de l'humanité, de même les paroles selon lesquelles il demeure à l'image de Dieu représentent la particularité de la Divinité 113. (95) Extrait d'une conversation avec Aetius l'Arien : Après tout, ni vous ni personne d'autre ne pourrez jamais vraiment fournir ou prouver que nos pères et nos professeurs mentionnés ci-dessus, ou nous-mêmes, ou l'un des pères élus de la Sainte Église catholique et apostolique, avons dit ou enseigné par écrit ou non, comme vous le dites, sur l'unique nature du Christ notre Dieu, complexe, ou simple, ou uniforme, ou sur une volonté, ou quelles autres opinions sont interdites et rejetées par l'Église catholique et apostolique. Car si nous reconstruisons ce que nous avons renversé, nous nous exposons comme des apostats. Au contraire, nous avons plutôt proclamé que notre Seigneur Jésus-Christ est toujours double dans une seule hypostase et dans une seule personne, sans aucune division ni fusion : car affirmer une seule nature, ou volonté, ou action dans le même Seigneur Jésus-Christ, est l'enseignement et le jugement des gens méchants et blasphémateurs qui partagent les mêmes idées que vous 114 . (96) Saint Athanase de l'Épître à Epictite : Si le Verbe est consubstantiel à un corps qui a une nature terrestre, et si le Verbe, selon la confession des pères, est consubstantiel au Père, alors le Père lui-même sera consubstantiel au corps originaire de la terre. Et que reprochent-ils d'autre aux ariens, qui appellent le Fils une création, s'ils disent eux-mêmes que le Père est consubstantiel aux créatures ? 115 Quel diable a vomi cela, comme si le corps issu de Marie était consubstantiel à la Divinité du Verbe ? (98) Saint Georges le Théologien de la deuxième lettre à Clidonius : Car il y a deux natures, Dieu et l'homme, parce que l'âme et le corps – mais pas deux Fils et Dieu. Après tout, il n'y a pas deux personnes ici, bien que l'apôtre Paul ait ainsi désigné l'intérieur et l'extérieur d'une personne 116. (99) La même chose dans « Apologetics » : C'est précisément ce que nous inculquent l'éducateur de la Loi et les prophètes, qui sont entre la Loi et le Christ, et le Christ, le Perfecteur et la perfection de la loi spirituelle, est aussi la Divinité humiliée, et la chair assumée, et le mélange sans précédent de Dieu et de l'Homme, de l'un et de l'autre, et par l'Un tous les deux 117. (100) Extrait du deuxième mot sur le Fils : Le signe est que lorsque les natures divergent en invention, les noms divergent aussi avec elles. Écoutez Paul lorsqu'il dit : que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire (Éph. 1 : 17). Pour le Christ, Il est Dieu, mais pour la Gloire, Il est le Père : car si tous deux sont un, ce n'est pas par nature, mais par descendance 118. (101) Son ajout à ce qui précède dit de la première lettre à Clédonius : En bref, ce dont le Sauveur est l'un et l'autre, si l'invisible n'est pas identique au visible, et l'intemporel au temporel, mais pas l'un et l'autre, qu'il en soit ainsi ! Car les deux sont en co-dissolution, parce que Dieu s’est incarné, mais l’homme est devenu déifié, ou peu importe comment vous l’appelez. Et je dis que « l’un et l’autre » sont à l’opposé de ce qui est dans la Trinité. Car il y a l’une et l’autre, pour ne pas confondre les hypostases, mais pas l’une et l’autre – après tout, trois sont une seule et même chose, qui est la Divinité. (102) Scholie. Si « il n’y a pas l’un et l’autre » parce que la nature est une, alors, par conséquent, l’un et l’autre ne sont pas une seule nature. Et si « c'est le contraire de ce qui est dans la Trinité », et qu'il y a trois hypostases, parce que « l'une et l'autre », mais une seule nature, parce que « pas l'une et l'autre », alors il y a deux natures, parce que « l'une et l'autre », mais pas « l'une et l'autre ». (103) Et du deuxième mot sur le Fils : C'est ce qui fait que les hérétiques s'égarent, la combinaison des noms, car les noms sont intercalés en raison de la co-dissolution. Le signe est que lorsque les natures divergent en invention, les noms divergent aussi avec elles. Écoutez Paul lorsqu'il dit : que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire (Éph. 1 : 17). Pour le Christ, Il est Dieu, mais pour Gloire au Père, car si les deux ne font qu'un, alors non pas par nature, mais par combinaison - quoi de plus évident ? 119 (104) Scholie. Ce qui, par nature, n'est pas un - bien sûr, deux. S'il s'agit d'une combinaison, alors selon l'hypostase. Par conséquent, la Divinité du Christ et Son humanité sont deux par nature, mais une par hypostase. (105) Extrait de ses poèmes : Il est venu vers Dieu et les mortels, rassemblant deux natures : l'une est cachée aux yeux, l'autre est révélée aux hommes 120. (106) Saint Ambroise de Milan d'après la parole sur l'Incarnation, ou contre Apollinaire : Mais pendant que nous les convainquions, d'autres apparurent, disant que le corps et la Divinité du Seigneur sont de même nature. Qu'est-ce qui a craché un tel blasphème ? Après tout, les Ariens sont déjà plus tolérants, pour qui des tirs, des contradictions et une incrédulité en découlent, lorsqu'ils insistent obstinément sur l'affirmation que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas de la même nature, parce qu'ils disent que la Divinité et la chair du Seigneur sont de la même essence. 121 (107) Ses paroles à l'empereur Gratien - cette parole a été citée par saint Cyrille au concile d'Éphèse : Gardons la distinction entre la Divinité et la chair : car dans l'une et dans l'autre le Fils de Dieu parle, parce qu'en Lui les deux natures sont en Lui. 122 (108) Ceci vient de l'interprétation du Saint Symbole : Ceux qui disent que le Christ est un homme simple, ou que Dieu le Verbe est passionné, ou transformé en chair, ou a un corps coexistant, ou l'a amené du ciel, ou qu'il est fantomatique - ou qui disent que Dieu le Verbe est mortel, ou a dû être ressuscité par le Père, ou a pris un corps sans âme, ou un homme sans esprit, ou que les deux essences du Christ, fusionnant dans la dissolution, sont devenues une seule essence - et non ceux qui confesser que notre Seigneur Jésus-Christ est deux essences non fusionnées, mais une seule personne, car il y a un seul Christ, un seul Fils - tels sont ceux-là qui sont anathématisés par l'Église catholique et apostolique 123. (109) Saint Amphilochius, évêque d'Iconium, extrait de la lettre à Séleucus : Ainsi je confesse le Christ comme Dieu et homme, le Fils de Dieu, un seul Fils avec deux natures, passionné et impassible, mortel et immortel. 124 C’est pourquoi je parle d’un Fils unique avec deux natures, infusionnées, immuables, indivisibles. Ainsi, le Christ, le Fils de Dieu, souffre non pas en tant que Divinité, mais en tant qu'humanité. (111) Le même du même message : La nature perçue souffre, mais la nature perçue reste impartiale. Dieu le Verbe assimile sans passion les passions humaines de son propre église - je parle de la croix, de la mort et d'autres choses que l'on voit dans son économie - assimile, sans rien subir lui-même. Puisque les doubles natures sont combinées en une seule personne. (112) Saint Grégoire, évêque de Nysse, extrait de la lettre à Philippe le monastique : Ceux de même essence ont une identité, mais ceux d’essence différente ont le contraire. Car bien que tous deux dans une union ineffable ne fassent qu’un, ils ne le sont pas par nature en raison de leur manque de fusion. Par conséquent, le Christ, qui est deux natures et qui est véritablement connu en elles, a la seule personne filiale 125. (113) De ses paroles contre Apollinaire : Alors, si la nature de chacun est contemplée dans des propriétés opposées, c'est-à-dire dans la chair et dans le Divin, comment les deux natures ne font-elles qu'une ? 126 (114) Saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie, d'un discours aux Alexandrins : Je n'accepte pas la co-dissolution - car cela est étranger à la foi apostolique et à la juste tradition du Christ. Car la co-dissolution conduit à la disparition des natures, tandis que l'union ineffable, professée par ceux qui pensent juste, démêle les deux natures et fait de l'une d'elles le Christ visible, Dieu, et en même temps Celui qui s'est fait homme, et non pas deux Christs, mais au contraire un et unis et non dissous. Après tout, si deux natures, étant d'essences différentes, se dissolvent en un seul mélange, alors aucune ne se conserve, mais toutes deux, ayant fusionné, disparaissent 127. Et l’église, à sa volonté, est détruit au cours d'un enterrement de trois jours - et encore une fois il l'a restauré et s'est uni à lui d'une manière indescriptible et inexplicable, ne s'y dissolvant pas et ne devenant pas plus dense, mais préservant en lui-même non fusionnés les caractéristiques de deux natures différentes. En effet, les natures ne se sont pas dissoutes dans une union ineffable et infusionnée, mais elles ont été unies d'une manière ineffable et inexplicable et restent au-dessus de toute compréhension, selon le bienheureux et véritable maître œcuménique de la foi orthodoxe, notre archevêque Athanase, qui a comparu au grand concile de Nicée parmi trois cent dix-huit évêques, qui a dit : « Il n'y a pas eu de co-dissolution du Dieu ineffable et du corps mortel, mais la descendance par nature de deux choses dissemblables et inégales, non par disparition ou consolidation, mais par une union inexplicable, ineffable et ineffable en un seul Christ, Fils de Dieu, de deux natures différentes, qui se conservent et ne se confondent pas, ne disparaissent pas et ne se séparent pas »128. (116) Scholium. Voyez comment les saints Pères, évitant également la fusion et la division, disent que deux natures sont conservées dans un seul Christ, c'est-à-dire une seule hypostase. (117) Extrait de la parole sur la foi : Car il ne s'est jamais écarté de sa propre Divinité, bien qu'il se soit humilié, prenant pour nous l'image d'un serviteur, mais sans perdre l'image divine, afin que, comme vous, il puisse facilement être divinisé en tant qu'homme - à Dieu ne plaise ! - et s'étant construit une église animé et parfait dans le sein saint de la Vierge, et s'en étant revêtu, et s'unissant à lui d'une manière inexprimable, tout en préservant et sans dissoudre les deux natures, il sortit comme un homme manifeste, le Dieu concevable Jésus-Christ 129. (118) Extrait de la lettre à Jean d'Antioche : Nous savons de l'Évangile et des paroles apostoliques sur le Seigneur que les théologiens en utilisaient certaines dans un sens général, comme s'il s'agissait d'une seule personne, et d'autres dans un sens séparé, comme s'il s'agissait de deux natures, et [expressions] appropriées à Dieu pour la Divinité du Christ, mais faibles pour l'humanité 130. (119) Scholium. S’il y a vraiment une seule Personne en Christ par union, il y a vraiment deux natures. (120) Ceci est extrait de la lettre à Akakios, évêque de Melitino : Mais nos adversaires auraient pu dire ceci : ceux qui ont rédigé la confession de la foi juste nomment clairement deux natures et prétendent que les paroles des hommes qui parlent de Dieu sont divisées, du moins en ce qui concerne leur différence. Cela ne contredit-il pas ce que vous dites ? Après tout, on ne pouvait pas répartir les paroles entre deux personnes, ou hypostases. Mais, excellent, je dirais, nous avons écrit dans les « Chapitres » : « Si quelqu'un distribue des paroles en deux personnes, ou hypostases, et en attribue certaines comme à l'homme, pensées séparément de la Parole de Dieu, et [expressions] appropriées à Dieu - à la Parole venant de Dieu le Père seul, qu'il soit condamné. Nous n'éliminons en aucun cas les différences de discours 131. (121) Scholium. Vous voyez comme il refuse de parler [en général] de deux natures, mais de les confesser spécifiquement et séparément. (122) Extrait de son commentaire sur le livre du Lévitique : Car il commande d'attraper deux oiseaux, vivants et purs, afin que vous puissiez penser aux oiseaux de l'Homme céleste, et avec Dieu, qui, en ce qui concerne les deux natures, est divisé selon les caractéristiques propres à chacune. Parce que Celui qui a brillé du Père dans la chair à partir de la femme était la Parole - et Il est indivisible en parties, car des deux il y a un seul Christ 132. (123) Extrait du mot sur la Trinité : Ayant, pour ainsi dire, une certaine frontière de la Divinité et de l'humanité, la descente des deux en un et la combinaison en identité de ceux qui diffèrent en nature par la connexion et l'entrelacement 133. (124) De la parole à Sukens : Ainsi, comme je l'ai dit, en pensant à l'image de l'économie, nous voyons que deux natures se sont réunies dans une unité indissoluble, invariable et immuable : car la chair est chair, et non la Divinité, bien qu'elle soit devenue chair de Dieu ; de même, la Parole est Dieu et non chair, bien qu’Il ​​ait économiquement fait Sa chair. En pensant cela, nous ne nuisons pas à la descente dans l'unité : en disant qu'il est issu de deux natures, nous ne séparons cependant pas les natures l'une de l'autre par l'union et ne divisons pas l'Un et l'Indissoluble en deux fils, mais nous parlons d'un Fils et, comme disaient les pères, d'une nature incarnée du Verbe de Dieu 134. C'est pourquoi, en ce qui concerne la représentation mentale et la contemplation uniquement avec les yeux de l'âme de la manière dont le Fils unique est devenu homme, nous affirmer qu'il y a deux natures, confessant cependant que le Verbe de Dieu s'est fait homme et s'est incarné comme un seul Fils, Christ et Seigneur. (125) Scholium. Que tous ceux qui ne sont pas aveugles considèrent la pensée paternelle. Après tout, il n'a pas dit que « cependant, par union » nous ne confessons pas la nature, mais « nous ne nous séparons pas » - car il dit qu'il y a deux natures, « mais un seul Fils, et Christ et Seigneur », et, ayant dit que « nous parlons d'un seul Fils », il a ajouté : « et d'une seule nature incarnée de la Parole de Dieu », appelant ici la nature hypostase. Car si le Fils est nature et que le Père n'est pas le Fils, alors il ne sera pas de la même nature que le Fils. Cependant, il souligne également la nature de la chair lorsqu'il écrit à Sukensu - donc même si, comme vous le pensez, il parle ici de la nature en tant qu'essence, il introduit également la nature de la chair à travers le mot « incarné ». C'est ainsi qu'il écrit. (126) La même chose dans la deuxième lettre à Sukens : Car si nous, après avoir dit « une nature du Verbe », restions silencieux, n'ajoutant pas « incarné », mais, pour ainsi dire, mettant de côté l'économie, alors peut-être que leurs discours ne seraient pas peu convaincants, prétendant demander : si tout dans son ensemble est une seule nature, alors où est la perfection dans l'humanité, ou comment existe-t-il une essence semblable à la nôtre ? Puisque la perfection de l'humanité et la désignation d'une essence semblable à la nôtre sont introduites par l'expression « incarné », qu'ils cessent de s'appuyer sur le bâton de roseau (cf. Is. 36, 6 ; 2 Sam. 18, etc.) 135 . (127) Scholium. Alors arrêtez-vous, obéissez au professeur, en vous appuyant sur le bâton en roseau. Eh bien, il a clairement dit que « par l'expression « incarner » sont introduites à la fois la perfection de l'humanité et la désignation d'une essence semblable à la nôtre », et que « tout dans son ensemble » n'est pas une seule nature - et sinon une, alors tout le monde comprend qu'il y en a deux. (128) Saint Jean Chrysostome d'après la parole sur Lazare : L'étain est associé au plomb et à l'argent : argent en apparence ; dirigé par nature. Ainsi le Christ, Dieu et homme, conserve en lui deux natures, et de même qu'il conserve les natures en lui, ainsi lui-même existe en elles, n'étant rien d'autre qu'elles (136). (129) Extrait de la lettre au moine Césarée : Ici aussi, lorsque sa nature divine a créé un seul Fils, elle a créé les deux avec une seule personne, mais reconnaissables, non fusionnées et inséparables, non pas dans une seule nature, mais dans deux natures parfaites. Car où est l’unité dans une [nature] ? Où est l’inséparabilité ? Comment peut-on alors parler de connexion ? Car il est impossible de s’unir et de se séparer de soi. Quel genre d’enfer a vomi cela, pour parler d’une seule nature en Christ par union ? Après tout, soit, en conservant la nature divine, ils renoncent à l'humain, c'est-à-dire à notre salut, soit, laissant l'humain, ils renoncent au Divin - car, dira-t-on, qui a perdu le sien ? Après tout, tant que la connexion est préservée, il est bien entendu nécessaire que les propriétés de la connexion soient également préservées - car sinon il ne s'agirait pas d'une connexion, mais d'une fusion et d'une disparition des natures 137 . Comme les saints de notre père Jean de Damas sur la nature complexe de la lutte contre les acéphales (1) Une nature complexe naît de différentes natures, lorsque lorsque les natures sont combinées, on obtient quelque chose d'autre que les natures combinées. Et ce qui en résulte n’est pas et ne s’appelle pas au sens propre ni ceci ni cela, mais un autre. Par exemple, à partir des quatre éléments, c'est-à-dire le feu, l'air, l'eau et la terre, un corps est constitué par la combinaison et la co-dissolution des quatre, et le corps résultant n'est pas et ne s'appelle ni feu, ni air, ni eau, ni terre, mais d'eux est autre chose qu'eux. De même, un mulet naît d'un cheval et d'un âne, et ce n'est ni un cheval ni un âne, et il ne s'appelle pas ainsi, mais il est autre chose qu'eux. Notre Seigneur Jésus-Christ, étant issu de la Divinité et de l'humanité, est à la fois dans la Divinité et dans l'humanité, et est et est appelé Dieu parfait et homme parfait, et entièrement Dieu, et entièrement homme, ce qui ne peut être trouvé dans la nature complexe - après tout, le corps tout entier n'est pas feu, et tout n'est pas air, tout comme la terre ou l'eau, et un mulet n'est pas entièrement un cheval, ni entièrement un âne, ni un cheval parfait, ni un âne parfait, mais le Christ, comme moi. dit, est Dieu parfait et homme parfait et entièrement Dieu et entièrement homme. Par conséquent, Il n’est pas une nature complexe, mais une hypostase, reconnaissable en deux natures, et deux natures en une hypostase complexe. (2) Alors, demandons aux hérétiques : quand vous dites que le Christ est de deux natures, de quelles natures parlez-vous ? Ils répondront : à propos de la Divinité et de l'humanité. Alors disons : comment, quand vous dites que le Christ est dans la Divinité et l'humanité, niez-vous qu'il soit dans deux natures ? Après tout, ils ne peuvent pas répondre que Christ n’est pas dans la Divinité et dans l’humanité. Demandons-leur encore : existe-t-il une ou deux natures complexes du Christ ? Et ils diront : on est difficile. Alors on dit : le simple et le complexe sont-ils consubstantiels ? Et on ne peut pas dire que le simple et le complexe soient consubstantiels. Alors nous disons : par conséquent, si le Christ est d'une nature complexe de la Divinité et de l'humanité, alors Il n'est pas consubstantiel au Père - après tout, le Père n'est pas d'une nature complexe de la Divinité et de l'humanité, mais simple. Mais Il ne sera pas consubstantiel à la Mère – après tout, la Mère n’est pas composée de Divinité et d’humanité. Nous, disant que le Christ est une hypostase en deux natures dans la Divinité et l'humanité, affirmons qu'en Divinité Il est consubstantiel au Père, et en humanité Il est consubstantiel à la Mère, et nous ne le séparons pas, en parlant d'une seule hypostase, et ne le confondons pas, confessant deux natures unies. Et encore une fois, disons ceci : si la nature de la Divinité du Christ et de Sa chair est une, et que la nature du Père et du Christ est une, alors le Père et la chair auront une seule nature. Et encore : comment professez-vous la différence des natures ? Après tout, la différence introduit au moins deux natures différentes, ou hypostases, ou une hypostase, qui change et se transforme selon l'attribut entrant séparé. Le fait que vous ne parliez pas de la différence entre les hypostases est clair par rapport au Christ. Il est également clair que [nous ne parlons pas] d'un attribut séparable - après tout, vous ne dites pas qu'Il est tantôt immortel, tantôt mortel, passant de l'immortalité à la mortalité, tout comme nous passons de la maladie à la santé. Il vous reste donc à parler de la différence des natures que vous reconnaissez et, après avoir d'abord avoué la différence des natures, à avouer également les natures entre lesquelles il y a une différence - après tout, s'il n'y a pas d'essences, il n'y aura pas de différences essentielles. S'il y a une seule nature, tout comme il y a une seule hypostase en Christ, pourquoi, lorsque vous parlez de la différence des natures, ne parlez-vous pas aussi de la différence de ses hypostases ? Pourquoi, tout en affirmant que le Christ est de deux natures, ne dites-vous pas qu'il est aussi de deux hypostases ? Si le Christ est d’une nature complexe, il n’est pas consubstantiel au Père – après tout, le Père est de nature simple. Le simple et le complexe n’ont pas la même essence. Si le Christ, par une seule et même essence, est consubstantiel au Père et consubstantiel à nous, alors le Père et nous serons de même nature. Si le Christ est de même nature et consubstantiel au Père, qui est de nature simple, mais qui a aussi une nature complexe, alors Il aura deux natures – l'une simple et l'autre complexe. Si, à votre avis, la nature et l'hypostase sont identiques, alors, puisqu'il y a trois hypostases du Divin, Il aura trois natures, ou, puisqu'il y a une seule nature, il y aura une hypostase. Si vous dites qu'une chose est la nature générale, et une autre est ce qui se voit dans l'être indivisible, 138 que vous appelez particulier, alors vous devez admettre que non seulement le Christ, mais aussi le Père et le Saint-Esprit ont deux natures, l'une simple et l'autre complexe. Si la Divinité est incréée et sans commencement, et que l’humanité est créée et a un commencement, alors comment le sans commencement et le commencement peuvent-ils être de même nature ? (3) Puisqu'ils nous présentent la parole de saint Athanase et de saint Cyrille, qui parlent de « l'unique nature incarnée de Dieu le Verbe », nous disons que la parole de saint Grégoire le Théologien lui est équivalente, disant : « Dont l'un a été déifié, et l'autre a été divinisé. » Car de même que l'incandescence ne signifie pas la transformation de ce qui est incandescent, mais l'union avec le feu, de même la déification signifie l'union avec le Divin, et l'incarnation signifie l'union avec la chair. Nous connaissons donc une seule nature de Dieu le Verbe, c'est-à-dire sa Divinité incarnée, c'est-à-dire unie à la chair, et une seule nature de la chair du Verbe divinisé, c'est-à-dire unie à la Divinité. Il y a donc deux natures liées l’une à l’autre. Après tout, s’il avait parlé de la nature unique de Dieu le Verbe, même incarné, cela aurait signifié sans contradiction que les deux sont une seule nature. Après avoir dit « une seule nature de Dieu le Verbe » et ajouté « incarné », il a désigné l'essence de la chair, comme il l'interprète lui-même dans sa lettre à Sukens : « Car si nous, après avoir dit « une seule nature du Verbe », nous taisions sans ajouter « incarné », alors peut-être ne seraient-ils pas des discours peu convaincants prétendant demander : si tout dans son ensemble est une seule nature, alors où est la perfection dans l'humanité ? Puisque la désignation de la chair est introduite par l'expression « incarné », qu'ils s'arrêtent. appuyé sur le bâton de roseau » (cfr. Ésaïe 36 :6, 2 Sam. 18, etc.). Il refuse donc clairement d'appeler le tout, c'est-à-dire les deux principes, une seule nature, et dit que par « incarné », la désignation de chair a été introduite. Ainsi, nous avons « une seule nature de Dieu la Parole », et le mot « incarné » fait référence à la chair – mais la chair n’est pas sans essence. Donc la nature de la Parole et la chair réalisée seront deux essences. (4) Pourquoi, tout en confessant en Christ la nature de la Divinité et la nature de la chair et en disant qu'elles sont l'une et l'autre, ne reconnaissez-vous pas deux natures, craignant la peur là où il n'y a pas de peur (Ps. 52 : 6) ? Et ils disent que le nombre est le début de la division et qu’« en évitant la division, nous ne reconnaissons pas les deux natures du Christ ». Et nous leur disons que chaque nombre indique la quantité de ceux qui sont comptés, mais non le rapport, parce que lorsque nous parlons de trois personnes, nous ne désignons pas trois natures distinctes, et lorsque nous parlons des trois hypostases du Divin, nous ne les confessons pas séparées. Ainsi, tout en affirmant deux natures dans le Christ et en désignant un nombre, nous n'autorisons pas la séparation, car tout comme dans la Sainte Trinité les trois hypostases sont unies de manière inséparable et en même temps non fusionnées - inséparables en raison de l'unicité de la nature et du passage non fusionné l'une dans l'autre, non fusionnées en raison de la différence hypostatique, ou mode d'existence, c'est-à-dire non-généralité, naissance et procession - et le nombre des hypostases n'introduit pas de division, de même quand dans Dans l'incarnation de Dieu le Verbe, deux natures sont unies de manière inséparable et en même temps non fusionnées - inséparables en raison du caractère unique de l'hypostase et de la transition non fusionnée l'une dans l'autre, non fusionnées en raison de la différence essentielle, je veux dire entre créé et incréé, mortel et immortel, limité et indescriptible, etc. - et le nombre des natures n'introduit pas de division. (5) Puisqu'ils, comme il nous semble, sont en difficulté, citant des arguments fragiles selon lesquels s'il n'y a pas d'essence sans hypostase et de nature sans personne, alors, en parlant de deux natures et essences en Christ, vous reconnaissez nécessairement deux hypostases et deux personnes, nous répondrons qu'[en effet] il n'y a pas d'essence sans hypostase et de nature sans personne - car l'essence est contemplée dans les hypostases et les personnes, mais l'essence n'est pas une hypostase, mais la nature est une personne. Après tout, si l'essence est une hypostase, et que la nature est une personne, il faudra dans la Sainte Divinité, parlant d'une nature et d'une essence, reconnaître à la fois une hypostase et une personne, ou, confessant trois hypostases et trois personnes, confesser en même temps trois essences et natures ; et de plus, dans l'humanité, de la même manière, soit on reconnaît une nature et une hypostase, soit on parle d'essences infinies, ainsi que d'hypostases, mais, en disant que le Christ est de deux natures, il faudra aussi affirmer qu'il est de deux hypostases. (6) Ainsi, on dit que l'essence est contemplée dans les hypostases (c'est pourquoi elle est hypostatique), mais pas dans les hypostases. Cela signifie que ce qui est hypostatique ne doit pas être appelé hypostase. Après tout, l’hypostase et l’hypostatique sont compris de deux manières. Car l'hypostase signifie parfois simplement l'existence, et dans ce sens elle signifie non pas une essence simple, mais une essence accidentelle, et parfois elle signifie un être indivisible, c'est-à-dire une personne, qui est appelée en soi hypostase, qui désigne Pierre, Paul, ce cheval, etc. Hypostatique signifie parfois l'essence, telle que contemplée dans l'hypostase et existant indépendamment, et parfois - chacune de celles incluses dans une hypostase, comme dans le cas de l'âme et du corps. Par conséquent, la Divinité et l'humanité du Christ sont hypostatiques - après tout, toutes deux ont une hypostase commune - la Divinité est éternelle et éternelle, mais la chair animée et pensante, étant perçue par Lui dans les derniers temps, a reçu l'existence en Lui et a acquis Son hypostase. (7) Ils disent aussi que les saints pères utilisaient la ressemblance de l'homme par rapport au sacrement du Christ - et que les gens ont une seule nature, ce qui signifie que le Christ aura aussi une seule nature. Alors qu’ils l’entendent : le nom « nature » s’utilise aussi en relation avec les espèces. Par conséquent, ils disent que tous les hommes sont de la même nature, car appartenant à la même espèce, l’humanité. Mais l’homme n’est pas d’une seule nature, puisqu’il est constitué d’âme et de corps ; après tout, l’âme incorporelle et invisible n’est pas consubstantielle au corps visible. Par conséquent, lorsqu'on compare une personne à une personne, on dit qu'elle est de la même essence qu'elle relève d'une seule espèce, et puisque tout est composé d'âme et de corps, et que chacun porte en lui deux natures - dans les sciences naturelles de l'homme, deux natures sont vues en lui, les âmes et les corps, combinés en une seule hypostase. Car, en comparant l’âme et le corps, qui serait assez déraisonnable pour parler de la même nature des deux ? Par rapport au Christ, il n'y a pas d'espèce - après tout, il n'y a pas beaucoup de Christs composés de Divinité et d'humanité, de sorte que tous, appartenant à la même espèce, pourraient être appelés une seule nature, mais un seul Christ, reconnaissable à partir de deux et dans deux natures. Car Grégoire le Théologien dit : « Il y a deux natures, Dieu et l’homme, parce qu’il y a une âme et un corps, mais il n’y a pas deux Fils. » (8) Encore une fois : comment une seule et même nature peut-elle avoir des différences essentielles opposées ? Après tout, si une essence peut avoir des différences même non essentielles séparément, et non simultanément, 140 alors les différences essentielles le sont encore plus. Après tout, il est clair que dans une seule et même essence, il ne peut y avoir de différences essentielles opposées - parce que la même essence ne peut pas être rationnelle et déraisonnable, créée et incréée. Aussi : les essences sont formées par les différences qui composent l'essence, c'est pourquoi elles sont appelées essentielles et composants, et existent dans les essences. Donc, si vous confessez dans le Christ les différences essentiellement formatrices, il faut aussi confesser les essences – sinon à quoi appartiendraient-elles ? Et sans former d’entités, [ces différences] seraient inutiles. Encore : puisque vous parlez de la même nature de la Divinité et de l'humanité du Christ, dites-nous par quelle nature le Christ a souffert ? C'est clair que c'est compliqué, dites-vous. Pour en parler, vous lui attribuerez nécessairement de la souffrance, et vous aurez passionnément l'humanité et la Divinité du Christ. Encore une fois : s'il existe une nature complexe du Christ, soit elle sera uniquement passionnée, soit seulement impassible, soit passionnée-passionnée, c'est-à-dire à la fois passionnée et impassible, ou changeante, c'est-à-dire parfois passionnée et parfois impassible, ou une partie sera passionnée et en partie impassible. Alors, choisissez la méchanceté que vous voulez. Car si elle est seulement passionnée, alors le Christ n'est pas Dieu. S'il est seulement impassible, le Christ n'est pas un homme. Si tantôt il est passionné, tantôt il est impassible, alors il n'est ni passionné par nature, ni impassible par nature, mais par un signe accidentel - après tout, ce qui est inhérent par nature ne se transmet pas. Si une partie est passionnée et une autre impassible, mais que les deux sont ce qu'elles sont par nature, alors les parties ne seront pas de la même nature, et alors le Christ sera bi-naturel, qui n'est pas nature, mais hypostase. Car il est impossible qu’une seule et même nature soit à la fois passionnée et impassible, puisqu’une seule et même nature ne peut accepter simultanément des différences essentielles opposées. (9) Dites-nous aussi ceci : le Christ a-t-il une nature divine ? Oui, bien sûr, dites-vous. Est-ce qu'il en a un humain ? Et vous l’admettez, à moins, bien sûr, que vous souhaitiez vous prononcer sur une méchanceté pure et simple. Alors, la nature divine et la nature humaine sont-elles une ou deux natures ? Mais si vous dites « un », le Père sera consubstantiel à nous. S'il y en a deux, et non un, alors pourquoi, rejetant l'orgueil avec son parent, c'est-à-dire le diable, ne confessez-vous pas avec nous un seul Christ, un Fils, un Seigneur, une hypostase de deux natures, et deux natures, et dans deux natures après l'union ? Après tout, si vous admettez que le Christ n'a jamais eu deux natures, alors pourquoi dites-vous en vain qu'il est d'une seule nature après l'union ? Si vous parlez d’une seule nature après l’union, prétendant qu’avant l’union Il était binaturel, alors vous vous opposez directement à la vérité. Car avant l'union, c'est-à-dire l'incarnation divine, Lui, étant une hypostase d'une nature simple, c'est-à-dire le Divin, n'était et n'était pas appelé Christ, sauf lorsque l'avenir était annoncé par une parole prophétique. Par conséquent, soit vous éliminez complètement les deux natures du Christ, soit vous affirmez que le Christ était binaturel avant même son incarnation de la Vierge, ne voulant pas lui reconnaître après l'union les deux natures qui Lui appartiennent réellement. Nous ne pensons pas ainsi, et ce n'est pas le sort de Jacob (Jér. 10 : 16), mais, dans les limites de la piété, nous l'appelons une hypostase complexe - car cette hypostase éternelle de Dieu le Verbe, s'étant installée dans le sein de la Sainte Vierge éternelle, a réalisé en elle-même la chair rationnelle animée, devenant elle-même une hypostase pour la chair rationnelle et animée, et est devenue de la Divinité parfaite et de l'humanité parfaite il y a un seul Christ, un seul Fils. à la fois Dieu et l'Homme, un seul et même Seigneur, Dieu parfait et homme parfait, complètement Dieu et complètement homme, dans une union non fusionnée, non transformée et inséparable des natures les unes avec les autres. Non fusionné, car chaque nature conserve sa différence – Divinité incréée, humanité créée, Divinité impartiale, humanité passionnée, et ainsi de suite. Elle est immuable, car chacune des natures est restée inchangée, sans se transformer en une autre et sans apparaître comme une nature complexe, mais deux natures existent et demeurent pour toujours. Inséparablement, parce qu'ils sont hypostatiquement unis l'un à l'autre, ayant une hypostase, éternellement incorporelle et simple, mais dans les temps récents, sans transformation, ayant acquis un corps de la Sainte Toujours Vierge - car elle est toutes deux incorporelle par la Divinité sans commencement, corporelle par la chair ressuscitée, c'est-à-dire perçue. Cette hypostase est le Fils éternel et la Parole de Dieu, qui lui-même est à la fois incorporel comme Dieu et corporel comme dans les derniers jours il s'est fait homme. Ainsi, les natures sont unies hypostatiquement et s’interpénétrent. Message du bienheureux Jean, moine et prêtre, écrit à l'archimandrite Jourdain, à propos du chant du Trisagion De Jean à l'archimandrite Jordan, honoré par Dieu et divinement jaloux, orné d'une église. Une si forte attirance pour toi, ô meilleur des pères, ne vient pas en moi d'une raison instable, mais de l'amour divin, qui est caractéristique de « ne jamais cesser » (1 Cor. 13 : 8). Car nous connaissons l'orthodoxie de votre foi, et le juste enseignement de la parole de vérité (2 Tim. 2:15), et l'ardeur de la jalousie et la sincérité de l'amour pour Dieu, à cause desquels et par lequel vous êtes enchaînés au prochain : car cet [amour] est pour ainsi dire la source première, et la seconde est le symbole de la première. Après tout, l’amour du prochain parle de ce qu’est l’amour pour Dieu. Nous connaissons votre désir et votre plaisir pour les paroles de Dieu, qui sont pour vous plus douces que le miel, car vous, ayant imaginé la beauté divine et vous être envolé vers elle comme sur des ailes, êtes devenu un miroir immaculé de Dieu et des phénomènes divins. Votre beauté est une vertu, et dans ses traits les plus vrais, vous êtes apparue comme une véritable empreinte de la beauté divine, comme un prototype de tout bien. Par conséquent, lorsque nous sommes attirés par vous, c'est une attirance vers la vertu et vers Dieu, de qui vous avez la primauté dans la vertu. Mais hélas pour moi, mon père, hélas. Comme l’ennemi de l’Église cherche toujours à y semer la confusion, et le pire encore, lorsqu’il s’agit des animaux de la piété ! Car notre très pieux frère Abba Sergius, concitoyen, confident et ami, par l'intermédiaire de son propre frère le révérend Abba Job, nous a informé dans une lettre que le très sacré Cyrus Abba Anastase, le glorieux chef du monastère du bienheureux Euthyme, a cité certaines déclarations des saints pères, rapportant prétendument l'hymne du Trisagion au Fils seul (et si nous le permettons, rien n'empêchera le malheur du foulon rampant 141 de nuire à tous. à la fois). Je suis surpris, très surpris, s'il en est ainsi, car nous connaissons l'orthodoxie de l'homme vénérable (je parle de Kir Abba Anastasia), et nous n'ignorons pas sa splendeur [de vie] dans la parole et la vertu active, mais nous connaissons aussi avec certitude la véracité de l'accusateur. Car celui qui est attiré vers le Seigneur et vit pour Lui ne mentirait pas, je pense, et ne calomnierait pas une personne innocente qui se distingue par les mérites de la vertu. Cela m’a causé un tourment considérable. Il l'a fermement condamné par la bouche du plus pieux Abba Job, son propre frère, et nous a pressés de faire connaître notre opinion sur cette question sans aucun délai ni délai. Il a écrit aussi qu'il affirmait que nous aussi étions enclins à un tel jugement, étant d'accord et partageant les mêmes idées avec lui (ce qui m'a d'autant plus étonné - car lui, je ne veux pas tromper, nous a présenté des paroles, et nous avons confirmé qu'elles appartiennent aux pères saints et choisis - mais n'étions pas du tout d'accord que chez elles le cantique du Trisagion se réfère au Fils seul), et que Jean, le bienheureux patriarche de la Ville Sainte 142 de notre Seigneur Jésus-Christ, l'homme de Dieu et le plus divin, pense de la même manière. C'est pourquoi, comme l'écrit [Abba Sergius], il s'est exprimé. Par conséquent, nous avons estimé qu'il était nécessaire de clarifier complètement cette question et l'opinion que nous avons à l'égard de votre sainteté pieuse, afin que vous n'ayez aucune ignorance de nos [pensées]. Parce que cela nous est à la fois familier et agréable. (2) Ainsi, nous affirmons que les définitions et les désignations qui apparaissent dans le bon ordre sont les plus solides. Après tout, les Écritures divines disent que Dieu a amené tous les animaux à Adam pour voir comment il les appellerait. Et comme Adam appelait chaque âme vivante, ainsi était son nom (Genèse 2 : 19). Ainsi, nous voyons des noms qui distinguent une espèce d'une autre et des noms propres qui distinguent une hypostase d'une autre, c'est-à-dire des définitions et des lois toujours en vigueur. J'affirme que c'est exactement ainsi que, définitivement, la Divinité et Dominion trinitaire unique a été révélée à Isaïe à travers les séraphins et l'hymne du Trisagion, comme dans une sorte de révélation numérique. Après tout, pourquoi n’ont-ils pas chanté « Saint » deux ou quatre fois, ou d’innombrables fois, et pourquoi les séraphins n’ont-ils pas proclamé deux, ou trois fois, ou d’innombrables fois que le Seigneur des armées, les cieux et la terre sont remplis de sa gloire (Ésaïe 6 : 3), mais « Saint » trois fois : « Saint, Saint, Saint » et « Seigneur » – une fois, sinon montrant que les trois sont de saintes hypostases, mais une sur les trois. Domination, et un seul commencement et gloire, essence et Divinité, et que trois hypostases sont un Dieu Saint, un Père Saint, un Fils Saint et un Saint Esprit Saint, mais un Saint, et non trois saints, un Seigneur, et non trois Seigneurs ? Car les trois hypostases sont Dieu, Dieu et Dieu, mais il y a un Dieu, et non trois Dieux ; Saint, Saint, Saint, mais un seul Saint, pas trois Saints ; Seigneur, Seigneur, Seigneur, mais un Seigneur, pas trois Seigneurs. C’est pourquoi il est ajouté : « Remplis le ciel et la terre de sa gloire », et non de la leur. Par conséquent, la Divinité, c'est-à-dire l'essence, se déploie inséparablement en trinité sans division, reconnaissable en trois hypostases, et les trois hypostases sont unies et liées en une seule essence, c'est-à-dire le Divin, et la Divinité est sanctifiée et glorifiée triple : « Saint, Saint, Saint », et les trois hypostases sont glorifiées individuellement : Seigneur des armées, remplis le ciel et la terre de Sa gloire, Car un Dieu est en trois. les hypostases et trois sont une, c'est-à-dire une seule nature, mais pas une hypostase, et chacune des hypostases est glorifiée et sanctifiée plus de trois fois. Car la Divinité, étant une Trinité d'hypostases, est proprement et convenablement sanctifiée dans la trinité : Saint le Père, Saint le Fils, Saint le Saint-Esprit, le Seigneur des armées. Car les Trois sont un seul Dieu et Seigneur. Chacune des hypostases étant une seule hypostase, pourquoi devrait-elle être sanctifiée trois fois, et non une, ni deux, ni quatre fois, ni un nombre incalculable de fois ? Après tout, chacune des hypostases de la Divinité n'est pas une Trinité - car alors la Divinité se révélera être un neuf, et non une Trinité. Après tout, pourquoi n’ont-ils pas chanté l’hymne aux deux saints, ou aux quatre saints, ou aux dix saints, mais l’hymne aux trois saints, selon le nombre d’hypostases ? Car de même que nous parlons de l'hypostase du Père, de l'hypostase du Fils et de l'hypostase du Saint-Esprit, et de la Divinité, c'est-à-dire de l'essence trinitaire, comme englobant trois hypostases, et de même qu'il est interdit d'appeler trinitaire ni le Père, ni le Fils, ni le Saint-Esprit, de même une des hypostases ne peut être appelée tri-sainte, mais [doit être appelée] Sainte du Père, Sainte du Fils, Au Saint le Saint-Esprit, au Trisagion la Divinité Trinitaire. Donc, si l’hymne du Trisagion ne signifie pas trois hypostases, alors chantons « Saint » deux fois et ajoutons « Seigneur des armées ». Mais cela n’est pas permis, et ce n’est pas ainsi que chantaient les séraphins. N'inventons pas des choses inutiles, de peur de paraître plus sages que les séraphins. (3) Si les pères porteurs de Dieu, dont la parole est loi, disent que les séraphins disaient « Saint, Saint, Saint » en chantant le Fils, alors s'ils disaient cela uniquement au Fils, alors on pourrait soupçonner que le Trisagion se réfère également uniquement au Fils. Si le Fils est inséparable du Père et de l'Esprit, alors le chant est inséparable - car nous adorons le Fils avec le Père et l'Esprit, et nous chantons et glorifions ensemble. Nous disons que le chant se réfère uniquement au Fils lorsque nous mentionnons les signes de son hypostase, tels que « Fils de Dieu », « Parole », Sagesse et Puissance de Dieu, né du Père, incarné, crucifié dans la chair, ressuscité, monté au ciel, assis à la droite du Père, etc. Par conséquent, de même que tous ces signes sont des signes d'une hypostase, qui ne peuvent en aucun cas s'appliquer à une autre ou à la communauté du Divin, de même le Trisagion, étant une indication de trois hypostases, ne peut s'appliquer à une seule. Après tout, tout comme nous appelons chaque hypostase de l'humanité une personne, et que nous appelons populeuse une ville qui contient de nombreuses personnes, mais nous ne pouvons pas appeler chaque personne peuplée, de même dans le Trisagion nous appelons chacune des hypostases sainte, et trisagion la Divinité Trinitaire, mais nous ne pouvons pas appeler une hypostase trisagion. Et de même qu'en énumérant, nous disons « un, un et un », mais nous ne pouvons pas dire « trois » pour chacun, ainsi dans le Trisagion ; et tout comme nous disons : « lanterne, torche et torche », et collectivement nous l'appelons triple rayonnement, mais n'appelons pas chaque trisagion, il en est ainsi dans le Trisagion. Tout ce qui est dit individuellement, simplement et abstraitement sur la Divinité entière, la même chose est dit sur chacune des hypostases, et le nombre « trois fois » par rapport à la Sainte Trinité indique trois hypostases. Car Épiphane, porteur de Dieu, a dit magnifiquement et très précisément : « Pourquoi les séraphins ne disent-ils pas « Saint » deux ou quatre fois, mais trois fois, s'ils ne proclament pas ainsi le nombre d'hypostases unies en un seul Dominion et Divinité ? 143 « Saint est Dieu » et le Père, de qui proviennent le Fils et le Saint-Esprit, le « Saint-Puissant » Fils, la puissance hypostatique de Dieu, le « Saint-Immortel » le Saint-Esprit, celui qui donne la vie, comme le dit l'Apôtre : la loi de l'Esprit de vie (Rom. 8 :2) - non pas parce que Dieu le Fils ou le Saint-Esprit n'existe pas, et non pas parce que le Père ou le Saint-Esprit n'est pas fort, ou que le Père et le Fils ne sont pas immortels, mais comme il a dit l'apôtre, voulant montrer les hypostases : Mais nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et un seul Esprit Saint, en qui sont toutes choses (1 Cor. 8 : 6), et ainsi ici, David a également proclamé ceci, en disant : Comme le cerf désire les courants d'eau, ainsi mon âme désire Toi, ô Dieu (Ps. 41 : 2). Et ainsi, après avoir parlé de la Divinité en général, il ajoute, voulant désigner les hypostases : « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant », c'est-à-dire de l'immortel, éternellement vivant - car l'éternel vivant est immortel. Ayant dit : « Mon âme te désire, ô Dieu », il désigna la Divinité unique. Puis, disant : « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant », il montra la trinité des hypostases. Et il revient encore sur la singularité de la nature : Quand viendrai-je me présenter devant la face de Dieu ? (Ps. 42:3). (4) Si quelqu'un objecte qu'on dit souvent d'une hypostase « trois fois heureuse », « trois fois désirée », « trois fois bénie », qu'il sache que τρεῖς (trois), lorsqu'il est écrit avec la double voyelle ει, signifie un nombre ternaire, et quand par un simple iota, il est mis à la place de « plusieurs fois », comme on dit : « trois personnes », ou : trois témoignent : eau, sang et esprit (1 Jean 5 :8). mais « trois fois » (τρίς) avec un iota - adverbialement, au lieu de « plusieurs fois », comme dans l'apôtre : Trois fois j'ai prié le Seigneur à ce sujet (2 Cor. 12 :8), au lieu de « plusieurs fois ». Il faut savoir que le nombre ternaire, lorsqu'il est utilisé dans le sens adverbial, s'écrit à travers un simple iota, comme « une fois », « deux fois » (δίς), « trois fois » (τρίς) et « quatre fois » (τετράκις). Et en mots complexes, qu'il s'agisse de la trinité ou de la pluralité, il est écrit à travers un iota : « trois nommés » (τρισώυμος) - ayant trois noms, « trois fois désiré » (τριπόθητος) - très désiré, « tribéni » - plusieurs fois béni, « trois fois heureux » - plusieurs fois heureux. Cela est également permis à l'égard d'une seule personne, très désirée, très heureuse et très bénie. Et la signification d'un nombre ternaire ne peut être attribuée qu'à ce nombre lui-même, tout comme il est impossible d'appeler quelque chose à deux noms qui n'a pas deux noms et qui ne porte pas trois couleurs - tricolore. Par conséquent, lorsque nous disons « à trois noms », nous voulons dire que ce qui est appelé à trois noms a exactement trois noms. Si nous disons « trisagion », alors cela est approprié en relation avec la Sainte Trinité - car Elle, ayant précisément trois hypostases, dont chacune est sainte et glorifiée, pourrait très justement être appelée « trisagion ». Si cela est dit d'une hypostase, alors on pourrait soupçonner qu'elle a trois essences saintes ou trois hypostases saintes - mais il est interdit et impie de parler d'une des hypostases du Divin. Disons aussi que l'Hymne du Trisagion, qui révèle les trois hypostases du Divin, est absurde à attribuer à l'une de ces hypostases. Après tout, s'il indiquait la communauté d'essence, il pourrait s'appliquer à chacune des hypostases, mais puisque ce chant indique le nombre de trois hypostases, il ne conviendrait pas de le prononcer par rapport à une, afin que la Sainte Trinité ne se révèle pas être neuf saints parmi nous. Car le nombre trois, multiplié par lui-même, produit naturellement neuf. (5) Nous avons dit que celui qui a deux noms est appelé deux noms, et trois - trois noms, ni plus ni moins. Alors, seul le Père, ou le Fils, ou le Saint-Esprit est-il trois fois saint, ou seul le Père, ou seulement le Fils, ou seulement le Saint-Esprit est-il trinitaire, de sorte que chacun puisse être appelé trois fois saint ? Cela n'arrivera pas ! Mais le nombre infini de fois est infini [Ils sont saints]. La Sainte Divinité, ayant trois saintes hypostases, devrait naturellement être appelée le Trisagion. Ce n'est donc pas à propos d'une des hypostases qu'il faut chanter le Trisagion, qui désigne les trois hypostases du Divin, car, en parlant de la Divinité infinie, il est impossible d'utiliser un nombre précis, sauf comme un par rapport à l'essence et la trinité par rapport aux hypostases. Si quelqu'un nous demandait pourquoi pendant le baptême nous effectuons trois immersions, que pouvons-nous répondre d'autre, sinon que pour chacune des hypostases du Divin il y a une immersion et trois pour le nombre de trois hypostases, mais pas trois immersions pour chaque hypostase (après tout, de cette façon nous effectuerions neuf immersions, ce qui n'est pas autorisé) ? Ainsi, à chaque immersion, nous prononçons le nom d'une des hypostases. De la même manière, si l’on nous demande pourquoi « Saint » est prononcé trois fois, et non deux ou quatre fois, nous répondrons à cela en raison de la nature trinitaire de la Divinité. Alors, comment pouvons-nous attribuer l’hymne du Trisagion à une seule hypostase ? Après tout, nous nous présenterons comme menteurs et apostats selon nos propres mots : « Chacune des hypostases du Divin », comme le dit le divin Basile, « est proclamée individuellement » 144. Un Père et un Saint, car il y a une hypostase, une tri-sainte essence de la Divinité, car il y a trois hypostases. Le Père n'est pas trois fois saint, car il y a une hypostase, le Fils n'est pas trois fois saint, car il y a une hypostase, et le Saint-Esprit n'est pas trois fois saint, car il y a une hypostase. La multitude entière des pères divins et divinement inspirés proclamait à chaque souffle le Saint et Tout Saint Esprit. Nous ne l’avons encore trouvé en tant que Trisagion dans aucun écrit patristique. C'est la bêtise du foulon, qui, par folie totale, a osé, dénudant, comme on dit, sa tête (qui sert de signe de l'impudeur des femmes dépravées), comme s'il était au-dessus des séraphins en sagesse et en connaissance occulte, ressentir l'hymne du Trisagion, comme une sorte de toile inachevée. Car si nous attribuons le Trisagion uniquement au Fils, tout doute est résolu sans condition, et nous pouvons alors, comme les Maronites, 145. Ajoutons le crucifix au Trisagion. Mais que le Dieu miséricordieux ne fasse pas dire à mes lèvres : la mort est meilleure ! Retirez-moi cette destruction ! La mort dans ce chaudron ! (2 Rois 4:40). (6) Si quelqu'un dit, comme je l'ai entendu de plusieurs : « Pourquoi, quand nous disons « gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit », ajoutons-nous souvent « à celui qui a été crucifié par la volonté et ressuscité des morts », ou quelque chose de ce genre, mais quand nous disons le trisagion, nous n'ajoutons pas : « crucifié pour nous ? - nous lui répondrons qu'il faut observer les coutumes et traditions de l'église. Car il est dit : Ne déplacez pas l'ancienne limite que vos pères ont fixée (Prov. 22 :28). Et le grand Basile disait que « tout ce qui se distingue par l'antiquité est vénérable ». 146 Ainsi, l'Église a une coutume, héritée des temps anciens, de dire comme un dicton « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit ». C'est pourquoi, lorsque nous prononçons un dicton, par exemple un psaume ou un chant, nous ajoutons souvent l'hymne du tropaire, qui ne dépend pas du sens du dicton, de même lorsque nous disons comme dicton « gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit », nous ajoutons un tropaire qui convient uniquement au Fils et n'a aucun rapport dans le sens et le contenu avec « gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit ». Après tout, « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit… » a un cas datif, et le chant est souvent génitif, accusatif, nominatif ou vocatif, et à partir de là, il est clair que le chant n'a pas de sens lié à « gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit ». Et quand nous disons seulement « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit » et non comme un dicton, alors nous n'ajoutons en aucun cas la Croix ou quoi que ce soit d'autre qui définisse uniquement l'hypostase du Père, du Fils ou du Saint-Esprit. Père « Dieu Saint », Fils « Saint Puissant », incarné et crucifié dans la chair, et ressuscité, « Saint Immortel » – le Saint-Esprit. Après avoir nommé les trois hypostases et voulant montrer qu'elles sont un seul Dieu, j'ajoute, en me connectant : « Aie pitié de nous », comme Dieu le dit en donnant à Moïse la loi : Le Seigneur Dieu, le Seigneur est un (Deut. 6 : 4), et les séraphins : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées. Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, mais un seul Dieu, disaient les pères parlant Dieu, et Saint le Père, Saint le Fils, Saint le Saint-Esprit, mais tous les trois sont un seul Saint ; Seigneur, Seigneur et Seigneur, mais un seul Seigneur. Et qu'est-ce que Dieu, Dieu et Dieu le Père, ou Dieu, Dieu et Dieu le Fils, ou Dieu, Dieu et Dieu le Saint-Esprit, ou Saint, Saint, Saint ou Seigneur. Seigneur, Seigneur à propos d'une des hypostases - aucun de nos pères élus ne l'a exprimé. Car de même qu’il est impossible d’appeler la Trinité une hypostase, il n’est pas approprié d’appeler Trinité aucune des hypostases. Ainsi, sous le tribut Proclus, selon la révélation de Dieu, ils chantèrent l'hymne du Trisagion : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous », quand, comme on dit, un enfant fut enlevé dans les airs parmi la foule des fidèles et enseigna ce chant par une puissance angélique, et la preuve de la divinité de l'hymne fut la fin du malheur 148 . Ainsi chantaient les divins fias des six cent trente pères, sautant de l'esprit divin 149 . Et quel est cet enseignement nouveau et vide qui sème maintenant la confusion et le désordre dans le peuple de Dieu ? (7) Mais quelqu'un, peut-être, dira encore : pourquoi, quand nous disons « hypostase, hypostase, hypostase », parlons-nous de trois hypostases, mais de « Dieu, Dieu, Dieu » – et non de trois Dieux ? A cela nous répondons que les propriétés particulières ne sont pas généralisées, mais que les propriétés générales, même si elles sont inhérentes à chacun des particuliers, sont considérées d'une manière unique et générale, et chaque hypostase est considérée séparément, et elles n'ont pas une hypostase commune. La Divinité, la sanctification et le Dominion, bien que chaque hypostase y participe, sont communs aux trois hypostases, n'en étant qu'une. Après tout, il n'y a pas une divinité pour le Père, une autre pour le Fils, une troisième pour le Saint-Esprit, et la sanctification et la domination - mais une seule et même, existant entièrement et inséparablement dans chacune des hypostases, entièrement Paternelle, entièrement Sonulaire, entièrement Spirituelle, une du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Les hypostases ne sont pas comme ça, mais l’une est celle du Père, une autre est celle du Fils et une autre est le Saint-Esprit. Par conséquent, chaque hypostase en elle-même est appelée Dieu, et le Saint, et le Seigneur, et ainsi de suite - et quand on les compte ensemble, alors il n'y a pas trois Dieux, ou Saints, ou Seigneurs, mais trois - un Dieu, un Seigneur, un Saint, parce que Dieu et ses pouvoirs, la Parole et l'Esprit, un Dieu, un Saint, un Seigneur, et non trois. Mais Dieu, Dieu et Dieu à cause de la perfection hypostatique de chacun : le Saint, le Saint et le Saint, et le Seigneur, le Seigneur et le Seigneur, mais pas trois Dieux, Saints ou Seigneurs. Parce que la Parole et l'Esprit sont des puissances du Père, mais ils sont des puissances hypostatiques et inséparables de Celui de qui et en qui ils sont, et à qui ils se rapportent comme cause - car ils ne sont séparés de Lui ni par le lieu, ni par le désir, ni par l'action, ni par la force ou l'autorité, ni par quoi que ce soit de ce qui est dit de Dieu, mais seulement par les hypostases et les propriétés distinctives de chaque hypostase. Car lorsque nous naissons, nous sommes immédiatement rejetés et séparés de nos pères : c'est ce que Grégoire le Théologien veut dire lorsqu'il dit : « étant partis, nous sommes abandonnés » 150. Après tout, chez nous, le fils n'est pas la puissance de [son] père, ni la raison [logos], ni la sagesse, mais avec Dieu les deux coïncident - le Fils et l'Esprit sont les puissances du Père, tout comme la parole et l'esprit sont les puissances de l'esprit, et [en même temps] des hypostases parfaites, comme il convient uniquement au Dieu tout essentiel. Nous sommes coupés par la volonté, par la force et par le lieu. C'est pourquoi il est dit de nous : tels et tels sont des personnes, et non « un homme » - mais avec Dieu il n'en est pas ainsi, mais selon ce qui précède. Mais considérons les paroles qu’ils citent et effectuons une étude minutieuse. Oui, ils appartiennent aux pères, et nous ne le nions en aucun cas - mais il faut prouver que les saints pères et les enseignants sont d'accord et ne se contredisent pas, et encore moins réfutent ou sont en désaccord 151. Après tout, la puissance unique et l'illumination de l'Esprit ont révélé leurs pensées sur la foi comme une et immuable. (8) Ainsi, voici ce que dit le divin Athanase, qui demeure dans les bienheureux, dans sa Parole sur l'Incarnation et la Trinité : "C'est pourquoi celui qui est né et s'est fait homme est Dieu, et nous disons que celui qui s'est fait homme pour nous est Dieu. Mais non pas Dieu, Dieu et Dieu sont un de la Trinité, le Fils de Dieu et le Dieu Saint - mais pas le Saint, le Saint et le Saint. Et non seulement trois fois Saint, mais infiniment et infiniment Saint et Très Saint. Saint. Et aussi ailleurs : "Nous l'avons vu, et il n'avait ni forme ni beauté. Car avant de le voir sous une forme divine et glorieuse, assis sur un trône haut et exalté, lorsque les chérubins le louaient : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées. Et puis il le voit prendre la forme d'un serviteur et devenir comme les hommes" 152. C'est ce qu'ils apportent, et nous l'accueillons - mais qu'ils disent : a-t-il vu le Fils seul assis sur le trône, ou avec le Père ? Seul, celui qui est loué, ou avec le Père et l'Esprit ? Maintenant, s’il n’y en a qu’un, qu’ils chantent l’hymne du Trisagion au Fils seul. Si c'est avec le Père et l'Esprit, qu'ils comprennent qu'elle est indissociable de la Trinité, louange d'une seule essence et Seigneurie, révélant trois hypostases. Car les séraphins chantaient « Saint, Saint, Saint » et, amenant le chant à la Trinité, ils chantaient le Fils, parce que le Fils est un de la Trinité. Et celui qui attribue l'hymne du Trisagion uniquement au Fils ne fait pas partie de la louange au Père et à l'Esprit, car le général embrasse le particulier, mais le particulier n'embrasse pas le tout. Car celui qui disait « homme » désignait tous les individus, et celui qui disait « Pierre » ne désignait que lui seul, à l’exclusion des autres hypostases de l’humanité. (9) Encore une fois, ils présentent les paroles de Sainte Epiphanie tirées de la parole sur la Sainte Mère de Dieu : « Bienheureuse entre les femmes, qui as donné naissance au Verbe, de Toi incarné, le Verbe - le Fils du Père, le Verbe - le Dieu éternel, le Verbe sans commencement et éternel, le Verbe, consubstantiel à la Trinité indivisible, le Verbe adoré par le Père et le Saint-Esprit, le Verbe, co-trône avec le Père, le Verbe, assis sur les chérubins, le Verbe, que les animaux quadriformes glorifient : Saint, Saint, Saint est le Seigneur Hosties, remplissez le ciel et la terre de votre gloire" 153. Si sa gloire est différente de celle du Père, alors nous reconnaissons que le chant n'appartient qu'à Lui. Si la doxologie est une et commune à toute la Sainte Trinité, alors le chant est une et commune. Car en disant « Saint, Saint, Saint », ils glorifient le Fils, mais pas seulement le Fils, mais celui de la Sainte Trinité, parmi le Père et l'Esprit. (10) Puis Chrysostome, sur le Bienheureux 154, dont le début : « De miracles en miracles » : "Aujourd'hui, le Roi de gloire est prophétiquement glorifié sur la terre et proclame ses habitants partenaires de la fête céleste, afin de montrer qu'il est le Seigneur à la fois de la terre et du ciel, car les deux sont chantés en conséquence. C'est pourquoi ceux d'en haut, proclamant le salut sur la terre, chantaient : "Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées, la terre entière est remplie de sa gloire", tandis que ceux d'en bas, célébrant la joie céleste, s'écriaient : Hosanna au plus haut des cieux, Hosanna à le Fils de David (Matthieu 21 : 9). Qui, étant sensé, dira que le Fils de David est excommunié de la louange trois fois sainte ? Car Lui, un de la Trinité, est glorifié avec le Père et l'Esprit, mais le Trisagion ne se réfère pas seulement à Lui. Pour les séraphins, dire « Saint, Saint, Saint » signifie non seulement le Père, ou seulement le Fils, ou le Saint-Esprit, mais la Divinité trinitaire comme une seule et sainte Seigneurie. Cela signifie qu'un seul et unique a été loué au ciel avec le Père et l'Esprit, et que les séraphins ne l'ont pas chanté seul, mais avec le Père et l'Esprit, en criant : Saint, Saint, Saint. Et on le chanta sur terre : Hosanna au plus haut des cieux, Hosanna au Fils de David, prouvant presque par le chant qu'il était l'une des plus hautes hypostases du Divin, bien qu'il fût appelé Fils de David. (11) Et si le Père porteur de Dieu dit que « ceux d'en haut chantaient, proclamant le salut sur la terre », alors il l'a dit magnifiquement et par inspiration. Après tout, nous savons que le ciel et la terre sont toujours remplis de gloire divine. Car toutes les œuvres du Seigneur bénissent le Seigneur (Ps. 103 :22) et proclament sa gloire (Ps. 19 :2). Mais comme dans le ciel les anges connaissaient la gloire du Dieu existant, la nature humaine, ayant reçu la terre en héritage, tomba dans l'erreur et changea la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à l'homme corruptible, aux oiseaux et aux quadrupèdes (Rom. 1 : 23), le Père porteur de Dieu dit que la terre était remplie de gloire divine lorsque les habitants de la terre la connaissaient, et cela - et rien d'autre - devint leur salut. La gloire divine, bien sûr, c'est le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Car ainsi le Seigneur infidèle parlait au Père : Père, j'ai achevé l'œuvre que tu m'as donné de faire... J'ai révélé ton nom (Jean 17, 4-6), et aussi : Ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus que tu as envoyé (Jean 17, 3). Ainsi, la nature et la gloire sont communes aux trois hypostases de la Divinité. (12) Aussi Cyrille d'Alexandrie du sixième mot sur la Sainte Trinité, dont le début : « Ainsi, égalités » : « Et le divin Isaïe dit qu'il a vu le Fils dans une gloire non moins grande, car il a dit : « J'ai vu l'Éternel des armées assis sur un trône élevé et exalté, et sa gloire remplissait tout l’église. Les Séraphins se tenaient autour de lui ; chacun d'eux avait six ailes : avec deux il se couvrait le visage, et avec deux il se couvrait les pieds, et avec deux il volait. Et ils s'appelèrent les uns les autres et parlèrent de la sanctification, qui au début est triple, mais qui se termine par l'unité et un seul Dominion"" 155. Maintenant, il dit clairement qu'en chantant le Seigneur des armées, qui est un Dieu unique, glorifié dans trois hypostases, ils ont chanté un hymne avec un début trinitaire, c'est-à-dire d'abord un triple hymne aux trois hypostases - la sanctification, se terminant par l'unité et un Dominion, c'est-à-dire que, selon lui, la trinité des hypostases est une en essence et une Domination exprimée par la triple sanctification. Ainsi, « Saint, Saint, Saint » indique trois hypostases, et non une, et « Seigneur des Armées » révèle une Déité et un Dominion. (13) Et aussi Cyrille d'Alexandrie du neuvième mot « Du culte dans l'Esprit » : "Et le fait que les chérubins regardent ainsi éternellement la propitiation montre évidemment l'intense concentration et l'insatiabilité des puissances supérieures dans la contemplation de Dieu. Et le prophète Isaïe écrit : "Je vis le Seigneur des armées, assis sur un trône haut et exalté, et autour de lui se tenaient des Séraphins", et dit que chacun avait six ailes : avec deux ils se couvraient les jambes, avec deux ils se couvraient la tête, et sur deux ils volaient." 156 « La propitiation est donc le Christ, qui, même s'il est apparu dans la chair, est néanmoins Dieu et Seigneur par nature et en vérité, et autour de lui se tiennent également servilement les puissances les plus élevées. » Quiconque a des facultés de raison intactes doit savoir que le mot « aussi » signifie que ce n’est pas seulement Lui qui possédait les facultés de chant, ni que ce n’est pas Lui à qui le Trisagion a été offert. Car l’expression, en raison de la conjonction « aussi », se réfère à la fois au Père et à l’Esprit. Après tout, « aussi », étant une conjonction de connexion, dénote une addition. Par conséquent, même si les forces chantantes se tenaient sans aucun doute autour du Père, il dit que les mêmes forces se tenaient également autour du Christ, qui est avec le Père. Si les forces chantant « Saint, Saint, Saint » se tiennent autour du Père, du Fils et du Saint-Esprit, alors le Trisagion, qui révèle trois hypostases, ne doit pas être offert uniquement au Fils. Car s’ils chantaient « Saint » une fois ; deux ou quatre fois, alors qu'il y a trois hypostases, nous dirions que le chant se réfère à chaque hypostase séparément - après tout, le général affecte chacun des particuliers. Mais puisque l'hymne du Trisagion a un [numéro] propre et désigne trois hypostases, il n'est pas approprié que ce qui signifie trois hypostases soit parlé d'une seule. Après tout, si cela était dit à propos d'une, alors ce ne serait plus une indication de trois, et comme il s'agit bien sûr d'un indicateur de trois hypostases, alors ils ne diront pas cela à propos d'une. (14) Aussi du même Cyrille du quatrième mot à Hermias, dont le début : « Dieu de Dieu » : "Et même étant, pour une raison quelconque, assimilé aux anges, il brille sur le trône du Père et est assis avec le Père, et ils se tiennent autour, sans mépriser la mesure de son esclavage, et il est et est appelé le Seigneur des armées, ils le magnifient avec les louanges du Seigneur et disent que le ciel et la terre sont pleins de sa gloire. Ainsi, dire que celui-ci, dont même les possesseurs de la plus haute gloire sont si émerveillés, a été créé - est-ce pas une maladie d'esprit ennuyeux et pourri 157 ? Qui objectera que le Fils est précédé par les Séraphins, ou qu'il est loué conjointement avec le Père et l'Esprit et qu'avec eux il accepte le chant selon lequel il est le Saint Seigneur des Armées et que le ciel et la terre sont remplis de sa gloire ? Mais celui qui dit cela ne relie pas l'hymne du Trisagion au Fils seul - comme si quelqu'un chantait les Douze des Divins Apôtres, en l'appelant la lyre à douze cordes de l'Esprit, aucun des apôtres ne sera laissé sans honneur - car chacun est appelé la corde de l'Esprit, mais le chant ne se réfère pas seulement à chacun individuellement - après tout, non seulement Pierre est la lyre à douze cordes de l'Esprit, et pas seulement André, mais l'ensemble Douze, et au moins un a prononcé [ce] chant, chantant, disons, Pierre, cela signifierait non seulement Pierre, mais chanterait avec lui toute l'armée des apôtres. Si quelqu’un dit : « La lyre à douze cordes des apôtres, fils de Jonas de Bethsaïde, martyrisé à Rome sous Néron », il se montrera menteur. De la même manière, celui qui dit : « Saint, Saint, Saint, Il a été crucifié pour nous », se révèlera être un blasphémateur, tout comme celui qui dit : « Trois fois Saint, Crucifié pour nous ». (15) Aussi du même Cyrille de la cinquième Parole à Hermias, dont le début : « Qu'il en soit ainsi avec nous » : "Et autour du trône surnaturel et exalté se tiennent les séraphins, le louant et l'appelant Saint et Seigneur des armées, et disant que le ciel et la terre sont pleins de sa gloire. Et Celui qui gouverne tout également est égal et égal au Père, et non moins glorieux - car tout est plein de sa gloire" 158. Nous affirmons, et c'est vrai, que le sens de ces mots est le même que les précédents. (16) Également tiré du mot ci-dessus : "Mais s'il était déshonoré et loin d'être adoré, pourquoi les séraphins se tiennent-ils autour du Fils assis sur le trône de la Divinité, l'honorant de chants et d'hymnes, l'appelant Seigneur des armées et disant que le ciel et la terre sont remplis de sa gloire ?" Nous connaissons également cette parole et sommes d’accord avec elle, mais elle ne prescrit pas que le Fils soit considéré comme trois fois saint. (17) Bienheureux Proclus de Constantinople du « Sermon sur la Sainte Théotokos » : « Il est crucifié sur la croix et son trône au ciel n'est pas vide, il est enfermé dans un tombeau et il étend le ciel comme une peau, il est compté parmi les morts et il jette l'enfer, il est calomnié comme trompeur et la montagne « Saint, Saint, Saint » est glorifiée » 159. Dans un, deux et plusieurs livres anciens, j'ai vu que le très saint Proclus dit ici une fois « Saint ». Mais même si nous admettons qu’il a écrit trois fois « Saint », cela a le même sens que les déclarations précédentes, c’est-à-dire que Lui, en tant que membre de la Sainte Trinité, est glorifié avec le Père et l’Esprit lorsque les séraphins crient : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées. » (18) Le même saint Proclus de la « Louange à la Sainte Mère de Dieu », qui commence : « Tous les témoignages et célébrations » : "Il n'y a rien dans la vie comme la Mère de Dieu Marie. Ô homme, parcourt mentalement toute la création et vois s'il y a quelque chose de plus grand ou d'égal à la Sainte Mère de Dieu. Sonde la terre, examine la mer, explore l'air, étudie les cieux avec ton esprit, pense à toutes les forces invisibles et vois s'il y a un tel miracle dans toute la création ? Car les cieux prêchent la gloire de Dieu (Ps. 18 : 1), les anges servent avec crainte, les archanges adorent en tremblant, les chérubins, pas emportés, sont terrifiés, les séraphins ne s'approchent pas, volent autour et crient avec inquiétude : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur, la terre est pleine de sa louange » 160 ; Il est clair qu'ici le sens est le même que dans les passages précédents - mais que ceux qui citent ce dicton soient attentifs et comprennent - et je suis convaincu qu'ils comprendront et seront éclairés par la plénitude de la connaissance à ce sujet, si seulement l'Esprit de Dieu vit en eux. (19) Saint Athanase du « Sermon sur l'Incarnation et la Trinité », dont le début : « Ceux qui sont méchants » : « Et quand les séraphins glorifient en disant trois fois : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées », ils glorifient le Père et le Fils et le Saint-Esprit » 161. (20) Saint Basile de la « Parole à Amphilochius sur le Saint-Esprit » : « Comme diraient les séraphins : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur », s’ils n’avaient pas appris de l’Esprit, combien de fois serait-il pieux d’offrir cette louange ? 162. Le Père nous a épargné de longues conversations en nous disant plus clairement combien de fois il est pieux d'offrir cette louange. Car il n'est pas pieux deux ou quatre fois, mais trois fois et une fois : trois fois « Saint » à cause de la trinité des hypostases, mais une fois « Seigneur » à cause de l'unicité et de l'unité de l'essence. Car si seulement le Fils, alors pourquoi pas « Saint » une fois et « Seigneur » une fois, pourquoi pas deux et pas quatre fois ? Après tout, le nombre « trois » n’est pas dédié à l’une des hypostases et n’en est pas plus caractéristique que les autres nombres. (21) Lui, saint Basile, de la « Quatrième parole contre Eunome », qui commence : « Si le Fils est Dieu par nature » : " Que dans la vision et dans la prophétie le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont inséparables, dit le prophète Isaïe : J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et exalté, et sa gloire remplissait tout l’église. Des séraphins se tenaient autour de lui ; chacun d'eux a six ailes. Et un peu plus tard il dit : Et le Seigneur me dit : Dis à ce peuple : Tu entendras de tes oreilles et tu ne comprendras pas, et de tes yeux tu verras et tu ne verras pas. Car le cœur de ce peuple s'est endurci (Ésaïe 6 : 9-10) et ainsi de suite. Ainsi, selon cette déclaration et la séquence du livre prophétique, le Seigneur de tous, le Père, est apparu et a parlé au prophète. Cependant, le Fils du tonnerre dont la parole est plus étonnante et plus terrible que le tonnerre, dont la propre parole était la Parole (Jean 1 : 1), et non « Il n'y avait pas de Parole », 163 dit que le Fils est apparu et a parlé au prophète : Car dans son essai il écrit : C'est pourquoi les Juifs ne pouvaient pas croire. en Jésus, parce que, comme Isaïe l'a aussi dit, ce peuple avait aveuglé ses yeux et endurci son cœur, afin qu'il ne puisse pas voir de ses yeux, ni comprendre de son cœur, et qu'il ne se convertisse pas, afin que je le guérisse lorsqu'il vit sa gloire (Jean 12 : 39-41). Paul a déclaré la vision et la prophétie [venant de] l'Esprit, en disant : Le Saint-Esprit a bien dit à nos pères par l'intermédiaire d'Isaïe : Vous entendrez de vos oreilles et vous ne comprendrez pas, et de vos yeux vous verrez et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple s’est endurci (Actes 28 : 25-27). Le prophète parle au nom du Père, en qui croyaient les Juifs, l'évangéliste parle du Fils et Paul parle de l'Esprit, l'appelant ensemble le Seigneur des armées. Leur parole sur les hypostases est distincte, mais leur jugement sur le Dieu unique est indivisible. Car l’image [de l’existence] 164 et l’expression de l’hypostase sont inséparablement divisées, c’est pourquoi « Saint, Saint, Saint » est triple, à cause de la trinité des hypostases, mais « Seigneur » est une fois, à cause de l’unicité de la Divinité. » (22) Saint Grégoire le Théologien de la « Parole de Noël » : « Quand je dis « Dieu », j'entends le Père, le Fils et le Saint-Esprit, car la Divinité [chez nous] ne s'étend pas au-delà de ce nombre, afin de ne pas introduire une foule de dieux, et ne se limite pas à moins, afin que nous ne soyons pas condamnés pour le manque de Divinité, comme les Judaïsants à cause de l'unité de commandement - ou les Helléniseurs à cause de l'excès : pour le mal et là-bas et ce sont les mêmes, bien qu'ils soient opposés. Ainsi le Saint des Saints, caché par les séraphins et glorifié par trois consécrations, converge en un seul Dominion et Divinité, sur lequel quelqu'un d'autre avant nous a philosophé de la manière la plus belle et la plus sublime »165. (23) Et saint Cyrille d'Alexandrie dans le « Héraut d'Euthyme sur l'Esprit », dont le début : « Bonnes Œuvres » : "Eh bien, l'Écriture n'appelle-t-elle pas les paroles de Dieu lui-même les paroles de l'Esprit ? Après tout, le prophétique Isaïe, nous racontant cette vision extraordinaire et la plus terrible, dit : J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et exalté. Et, ajoutant autre chose, il continue : Et j'ai entendu la voix du Seigneur des armées, disant : Qui enverrai-je ? et qui ira pour nous ? Et j'ai dit : Me voici, envoie-moi. Et il a dit : Allez dire à ce peuple : Vous le ferez. entendez avec vos oreilles et ne comprenez pas, et avec vos yeux vous verrez et vous ne verrez pas (Ésaïe 6 : 8-9). Mais le divin Jean parle du Fils unique : Ceci a été dit par Isaïe, qui a vu sa gloire et a parlé de lui (Jean 12 : 41). 7:51). N'est-il pas encore clair que par l'altérité de son hypostase particulière, il est pleinement reconnaissable ce qu'est le Père, ce qu'est le Fils et ce qu'est l'Esprit, et par la coïncidence dans l'unité naturelle de toute leur présence, et parole, et participation, et action, et gloire, et tout ce qui orne la nature divine ? Eh bien, quiconque est au moins un peu familier avec le dogme ne voit-il pas clairement que l'hymne du Trisagion « par l'altérité de son hypostase particulière », comme le disait le Père divin, montre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et avec le mot « Seigneur » - l'unité de commandement et « la coïncidence dans l'unité naturelle ». Car le chiffre « trois fois » est la désignation de trois, et un est un. Donc « Saint, Saint, Saint » et trois fois saint, car il y a trois hypostases, « Seigneur », parce que trois hypostases sont un seul Dieu. Trois sont un Dieu, car il y a une seule Divinité, et ce qui vient de Lui lui appartient, et les hypostases ne dépassent pas ses limites, ne sont pas composées et ne fusionnent pas. (24) Saint Grégoire de Nysse du Premier Discours contre Eunome : « Il en est de même des séraphins d'Isaïe, par qui le mystère de la Trinité était clairement prêché, lorsque, ravis de la beauté de chacun des membres de la Sainte Trinité, ils proclamaient avec étonnement le mot « Saint » » 167. Ici, le Père qui parle de Dieu dit clairement qu'avec l'hymne du Trisagion « le mystère de la Trinité a été clairement prêché » : avec la triple exclamation « Saint » - la trinité des personnes, avec l'invocation unique « Seigneur » - l'unité de la nature et Domination. (25) Et le saint et merveilleux Épiphane dit à peu près ceci dans le livre intitulé « L'Ancre » : "Par le triple témoignage, ils recevront le Saint-Esprit et seront clairement remplis de la voix des chérubins et des séraphins, criant trois fois "Saint, Saint, Saint" - car la doxologie dans le ciel ne s'accomplit pas avec deux exclamations. Et pour la quatrième fois, ces mêmes êtres saints, invisibles et spirituels n'appellent pas et ne font pas une quatrième proclamation. Et pas seulement une, mais trois exclamations au singulier: "Saint, Saint, Saint", et non "saint, saint, saint", donc pour ne pas représenter celui qui a plusieurs noms, mais aussi pour ne pas cacher le trois nombre trois. Ils prononcent la consécration trois fois, mais ils prononcent le mot de la même manière et au singulier, pour ne pas nommer le polythéisme »168. Ce père théophanisé nous a délivrés en parlant plus clairement que personne de cette affaire, que la doxologie dans le ciel s'accomplit non par deux ou une exclamation, et non par quatre, mais par trois, et de plus au singulier. Pourquoi? Parce que la chanson désigne trois hypostases, et non une seule. Par conséquent, tout comme l'hymne est interprété non pas avec deux ou quatre exclamations, mais avec trois en raison de la trinité des hypostases, de même l'hymne du Trisagion, indiquant trois hypostases, ne peut être attribué à une seule. Ainsi, il est impossible, comme je l'ai dit plus haut, d'attribuer à Dieu un nombre précis, sauf un en raison de l'unité de la nature et trois en raison de la trinité des hypostases. Et le nombre singulier est dit des trois hypostases : Dieu, Dieu et Dieu, mais un Dieu, et non trois Dieux, Père, Fils et Saint-Esprit, afin que l'unité de commandement ne soit pas considérée comme du polythéisme, et que le Dieu un et indivisible ne soit pas séparé de ses puissances hypostatiques. Car Dieu, sa Parole et le Saint-Esprit sont un seul Dieu, bien que chacun soit une hypostase parfaite selon la surnaturalité de la Divinité : le nombre de la Trinité ne fait pas référence à une seule hypostase. Car chaque hypostase n'est pas trinitaire, de sorte que le nombre triple montre la trinité de chaque hypostase. Loin, loin - cela ne vient pas d'une pensée pieuse, mais au-delà des limites d'un esprit sain. (26) Nous vous prions de lire ceci, ô divin Père, pilier et affirmation de la vérité, à tous les pères et frères et à toute l'Église, et avec des paroles douces, d'exhorter notre père Cyrus Abba Anastase, le glorieux chef du gracieux monastère de notre père porteur de Dieu Euthyme, afin qu'il cesse d'insister sur les siens, mais qu'avec nous, suivant les traces des pères inspirés par Dieu, il dise : « Saint Dieu et Père, Saint Fils Puissant, incarné et crucifié dans la chair pour nous, Saint Esprit Saint Immortel : seul Seigneur des armées, aie pitié de nous. Et qu'il ne nous accuse ni nous ni le Tribéni Patriarche Jean, comme si, à notre avis, l'hymne du Trisagion parlait de l'une des hypostases divines. Après tout, quiconque pense ou parle ainsi est complice de l’insouciance d’un bas-plein. Car qui connaît mieux que moi la façon de penser de Sa Béatitude le Patriarche Jean ? Personne. À vrai dire, il n’a jamais respiré un seul souffle de foi sans qu’il ne m’en ait parlé à moi, son élève. Pourquoi, alors que l'homme sacré était vivant et pouvait s'exprimer, cela n'a-t-il pas été dit à son sujet ? Au mieux, ce ne sont rien d’autre que des spéculations sans fondement solide. Qu'ils ne calomnient pas le fanatique qui respirait le feu de l'Orthodoxie, le veau 169 du glorifié Jean, tous les vains propos d'un persécuteur et destructeur qui s'est joint aux plus saints pères de la théologie. Mais que son zèle soit accueilli et qu'il soit loué comme un [mari] très saint et illustre. Que le Dieu de paix, le Père du Christ notre Dieu (car il est notre paix), remplisse nos cœurs du Saint-Esprit pour tester les opinions controversées et chasser de nous tout mauvais entêtement, en pacifiant la Sainte Église, que son Fils bien-aimé, le Divin Jésus, lui a acquise avec son sang honnête. Priez pour nous, honoré de Dieu, car vous êtes honoré par Dieu. (27) Il faut ajouter à notre raisonnement ce qui suit : lors de l'offrande sacrée, pendant l'accomplissement des Mystères divins, après que le peuple ait prononcé l'hymne du Trisagion, le prêtre, comme pour l'expliquer, dit : "Tu es saint, le Roi éternel et Seigneur de toute sainteté et Donateur. Saint et unique est ton Fils, par qui tu as créé toutes choses, Saint est ton Très Saint Esprit, qui éprouve toutes choses et les profondeurs de ton Dieu." Pourquoi ne dit-il pas : « Saint, Saint, Saint au Roi des siècles, Saint, Saint, Saint est ton Fils unique », mais avec la Trinité : « Saint, Saint, Saint » et à chacune des hypostases – une fois « Saint » ? Et à l’exaltation du Pain eucharistique, nous ne disons pas « trois fois Saint » ou « trois fois Seigneur », mais « Un seul Saint, un seul Seigneur, Jésus-Christ à la gloire de Dieu le Père avec le Saint-Esprit, à lui soit la gloire ». (28) Puisque dans les prières ordinaires nous récitons trois fois l'hymne du Trisagion, il convient de considérer ceci : ce n'est pas une fois au Père, ni une fois au Fils, ni une fois au Saint-Esprit que nous offrons l'hymne du Trisagion, mais trois fois nous le présentons à toute la Sainte Trinité. Car les séraphins se tiennent toujours devant Dieu, apportant constamment le trisagion de louange, et nous, puisque nous envoyons l'hymne établi à Dieu à certaines heures, donnons de manière appropriée et appropriée le trisagion trois fois en général à la Sainte Trinité. Et pour cette raison, nous préférons le nombre triple aux autres en tout, comme pointant vers la Sainte Trinité et ayant reçu d'Elle la plénitude et la perfection. Car un n’a pas de quantité, deux est le début du calcul et trois est un nombre parfait. La Divinité n'est pas dans la Trinité à cause du nombre, mais le nombre trois est parfait, car la Divinité est triple. Car l’un, étant passé du début à deux, s’est arrêté lorsqu’il a atteint la trinité – car Dieu est le commencement et la cause de l’existence. C'est pourquoi, dès le principe et la cause de l'existence, le nombre a reçu cette puissance, car, de même que le Père est le Parent du Fils et le Producteur de l'Esprit, de même le nombre, passant par les deux et atteignant la trinité, s'arrête. Par conséquent, le nombre singulier signifie un, le double signifie deux et le pluriel signifie trois, et il n’en existe plus. Après tout, nous parlons d'une personne « homme », de deux - « [deux] personnes » et de trois « personnes » 170 - et de Dieu qu'il y a « une hypostase » du Père, « deux hypostases » du Père et du Fils, « trois hypostases » du Père, du Fils et du Saint-Esprit, parce que le Père, le Fils et le Saint-Esprit se distinguent par l'hypostase, et de même il y a trois caractéristiques hypostatiques. Là où l'hypostase ne diffère pas de l'hypostase, c'est-à-dire dans les propriétés de la nature, il est impossible de compter Dieu au pluriel, mais chaque hypostase doit être parlée individuellement lorsqu'il s'agit de propriétés naturelles, et, en reliant, parlant encore individuellement de ces propriétés en général pour trois hypostases : Dieu, Dieu et Dieu, mais un Dieu, et non trois, car Dieu et ses puissances hypostatiques sont un seul Dieu. Chacun, puisqu'il a son hypostase particulière, est appelé Dieu parfait en lui-même, et puisqu'ils sont comptés ensemble, il n'y a pas trois Dieux, mais un, parce que la Parole et l'Esprit sont les puissances du Père. Le Père est le Père et non le Fils, car Il ne vient de personne. Le Fils est le Fils, car il vient du Père et non du Père, afin que le Père soit un. Le Saint-Esprit est le Saint-Esprit, car il vient du Père par le Fils et la Parole, mais pas de manière filiale. Car si le Fils est le Fils du Père et que l'Esprit est le fils, alors Il aura d'autres fils, et ainsi de suite à l'infini. Si l'Esprit est le fils du Fils, alors Il aura aussi un fils, et il en aura un autre, et ainsi de suite à l'infini, et il y aura plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, et une foule de dieux, et pas un seul Dieu. Nous avons un seul Dieu le Père, sa Parole et son Esprit. La Parole est une génération enhypostatique, donc Il est le Fils, et l'Esprit est une procession et une émission enhypostatique du Père, le Fils, mais non du Fils, comme l'Esprit de la bouche de Dieu proclamant la parole. Et bien sûr, la bouche n’est pas un organe corporel, et l’esprit n’est pas un souffle qui se dissout et se propage. Mais cela nécessite une autre étude. Maintenant, après avoir expliqué notre sujet autant que possible, concluons notre discussion. Mais je sais que vous, remplis de l'Esprit, comblerez vous-mêmes, de manière amicale, ce qui manque, en priant sans cesse pour nous. Puisque certains imaginent que les dragons prennent forme humaine et deviennent des serpents, tantôt petits, tantôt énormes, différant par la longueur et la taille du corps, et parfois, comme cela a déjà été dit, se transformant en personnes, ils entrent en communication avec eux, apparaissent, kidnappent des femmes et cohabitent avec elles, alors nous demandons [à ceux qui racontent tout cela] : combien de natures rationnelles Dieu a-t-il créées ? Et s’ils ne le savent pas, disons-le nous-mêmes : deux, je veux dire les anges et les gens. Après tout, le diable était l’une des forces angéliques et marche dans les ténèbres après s’être volontairement éloigné de la lumière. Ainsi, ces deux natures rationnelles [Il] ont créé : mais si le dragon change de forme, communique avec les gens et cohabite avec les femmes, devenant soit un serpent, soit un homme, comme s'il était l'un des nombreux, alors il s'ensuit clairement qu'il est une [créature] rationnelle et nettement supérieure à l'homme ; mais c’est précisément ce qui n’est jamais arrivé et n’arrivera jamais. Qu’ils le répètent : qui en parle réellement ? Car nous faisons confiance à l'enseignement de Moïse, ou plutôt au Saint-Esprit, qui a parlé par [le prophète]. [L'enseignement] dit ceci : « Et Dieu amena tous les animaux à Adam pour voir comment il les appellerait ; et comme [l'homme] l'appelait, ainsi était leur nom » (cf. Gen. 2 : 19). Le dragon était donc l’un des animaux. Après tout, je ne vous dis pas qu’il n’y a pas de dragons : les dragons existent, mais ce sont des serpents, nés d’autres dragons. Étant tout juste nés et jeunes, ils sont petits, mais lorsqu'ils grandissent et atteignent la limite d'âge, ils deviennent grands et épais, de sorte qu'ils surpassent les autres serpents en longueur et en taille. Comme on dit, ils dépassent trente coudées 171 et deviennent aussi épais qu'une grosse bûche : Dion le Romain 172, qui écrivit l'Histoire de l'Empire romain et de la République, dans laquelle il parlait de la glorieuse guerre carthaginoise, rapporte ce qui suit : un jour, alors que le consul romain Régulus combattait contre Carthage, un dragon rampant soudain s'installa derrière le rempart de l'armée romaine ; Les Romains, sur ordre de Régulus, le tuèrent et, lui arrachant la peau, l'envoyèrent au Sénat romain. Lorsque la peau, comme le dit Dion, fut mesurée par ordre du Sénat, alors, grand miracle, elle se révéla avoir cent vingt pieds de longueur ; L'épaisseur était également adaptée à la longueur. Il existe une autre espèce de dragons qui ont une tête large, des yeux dorés et des protubérances cornées à l'arrière de la tête ; d'autres encore ont une barbe [qui pousse] à partir de la gorge - ce genre de dragons est appelé « agathodémons » 174 et ils disent qu'ils n'ont pas de visage. Et ce dragon est une sorte d’animal, comme les autres animaux. Après tout, il a une barbe de chèvre et une corne au-dessus de l'arrière de la tête. Ses yeux sont grands et dorés. Il en existe des petits et des grands. Toutes sortes de serpents sont venimeux, à l'exception du dragon, qui à lui seul ne libère pas de poison. Ils racontent aussi une fable selon laquelle un dragon est chassé par le tonnerre : il se lève et est tué. Entendre cela m'a fait rire. Comment peut-on imaginer [le dragon] soit comme un humanoïde et intelligent, soit comme un serpent, soit comme résistant à Dieu, soit comme étant persécuté par Lui ? En réalité, l’ignorance n’est pas une chose fiable. Et c’est pourquoi, par-dessus tout, nous nous faisons du mal lorsque nous négligeons de lire les Livres Saints et de les étudier selon la parole du Seigneur. Mais le guerrier dit : « Je suis un guerrier et je n'ai pas besoin de lire », - le fermier s'excuse en cultivant ; D’autres font de même, de sorte que nous nous retrouvons tous à ne pas accomplir [le commandement du Seigneur]. Le tonnerre ne poursuit pas le dragon ; le tonnerre vient d'un nuage lorsqu'un nuage, déversant de la pluie à cause de l'humidité et poussé par un souffle ou un vent, s'épaissit. Et quand un souffle y pénètre et le détruit, alors un grondement se produit ; ce bruit d'en haut s'appelle tonnerre, et ce qui tombe à terre sous l'influence de la force du vent s'appelle éclair. S'il frappe une maison ou un arbre, il les brise ou les fend, mais s'il frappe une personne ou tout autre être vivant, il lui cause la mort ; Par conséquent, nous voyons que des personnes et d’autres animaux, et non des dragons, sont souvent tués par un tel coup. Quant aux éclairs, certains d’entre eux ont une forme semblable à des lignes, d’autres sont sinueux et d’autres encore ressemblent à du feu. On dit aussi que les éclairs et le tonnerre se produisent ensemble ; Immédiatement après la rupture du nuage, les éclairs et le tonnerre suivent, tandis que l'éclair, auparavant invisible, apparaît immédiatement et le tonnerre traîne jusqu'à ce qu'il descende d'une hauteur. Par conséquent, un coup de tonnerre se fait entendre plus tard que l’éclair. Je vais vous donner un autre exemple. Regardez bien, quand quelqu'un qui se tient au loin sur un endroit élevé donne un signal, vous voyez d'abord sa main frapper sur le bois, et seulement après un moment, le bruit d'un coup parvient à vos oreilles. Considérez que la même chose se produit dans le cloud. Lorsqu'il est rempli de vent et détruit par la force de l'humidité, il produit un son. S’il arrive qu’il entre en collision avec un autre nuage, alors le son sera [particulièrement] fort. Je veux que vous n’ignoriez pas ce qui suit. Certains des plus ignorants prétendent qu'il existe des femmes fantômes, également appelées geludas. On dit qu'ils apparaissent dans l'air la nuit et que, s'ils visitent une maison, il est impossible de les empêcher ni par des portes ni par des serrures, mais ils entrent par des portes verrouillées avec le plus grand soin et étranglent les bébés. D'autres disent qu'ils mangent le foie et toute la composition [interne] des [enfants], fixant ainsi les limites de leur vie. En même temps, certains prétendent avoir vu, d'autres avoir entendu comment [des fantômes] entrent dans des maisons aux portes verrouillées, que ce soit avec un corps ou seulement avec une âme. Je leur dirai que notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ seul a fait cela lorsqu'il est entré après sa résurrection d'entre les morts auprès de ses saints apôtres avec les portes verrouillées. Et si les femmes sorcières l'ont fait et font cela, alors le Seigneur n'a absolument rien fait de digne de surprise lorsqu'il est entré alors que les portes étaient verrouillées. S'ils disent que l'âme entre nue [de la chair], tandis que le corps repose sur le lit, alors voici, écoutez de moi ce que dit notre Seigneur Jésus-Christ : J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 : 18). Ce qu'il a fait une fois au cours de sa sainte Passion. Et donc, si une femme sorcière et vile fait cela quand elle le veut, alors il s'avère que le Seigneur n'a rien créé [miraculeux] du tout. Et encore une chose : si une sorcière mange le foie d’un bébé, comment peut-il continuer à vivre ? [Il est donc certain] que toutes ces absurdités sont inventées par certains hérétiques hostiles à la Sainte Église catholique afin de détourner les esprits simples de la juste compréhension. Voir : Evans D. B. Leontius de Byzance. Une christologie origéniste. Washington, 1970 (Études Dumbarton Oaks 13). Sur la « symétrie excessive » chez Léonce de Byzance, voir : Florovsky G.I. Pères byzantins des VI-VIII siècles. Paris, 1933, p. 125. Mer. aussi Grumel V. L’union hypostatique saint Maxime le Confesseur // Echo d’Orient, 25, 1926, p. 393-406. À propos de Léontius de Jérusalem et de Justinien, voir les sections correspondantes dans le livre : Mey endorff J. Christ in Eastern Christian Church. Washington, 1969. Révérend Maxime le Confesseur. Créations. Traduction, commentaire et article d'introduction par A. I. Sidorov. Moscou : Martis. Livre 1, 1993. Livre. 2, 1994. Comparez, par exemple, Iwanka E. vop. Aristotélisme et Platonisme dans la pensée théologique. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, S. 373-396. Un exemple du genre de jugement qui peut être porté sur la théologie de saint Jean, si vous ignorez tout sauf ces définitions, voir : Langen J. Johannes von Damascus. Gotha, 1879, S. 148. Parallèlement, des objections à ce point de vue se trouvent dans Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, b. 22-23 sont clairement insuffisants. Voir remarque. 83 et 89 au traité « Contre les Jacobites » Pour la terminologie théologique utilisée dans les conflits monophysites, voir : Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 et un article précieux de Natte rschmidt E. Einige philisophisch-theologische grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1955, S. 147-154. Voir traité « Des deux volontés », chap. 42 et 44, env. 66-67. Voir « La Parole de foi contre les Nestoriens », env. 73. Donnée ici, la classification des causes de Saint-Jean remonte à Aristote. La « Parole » (λόγος), selon l'enseignement des stoïciens, pouvait être soit « prononcée » (προφορικός), soit « interne » (ἐνγιάθετος). Le contraste entre la parole « parlée » et la Parole hypostatique de Dieu se retrouve déjà chez les apologistes du IIe siècle, et avant eux chez l'écrivain juif Philon d'Alexandrie. Le jeu de mots dans la traduction russe est véhiculé sous condition. Dans cette formule, comme dans d'autres raisonnements de saint Jean, l'accent est très fortement mis sur la liberté de la volonté humaine, ce qui ne doit pas être compris dans le sens où l'auteur a complètement ignoré le rôle de la grâce divine : le fait est que dans un ouvrage polémique contre les manichéens, il fallait montrer que le mal n'est pas naturel, mais est le résultat d'un libre choix. Compassion, dans l'original συμπάθεια, d'où vient notre « sympathie ». Ἐμράθεια, un mot à racine unique, ne différant que par un préfixe, signifie une susceptibilité réelle aux passions (généralement au sens moderne du dernier mot). La traduction est faite en tenant compte de ce jeu de mots. Pour la racine du mot πάθος, voir aussi la note. 104 au traité « L’épître au Jacobite ». Dans le sens où Dieu est au-dessus d’être lui-même comme cause et unique source. Ainsi, « Dieu existe » ne se dit pas dans le même sens que « la création existe », on peut donc dire soit que la création n’a pas d’existence au sens propre (puisqu’elle ne peut exister par elle-même sans le Créateur), soit que Dieu « n’existe pas » (puisqu’il est au-dessus de toute définition, y compris l’être). Saint Denys l'Aréopagite. À propos des Noms Divins (PG 3, 732 VS). Selon la mythologie manichéenne, le soleil, la lune et les planètes servaient de « points de passage » par lesquels les particules de lumière (c’est-à-dire les âmes sauvées) étaient transportées du monde matériel vers la région du bon principe. Saint Jean utilise ici le mot λόγια, qui en grec familier pourrait servir de pluriel de λόγος, acquérant ainsi un sens plus étroit (puisque λόγος signifie pensée, esprit, plutôt qu'un élément de discours). D’un autre côté, ῥ ῆμα (« verbe ») a une connotation distincte d’ordre, de commandement. Néanmoins, ce passage représente un conseil au chrétien, dicté par des considérations purement tactiques, puisque θεῖα λόγια était une désignation assez courante pour les Saintes Écritures parmi les chrétiens. De ce point au dernier paragraphe du Ch. 9, la tradition manuscrite a conservé deux versions du texte légèrement différentes, qui se complètent. En traduction, ils sont combinés, car cela peut se faire sans compromettre le sens et la cohérence de l'argumentation, et dans chaque cas spécifique, la préférence est donnée à une version plus détaillée. L'apparition (μορφή) ici ne fait probablement pas référence à une terminologie philosophique, mais à l'expression bien connue de l'apôtre. Paul « ayant pris la forme d'un serviteur » (Phil. 2 :6), où ce mot même est utilisé en grec (dans la traduction slave de l'Église « zrak » par opposition à « image » - εἰκών). La traduction par « image » dans ce cas est impossible, car elle créerait une confusion avec l'enseignement du même saint Jean sur les icônes. Cela signifie que, bien que le péché ne soit pas une propriété essentielle de la nature humaine, la chute d’Adam a changé cette nature en tant que telle. La définition d'une personne acceptée dans la philosophie ancienne, que St. utilise ici. Jean (un être vivant rationnel et mortel, ζῶον λογικὸν θνητόν), s'applique uniquement à la nature humaine déchue, puisque la mort était une conséquence de la Chute. Voir remarque. 81 au traité « L’épître au Jacobite ». Le texte de ce paragraphe semble corrompu. Ajouté pour le sens. Dans l’original, l’opposition est ἀμέτοχον – μεθεκτόν, quelque chose dans lequel on ne peut pas ou peut être impliqué. Saint Jean veut dire qu'on peut participer non pas à l'essence divine, mais seulement à l'action divine. La différence entre l'essence absolument inconnaissable de Dieu et son action partiellement connaissable est expliquée en détail dans les œuvres de saint Grégoire Palamas. Ici, dans tous les cas, on utilise le mot δύναμις, dont le sens est véhiculé par le terme philosophique « puissance », mais la traduction en russe littéraire peut varier selon le contexte : force, opportunité, capacité. Mouvement selon l'aspiration (καθ 'ὁ ρμὴν κίνσις) – la capacité de déplacer arbitrairement votre corps dans l'espace ; selon les idées des anciens, une des caractéristiques par lesquelles les animaux diffèrent des plantes. Par « écoulement » (ῥ εῦσις), il faut comprendre ce que la biologie moderne appelle « métabolisme », c'est-à-dire que la composition matérielle du corps n'est pas constante, mais fluide. La « dissection » (τομή) est l’une des principales caractéristiques du corps, car l’âme, contrairement à elle, ne peut être divisée en parties. De plus, τομή est inhérent à tout corps matériel, et ῥ εῦσις seulement à la nature vivante. À propos de cette loi, en tant que forme de création divine après la création du monde, voir « Conversation entre un Sarrasin et un chrétien », chapitre 1. Saint Grégoire le Théologien. Sl. 45b (PG 36, 632 C). Du mot γνώμη - choix moral, décision consciente manifestée par des actions. Γνωμικόν, objet γνώμη. Des créations non survécues, fr. V. Clément d'Alexandrie, fr. 40. Sur l'Incarnation contre Apollinaire, 1 (PG 26, 1120 B) (authenticité douteuse). Message 101 (PG 37, 181 C). En fait, dans le Discours 13 sur l'Épître aux Romains, ch. 2 (PG 60, 510). La source de ces deux citations n’a pas été trouvée. La citation elle-même a été omise des manuscrits et a été complétée par l'éditeur selon le traité « Des Béatitudes », chapitre 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, un concept trouvé pour la première fois dans le pseudo-Denys l'Aréopagite (Ve siècle). L'interprétation orthodoxe de cette expression, reproduite ici par saint Jean, a été donnée au Révérend Maxime le Confesseur. Denys l'Aréopagite. Message 4 (PG 3, 1072 C). Voir remarque. 45 au traité « Sur les propriétés des deux natures ». Σχετικὴ συνάφεια, terme christologique clé pour les Nestoriens, contre lequel saint Cyrille d'Alexandrie (σχετική – du nom σχέσις, « relation », συνάφεια – de συνάπτο, « lier »), dans ses deux parties, souligne la fragilité de l'union de la Divinité et de l'humanité dans le Christ. Il s'agit de l'article défini ὁ, correspondant à peu près à l'allemand der, à l'anglais the ou au français le. "Christ" sans l'article signifierait simplement "l'oint" Cela fait référence à la définition de saint Jean, citée à plusieurs reprises, selon laquelle les mots « l’un et l’autre » font référence à des personnes (hypostases), et « l’un et l’autre », au genre neutre, font référence aux natures (voir les passages correspondants dans « l’Épître à Jacob », 101, ainsi qu’au chapitre 18). Bien que saint Jean se réfère uniquement aux déclarations correspondantes de saint Grégoire le Théologien, cette formule se trouve pour la première fois chez l'écrivain ecclésiastique Didyme l'Aveugle (IVe siècle) (« De la Trinité », I, 27 ; III, 6). Voir note 52 du traité « Des propriétés de deux natures ». Message 101 (PG 37, 180 V). Pour en savoir plus, consultez le traité « Sur les propriétés de deux natures », ch. 9. En grec, « Christ », du verbe χρίω, signifie « l’oint ». L'argument est basé sur le fait qu'en grec πρόσωπον, « visage », signifie à la fois une partie du corps et une personne. Dans la langue latine, au contraire, il existe deux mots différents pour cela, respectivement faciès et persona, et l'usage grec est passé dans la langue russe par le slave de l'Église, et l'usage latin dans les nouveaux usages européens. Complété par l'éditeur selon le sens. Message 101 (PG 37, 180 A). Il s'agit du même Pierre II qui, comme le rapporte Théophane le Confesseur (Chronographie, p. 349, éd. de Boor), fut privé de sa langue sur ordre du calife Walid et exilé en Arabie, où il continua miraculeusement à servir la liturgie aussi clairement qu'avant jusqu'à ce qu'il subisse le martyre. Sa mémoire est célébrée par l'Église orthodoxe le 24 février. Dara est une métropole de la province de la 1ère Mésopotamie, à 29 km au nord-ouest de Nisibin (aujourd'hui Nusaybin dans le nord de la Syrie). Elle tomba aux mains des Jacobites au VIème siècle. Selon les vues des ariens, seul le Père peut être appelé Dieu au sens propre, tandis que le Fils et le Saint-Esprit, selon le mouvement de l'arianisme dont nous parlons, soit constituent une sorte de lien intermédiaire entre Dieu et la création, soit sont directement reconnus comme créés (Eunomius). Naturellement, aucune identité d’essence n’est ici possible. Ce n'est pas un hasard si saint Jean commence son raisonnement par les ariens : c'est dans la lutte contre eux que les Pères de l'Église ont développé une définition précise de l'hypostase et de sa différence avec l'essence. Un terme clé qui a été particulièrement controversé, ὁμοούσιος, « consubstantiel », a été inclus dans le texte du Credo de Nicée, mais ne peut être correctement compris qu'en conjonction avec un concept qui indiquerait les différences dans la Sainte Trinité. Un tel concept en Orient, dans les régions de langue grecque, est devenu « hypostase », tandis que les chrétiens occidentaux de langue latine, ne trouvant pas de correspondance satisfaisante dans leur langue, préféraient « persona », c'est-à-dire « visage ». Sabellius le Libyen (IIIe siècle) est le représentant le plus célèbre de l'hérésie monarchiste (ou modaliste). Nié la vraie différence entre les personnes dans la Sainte Trinité. Diodore († 394), évêque de Tarse en Cilicie (Asie Mineure du Sud-Est), jouit de son vivant d'une grande autorité, participa au deuxième concile œcuménique de Constantinople et fut le professeur de Théodore de Mopsuestia et de saint Jean Chrysostome. Après sa mort, cependant, il devint clair que dans la lutte contre l'hérésie apollinarienne, il séparait le Fils éternel de Dieu du fils de Marie et était ainsi le fondateur de l'hérésie nestorienne. Diodore fut condamné comme hérétique par le troisième concile œcuménique d'Éphèse en 431. Théodore, évêque de Mopsuestia (également en Cilicie) (vers 350-428) était également une figure éminente et vénérée de l'Église de son vivant, dont les écrits furent plus tard considérés comme la source du nestorianisme (cela est actuellement contesté par certains érudits). Les œuvres de Théodore font partie des soi-disant. «Trois Chapitres», condamnés au Ve Concile Œcuménique (II Constantinople) en 551. Dioscore - Patriarche d'Alexandrie de 444 à 451 († 454), l'un des principaux hérésiarques monophysites, qui a présidé le soi-disant. Concile « voleur » à Éphèse en 449. Déposé au concile de Chalcédoine en 451. Sévère - Patriarche d'Antioche de 512 à 518 († 538), considéré comme le fondateur du monophysisme comme système théologique. Il appartenait aux monophysites modérés (contrairement aux extrêmes, qui croyaient que la nature humaine en Christ est complètement absorbée par le Divin). Récemment, une opinion a été exprimée selon laquelle le rejet de l'orthodoxie chalcédonienne par le Nord était principalement dû à une mauvaise compréhension de la terminologie utilisée par les pères orthodoxes. "Akephalas", c'est-à-dire "sans tête", étaient appelés les Monophysites, car ils n'avaient pas d'hérésiarque généralement reconnu. Les monophysites de Syrie et de Palestine ont reçu le surnom de « Jacobites » en hommage à James Baradeus, qui, au VIe siècle, organisa une hiérarchie monophysite clandestine en Syrie. Voir aussi la remarque. 251. La mention des « sages païens » (ci-après directement appelés Aristote) ​​n'est pas fortuite : bien que le monophysisme soit né de sources complètement différentes, deux siècles avant saint Jean, ses plus éminents défenseurs (ainsi que leurs opposants orthodoxes) ont commencé à recourir à l'aide d'Aristote et de ses interprètes néoplatoniciens pour étayer leurs vues. Dans le même temps, les monophysites, contrairement aux orthodoxes, ignoraient souvent la différence fondamentale dans le contenu de certains concepts de la philosophie grecque et de la théologie chrétienne (le cas de « l'hypostase » en est l'exemple le plus frappant). Il convient également de noter que, comme on peut le constater depuis cet endroit, malgré l’usage très répandu de la logique et de la métaphysique aristotéliciennes par les théologiens dits « néo-chalcédoniens », le fondateur de l’école péripatéticienne lui-même n’a jamais été pour eux une telle autorité que pour les scolastiques occidentaux. Voir Épître 101 (deuxième lettre à Clidonius) (PG 37, 180 A). Il convient de garder à l'esprit que malgré de nombreuses déclarations pertinentes des Sts. pères, pour les Monophysites l'identification de la nature et de l'essence ne semblait pas si évidente, puisque, proclamant « une seule nature », ils rejetaient, au moins en paroles, « une seule essence » dans le Christ. Basile le Grand, époque. 236, 6. Les monophysites reconnaissaient que le Christ était « de deux natures » (ἐκ δύο φύσεων), mais rejetaient la formule chalcédonienne (c'est-à-dire adoptée au IVe Concile œcuménique de 451 à Chalcédoine) « en deux natures » (ἐν δύο φύσεσιν). Le fait que le mot ὐπόστασις puisse aussi signifier « essence » complique considérablement les choses au IVe siècle. la lutte contre l'hérésie arienne, car des malentendus sont survenus parmi les chrétiens orthodoxes concernant l'utilisation de ce terme. Oui, saint Grégoire le Théologien rapporte que saint Athanase d’Alexandrie a dû expliquer aux chrétiens d’Occident que la traduction latine du mot ὐπόστασις, substantia (généralement traduit par « essence »), ne correspond pas au sens que les orthodoxes d’Orient attribuaient à son prototype grec. Par la suite, ὐπόστασις a commencé à être traduit en latin avec le terme subsistantia spécialement inventé. À propos, « hypostase » est pratiquement le seul terme théologique qui n'a pas de correspondance en slave de l'Église. L’expression « être indivisible » vient du grec. ἄτομον, auquel correspond le plus précisément le terme « individu », introduit par Cicéron spécifiquement comme un tracé latin du mot grec mentionné. Dans ce cas, « sujet » (ὐποκείμενον) signifie matière sans qualité, qui n'existe que potentiellement (τὸ μὴ ὄν, traduit ici par « inexistant ») jusqu'à ce qu'elle soit formée par des attributs ou des propriétés. Le même mot est utilisé pour désigner le sujet de la déclaration, comme le « sujet » russe. En fait, la notion d’« essence privée », autour de laquelle il y a ici une controverse, n’apparaît pas dans les œuvres d’Aristote. Mais les néoplatoniciens alexandrins tardifs du VIe siècle, tels que Simplicius (un païen) et Jean Philoponus (l'un des éminents monophysites), l'ont utilisé dans leurs commentaires sur les œuvres de ce philosophe, ce qui peut servir de bonne confirmation du lien entre le néoplatonisme de l'école alexandrine et la théologie monophysite (voir Simplicius. In Aristotelis categorias commentarium 8,44,24-25 ; 8,72,30 ; Ioannes Philoponus. Dans le commentaire d'Aristotelis categorias 13,1,30,34 ; Littéralement « coexistence », mot reflétant le jugement selon lequel la Divinité et l'humanité du Christ forment une seule essence. Les mouvements monophysites modérés, y compris les Jacobites, ont toujours renoncé à cette idée, car elle venait des Apollinaires, qui soutenaient que le Logos divin remplace l'esprit et l'âme humaine dans le Christ (c'est pourquoi ces hérétiques sont parfois aussi appelés « sinusiastes »), mais en fait, la sinusose ou le trithéisme (trithéisme) sont les conséquences logiques inévitables de la doctrine monophysite. De plus, la définition même de « l'unique nature incarnée de Dieu le Verbe », que saint Cyrille considérait comme appartenant à saint Athanase et interprétait dans le sens orthodoxe, avait en réalité une origine apollinaire. Le potentiel hérétique de cette formule s'est fait sentir après la mort de saint Cyrille. « Conception » (ἐπίνοια) est un terme introduit par les Pères Cappadociens pour désigner les définitions théologiques qui traitent de choses qui n'existent que théoriquement et ne se manifestent pas dans la réalité. Dans ce cas, nous parlons du fait que la division de la nature divine et humaine en Christ n'est possible que par spéculation, alors que la réalité et les Saintes Écritures ne nous montrent que leur unité. Θεοτητανθρωπότης, « humanité divine », par opposition à θεανθρωπότης, « Dieu-humanité ». La philosophie dans l’Antiquité était divisée en trois parties : la dialectique, ou logique, l’éthique et la physique. Cette dernière, selon son étymologie (nature φύσις), s'occupait de l'interprétation du monde visible, mais incluait également dans une large mesure ce qu'on appelle aujourd'hui communément « métaphysique ». Épouser. Léontius de Byzance. Chapitres contre le Nord (PG 86, 1909 A). Saint Cyrille d'Alexandrie. Scholium sur l'Incarnation du Unique-Engendré. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Strasbourg 1914, Berlin 1924-1971. Cette œuvre est en réalité de Théodoret de Cyrus. Voir PG 6, 1225 avant JC. La théologie et l'économie sont utilisées ici dans le même sens que celui que l'on donne aujourd'hui à la « triadologie » et à la « christologie », c'est-à-dire la doctrine de la Sainte Trinité, d'une part, et du Christ comme Verbe incarné, d'autre part. Le mot « passion » (πάθος) dans l'usage théologique peut signifier, comme son prototype grec, « passion » au sens ordinaire, et simplement n'importe quelle souffrance. Par conséquent, pour plus de clarté, en relation avec le Christ, l'épithète ἀδιάβλητος, « irrépréhensible », est introduite. Mot 38 (PG 36, 325 V) et Mot 45 (PG 36, 641 A). Voir « Message sur le chant du Trisagion » ci-dessous, où les mêmes arguments sont présentés plus en détail. Sl. 38 (РG 36, 320 ВС), cl. 45 (PG 36, 628 C-629 A). Voir la note 148 du « Message sur le chant du Trisagion ». C'est la création de saint Irénée qui n'a pas survécu. Ce passage n'appartient pas non plus à Justin, mais à Théodoret (PG 6, 1224 C). Source de citation introuvable. Tiré du « Conte sur Siméon et Anne » (PG 18, 360 C), dont l'authenticité est contestée. Contre Eunome I,18 (PG 29, 552 C-553 A). Source des citations introuvable. Épître à Epictite 4 (PG 26, 1056 C). Mot 2 (PG 35, 438 V-C). Mot 30, ch. 8 (PG 36, 113). Poèmes, livre. Moi, 9 art. 48 cl. Sur le mystère de l'Incarnation du Seigneur, ch. 49 (PL 16, 817 m²). Déclaration de foi (voir Bardy G. L'"Expositio Fidei" attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, pp. 200-202). L’intégralité du message n’a pas survécu ; il est cité comme fr. XV. L'épître à Philippe n'a pas encore été publiée. Contre Apollinaire (PG 45, 1124 m²). Saint Athanase d'Alexandrie. Contre les païens (РG 25, 4 m²). Saint-Cyrille (РG 77, 1112 m²). Message 39 (PG 77, 175). Message 40 (PG 77, 175). « Chapitres » - « Défense des Douze Chapitres contre les Évêques d'Orient » (PG 76, 316). Glafira sur Lévitique (RS 69, 539). Conversations sur la Trinité, 3 (PG 75, 853 C). Message 45 (PG 77, 227). Épître à Césarée (PG 64, 496) (apparemment non authentique). Voir note 92 de l'épître à Jacobite. C'est-à-dire lorsqu'une personne est considérée du point de vue de sa nature (φύσις φυσιολογία). St. John implique qu'il est impossible d'avoir simultanément deux caractéristiques accessoires (non essentielles ou non essentielles) différentes d'une même catégorie : par exemple, le même cheval ne peut pas être à la fois noir et bai. Corruption du feutrage - les mots « crucifié pour nous » ajoutés au Trisagion, introduits par le patriarche monophysite d'Antioche Pierre Knatheus (c'est-à-dire le Feutrage) au milieu du Ve siècle. Voir aussi la remarque. 287. Il s'agit de Jean V († 735). Aucune correspondance exacte avec le devis n'a été trouvée. Épouser. Ankorat (« Ancre »), I, 34, 21-30. Les Maronites sont une secte du nom de l'aîné Maron (Ve siècle). À l'époque de saint Jean de Damas, il professait le monothélisme, c'est-à-dire la doctrine d'une seule volonté en Christ, condamnée par le VIe Concile œcuménique. Aujourd'hui, les Maronites, qui constituent une partie importante de la population libanaise, sont en union avec Rome. Homélies sur les Psaumes, 165 C 14 ff. Ce que saint Jean appelle ici « discours », il est maintenant d'usage de l'appeler « vers ». La pratique décrite est encore largement utilisée dans le culte. Selon la légende, sous le patriarche Proclus de Constantinople (434-446), un fort tremblement de terre s'est produit, au cours duquel le Trisagion a été chanté pour la première fois, et le tremblement de terre s'est immédiatement arrêté. Fias - les païens organisent une procession festive en l'honneur du dieu Dionysos. Ici au sens de « assemblée sacrée solennelle ». Il s'agit du IVe Concile œcuménique (chalcédonien) de 451, qui condamna le monophysisme. Homélie 29 (« Première parole du Fils »), 5. Saint-Jean laisse entendre qu'en plus des paroles citées par ses adversaires, il en proposera d'autres en faveur de son opinion. Cependant, la tâche du théologien orthodoxe est de montrer comment les deux peuvent être interprétés de manière cohérente. Sur l'Incarnation et contre les ariens (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (authenticité contestée). Autrement dit, d'après la Parole de la Semaine de Vai (selon les mots « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur ») : PG 59, 705, l'authenticité est douteuse. Conversations sur la Trinité (PG 75, 1036 C). Sur le culte en esprit et en vérité (PG 68, 601 A et 601 D). Un mot sur les louanges de Marie (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 m²). Une allusion à la formule aryenne bien connue « c’était quand Il (le Fils) n’était pas ». L'ouvrage dont est tirée la citation appartient à Didyme l'Aveugle (Contre Eunomius, livre V (PG 29, 721 B-724 A). Selon l'enseignement des Pères Cappadociens, les personnes de la Sainte Trinité se distinguent par « le mode (ou mode) d'existence (τρόπος ὐπάρξεως) », donc avec τρόπος nous restaurons les « existences ». Mot 38 (PG 36, 320 avant JC). Conversations sur la Trinité, 1093 C-1096 A. Contre Eunome I, 118 (PG 45). Ankorat, I, 17-18 (PG 43). « Taureau » n'est pas un mot tout à fait clair, qui peut aussi être compris comme un nom propre. Dans ce cas, ce Jean devrait être considéré comme Jean Moschus († 619), et l'auteur du traité serait Sophrone de Jérusalem, ce qui est extrêmement improbable. Il semble donc qu’il faille le comprendre comme un « veau sacrificiel ». Cela fait référence à trois nombres grammaticaux qui existaient à la fois en grec ancien et en slave de l'Église : singulier, pluriel et double. La forme russe « (deux, trois, quatre) tables », par opposition à « (cinq, etc.) tables », remonte étymologiquement à la terminaison du nombre double. Le coude est une mesure de longueur égale à 45-47 cm. Dio Cassius (vers 155 – vers 236) – historien romain. Écrit en grec. langue «Histoire romaine» dans 80 livres, où il décrit les événements depuis les débuts de l'histoire de Rome jusqu'au 3ème siècle. AD Dion croyait fermement au surnaturel. Un pied est une mesure de longueur égale à 308,3 mm. Ἀγαθοδαίμων - bon génie.