Часть I. Христологические и полемические трактаты
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Los tratados antiheréticos de San Juan Damasceno, cuya traducción ahora está disponible para el lector ruso por primera vez, representan una diferencia bastante marcada con las obras homiléticas del mismo escritor, combinadas con ellas en un volumen de la serie "Patristic Heritage". Aquí no hay poesía sublime ni elocuencia exquisita, porque serían inapropiadas en este género, pero en términos de la profundidad del desarrollo de las cuestiones teológicas, estas obras se encuentran entre los mejores ejemplos de literatura patrística. Además, los tratados polémicos de San Juan son, como se verá a continuación, una adición necesaria a su obra más importante: "La fuente del conocimiento". El hecho es que el sistema armonioso de puntos de vista teológicos expuestos en la "Fuente" con el inherente St.
La precisión y claridad de Juan aquí, por así decirlo, se ponen a prueba en un choque con los oponentes, y aunque estos últimos no siempre piensan con tanta claridad y coherencia y, a menudo, no pueden argumentar al mismo nivel de comprensión del tema, sin embargo, el movimiento mismo de la disputa nos obliga a iluminar en detalle aspectos del dogma ortodoxo que, tal vez, sería innecesario presentar a los correligionarios.
Hay que admitir que los trabajos aquí presentados son bastante difíciles de entender. Pero los esfuerzos realizados recompensarán generosamente al lector. Porque rara vez en ninguna otra creación se expone tan plenamente y con tantos matices la enseñanza patrística sobre la encarnación del Verbo. Es por eso que esta introducción se centrará en la cristología de San Juan, que verdaderamente absorbió casi todo lo logrado por la teología ortodoxa desde Justino Mártir hasta San Máximo el Confesor. Para los tratados "Contra los maniqueos" y "Conversación de un cristiano con un sarraceno", que no están directamente relacionados con el tema de la Casa de Dios, se escribieron explicaciones separadas (ubicadas en los comentarios), necesarias para una correcta comprensión de las metas y objetivos de San Juan en estas obras.
Las discusiones sobre cómo exactamente “el Verbo se hizo carne” han tenido lugar en la Iglesia desde las primeras décadas de su existencia. Sin embargo, más tarde provocaron conmociones realmente profundas y cismas difíciles de curar, a partir de finales del siglo IV d.C. El punto de inflexión de los debates llamados “trinitarios” a los “cristológicos” se puede definir de diferentes maneras: por conveniencia de presentación, consideraremos la herejía apolinarista como tal.
En la segunda mitad del siglo IV, el obispo Apolinar de Laodicea, en polémica con los arrianos que negaban la divinidad de Cristo, planteó la posición de que el Logos divino ocupa en Cristo el lugar que se le asigna al alma racional entre la gente común (“logos” en griego también significa “razón”). Al final de su vida, St. se pronunció en contra de esto. Atanasio de Alejandría, y luego los padres de Capadocia, uno de los cuales es San Gregorio el Teólogo, crearon la famosa fórmula: "lo que no se percibe no se cura". Pero como la herejía apolinarista seguía ocupando una posición bastante fuerte en Siria, una nueva generación de teólogos de la escuela antioqueña intentó determinar la relación entre los principios divinos y humanos en Cristo, basándose en la premisa “Dios perfecto y hombre perfecto”.
A pesar de las mejores intenciones, estos teólogos, entre los cuales el primer lugar sin duda lo ocupa Teodoro de Mopsuestia, no supieron expresar suficientemente la unidad del Salvador. Describieron la unión de la Divinidad perfecta y la humanidad perfecta con el extremadamente desafortunado término "sinafia", que significa una conexión superficial de dos objetos independientes. La ausencia de un factor unificador real, por un lado, y la negativa constante a atribuir a Dios la Palabra lo que el Evangelio dice sobre Cristo en el sentido humano (nacimiento virginal, sufrimiento, crucifixión), por el otro, llevaron a este movimiento a lo que más tarde se conoció como la herejía nestoriana. Los nestorianos reconocieron en Cristo dos naturalezas, que también representaban dos hipóstasis, ya que la naturaleza, especialmente una perfecta, no puede existir fuera de la hipóstasis. Al mismo tiempo, en general, los nestorianos no vieron la diferencia entre los términos "naturaleza" e "hipóstasis".
Así resultó que el Hijo de Dios y el Verbo no son lo mismo que el hombre Cristo: sólo lo añade a sí mismo para salvar al género humano.
Los puntos de vista nestorianos, especialmente en su forma extrema, entraron en conflicto con nada más que el Credo de Nicea, que dice que creemos "en el Hijo Unigénito de Dios... crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato". Los nestorianos encontraron a su oponente más decisivo en la persona de San Cirilo de Alejandría, el representante más destacado de la escuela teológica alejandrina. San Cirilo demostró que la unidad real de la persona de Cristo no puede mantenerse sin reconocer la llamada “communicatio idiomatum” (en ruso puede traducirse como “intercambio de propiedades”), que consiste en que afirmaciones relativas a su humanidad se aplican a la Divinidad del Verbo, y viceversa, como “Dios el Verbo fue crucificado” o “Cristo nuestro Dios”.
Al mismo tiempo, San Cirilo, hablando de Cristo, no sólo no hizo una distinción clara entre "hipóstasis" y "naturaleza", sino que prácticamente las utilizó como sinónimos (en esto estaba de acuerdo con los nestorianos). Desafortunadamente, San Cirilo también estaba muy comprometido con la fórmula “una naturaleza encarnada de Dios Verbo”, ya que pensaba que pertenecía a San Atanasio, cuando en realidad esta expresión era de origen apolinarista (aparece por primera vez en una obra fabricada por los Apolinaristas y atribuida a San Atanasio). Y aunque San Cirilo puso en esta fórmula un contenido completamente ortodoxo (como se puede ver al menos en los fragmentos citados por San Juan); las personas que afirmaban estar defendiendo su herencia la utilizaron para fundamentar sus propias enseñanzas heréticas.
Aunque el monofisismo fue condenado como herejía ya en 451 en el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia, durante mucho tiempo no hubo ningún teólogo entre los ortodoxos que pudiera rechazar dignamente a personalidades tan indudablemente destacadas como Timoteo Elur o Severo de Antioquía. La situación comenzó a mejorar solo a mediados del siglo VI, cuando tres grandes pensadores entraron en polémica con los nestorianos y monofisitas del lado de Calcedonia: Leoncio de Bizancio, Leoncio de Jerusalén y el emperador Justiniano I.
El primero de estos teólogos, a pesar de sus errores origenistas 23, prestó un gran servicio a la ortodoxia al introducir en la cristología el concepto de “hipóstasis”, que permitió distinguir con mucha mayor claridad la naturaleza (aquello que existe en la hipóstasis) de la hipóstasis (aquello en lo que existe la naturaleza). Al mismo tiempo, hablando en abstracto, Leoncio de Bizancio admitió que la naturaleza humana hipostática de Cristo bien podría haber existido antes de la Encarnación 24 . También se negó a identificar la hipóstasis de Dios Verbo con la única hipóstasis de Cristo después de la Encarnación.
Es precisamente esta identificación la que constituye el principal mérito de Leoncio de Jerusalén. Afirmó directa e inequívocamente que la naturaleza humana de Cristo está "hipostatizada" en la hipóstasis eterna del Hijo de Dios y mostró cómo las fórmulas llamadas "teopasquistas" (de θεός - "Dios" y πάσχω - "sufrimiento, soporto") pueden usarse sin atribuir el sufrimiento a la naturaleza divina. Sin embargo, al definir la hipóstasis, Leoncio de Jerusalén no fue más allá de lo que podía extraerse del arsenal filosófico platónico-aristotélico, aunque en realidad, por supuesto, partió del contenido específicamente cristiano de este término.
Finalmente, el emperador Justiniano no sólo ayudó a consolidar y formalizar los logros del pensamiento ortodoxo al convocar el Quinto Concilio Ecuménico, sino que también introdujo una aclaración muy importante, consistente en el hecho de que las dos naturalezas se diferencian en la única persona de Cristo no en la acción directa, sino “en la especulación” o la “invención”. Además, la creación de Justiniano se considera un maravilloso troparion, que se ha convertido en parte integral de toda liturgia ortodoxa: “El Hijo Unigénito y la Palabra de Dios”, en la que se expresa con extraordinaria fuerza la doctrina del único Cristo, el Hijo de Dios 25 .
No es necesario detenerse aquí en las opiniones del predecesor inmediato de St. John, uno de los más grandes teólogos de la Iglesia Ortodoxa, Ven. Máximo el Confesor, ya que el lector puede recurrir a los volúmenes anteriores de la serie “Patrimonio Patrístico”, donde encontrará no solo una traducción, sino también un comentario extenso y una introducción detallada 26. Digamos que el Rev. Máximo San Juan se basó en la doctrina de las dos “voluntades” como capacidades volitivas inherentes orgánicamente a las naturalezas que componen la hipóstasis de Cristo, sin las cuales ni la Divinidad ni la humanidad pueden considerarse perfectas. El Rev. Maxim, junto con San Anastasio de Sinaíta y Sofronio de Jerusalén, también fundamentaron la posición de que la "acción" no puede ser un atributo de la hipóstasis, porque la acción de las tres Personas de la Santísima Trinidad es una, de modo que tanto la "energía" divina como la humana están ciertamente presentes en Cristo.
Dado que San Juan era un taxónomo inigualable; No tendría sentido dar una exposición completa de sus puntos de vista en el artículo introductorio; para tener una idea de ellos, es mucho más fácil ir directamente a la "Fuente del conocimiento". Por lo tanto, aquí nos centraremos sólo en un problema fundamental, que refleja con especial claridad el enorme salto no sólo en la comprensión teológica, sino también filosófica del mundo que el cristianismo supuso en comparación con la filosofía grecorromana.
La posición principal de la enseñanza ortodoxa sobre Cristo, que San Juan tuvo que defender en una disputa con los monofisitas, es que el Hijo de Dios, encarnado, sigue siendo una hipóstasis, pero ahora existe en dos naturalezas, divina y humana, unidas en Él de manera indisoluble e inseparable. De esto se sigue que en Cristo no hay hipóstasis humana, pero al mismo tiempo hay humanidad perfecta, similar a nosotros en todo menos en el pecado. Mientras tanto, San Juan, como todos los teólogos ortodoxos, parte del hecho de que ninguna naturaleza puede existir de manera abstracta, fuera de sus portadores específicos. Esta enseñanza en Occidente se llamó nominalismo, en contraste con el realismo, que afirma que los conceptos abstractos tienen su propia existencia real. Hay que decir que los estudiosos modernos han introducido mucha confusión en esta cuestión, repitiendo afirmaciones infundadas de que la teología ortodoxa seguía más a Platón y, por tanto, se inclinaba hacia el realismo, mientras que la teología latina prefería a Aristóteles y el nominalismo 27 . Creaciones de St.
Juan de Damasco no deja dudas sobre la falsedad de esta teoría.
Así, el portador específico de la naturaleza es designado por San Juan, en plena conformidad con la tradición patrística, con el término “hipóstasis”. Este término, sin embargo, tenía un significado filosófico muy definido. Veamos cómo se refleja en “Dialéctica”, la parte filosófica introductoria de “La fuente del conocimiento”: “El nombre de hipóstasis significa dos cosas: a veces simplemente existencia, en cuyo sentido esencia e hipóstasis son idénticas, de modo que algunos de los santos padres hablaban de “naturalezas, es decir, hipóstasis”; y a veces una existencia especial e independiente, en cuyo sentido muestra un ser indivisible, distinguido por el número, es decir, Pedro, Pablo, tal y tal. un caballo” (capítulo 26 (43)).
Y aquí está una de las definiciones del tratado "Contra los jacobitas": "Después de todo, la hipóstasis o el ser indivisible de la naturaleza es la naturaleza, pero no sólo la naturaleza, sino junto con sus propiedades [particulares]" (capítulo 52).
Y del tratado “Sobre las dos voluntades”: “Una hipóstasis es una determinada esencia junto con [propiedades] incidentales, que de hecho y de hecho ha recibido una existencia independiente por separado y aparte de otras hipóstasis, algo que se comunica con seres indivisibles del mismo tipo por definición de naturaleza, pero que se diferencia de aquellos similares a él en apariencia y naturaleza en algunos rasgos incidentales y distintivos” (capítulo 4).
Ninguna de estas definiciones es incondicionalmente adecuada para la doctrina ortodoxa, porque la humanidad de Cristo no solo tiene signos comunes de la naturaleza, sino también características individuales "adicionales" (debido a las cuales, por ejemplo, el Salvador puede representarse en un ícono). Cristo como persona ciertamente se diferencia de otras hipóstasis de la humanidad y representa un individuo (“ser indivisible”) que puede contarse junto con los demás. ¿Por qué entonces no podemos hablar de Su hipóstasis humana? 28
Esto es exactamente lo que razonaron los nestorianos y los monofisitas (por extraño que parezca, la línea de pensamiento de estas herejías opuestas era muy similar). Reconociendo dos naturalezas, es imposible no reconocer dos hipóstasis, que es lo que hicieron los nestorianos, desgarrando a Cristo en dos hijos, el Hijo de Dios y el hijo de la Virgen. Los monofisitas, al negarse a hablar de dos hipóstasis, rechazaron en consecuencia dos naturalezas. Sin embargo, a la hora de definir esta misma naturaleza, comenzaron a ofrecer una variedad de soluciones. Desafortunadamente, San Juan no habla de estas diferencias entre los propios monofisitas, por lo que tendremos que detenernos en ellas con más detalle.
El movimiento más extremo del monofisismo, el eutiquianismo (llamado así por el archimandrita de Constantinopla Eutiques), afirmó de manera bastante definitiva que Cristo tiene una naturaleza divina, mientras que la carne, incluso si está animada por un alma racional, en comparación con la naturaleza divina no merece la designación de "naturaleza". Cristo, pues, según Eutiques, es consustancial al Padre, pero no consustancial a nosotros y a su Madre. Este punto de vista se presenta con bastante frecuencia en reseñas populares sobre la historia de la dogmática como monofisismo como tal, pero de hecho, ni los monofisitas egipcios ni sirios lo aceptaron y anatematizaron a Eutiques no peor que los ortodoxos. El lector atento notará que San Juan no discute esta enseñanza, una señal segura de que no estaba particularmente difundida.
Por el contrario, San Juan tiene constantemente en cuenta dos puntos lógicos, entre los cuales fluctuó el monofisismo que realmente prevaleció en su época. Esto es, en primer lugar, el triteísmo o triteísmo, expresado más claramente por el destacado filósofo alejandrino y teólogo monofisita Juan Filópono, y en segundo lugar, la llamada "coexistencia", especialmente notable entre el otro líder más importante de los acéfalos: Severo de Antioquía.
Juan Filopono partió de la distinción aristotélica entre la “primera” y la “segunda” esencia. La “primera esencia” (πρώτη οὐσία), según Aristóteles, es la naturaleza individual de un ser u objeto individual, en contraste con la esencia general, especie (“segunda esencia” en su terminología). Los maestros de Filopono, los neoplatónicos alejandrinos, reemplazaron el "primero" por el "privado" (μερική), y el "segundo" por el "general" (καθ ᾽ὅ λου), lo que le permitió hablar de una única "esencia privada" en Cristo e identificarla con la naturaleza. Filopono prácticamente no usa la palabra "hipóstasis", por lo que a primera vista sus discrepancias con la enseñanza calcedonia parecen puramente terminológicas: vale la pena sustituir "hipóstasis" por "esencia privada", y la única desviación será el uso incorrecto del término "naturaleza" 29 . En realidad, no todo es tan sencillo. Aplicación del concepto de “entidad privada” a St.
La Trinidad conduce a la destrucción de Su unidad, porque resulta imposible mantener la unicidad y unicidad de la relación de las hipóstasis Divinas, que tan maravillosamente formula San Juan en la “Epístola al Canto del Trisagion” (capítulo 7). Por supuesto, la cuestión aquí no es qué palabras utilizar, sino que una determinada línea de pensamiento, llevada a cabo con suficiente coherencia, dé un resultado lógico, en este caso el triteísmo. Los propios monofisitas condenaron tales puntos de vista en el Concilio de Alejandría en 616, pero Filopono, uno de los mejores lógicos de su tiempo, en esencia, solo descubrió el potencial oculto de la doctrina monofisita.
Severo Antioquía, a diferencia de muchas de sus herejías, reconoció dos esencias en Cristo como una "pura invención". Sin embargo, consideraba que el principal principio unificador era la llamada “acción divina única” 30. Por lo tanto, cuando el Norte habla de “una naturaleza compleja”, esto no es solo una confusión terminológica, ya que una acción corresponde a una esencia, y no solo a una hipóstasis.
Así, antes, la tarea de San Juan era complementar las definiciones anteriores de tal manera que explicaran cómo la hipóstasis del Verbo puede ser también una hipóstasis de la naturaleza humana, que posee características tanto esenciales como incidentales. Y aquí sólo podía apoyarse en la tradición eclesiástica, y no en la filosofía, porque la solución a este problema requería ir más allá de la dialéctica platónico-aristotélica de lo abstracto y lo concreto. Sin embargo, el resultado obtenido es bastante susceptible de interpretación filosófica y, por tanto, puede considerarse como un logro muy importante del pensamiento humano en general, y no sólo de la teología.
En primer lugar, San Juan, siguiendo a los padres Capadocios, utiliza ampliamente la fórmula “uno y el otro, uno y el otro”, en la que la primera parte se refiere a hipóstasis o personas, y la segunda a naturalezas o esencias 31. La aplicación de la definición “uno y el otro” a la humanidad de Cristo, que, recordemos, está dotada no sólo de rasgos esenciales abstractos, sino también de accidentes específicos (συμβεβηκότα), muestra que una simple suma de propiedades generales y particulares, incluso existiendo separadamente de todas las demás hipóstasis del mismo tipo, no es suficiente para constituir una personalidad. La personalidad no es una suma, es algo indescomponible y extremadamente difícil de definir - y al mismo tiempo, es lo único que puede mantener unidos incluso los opuestos en una unidad no fusionada e indivisible - lo inmortal y lo mortal, lo increado y lo creado, lo sin principio y lo surgido, lo Divino y lo humano. Estas son las palabras de St.
Juan: "... Se convirtió en lo que no era, un Hombre perfecto, habiendo asumido una naturaleza, no una hipóstasis, una naturaleza no extrahipostática, sino que en Él adquirió una hipóstasis y tuvo Su hipóstasis, porque ella no se convirtió en la carne de otra persona, sino de Dios la Palabra. Porque sobre toda carne y cada alma se dice que es de alguien, y pertenece a alguien y lo tiene como hipóstasis; después de todo, la carne y el alma de Petrov tienen a Pedro como hipóstasis, y El alma de Petrov no tiene una hipóstasis y la otra es su carne” (“Sobre las dos voluntades”, cap. 9).
La carne y el alma de Petrov, por supuesto, tienen un conjunto completo de propiedades individuales, pero son una hipóstasis sólo porque pertenecen a Peter como una personalidad única e indivisible, que, por su parte, sólo puede existir si se realiza en el alma y el cuerpo.
Así, la Divinidad y la humanidad de Cristo son inseparables, porque pertenecen al único Hijo de Dios, y no fusionadas, porque una sola hipóstasis, es decir, la personalidad, las une tan firmemente que pueden conservar todas sus características esenciales y accesorias (si hablamos de la humanidad, la Divinidad no tiene accidentes), incluida la capacidad volitiva y la acción natural, sin daño alguno a la unidad del Salvador 32.
Por supuesto, sería un error decir que San Juan Damasceno fue el primero en proponer y fundamentar la doctrina cristiana de la personalidad. La ciencia ha reconocido desde hace mucho tiempo que es el cristianismo como tal, es decir, en última instancia, la predicación del Evangelio, la fuente de esta enseñanza, desconocida en el mundo antiguo. Sin embargo, en las obras de San Juan, la idea de la unicidad y el valor intrínseco del individuo, no sólo divino, sino también humano, se expresa con excepcional claridad y plenitud, ya sea a través del prisma de la problemática cristológica, como en las obras antimonofisitas y antinestorianas, o a través de la dialéctica del libre albedrío, como en los tratados contra los maniqueos y los musulmanes.
Queda por decir algunas palabras sobre los principios de esta traducción. Su objetivo principal es hacer que el pensamiento de San Juan Damasceno sea comprensible para cualquier lector ruso que no tenga una formación teológica especial, pero que esté dispuesto a hacer algún esfuerzo intelectual (en algunos casos considerable). Por tanto, desde el punto de vista lingüístico, el traductor hizo todo lo que estuvo a su alcance para facilitar esta tarea, sin comprometerse con la jerga actualmente dominante de “simplificación mixta”. El éxito de esto lo tendrá que juzgar el lector.
La traducción de todos los tratados se realiza según la edición: Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Besorgt von B. Kotter, Berlín; Nueva York, 1981. Las citas de la Sagrada Escritura se dan, por regla general, en la traducción sinodal, sin embargo, en casos de discrepancia entre su original masorético judío y la Septuaginta (la versión griega, que fue utilizada por la abrumadora mayoría de los Santos Padres), los pasajes correspondientes se adaptan del texto eslavo eclesiástico aceptado en la Iglesia Ortodoxa Rusa, cuyo original era la Septuaginta. Los textos litúrgicos se dan en eslavo eclesiástico. El autor expresa su agradecimiento al P. Valentin Asmus por sus valiosos comentarios y consejos sobre el “Mensaje sobre la canción Trisagion”. Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τυχεῖν, θέσκελε, προστασίης.
Como los santos de nuestro padre Juan Damasco, monje y presbítero, contra los maniqueos
(1) Ortodoxo: Ya que nos hemos reunido para conversar y reflexionar, les preguntaré: ¿cuál es nuestro objetivo?
Maniqueo: Practicar el razonamiento sobre la fe para encontrar la verdad.
P: ¿Pero qué es la verdad?
M.: Reconocimiento y reconocimiento de la existencia.
P.: ¿Es la mentira lo contrario de la verdad?
M.: Porque la verdad es conocimiento de cosas que existen, y la falsedad es conocimiento de cosas que no existen.
P: Respondiste incorrectamente que la verdad es el conocimiento de las cosas que existen, y la falsedad es el conocimiento de las cosas que no existen, porque las cosas que no existen no se pueden conocer.
M.: ¿Qué es entonces una mentira?
P: Entonces, si la verdad es conocimiento de las cosas, y la falsedad es ignorancia de las cosas, entonces dígame: ¿conocimiento es posesión?
P: Si el conocimiento es posesión, entonces la ignorancia, por supuesto, es privación.
M.: Y la ignorancia es posesión.
P: ¿La partícula “no” indica privación o presencia y posesión?
M.: “No” muestra privación.
P: ¿Llamamos a algo desprovisto de ser inexistente?
P: Entonces, si la ignorancia es la falta de conocimiento, y “no” indica privación, entonces la ignorancia, por lo tanto, es privación y no posesión.
P: Por tanto, si la verdad es conocimiento, es claro que es posesión, y si la falsedad es ignorancia, entonces, según el verdadero razonamiento, es privación. Entonces, resulta que la verdad es posesión, la falsedad es privación, la verdad es existencia y la falsedad es no existencia.
P: ¿El mal es verdadero o falso?
P: Entonces el mal no es un ser, sino una privación de un ser y de una inexistencia, y se opone al bien como privación de una posesión. Pero volvamos a nuestro tema.
(2) P.: ¿Estás diciendo que hay un principio de los seres o dos?
M.: Dos: un bien y un mal - y el bien se llama el árbol bueno, que contiene y crea todo el bien, que no puede dar el fruto del mal, y el mal es oscuridad, corrupción, el árbol del mal, el receptáculo de todo mal e inmundicia, que no puede dar el fruto del bien.
P: ¿Estos dos principios se comunican entre sí o no?
M.: No se comunican en absoluto y están opuestos uno al otro.
P: ¿Existen uno en el otro, uno con el otro o por separado?
M.: Inicialmente estaban separados, cada uno dentro de sus propios límites.
P: ¿Cómo se mezclaron ahora?
M.: El bien estaba en su lugar, en toda bondad y bienaventuranza, y la materia, es decir, el mal, era una oscuridad sin vida, inmóvil, fea, repugnante, insensible durante muchos siglos. Entonces la sustancia se rebeló contra sí misma, y sus frutos pelearon entre sí, y cuando unos huyeron y otros persiguieron, llegaron a los confines de la luz, y al ver la luz, desearon su belleza y dejaron de pelear entre sí, y conspirando atacaron la luz. Y el Bueno envió poder de sí mismo, y en la batalla los líderes de las tinieblas devoraron una partícula de luz. Porque el Bueno permitió que le quitaran el poder, temiendo que le tomaran posesión de su lugar. Lo hizo para vencer el mal con la ayuda de la partícula que le dio. Y así surgió una mezcla de bien y mal: porque de una partícula de buena surgieron las almas, y de la esencia del mal, los cuerpos.
(3) P.: ¿En cuántos sentidos se usa la palabra “principio”?
P.: Lo que no tiene principio no tiene principio, y la palabra "principio" es polisemántica; después de todo, significa muchas cosas. Porque hablan de un “principio” en el tiempo, del mismo modo que llamamos al amanecer el comienzo del día o hablamos del comienzo del año. El comienzo también se usa en el sentido de lugar, como decimos “el comienzo del camino”, o que Pishon se origina en el paraíso. También hablan del “principio” en dignidad y poder, así como llamamos al rey el comienzo de sus súbditos. Se llama también principio a aquello que por naturaleza precede, como ocurre con los números. Porque si hay dos, entonces ciertamente habrá uno, y si hay uno, no necesariamente habrá dos; después de todo, dos son uno y uno, y uno es uno, y no dos. Por tanto, uno es el comienzo de dos. Dice “principio” y en orden, como primero la dignidad del lector, luego el subdiácono, luego el diácono, luego el presbítero y luego el obispo. Se dice “comienzo” en el sentido de causa, y de tres maneras: ya sea sobre una causa natural, como el comienzo del padre de un hijo, o sobre una causa creativa, como el comienzo de una creación, el Creador, o sobre una imitativa, como lo que se representa: el comienzo de una imagen 33 .
Entonces, dado que el comienzo tiene tantos significados, esto es lo que verdaderamente se llama sin comienzo, lo que se llama sin comienzo en todos los sentidos. Entonces, ¿cómo se afirman dos principios sin principio?
M.: En todos los sentidos, porque sólo así no tendrán principio.
P: Pero tu afirmación inicial es falsa, y si empiezas con una mentira terminarás con un mal final.
P: Habiendo dicho “dos”, comenzaste con un número, pero dos no es un comienzo, porque dos tienen un comienzo diferente, uno. Por lo tanto, cuando hablemos del comienzo, nombre un comienzo, para que el comienzo sea perfecto: después de todo, por naturaleza, el comienzo del binario es uno. Entonces, si hay dos comienzos, ¿dónde está el comienzo que precede por naturaleza, es decir, uno?
(4) M: Entonces usted está hablando de tres hipóstasis, y ¿cómo afirma que debemos partir de una?
P: Aunque hablo de tres hipóstasis, afirmo un solo principio: porque el Padre es principio del Hijo y del Espíritu, no en el tiempo, sino en la razón. Porque la Palabra y el Espíritu son del Padre, aunque no después del Padre. Porque así como la luz proviene del fuego, y el fuego no precede a la luz en el tiempo (después de todo, es imposible que el fuego no emita luz), sino que el fuego es principio y causa de la luz que de él emana, así el Padre es principio y causa del Verbo y del Espíritu, ya que el Verbo y el Espíritu son del Padre, pero no los precede en el tiempo: porque es imposible que el Padre provenga del Hijo, o el Verbo del Espíritu. Entonces, confieso el único principio del Padre como causa natural del Verbo y del Espíritu. Pero no dices que el mal surge del bien o el bien del mal.
(5) Y así comprobaremos que es imposible que vuestros principios sean sin principio en el tiempo. Lo que no ha comenzado a ser, permanece inalterado. Porque si ha cambiado, no es que haya carecido por completo de principio. Pues lo que cambia de incorpóreo a cuerpo, o de informe a especie, o de inmóvil a movimiento, o de calma y silencio a perturbación, comienza a ser lo que antes no era. Y lo que pasa del principio al principio, no es sin principio; porque el que recibe el principio y el principio no es sin principio.
M.: ¿Y entonces qué? ¿No fue transformado vuestro Dios al dar a luz al Hijo y dar a luz al Espíritu?
P.: De ninguna manera, porque no digo: “No siendo primero Padre, después se hizo Padre”, sino que Él siempre tuvo Su Palabra de Sí mismo y Su Espíritu, emanando de Él a través de Su Palabra.
(6) M.: Entonces Él no se transformó y ¿cuándo creó entonces la creación y se convirtió en el Creador?
P: Porque Él no creó la creación a partir de Su esencia, sino de la inexistencia al ser por voluntad.
M: Entonces, cuando quiso crear una criatura, ¿no la transformó deseando lo que antes no deseaba?
P.: De ninguna manera, después de todo, Él no lo quiso después, no lo quiso antes, sino que siempre quiso que la creación surgiera en el momento determinado por Él.
(7) Y que en el sentido espacial es imposible que dos existan sin principio, de esto se desprende claramente: dos o están el uno en el otro, pero es imposible que la luz y las tinieblas estén la una en la otra, porque la presencia de la luz disipa las tinieblas, o cada una está en su propio lugar. Así, cada uno está limitado a su propio lugar, y el fin del lugar de uno se convierte en el comienzo del lugar de otro. Pero es imposible que la luz no se mezcle con la oscuridad si no existe una barrera que impida que se disuelvan unas en otras. Entonces, es necesario que haya luz y su lugar, oscuridad y su lugar, y una barrera que cerca y determina el lugar de cada uno, y no habrá dos comienzos, sino cinco.
(8) M.: Entonces, tu Dios, y Su Hijo y Su Espíritu, ¿no caen bajo el mismo razonamiento?
P.: De ninguna manera. Después de todo, no digo que la Divinidad existe en el espacio, porque es inconmensurable e inmensa, y no digo que las tres hipóstasis estén separadas entre sí, pero así como un pensamiento, nacido de la mente, no sale de ella, ni se separa, sino que nace de ella y permanece en ella, así el Hijo y el Espíritu son del Padre y en Él. Porque son una esencia e hipóstasis inseparables, porque los poderes de la mente son inseparables de ella misma. Porque el Verbo y el Espíritu son sobrenaturalmente potencias inseparables del Padre e hipóstasis perfectas, porque conviene que las potencias de un Dios sobrenatural sean sobrenaturalmente hipóstasis. Luego, aunque haya tres hipóstasis, hay un Dios y no tres. Porque la mente, el pensamiento y su espíritu son una sola mente, pero no tres mentes, como el tallo de una rosa, una flor y una fragancia; cada una de ellas se llama rosa y es una rosa, pero no se cuentan juntas como tres rosas, sino una rosa, una raíz, un tallo y una flor.
(9) Y que en términos de dignidad y poder no habrá dos principios, estemos convencidos. Si sólo hay dos principios, Dios y la materia, entonces o uno gobernaría y gobernaría al otro, o nadie gobernaría a nadie, o habría algo más que obedece al dominio de los dos principios, coeterno con ellos, y no sólo habría dos, sino más -dos gobernantes y otros subordinados- o, si los subordinados no son coeternos con los principios, entonces hubo un tiempo en que no eran principios.
M: ¿Entonces no le sucederá lo mismo a tu Dios? Después de todo, o la criatura subordinada a Él es coeterna con Él, o hubo un tiempo en que Él no gobernó.
P.: No, no es así: porque la creación no es coeterna con Él, sino que Él siempre ha sido y será el Señor, gobernando el ser, haciendo nacer los entes de la inexistencia por Su Palabra y el Espíritu de Su boca. Y su Palabra no es pronunciable, sino esencial e hipostática, 34 y su boca no es un órgano corporal, ni su Espíritu un soplo que se disipa, sino que todo es presustancial con lo Presustancial, aunque pensemos en lo que está por encima de nosotros a través de lo que nos es accesible.
(10) Pero incluso en el sentido de una causa natural y esencial no habrá tus dos principios, porque el Padre es el Padre del Hijo consustancial, el Eterno de lo Eterno, el Incorporal de lo Incorporal. Entonces, si tus dos principios son el comienzo de todo lo que existe como causa natural, entonces todo en ti será consustancial y coeterno a tus principios. Y si es coeterno, entonces es inmutable, opuesto, incomunicable, está al mando y no bajo el mando, y todo dominará y no será esclavizado.
Si sus dos principios son los principios de la existencia por causalidad creativa, entonces las almas no provienen de la esencia de Dios, y los cuerpos no provienen de la esencia de la materia, sino que nacieron de la inexistencia, y la materia no luchó con la luz, ni le robó una parte, ni creó almas a partir de ella. ¿Y cómo se unieron los opuestos que no se comunicaban en la creación de un mundo único? ¿O cómo el Maligno creó el cuerpo y el Bueno el alma, y formaron un solo ser, el hombre?
Si, en el sentido de imitación, como el prototipo representado es la causa de la imagen, entonces tus principios son otros mundos, a semejanza de los cuales surgió el mundo. Porque los seres no tienen una forma, ni una o dos formas, sino innumerables. ¿Y cómo son estas innumerables especies imágenes de tus dos principios? Por tanto, su opinión sobre dos principios es imposible e infundada. Después de todo, pregúntenle a una multitud de niños inexpertos en el mal: ¿el principio es dos o uno? Y dirán que el uno es el principio de cada número. ¡Oh vosotros que sois niños y más necios que los niños!
(11) Respóndenos a esta pregunta: ¿es bella, estable y ordenada la pluralidad de mando, o la unidad de mando? Está claro para todos que la pluralidad de mando es una falta de mando, plagada de disturbios, que es la causa de la guerra, de la batalla, del mal y de la decadencia, y que la unidad de mando es fuerte y legal y es la causa de la paz, el orden, la tranquilidad, la justicia y el crecimiento para mejor. Entonces, si, en tu opinión, hay dos comienzos sin principio, entonces el comienzo de los seres es muchos comienzos, y el comienzo de todo es malo, y por lo tanto hay un comienzo, el mal. ¿Y cómo puedes decir que dos principios que tú mismo inventaste no tienen nada en común? Después de todo, si ambos existen, y una esencia es un comienzo eterno y sin principio, y la otra también, entonces no están completamente desprovistas de puntos en común. Porque tienen algo en común en ser y en esencia, y en el hecho de que [cada uno] es un comienzo eterno y sin principio, y se ha demostrado que su razonamiento es falso en todos los aspectos.
(12) Y nuevamente: si hay dos principios sin principio, cada uno se regocija y se deleita en el suyo y considera buena su composición; después de todo, para cada uno, lo que constituye su esencia es bueno. Por tanto, tanto vuestro Bien como vuestro Mal, cada uno se alegra de sí mismo y goza del suyo, y considera su propio bien. Entonces, ¿quién decidió que uno es bueno y el otro malo? Y es más probable que sea un dios, mayor que ambos, porque el menor es juzgado por el mayor y el subordinado a los que tienen autoridad.
(13) Dime esto: ¿tus dos principios se comunican entre sí o son completamente incomunicables?
M.: Eran completamente incomunicativos, porque uno estaba en la plenitud del bien y el otro en la plenitud del mal, pero después de eso ocurrió una confusión.
P: Por ahora esperemos para hablar de mezclas. Primero, explícanos: ¿es lo contrario en el ser de existir o no existir?
M.: El verdadero mal es lo opuesto al verdadero bien.
P.: No pregunté si son opuestos en el bien y en el mal, sino en el ser. Después de todo, las cosas existentes no son completamente opuestas, porque por su mismo ser tienen algo en común entre sí, y la no existencia es lo opuesto a la existencia. Entonces, si el mal es completamente opuesto al bien, entonces el mal no existe. Entonces el mal es una falta de ser y se llama mal; y si el bien es una esencia, entonces el mal es inmaterial; de lo contrario, no son completamente opuestos.
(14) M.: Entonces [dígame]: ¿no se ve el mal en los que existen?
P.: El mal perfecto no se ve en los que existen, porque el Dios verdaderamente existente y la causa del ser no es malo, ni nada de lo que ha surgido como surgió es malo, sino que la causa de todo es bueno, y todo lo que surge de ello es bueno. Y todo lo que existe fue traído por ella de la inexistencia a la existencia, y todo es hermoso y muy bueno (Génesis 1:31).
El mal no es más que la pérdida y la privación voluntaria de lo que Dios le ha dado a la naturaleza racional, así como la pobreza es la pérdida de la riqueza: porque la riqueza es la adquisición de cosas existentes: oro, plata, gemas, ropa variada, sirvientes y sirvientas, ganado, tierra cultivable y cosas similares, cada una de las cuales es una esencia. Por eso, quien lo ha adquirido se llama rico 35 - como si fuera “multiesencial” 36, cuya propiedad consta de muchas esencias 37. La pobreza parcial es una pérdida parcial de estas cosas, y la pobreza total es una privación total, así como la integridad del cuerpo es un bien, y la pérdida de un miembro es un mal parcial, inexistente, pero privación de lo existente. Se ve o se piensa en la existencia no como una cosa existente, sino como algo perdido, del mismo modo que, por ejemplo, el ojo y la visión existen y existen, y la ceguera no es una esencia, sino la pérdida de un ojo existente. Se considera en el cuerpo existente y en su totalidad no como una cosa existente, sino como la privación de un ojo existente.
Y así, el aumento gradual de la ausencia de miembros se llama aumento del mal; pues el mal no existe, pero la ausencia de lo que se pierde en un cuerpo tullido se llama y se considera no como existente, sino como no existente, no como posesión, sino como privación. Asimismo, el mal, es decir, el pecado, es una privación voluntaria de los beneficios concedidos por Dios a la naturaleza racional, porque entre los mudos y los desalmados no se puede hablar de voluntariedad, sino sólo entre los racionales.
Entonces, el mal es el abuso de las capacidades naturales. Porque si usamos los poderes que Dios ha dado a nuestra alma para el propósito para el cual los recibimos, es decir, según la ley del Dador, entonces esto es bueno. Si los usamos no para lo que recibimos, sino contra la ley del Dador, esto es malo: ni los poderes en sí ni su uso son malos, sino una mala manera de usarlos contra la ley del Dios que los dio. Porque si Dios es bueno, también es buena su ley natural, que es de Jehová. La desobediencia a él es la privación de la ley que teníamos, como la lujuria, la ira, el hecho y la acción, y el pensamiento que tienen delante no es malo, sino bueno, si los usamos para lo que recibimos, según la ley del que dio; no son malos [en sí mismos], pero su uso no es según la ley del que dio. Porque si utilizamos la comida, la bebida, el sueño y cosas similares para sustentar la vida, cada uno de ellos es bueno. Y si utilizamos el amor y la lujuria por Dios, que es lo único deseado por naturaleza, y por nuestro prójimo según la ley de Dios, esto es bueno.
Y si utilizamos las relaciones sexuales con nuestras esposas para la procreación según la ley dada a la naturaleza por Dios, es bueno, pero si utilizamos la lujuria por la de otra persona en contra de la ley de Dios, esto es malo. Porque Dios dijo: “No codiciarás la casa de tu prójimo, ni su mujer, ni nada de lo que tiene” (Éxodo 20:17). La fornicación es mala no por la unión, sino por la unión con otra mujer. La vanidad es mala no por el amor a la gloria, sino porque el amor a la gloria no proviene de Dios. El odio y la ira son buenos cuando se dirigen contra quienes impiden la salvación del alma y su unión con Dios por la obediencia, y contra quienes la alejan de Dios, es decir, contra el diablo y sus siervos. Porque está dicho: ¿No he aborrecido a los que te odian, oh Señor, y no me he rendido ante tus enemigos? Los odio con completo odio; Son mis enemigos (Sal. 139:21-22). Y los santos mártires estaban enojados con los tiranos, con razón. Y si me enojo por mis propios pensamientos que me separan de Dios, bien.
Si alguien me priva de la salvación, es bueno enojarse y odiarme, y si me molesta en las cosas mundanas y me beneficia privándome de algo material, prefiero amarlo que odiarlo. El asesinato es malo, porque sólo a Dios le corresponde separar el alma del cuerpo, porque Él unió, pero si mato por orden de Dios, es bueno, porque todo lo que proviene del Bien es bueno. Por eso es malo desear apoderarse de lo que no es nuestro, sino de Dios. La condenación es mala, porque el juicio pertenece sólo a Dios, y es malo asignar dignidad divina a aquellos a quienes Dios no les ha dado para juzgar. La vanidad y el orgullo son malos, porque sólo Dios merece exaltación y gloria.
Entonces el mal no es más que el uso antinatural e ilegal de las posibilidades naturales, que no es una esencia, sino nuestro comportamiento.
(15) Porque es necesario saber que tanto el bien como el mal se entienden de dos maneras: porque lo que en realidad se llama bien es lo que proviene del bien por la naturaleza de Dios. Así como toda luz es iluminada por el sol o el fuego, así todo bien surge del abismo ilimitado e incomprensible del bien, y todo lo que proviene de Dios es verdaderamente bueno y en su propio sentido. Pero el bien no es en realidad, sino en sentido figurado y según nuestra costumbre, lo que parece agradable a nuestros sentimientos y deseos, lo que por el momento deleita, luego da frutos amargos, lo que ocurre contra la ley del Creador y parece ser bueno, lo que no es bueno, sino realmente malo.
Y el mal de la misma manera, porque lo que en realidad se llama mal es lo que sucede contra la ley del Creador. No exactamente, pero según nuestra costumbre, lo que se llama mal es algo doloroso y doloroso para nuestros sentimientos, algo que ahora trae sufrimiento, y luego fruto de salvación y gozo eterno.
(16) Pero decidme: ¿el principio de cada cosa es uno o dos, digamos, el principio y causa del alma es uno o dos?
M.: Solo. Después de todo, si hay dos, ¿cómo puede surgir lo mismo de dos opuestos? Después de todo, aquellos que son completamente opuestos no tienen una acción común; porque ¿cómo puede surgir un alma inmaterial de la inmaterialidad y la materia? ¿O cómo los opuestos produjeron lo mismo sin conspirar? Después de todo, por naturaleza, los opuestos no tienen comunicación.
P: Bien dicho. ¿Y cada uno de los existentes tiene un comienzo?
P: ¿El ser es el comienzo de tus dos comienzos, o dos comienzos son la esencia del comienzo del ser?
P: Si el ser es el comienzo de tus dos comienzos, entonces tendrás un comienzo, no dos. Porque si el ser es el comienzo del ser, entonces están en un solo comienzo; después de todo, no hablo de ser algo, es decir, bueno o malo, sino del ser mismo como tal. Entonces, si ser el camino es el comienzo de tus dos comienzos, entonces hay un comienzo, no dos. Si tus principios son la esencia del ser, entonces habrá dos principios opuestos para una misma cosa. Pues así como una esencia simple, siendo una, puede tomar varias cualidades, y según esto se habla de muchas esencias, así también el ser simplemente es una, aunque, contemplado en diversas cosas, da nombre a muchos seres como derivado. Entonces, determino que los opuestos no tienen absolutamente ninguna comunidad de acción, que el ser no es de dos principios, ni mucho menos opuestos, sino de uno solo. Pues el ser no es la causa de las cosas existentes; después de todo, el ser no existía antes de las cosas existentes. Porque ¿en qué estaría contemplado? Pero el ser, contemplado en la Existencia sin origen, surgió en Él y de Él, como de una causa. Entonces, hay un comienzo del ser y no hay ningún opuesto a él.
(17) Y nuevamente: el comienzo del movimiento de cada uno de los existentes es uno o dos: existente, temporal, espacial y real (existente - para el origen de cada uno, temporal - desde qué hora comenzó, espacial - desde qué lugar comenzó lo que comienza desde el lugar, real - de qué acción hace lo que se pone en acción: digamos, la primera aparición del hombre, y desde qué hora apareció, y desde qué lugar comenzó a moverse, por ejemplo, a caminar, y el comienzo de la acción de caminando)?
P: Así es, es imposible que haya dos comienzos de una existencia.
P: ¿Esto se puede ver en cada una de las cosas existentes, o no?
M.: En cada una de todas las cosas.
P.: Lo que se ve en cada uno de todos se verá en todos juntos; por ejemplo, lo que cada persona tiene, lo tiene toda la humanidad, como la vida y la capacidad de razonar. Y lo que tiene cada esencia, también tiene una esencia común, como el existir en sí y el no estar en otro. De la misma manera, si cada una de las cosas existentes surgió de un principio, entonces todas las cosas existentes surgieron de un principio, y no de dos, y no habrá dos principios, sino uno.
(18) M.: ¿Por qué Dios no tiene principio?
P: Porque lo que no existe no tiene existencia por sí mismo. Luego lo que no tiene ser por sí mismo, ¿cómo puede llegar a ser por sí mismo? Esto quiere decir que es necesario que algo que no existe reciba el ser de algo que existe, y el primer dador del ser, que tiene el ser por sí mismo, siempre es sin principio.
(19) M.: ¿Por qué un comienzo y no dos?
P: Porque la dualidad proviene de la unidad como producto de la unidad, y la unidad es el comienzo de la dualidad, y la unidad, por supuesto, viene antes de la dualidad, y porque el principio de cada cosa es uno, y si cada una de las cosas existentes tiene un comienzo, entonces todas tendrán un comienzo, porque el juicio aplicable a cada una de las existentes será aplicable a todas.
(20) Y nuevamente: si hay dos principios, entonces esto es una pluralidad de principios, si una pluralidad de principios es perturbación, si la perturbación es el comienzo de los seres, entonces el comienzo de los seres es malo, porque la perturbación es mala. Por eso conviene que Dios sea y posea más que todo lo que se dice y se piensa. Entonces, ¿qué es más: crear divinamente esencias a partir de lo inexistente o tratar humanamente la materia con la ayuda de la construcción, o mejor dicho, de la carpintería?
M.: Por supuesto, crear a partir de cosas inexistentes.
P: Por tanto, conviene que Dios cree esencias a partir de lo inexistente, y no existía sustancia, pero Dios la creó.
(21) M.: ¿Es Dios sin principio en todos los aspectos, o en algunas formas sí, y en otras no?
P: Si Él no tiene principio en todos los aspectos, entonces Él es a la vez sin principio y no sin principio. Si Él no tiene principio en todos los aspectos, tampoco lo es en verdad ni en naturaleza. Y lo que no tiene principio es ilimitado, porque el fin es uno de los tipos del principio. Entonces, todo lo que tiene un principio, por su naturaleza también tiene un fin, y todo lo que tiene un fin también tiene un comienzo. Y los ángeles, pues, teniendo principio, por su propia naturaleza también tienen fin, aunque por la gracia de Dios comienzan a ser de nuevo y son renovados. Porque así como un cuerpo inmóvil que ha comenzado a moverse parte de un lugar (estoy hablando de movimiento circular), y habiendo llegado al lugar de donde comenzó, hace una revolución y cierra el círculo, pero nuevamente comienza a moverse, y recibe un nuevo comienzo de movimiento, y así permanece en movimiento mientras quien le ordena moverse lo quiera, así los ángeles, en su movimiento de vida alcanzando el final natural de su existencia, [nuevamente] comienzan el movimiento de vida, hasta que nuevamente, por orden del Creador, dejan de moverse. Porque siempre reciben de Dios el ser, el movimiento vital e inteligible, aunque no lo tengan de sí mismos.
Y así como una rueda puesta en movimiento se mueve y se detiene, y si tiene movimiento eterno, entonces se mueve para siempre, sin tener movimiento por sí misma, así los ángeles, al no ser por sí mismos, se mueven en la medida en que son movidos por el Creador; sin embargo, si Él no se mueve, ellos dejan de moverse. Así que quien tiene un principio debe tener un fin, y quien tiene un fin debe tener un comienzo. Y por naturaleza, lo sin principio es sin principio en todos los aspectos, en razón, tiempo, lugar y poder.
(22) Por lo tanto, los dos [principios] estarán el uno en el otro, o estarán limitados por el lugar y no sin principio. Entonces, ¿cómo es que hay luz y oscuridad una en la otra? Después de todo, la luz destruye la oscuridad. Si no hay límites de luz ni límites de oscuridad, entonces ni la luz es ilimitada, ya que no está en todas partes, ni tampoco la oscuridad. Y no son enteramente sin comienzo, ya que tienen un comienzo espacial. Porque es imposible que la luz y las tinieblas no se mezclen en absoluto, a menos que exista algún tipo de barrera y mediastino. Después de todo, si encendemos una lámpara por la noche, el espacio alrededor de la lámpara será más claro, y a corta distancia será más oscuro, hasta que la luz desaparezca por completo y habrá oscuridad total sin ninguna mezcla de luz. Porque o las tinieblas estaban originalmente mezcladas con la luz, y no son completamente opuestas e incomunicables, o otra cosa era originalmente el mediastino que las separaba, y ya no hay dos principios, sino tres. Lo que es por naturaleza no cambia y lo que cambia no es natural. Entonces, si la luz y las tinieblas son por naturaleza incomunicables, ¿cómo llegaron a comunicarse? ¿Cómo llegaron el bien y el mal a un solo ser, hombre?
Después de todo, si llegaban a un acuerdo, entonces se comunicaban entre sí, porque un acuerdo es una decisión común. Y ni el bueno permaneció pura y completamente bueno, ni el malo, sino que ambos cambiaron. Pero lo que cambia no es sin principio, ni es Dios, pues Dios, previendo lo que está en nuestra voluntad, determina todo lo que no está en la nuestra 38 .
Y nuevamente: ¿ser es lo opuesto al ser o ser lo opuesto al no ser?
P: Entonces resultará que uno de sus principios completamente opuestos lo es y el otro no.
(23) Y de nuevo: ¿es el ser lo contrario del ser?
M.: Ser bondadoso y malo son opuestos.
P: Esto significa que coexisten y son correlizados por una misma cosa. ¿Cómo son opuestos?
M.: Lo que no existe no puede ser nombrado, porque debe serlo, y luego debe ser nombrado. Entonces, ¿en qué se diferencia la no existencia del ser? Después de todo, los opuestos primero deben ser, y luego ser opuestos, y luego ser llamados; porque lo que no es algo, no se nombra.
P.: Habiendo dicho “inexistente”, ¿lo nombró o no?
M.: Lo nombré en sentido negativo, no afirmativo.
P: ¿Afirmación significa posesión y negación significa privación?
P: ¿La posesión es lo opuesto a la privación?
P: Entonces, ¿la no existencia es lo opuesto al ser como privación, posesión?
P: ¿Se dice “mal” en el sentido de privación o posesión?
P: ¿Y “Bueno” en el sentido de privación o posesión?
P: Entonces, el mal no es exactamente lo opuesto al bien; después de todo, la posesión no es lo opuesto a la posesión.
M.: ¿No es la enfermedad lo opuesto a la salud?
P.: Sí, pero como falta de posesión y falta de integridad.
P.: Entonces el mal será más bien privación y lo contrario del bien, lo mismo que la privación de posesión, porque el mal no es más que la privación del bien, y el mal perfecto es la privación completa del bien. Por eso llamamos al mal, como privación de la posesión natural, más bien inexistente que existente.
(24) ¿Qué es, en tu opinión, la materia: vida, o decadencia y muerte, movimiento y lo móvil, o inmovilidad y lo móvil, luz u oscuridad?
M: Corrupción y muerte, inmovilidad e inmovilidad, oscuridad y no luz.
P: Entonces ¿cómo produjo fruto si se está pudriendo? ¿Cómo empezó la vida? Después de todo, la corrupción no vive, no tiene vida y no da vida; porque si alguien no tiene algo, ¿cómo podrá dar? ¿Y cómo, estando inmóvil, empezó a moverse y alcanzó los límites de la luz? ¿Quién le dio vida y movimiento? Si es Bueno, entonces no es bueno ni sabio; no es bueno, porque revivió y puso en marcha el mal, no es sabio ni conocedor, porque se trajo guerras y preocupaciones y despertó un mal en reposo e inactivo contra sí mismo; después de todo, se convirtió en el culpable de disturbios y desastres. Y si no Dios, entonces otro, y no dos, sino tres, porque lo que no tienes, no lo puedes adquirir de ti mismo.
M.: Pero la sustancia tenía vida y movimiento en la posibilidad.
P: Si potencialmente tenía vida y movimiento, entonces era potencialmente bueno.
M.: La vida y el movimiento del mal no son buenos, sino malos.
P: Aquello que pasa de la posibilidad a la acción es cambiante y tiene un principio, y no carece de principio. Y si tenía vida y movimiento en potencia, entonces adquirió acción posteriormente; si su vida y movimiento eran malos, entonces era malo en potencia y no en acción, y el mal no existirá sin principio. Si su vida y su movimiento son buenos, entonces del mal se ha convertido en bien.
M.: ¿Y qué? ¿No es la decadencia de uno el surgimiento del otro?
P.: No es la desintegración la que se convierte en creación, sino que esta última es producida por Dios, creada por mandato de Dios desde lo inexistente a la existencia, siendo mudable, pues comenzó con la transformación. Después de todo, pasar de la no existencia al ser es transformación, y aquello cuya existencia comenzó con la transformación es transformable y cambiante. Así, la materia, siendo cambiante, es revivida por mandato de Dios, perece y revive de nuevo, de modo que no es la corrupción la que produce el nacimiento, sino que el mandato de Dios vivifica y crea lo que nace.
(25) Pero dime esto: ¿los límites de la luz están llenos de luz o no?
M.: Para todos está claro que están llenos de luz.
P: ¿La luz y la oscuridad son receptivas entre sí o impermeables?
P: Esto significa que son lo que no son por naturaleza; después de todo, lo que es inherente a la naturaleza no cambia, y por naturaleza la vida es impermeable a la muerte. Entonces, ¿cómo se comunicó la oscuridad con la luz y no se disipó? Además, ¿estaba el lugar de luz lleno de luz y bondad, o no?
P: Entonces, ¿cómo encajaba la oscuridad? Después de todo, un recipiente con una capacidad de un medio no cabe en dos, es decir, un recipiente que contiene un medio no cabe en dos modos.
(26) Entonces, ¿qué hicieron o qué padecieron por los frutos del mal cuando entraron en los límites de la luz?
M.: Vieron la luz y la admiraron, se aferraron a ella y la amaron.
P: ¡Oh, oscuro y sin sentido! ¿La oscuridad es ciega o iluminada?
P.: ¿Cómo puede ver un ciego, o cómo algo en definitiva malo puede admirar y amar el bien?
(27) Sin embargo, ¿son estos dos principios destructivos el uno para el otro?
P: Entonces no sólo el mal es corrupción, sino también el Bien.
M.: El Mal es decadencia y el Bien es vida.
P: Entonces, el mal destruye al Bien y no tiene existencia, y el Bien revive el mal, y el mal recibirá existencia, y el Bien perecerá. Entonces, como dijiste, la materia es mal, corrupción y muerte. Esto significa que el mal, si para los demás es malo, pero para sí mismo es bueno, entonces se constituye a sí mismo y no es del todo malo, no del todo corrupto; después de todo, estando de acuerdo consigo mismo, en esto no será malo. Si es enteramente malo y enteramente corruptible, entonces será autodestructivo y estará privado de existencia. Pero cuéntanos la esencia de la codesolución que mencionaste.
(28) M.: Había, como dije, Dios y la materia, cada uno dentro de sus propios límites, el Bien - Dios, la vida, la luz, el movimiento, el conocimiento, el pensamiento y todo bien, y la materia - el mal, la corrupción, las tinieblas, la muerte en completo reposo e inacción. Luego, después de muchos siglos, la materia se levantó contra sí misma y sus frutos entre sí, y luego unos huyeron, otros persiguieron, y quedaron, como dije, Dios y la materia, es decir, dos principios, y el alma es una partícula de luz, y el cuerpo es una creación de tinieblas y materia. Y la mezcla ocurrió así. Cada uno de ellos estaba en partes, y el Bueno era de una parte, y el Malo era de tres partes. Entonces el Maligno se movió en un ataque desordenado desde sus fronteras y llegó a los límites del Bueno, y el Bueno, habiéndolo reconocido, produjo de sí mismo una fuerza llamada Madre de la Vida, y la Madre de la Vida produjo el Primer Hombre (yo llamo al Primer Hombre los cinco elementos, que son aire, viento, luz, agua y fuego). Entonces, vistiendo esto, salió y luchó contra las tinieblas. Y los líderes de las tinieblas devoraron parte de su armadura, que es el alma; agarraron al Primer Hombre, y él, atormentado por ellos en la oscuridad, clamó al Bien y produjo otra fuerza llamada Espíritu Viviente.
Y descendió y dio su mano derecha al Primer Hombre, y lo sacó. Pero debajo dejó la parte que devoraban los gobernantes, es decir, el alma, porque las almas surgieron de una parte del Bien, y los cuerpos de la esencia del mal.
(29) P.: Si, según el divino apóstol, no hay comunicación entre la luz y las tinieblas (2 Cor. 6,14), ¿cómo se produjo la fusión del alma y el cuerpo? Y la experiencia misma, que es más fuerte que las palabras vanas, enseña. ¿Ha entrado la oscuridad en los confines de la luz y no se ha disipado? Y de nuevo: ¿cómo encajaba la oscuridad dentro de los límites de la luz? Y una cosa más: si el Bueno era sabio, ¿por qué no previó el ataque del Maligno y primero se fortaleció a sí mismo y a su lugar? Después de todo, si no fue sabio y previsor, entonces es estúpido, pero ¿cómo se puede llamar buena a una persona estúpida?
Y nuevamente: si toda la oscuridad entró en los límites de la luz, su lugar permaneció vacío; y si una parte de ella, entonces, ¿cómo derrotó a aquel que fue enviado por el Bueno para combatirla? Después de todo, quien envía al más débil a luchar contra el más fuerte no es sabio. O el Bueno es débil y el Maligno es más fuerte.
Y además: si el Bueno entregó voluntariamente una parte de sí mismo, es decir, su alma, entonces aquel que entregó el bien al mal no es Bueno. ¿Cómo entregó él mismo su alma al Maligno? ¿[Cómo] juzgará a los que están esclavizados por el mal? Después de todo, le dirán: tú mismo nos delataste, no hay juicio. Y si contra su voluntad los jefes malvados le robaron una parte de él, entonces es más débil e ignorante que ellos, en primer lugar, porque perdió una parte de sí mismo y, en segundo lugar, porque no pudo quitarle lo que le robaron; después de todo, si falló desde el principio, no podrá hacerlo después.
¿Y cómo, habiendo capturado a los líderes del mal, los crucificó e hizo el cielo con su carne, las montañas con los huesos, pero no capturó su parte robada? Y así también el tribunal queda destruido. Después de todo, entonces los pecadores son inocentes; porque si él mismo no pudo devolver una parte de sí mismo, ¿cómo puede un alma subordinada no pecar y ser inocente? Y si al final el Bueno ata al mal, recibirá el alma en perfección y la persona no será castigada.
Y una cosa más: si el mal para el alma proviene del cuerpo, entonces el alma es inocente.
Y otra vez; un cadáver tendido no peca. Así pues, el mal no procede del cuerpo, sino del alma.
(30) Dinos, oh maniqueos, ¿tu mal sin principio, al que llamas materia, es incorpóreo, o cuerpo, o algo complejo?
Y si es incorpóreo, ¿cómo puede ser sustancia? Después de todo, la materia no es incorpórea. Pero podéis decir: es incorporal, pero creó el cuerpo. Luego responde: ¿creó a partir de su esencia o de algo que no existe? Y si dices “desde tu esencia”, no es verdad. Después de todo, un cuerpo no puede provenir de una esencia incorpórea, porque lo que es por naturaleza no cambia, y la esencia no pasará de lo incorpóreo al cuerpo, así como del cuerpo a lo incorpóreo, ni de lo racional a lo irracional, ni de lo irracional a lo racional. Porque la cualidad esencial es inamovible, pero la que transforma y cambia se transforma según signos incidentales, surgiendo y desapareciendo sin la destrucción del sujeto.
Si dices “de algo que no existe”, entonces respóndenos por qué, siendo malo e incorpóreo, no creó una mezcla de malos, y por qué no creó almas que eran malas por naturaleza, así como el cuerpo, en tu opinión, era malo por naturaleza, ¿por qué fusionó una partícula de bien con su propio mal? Después de todo, no fue el Bueno quien hizo esto, lo que significa que no es completamente malo, sino que también tiene una parte buena. Esto es lo que sucede si dices que es incorpóreo.
Si el mal es un cuerpo, ¿cómo se puso en movimiento? Después de todo, cada cuerpo en sí mismo está privado de voluntad y muerto. Entonces, ¿cómo empezó a moverse? ¿Quién le dio el movimiento? ¿Bien? Entonces no es bueno, ni sabio, ni vidente, ya que ha realizado el mal.
Si decís que el mal es complejo, sabed que todo lo complejo se desintegra fácilmente, y es necesario que primero haya [componentes] simples a partir de los cuales se forme el complejo, así como es necesario que primero haya resina sola y cera sola, y luego se produzca la composición en cera de resina. Entonces habrá dos principios del mal, no uno.
(31) Entonces, díganme, maniqueos: ¿sus dos principios son completamente incomunicables, o tienen algo en común y difieren en otros? Y si son completamente poco comunicativos, entonces uno está ahí y el otro no. Si se comunican por la existencia, como esencia y atributo incidental, entonces uno tiene existencia en el otro, pues el atributo incidental no existe en sí mismo, del mismo modo que el color no puede existir fuera del cuerpo. Pero el cuerpo es la esencia, y el color es un atributo incidental, y aparece y desaparece sin destruir la esencia; cuando el color cambia, el cuerpo sigue siendo el mismo. Entonces, nombre cualquier esencia y cualquier atributo adjunto; si ambos son esencias, entonces sepa que la esencia no es diferente de la esencia, y que la esencia no es opuesta a la esencia excepto a través de un atributo adventicio. Si existe el Bien y el Mal, y cada uno de ellos es una esencia eterna, inmutable, eficaz y creativa, entonces ambos son uno en esencia, pero difieren en calidad.
Y una cosa más: vemos que los elementos y los tiempos, el cielo y la tierra y el mar son siempre los mismos, y la noche y el día, el movimiento del sol y de la luna y las estrellas y las lluvias y los productos de la tierra están inteligente y armoniosamente ordenados y distribuidos. Entonces, si hay dos principios que son opuestos entre sí, ¿cómo puede suceder que todo salga bien si no están de acuerdo entre sí de manera amistosa?
Si la materia se destruyó a sí misma, ¿cómo se movió? Si avanzaba hacia su propia destrucción, ¿cómo llegó a los límites del mundo?
Si la materia gravita hacia abajo y su lugar natural es más bajo y más oscuro, entonces ¿cómo salió de su propia naturaleza para llegar a los límites de la luz?
La oscuridad es ciega: ¿cómo entonces vio la luz?
Si la materia es desordenada e irracional, ¿cómo puede tener superiores? ¿Y cómo se puede luchar contra algo que tiene orden y significado? ¿E incluso para tomar ventaja, para arrebatar algo a los sabios y no ser capturados? Si el Dios Bueno no pudo impedir que la sustancia se moviera hasta sus límites excepto permitiendo que le robaran una partícula, entonces el Maligno es más fuerte y el Bueno es un cerebro. ¿Y cómo puede ser Bueno o Dios quien usa la astucia y no la fuerza?
Lo que siempre es como es es verdad, y la verdad es buena. Lo sin principio es inmutable. Así, pues, si una sustancia no tiene principio, entonces es inmutable y permanece siempre como es; pero si es siempre como es, entonces es verdad, y si es verdad, entonces es buena.
Si una sustancia se transforma, o bien del bien al mal, y antes de ser bueno, luego se vuelve malo, o del mal al bien, y antes de ser malo, luego se vuelve bueno, porque la transformación conduce a lo contrario.
La esencia eterna es inmutable, porque no surgió de algo que no existe, pero para alguien cuya existencia no proviene del desarrollo, la esencia es inmutable. Entonces, Dios, siendo bueno y eterno, no sufre transformación, sino que siempre es bueno, y lo que Él crea es bueno -porque es imposible que el mal surja del bien-, pero es mudable, porque Él lo trae a la existencia desde la inexistencia. Por lo tanto, los seres racionales permiten la transformación debido a que nacen de lo inexistente, pero tienen libre albedrío porque son racionales. Por voluntad propia, siguen siendo los mismos como surgieron, es decir, buenos, esclavos que conocen al Creador y le obedecen, lo cual es inherente a la naturaleza creada, porque es bueno permanecer dentro de los límites de la propia naturaleza. Así, por su propia voluntad, el hombre se volvió, deseando grandes cosas, pero no de buen modo; porque grande es ser Dios, pero no es bueno que quien no es Dios sea ingrato con el Creador y transgreda su propia naturaleza, y quiera ser lo que le es imposible llegar a ser; porque es imposible que quien no es sin principio sea Dios, ni quien ha comenzado a ser sin principio.
De modo que la búsqueda de lo incorrecto conduce a la pérdida de lo que está disponible.
(32) M: ¿Cuál es la maldad del diablo?
P.: En rebelión contra el Creador. Por eso Dios le dio existencia, para que no pareciera que tenía miedo de la rebelión de un esclavo, y para enseñarnos a actuar con bondad incluso hacia el mal. Después de todo, Él no sólo lo creó, sino que también lo hizo cabeza del mundo, y si quiere ser bueno, lo aceptará y lo bendecirá. Por lo tanto, aunque pudo destruirlo, no lo destruyó, sino que soporta su necedad, proporcionándole con benevolencia y sin envidia la existencia que le pertenece. Y para que él sea bueno, depende no sólo de Dios, sino también de sí mismo; después de todo, lo que sucede a la fuerza no es bueno ni virtud.
(33) Si dices: ¿Por qué le permitió luchar contra la gente? Te responderé que es para beneficio, porque muchos serán coronados por esto. Si dices que muchos están pereciendo, te responderé que así como el diablo mismo logró volverse malo sin influencia externa por su propia decisión (que para él es la peor acusación), así una persona podría volverse mala por sí sola y sin instigador, y sería peor pecado para él, porque quien peca por instigación de otro es digno de mayor perdón y condescendencia que de sí mismo. Porque es imperdonable el que ha pecado por cuenta propia, como merece mayor alabanza el que sigue la virtud por méritos propios. Por lo tanto, el diablo, habiendo pecado por sí solo, no se arrepintió, y el hombre, que no pecó por sí solo, sino bajo la presión del diablo, se arrepintió y recibió la renovación y la remisión de los pecados. Entonces el ser es un bien y un don de Dios.
(34) M.: ¿Por qué Dios, previendo que el diablo se enojaría, lo creó?
P: Lo creó por abundancia de bondad. Porque dijo: "Si éste es malo y pierde todos los beneficios que se le han dado, ¿lo privaré completamente del beneficio y lo haré inexistente? De ninguna manera. Pero incluso si él mismo está enojado, no lo privaré de Mi comunión, sino que le daré un solo bien, Mi comunión a través del ser, para que incluso contra su voluntad participe de Mi bien a través del ser". Porque nadie sostiene ni une las cosas existentes excepto Dios, porque la existencia es el bien y el don de Dios.
(35) M.: La existencia de quienes existen proviene del buen Dios: por lo tanto, si para todos los que existen la existencia es buena, tal como la da el buen Dios, entonces la existencia es buena para el diablo.
P: Todas las cosas que existen recibieron su existencia de Dios. Todo lo que Dios ha dado a cada uno es bueno, porque todo lo que da el bueno es bueno. Y el mal no es más que la pérdida de los bienes, es decir, de los dados por Dios. Así, en quienes tienen al menos la existencia de Dios, el bien está parcialmente presente, como si fuera un último eco. Entonces el ser es bueno y el ser bueno es mejor.
Porque la salud es existencia perfecta, estar enfermo es maldad y corrupción parciales, porque no es inexistencia perfecta, sino existencia parcial e inexistencia parcial. La inexistencia es un completo mal, porque lo que es completamente inexistente es completa corrupción e inexistencia. Por tanto, el ser y el buen ser son buenos y proceden de Dios, y del bien pasar a ser malo depende de la voluntad de quien se hace. Así, Dios, por la abundancia de su bien, dio el bien al mal, el ser y el bien ser.
(36) Nos imputáis, oh maniqueos, por qué Dios, previendo que el diablo sería malo, lo creó, y hemos demostrado detalladamente que, según el sentido natural de la justicia, actuó bien al crearlo; porque según el sentido natural, es mejor al menos ser de alguna manera y, por razón del ser, participar del bien. Porque el ser mismo proviene de Dios, el único siempre portador, bueno y dador de bienes; y lo que proviene del bien, por supuesto, es bueno. Si dices que sería mejor para él no aparecer que aparecer y soportar un castigo sin fin, diremos que este castigo no es más que el fuego de la lujuria por el mal y el pecado y el fuego de la lujuria insatisfecha. Porque los que invariablemente permanecen en el mal no desean a Dios, sino el mal, y ya no habrá acción del mal ni del pecado. Después de todo, [en la eternidad] no comemos, ni bebemos, ni nos vestimos, ni nos casamos, ni nos hacemos ricos, y la envidia no tiene poder ni forma de pecado. Por lo tanto, codiciando y no teniendo el objeto del deseo, son quemados por la concupiscencia, como por fuego.
Y los que desean el bien, es decir, el único Dios, que existe y siempre presente, y los que lo alcanzan, se alegran según su concupiscencia, según la cual logran lo que desean. Entonces, el verdadero bien es bueno por naturaleza; al menos de alguna manera se une al bien por ser él mismo. Y lo que parece bueno no es bueno por naturaleza, sino malo. No es asunto de justos y buenos preferir el placer de la criatura al placer del Creador y la propia voluntad a la voluntad del Creador, y preferir lo que nos parece bueno, pero que resulta más bien malo, a lo que es bueno por naturaleza. Pero [era mejor] para él levantarse y tener al menos una mínima parte del verdadero bien, que a causa del mal, es decir, de las aspiraciones injustas y del dolor, perder incluso esa mínima parte del bien. Porque Dios no juzga según nuestro juicio irrazonable, sino según lo verdaderamente bueno y justo, no sigue nuestras pasiones y no traiciona la justicia por una compasión imaginaria, que en verdad es parcialidad 7 39 .
(37) Y nuevamente: Dios llama existentes a los que aún no existen, y contempla y juzga el futuro como ya cumplido. Entonces, así como un juez castiga justamente a alguien que ya ha pecado - y si no castiga, será injusto - y no es él mismo quien es la causa del pecado o del castigo del castigado, sino la elección del pecador, así Dios, viendo el futuro ya cumplido, juzgó que debía levantarse, y si se hacía malo, sería castigado por Él. Por lo tanto, lo creó y lo hizo bueno; él mismo, por su propia elección, se volvió malo y se convirtió en autor de castigo para sí mismo, o más bien, se castiga a sí mismo, codiciando lo que no es. Y que no fue la presciencia de Dios la razón por la que el diablo se volvió malo, está claro; después de todo, un médico que prevé una enfermedad futura no es la causa de la enfermedad, sino que la causa de la enfermedad es el desorden, y la previsión del médico es una señal de aprendizaje, y la razón de la previsión es que esto suceda. Y que esto es así, dice el apóstol: llamar a las cosas que no existen como si existieran (Rom. 4:17). Y debes saber que tan pronto como el alma abandona el cuerpo, permanece sin cambios, ya sea que se sienta atraída por el bien o por el mal.
(38) En todas estas cosas reconocemos como bueno lo que Dios quiere, porque así como la luz está determinada por el sol, así el bien está determinado por Dios. Así pues, todo lo que el Bueno quiere es bueno, y bueno es lo que Él quiere. Dios es el juez y nosotros no somos los jueces de Dios. Entonces, ¿por qué lo juzgamos? ¿Está Dios temeroso, asustado y tímido? Un Dios temeroso no sería Dios.
(39) Si el sol y la luna surgieron como barcos para transportar la partícula que la materia le robó a Dios, entonces antes de eso no había ni sol ni luna, y el hombre estaba en la oscuridad.
(40) Si, en su opinión, el dolor es malo, entonces el placer y el placer son, por supuesto, buenos, y si es así, entonces la fornicación y la glotonería, y todo lo que agrada y agrada al ejecutante es bueno, y lo que deprime, la abstinencia, el ayuno, la vigilia y cosas por el estilo son malos.
(41) Si imputas a Dios la destrucción universal en el diluvio, la quema de los sodomitas y el ahogamiento de Faraón, cuando los castigó por el beneficio, entonces mucho más le imputas el castigo eterno.
(42) Producir a partir de la propia esencia no es creación, y a partir de lo inexistente es creación. Entonces, si el mal crea, entonces se traduce de lo que no existe, y el cuerpo ya no es de la sustancia, pero si de la sustancia, es decir, de la esencia del mal, entonces si el mal no tiene principio, ciertamente será inmortal e inmutable, porque lo que ha comenzado no cesa ni se transforma, y si el mal es inmutable, entonces el cuerpo desde su esencia será incorruptible e inmutable. Entonces, ¿de quién era la corrupción y el mal? Después de todo, la corrupción, por supuesto, destruye algo; de lo contrario, no es corrupción. Y si el bien perdura, entonces el Bien también sufre, ¿y cómo será completamente bueno? Destruido por la corrupción, el Bueno pasará a la no existencia. Si se destruyó a sí mismo, colapsó y murió, y ya no existe. Si destruyó en parte el bien y en parte a sí mismo, entonces en cuya naturaleza la parte es corruptible, toda la naturaleza es corruptible; después de todo, es imposible que una misma naturaleza sea a la vez corruptible e incorruptible. Porque si llamamos perecedero al cuerpo humano, parte del hombre, y incorruptible al alma, entonces no son de la misma naturaleza.
Porque el alma, aunque vive en el cuerpo, no es cuerpo, sino incorpórea; así el alma es de una naturaleza y el cuerpo de otra, y no en una misma naturaleza una parte es corruptible y la otra incorruptible, sino que una naturaleza del hombre es corruptible y la otra incorruptible. Y ni el alma proviene de una esencia sin principio -después de todo, es transformable- ni el cuerpo, porque es transformable y perecedero. Y una persona se llama uninatural no porque el alma y el cuerpo sean de la misma naturaleza, sino porque todas las personas tienen igualmente alma y cuerpo, y cada una tiene dos naturalezas.
(43) La transformación es una transición de un opuesto a otro, de lo inexistente al ser, o de lo existente a lo inexistente, o de la virtud al vicio, es decir, de la posesión natural a la privación de ella. La virtud es el cumplimiento de la ley de Dios, pero la ley de Dios es su voluntad -pues nadie manda lo que no quiere- pero la voluntad de Dios es buena, inmutable y siempre la misma. Entonces el bien es algo que existe, al igual que la virtud (porque la virtud es buena), y el mal no es algo que existe, sino una desobediencia voluntaria y abolición de algo que existe, es decir, la ley de Dios, que se realiza gradualmente en la acción y cesa con el cese de la acción.
(44) También debes saber que Dios no castiga a nadie en el futuro, sino que cada uno se hace receptivo a la comunión de Dios, pero la comunión de Dios es placer, y la no participación es castigo, pero aquí Dios envía tentaciones no castigando, sino alimentando y curando el mal, para que lo reconozcamos y nos volvamos y alcancemos su bondad. El Señor Dios abrió mi oído (Isaías 50:5).
(45) M: Si Él es bueno, entonces ¿por qué en el próximo siglo castiga al Maligno y no lo destruye?
P: Dios es bueno, pero también justo: por tanto, siendo bueno, creó las cosas buenas que creó. Por lo tanto, así como era justo que sus futuras buenas creaciones, que no sólo preservarían el bien que se les había dado, sino que también lo aumentarían, surgieran y fueran recompensadas con el bien perfecto y el placer eterno, también era justo que aquellas futuras sus buenas creaciones, que no preservarían el bien que se les había dado, sino que se desviarían voluntariamente hacia el mal por la pérdida de los bienes, también surgieran y fueran privadas del placer eterno.
(46) Los serafines están más alejados de Dios que el Maligno de los serafines. Por lo tanto, si el diablo no hubiera surgido, el que estuvo antes de él sería peor que todos los demás y, en comparación con los que estuvieron antes de él, sería malo, y diríamos: ¿por qué Dios, sabiendo que sería así, lo creó? Exactamente de la misma manera sobre quién está antes de esto, hasta llegar a los serafines mismos. Y a menudo vemos algo de lo más deplorable y pensamos que no hay nada más deplorable, y luego vemos otra cosa aún peor. Porque si consideramos que algo es el mal extremo que hemos visto, pensamos que no puede ser peor.
(47) Por tanto, Dios creó todo muy bien (Gén. 1:31), cada uno según su naturaleza, como Él quiso, porque Él no está sujeto a la ley, sino que es bueno lo que quiere, y no lo que juzguemos. Porque no somos jueces de Dios, sino que así como toda luz proviene del sol, es decir, el fuego, así todo bien está determinado por la voluntad de Dios. Porque si dices que Dios hizo el bien aquí y el mal aquí, por qué hizo esto y por qué no hizo aquello, eres juez de Dios, y más grande que Él, y más sabio. Por lo tanto, como Dios, Él tiene el poder de crear lo que quiere, y tiene el poder de revelarnos qué razones quiere para lo que hace y qué razones quiere ocultar. Cada uno de los seres inteligentes buenos que surgieron por voluntad propia permanecieron en el bien, tal como fueron creados, o por voluntad propia se transformaron y se alejaron del bien y lo perdieron. Porque el bien es el mejor orden, preservar para cada uno lo propio de su naturaleza -y lo mismo es la virtud- y la violación del orden, es decir, el desorden, es el mal. Todo lo que existe, en cuanto existe, es bueno y procedente del Bien, y en la medida en que está desprovisto de bien, no es bueno y no existe.
Después de todo, el sin vida, porque no ha recibido la vida del Bien, es sin vida, como privado de vida, y de la misma manera, los insensibles y mudos, porque la han recibido, son buenos. (48) Dios conoce el mal como bien, así como conoce la fornicación como atracción, la amistad y la unión. E incluso las causas del mal son para Él poderes benéficos: a menudo los vasos elegidos nacieron de la fornicación.
(49) Si el mal es malo, entonces el castigo que lo expulsa es bueno. Porque el mal es la fornicación y no la castidad; al fin y al cabo, el castigo no es un mal, sino hacerse digno de castigo.
(50) Si el mal es eterno y crea, y puede, y existe, y actúa, ¿de dónde viene? O del bien, o del bien, todo procede del mal, o de ambos por otra razón, porque también el mal se realiza en el bien, y porque Él convierte en bien el mal y la privación de sí mismo. Porque la amistad, siendo buena, permite que la fornicación parezca buena, porque en el buen sentido incluso las cosas que no existen tienen celos de serlo. Pues dicen que Dios no existe por negación superior 40 .
(51) Y que la naturaleza misma presupone un comienzo se explica por la cuenta, que no comienza con dos, sino con uno. Entonces, si el comienzo de la cuenta es uno, entonces el comienzo de los seres es uno.
(52) Si el mal es completamente incomunicable con el bien, y el bien es un ser, entonces el mal no es un ser: porque dos seres se comunican por el ser. Si el bien es una esencia, entonces el mal no es esencial, pues dos esencias tienen en común el hecho de ser esencias.
(53) Si el mal inicialmente está inmóvil, entonces el movimiento es bueno y la inmovilidad es mala. Entonces, ¿de dónde obtuvo el mal su movimiento? La vida es bien y movimiento, y siempre ha estado y está en el bien, y el Bien estuvo y está vivo. La muerte, como dices, es mal, y corrupción, y mortificación, y, además, inexistencia. Pero el mal era la muerte, según usted. Por tanto, así como el Bien es vivo y vida, el mal es muerte, y mortificación, y mortificación. Entonces, ¿de dónde surgió y de dónde surgió la nominación? Si es de uno mismo, entonces la vida proviene del mal, lo cual es impensable, porque la corrupción no da vida. Si es del bien, entonces el bien que fue causa de la vida y del movimiento para el mal no es bueno. ¿Y por qué, previendo el mal que vendría de él, lo revivió?
(54) El mal, en cuanto malo, es incomunicable, opuesto y hostil al bien, y el deseo del bien es el bien. Entonces, ¿cómo es que el mal deseaba el bien hasta el extremo?
(55) El mal permanece inmóvil y decae en lugar de surgir. Entonces, ¿cómo es que el mal, sin vida e insensible, dio origen a sus obras? ¿Y cómo percibe el bien y los productos del bien?
(56) Lo que vino de la esencia de lo sin principio y lo increado no tiene principio y es increado. Entonces, ¿cómo dices que todo surgió de la esencia de tus inicios? Después de todo, si todo proviene de su esencia, entonces todos estos son comienzos sin principio y nada [más]. Si son creaciones, entonces no provienen de su esencia.
(57) El mal es corrupción y muerte. Entonces el mal, si para los demás es malo, pero para sí mismo es bueno, se constituye en sí mismo y no es del todo malo, pues se constituye a sí mismo y en esa medida no es malo. Si es enteramente malo, entonces es malo en sí mismo, se autodestruye y no existe. Si en la corrupción de unos se produce el surgimiento de otros, entonces no es la corrupción la que provoca el surgimiento, sino la bondad, por el exceso de bondad, incluso de la corrupción de uno hace surgir el otro. Porque la sustancia subordinada al Bien, creada por Él, es buena; después de todo, al principio Él trajo todo de la inexistencia al ser.
(58) Es imposible que una misma cosa en una misma relación sea bien y mal, y que un mismo poder sea desintegración y surgimiento de la misma cosa en la misma relación, ni autopoder ni autodesintegración. Entonces, el mal en sí mismo no existe ni es bueno, no es creativo y no puede crear lo existente o el bien, y el bien en el que resulta perfecto lo convierte en un bien perfecto, y en lo que es parcial, parcial, y aquello en lo que no lo es en absoluto no existe y se llama mal completo.
(59) La fornicación, como atracción, amistad y unión, es buena, y como atracción hacia lo ilícito y prohibido, es mala, porque lo que no está mandado, pero sí prohibido, no existe, como no debería existir. Por tanto, la atracción por lo que no existe y no debería ser es mala.
(60) El mal tiene dos caras. El verdadero mal es, por así decirlo, una pérdida de las propiedades naturales. Porque Dios creó al hombre recto, pero la gente se entregaba a muchos pensamientos (Eclesiastés 7:29). Otro mal es el sensual, como la coacción en la tentación, porque el nombre del mal es general. Después de todo, significa dos cosas: a veces significa falta de virtud, y otras veces significa alegría, es decir, lo que se desea. Después de todo, la fornicación no es más que falta de castidad y mal uso, porque en lugar de amar su propio vaso, es decir, su esposa, y fusionarse con ella, ama y se fusiona con el ajeno. La incredulidad, en lugar de creer y amar a Dios por naturaleza, cree en un Dios inexistente. Entonces, el mal radica en usar las cosas que no existen como si existieran, no dando a cada uno lo suyo, sino que a cada uno lo suyo es lo que Dios ha determinado para él. Lo propio de Dios es la gloria y el honor que se le deben como Creador, y lo propio de las criaturas es la medida que el Dador de la existencia ha determinado para cada una.
Pero está en nuestro poder usar lo que Dios nos ha dado para lo que Él nos dio, o en nuestro poder usarlo no para lo que Él nos dio, así como, por ejemplo, Él nos dio la lujuria para que codiciemos a Él, el único bien. Si usamos la lujuria para esto, esto es virtud y bondad, y si amamos algo más que Él, entonces esto no es uso, sino abuso. Después de todo, fue precisamente por esta razón que Él nos creó, para que nosotros, al codiciarlo, estemos involucrados en Él.
(61) Había, en tu opinión, una sustancia sin principio, no emergida, dentro de sus propios límites, moviéndose eternamente al azar, luchando consigo misma y destruyéndose. Existía, dicen, Dios - dentro de sus límites, sin principio, no surgido, eterno, incorpóreo, el mundo entero - pero la materia, moviéndose al azar y sin sentido, Llegó a los límites de la luz. Y, asombrada por la luz de Dios, dejó de luchar consigo misma y fue a la guerra contra la luz, de modo que incluso se robó una partícula de ella; después de todo, aseguran que también había líderes de la sustancia, como en el reino oculto, del cual dicen que son los gobernantes del mundo de las tinieblas y los espíritus de malicia (Ef. 6:12). El buen Dios, según ellos, permitió que una partícula robada por la sustancia fuera capturada para limitar la sustancia y poner un límite a su avance posterior dentro de sus propios límites.
Si la materia no tiene principio, no surgió, es incorpórea, sin cualidades, invisible, y también lo es el Buen Dios, y todo surgió de su esencia, ¿por qué es visible lo que sucede a partir de ellas? Después de todo, lo que proviene de una esencia incorpórea e invisible también será, por supuesto, incorpórea e invisible. Y más aún, si hay dos principios sin principio, no originarios y eternos, y nosotros somos de ellos, pero no creados por ellos desde lo inexistente, sino desde su esencia, entonces también somos sin principio y eternos; después de todo, la generación de cada esencia es consustancial con la que dio a luz a la esencia: [la generación de] lo eterno es eterno, lo no generado es no generado, lo sin principio no tiene principio.
Y nuevamente: si nuestra composición proviene de la esencia del bien y del mal, entonces no somos criaturas, sino niños, y no hay creación en el mundo.
Y nuevamente: si es imposible que la esencia del bien se convierta en mal o incluso pensar o hacer el mal, y es imposible que el Maligno se vuelva y piense o haga algo bueno - y nuestra alma es [del] Bien - entonces es imposible que nuestra alma piense algo malo, y que nuestro cuerpo haga algo bueno. Pero vemos muchas almas pensando mal, como las almas de los maniqueos, y muchos cuerpos haciendo el bien, como los cuerpos de los santos.
Y una cosa más: si una [persona] mala está compuesta de cuerpo e incorpóreo, y también una buena, pero nuestra alma es [de] la esencia del bien, y nuestro cuerpo es de la esencia del mal, entonces nuestra alma estará compuesta de corpóreo e incorpóreo, y de cuerpo.
Y una cosa más: si la materia no tiene principio, si es incorpórea, ¿cómo surgió de la esencia incorpórea? Después de todo, lo que no tiene principio, por supuesto, es inmutable: lo simple por naturaleza no une. Entonces, ¿cómo se produjo la fusión?
Y nuevamente: si la materia es compleja a partir de lo incorpóreo y el cuerpo, y el cuerpo es opuesto a lo incorpóreo, entonces ¿quién unió los opuestos? Después de todo, los opuestos no se comunicarían entre sí, conectándose amigablemente en un plexo y una hipóstasis, si el poder del Creador no los uniera. Esto quiere decir que la sustancia, siendo compleja, recibió la existencia del Verbo Divino.
Y de nuevo: ¿la materia es corruptible o perecedera? Porque la corrupción destruye y no es destruida, pero lo corruptible se destruye por la corrupción; y corruptible, es decir, decadente, es la materia.
(62) ¿Qué es destructivo, corrupto o perecedero? Después de todo, la descomposición es la desintegración de componentes. El que causa la corrupción destruye, y el complejo que se desintegra decae. Tanto la destrucción como la decadencia son la esencia de la esencia, y la corrupción es un signo entrante, visto en la desintegración de los constituyentes, que no existe antes y no permanece después.
(63) Entonces, ¿qué es una sustancia: destructora, decadente o perecedera? Si respondes que es un destructor, dime ¿qué destruye sino el Bien? Después de todo, dices que no hay nada excepto la materia y el Bien. Entonces, si fueran dos, entonces la sustancia destruye y la buena crea, o la sustancia se forma y la buena decae y perece. Si se destruye a sí mismo, sepa que nada se destruye a sí mismo, y si se destruyera, se destruiría a sí mismo y entraría en la no existencia. ¿Y cómo es perecedero sin principio? Si es corruptible, cómo se destruye, si no es por el Bien, y será el Bien destructor. Si es descomposición, ¿cómo se produce y de dónde viene? Después de todo, la corrupción es decadencia, como dijimos. Entonces, ¿quién es el destructor y qué se está destruyendo? Y que la materia no puede ser corrupción y desde aquí se puede entender una esencia corruptible; después de todo, la esencia corruptible precede y preexiste como hipóstasis compuesta. La combustión lenta se produce después de la adición, disolviendo los componentes. ¿Cómo podría haber una esencia de la materia si estuviera acompañada y correrealizada por la decadencia?
Pero tal vez dirás que alguna vez la corrupción no estuvo en acción, sino en posibilidad, y también corruptible. Pero debes saber, de hecho, hay destrucción y creación, pero la corrupción y la creación aún no actúan, porque lo que está corrupto y creado no puede ser coeterno con el destructor y el creador; sin embargo, dices que nada fue traído de la inexistencia a la existencia, pero que el mal es destructivo y destructivo para sí mismo, de modo que, al no tener acción, sino la capacidad de destruir y descomponerse, era imperfecto. Y lo que se desarrolla de imperfecto a perfecto no carece de principio; porque si lo inmutable no tiene principio, entonces lo que se transforma no carece de principio.
Y de nuevo: ¿qué es lo primero en una sustancia: su esencia o su decadencia? Y si se trata de descomposición, entonces la sustancia no podría existir antes de comenzar a colapsar. Si su esencia preexistió a la corrupción, entonces es esencia y existencia más que corrupción, y alguna vez fue incorrupción, no teniendo la corrupción contraria, y la corrupción no es sin principio. Si su esencia fue siempre autodestructiva, entonces ¿cómo produjo frutos? Si destruyó en parte, entonces no fue del todo destructivo, ni del todo perecedero, ni del todo malo. Si, siendo destructivo, dejó de destruirse a sí mismo, entonces, o la destrucción es mala y pasó del mal al bien, o la destrucción es buena, y luego del bien se convirtió en mal. Si una sustancia es mala y se destruye a sí misma, entonces es buena, porque el destructor del mal es el bien.
Y de nuevo: dime, ¿la sustancia era clara u oscura? Y si es luz, entonces de la esencia del bien, y aquí hay un comienzo, no dos. Si hay oscuridad, ¿cómo ve la oscuridad? Después de todo, si ve, tiene luz. Si no tiene luz, entonces está ciega, ¿y cómo vio la luz? ¿Y cómo las tinieblas estarán en la luz y no se disiparán? ¿Y qué tiene en común la luz con la oscuridad? (2 Corintios 6:14).
Y de nuevo: ¿la sustancia estaba viva o no? Y si no estaba vivo, ¿cómo se puso en movimiento? Después de todo, todo lo que no tiene vida está inmóvil. Si estaba vivo, entonces tenía vida de sí mismo o de fuera. Y si era de sí mismo, entonces era vida, no muerte. Si recibió vida del exterior, es decir, del Bien, ¿cómo es bueno aquel que revivió el mal? Si es de otro, entonces no serán dos, sino tres.
Y una cosa más: la sustancia era de sí misma sin principio ni se originaba de otro. Y si de otro vino, no es sin principio. Si no tuvo principio, entonces siempre tuvo existencia y nunca tuvo no existencia. ¿Cómo se llama corrupción y muerte? Después de todo, la decadencia produce la inexistencia, pero la materia nunca tuvo la inexistencia; después de todo, siempre ha existido, como usted dice. Entonces, ¿cómo puede dar lo que no tiene?
Y de nuevo: surgimiento y decadencia son opuestos. Porque el surgimiento es traer de lo inexistente al ser, y la corrupción es la decadencia de lo existente a lo inexistente. Entonces, si una sustancia, en su opinión, es descomposición, ¿cómo produce frutos y da a luz?
Y nuevamente: la corrupción perfecta se destruye a sí misma; porque si se forma a sí misma, no es corrupción perfecta. Si se destruye a sí mismo, no existirá.
(64) El bien (ἀγαθόν) se llama así porque todo se esfuerza fuertemente (ἄγαν θεῖν) hacia él, y por naturaleza es atractivo y deseable lo que todo naturalmente desea. El mal es una aspiración antinatural, es decir, cuando nos esforzamos por algo distinto al objeto natural de aspiración. "Entonces, el bien es el principio y el fin tanto del bien como del mal, porque todo es por el bien, tanto el bien como lo contrario; después de todo, hacemos esto con sed de bien. Porque nadie hace lo que hace con el mal en mente. Por lo tanto, el mal no tiene una hipóstasis, sino una existencia secundaria, que ocurre por el bien, y no por sí mismo" 41. Porque todo lo que sucede sucede por el bien o por el bien imaginario.
(65) Un profeta es engañado por Dios ya sea cuando Dios permite que lo engañen por el mérito de su deseo, o cuando profetiza y Dios hace lo contrario de lo predicho, y entonces se dice que fue engañado por Dios, es decir, resultó ser un engañador.
(66) Decidnos, pues, maniqueos: la sustancia que llamáis mal, oscuridad, corrupción y muerte, sin principio y eterna, ¿era una esencia o una sustancia incidental? Y si era la esencia, entonces era un cuerpo, como la tierra, el agua, el aire, el fuego, o un incorpóreo, como Dios, un ángel, un alma, o un complejo de cuerpo e incorpóreo. Y si era un cuerpo, entonces estaba inmóvil, porque todo cuerpo no tiene alma ni movimiento. ¿Y cómo, sin moverse, llegó hasta los límites de la luz? ¿O cómo empezó el movimiento? O el que dio movimiento al mal es bueno y no bueno, o alguien más además del Bien le dio movimiento, y habrá tres principios, no dos. Si dices que la sustancia era incorpórea, ¿de dónde vino entonces el cuerpo? Después de todo, una esencia incorpórea y sin principio no puede convertirse en cuerpo. ¿De dónde viene entonces la innumerable multitud de cuerpos?
Si decís que una sustancia es compleja de cuerpo e incorpórea, sabed que es imposible que una compleja surja excepto de las simples, así como es imposible que dos surjan excepto de uno y uno, y es imposible que una persona surja sino de alma y cuerpo, y es imposible que un cuerpo surja de elementos simples, tierra, agua, aire y fuego. Entonces, es necesario que primero haya lo simple, y luego de lo simple surja lo complejo. Y entonces no habrá dos comienzos, sino tres. Por tanto, es imposible que una sustancia carezca de principio. Y si es complejo a partir del cuerpo y de lo incorpóreo, ¿por qué no creó al hombre a partir del cuerpo y de su esencia incorpórea?
(67) Oíd, cielos, y escucha, oh tierra (Isaías 1:2). Escucha, cielo, hablaré; y escucha, oh tierra, las palabras de mi boca (Deut. 32:1) Porque no hablaré las palabras de mi propio corazón, sino de los maniqueos entenebrecidos y contaminados. Escuchen, pueblos, tribus, lenguas, escuchen. Que el cielo y la tierra se conviertan hoy en una sola desgracia. Escuchen lo que dicen los malditos maniqueos, oscurecidos por la luz, los labios del diablo.
Dicen que la sustancia luchó con Dios y arrancó una partícula de Él. Dicen que Dios es limitado, guerrea y defiende, y está afligido y herido. ¿Se está defendiendo Dios? ¿Están diseccionando a Dios? ¡Ay, ay de mí, y no los mataremos! ¿No lo destruiremos con fuego? ¿Hablamos con ellos? ¿Los aceptaremos en la comunión? Quien se comunica con ellos es como ellos y estará de su lado tanto en este siglo como en el próximo. Hermanos (esto es lo que llaman comunión), moriremos, pero no aceptaremos a los maniqueos en la comunión. Muramos para vivir; quien los acepte en la comunidad es un maniqueo como ellos. Es mejor caer en el judaísmo y morir como judío que asociarse con los maniqueos. Y vosotros, los maniqueos, escuchad por amor de Dios, oh hombres, escuchad lo que dice el impío Mani. El mundo, dice, no es de Dios, sino del diablo. Quieren separarnos de nuestro Dios.
Y Dios se molestó, dice, porque una parte de Él fue cortada y sufrió. Si una parte de Él fue cortada, entonces Él es perecedero; después de todo, todo lo que se corta es perecedero. El mal ha robado y capturado, dice, una partícula de Dios, y por eso Dios envía, captura y secuestra la parte que le ha robado. ¿Traes a los ladrones de Dios, impío? Pero Dios también creó las herramientas, dice, los doce vasos, el sol y la luna, para quitar lo que era suyo 42 . ¿Y entonces qué, para terminar con algo, para que el Bueno enviara fuego y quemara el mundo y destruyera todo, y devolviera la sustancia a su lugar, y [con ella] las almas que no aceptaron a Mani? Escuche lo que dice el enemigo de Dios, qué poder da la sustancia: derroca el poder del Todopoderoso. Primero, dice, le robaron y le robaron. ¡Qué impotencia! ¿Estás diciendo que mi Dios es impotente? Pero lo permitió voluntariamente. ¿Por qué se molestó si no sufrió violencia? Nadie se molesta cuando da lo suyo voluntariamente. Si Él [hizo esto] para que Su lugar no fuera conquistado, incapaz de hacer frente a la sustancia de otra manera y se enojara, entonces ¿cómo no es impotente?
Luego, Él se molesta y atormenta por esa parte que es de Él, e inventa trucos y dispone herramientas para recuperar lo que es suyo, y ni siquiera recupera todo lo suyo - porque las almas que no siguieron a Mani son castigadas para siempre - y al final, la sustancia, habiéndose rebelado y oprimido al Bien, ella misma no oprimida, pero en el peor de los casos volvió a sí misma, se encuentra nuevamente en su lugar, además, junto con las almas, no aquellas que creyeron en Mani. Pero tal vez vuelva a subir.
(68) Decidnos, oh maniqueos: ¿la sustancia que estaba en reposo al principio era buena o mala? Si era malo, entonces, habiéndose rebelado, se volvió bueno. Si al principio es bueno, luego es malo.
Entonces, habiéndose levantado sobre sí mismo y en un movimiento desordenado habiendo llegado a los límites de la luz, si vio la luz inmaterial, ¿cómo es que está ciego? ¿Y cómo puede la materia ver la luz inmaterial? Y si ella pensara, ¿qué irrazonable y muda? Y si, en tu opinión, ella amaba, ¿con qué alma? ¿Y por qué es malo? Después de todo, amar el bien no es malo. ¿Y por qué es irrazonable e imprudente [si] salió de sus límites no como un animal mudo, sino como el mejor comandante, en perfecto orden, y, habiendo capturado una buena cantidad de botín de luz, volvió a sí mismo? ¿Y por qué la llamáis mala, si recibió y contuvo el bien? Después de todo, lo que es capaz de percibir el bien no es opuesto a él ni hostil.
Y nuevamente: si una sustancia robó una parte de Dios, entonces la sustancia es activa y creativa, pero la naturaleza del bien es pasiva y fluida. Si deseaba el bien y el Bien le daba parte de su parte al mal, entonces ambos se volvían; después de todo, el mal deseaba el bien y se volvía bueno, y el bien, dejándose mezclar con el mal, se volvía malo.
Y nuevamente: ¿el bien fue dañado por el robo y la confusión, o fue él mismo el que dañó, trajo o benefició? Si ha recibido un beneficio, entonces el que se ha beneficiado es eficaz y bueno, pero el que lo ha recibido es doloroso y más débil que él. Si está dañado, entonces lo dañado es doloroso y lo dañado es más fuerte que él. Si duele, entonces es malo. Si trajo beneficio, entonces el Bueno es envidioso, molesto y vengativo, ya que entregó la sustancia al fuego, y por exceso de venganza, junto con ella, una parte de sí mismo. Si el bien no sufrió ni causó daño, no trajo ni recibió beneficio, entonces, en primer lugar, es ineficaz; después de todo, el bien, dondequiera que esté, ayuda y tiene un buen efecto; y en segundo lugar, es injusto, porque, sin sufrir daño y sin traer beneficio, castiga una sustancia inocente. Si, en vuestra opinión, Dios está enojado y molesto porque la materia le ha amado y ha comulgado con Él, que nadie le ame.
Y si, como usted dice, Dios, al enterarse del acercamiento de la sustancia, permitió voluntariamente que le robaran una parte de Él para, al limitar su movimiento, vengarse, como derretir una red en la Gehena, entonces, en primer lugar, ¿por qué no la derritió inmediatamente y no la entregó a la Gehena? Si no pudo hacer otra cosa que así, ¿por qué nos reprocha no resistir al maligno, cuando él mismo traicionó nuestras almas por impotencia?
Además, hablando de la Gehena, dirás que o es consustancial al Maligno, o es otra esencia, y entonces ya no son dos, sino tres [principios]. Si es consustancial al bien, ¿cómo castiga? Después de todo, la Gehena no es buena. Si es consustancial al mal, entonces no castiga el mal, pues nada se castiga a sí mismo. Y si hay algo más que dos, entonces hay tres principios, y no dos, o surgió de algo que no existe. Y si es así, ¿por qué no tomamos el camino directo y decimos que todo surgió de la no existencia al ser?
Lo sin comienzo es inmutable: porque la transformación es el surgimiento de algo que no existía antes. Y cuya existencia es por transformación es mudable por naturaleza, y cuya existencia no comenzó por transformación, sino sin comienzo, entonces por naturaleza es inmutable. Entonces, ¿cómo surgimos de dos entidades sin principio? Después de todo, si ellos mismos no son así, entonces ellos, como nosotros, también son personas. Si es así, ¿cómo llegaron a ser? Esto significa que no venimos de entidades sin principio, sino de la no existencia.
Si la materia y el mal son un principio eterno y sin principio, que tiene de sí mismo el ser y todo lo que tiene, es decir, la tiranía, el poder y el mal, entonces lo tendrá sin cambios. Entonces, ¿cómo puede alguien que le tiene tanto miedo que permite que una parte de sí mismo sea capturada por él para vencerlo al final?
(69) M.: ¿Por qué Dios, previendo que el diablo en el futuro pasaría del bien al mal y perdería el bien, y permanecería en la inexistencia del bien, que es el mal, [todavía] lo creó?
P: Si lo previó, entonces previó que sucedería definitivamente, porque prever algo que no sucederá con certeza no es previsión, sino ignorancia y engaño.
M.: ¿Quería Dios crearlo?
M.: ¿Por qué Él, siendo bueno, quiso crear a aquel que sería malo?
P.: Dios lo creó bueno, pero él voluntariamente se volvió y perdió su bondad.
M.: ¿Por qué perdió el beneficio?
P: Porque tenía libre albedrío.
M.: ¿Por qué lo creó libre y cambiante?
P: Toda criatura es mutable por naturaleza, pues cuyo origen comenzó con la transformación debe ser necesariamente mutable. ¿No es pasar de la no existencia a la existencia una transformación? Así, sólo la Divinidad por naturaleza es inmutable como increada y siempre presente. Las criaturas, las que son inteligentes, son voluntariamente mudables, transformándose según su propia voluntad, y todo lo demás [se transforma] corporalmente.
Libre - porque [actúa] no por necesidad: todo lo racional es autocrático. ¿Para qué utilizará su razón si no es autocrático? ¿O cómo se puede ser virtuoso o bueno sin ser autocrático? Al fin y al cabo, lo que ocurre por la fuerza o por necesidad natural no es virtud; por tanto, los tontos no tienen virtud. Y por la frivolidad de alguien, no es justo abolir la virtud del bien.
M: Esto significa que Él tuvo que crear sólo aquellos que fueran virtuosos, para que sólo se creara el bien y la virtud.
P.: El bien perfecto es sólo Dios, y en comparación con Él todo es imperfecto, y es bueno y se llama así en cuanto participa de Él, y en comparación unos con otros. Pues lo que está más implicado en el bien es y se llama bien mayor, y lo que está menos se llama menor; y lo que no está implicado en absoluto no es bien en absoluto. Y lo que no es nada bueno es enteramente malo. Y el ser mismo es bueno, porque el ser proviene del Dios bueno, de modo que el diablo, existiendo, es bueno por su mismo ser.
(70) M.: ¿Por qué dice el Señor: más le valdría a esa persona no haber nacido (Mateo 26:24)?
P.: Porque conviene al Bien dar bendiciones, pero para el que la recibe es vergüenza y reproche no conservar las bendiciones que ha recibido, no por culpa del Dador, sino por su propia culpa y por su frivolidad. Y Dios, siendo bueno, no puede dejar de entregar el bien, es decir, no quiere, y el que no quiere recibir tiene la culpa de sí mismo, considerando mejor para sí no recibir que recibir. Por lo tanto, es injusto y no es bueno que debido a su renuencia a aceptar el Bien, haya un obstáculo para las buenas obras y la concesión de beneficios. Porque de este modo el mal vencería al bien si Dios, mediante el bien, hiciera nacer lo inexistente, y el mal, voluntariamente transformado del bien, obstaculizaría la buena creación del Bien. Por lo tanto, el Señor no dijo: “Hubiera sido mejor que esa persona no hubiera nacido”, pero hubiera sido mejor para esa persona. Es bueno, natural y justo que el Bueno haga el bien y dé beneficios, pero el que aceptó y no salvó, hizo de la aceptación un reproche para sí mismo, pues, no queriendo el bien, no disfruta y ni siquiera desea el bien que tiene. Porque el ser no está en nuestro poder, sino sólo en Dios, y ser bueno proviene tanto de Dios como de nosotros.
Entonces, Dios, como es Su naturaleza, da existencia y buena existencia, y nosotros hacemos lo que está en nuestro poder (para preservar las bendiciones dadas) o no. Y lo que depende sólo de Dios, Él mismo nos lo da como bien, lo queramos o no, de modo que hay bondad en nosotros al menos hasta cierto punto.
(71) Dios siempre proporciona beneficios al diablo, pero él no quiere aceptarlos. Y en el próximo siglo, Dios da el bien a todos, porque Él es la fuente del bien, derrama el bien sobre todos, y todos participan del bien, en la medida en que se ha preparado para quienes lo reciben. Por lo tanto, aquí, teniendo atracción por otras cosas y alcanzándolas, al menos de alguna manera disfrutamos, y allí, cuando Dios será todo y en todo (1 Cor. 15:28), y no habrá comida ni bebida, ni placer carnal, ni injusticia, aquellos que ya no tienen placeres ordinarios, sino también los de Dios, ya no son receptivos, sufren ineludiblemente, no porque Dios creó el castigo, sino porque nosotros mismos organizamos nuestro castigo, ya que Dios no creó la muerte, sino que nosotros mismos la provocamos. nosotros mismos. Porque por naturaleza todo lo complejo se desintegra, pero como Adán se unió a Dios mediante la especulación, tenía dentro de sí vida que vivificaba sobrenaturalmente su naturaleza mortal. Cuando se retiró de la unidad con la vida, es decir, con Dios, pasó de la incorruptibilidad sobrenatural a la desintegración natural del complejo, que es la muerte.
(72) Pero como algunos dicen que Dios, previendo a los que pecarían y no se arrepentirían y condenarían, no debería haberlos hecho surgir de la inexistencia - después de todo, no era apropiado que algo bueno creara y castigara - respondamos primero con las palabras del Apóstol: ¿Y quién eres tú, hombre, para discutir con Dios? ¿Quién puede resistir su voluntad? (Romanos 9:20; 19). Porque lo que Él quiere es bueno, y el alfarero tiene potestad de hacer un vaso para [uso] honorable y otro para vil (Romanos 9:21). Porque él mismo crea a los justos y a los pecadores, pero él mismo no los hace justos y pecadores, ni honorables ni viles: porque el mismo Apóstol dice en su carta a Timoteo, después de enumerar los vicios, añadiendo: Por tanto, el que esté limpio de esto será vaso de honor (2 Tim. 2:21). Porque, al ser autocráticos, tenemos el poder de limpiarnos de las pasiones más vergonzosas y de contaminarnos. Sin embargo, Dios creó a todos buenos. Así, Él mismo proporciona existencia y prosperidad a todos, como el sol, extendiendo los rayos de su bondad a todas sus obras. Y no está en nuestra mano recibir el ser, pero en la nuestra está ser bueno.
Por tanto, si queremos y tenemos sed, participaremos de su bondad y estaremos para siempre en la luz. Si somos descuidados y ciegos y no tenemos sed de Él, entonces permaneceremos sin relación con Él. Así que no debería ser que, por nuestra frivolidad, Él se negara a darnos los dones de su bondad, de los cuales el primero es el ser, y fuera imposible que nuestros vicios prevalecieran y hicieran ineficaz su bondad. Porque si así fuera, nada existiría entre los que existen, pues nada de lo que existe vive digno de su bondad. De hecho, en comparación con Él, para ser justos, todo es indigno de existir.
(73) Pero Dios no sólo es bueno, sino también justo, y ve como existente todo lo que aún no ha existido. Porque llama a las cosas que no son como si fueran (Romanos 4:17). Si por bondad no debería haber creado a los castigados, entonces, por la abundancia de bondad, debería haberlos creado y no castigarlos, sino perdonarles sus pecados, porque Él es el Señor de ambos, el de crear y el de perdonar. Si es justo que los pecadores sean castigados, entonces es justo que se levanten. Porque Dios ve “las cosas que no existen como si existieran” y no juzga por el resultado del asunto, sino previendo el futuro. Porque Él no sabe por el resultado de lo que sucede, pero prevé el futuro y, según su providencia, predetermina. Pero ¿cómo prevé lo que no sucederá? Porque si Él hubiera previsto al pecador y no lo hubiera creado, entonces esto no habría sido providencia, sino error; después de todo, así como saben lo que existe, también prevén lo que definitivamente sucederá.
(74) Por tanto, no juzguemos a Dios, porque no conocemos su propósito. ¿Quién entendió el espíritu del Señor y fue Su consejero? (Isaías 40:13). Después de todo, Él no nos reveló todo Su plan, sino lo útil que era para nosotros saberlo, y ocultó lo que no era útil. Por tanto, no pidamos cuentas a Dios, porque Él mismo es el Juez y la Fuente de los bienes, y no hay ningún bien excepto el que Él desea, así como no hay luz excepto la que emite el sol.
(75) Así, Dios mismo, siendo por naturaleza bueno y compasivo, no quiere el pecado, no quiere la muerte del pecador (Ezequiel 33,11) y no se alegra de la muerte de los vivos (Sabiduría 1,13), no se deja llevar por la pasión de la ira y no castiga, sino que derrama bienes para todos. El sediento recibe, y el bueno alcanza bendiciones - y en esta vida hay una cierta estructura y gestión y una providencia inefable, que llama a los pecadores a la conversión y al arrepentimiento, y después de la muerte ya no hay transformación ni arrepentimiento - no porque Dios no acepta el arrepentimiento, porque no puede negarse a sí mismo y no rechaza la compasión - pero el alma ya no se transforma. Por lo tanto, incluso si alguien cumple toda justicia y, habiéndose convertido, peca y deja la vida con atracción por el pecado, morirá en su pecado. Del mismo modo, si un pecador se arrepiente y muere arrepentido, sus pecados no le serán recordados.
Porque así como los demonios no se arrepienten después de la caída, y los ángeles ahora no pecan, pero ambos han recibido la inmutabilidad, así las personas después de la muerte tienen la inmutabilidad, y los justos, atraídos por Dios y poseyéndolo, se regocijan en Él para siempre, y los pecadores, atraídos por el pecado, sin tener el objeto del pecado, son castigados sin ningún consuelo, como si fueran consumidos por el fuego y un gusano. ¿Y qué es el castigo sino la privación de lo que se desea? Por lo tanto, según su concupiscencia, los que tienen sed de Dios se alegran, y los que tienen sed de pecado son castigados; porque así como quienes logran lo que desean se alegran según su concupiscencia, así quienes no lo logran sufren según su concupiscencia.
(76) Tú nos dices: ¿qué es el Todopoderoso? – Por supuesto, “el que posee todas las cosas”, porque el apóstol dice: y el que dispuso todas las cosas es Dios (Heb. 3:4). Pero ¿cómo será Dios Todopoderoso sin dominio sobre la materia y el mal? ¿O cómo será el Creador sin crear la sustancia Él mismo? ¿O cómo es Él Dios, siendo imperfecto y sin poder suficiente? ¿Por qué no destruyó y subyugó la materia, sino que le permitió rebelarse, aunque sólo fuera por un momento? Si Él no quiso, entonces no es bueno, porque no es asunto de los buenos y de los justos mirar con calma a los que pecan. Si no pudiera, entonces el Dios débil no es Dios (no se puede decir, como dijimos sobre el surgimiento y existencia del diablo, que el hecho mismo de que exista sea bueno. Porque nosotros, dándole existencia del bien, diríamos con razón: es bueno que él sea, porque lo que se da del bien es bueno. Pero tú, dando existencia a una sustancia que no es del bien y, además, llamándola malvada y por naturaleza malvada, y completamente no involucrada en el bien, no puedes decir que su existencia es buena). Entonces, en tu opinión, Dios no es bueno o es débil, ya que, en primer lugar, no lo destruyó.
Y nuevamente: si todo proviene de la esencia del bien y de la esencia del mal, entonces ni el Bueno será el Creador, ni el maligno, sino que [ambos] son los padres de la existencia.
Y nuevamente: si el mal es opuesto al bien, como el ser al ser, y el principio al principio, y la esencia de la esencia, y, como usted dice, como Dios a Dios, y hacer el bien o el mal está en nuestra voluntad, entonces está en nuestra voluntad traer la victoria al Bien o al Mal, y nosotros somos la razón por la que uno toma el control.
(77) Porque decimos que el único Dios es bueno, justo, el Creador de todo, gobierna todo, es omnipotente, puede hacer lo que quiere, y que todo fue creado por Él, visible e invisible, no de su esencia, sino de lo inexistente [creado] - porque el Señor crea todo lo que quiere (Sal. 135:6), - y llamamos bueno a lo que Él quiere, porque la creación no juzga al Creador. Pero no conocemos la esencia de su providencia: porque ¿quién conoció la mente del Señor? O quién fue su consejero (Romanos 11:34). Si se conocieran Su deseo y Su voluntad, Él no sería un Dios maravilloso. Porque así como Su esencia es incomprensible, también lo son Su voluntad y Su providencia. Después de todo, si nadie sabe lo que hay en una persona, excepto el espíritu de todo lo que está en ella (1 Cor. 2:11), pero ni siquiera cada persona sabe todo en sí misma - después de todo, no conoce el futuro, y no sabe lo que quiere, ni lo que quiere o desea mañana - entonces, ¿cómo conocerá la voluntad de Dios y su deseo, quien a menudo olvida sus propios pensamientos?
(78) La providencia de Dios es que Él prevé todo. Y para nosotros, que no conocemos el futuro, ni el pasado, ni todo el presente, Su gobierno parece impermanente, pero en realidad es constante, bueno y justo. Porque, previendo lo que está en nuestra voluntad, el futuro como existente, juzga justamente, como Él mismo quiere y desea; después de todo, Dios no ve como ve el hombre. Porque el hombre mira las apariencias exteriores, pero el Señor mira el corazón (1 Samuel 16:7). Y vemos que lo que según el juicio general es justo, muchas veces es injusto porque conduce al mal y porque no a todos les gusta lo mismo; después de todo, no a todos les gusta lo mismo, pero a todos les gusta algo diferente. Dios no juzga por cambio de opinión o reconocimiento, sino por conocimiento previo. Porque Dios, habiendo previsto todo antes de que existiera, predestinó a todos justa, providencial y útilmente lo que no está en nuestra voluntad, según nuestra voluntad. Porque uno es conocimiento, otro es presciencia, otro es reconocimiento, otro es determinación y otro es predestinación.
Después de todo, conocimiento es conocer algo que existe o surge, preconocimiento es conocer algo que tiene que ser antes de que surja, y reconocimiento es conocimiento verdadero que viene después del falso. Y la determinación es un juicio y una decisión sobre lo que ya sucedió, y la predestinación es un juicio y una decisión sobre lo que sucederá.
(79) Así, Dios, previendo lo que haremos voluntariamente, es decir, lo que depende de nosotros -me refiero a la virtud y al mal- predetermina lo que no depende de nosotros. Y el poder presciente de Dios no tiene razón en nosotros, pero el conocimiento previo de lo que estamos a punto de crear está en nosotros: después de todo, si no estuviéramos a punto de crear, entonces Él no habría previsto lo que no sucedería. Y la presciencia de Dios es verdadera e inviolable, pero en sí misma no es la razón por la que el futuro definitivamente se hará realidad: Él prevé que tendremos que hacer esto o aquello. Él prevé muchas cosas que no le gustan y de las cuales Él mismo no es la causa. Así como un médico no es culpable de enfermedad cuando prevé que alguien enfermará, pero la enfermedad es causada por otra causa que produce la enfermedad, y la previsión del médico es una cuestión de su arte, así lo que hacemos tiene una razón no en Dios, sino en nuestro libre albedrío; El libre albedrío no es malo si lo usamos para aquello para lo que nos fue dado. Y lo que Dios prevé se refiere a su poder de presciencia. Pero nuestros castigos no son causados por Dios.
Porque no es el juez quien es causa del castigo del villano, aunque juzgue por su propia voluntad, sino que el criminal mismo es causa de su propio castigo, y el juez es causa de la justicia, y la justicia es buena. Al fin y al cabo, aunque juzgue según su propia voluntad, no es según la anterior, sino según la posterior. La voluntad anterior es la que uno quiere de sí misma, y la voluntad posterior es la de la razón de lo que sucede, porque Dios primero quiere de sí mismo que todos los hombres se salven y alcancen el conocimiento de la verdad (1 Tim. 2:4). Cuando pecamos, Él quiere que seamos educados para nuestro beneficio. Y la voluntad anterior de Dios se refiere a su bondad, y la voluntad posterior a su justicia.
(80) Y que Dios predestinó todo según su presciencia, así lo entenderemos. La Deidad es inmutable y juzga no por reconocimiento, sino por conocimiento previo. Entonces, si Él juzga y determina cada día, entonces cada día se entera de lo que sucede, y se arrepiente, y añade años a la vida, como dicen algunos, sin saber lo que dicen. Después de todo, si Él agrega, entonces Su voluntad y su conocimiento son cambiantes, y esto es indigno de Dios. Si la Escritura dice que añadió a Ezequías, entonces no añadió porque no sabía o no predeterminó - Él mismo previó y predeterminó lo que le sucedería a Ezequías - sino que providencialmente presentó el asunto de tal manera, organizando nuestra salvación, para mostrar cuánto puede hacer el arrepentimiento. Y que se arrepiente se dice en comparación con nosotros. Porque la Escritura habla de Dios hasta la infancia de quienes escuchan de manera más humana. Al fin y al cabo, como se dice: ¿por qué duermes, Señor? (Sal. 43:24), - pero Dios no duerme, y su paciencia, su generosidad y la demora de su ayuda se llaman sueño; después de todo, los que duermen no nos ayudan; también lo es el arrepentimiento: después de todo, cuando damos riqueza a alguien y él la usa mal, nos arrepentimos.
Entonces, cuando Dios creó a Adán y ungió a Saúl como rey, pero ellos pecaron, se dice que se arrepintió, no porque Dios se arrepintiera (después de todo, previó el futuro), sino porque cometieron algo digno de arrepentimiento. Seamos, pues, diligentes en hacer el bien y en llegar a ser buenos, para que estemos entre los buenos, previsibles y predestinados a la vida eterna.
(81) Debe saberse que el bien (y la virtud es lo mismo) es el mejor orden, preservando a cada uno su propia naturaleza, mientras que el mal es una violación del orden o del desorden. Y el bien se llama de dos maneras: bien real, como el orden mencionado, o aparente, placer sensual, contrariamente al orden antes mencionado, que no es bueno, sino malo. Y el “mal” también se dice de dos maneras: o el mal real, es decir, el que ocurre contra el orden natural y contra la ley del Creador por propia voluntad (después de todo, la obediencia al Creador es orden natural, y el desorden es desobediencia), o el bien aparente, aquello que es desagradable al sentimiento y doloroso para nosotros, como la educación, que nos es más bien buena y útil, ya que vuelve al orden natural. Y el mal voluntario se llama mal real, variedades de pecado, y el mal involuntario se llama doloroso.
(82) Entonces Dios no es la causa de ninguno de los dos, como hemos demostrado. Después de todo, incluso si el llamado mal involuntario (porque nos parece malo), Dios nos trae con justicia debido a nuestra abominación e imprudencia, y porque pecamos, es decir, no logramos la meta deseada a través de la codicia por el placer, él nos trae, educándonos para nuestro beneficio, pero este mal, llamado involuntario, depende de lo voluntario, porque el mal involuntario sigue a lo voluntario. Después de todo, las desgracias son en su mayor parte castigos y educación para la corrección, y el castigo del siglo futuro es la destrucción completa del mal y el pecado o, por el contrario, para aquellos que desean los placeres corporales contrarios a la ley natural y pecan por sí mismos, la supresión y la falta de uso de estos placeres será un castigo eterno. Después de todo, el castigo es no lograr lo deseado. Porque el placer llega al pecado cuando es contrario a la ley de la naturaleza. Es doble, mental o físico: espiritual es el deseo de gloria, y corporal es la comida, la bebida, el descanso del cuerpo, el sueño, el coito con una mujer.
Todo esto es natural y bueno cuando ocurre de acuerdo con el orden natural y la ley del Creador, y malo, cuando es contrario a la ley del Creador y al orden y uso natural.
(83) El orden natural es luchar por la gloria de Dios, y luchar por la gloria unos de otros no es natural, porque sólo Dios, que es glorificado por naturaleza, tiene derecho a la gloria de todas sus criaturas, y a nosotros a humillarnos ante Dios como Creador y ante los demás por el bien de la ley del Creador. Porque esta es la prueba del amor a Dios y al prójimo, que es la ley de Dios: Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y... a tu prójimo como a ti mismo (Marcos 12:30-31) y todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido (Lucas 18:14). Entonces el amor por la fama de unos hacia otros lleva a la incredulidad. Porque está dicho: ¿Cómo podéis creer, cuando recibís gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios? (Juan 5:44).
(84) Nuevamente: el placer corporal, la comida, la bebida, etc., tomados según el uso natural y la ley del Creador, son buenos, - y cuando esto sucede contra la ley de Dios por nuestra voluntad y abuso, es malo: por ejemplo, la comida y la bebida, ya que sirven para la vida y el mantenimiento del cuerpo, son buenas, como el sueño y la relación con una mujer - es bueno conocer el propio recipiente, y usar la comida, la bebida y las mujeres indiscriminadamente para placeres irrazonables, como animales mudos. - mal.
(85) Así, a causa de la vanidad, del comer y beber sin moderación, y de la fornicación, [aparece] el amor al dinero, su apoyo, la envidia, las riñas, la maldad, la mentira, la calumnia, el robo, el asesinato y el odio al prójimo, y a causa del aumento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará (Mateo 24:12). Llamó “muchos” a los que recurren a la anarquía. Entonces, lo antinatural proviene de lo natural por instigación del diablo.
(86) Contra todo esto, hay dos grandes maneras de ayudarnos: dominarnos, porque el esfuerzo es signo de amor a Dios, y la oración, porque la oración es signo de humildad. Después de todo, invocamos el poder de Dios, admitiendo nuestra impotencia.
Debéis saber que el no juzgar libra también del pecado: porque no condenar es signo de humildad. Nada atrae más la ayuda de Dios que la humildad. Porque está dicho: Mira mi humildad y mi trabajo, y perdona todos mis pecados (Sal. 24:18) y: Mira mi humildad y líbrame (Sal. 119:153) - líbrame del enemigo que está en guerra conmigo, y de mi pecado y mi necedad. La convivencia con personas virtuosas también es útil para la virtud, ya que el hombre es una criatura imitativa y se abstiene de la comunicación sensual con personas molestas, porque fuera de la vista, fuera de la mente. Porque a través de ellos surge en el alma la memoria de los sentidos. Debemos separar la mente de la memoria de lo sensorial, para que vuele con alas ligeras hacia el sol inteligente y sea iluminada por su belleza inaccesible e inimaginable. Porque la mente se vuelve más densa con la memoria de lo sensorial y se siente atraída hacia él y se aleja de comprender la belleza mental y de disfrutarla: porque nadie puede servir a dos señores (Mateo 6:24). Cualquier arte lo logra una persona a través de habilidad, constancia y esfuerzo.
(87) Así, mediante el esfuerzo que proviene del amor y la oración, que proviene de la humildad y la huida de los sensuales, y la evitación de la convivencia con los descuidados, y el no juicio, la humildad, la comunicación con los virtuosos y la obediencia, logremos nuestra salvación, sin ocultar los pensamientos y pasiones que hay dentro de nosotros. Porque todo lo oculto es malo, pero lo revelado es luz. Porque la serpiente no da a luz al sol, sino en cuevas, y la semilla no crece estando sobre la tierra, sino escondida debajo de la tierra. Asimismo, los malos pensamientos que no se manifiestan dan fruto para corrupción, y los buenos, para vida eterna. Que a todos nos sea posible lograrlo por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, con Él sea la gloria al Padre, junto con el Espíritu santísimo, bueno, vivificante y consustancial, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.
Conversación entre un sarraceno y un cristiano
(1) A la pregunta del sarraceno: “¿A quién consideras autor del bien y del mal?”, el cristiano responde: “Decimos que sólo Dios y nadie más es el autor de todo el bien, pero no del mal”. A esto el sarraceno dice: “¿A quién llamas culpable del mal?”
X.: Claro, el que es el diablo por voluntad propia, y nosotros, pueblo.
X.: Por el libre albedrío.
S.: Entonces, ¿eres libre y puedes hacer lo que quieras?
X.: Fui creado por Dios libre para sólo dos cosas.
X.: Para el mal y para el bien, que es el bien y el mal. Por tanto, cuando hago el mal, llevo el castigo de la ley de Dios, y cuando hago el bien, no temo a la ley, sino que también soy honrado y perdonado por Dios. Asimismo, Dios creó al diablo libre incluso ante los hombres, y él pecó, y Dios lo echó de su orden. Pero tal vez me objetéis: "¿A qué llamáis el bien y el mal? ¿Qué es? He aquí, el sol, la luna y las estrellas son buenos; haz algo con ellos". Pero, ¿no es por esto que os digo incluso antes: hago el bien y el mal según el hombre: el bien, como glorificar a Dios, la oración, la limosna y cosas por el estilo, y el mal, la fornicación, el robo y cosas por el estilo; Si, como dices, el bien y el mal provienen de Dios, entonces tu Dios resultará injusto, lo cual no es así. Después de todo, ya que Dios ordenó, como tú dices, al fornicario fornicar, al ladrón robar y al asesino matar; entonces son dignos de honor, porque hicieron la voluntad de Dios. Vuestros legisladores resultarán mentirosos y vuestros libros serán falsificados, porque ordenan azotar a un fornicario y ladrón que hizo la voluntad de Dios, y ejecutar a un asesino que debería haber sido honrado porque hizo la voluntad de Dios.
El sarraceno dice: “¿Quién da forma a los niños en el vientre de las mujeres?” "Porque los sarracenos nos plantearon esta tarea como la más difícil, queriendo demostrar que Dios es el autor del mal. Después de todo, si respondo diciendo que Dios forma a los niños en el vientre de las mujeres, entonces el sarraceno dirá: "He aquí, Dios es el ayudante del fornicario y del adúltero". A esto el cristiano responde: “De ninguna manera encontramos en las Escrituras que digan que Dios modela o crea algo después de la primera semana de pacificación. Si dudas de esto, muéstrate cualquier creación u obra creada por Dios después de la primera semana. Pero de ninguna manera podrás mostrarlo, porque todas las criaturas visibles surgieron en la primera semana. Después de todo, Dios creó al hombre en la primera semana y le ordenó dar a luz y nacer, diciendo: fructificad y multiplicaos y llenad la tierra (Génesis 1:28). Y como el hombre era animado, teniendo una semilla animada, la semilla brotó en su propia esposa.
Así, el hombre engendra al hombre, como dice la divina Escritura: Adán engendró a Set, y Set engendró a Enós, y Enós engendró a Caín, y Caín engendró a Maleleel, y Maleleel engendró a Jared, y Jared engendró a Enoc (Gén. 5:3-18). Y no se dice: Dios creó a Set, ni a Enós, ni a ningún otro, y de esto sabemos que el único Adán fue creado por Dios, y su descendencia nace y da a luz a este tiempo. Y así, por la gracia de Dios, el mundo existe, porque desde entonces toda hierba y planta da a luz y nace por mandato de Dios, porque Dios dijo: Produzca la tierra hierba verde (Génesis 1:11), y por su mandato todo árbol y toda clase de hierba y planta creció, teniendo en sí mismo poder de semilla. La semilla de toda planta y hierba es animada, y al caer nuevamente sobre la tierra, ya sea por sí misma o sembrada por otro, brota, no creada por nadie, sino en obediencia al primer mandato de Dios.
Así que, como dije antes, siendo libre sólo en las cosas ya dichas, dondequiera que siembre, usando mi poder, ya sea en mi propia esposa o en la ajena, la semilla brota y se hace obediente al primer mandamiento de Dios, y no como Él crea y hace todos los días, porque en la primera semana creó Dios los cielos y la tierra, y el mundo entero en seis días, y en el séptimo día reposó de todas sus obras (Gén. 2ss), como me atestigua la Escritura”.
Sarraceno: ¿Pero cómo le dice Dios a Jeremías: Antes que te formase en el vientre, te conocí, y desde el vientre te santifiqué (Jer. 1:5)?
Cristiano: Dios formó el poder animado y seminal de cada hombre desde Adán en adelante. Porque Adán, teniendo a Set en su vientre, lo engendró, como ya he dicho, y Set Enós, y todo hombre, habiendo tenido primero un hijo en su vientre, [le da a luz], y un hijo engendró y está engendrando hasta este tiempo. Y “desde el vientre os santificó”, entiéndase como [el vientre] dando a luz verdaderamente a los hijos de Dios, según el testimonio del Santo Evangelio: y a los que le aceptaron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios, que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios (Juan 1-13) mediante el bautismo.
(2) El enemigo: ¿existió el bautismo antes de Cristo? Después de todo, Jeremías nace antes de Cristo.
X.: Fue, según el testimonio del santo Apóstol, quien dijo que unos fueron bautizados en la nube, otros en el mar (1 Cor. 10:1). Y el Señor dice en los Evangelios: el que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de los Cielos (Juan 3,5). Así Abraham, Isaac, Jacob y el resto de los santos antes de Cristo, al entrar en el Reino de los Cielos, fueron bautizados primero, porque según el testimonio de Cristo, si no hubieran sido bautizados, no habrían sido salvos. También el Espíritu Santo testifica, diciendo: Los pecadores están alejados del seno materno (Sal. 57:4), es decir, del bautismo. Por lo tanto, confesamos que todos los que han sido salvos y están siendo salvos por el bautismo son salvos y están siendo salvos por la gracia de Dios.
(3) S.: ¿Llamas bueno o malo al que hace la voluntad de Dios mismo?
Habiendo adivinado su astucia, el cristiano dice: “Sé lo que quieres decir”.
X.: ¿Quieres preguntar: Cristo sufrió voluntaria o involuntariamente? De modo que si respondo: “Sufrí por voluntad”, puedo decirme: “Ve ahora, inclínate ante los judíos, porque han cumplido la voluntad de tu Dios”.
S.: Esto es exactamente lo que quería decirte: si tienes argumentos, respóndeme.
X.: Lo que tú llamas voluntad, yo lo llamo paciencia y generosidad.
S.: ¿Cómo puedes probar esto?
X.: Negocios, porque si tú y yo estamos sentados o de pie, ¿alguno de nosotros, fuera del poder y dominio de Dios, puede levantarse y moverse?
X.: Cuando Dios dice: “No robes, no fornices, no mates”, ¿quiere que robemos, fornicemos, matemos?
S.: No, porque si quisiera no habría dicho: “no robes, no fornices, no mates”.
X.: Gracias a Dios que reconociste lo que quiero decir. Entonces estuviste de acuerdo conmigo en que ninguno de nosotros puede levantarse ni moverse sin Dios, y que Dios no quiere que robemos ni fornicamos. Si ahora me levanto y voy a robar o cometo fornicación, ¿dirás que es voluntad de Dios o permiso, paciencia y generosidad?
(4) Al darse cuenta y sorprenderse, el sarraceno dijo: “Así es”.
X.: Entiendan también que, aunque Dios puede golpear, se abstuvo por un tiempo, es decir, mostró magnanimidad ante el pecado. Pero si no me arrepiento, Él me recompensará cuando quiera, tal como lo hizo con los judíos. Porque al cabo de algunos años levantó contra ellos a Tito, a Vespasiano y a los griegos, y derribó su arrogancia.
(5) Si un sarraceno te pregunta y te dice: "¿Quién crees que es Cristo?", respóndele: "La Palabra de Dios, y creo que aquí no estoy pecando en nada, porque en las Escrituras se le llama Palabra, y Sabiduría, y Ratones, y Poder de Dios, y mucho más, porque tiene muchos nombres. Pregúntale a él y a ti a su vez: "¿Cuál es el nombre de Cristo en tu Escritura?" Y tal vez quiera preguntarte algo más, queriendo eludirte, no le respondas hasta que resuelva tu pregunta. Y definitivamente tendrá que responderte: “En mi Escritura, a Cristo se le llama Espíritu y Palabra de Dios”. Y luego le preguntas de nuevo: “¿Considera tu Escritura que el Espíritu y la Palabra de Dios son increados o creados?” Y si dice que no son creados, díganle: "Estás de acuerdo conmigo: después de todo, lo que no es creado por nadie, sino lo que crea, es Dios". Si siquiera se atreve a decir que fueron creados, dile: “¿Pero quién creó el Espíritu y la Palabra de Dios?” Y si él, en la dificultad, responde que Dios los creó, dile: “Acabas de decir que no fueron creados, y ahora afirmas que Dios los creó.
Ahora bien, si te dijera eso, me dirías que “tú mismo has refutado tu testimonio, y ya no te creo, digas lo que digas”. Sin embargo, les preguntaré una cosa más: “¿Antes de crear Dios el Espíritu y la Palabra, no tenía ni el Espíritu ni la Palabra?” Y huirá de ti, sin tener nada que responderte; después de todo, esas personas son herejes para los sarracenos, muy viles y repugnantes, y si quieres contárselo al resto de los sarracenos, te tendrá mucho miedo.
(6) Y si un sarraceno os pregunta diciendo: “¿Las palabras de Dios son creadas o increadas?” Al fin y al cabo, nos presentan esta cuestión como la más difícil, queriendo demostrar que la Palabra de Dios es creada, lo cual no es así. Después de todo, si dices: "Son creados", él te responderá que "he aquí, tú llamas creado al Verbo de Dios". Si dices: "Son increados", te responderá que "he aquí, todas las palabras de Dios que existen son increadas, pero no son dioses. Entonces admitiste que Cristo, siendo la Palabra de Dios, no es Dios". Por tanto, en respuesta, no le digas que son creados o que no son creados, sino respóndele de esta manera: “Confieso que sólo una Palabra hipostática de Dios es increada, como también admitiste, y no llamo a toda mi Escritura palabras, sino verbos de Dios” 43 . Y si el sarraceno dice: “¿Pero cómo dice David que las palabras del Señor son palabras puras (Sal. 11:7), pero no “las palabras del Señor son palabras puras”?”, dile que el profeta habló en sentido figurado, y no en el sentido propio.
Y si te dice: “¿Qué es el sentido figurado y propio?”, respóndele que el sentido propio es una indicación firme de una cosa, y el sentido figurado no es sólido. Y si un sarraceno te dice: “¿Es lícito al profeta dar una orden vacilante?”, dile que es costumbre de los profetas personificar cosas inanimadas, y les dotan de ojos y labios, como, por ejemplo, el mar vio y corrió (Sal. 113:3). Después de todo, está claro que el mar no tiene ojos, porque no está animado. Y nuevamente el mismo profeta se dirige a él como si estuviera animado: ¿Qué te pasa, mar, que huiste? (Sal. 113:5) y así sucesivamente. “Y mi espada se saciará de carne”, dice la Escritura, porque “saciarse” habla de la boca del que come y consume, pero la espada corta, pero no consume. Entonces, en sentido figurado, llamó palabras a los verbos, que en realidad no son palabras, sino verbos.
(7) Y si un sarraceno te dice: “¿Cómo descendió Dios al vientre de una mujer?”, dile: “Usemos tu Escritura y mi Escritura; tu Escritura dice que Dios primero purificó a la Virgen María más que toda carne femenina, y el Espíritu de Dios y el Verbo descendió en Ella, y mi Evangelio dice: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra (Lucas 1,35). Aquí hay una sola voz de ambos dichos, y una Es decir, sepa también que la Escritura habla del descenso y ascenso de Dios en sentido figurado, y no en el sentido propio, en relación con nuestras propiedades; después de todo, el descenso y ascenso de los filósofos en el sentido propio habla de cuerpos, pero Dios lo contiene todo y no está contenido en ningún espacio. Porque uno de los profetas dijo: ¿Quién midió las aguas del mar con su mano, y los cielos con un palmo, y toda la tierra con un puñado? 40:12). Y en general, todas las aguas están bajo la mano de Dios, y todo el cielo es una pulgada, y toda la tierra es un puñado. ¿Cómo puede Él mismo descender y ascender en Su propia mano, que todo lo contiene?
(8) Si un sarraceno os pregunta, diciendo: “Y si Cristo era Dios, ¿cómo bebió, y comió, y durmió, etc.?”, decidle que el Verbo eterno de Dios, que creó todas las cosas, como atestiguan mi Escritura y vuestros escritos, creó Él mismo de la carne de la Santísima Virgen María un hombre perfecto, animado y dotado de inteligencia, y bebió, comió y durmió, pero el Verbo de Dios no comió, no bebió, no durmió y no murió. crucificado, y no murió, pero la carne santa, que recibió de la Santísima Virgen, fue crucificada. Sepa, entonces, que Cristo es considerado dual en naturaleza, pero uno en hipóstasis. Porque el único y eterno Verbo de Dios es hipostático incluso después de haber asumido la carne, es decir, personal, pero no por naturaleza, pues no se añadió una cuarta persona a la Trinidad después de la unión inefable con la carne.
(9) Si un sarraceno os pregunta: “¿Está viva o muerta aquella a quien llamáis Madre de Dios?”, decidle: “Ella no está muerta”, basándose en la evidencia de las Escrituras. Porque de esto habla la Escritura: “A Ella también le llegó la muerte humana natural, pero sin confinarla ni someterla, como nosotros, no, sino como si dijéramos: el primer hombre se quedó dormido y perdió una costilla”.
(10) Si un sarraceno te dice: "Bueno, recibí un golpe en cierto lugar de mi carne, y la carne del golpe produjo un hematoma, y en el hematoma creció un gusano. Entonces, ¿quién lo creó? - dile, como ya hemos dicho, que después de la primera semana de pacificación no encontramos que Dios haya creado o estuviera creando algo, sino que por mandato de Dios, que Él dio en la primera semana, está sucediendo lo que está sucediendo. Porque después de la Caída la tierra estaba condenada a crecer espinas y cardos. Y hasta el día de hoy, no sembrada, produce espinas y cardos. Y nuestra carne, condenada entonces, produce hasta el día de hoy piojos y gusanos.
(11) A continuación el sarraceno pregunta al cristiano: “¿A quién tienes más, al que santifica o al que es santificado?” El cristiano, habiendo adivinado su pregunta capciosa, dice: “Sé lo que quieres decir”. Y el sarraceno: “Y si lo sabes, dímelo”. El cristiano dice que “si digo que el que santifica es mayor que el que es santificado, me responderéis: id, adorad a Juan el Bautista como el que bautizó y santificó a vuestro Cristo”. El sarraceno dice: “Eso es exactamente lo que quería decirte”. El cristiano pregunta alegóricamente al sarraceno: “Si vas con tu esclavo a los baños y él te lava y limpia, ¿a quién llamarás mayor, a ese esclavo lamentable y comprado, o a ti mismo, a quien él lava como a su amo?” “Quieres decir que yo, que lo compré, soy mayor que el que fue comprado por mí”, dijo el sarraceno al cristiano. El cristiano respondió: "Gracias a Dios. Entiendan también que Juan, como esclavo y siervo, sirvió a Cristo en el Jordán, al ser bautizado en el cual, mi Salvador aplastó las cabezas de los malos demonios que allí anidaban".
El sarraceno, muy sorprendido y perplejo, y no teniendo nada que responder al cristiano, se fue, sin desafiarlo más a discutir.
De las propiedades de dos naturalezas en el único Cristo nuestro Señor, y en el camino de dos voluntades y acciones y una hipóstasis.
(1) Quienes confiesan dos naturalezas y una hipóstasis en nuestro Señor Jesucristo, deben reconocer las propiedades naturales de las dos naturalezas como duales y diferentes, y lo que se refiere a la hipóstasis es individual. Porque es imposible que la naturaleza exista fuera de las propiedades naturales que le son inherentes, que la componen y la separan de otras naturalezas, propiedades cuya totalidad no puede verse en otra especie. Y además, es imposible que una misma hipóstasis se diferencie de sí misma por aquellas propiedades que la constituyen, la distinguen y la limitan de otras hipóstasis del mismo tipo, es decir, por propiedades hipostáticas cuya totalidad no puede verse en otra hipóstasis. Los expertos suelen denominarlas características incidentales o inherentes.
(2) Dicen que la naturaleza se compara con la naturaleza y la naturaleza se distingue de la naturaleza (es decir, especie de especie) por diferencias esenciales y naturales. De la misma manera, una hipóstasis se compara con una hipóstasis del mismo tipo y se diferencia de las hipóstasis del mismo tipo en sus propiedades distintivas, pero la hipóstasis como tal no se compara con una hipóstasis de otro tipo. Después de todo, las características hipostáticas de, digamos, Pedro en comparación con ese toro, determinan más bien la naturaleza, y no la hipóstasis: decimos que este hombre se diferencia de este caballo no en que uno es calvo y el otro tiene una melena magnífica, o que uno es grande y el otro es bajo, sino en que uno es razonable y el otro es mudo, pero tampoco en que el primer hijo de fulano de tal y el segundo hijo de fulano de tal. E incluso si decimos que este es el hijo de Néstor, y ese es el hijo de este semental, y el primero es sabio y el segundo no, esto se refiere a diferencias naturales, porque las diferencias hipostáticas de las personas en relación con las diferencias hipostáticas de los caballos se consideran naturales.
Por lo tanto, en nuestro Señor Jesucristo, la apariencia física y los rasgos faciales, y el hecho de ser Hijo de la Virgen, en cuanto a ser el Hijo indescriptible de Dios, define no diferentes hipóstasis, sino diferentes naturalezas y una hipóstasis, delimitándola de las que son consustanciales a ella en la Divinidad, es decir, de las hipóstasis del Padre y del Espíritu Santo, y de las hipóstasis que son consustanciales a ella en la humanidad, que es decir, de la madre y de otras personas individuales: porque cuando una hipóstasis compleja surge de dos naturalezas, ambas, es decir, las propiedades naturales e hipostáticas de, digamos, las naturalezas divina y humana, se convierten en componentes de una y la misma hipóstasis. Por eso Cristo Dios y Hombre, sin principio y teniendo principio, una y la misma hipóstasis, visible e invisible, creado e increado, limitado e ilimitado, sufriente e impasible, Hijo de Dios e Hijo de la Virgen, es decir, Hijo del Hombre, sin madre del Padre, sin padre de la Madre, eterno y nuevo, inefable tanto en forma de esclavo como en forma humana, más hermoso que los hijos de los hombres (Sal. 45:3).
Todo esto constituye y distingue la hipóstasis de Cristo Dios, y Él recibe nombre de todos juntos y de cada uno individualmente [de estas propiedades].
(3) Entonces, el Creador sabiamente creó grandes diferencias entre las naturalezas, es decir, las especies, mostrando la riqueza de Su sabiduría y poder, de modo que un ser pensante y racional, por el cual creó muchas especies, admirándolo, se sentiría más atraído hacia Él, debido a la atracción, pensaría más en Él, y haría al pensante más parecido a Dios. Porque las cosas invisibles de Él... desde la creación del mundo son visibles al contemplar las creaciones (Rom. 1:20) y por la belleza de las criaturas se conoce comparativamente al Autor de su existencia (Sab. 13:5). Y entre las hipóstasis en cada forma, Él, nuevamente, creó diferencia y cercanía entre sí: cercanía natural, porque todas las hipóstasis del mismo tipo están unidas por la definición de naturaleza, y la diferencia es hipostática, porque se diferencian entre sí por ciertas propiedades distintivas, es decir, por atributos agregados.
Porque como la soledad es insociable y cruel, y la comunicación con los de su propia especie es dulce y acogedora (después de todo, cada ser ama a los de su propia especie y se regocija en él), incluso la primera y única naturaleza bendita, sin principio e imperecedera es contemplada en tres hipóstasis: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Entonces, la Sabiduría hipostática dice: Yo soy en quien Él se regocijaba (Prov. 8:30), es decir, Dios Padre. Por lo tanto, en cada regimiento de fuerzas angelicales creó diferentes hipóstasis, así como en la naturaleza humana, además, en cada forma, de modo que, teniendo una comunidad natural entre sí, se regocijaban unos con otros y, unidos por una relación natural, eran mutuamente amigables. Y la diferencia de hipóstasis separa la propia de la ajena, para que cada uno, conociendo a los cercanos por familia o propiedad, los cuide, y no invada la ajena como si fuera suya, y para que uno pueda saber qué es de quién.
Entonces, cualquiera que haga una pregunta sobre cualquier objeto debe primero saber qué tipo de objeto es y luego decidir si son dos o uno. Me refiero a preguntas sobre nuestro Señor Jesucristo, sobre naturalezas e hipóstasis, voluntades y acciones y otras propiedades. Pero para aclarar esto, digamos primero en qué se diferencia la naturaleza de la hipóstasis, y luego sabremos con toda claridad qué propiedades constituyen la hipóstasis y la naturaleza. Y luego los consideraremos en nuestro Señor Jesucristo, ya sean dobles o simples.
(4) 44 Entonces, la naturaleza, según los santos padres, es una forma general e indefinida, es decir, la forma más específica, como un hombre, un caballo, un toro, y la hipóstasis es una particular que existe en sí misma, como Pedro, Pablo, Juan. Porque la naturaleza es una comunidad que abarca e incluye a muchos; después de todo, cada especie es una naturaleza y, en primer lugar, aunque es superesencial, la naturaleza bendita de la Divinidad, porque es una y común, y abarca tres hipóstasis ilimitadas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Lo mismo ocurre con la naturaleza angélica y la humana y con toda clase de animales, plantas u objetos inanimados. Debes saber que, según los santos padres, naturaleza, esencia y apariencia 45 son una y la misma.
Y una hipóstasis es una determinada esencia junto con [propiedades] incidentales, que de hecho y de hecho ha recibido una existencia independiente por separado y aparte de otras hipóstasis, algo que se comunica con seres indivisibles del mismo tipo por definición de naturaleza, pero que se diferencia de otros similares en apariencia y naturaleza en algunos rasgos incidentales y distintivos. Porque Pedro y todo hombre son una esencia (después de todo, es un hombre), pero junto con aquellos que son incidentales (después de todo, es alto, o bajo, o de nariz chata o aguileña, y estos son signos incidentales), y cada uno tiene existencia en sí mismo.
Y es más fácil decir: la naturaleza es general, como, por ejemplo, la humanidad; después de todo, Pedro es un hombre, y Pablo y los demás, cada uno de ellos es un hombre, pero la hipóstasis es particular, tal o cual cosa. Pedro es una hipóstasis y Pablo es una hipóstasis diferente, pero Pedro no es una naturaleza y Pablo es otra naturaleza, pero Pedro es una hipóstasis, que tiene la naturaleza perfecta de la humanidad; por lo tanto, es un hombre perfecto. Pero Pablo es una hipóstasis diferente, que tiene exactamente la misma naturaleza de humanidad. Y toda hipóstasis humana tiene la misma naturaleza, pero no la misma hipóstasis. No todas las personas tienen una hipóstasis [común]; después de todo, uno es Pedro y el otro es Pablo, una y otra hipóstasis, pero no una naturaleza diferente, Pedro y otro Pablo. Porque todas las personas son de la misma naturaleza. Tanto Pedro como Pablo, cada uno de ellos es un hombre perfecto; pero Pedro no es Pablo, y Pablo no es Pedro.
Por ahora terminemos de hablar de naturaleza e hipóstasis (hipóstasis, persona y ser indivisible son lo mismo). Digamos ahora qué es una propiedad natural y qué es una propiedad hipostática, y cuál es la diferencia entre ellas.
(5) Una propiedad natural es aquella que constituye la naturaleza, sin la cual no se puede conservar la naturaleza a la que pertenece, como en el hombre la vida, la razón, la volición, el sentimiento, el caminar, la respiración, la acción, la mortalidad y similares. Porque una persona que no está viva o que no comprende no es una persona; después de todo, no hay persona que no esté viva o que no comprenda si es bueno o malo. Y el que no tiene voluntad no es persona perfecta, porque no hay persona sin voluntad, sea buena o mala. Asimismo, alguien que no siente, no respira y no camina no es una persona perfecta, sino inferior.
Entonces, una propiedad natural es la que constituye la naturaleza y separa especie de especie, es decir, naturaleza de otra naturaleza, y se ve en cada hipóstasis de una misma especie, como la racionalidad y la mortalidad. Pues estos últimos constituyen la naturaleza del hombre, entrando en su definición (pues el hombre es un ser racional y mortal) y separan al hombre, la racionalidad de todas las cosas mudas, y la mortalidad de los inmortales, de Dios y de los ángeles. Y todo hombre es racional y mortal, porque el que no es racional y mortal no es hombre. Porque es imposible que una persona no sea un ser mortal racional.
(6) Y la propiedad hipostática es la que separa una hipóstasis de otra hipóstasis, como una nariz chata, piel blanca u oscura, calvicie y similares; después de todo, no todas las personas tienen la nariz chata, sino que una tiene la nariz chata, otra tiene la nariz aguileña y otra tiene la nariz recta, y no todas las personas son de piel blanca, sino que una es de piel blanca, otra es de piel oscura y otra es de piel blanca. de piel oscura, y no todos son calvos, pero uno es calvo y otro es peludo, es decir, de pelo grueso. Y en pocas palabras, con respecto a la humanidad: todo lo que los hombres han dado del Creador, según los santos padres y el verdadero juicio, son sus propiedades naturales, lo que es de la creación o de la condenación 46. Pero el pecado no es natural, porque no fue dado por el Creador. Porque la naturaleza es una posibilidad dada por mandato de Dios a cada especie, según la cual actúa y sufre. Y el hecho de que algunas de las hipóstasis sean del mismo tipo y otras no, son propiedades hipostáticas.
Por tanto, es imposible ver la totalidad de las propiedades de un tipo dado en otra forma, o la totalidad de las propiedades de una hipóstasis dada en otra hipóstasis. Porque la misma propiedad natural se ve en diferentes formas, como la racionalidad en el ángel y en el hombre y la mortalidad en el hombre y en todos los animales mudos, y el mismo atributo incidental, es decir, una propiedad hipostática, se ve en diferentes hipóstasis, así como la blancura se ve en diferentes hipóstasis (después de todo, muchas personas tienen la piel blanca), pero ni todas las propiedades naturales de una persona en otra forma, ni todas las propiedades hipostáticas de una persona se ven en otra forma. Lo que se ve sólo en una especie y en todas sus manifestaciones no se llama propiedad, sino rasgo.
Así, tener ojos, nariz y otros miembros es natural para una persona (después de todo, alguien privado de uno de ellos no es una persona perfecta), y su diferencia es hipostática y delimita la hipóstasis de la hipóstasis de un tipo y consustancial, pero no de la de otro tipo y de otro esencial; después de todo, como ya hemos dicho, la hipóstasis se compara con la hipóstasis de otra especie no como hipóstasis, sino como naturaleza con naturaleza. La vista y la visión son naturales, pero la visión diferente, es decir, buena y mala, es hipostática. La avidez por la comida y la comida misma son naturales, pero la avidez por diversos tipos de comida y las diversas concupiscencias, fuertes y débiles, es decir, grandes y pequeñas, son hipostáticas; la voluntad y la acción, el desear y el actuar, son de la naturaleza, y los diferentes deseos y acciones, y el desear y actuar de manera diferente, buena o mala, son de la hipóstasis. Es bueno desear por naturaleza en obediencia al Creador, pero es malo: contra naturaleza por placer y voluntariamente, en contra de la ley de Dios.
(7) Entonces, debes saber que toda hipóstasis humana tiene existencia y es traída a la existencia por el Creador a partir de inexistentes, es decir, tiene creación, vitalidad, acción, sentimiento y atracción, sensual o racional, es decir, libre albedrío y existencia, que consiste en esencia e incidentales. Todo esto es esencial y natural, y el movimiento peculiar y autoelegido de estas [propiedades] es una diferencia hipostática. Porque la participación en ellos representa la identidad de la naturaleza, y el modo de existencia introduce la diferencia de hipóstasis, [así como] la hipóstasis y composición separadas e independientes de cada una, y el uso peculiar, original y diferente de las propiedades naturales muestra las hipóstasis y nos hace hablar de la pluralidad de personas.
Así, en cuanto al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, como la hipóstasis de cada uno es diferente, son tres hipóstasis; y como la naturaleza y sus propiedades se ven igualmente en cada hipóstasis, son una esencia y una naturaleza; y como no están separados y cada uno desea y actúa no a su imagen y elección, sino unidos, los Tres no son tres Dioses, sino unos con otros y unos en otros, son y se llaman un solo Dios.
Habiendo dicho esto, veamos si hay dos naturalezas en Cristo, y así descubriremos si Él tiene propiedades naturales duales; después de todo, la naturaleza no puede existir fuera de las propiedades naturales que la constituyen.
(8) ¿Es Cristo Dios perfecto y es perfecto el Hombre incluso después de la unión de las naturalezas en hipóstasis? Sí, seguro. ¿Perfecto en Dios y perfecto en humanidad? De verdad que sí. ¿La Divinidad y la humanidad son una naturaleza o dos? Dos, en verdad, porque una es la naturaleza de la Divinidad y la otra es la de la humanidad. Uno y otro no son uno, sino dos. Entonces, hay dos naturalezas en Cristo, y en dos naturalezas Cristo después de la unión hipostática, si es Dios perfecto y Hombre perfecto después de la unión, perfecto en Divinidad y perfecto en humanidad.
Y nuevamente: ¿confesamos a Cristo de dos naturalezas? Ciertamente. ¿Por qué de los dos? Porque Él es de Divinidad y humanidad. ¿Así que lo que? ¿Decir “Divinidad y humanidad” no es, por supuesto, representar dos naturalezas? Por supuesto: después de todo, no existe una naturaleza única entre la Divinidad y la humanidad. Entonces: ¿confesaremos a Cristo después de la unión en Divinidad y humanidad? Ciertamente. Así, si después de la unión lo confesamos en Divinidad y humanidad, y la Divinidad y la humanidad son dos naturalezas, y no una, entonces es necesario decir que después de la unión Él está en dos naturalezas, como de dos naturalezas.
Y nuevamente: ¿tiene Cristo la naturaleza del Padre incluso después de la unión, perfecta, indestructible, inmutable e infundida? Por supuesto. ¿Y la naturaleza de la Madre, es decir, la de Adán, tiene también una naturaleza perfecta, indestructible, inmutable e infusionada? Sin duda. ¿Las naturalezas de Dios Padre y la naturaleza de la Santísima Virgen son una o dos? Por supuesto, dos, no uno. Entonces, dos naturalezas en Cristo después de la unión. Porque antes de la unión el Verbo de Dios no tiene dos naturalezas, sino una sola naturaleza paterna.
Y nuevamente: ¿La Divinidad que está en Cristo es una naturaleza apasionada o impasible? Por supuesto, sin pasión. ¿Y la humanidad que está en Cristo es apasionada o desapasionada? Está claro que es apasionado. Entonces, la naturaleza apasionada y la impasible no son una naturaleza, sino dos naturalezas en Cristo.
¿Es la Divinidad de Cristo la misma Divinidad que la del Padre y el Espíritu, o no? Lo mismo y nada más. ¿Es esta naturaleza en Cristo perfecta o parte de la naturaleza? Perfecto. ¿Es Su humanidad naturaleza perfecta en Él? Perfecto. Entonces, en Cristo hay dos naturalezas perfectas.
Si dices que Cristo tiene una naturaleza compleja, entonces la Divinidad y la humanidad son partes de la naturaleza compleja de Cristo, y Dios Padre y Adán serán partes de la naturaleza única de Cristo, y Cristo será una naturaleza perfecta, y el Padre será parcial e imperfecto en comparación con Cristo.
Y nuevamente: ¿por qué no hablas de dos naturalezas en relación con Cristo? Porque el número trae división. Por tanto, la afirmación sobre las tres hipóstasis de la Divinidad divide a la Divinidad. Pero esto no es así: después de todo, el número sólo indica la diferencia y cantidad de las cosas que se cuentan, independientemente de si están combinadas o separadas. Después de todo, hablando de las tres hipóstasis de lo Divino, no las separamos entre sí, porque están unidas en esencia, sino que designamos la diferencia entre las hipóstasis y el hecho de que no se fusionan ni se juntan en una hipóstasis. De la misma manera, cuando hablamos de las dos naturalezas de Cristo, no las separamos - después de todo, están unidas hipostáticamente - sino que designamos la diferencia de naturalezas y el hecho de que no se transformaron ni se fusionaron. Para ti, al declarar que Cristo es de una naturaleza compleja de Divinidad y humanidad, afirmas [por lo tanto] que Él no es consustancial ni con el Padre ni con nosotros; después de todo, el Padre no es de naturaleza compleja y nosotros no estamos compuestos de Divinidad y humanidad.
Además, confiesáis la Divinidad como apasionada: después de todo, si Cristo es de una sola naturaleza, complejo de Divinidad y humanidad, y Cristo sufrió, es claro que su única naturaleza compleja, la humanidad divina, sufrió. Pero está claro que esto es arrianismo, porque vosotros, como ellos, decís que naturaleza e hipóstasis son una y la misma, y que la Divinidad de Cristo es apasionada, y que su naturaleza es compleja, para blasfemarle, llamándole otro que Padre. Dios no permita que pensemos así, porque conocemos la diferencia entre naturaleza e hipóstasis según los santos padres. Por tanto, confesamos en la Divinidad tanto la trinidad de las hipóstasis como la singularidad de la naturaleza, y en nuestro Señor Jesucristo, “por el contrario en comparación con la Trinidad”, según Gregorio el Teólogo, predicamos la singularidad de las hipóstasis y la dualidad y diferencia de las naturalezas, y lo confesamos como una hipóstasis compleja, consustancial al Padre e impasible por la naturaleza de la Divinidad, y Él consustancial a nosotros y apasionado por la naturaleza de humanidad 47 .
Porque es imposible que una misma naturaleza sea creada e increada, principio y sin principio, apasionada e impasible. Después de todo, si comenzó a ser, no es sin principio, y si es increado, entonces no es creado. Así que Cristo no es una naturaleza, sino una hipóstasis, que tiene dos naturalezas, una increada y otra creada, una sin principio y otra iniciada, una impasible y otra apasionada.
Y además: si la naturaleza se compone de diferentes naturalezas, entonces ninguna de ellas es consustancial. Porque cada uno tiene sólo su propia definición, y el complejo tiene una definición diferente, compleja. Pero es imposible que cosas que toman definiciones diferentes sean de la misma esencia. Entonces, si Cristo tiene una sola naturaleza, ¿cómo será consustancial al Padre y a la Madre? Después de todo, Él es Dios y también es hombre, y Dios y el hombre no son una sola naturaleza, porque la Divinidad y la humanidad no tienen una sola definición. Porque Él es el Creador, éste es la criatura.
Y además: una misma naturaleza no puede ser de la misma esencia con esencias diferentes.
Y una cosa más: no dicen que la naturaleza sea consustancial a la naturaleza ni que una hipóstasis de la misma naturaleza sea consustancial a hipóstasis de diferentes esencias. Por tanto, si Cristo, después de la unión, es de una sola naturaleza, ¿cómo será consustancial al Padre y a la Madre, que son de diferentes esencias?
Y que Cristo es una hipóstasis, y no dos, lo aprendemos de esto: ¿es Cristo un Hijo o dos? Por supuesto, uno. Pero ¿qué pasa con dos hipóstasis si hay un Hijo? Si hay dos hipóstasis, una y otra, habrá o dos Cristos, o un Cristo, y el otro el Verbo de Dios, y ya no un Hijo.
Y nuevamente: si hay dos hipóstasis de Cristo, y Él se sienta a la diestra del Padre en el trono de querubines y recibe adoración de toda la creación junto con el Padre y el Espíritu Santo, entonces significa que adoramos la cuaternidad, y no la Trinidad.
Y nuevamente: si hay una naturaleza de Cristo después de la unión, ¿cómo se llama? Cristedad, por lo tanto, o Dios-humanidad. ¿Por qué naturaleza [sufrió]? Si está sola, es claro que está sola por Su naturaleza. Entonces, Su humanidad Divina es [apasionada], y la Divinidad en Cristo será apasionada 48.
Y nuevamente: ¿sufrió Cristo? Ciertamente. ¿Qué naturaleza sufrió, su Divinidad o la humanidad? Humanidad. ¿Y Su naturaleza Divina permaneció impasible? Sí. Su naturaleza la que sufrió y la que no sufrió, ¿es la misma naturaleza o diferente y diferente? Por supuesto, diferentes y diferentes. Y si el otro y el otro, ¿en qué se parecen los dos? Pero dos naturalezas, o una y otra, no son una sola naturaleza, sino una hipóstasis, dos naturalezas, una apasionada y otra impasible. Y el razonamiento será coherente.
(9) Llamamos a Cristo una hipóstasis única y compleja, porque, siendo una de las hipóstasis divinas, con el favor del Padre, se encarnó por el Espíritu Santo y María, la Siempre Virgen y Madre de Dios, y se convirtió en un Hombre perfecto, no por transformación, ni fusión, ni cambio, sino tomando carne, animado por un alma racional y pensante, permaneciendo igual como era, Dios perfecto, y convirtiéndose en lo que Él no era, Hombre perfecto, habiendo asumido naturaleza, no hipóstasis, naturaleza no. extrahipostático, pero habiendo adquirido hipóstasis en Él y teniendo Su hipóstasis, porque no se convirtió en carne de otro, sino en Palabra de Dios. Porque de toda carne y de cada alma se dice que es de alguien, y pertenece a alguien y lo tiene como hipóstasis, porque la carne y el alma de Petrov tienen a Pedro como hipóstasis, y el alma de Petrov no tiene una hipóstasis, y su carne tiene otra. Porque el alma tiene una naturaleza y la carne otra, el alma es incorpórea e inmaterial y el cuerpo es material, pero como pertenecen a una sola cosa, tienen una hipóstasis.
Entonces, ¿la carne de quién fue animada por la Virgen? Si Dios es la Palabra, ella tiene Su hipóstasis. Si hay otro además de Él, entonces no debe ser adorado ni servido; después de todo, no adoramos a la criatura ni a nadie más que a la Santísima Trinidad. Pero ella no [pertenecía a] otro; después de todo, ella no era un ángel, ni un mensajero, pero el Señor mismo vino y nos salvó. Y el primer Adán fue de la tierra, terrenal, el segundo Adán, el Señor del cielo (1 Cor. 15:47).
Se dice Trinidad porque hay tres hipóstasis de la Deidad, el Padre y el Hijo unigénito y el Espíritu Santo. Entonces, si una hipóstasis es el Hijo unigénito y la otra el hijo de la Virgen, entonces o el Hijo unigénito es expulsado y el hijo de la Virgen es introducido en su lugar, o el hijo de la Virgen no está sujeto a adoración, o cuatro se sientan en el trono y adoramos a la cuaternidad. Pero que no sirvamos a los cuádruples, sino a la santa y adorada Trinidad, un Padre, una hipóstasis, un Hijo y Verbo de Dios encarnado, una hipóstasis junto con su carne, un Espíritu Santo, una hipóstasis, la Santísima y Glorificada Trinidad.
Y nuevamente: de esto aprendemos que hay una hipóstasis de Cristo. El comienzo de la existencia de todo embrión es una semilla arrojada por el padre en el vientre de la esposa; la esposa, al concebirlo, entrega su sangre, y así se forma el embrión. Una hipóstasis de la semilla y la sangre materna, formando en ella la carne, y la concepción de la semilla. Y la mujer concibe del coito con su marido la semilla implantada por él, y es la hipóstasis del embrión. Entonces, ¿qué concibió la Santísima Virgen? ¿Carne? Esto significa que la carne no proviene de Ella; después de todo, una mujer no se concibe a sí misma. Entonces, ¿qué concibió? ¿Palabra de Dios? Porque el Espíritu Santo intervino en lugar de coito y la cubrió con su sombra, y el Hijo y Verbo de Dios fue concebido y Él mismo se hizo carne, animado por un alma racional y pensante, y Él mismo, como semilla Divina, se hizo hipóstasis de la carne, una hipóstasis de dos naturalezas, la Divinidad y la humanidad. Por ser Dios perfecto, se hizo Hombre perfecto, y es un Hijo de Dios y Hombre, sin madre del Padre como Dios, sin padre de la Madre como Hombre, las mismas dos naturalezas, una hipóstasis, porque hay un Hijo Cristo, y no dos. Si hay un Hijo, ¿cómo hay dos hipóstasis?
Después de todo, una hipóstasis crea otra y separa a uno del otro, porque si dos hipóstasis de un padre y una madre, nacidos gemelos, no son un hijo, sino dos, entonces ¿cómo pueden las hipóstasis, nacidas una de un Padre no esencial y la otra de una madre no subsistente, ser un solo Hijo? Después de todo, Dios Padre y la Virgen no son de la misma esencia. Y si dos hipóstasis humanas, siendo de la misma esencia, no llegan a ser un solo hijo, ¿cómo dos hipóstasis de diferentes esencias llegarán a ser un solo Hijo? Por tanto, es necesario llamar a Cristo y al Verbo de Dios dos hijos, o una hipóstasis y un Hijo.
¿Y cómo se puede decir que Cristo es de dos naturalezas, si uno es Cristo y el otro es Dios Verbo? Después de todo, en su opinión, resulta que Dios el Verbo es de una naturaleza y una hipóstasis, y Cristo es de una naturaleza y una hipóstasis. Si permitimos esto, entonces, por supuesto, las Escrituras resultarán falsas, declarando que Dios y el Verbo, que era en el principio, se hicieron carne, y que así como hay un Dios Padre, así el Señor Jesucristo es uno, el Hijo unigénito de Dios, fue dado por el Padre para el mundo y padeció, y que de los israelitas, surgido de la carne, Cristo es Dios sobre todo, bendito por los siglos, y el poder de Dios, y la sabiduría de Dios, y la Heredero de todo, y Creador de los siglos, y el resplandor de la gloria del Padre y la imagen de su hipóstasis (Heb. 1:3), y que el gran Dios, siendo en forma de Dios, tomó forma de siervo (Fil. 2:6-7), y [dichos similares]: porque esto y cosas semejantes se dicen de un mismo Cristo, y no de una u otra persona, y no de una y otra hipóstasis, es decir, no de uno y otro hijo y Cristo.
Sí, y Cristo nuestro Dios mismo aparecerá hablando verdad, afirmando que él era antes de Abraham (Juan 8:58) y de la antigua fundación del mundo (Juan 17:24), y que descendió del cielo (Juan 3:13), y que él es la luz (Juan 8:12), y la vida (Juan 14:6), y la resurrección (Juan 11:25), y clamando: Yo y el Padre uno somos (Juan 11:25). 10:30) y el que me vio, vio al Padre (Juan 14:9) y similares, mediante las cuales se muestra no como un hombre simple y recién aparecido, sino como Dios encarnado y un solo Cristo, el Hijo de Dios en dos naturalezas (quiero decir en la Divinidad, por la cual era conocido como uno con Dios Padre, y en la humanidad, por la cual es de otra sustancia para el Padre, pero para nosotros, la terrenal, consustancial y de ninguna manera no diferente de nosotros por naturaleza), y no una y otra, sino una y la misma hipóstasis, llevando en sí una y otra naturaleza sin fusión ni transformación, una increada, y preeterna, y creaciones creadoras, y la otra creada y nueva.
Porque la humanidad no es coeterna, ni una en especie ni consustancial con la Divinidad, y no descendió del cielo, pero como Él era uno y el mismo Verbo de Dios, que unía hipostáticamente a la humanidad consigo mismo, por eso a veces pronunciaba sobre sí mismo palabras elevadas y dignas de Dios, y a veces palabras despectivas, propias del hombre. Por lo tanto, quería que Él fuera considerado como el Señor y como el Hijo de David, y aprobó como piadosos tanto a los que lo llamaban Hijo de Dios como a los que lo llamaban Hijo de David; los primeros, porque señalaban Su Divinidad invisible y el nacimiento eterno de Dios Padre, y los segundos, porque predicaban la verdad de la esencia visible de Su humanidad.
Si abandonamos todo esto, nos veremos obligados a hablar de dos hijos unigénitos, uno el Hijo de Dios Padre y el otro de la Virgen y Madre. Y el Unigénito ya no se llamará Unigénito, porque le será añadido otro por adopción, y será el mayor, y el otro el menor, uno natural y genuino, y el otro adoptado y derivado.
Y entonces, incluso si nos atreviéramos a introducir una cuarta hipóstasis, nacida de María, y la adoráramos junto con la Divinidad trinitaria, resultaría que adoramos a un Dios extraño, nuevo y reciente, que está prohibido para siempre, y, como los griegos, caeríamos bajo la acusación de servir al hombre, y seríamos condenados por la maldición que cae sobre los adoradores de hombres: porque, como está escrito, maldito el hombre que confía en el hombre (Jer. 17, 5). Pero no introducimos perversamente otra hipóstasis además de las tres hipóstasis de la Deidad, que son las únicas dignas de adoración y veneración, porque se nos enseña en dichos inspirados a no llamar al único Hijo y a Cristo dos hijos y Cristos. Y no toleramos el servicio del hombre común, que es aborrecible para Dios, sino que servimos y adoramos al único Cristo, compuesto de Divinidad y humanidad y perfecto en ambas esencias, del cual y en el cual está compuesto, adoramos eternamente al Padre y al Espíritu Santo, con un solo culto honrando su Divinidad y humanidad, como inseparables y más allá de toda división, hipostáticamente unidos y formando una sola persona.
Y no sea que sirvamos a los cuádruples, sino a la Santísima Trinidad, un Padre, una hipóstasis, un Hijo y Verbo de Dios encarnado, una hipóstasis junto con su carne, un Espíritu Santo, una hipóstasis, la Trinidad Santísima y Glorificada. Porque así como una espada de fuego sigue siendo una incluso después de estar incandescente, así también Cristo es uno y una hipóstasis incluso después de la encarnación. Y así como temo tocar una espada de fuego, no por la naturaleza del hierro, sino por la naturaleza del fuego unido a él, así adoro a Dios Verbo encarnado y juntos adoro la carne, no por la naturaleza de la carne, sino por amor a Dios el Verbo unido a ella. Adoro al rey junto con la escarlata y honro a la escarlata por amor al rey. Porque la unión del rey y su manto no es hipostática ni dura para siempre, sino que en Cristo nuestro Dios la unión hipostática es indisoluble y permanece para siempre. Por eso, junto con el Padre y el Espíritu Santo, adoro a Cristo, el Hijo encarnado de Dios y de Dios, como uno de la Santísima Trinidad.
(10) Entonces, se muestra que hay dos naturalezas de Cristo y una hipóstasis. Por lo tanto, como tiene dos naturalezas, es necesario reconocer en Él las propiedades naturales de las dos naturalezas completamente y sin daño, si lo conocemos como Dios perfecto y Hombre perfecto.
(11) De la naturaleza Divina y Paternal Él tiene la increación, la atemporalidad, la falta de origen; después de todo, Él no comenzó a ser, no fue anteriormente, pero [Él] siempre tuvo en Su nacimiento ser Dios, volición, acción, omnipotencia, poder infinito, creatividad, omnipotencia, ilimitación, ilimitación, incomprensibilidad, inescrutable, inmortalidad, omnipotencia, omnipotencia, bondad, sabiduría, justicia, salvación, sencillez y naturaleza sin complicaciones, inmutabilidad, inmutabilidad, omnividencia, providencia del futuro, que lo abarca todo, es decir, que lo abarca todo, inaccesibilidad, accesibilidad al sacramento por acción, y no por naturaleza 49, autocracia y omnipotencia, beneficencia, iluminación, invisibilidad, intangibilidad, predivinidad, superesencia y, en pocas palabras, todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo, excepto el no nacer. Y el verdadero testigo de esto es nuestro Señor y Dios, quien dijo: Todo lo que tiene el Padre es mío (Juan 16:15). Y dice al Padre mismo: Y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío (Juan 17:10).
(12) La propiedad propia de Su hipóstasis es que Él es el Hijo, engendrado del Padre, y no el Padre no nacido ni el Padre. Porque nació del Padre desapasionadamente, sin sustancia, es decir, sin confusión, como luz del fuego, o mejor, luz perfecta de luz perfecta. Así que del Padre tiene el ser y todo lo que tiene. Por eso dice: Mi Padre es mayor que Yo (Juan 14:28) - “porque yo soy de Él, aunque no después de Él, pero él no es de Mí”. Por eso honra al Padre.
(13) Entonces, habiendo hablado de las propiedades de la naturaleza divina de Cristo, que Él tiene del Padre, digamos también de las propiedades naturales de Su naturaleza humana, que adquirió de lo que recibió de nosotros. Porque si, siendo un Dios perfecto, se hizo un Hombre perfecto por nosotros, entonces está claro que, teniendo todas las propiedades naturales de Dios y en este sentido siendo un Dios perfecto, también tendrá todas las propiedades naturales de la humanidad, es decir, todas las posibilidades naturales de la humanidad, activas y pasivas, para ser un Hombre perfecto; después de todo, si no aceptó ninguna de las [propiedades] naturales, entonces no es perfecto, sino un hombre defectuoso.
(14) Que se determine de antemano que recibimos la capacidad de cada acción, uso, acto y sufrimiento del Creador por naturaleza, y que estas son [cualidades] naturales; después de todo, es imposible que cualquier naturaleza use tal acto, o realice tal acción, o soporte tal sufrimiento, cuya capacidad no recibió por naturaleza. La tierra, por ejemplo, no puede crecer sin recibir el poder creativo del Creador, y el agua no puede dar vida, por así decirlo, el nacimiento de los peces y contribuir al crecimiento de los frutos de la tierra, si no ha recibido tal habilidad del Creador, y una planta no puede crecer si no ha recibido un poder creciente, y un pájaro no puede volar sin recibir la capacidad de volar, y un animal terrestre no puede caminar, y un reptil no puede gatear, si cada uno de ellos no ha recibido la habilidad correspondiente 50. Asimismo, una persona no puede ver, o pensar, o desear y actuar libremente, si no ha recibido cada una de las capacidades por naturaleza del Creador.
(15) El hombre es un mundo pequeño. Porque tiene alma y cuerpo y está en medio del espíritu y la materia, porque es el vínculo entre lo visible y lo invisible, es decir, la creación sensible e inteligible. Porque la mente es el ojo del alma y su parte más pura. Por lo tanto, una persona tiene en común con los cuerpos inanimados la mezcla y composición de los cuatro elementos, con las plantas - en lo mismo y en la capacidad de nutrición y crecimiento (así como de semillas), con un animal mudo - en lo mismo, pero también en vitalidad, imaginación y memoria, en sentimiento y movimiento según la aspiración 51 (y el movimiento según la aspiración es el movimiento de todo el cuerpo), en la voz, la respiración y el movimiento de un lugar a otro. Con fuerzas incorpóreas e inteligibles, está conectado por la razón y la aspiración racional de la mente, que es la voluntad, el primer movimiento de la mente, porque, apresurándose, avanza hacia el pensamiento, y apresurándose, calcula, y apresurándose, juzga. Y esta aspiración es autocrática, porque piensa, calcula y juzga, esforzándose con libre albedrío.
(16) Las propiedades intrínsecas del cuerpo son la disección, y la espiración 52, y el cambio de cualidad, es decir, del frío, del calor, de la humedad y de la sequedad, y de la estructura de los miembros. En realidad, lo que es inherente al alma racional es que vive sola por sí misma, pensamiento y aspiración racional, que, en realidad, es voluntad. Y aún antes de eso, la propiedad más exclusiva del alma, que la separa de la esencia angélica, es que reside en el cuerpo y le imparte vida y movimiento, y dirige libremente el cuerpo según sus propias aspiraciones y voluntad, así como las aspiraciones irrazonables, la lujuria y la ira, el movimiento según las aspiraciones y el hecho de que por naturaleza gobierna sobre el cuerpo como sobre su esclavo. Por lo tanto, el hombre es más imagen [de Dios] que un ángel, ya que el ángel no tiene esclavo natural, ni es amo por naturaleza.
(17) Lo que es común al alma y al cuerpo es que el alma le da al cuerpo: vitalidad, imaginación, es decir, la percepción o reconocimiento de las cosas sensoriales, el sentimiento mismo, es decir, los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto, así como memoria y movimiento según la aspiración, la nutrición, el crecimiento y el deseo irracional, hablo de la ira y la lujuria, el hambre y la sed, la fatiga, la salivación, el placer, la tristeza y el asco, el miedo, la timidez y la ansiedad. melancolía, confusión, sudor y muerte -pues la muerte es la separación del alma del cuerpo- y todo el ordenamiento de la nutrición y el crecimiento.
(18) Todos estos son sufrimientos y acciones irracionales: acciones y habilidades de la naturaleza (por eso todo lo natural es dado a la naturaleza por Dios), pero sufrimiento, porque toda criatura creada se mueve y actúa pasivamente, y sólo la naturaleza Divina es impasible, se mueve no pasivamente y actúa inamoviblemente. Además, algunos de ellos parecen más bien acciones, mientras que otros parecen sufrir (pues la vida se llama más apropiadamente acción, y la muerte, el corte y la expiración), sufrimiento. Así, la disección, la espiración y el cambio cualitativo, es decir, el blanqueamiento, el ennegrecimiento, el enfriamiento, el calentamiento, la enfermedad y similares, están sufriendo, y también lo está la disposición o colocación de los miembros; pues la naturaleza actúa, ordenando y colocando, y el cuerpo perdura, siendo ordenado. Por naturaleza entiendo la ley y capacidad originalmente dada por el Creador a cada especie, según la cual se mueve o descansa 53 .
Se mueve en aquellas acciones para las que tiene la oportunidad: pensar, razonar, desear, sentir, moverse de un lugar a otro, porque recibió la oportunidad de hacer esto del Creador. Y descansa, inmóvil, incapaz de realizar aquellas acciones para las que no tuvo oportunidad. Los movimientos son aparición, destrucción y cambio, aumento, disminución y movimiento espacial. Este último es de seis tipos: adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba, abajo. Y todas las demás cosas enumeradas son también movimientos, pero el pensamiento y el esfuerzo racional, el razonamiento, la búsqueda, la consideración, el consejo, el juicio, la disposición y la elección, la decisión y el esfuerzo por el uso son acciones. Pero el pensamiento se representa más bien como acción y el esfuerzo como sufrimiento, pues todo lo que se esfuerza sufre. Pero llamamos acción de aspiración racional porque es libre, gobierna los sufrimientos irracionales y los juzga, los controla y los frena, [es decir,] la ira, la lujuria y los sentimientos, y el movimiento de acuerdo con la aspiración.
Porque éstas son pasiones irracionales, sujetas y obedientes a la razón, porque están por naturaleza sujetas y obedecen a la razón y se mueven como ella manda, si hablamos del hombre natural.
Estas mismas pasiones son también componentes de la esencia animal, pues sin ellas no puede haber vida. Y fueron dados por el Creador para ayudar al hombre: la lujuria por Dios y Su voluntad, la ira contra el diablo y el pecado, y para infundir valor en la lujuria. Entonces, se da un deseo irracional para mantener la esencia animal, y uno racional y libre para frenar cualquier movimiento natural con libre albedrío, subordinarlo y obedecer la ley del Creador. Por lo tanto, el pensamiento y el esfuerzo se combinan en el hombre, de modo que no soportamos las pasiones de [criaturas] mudas contra nuestra voluntad, siendo racionales. Después de todo, la mente, que se esfuerza inteligente, intelectual y autocráticamente, en la aspiración piensa, considera, busca, consulta, distingue, está sintonizada en el juicio, elige y se apresura a actuar, porque lo racional naturalmente gobierna lo irrazonable. Por tanto, si el hombre, siendo racional, fue creado como rey de todas las criaturas mudas, ¿cómo no podría ser soberano sobre todas las pasiones irracionales que hay en sí mismo?
Entonces, siendo racional y pensante, se esfuerza por pensar y razonar y se esfuerza de manera inteligente, reflexiva y libre. Y de lo que es común al alma y al cuerpo, la vitalidad es más bien una acción, y la imaginación, el sentimiento, la memoria y el movimiento según la aspiración son más bien acciones pasivas o sufrimientos activos, mientras que la ira y la lujuria, el hambre y la sed, la fatiga, el miedo, la timidez y la ansiedad, el placer, la pena, la salivación y el sudor, la nutrición y el crecimiento y, sobre todo, la muerte son sufrimientos.
(19) Todo esto es natural e impecable, ya que fue dado por el Creador a la naturaleza humana. Porque Él dio la existencia y este modo de ser, y no hay persona que no esté involucrada en Él. La posesión de esto habla de la sabiduría y virtud del Creador, pero para nosotros no se considera ni virtud ni vicio, pues todo esto es bueno y dado por el Bien para bien, y el método de uso constituye una virtud o un vicio. Porque si la voluntad está sujeta a la ley de Dios, y la mente gobierna a sus sujetos de acuerdo con Su ley (me refiero a todos los movimientos mentales, especialmente la ira y la lujuria; después de todo, están subordinados a la mente), entonces hemos hecho virtud y cumplido la justicia. Porque para esto recibimos poder sobre ellos, y como aquellos que recibieron poder, aceptamos la ley y quedamos sujetos a la ley; después de todo, los mudos, sin tener un líder de la mente, autocráticos sobre la ira y la lujuria, no recibieron la ley.
Entonces, siendo por naturaleza esclavos del Creador, y teniendo libre albedrío, condición de virtud (después de todo, lo que sucede violentamente no es virtud y no trae alegría), recibimos la ley para saber que tenemos un Maestro, para que, caminando en tinieblas, no caigamos en los hoyos: Tu ley es lámpara para mis pies y luz para mis caminos (Sal. 119:105), - dijo el profeta David; para que conozcamos la atracción y la devoción al Maestro y para que compartamos el bien con Dios, “para que el bien de quien recibe la semilla no sea menor que el de quien la entrega” 54 - después de todo, Él mismo nos dio la capacidad de hacer buenas obras. Él nos creó libres, para que el bien viniera de Él y de nosotros (al fin y al cabo, Dios obra para el bien de todo aquel que elige el bien), para que, observando lo natural, lográramos lo sobrenatural, la incorruptibilidad y la deificación mediante la unión con lo Divino haciendo la voluntad lo más parecida posible a Él; para que, al usar tontamente nuestras habilidades naturales, no nos equiparemos con bestias tontas y nos volvamos como ellas.
Porque si nuestra voluntad no se somete a la voluntad de Dios, sino que una mente obstinada usa la ira y la lujuria según su propia decisión y elección, se cometerá el mal, porque el mal no es más que pecado, transgresión y desobediencia a la ley del Señor. Así que el libre albedrío es el primer bien propio de la naturaleza racional, y usarlo para gobernar y someter las pasiones irracionales, es decir, la ira y la lujuria, es una virtud, pero traicionar el libre albedrío y someterse a pasiones irracionales y vivir irrazonablemente de manera bestial es malo, esto es pecado. Para que no actuemos indecentemente, haciendo lo mismo que los mudos, sino que con razón refrenemos los impulsos de la naturaleza. Porque no conviene al hombre racional vivir la vida de un mudo, sino más bien usar racionalmente incluso de las pasiones irracionales, y ordenarlas mediante la razón, y conducir y dirigir con autoridad, y someterse a la ley de Dios, y dejarse guiar por ella, y usar de estas pasiones como el Señor ha ordenado.
(20) Por tanto, es necesario saber que los herejes son engañados por la confusión de nombres. Por lo tanto, así como para los monofisitas, es decir, los acefalianos, la identificación de naturaleza e hipóstasis se convirtió en la razón por la que hablan de una naturaleza en Cristo, para no separar a Cristo en dos hipóstasis, y para las personas de ideas afines de Nestorio, que hablan de dos hipóstasis, para no fusionar las dos naturalezas de Cristo en una, así para los monotelitas, la ignorancia de la diferencia entre natural e hipostático, es decir, gnómico 55, será se convirtió en motivo de la afirmación de una sola voluntad en Cristo. Por tanto, para evitar confusiones por el mismo nombre, hagamos el siguiente argumento sobre el testamento.
(21) “Voluntad” es una palabra polisemántica. Porque unas veces significa volición, es decir, capacidad volitiva, y otras veces, cosa deseada, sujeta a la volición, es decir, aquello mismo que alguien quiere. Pero uno es deseo y el otro es deseado, así como uno es visión y el otro es visible, porque la visión es la facultad visual que opera en los ojos, gracias a la cual vemos, y lo visible es la cosa visible misma, una piedra, un árbol o cualquier otra cosa. De modo que la volición es la capacidad volitiva misma del alma que deseamos, y lo que se desea es precisamente lo que alguien desea. Por ejemplo, quiero nadar y lo que quiero es nadar, quiero casarme y lo que quiero es casarme. Pero, en cualquier caso, lo que se desea es la acción, es decir, la acción, o el sufrimiento. Entonces, veamos si la volición es natural o hipostática.
(22) ¿Tiene cada persona la capacidad de querer o no? Está claro que cada persona tiene la capacidad de desear y querer, porque ¿qué clase de persona es la que no desearía nada? Pero no todos quieren lo mismo, sino que uno quiere esto y otro quiere aquello, y no todos quieren lo mismo, sino que uno quiere bien y el otro mal, cada uno según su elección. Entonces la volición, es decir, la capacidad volitiva, y simplemente querer algo es natural, pero lo que se desea, es decir, querer esto y aquello, es hipostático y selectivo 56 .
(23) Y nuevamente: "voluntad", perteneciente, como dijimos, al número de palabras polisemánticas, a veces significa querer y otras veces deseado. Porque es necesario saber que hay otra voluntad, otro querer, otro qué y cómo querer, otro desear, otra capacidad de desear y otro querer, como hay otra visión, otro ver, y otro qué y cómo ver, y otro visible, y otro ver, y otro ver. Después de todo, la visión es la facultad visual misma del alma, que actúa en los ojos con los que vemos. Ver significa utilizar la capacidad visual, y actuar y mirar: nadie ve sin tener visión, es decir, capacidad de ver. Ver algo significa ver el cielo, la tierra o alguna otra cosa. Cómo ver significa bueno o malo. Lo visible es lo que está sujeto a la visión, es decir, el cuerpo, el color o la apariencia visible. Lo que se ve es aquello que por naturaleza tiene la capacidad de ver, así como, por ejemplo, una persona por naturaleza tiene la capacidad de ver, incluso si está dormida o es ciega, pues el hombre es un ser que ve. El vidente es quien utiliza la capacidad visual, actúa y mira.
Por lo tanto, la volición es una habilidad volitiva dada naturalmente al alma por el Creador, es decir, la capacidad de querer. Querer significa utilizar la capacidad volitiva en acción y esforzarse; pero nadie quiere sin tener voluntad, es decir, capacidad de querer. Lo que se desea es algo sujeto a la volición, lo mismo que queremos: por ejemplo, quiero nadar, y “nadar” es lo que se desea, quiero volverme casto, y la castidad es lo que se desea. Lo indeseable es aquello que alguien no quiere, como algo invisible, algo que alguien no ve. Querer algo significa querer unirse con Dios, querer comer, querer beber, querer nadar, querer unirse con una mujer. Querer tal o cual significa querer de buena manera, es decir, digamos, de buena manera y según la ley de Dios, querer llevarse bien con la propia esposa, o mal y contrariamente a la ley de Dios, con la de otro. Y la capacidad de desear es algo que por naturaleza tiene capacidad de querer, como una persona, como un ángel, como Dios.
Porque cada uno de ellos, por naturaleza, tiene una capacidad de voluntad fuerte; después de todo, cada hipóstasis de lo Divino quiere, y cada hipóstasis de los ángeles quiere, y cada hipóstasis humana quiere. Y lo que cada hipóstasis tiene es natural, pues lo natural es lo que se ve en todas las hipóstasis consustanciales del mismo tipo. La persona deseante es la que utiliza la voluntad, es decir, la capacidad volitiva, y la que se esfuerza, o hipóstasis.
(24) Entonces, voluntad a veces significa volición, es decir, capacidad volitiva, y a veces lo que se desea, es decir, lo mismo que queremos; por lo tanto, la volición es natural y simplemente querer es natural. Porque cada persona tiene la capacidad de querer, y cada persona quiere, es decir, utiliza la voluntad, porque una persona es un ser capaz de querer. Lo que se desea no sólo es natural, sino también selectivo e hipostático. Pero no todos quieren lo mismo; por lo tanto, cómo querer, bueno o malo, o qué querer, esto o aquello, no es natural, sino selectivo e hipostático, en lo que respecta a las personas y a los ángeles.
Después de todo, en la Santísima e indivisible Trinidad hay una voluntad natural de las tres hipóstasis y un bien natural, y cada hipóstasis no tiene su propio deseo ni su propio movimiento, pero hay un movimiento y un deseo en las tres hipóstasis; por lo tanto, no tres dioses, sino un Dios con tres hipóstasis, un Dios con sus poderes, pero no complejo. Porque cada una de las hipóstasis es un Dios perfecto y una hipóstasis perfecta, pero la composición de la naturaleza no proviene de las hipóstasis, y esto es completamente inusual y conviene sólo a Dios.
Este no es el caso de los ángeles y las personas, porque los ángeles tienen una única voluntad, la capacidad de querer, que les ha sido dada por Dios. Porque cada ángel quiere, y cada hombre quiere, pero no hay un movimiento de todos los ángeles, mucho menos de todas las personas, pero cada hipóstasis tiene su propio movimiento y su propio deseo; después de todo, todas las hipóstasis angélicas, como las humanas, no desean lo mismo ni lo mismo, pero uno es bueno y el otro es malo, y uno es esto y el otro es aquello, y cuando uno se mueve y quiere, el otro no se mueve y no quiere con él. Así, en el caso de los ángeles y de las personas, la voluntad es natural, y también es natural el deseo. Porque cada uno puede desear y quiere, pero no todos pueden desear lo mismo y no todos quieren lo mismo.
Porque en la Santísima Trinidad las tres hipóstasis están una en otra, y el Verbo y el Espíritu son potencias del Padre, y por tanto un solo movimiento y de la misma manera uno deseado. En los ángeles y las personas, cada uno tiene su propia hipóstasis por separado e independientemente, incluso si son de la misma naturaleza; por lo tanto, la capacidad de querer y querer es una y natural, pero cómo y qué querer es hipostático y selectivo. Y tienen una naturaleza decidida, pero hay muchos que quieren, que desean esto o aquello de otra manera.
(25) Entonces, la voluntad es un deseo vital y racional, y si es vital, entonces, por supuesto, también sensual. Por tanto, el mudo se esfuerza sensualmente, pero irrazonablemente y no libremente, y el hombre, siendo ser racional, como ser vivo se esfuerza vital y sensualmente, y como ser racional, racional y libremente. Entonces, la voluntad natural es un deseo racional y vital, dirigido únicamente a las cosas naturales. Los deseos naturales son, en primer lugar, obedecer la ley de Dios (porque el hombre es por naturaleza esclavo y siervo de Dios), y luego los componentes de la naturaleza, como el hambre, la sed, el sueño y cosas por el estilo; y la voluntad hipostática y selectiva es el deseo de la hipóstasis usándola de acuerdo con su propio placer y según su propia elección, y no según la ley de Dios, y la forma de usar la voluntad natural según la elección de la hipóstasis usuaria. Por tanto, la separación de hipóstasis produce una diferencia en la elección.
(26) Pero dicen que el hombre no tiene voluntad natural. Y dicen que sólo hay dos voluntades: una divina, buena, la otra mala, diabólica; y cuando una persona quiere el bien, tiene la voluntad de Dios, y cuando quiere el mal, tiene la voluntad del diablo. Pero no saben que es imposible que cualquier naturaleza produzca alguna acción cuya capacidad no haya recibido por naturaleza. Así como, por ejemplo, un pájaro no puede volar si no ha recibido la capacidad de volar por naturaleza, así un animal terrestre no puede caminar si no ha recibido la capacidad correspondiente por naturaleza. Asimismo, una persona no puede pensar si no ha recibido el pensamiento por naturaleza, ni puede hablar si no ha recibido la capacidad de hablar por naturaleza, ni puede ver ni querer si no ha recibido naturalmente la capacidad de querer. Por lo tanto, primero es necesario por naturaleza tener la capacidad de querer, que es volición, y luego hay que querer.
Por tanto, nuestro Señor Jesucristo tiene dos voluntades naturales, ya que también tiene dos naturalezas, para ser a la vez Dios perfecto y Hombre perfecto, sin estar privado de ninguna de las propiedades divinas ni humanas; y dos deseos y deseos diferentes según la diferencia de naturalezas, Divino y omnipotente (pues la voluntad Divina es omnipotente) y no omnipotente, sino débil y apasionado (pues la voluntad humana es apasionada y débil), y uno y otro natural deseado. Porque los deseos de la humanidad tampoco son deseables para la Divinidad; después de todo, la naturaleza humana naturalmente desea y se esfuerza por comer, beber, dormir y cosas por el estilo, pero la Divinidad no se esfuerza por lograr esto. Porque Ella misma no se esfuerza por lograrlo, aunque quiere que la naturaleza humana se esfuerce por lograrlo de forma natural, según sea necesario y cuando sea necesario.
(27) Entonces, por diferencia natural, las dos voluntades de nuestro Señor Jesucristo no son opuestas. Porque la voluntad natural del hombre no es contraria a la voluntad de Dios, ni a la capacidad volitiva natural, ni a sus objetos naturales, ni al uso natural de la voluntad; después de todo, el creador de todo lo natural es la voluntad divina. Y sólo lo antinatural es contrario a la voluntad de Dios, es decir, el deseo de placeres pecaminosos y por elección propia, es decir, el pecado. El Señor no lo aceptó: no cometió ningún pecado y no hubo adulación en su boca (1 Pedro 2:22). Y como hay una hipóstasis de Cristo, un Cristo, el que quiere según ambas naturalezas, como Dios bien dispuesto y como Hombre que obedece a nuestra voluntad, su voluntad Divina y Paternal. Porque Él obedeció a Dios no en relación con Su voluntad Divina; después de todo, la voluntad Divina no puede ser obedecida ni desobedecida. “Porque esto es propio de los súbditos”, como dice Gregorio el Teólogo, 57 y la imagen del esclavo recibida de nosotros.
Él obedeció naturalmente según Su voluntad humana, porque la obediencia es la subordinación libre y no violenta de una voluntad a otra voluntad. Así, Él deseó y desea como Dios el Divino, y deseó y desea al humano como Hombre, no por la contradicción de la elección, sino por la peculiaridad de las naturalezas. Porque Él deseó y desea al humano como Hombre, y luego lo que agrada a su voluntad divina, porque su voluntad humana se somete voluntariamente a su voluntad divina.
(28) “Porque la voluntad y la acción de Dios”, según el Beato Ireneo, “es la causa creativa y providencial de todo tiempo, lugar, época y de toda la naturaleza”, y la voluntad humana es una capacidad natural que lucha por lo que existe por naturaleza y abarca lo que es esencialmente inherente a la naturaleza: porque la esencia se esfuerza por ser, vivir, moverse sensualmente y pensar, logrando su plena realización natural. Pues la naturaleza se desea a sí misma y con su deseo se dirige hacia todo lo que la compone según la causa del ser para la cual existe y surgió. Por eso, otros, al definir esta voluntad natural, dicen: “la voluntad natural es un deseo racional y vital” 58, dirigido únicamente a lo natural. Así, la “voluntad”, según el Beato Clemente, “es la capacidad de luchar por la propia existencia” y también “un esfuerzo correspondiente a la naturaleza de lo racional”, y también “el libre movimiento del autócrata de la mente” 59. Porque Dios, habiendo creado primero al hombre, “lo creó con una naturaleza sin pecado y con libre albedrío”, como dice San Atanasio 60.
Y la naturaleza sin pecado es toda creación, racional e irracional, sensorial e inanimada, pero no toda la creación tiene libre albedrío. Y la naturaleza Divina es libre de pecado y de libre albedrío, pero no cambiante, sino inmutable. Entonces, la naturaleza Divina es volitiva, libre, sin pecado e inmutable. Toda la creación fue creada por Dios sin pecado, porque todo lo que Dios creó era muy bueno (Génesis 1:31), pero cambiante. Porque aquello cuyo surgimiento comenzó con la transformación es mudable por naturaleza: la transformación es un traer de la nada al ser.
Entonces, si no aceptó la voluntad del hombre, ¿con qué voluntad obedeció al Padre? Si no aceptó la voluntad humana, ¿con qué voluntad se sometió a la ley? Si no aceptasteis la voluntad humana, ¿con qué voluntad cumplisteis toda justicia? Acerca de que Él ha superado toda virtud y justicia, escuchen cómo le dice a Juan Bautista: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia (Mateo 3:15). Porque cumplió toda virtud y justicia, pero no prosperó ni en las obras ni en la virtud, sino que fue perfecto desde la misma unión; después de todo, no se hizo Dios, siendo [antes] hombre, sino que, siendo Dios perfecto, se hizo Hombre perfecto.
Si no aceptó la voluntad humana, entonces no se convirtió en un Hombre perfecto. Si no aceptó la voluntad humana, no sanó lo primero que sufrimos en nosotros. “Porque lo que no se recibe no se puede curar”, como decía el teólogo Gregorio 61. Porque ¿qué ha caído sino la voluntad? ¿Qué pecó sino la voluntad? Por tanto, el que cayó, el que pecó, tenía mayor necesidad de curación. Si dices que Él no aceptó al pecador, entonces Él no aceptó la naturaleza pecaminosa y enferma. Si no aceptó esto, entonces no aceptó la naturaleza de la humanidad; después de todo, fue ella quien pecó.
Si no percibió la voluntad humana, ¿cómo, antes de comprender el bien y el mal, rechazará lo malo y escogerá lo bueno (Isaías 7:16)? Después de todo, no es la voluntad Divina la que rechaza, obedece o elige. Entonces, Él rechaza lo malo y elige lo bueno, sometiéndose voluntariamente, como hombre, a la voluntad del Padre - porque la elección es [una acción] de libre albedrío, pero Él, a diferencia de nosotros, decide, juzga y razona sobre tal o cual contrario, es decir, sobre la virtud y el vicio, y los conoce, pero sólo conoce el bien, que es la buena voluntad de Dios, y así paga la deuda de Adán. Por eso se dice: antes entendía el bien y el mal, porque Dios Verbo encarnado no conocía ni pensaba mal por la unión hipostática; Su pensamiento no era doble ni dudoso, sino que siendo Él mismo un solo Cristo, es decir, Dios y Hombre, utilizó sus propiedades humanas, es decir, todo lo que por naturaleza es inherente a la humanidad, para obedecer la voluntad de su Padre y Divina.
Si aceptó la ayuda de los ángeles (pues está dicho: Y he aquí un ángel le fortaleció (cf. Lucas 22,43), como corresponde a la naturaleza humana), ¿no aceptó la voluntad? Después de todo, se dice que Él ordenará a sus ángeles acerca de ti, y ellos te llevarán en sus manos (Sal. 91:11-12).
Si aceptó el abandono de Dios, ¿no aceptó entonces la voluntad? Después de todo, Él dice: ¿Eloi, Eloi, Lama Savachthani? es decir: ¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado? (Mateo 27:46). Porque Dios Padre, por amor a nosotros, entregó a la muerte a su Hijo unigénito, que se hizo hombre, y su carne no fue abandonada, no se separó de su divinidad, no vio corrupción (cf. Sal. 15:10), y su alma no fue abandonada en el infierno, pero Dios Padre no perdonó a su propio Hijo, sino que por nosotros lo entregó para vituperio y deshonra, y para pasiones desenfrenadas y sin pecado, y para la muerte. Por lo tanto, siendo obediente a la buena voluntad del Padre hasta la muerte, y menospreciando la vergüenza (Fil. 2:8; Heb. 12:2), coronó nuestra naturaleza con la gloria y el honor de la incorruptibilidad (cf. Sal. 8:6).
Si quienes profesan una naturaleza en Cristo y niegan las dos aceptan la diferencia de naturalezas, ¿por qué, al declarar dos naturalezas en Cristo, os engañáis sólo con su voluntad? Pero dicen: la voluntad no es natural, sino hipostática. Entonces, ¿de qué tipo de testamento estás hablando? ¿Sobre la capacidad volitiva, y simplemente sobre el deseo, y sobre los deseos naturales, o sobre la forma de utilizar el deseo, es decir, sobre cómo querer, y sobre lo que uno desea por propia elección y por causa del placer? Pero si llamas hipostáticos a la capacidad volitiva y al simple deseo, estás hablando incorrectamente. Porque cada persona tiene una capacidad volitiva y un simple deseo, y lo que se ve en todas las hipóstasis del mismo tipo es natural y no hipostático. Pero no todas las personas quieren lo mismo, ni de la misma manera. De modo que la capacidad volitiva y el simple deseo son naturales, pero querer algo es de algún modo diferente para cada hipóstasis y, como signo incidental, es hipostático.
Y de ello es testigo San Juan, verdaderamente Crisóstomo, que dice en el libro primero, en la palabra decimocuarta de la explicación de la Epístola a los Hebreos: “Porque el deseo es innato y de Dios, y tal o cual deseo es nuestro y de nuestra elección” 62.
Además, si la fuerza de voluntad es hipostática, entonces, dado que el Hijo es otro hipostático para el Padre, también tendrá un deseo diferente.
No aprenden lo que es natural: nadie aprende a tener hambre o sed, a dormir o a respirar, y nadie aprende a querer. Y cómo desear, bueno o malo, o qué desear, esto lo aprenden. Porque la ley de Dios no nos enseña a querer (después de todo, esto nos lo da Él por naturaleza), sino a desear el bien y desear esto y aquello. Entonces querer es natural, pero cómo y qué querer es hipostático y diferente, excepto en el caso de la Santísima Trinidad, pues allí las hipóstasis desean lo mismo e igualmente en la esencia de la Divinidad. Porque Uno es de la Santísima Trinidad, el Hijo y Verbo encarnado de Dios y de Dios, ya que, a diferencia del Padre y del Espíritu Santo, tomó carne humana y en el hecho de hacerse Hombre se diferencia del Padre y del Espíritu, así como en las propiedades naturales de la humanidad se diferencia del Padre y del Espíritu, teniendo dos naturalezas y dos identidades naturales.
Además, lo esencial y natural es aquello que, cuando está presente, preserva y cuando está ausente, destruye la definición de naturaleza. ¿Significa esto que el hombre será una criatura de voluntad débil? De ninguna manera. Porque nunca ha habido una persona sin deseo. Luego la volición es natural. Si el hambre, la sed y el deseo de dormir, al ser aspiraciones irracionales, son naturales, ¿no es natural entonces la aspiración racional y libre de la mente?
Somos creados a imagen de Dios, en el sentido del pensamiento y del libre albedrío. Por lo tanto, si Él no percibió la mente y el libre albedrío, entonces no los percibió “en la imagen” (un poco más abajo explicaremos brevemente sobre la imagen). Si no aceptó la voluntad humana, entonces todo lo que Cristo quiso, lo quiso por voluntad divina. ¿Pero qué hay de entrar a la casa y querer esconderse, pero no pudo (Marcos 7:24)? Por tanto, la voluntad de Dios no es omnipotente, sino débil. Deja de decir estas tonterías, hombre. No es la voluntad divina querer comer y beber, moverse de un lugar a otro, etc., sino la humana, aunque Cristo lo haya querido por voluntad humana según la beneplácito del Padre.
(29) Pero dicen: el libre albedrío no le fue dado al hombre por naturaleza, sino por honor, basándose en las palabras de Gregorio el Teólogo: “Honrándolo con el libre albedrío”. Pero escucha también a tu padre: “él, venerable en la mente e imagen de Dios” 63. Esto quiere decir que no tendrá razón por naturaleza, sino por honor, y te corresponde decir que el Señor no aceptó una naturaleza racional, sino muda.
(30) ¿En cuántos sentidos se dice “en la imagen”?
En el sentido de racionalidad, pensamiento y libertad, y porque la mente da origen a la palabra y agota el espíritu, en el sentido de liderazgo. En este sentido, tanto los ángeles como las personas son la misma imagen. También exclusivamente humano en el sentido de la no generación de Adán, y el nacimiento de Abel, y la procesión de Eva; en el sentido de mando, pues el alma por naturaleza tiene al cuerpo como esclavo y lo gobierna; y porque reúne toda la creación: después de todo, toda la creación está unida tanto en Dios como en el hombre, ya que él es el vínculo de la creación inteligente y sensorial. Y a la imagen en que debía llegar a ser el Hijo de Dios, después de todo, no se convirtió en un ángel; sino un Hombre.
(31) Toda hipóstasis compleja, compuesta de diferentes naturalezas, posee necesariamente las propiedades naturales de estas dos naturalezas, incluso si la conexión se considera una fusión. Porque el fuego y el agua son completamente opuestos, el fuego es caliente y seco, el agua es fría y húmeda, pero cuando un cuerpo está formado por los cuatro elementos, tiene cuatro cualidades: calor y frío, sequedad y humedad. Entonces, si donde se ve una fusión hay que ver las propiedades naturales de los términos, cuánto más en un compuesto no fusionado.
(32) Sin embargo, dicen que el hombre no tiene voluntad natural y, de manera maniquea, afirman que sólo hay dos voluntades: una divina, buena, y otra diabólica, mala. Y cuando una persona quiere el bien, tiene la voluntad de Dios, y cuando quiere el mal, tiene la voluntad del diablo. ¡Oh exceso de locura! ¡Oh oscuridad de la ignorancia! ¿Puede la voluntad de Dios hacerlo todo o no? Sí, dicen. Entonces, si una persona, que desea el bien, tiene la voluntad de Dios, él, en su opinión, será omnipotente. Pero no saben que es imposible que cualquier naturaleza utilice cualquier acción cuya capacidad no haya recibido de la naturaleza. Así como, por ejemplo, un pájaro no puede volar a menos que haya recibido la capacidad de volar por naturaleza, así un animal terrestre no puede caminar si no ha recibido la capacidad correspondiente por naturaleza. Del mismo modo, una persona no puede querer y actuar si no ha recibido por naturaleza la capacidad volitiva y efectiva; después de todo, no puede pensar si no ha recibido por naturaleza la capacidad de pensar, así como de ver o hacer cualquier otra cosa: así una persona por naturaleza tiene una capacidad, una voluntad y una acción volitivas y efectivas.
Por tanto, las acciones naturales son siempre inherentes a toda la naturaleza y existen junto con ella. Y la volición natural, es decir, la capacidad volitiva, es una, pero los objetos deseados son numerosos y variados. Después de todo, la Escritura dice: en ellos están todos sus deseos (Sal. 15:3). No se dice: “La voluntad Divina está en ellos”, pero en ellos están todos Sus deseos, es decir, objetos deseados.
(33) Debe saberse que los deseos de la Divinidad son naturales, porque no es propio de Él, el Inmutable, querer de una forma u otra, sino que siempre desea lo mismo: Por tanto, los deseos del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo son los mismos, porque todas las propiedades naturales del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo son las mismas, así como su naturaleza es la misma. Y no hay nada hipostático en la Divinidad omniesencial excepto la no generación y paternidad del Padre, y el engendramiento del Hijo, y la procesión del Espíritu Santo.
(34) Lo mismo que dijimos de la voluntad, así decimos de la acción, que nombrar la acción significa cosas diferentes. La propiedad de la acción de Dios no es sólo ser infinitamente superior a cualquier sentimiento, mente y edad, sino a cualquier esencia y nombre. Porque el movimiento y la fuerza naturales de toda esencia es una acción natural. Y nuevamente: el movimiento innato de toda esencia es una acción natural. Y nuevamente: la fuerza que manifiesta cada esencia es una acción natural. Y una cosa más: el poder en constante movimiento del alma pensante, es decir, su palabra en constante movimiento, que naturalmente fluye eternamente de ella, es una acción natural y primera. También se llaman acciones acciones, como ver, hablar, respirar, caminar, comer, beber, es decir, utilizar cualquier habilidad natural. Y las pasiones naturales a menudo se llaman acciones, como el hambre, la sed y cosas por el estilo. Y dicho de forma sencilla: la acción natural es la fuerza y el movimiento de toda esencia, fuera de la cual sólo existe la no existencia. Entonces, ¿cómo no tendrá el Señor la acción natural de la naturaleza humana?
Después de todo, la ausencia de acción natural es en cada caso la ausencia de naturaleza. Por lo tanto, si Él no tuvo acción humana natural, tampoco tuvo naturaleza humana; porque quienes tienen diferente naturaleza, diferente voluntad y acción tienen.
(35) Entonces, otro es la acción, y otro es la acción, y otro es el qué y cómo actuar, otro es la acción, es decir, el hecho, y otro es el activo, y otro es el hacedor. Por tanto, la acción es la capacidad activa misma, es decir, la capacidad de actuar, y actuar significa utilizar la capacidad activa. Hacer algo significa ver, pensar, escuchar, caminar, comer, beber. Cómo actuar significa bueno o malo. Activo es aquello que tiene la capacidad de actuar, por ejemplo, una persona, un ángel. El hacedor es quien utiliza la acción, es decir, la hipóstasis. Entonces, acción a veces significa habilidad real, a veces acción y a veces hecho. Entonces, la acción es una habilidad real, y la acción es natural. Porque cada persona tiene la capacidad de actuar y cada persona tiene acción, porque el hombre es un ser activo. La cuestión no sólo es natural, sino también hipostática entre los ángeles y entre las personas. Porque en la Santísima Trinidad todo lo deseado y eficaz es natural, y por tanto lo mismo en las tres hipóstasis.
Los ángeles y las personas no tienen el mismo deseo, ni el mismo acto, ni el mismo método de uso, porque cada hipóstasis de los ángeles y de las personas tiene su propio movimiento y sus deseos y actos por separado. Por tanto, en Cristo nuestro Señor hay dos acciones naturales, pues hay dos naturalezas, para que sea Dios perfecto y Hombre perfecto, y dos deseos y diferentes deseos según la diferencia natural de las naturalezas, divina y humana, omnipotente e impasible según la naturaleza divina y débil y apasionada según la humana. Y lo uno y lo otro son cosas naturales, porque lo uno es de naturaleza divina, y lo otro es de naturaleza humana. Porque el efecto de la naturaleza humana no es el efecto de la naturaleza Divina, y el efecto de la naturaleza Divina no es el mismo que el de la humana, porque la naturaleza humana no crea y la Divina no come, y no se mueve de un lugar a otro, aunque el efecto Divino actúa a través de la acción humana. Pero el Actor de ambos es uno, porque hay una hipóstasis.
Porque si no percibió la acción humana, entonces no vivió como un hombre, no pensó, no razonó, no comió, no bebió, no probó la comida, no caminó, no vio, no oyó, no respiró, no hizo nada humano y no se hizo hombre en absoluto. Porque Gregorio de Nisa dice: “Después de haber ayunado durante cuarenta días, finalmente tuvo hambre, pues permitía que la naturaleza produjera su efecto cuando quería” 64.
(36) Habiendo analizado y explicado esto de esta manera, veamos si los Santos Evangelios, los Apóstoles y los Santos Padres confirman que el Señor poseía todo esto o no. Entonces, que tuvo alma humana, el mismo Señor dice en el Evangelio de Juan: Tengo poder para poner mi vida, y tengo poder para volver a tomarla (Juan 10:18) y también: Y doy mi vida por las ovejas (Juan 10:15). Y que tenía un cuerpo fue testigo de José, quien pidió su cuerpo, lo vistió y lo puso en un sepulcro. Y que tenía la constitución de sus miembros, lo atestigua el que ungió su cabeza con ungüento y mojó sus pies con lágrimas, así como los clavos clavados en las palmas de sus manos y en las plantas de sus pies, la lanza que traspasó sus costillas, y el discípulo que cayó sobre su pecho, y la lengua que decía: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba (Juan 7:37), los labios que dieron el Espíritu Santo, los dientes que comieron la Pascua, y el la garganta, que la llevaba al estómago, y al hígado, que la convertía en sangre, y el cansancio del viaje, que venía de forzar los músculos y las venas, como dice el divino Basilio, y la circuncisión del prepucio, y los muchachos montados en un asno, y los azotes en la espalda, y el sonarse las mejillas junto con los escupitajos en la cara.
Y que Él aceptó tanto mi corte como mi flujo se evidencia en la circuncisión, los clavos, la lanza, los esputos, el sudor, la sangre y el agua que brotaron de las costillas.
Y que percibió tanto las acciones espirituales como las pasiones se evidencia en las acciones de su santa alma a través de su cuerpo inmaculado, porque se dice que, al ver la ciudad de Jerusalén, lloró (Lucas 19:41), y que escuchó que Juan era encarcelado (Mateo 4:12), así como la sensación olfativa del mundo, y la voz que levantó a Lázaro, y el sabor de la bilis y el vinagre, que le causaron asco natural (todo esto, por supuesto, no es acciones de la naturaleza divina), y tocar al leproso, y caminar, y extender las manos sobre la cruz, y de la capacidad natural la nutrición y el crecimiento del cuerpo, porque se dice que bienaventurado el vientre que te llevó, y los pechos que te alimentaron (Lucas 11:27) y que el niño creció (Lucas 2:40). De la naturaleza sensible, ya que es animada, pero irrazonable: sentimiento, movimiento según la aspiración, hambre, sed (porque se dice que al fin tuve hambre (Mateo 4:2), y en la cruz: tengo sed (Juan 19:28), deseo de comida (porque se dice: Tenía grandes deseos de comer mi Pascua con vosotros (Lucas 22:15)), ira (porque se dice que estaba turbado en espíritu, y testifiqué, y dije: Uno de vosotros Me traicionará (Jn.
13:21)), digiriendo alimentos y bebidas y convirtiéndolos en sangre, porque ¿de dónde vienen el sudor, la saliva, la sangre y el agua salvadores, si no de la digestión? Porque Él sentía y usaba todo, pero no apasionadamente, sino naturalmente, y no comía por placer apasionado, sino para reponer lo agotado. Porque incluso si Su santísimo cuerpo no conoció la corrupción, sin embargo sufrió disección y fluyó naturalmente; después de todo, la corrupción es la desintegración del cuerpo en sus componentes. Pero ante todo [es testigo] de la vida misma, que es la primera acción de un ser vivo, dada al cuerpo por el alma.
(37) No tuvo simiente ni generación, porque las propiedades de las hipóstasis divinas son indispensables, y el Padre o el Espíritu no pueden convertirse en Hijo. Por tanto, fue precisamente el Hijo de Dios quien se hizo Hijo del Hombre, para que la propiedad permaneciera inalterable. Entonces, la hipóstasis se combina con una hipóstasis de la misma naturaleza. Pero no hay otra hipóstasis como el Hijo de Dios y el hombre, porque hay un Hijo unigénito, el único del único Padre y el único de la única Madre, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre, Dios y Hombre, Jesucristo el Hijo de Dios. Además, aunque es natural mezclarse para multiplicar a las personas, no es necesario, porque es posible que una persona viva y sea una persona sin entablar una relación, y muchos están libres de esta pasión.
(38) Después de todo, el cuerpo en sí no tiene acción propia, excepto el corte y la expiración, que son experiencias y no acciones, y todo lo demás son, obviamente, acciones del alma que usa el cuerpo, y no la Divinidad. Como confusión, porque Él dice: Mi alma está ahora turbada (Juan 12:27), tristeza y angustia: comencé a entristecerme y a anhelar (Mateo 26:37) y Mi alma se aflige hasta la muerte (Mateo 26:38), temor a la muerte: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa (Mateo 26:39), y la muerte. Todo esto no es característico de la Divinidad; después de todo, Él es impasible, siempre vivo e inmortal, sino de un ser vivo, es decir, una entidad animada y sensual. Del alma racional y pensante [tenía] sabiduría. Porque crecía en sabiduría y en estatura (Lucas 2:52). Después de todo, Él no tuvo éxito en la sabiduría divina, porque desde la concepción misma tuvo lugar una unión perfecta y una combinación suprema, y no tuvo ninguna adición a ningún poder divino, pero tuvo éxito en la sabiduría humana.
Porque la sabiduría humana se manifestó en Él a medida que aumentaba su edad corporal; después de todo, así como desde la concepción se convirtió en un embrión perfecto, sin el desarrollo gradual y la estructura del cuerpo, como dice Basilio el Grande en la Palabra de la Natividad 65, así desde la concepción se hizo perfecto en la sabiduría divina y humana, por supuesto, como un hombre; porque como Dios no se hizo perfecto en la sabiduría divina, sino que fue tal desde la eternidad, la revelación en Él, la sabiduría humana perfecta de acuerdo con el avance en la edad corporal se consideraba avance [en sabiduría]. Si Él tenía sabiduría humana, entonces, por supuesto, también tenía inteligencia, porque la sabiduría es el producto y el poder del intelecto. Sí, y el apóstol dice: tenemos la mente de Cristo (1 Cor. 2:16). Y los santos padres, cuyos testimonios adjuntamos, entienden “en imagen” en el sentido de pensar. Entonces, si asumió el hombre creado a su imagen, es decir, la naturaleza de la humanidad, ciertamente asumió una naturaleza pensante y racional. También aceptó el libre albedrío.
Porque así como aceptó un deseo irracional obediente a la razón, también aceptó uno racional; después de todo, no percibió la naturaleza sin la mente y la razón. Después de todo, si asumió una naturaleza irracional y muda, no asumió un hombre, sino un animal tonto. Porque el hombre es una naturaleza pensante y racional.
(39) Entonces, todos los santos padres hablaron tanto de dos naturalezas en nuestro Señor Jesucristo, como en un número dual de todas las propiedades naturales; después de todo, la naturaleza no puede existir fuera de las propiedades que la constituyen. Por lo tanto, se sigue necesariamente que quienes hablan de sus dos naturalezas reconocen también dos voluntades, es decir, dos facultades volitivas, porque como Dios por naturaleza tenía la omnipotente voluntad divina, pero como hecho hombre por naturaleza tenía una voluntad humana, con la que quiso esconderse cuando entró en la casa, pero no pudo. Después de todo, creo que no atribuirán impotencia a la voluntad Divina. Así, Él poseía la capacidad volitiva de Su alma humana, y con ella deseaba lo humano, y según Su voluntad espiritual se movía hacia lo humano, así como por voluntad Divina el Único y mismo Hijo de Dios Cristo, Dios perfecto y hombre perfecto, deseaba lo Divino, pero sin elección contraria, pues Su voluntad humana se sometió voluntariamente a la voluntad Divina y de su Padre y deseó lo que Su voluntad Divina quería que deseara.
(40) Porque dado que la voluntad de Adán no se sometió a la voluntad de Dios, sino que su elección deseaba algo contrario a la voluntad de Dios - y esto fue la Caída, y ninguno de los descendientes de Adán se hizo obediente a la voluntad de Dios en todo, sino que cada hipóstasis, por su propia elección, desobedeció la voluntad de Dios (porque todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, según el Apóstol (Rom. 3:23) - por tanto, el Hijo de Dios, de buena voluntad Por lo tanto, convertido en Hombre, aceptó la naturaleza humana y la voluntad natural humana, pero no aceptó la hipóstasis humana, para que la voluntad natural de la humanidad no se comportara según su propia voluntad hipostática y gnómica contraria a la voluntad de Dios, sino para que fuera voluntariamente obediente en todo, y así se resolvió la antigua Caída.
(41) Y nuevamente: Tenía voluntad humana, según el evangelista Marcos, porque, habiendo entrado en la casa, quiso esconderse, pero no pudo (Marcos 7,24). En consecuencia, la voluntad divina es omnipotente y no impotente, pero la voluntad humana es impotente. Por tanto, Él quiso con voluntad humana, mientras que la voluntad Divina se dignó y dio la oportunidad a Su naturaleza humana de aprovecharse de lo que realmente le pertenecía, es decir, querer y no poder.
Y nuevamente: Padre, si es posible, pase de Mí esta copa (Mateo 26:39), es decir, la copa de la muerte. Este es el deseo natural y el deseo de vivir, que tanto las criaturas racionales como las tontas tienen naturalmente. Sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lucas 22:42). Ésta es la aspiración natural y razonable de la mente, libre, razonable y que frena la aspiración irrazonable. No se haga mi voluntad, sino la tuya. “Mío”, humano, en la medida en que no es común contigo; después de todo, no te convertiste en una persona como Yo, es decir, igual, y no aceptaste las pasiones humanas. “Pero el tuyo”, común a Ti y a Mí, en el que estoy involucrado, así como en la naturaleza de lo Divino. Porque bajé del cielo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió (Juan 6:38), no para que mi voluntad humana actúe según mi propia elección, contraria a tu voluntad, sino para que obedezca tu voluntad, y para que el deseo de tu voluntad se convierta en el deseo de mi voluntad humana. Porque es voluntad y beneplácito del Padre sufrir por la salvación del mundo, por cuya causa se encarnó.
Porque aquí voluntad no significa volición, sino lo que se desea; después de todo, Él tiene que crear no la voluntad de Dios (porque es increada y sin principio), sino el deseo de la voluntad de Dios, en cuyo sentido debemos entender todos sus deseos en ellos (Sal. 15:3). Después de todo, Dios no tiene muchas capacidades volitivas, sino una, y no hay capacidad volitiva de Dios en los santos, porque tampoco hay naturaleza - para cuya voluntad es una, la naturaleza es una - pero las voluntades de Dios, es decir, Sus mandamientos, están en los santos.
(42) Entonces, se muestra que Cristo tiene dos naturalezas, dos voluntades naturales y dos acciones naturales, para ser Dios perfecto y un hombre perfecto; después de todo, no es un Dios perfecto quien no tiene todas las propiedades de lo Divino, y no es un hombre perfecto que no tiene una naturaleza humana perfecta y todas las propiedades naturales de la humanidad. Así, Él poseía la voluntad Divina, que como Dios quiso la Divinidad con el Padre y el Espíritu, quienes tienen una misma naturaleza y una voluntad que le corresponde. También poseía voluntad humana natural, es decir, capacidad volitiva natural, como si hubiera llegado a ser un hombre perfecto, al igual que su Madre, con quien tenía la misma naturaleza y la misma voluntad. También tuvo acción divina, con la cual, voluntariamente, realizó obras divinas junto con el Padre y el Espíritu; También tuvo la acción humana, con la cual, voluntariamente, realizó las obras humanas.
Porque no fue por voluntad divina que quiso esconderse, pero no pudo, y quiso beber y comer; después de todo, estos son deseos de la naturaleza humana, y no divina; - y no fue por la acción Divina que caminó o extendió las manos - después de todo, no es característico de la acción Divina caminar o extender las manos.
Sin embargo, cada una de las naturalezas de Cristo, junto con la otra, deseaba e hacía lo que le era característico, y Su voluntad y acción humanas servían a Su voluntad y acción Divinas. Porque así como a través de Su acción corporal actuó Su acción Divina - después de todo, tomó la mano de la niña con Su mano y dijo: doncella, levántate (Lucas 8:54), y a través del tacto y la palabra la acción Divina revivió a la niña - así a través de la voluntad humana actuó Su voluntad Divina. Porque habiendo deseado divinamente hizo milagros, y habiendo deseado humanamente extendió la mano y dijo: “Levántate”.
Y es más simple decir: lo que Él quiso y realizó humanamente se convirtió en la salvación del mundo; después de todo, Él creó lo Divino no como Dios (porque un Dios puro no hace milagros tocando y extendiendo las manos) y lo humano no como un hombre (después de todo, las pasiones de un simple hombre no salvan al mundo) - pero, siendo Dios y convirtiéndose en Hombre, reveló una nueva y extraordinaria acción Divina 66, Divina, pero actuando a través de lo humano, humano, pero sirviendo a lo Divino y mostrando signos de La Divinidad cohipostática con ello.
(43) Porque así como el hierro es de una naturaleza y el fuego es de otra, y cada uno de ellos tiene un efecto diferente: porque así como el fuego no corta, sino quema y brilla, así el hierro no arde ni brilla por su propia acción natural, sino que corta y es de color negro; cuando se da la combinación de ambas, cada uno produce su propia acción en conjunto, y no por separado - después de todo, junto con el corte, ocurre una quemadura, y el fuego quema y brilla a través del hierro, pero no una acción natural, sino dos, una natural y que arde con el fuego, y la otra natural y cortante con el hierro, y por influencia propia de cada uno, el fuego tiene un ardor, y el hierro tiene un corte, aunque hay un corte ardiente y un corte ardiente - así es con nuestro Señor Jesucristo cada naturaleza hace lo suyo junto con la el otro, y los dos no son uno, y los dos no tienen lo mismo, pero Su naturaleza humana es obedecer y servir a la voluntad Divina y, con su propia voluntad, extender la mano y tocar a la niña en obediencia y servicio a la voluntad Divina, mientras la Divinidad resucita a la niña a través del tacto.
Así, el límite de la acción humana es la extensión voluntaria de una mano y el tacto, y el límite de la acción divina es la resurrección de la niña.
(44) Por lo tanto, el gran Dionisio no habló de una “acción de Dios”, sino de manera abstracta de lo “nuevo”, es decir, inusual 67. Porque cada uno de ellos era inusual y dado por Dios; después de todo, dijo esto, indicando no un número, sino una forma inusual. Después de todo, el Señor, compadeciéndose de su propia creación, que aceptó voluntariamente la pasión del pecado, como la siembra del enemigo, aceptó la enfermedad enteramente para curarla en su conjunto: porque “lo que no se acepta, no se puede curar”. Y lo que se recibe se salva. ¿Qué cayó y sufrió primero, sino la mente y su aspiración racional, es decir, la voluntad? Por lo tanto, esto necesitaba curación; después de todo, el pecado es una enfermedad de la voluntad. Si no aceptó el alma racional y pensante y su voluntad, entonces no curó el sufrimiento de la naturaleza humana; por eso aceptó la voluntad. Él no aceptó el pecado; después de todo, el pecado no es su creación. Entonces, para expulsar del alma la enfermedad del pecado sembrada por el enemigo, para ello tomó el alma y su voluntad, pero no creó el pecado, y para liberar el cuerpo de la corrupción y del servicio del pecado, tomó también el cuerpo.
También aceptó los castigos de la primera caída, para que, pagando nuestras deudas por nosotros, nos liberara de la condenación, porque un esclavo no puede liberar a otro esclavo. Por lo tanto, Él, siendo él mismo sin pecado, libre y no sujeto a la muerte ni a ningún otro castigo, tomó sobre sí nuestros castigos y murió por nosotros, para dar a los que lo aceptaron el poder de convertirse en hijos de Dios (Juan 1:12), y concederles la incorruptibilidad, y darles igual vida angelical, despreocupada y serena en el renacimiento del próximo siglo, porque primero deben soportar lo que pertenece al primer Adán, de quien venimos, y luego ya recibir los dones de el segundo Adán. Si seguimos sus pasos y guardamos la ley de la libertad, y no nos esclavizamos nuevamente al yugo del pecado, porque, habiendo liberado nuestra naturaleza, también nos dio un mandamiento y nos mostró el camino, siguiendo el cual reinaremos con Él, yendo a donde Él mismo fue como nuestro precursor, y habiendo ido por un camino diferente, permaneceremos afuera, entonces, que se nos haga realidad, siguiendo Sus pasos, estar siempre con Él y comer de Su gloria y reino ahora y siempre. por siglos de siglos. Amén.
Venerable Abba Juan Damasco Zlatostroya
(1) La palabra a las personas de ideas afines de Nestorio debe comenzar así: Dinos, pueblo, ¿a quién concibió la Santísima Virgen por naturaleza, al Hijo de Dios y Dios, o al hombre? Y si dicen que por naturaleza Hijo de Dios y Dios, son ortodoxos. Después de todo, necesariamente confesarán a la Santísima Virgen como Madre de Dios; porque quien concibió a Dios y le dio a luz encarnado, ¿cómo podría no ser Madre de Dios? Si dicen: hombre, entonces, en cuanto a los herejes, diregámonos a ellos de esta manera: ¿reconocéis al Hijo y al Verbo eterno de Dios Padre como Hijo de Dios por naturaleza y Dios por naturaleza, y consustancial a Dios Padre? Sí, dirán. Entonces preguntamos: ¿reconocemos al hijo de la Virgen como Hijo de Dios por naturaleza y Dios por naturaleza? Dirán: no. Entonces diremos: significa que confiesas dos hijos de Dios, uno por naturaleza y otro por gracia, y adoras a dos hijos, y tienes una cuaternidad, no una Trinidad. Y luego cuéntanos: ¿dónde aprendiste a predicar dos hipóstasis? ¿No oyes cómo dice claramente el Evangelio: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y el Verbo era Dios (Juan 1,1), y un poco más allá: el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros (Juan 1,14)?
¿Y sobre qué base cree usted que la morada de Dios el Verbo ocurrió después de la concepción de la carne animada? ¿No está escrito que el ángel, entrando en ella, dijo: Alégrate, llena eres de gracia! El Señor está contigo; Bendita eres Tú entre las mujeres. Ella, al verlo, se sintió avergonzada por sus palabras y se preguntó qué clase de saludo sería ese. Y el ángel le dijo: No temas, Miriam, porque has hallado favor delante de Dios; y he aquí, concebirás en tu vientre y darás a luz un Hijo, y llamarás su nombre Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. María dijo al ángel: ¿Cómo será esto si no conozco a mi marido? El ángel le respondió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por tanto, el Santo que ha de nacer será llamado Hijo de Dios (Lucas 1:28–35).
Se muestra claramente que cuando María preguntó sobre la manera de la concepción, el ángel no dijo que primero concebirás, y luego habrá la morada de Dios, sino que la concepción se producirá por el influjo y la acción del Espíritu Santo y la morada de Dios Verbo, de modo que primero fue la cobertura por el poder del Altísimo, es decir, la concepción del Verbo, y luego la existencia de la carne, cuya hipóstasis era el Verbo mismo. Y que el Verbo mismo se hizo hombre, clama Juan el Teólogo, diciendo: Y el Verbo era Dios, y el Verbo se hizo carne (Juan 1:1; 1:14). Se volvió sin cambio ni transformación, porque la Divinidad es inmutable e inmutable.
(2) Así, el Verbo se hizo carne, no siendo transformado por la naturaleza y no en una economía imaginaria, sino que, siendo una hipóstasis de las hipóstasis de la Divinidad, se convirtió también en una de las hipóstasis de la humanidad, realizando en su hipóstasis la carne animada por el alma racional y pensante de la Virgen no artificial y apareciendo como hipóstasis de esta carne. Porque así como una espada hecha de hierro es una de las hipóstasis de la naturaleza del hierro, y un fuego encendido es una de las hipóstasis de la naturaleza del fuego, y la espada, acercándose al fuego, se encendió y no tomó la hipóstasis anterior del fuego mismo, sino que, habiendo tomado de él ciertas primicias de la naturaleza ardiente, se convirtió en una hipóstasis para él, y la espada, que antes era una hipóstasis simple de la naturaleza del hierro, se convirtió en una hipóstasis compleja, siendo hipóstasis también de la naturaleza del fuego, [además] la naturaleza del hierro es inmutable, y la naturaleza del fuego asumida por él sin falta; así Cristo, siendo una hipóstasis de las hipóstasis de la Divinidad, y teniendo en sí mismo toda la naturaleza de la Divinidad sin falta, recibió de la Santísima Virgen la carne hipostática, no una hipóstasis, sino habiendo encontrado una hipóstasis en Él, las primicias de nuestra naturaleza.
Y siendo al principio hipóstasis simple, luego se hizo complejo, no complejo por naturaleza, sino hipóstasis, complejo de la Divinidad que antes estuvo en Él y luego recibió carne, animada por un alma racional y pensante.
(3) Si dices que se hizo carne en el mismo sentido en que se hizo pecado y maldición, respondemos que en este caso, ya sea que se hizo pecado y maldición para destruir el pecado y la maldición, así se hizo carne para destruir la carne, o como se hizo carne para el mantenimiento y la renovación de la carne, así también para el mantenimiento y la renovación del pecado y la maldición se hizo pecado y maldición; pero el pecado y la maldición no son ni la esencia ni la creación de Dios, sino que la carne es la creación de Dios. Esto significa que Él se hizo carne no a través del pecado y la maldición.
(4) ¿Quién es Aquel que, como nosotros, se envolvió en sangre y carne? Después de todo, de una persona sencilla, que es de carne y hueso, no se dice que esté involucrado en carne y hueso. Si Él se hizo como nosotros en todo, ¿quién es como nosotros? Después de todo, lo que se asemeja a algo necesariamente debe ser diferente de ello.
(5) ¿Cómo envió Dios a Su Hijo, que nació de una mujer (Gálatas 4:4)? Al fin y al cabo, algo que no existe no se envía. Entonces, díganme, ¿qué era Él y en qué se convirtió cuando nació de una mujer?
(6) Si el que nace de una virgen no es Hijo de Dios y Dios por naturaleza, ¿cómo está sentado a la diestra de Dios (Heb. 10:12)? Está claro que habiendo expulsado al [Hijo] natural, o nosotros y todas las fuerzas inteligentes somos adoradores del hombre y servimos a los cuatro.
(7) No daré Mi gloria a otro (Isaías 42:8), dice Dios. Entonces, si el nacido de la Virgen no es Hijo natural de Dios y de Dios, ¿cómo es servido y adorado?
(8) Si Jesús, el Hijo de la Virgen, no es Hijo de Dios por naturaleza y no es Dios, entonces ¿cómo se dobló toda rodilla ante el nombre de Jesús, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (Fil. 2:10)? Si sólo ante el Hijo natural se dobla toda rodilla, entonces ¿cómo se le da a Dios el nombre que está sobre todo nombre (Fil. 2:9), si Él no es también un hombre? Después de todo, como Dios, Él no lo acepta, porque lo tiene desde la eternidad.
(9) Si Cristo es de los judíos según la carne (Rom. 9:5), entonces le queda ser pensado, ser y ser llamado también de otra cosa por otra cosa; después de todo, las palabras “según la carne” presuponen que Él es [también] de otra cosa por otra cosa: ¿y de quién y por qué, si no de Dios, y porque es Dios? Porque cuando lo llama "El que es", "Dios", "bendito" y "sobre todo", quiere decir precisamente esto. Porque Él es “el Dios bendito que está sobre todo” del Padre desde toda la eternidad. Porque está claro que Dios nació de Dios de los judíos “según la carne” cuando se hizo Hombre.
(10) El bienaventurado Pablo dice: Porque haya en vosotros este sentir que también hubo en Cristo Jesús: Él, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres, y llegando a ser semejante a un hombre; Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, incluso muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:5-11). Dime, ¿quién es el que existe en forma de Dios, que no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo? El hombre no tiene la forma de Dios, porque el hombre no tiene la naturaleza de Dios. Porque todo el ejército de los santos sabe que la apariencia es naturaleza 68. Y el esclavo no se degrada tomando forma de esclavo. ¿Cómo acepta lo que es? ¿Y cómo una persona se vuelve como las personas o, siendo obediente a Dios, se humilla? Después de todo, una persona, habiéndose vuelto obediente a Dios, más bien se levanta y, volviéndose igual a Dios, considera este robo.
Así se dice esto del Hijo de Dios y Dios por naturaleza cuando se hizo Hombre. Después de todo, no fue así que Él, siendo primero un hombre, luego se llamó a sí mismo Dios (esto es lo que consideraba un robo), sino que, siendo originalmente Dios, luego se convirtió en Hombre. Y como siendo Dios por naturaleza, se humilla, haciéndose Hombre por naturaleza, y como hecho Hombre, es exaltado por el nombre del Hijo de Dios, que está sobre todo nombre; después de todo, esto es lo que proclamó el divino Apóstol. No dijo: “siendo hombre, se hizo Dios”, pero siendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse: porque el Altísimo no se exalta a sí mismo, sino que se humilla, haciéndose hombre voluntariamente. Así, no atribuyó humillación a una cosa y exaltación a otra, sino al Uno y al Mismo. Porque sólo Él aceptó ambas cosas, una porque siendo Dios se hizo Hombre, y la segunda porque siendo Hombre adquirió la naturaleza inherente [Divina], y por eso se dice que fue exaltado.
(11) El Señor dice al Padre: Padre, glorifícame con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera (Juan 17:5). Si Él es sólo Dios, ¿cómo es entonces glorificado? Si sólo fuera el hombre, ¿cómo pudo entonces tener gloria antes de los siglos?
(12) No tendrás otro Dios (Nefi 80:10). Entonces, ¿cómo crees que una persona es deificada por acceso relativo 69 a la Palabra y resulta ser una comunión con el Padre en gloria y dignidad? Y no decimos que el hombre haya sido deificado recientemente, sino que el Hijo de Dios, eternamente existente y de Dios, se encarnó sin transformación, pues no siguió siendo menos Dios, incluso después de convertirse en Hombre.
(13) El bienaventurado Pablo dice: Porque aunque hay muchos dioses y muchos señores, nosotros tenemos un Dios Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros somos para él, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por él (1 Cor. 8:5-6). Habla de un solo Cristo, "en quien están todas las cosas". ¿Quién crees que es? Si naces de una Virgen, tendrás que admitir que Él es el mismo del Dios eterno, por quien son todas las cosas. Si el Hijo de Dios no es el nacido de la Virgen, entonces el nacido de la Virgen, en vuestra opinión, no es Cristo; después de todo, [el apóstol] habló de un solo Cristo, por quien son todas las cosas. Si el nacido de la Virgen no es el Hijo de Dios, entonces o reconoces dos Creadores del mundo, o que el Hijo de Dios no es ni Cristo ni el Creador.
(14) La Escritura dice que quien confiesa que Cristo es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios (1 Juan 4:15). No dice “uno de los hijos de Dios”, sino “el Hijo de Dios”, el único.
(15) ¿Dices que Cristo tiene dos naturalezas o una? Dicen dos. ¿Cuáles exactamente? Por supuesto, la Divinidad y la humanidad. Entonces, ¿cómo no es Dios por naturaleza y Hombre por naturaleza, si tiene dos naturalezas?
Si a la unión de Dios el Verbo con la carne la llamáis relativa, ¿dónde está la humillación, dónde está la encarnación, dónde está la encarnación? Después de todo, si acepta esto en el sentido de una unión relativa, entonces introducirá muchas encarnaciones y encarnaciones de Dios, incluso parciales, porque Dios estaba relativamente unido con muchos hombres portadores de Dios, personas justas, antepasados y profetas. Esto significa que en cada caso, en tu opinión, Él se encarnó y se hizo hombre.
(16) El profeta Miqueas dice lo siguiente sobre Aquel que nació de la Virgen en Belén: Cuyo origen es desde el principio, desde los días de la eternidad (Miqueas 5:2). ¿Cómo entonces es su origen desde el principio, desde los días eternos, si no es también el Dios eterno?
(17) El Señor, dando testimonio de su existencia eterna, dice: De cierto, de cierto os digo, antes que Abraham existiera, yo soy (Juan 8:58), y también: Nadie subió al cielo sino el Hijo del Hombre que descendió del cielo, el cual está en el cielo (Juan 3:13). ¿Cómo era el Hijo de Abraham de la simiente de David antes de la existencia de Abraham, si no como Dios? ¿Y cómo es Hijo de Abraham, sino porque en los últimos tiempos se hizo Hombre? Nadie ha subido al cielo sino el Hijo del Hombre, que está en el cielo, y que descendió del cielo. ¿Cómo bajó el Hijo del Hombre del cielo y está en el cielo? Y como el que está en el cielo sube al cielo, si no porque Uno y el mismo, siendo Dios y Hombre, siendo Dios, por condescendencia desciende, y se encarna, y se hace Hombre, pero no sale del cielo y del seno del Padre, sino porque el Hombre, “asciende a donde antes estaba”, como Dios, según que nuevamente Él mismo, la Verdad no falsa, hipostática, dijo: Bueno, si veis al Hijo del Hombre, ascendiendo a donde antes estaba (Juan 6:62).
Porque como Dios es preeterno e indescriptible, aunque se diga que descendió -porque por su descenso llamaremos condescendencia, y humildad, y aparición en la tierra-, pero como Aquel que apareció por el hombre es limitado y sujeto al tiempo.
(18) El Precursor y Bautista Juan dice: Este es aquel de quien dije: Después de mí viene un hombre que estuvo delante de mí, porque era antes que yo. Yo no lo conocía, pero para esto vine a bautizar en agua, para que él fuera revelado a Israel (Juan 1:30-31) y he aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Noten cómo, llamándolo Esposo y llamándolo Cordero, no dice que otro toma sobre sí el pecado del mundo, sino que le da una dignidad divina grande, verdaderamente sin precedentes. Y dice que Él está delante y delante de él, aunque va detrás, o sea según el tiempo de nacimiento según la carne. Porque aunque Emanuel nació recientemente como hombre, ya era Dios antes de los siglos. De modo que a Él le pertenecen tanto la novedad en el sentido humano como la eternidad en el sentido Divino. Por eso Zacarías, el padre de Juan, profetizando a su propio hijo, dice: Y tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo, porque irás delante de la faz del Señor para preparar sus caminos (Lucas 1:76).
(19) El Hijo de la Virgen preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del Hombre? (Mateo 16 y sigs.). Y como algunos respondían una cosa, otros otra, y suponían que era uno de los profetas, Él, no aprobándolos porque respondían mal, volvió a preguntar: ¿Y vosotros, que sois más sabios que los demás, quién decís que soy yo? Entonces el mejor Pedro, jefe supremo de los apóstoles, viendo ante sí no al Verbo puro e incorpóreo, y no simplemente a un hombre portador de Dios, sino al Hijo de Dios y Dios por naturaleza, hecho hombre por naturaleza, quien, sin embargo, en ambos era un solo Cristo, dice: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo (Juan 16:16). No dijo “Cristo”, sin término específico 70, sino “Ese mismo Cristo”, esperó, profetizó y no se limitó a esto, sino que añadió: Hijo del Dios vivo. No dijo “hijo”, sino “Hijo”, el unigénito, uno, eterno, y oído [en respuesta]: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). Porque nadie conoce al Hijo sino el Padre (Mateo 11:27).
(20) Y los discípulos, asombrados ante la señal divina de caminar sobre el agua, dijeron: Verdaderamente eres Hijo de Dios (Mateo 14:33). Pero si Él no es genuino y adoptado, entonces no es “verdaderamente”. Entonces, presenten cargos contra los bienaventurados discípulos.
(21) Si hay una naturaleza de la Santísima Trinidad, y una acción, y todo en Ella es común, excepto las hipóstasis, y Dios Verbo estaba unido a la carne, animado por el alma racional y pensante, por actitud y acción, y no hipostáticamente, entonces el Padre y el Espíritu Santo no estaban menos unidos a ella. Si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen igual e igual unión con la carne, entonces el que nace de la Virgen, llámese Padre, Hijo y Espíritu Santo. ¿Por qué se insiste tanto en que se le debe llamar únicamente Verbo e Hijo de Dios? Si tan solo el Hijo tuviera unión con él en relación con la acción, entonces el Hijo sería otro activo en relación con el Padre y el Espíritu Santo, lo cual es absurdo. Si la unión tuvo lugar según hipóstasis, de esto no se sigue nada absurdo; después de todo, el Hijo es otro hipostático en relación con el Padre.
(22) El Beato Pablo dice: Hay un Dios Padre, de quien proceden todas las cosas, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas (1 Cor. 8,6). ¿Por qué Jesucristo está colocado directamente detrás del Padre y no hay nadie entre ellos? Entonces, ¿dónde colocaremos al Unigénito, elevando al hombre a Su lugar y, además, como dices, gobernado por Él y reverenciado por Él? Si dices que, así como Jesús nació en Belén, pero fue llamado nazareo por su asentamiento en Nazaret, así Dios el Verbo se llama Hombre por su morada en el hombre, entonces significa que no se hizo carne ni hombre, y sería un error llamarlo no Hombre, sino "carnal" y "humano", así como "nazareno"; después de todo, Cristo no se llama Nazaret, sino Nazareno.
(23) Si Dios el Verbo es llamado Hombre debido a Su morada en el hombre y su relativa unión, entonces llamaremos hombres tanto al Padre como al Espíritu Santo, porque la plenitud de la Santísima Trinidad habita en nosotros a través del Espíritu. Después de todo, el sabio Pablo también dice: ¿No sabéis que sois iglesia de Dios y que el Espíritu de Dios vive en vosotros? (1 Cor. 3:16), y Cristo mismo: el que me ama, guarda mi palabra; y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). Pero de ninguna manera el Padre, ni el Espíritu Santo, serán hombres por el hecho de habitar en nosotros. Así, pues, el Hijo no se llama Hombre porque habita en el hombre, sino porque verdaderamente se ha hecho Hombre en esencia.
(24) Si Cristo realizó señales porque la Palabra estaba en Él, probablemente afirmes que Él es uno de los santos profetas; después de todo, [la Palabra] realizó señales Divinas también por manos de los santos.
(25) Está escrito que Cristo fue santificado por el Padre y recibió el influjo del Espíritu. Entonces, ¿cómo bautiza con el Espíritu Santo y cumple lo que sólo corresponde a la naturaleza Divina? Después de todo, Él es el Dador de la santificación. Y mostrándolo como de su propiedad, dice: recibe el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; aquellos cuyos pecados perdonéis, permanecerán (Juan 20:22-23). Por tanto, Él es santificado como Hombre, pero Él santifica como Dios, siendo Uno y el mismo.
(26) De Cristo está escrito: Él, en los días de su carne, con fuerte clamor y lágrimas pronunció oraciones y súplicas al que podía salvarlo de la muerte; y fue escuchado por su reverencia; Aunque es Hijo, aprendió la obediencia mediante el sufrimiento y, habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de salvación eterna para todos los que le obedecen (Heb. 5:7-9). Asimismo el Señor mismo: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? (Mateo 27:46). Si esto se dijera de una persona sencilla, desesperada e incapaz de soportar un ataque de tentación, vencida por el miedo y no valiente, sin coraje, después de todo, estas son las palabras de uno que sufre de cobardía: Mi alma está afligida hasta la muerte (Mateo 26:38), y mi alma ahora está indignada (Juan 12:27) y Padre mío, pase de mí esta copa (Mateo 26:39) - este es un discurso o uno que no conoce la voluntad de Dios, o uno que resiste la voluntad de Dios; Si se dice esto de Dios, que no está involucrado en la humanidad, entonces es completamente increíble e impensable. De Dios encarnado y hecho hombre, y a través de sus propios sufrimientos de su carne, sanando nuestras pasiones y dejándonos ejemplo, esto se dice con bastante exactitud. Porque las palabras en los días de su carne... aunque era Hijo (Heb.
5:7–8), esto es exactamente lo que quieren decir. Porque Pablo, portador del espíritu, estaba asombrado del misterio de Pablo, portador del espíritu, y de la economía de Dios para nosotros, y de la condescendencia humana hacia nosotros, de que “aunque el Hijo”, “en los días de su carne”, soportó todo esto en nuestra naturaleza para fortalecerla contra las pasiones y enseñarnos en las tentaciones a mirar a Dios y pedirle ayuda, y cuánto significa la perfección, y qué recompensas traen el sufrimiento y la obediencia. Por eso el Beato Pedro escribió: ¿Qué es la alabanza si soportáis que os azoten por vuestras faltas? pero si, haciendo el bien y padeciendo, soportáis, esto agrada a Dios, porque también Cristo sufrió por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigamos sus pisadas (1 Ped. 2:20-21). Entonces, Cristo, siendo no solo Hombre y no solo Dios, sino Dios encarnado “en los días de su carne”, soportó y cumplió esto, dejándonos un ejemplo; de lo contrario, ¿por qué Él, cuando predijo Su sufrimiento por ellos, prohibió a Pedro, quien dijo: ten misericordia de ti mismo, Señor, para que esto no te suceda (Mateo 16:22)?
(27) Si se dice que Jesús crecía en sabiduría y en estatura y en favor ante Dios y los hombres (Lucas 2:52), no penséis que era sólo un hombre, sino que Dios se hizo hombre y se encarnó, permitiendo que su carne tuviera naturaleza propia con sus propiedades inherentes, para que hacerse hombre no fuera considerado una deformidad.
(28) Pablo se atreve a llamar a Jesús no hombre, no porque no sea hombre, sino porque también es Dios. Por eso escribe; Gálatas: Pablo es un apóstol, escogido no por hombres ni por medio de hombres, sino por Jesucristo (Gálatas 1:1), y además: Os declaro, hermanos, que el evangelio que yo prediqué no es de hombres, porque lo recibí y lo aprendí, no de hombre, sino por revelación de Jesucristo (Gálatas 1:11-12). Está escrito: Ni un intercesor ni un ángel, sino el Señor mismo nos salvó (Isaías 63:9). Pablo dice: Por tanto, imitad a Dios como hijos amados y vivid en el amor, así como Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros (Ef. 5:1-2). Después de todo, aquel que se aflige y ora por el paso de la copa, ¿cómo se “entregó” si era sólo un hombre?
(29) Dice el Beato Pedro: Por tanto, así como Cristo padeció en la carne (1 Ped. 4:1). ¿Por qué añade “carne”, si no porque sabe que era Dios, impasible en la Divinidad? Si solo una persona sufrió por nosotros, ¿cómo es la palabra de la Cruz... poder de Dios (1 Cor. 1:18)? ¿Y por qué el que no considera sagrada Su Sangre es condenado por pisotear al Hijo de Dios (Heb. 10:29)?
(30) ¿Por qué Cristo dice que asciende a donde estaba antes (Juan 6:62)? Después de todo, Él no asciende como Dios, ya que es indescriptible, pero ascender y descender es característico de una naturaleza limitada; y Él no estaba en el cielo como hombre antes de ascender, sino que asciende como Hombre a donde estaba antes como Dios, porque Él es Dios y Hombre.
(31) Está escrito: Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16). ¿Dónde está la abundancia de amor si Él nos dio una persona común y corriente adoptada por gracia? ¿Y cómo puede ser unigénito quien es honrado por adopción y no es Dios por naturaleza, si la Escritura dice: Yo dije: vosotros sois dioses, y todos sois hijos del Altísimo (Sal. 81:6) y a los que lo recibieron les di potestad de ser hijos de Dios (Juan 1:12)? Pero así como Dios es uno por naturaleza, a pesar de que hay muchos dioses por posición y gracia, así con muchos, honrados por la filiación, hay un Hijo natural de Dios, el unigénito, que Dios dio por nosotros.
(32) El divinísimo Juan anunció, diciendo: A Dios nadie ha visto jamás; El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado (Juan 1:18). ¿Quién es Aquel que se manifestó, sino nació de la Virgen y habitó entre los hombres? Este es nuestro Dios, y nadie más puede compararse con Él... Después apareció en la tierra y habló entre la gente (Bar. 3:36, 38). ¿Cómo apareció en la tierra e interactuó entre las personas, si no se hizo hombre? Porque Él mismo dijo: A Dios nadie le ha visto jamás.
(33) Dice el Apóstol: El primer hombre es de la tierra, terrenal; la segunda persona es el Señor del cielo (1 Cor. 15:47). Después de todo, el cuerpo no fue liberado del cielo, sino que, siendo Dios e Hijo de Dios por naturaleza, descendió del cielo y se hizo Hombre, el segundo Adán como segundo principio para los que son recreados y transformados en incorrupción por la resurrección. Por eso dice: El primer Adán fue alma viviente, el segundo Adán fue Espíritu vivificante (1 Cor. 15:45).
(34) El Señor dice a sus discípulos: Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19). Y el divinísimo Pablo dijo: Todos los que fueron bautizados en Cristo Jesús, fueron bautizados en su muerte (Rom. 6:3). El Señor mencionó a un Hijo, diciendo "y el Hijo", pero no "y los hijos". El Apóstol afirma que fuimos bautizados en Cristo y en su muerte. Así, según vosotros, el Hijo natural fue expulsado y el hijo adoptado por gracia fue introducido. O fuisteis bautizados en cuádruple. Pero nosotros no, que no sea así, después de todo, somos bautizados en el nombre del Padre y del Hijo, encarnado y hecho hombre, y crucificados en la carne, y resucitados, y del Espíritu Santo, en la Trinidad, consustancial e indivisible. Porque el Hijo natural de Dios y Dios unigénito no siguió siendo menos consustancial con el Padre, incluso después de hacerse hombre, como enseña el símbolo de la Iglesia.
(35) "Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el Unigénito, engendrado del Padre antes de todos los siglos, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, consustancial con el Padre, por quien todo fue creado, por nosotros, pueblo, y por nuestra salvación, que descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo y de la Virgen. María, y se hizo hombre. Y fue crucificado por nosotros bajo Pilato Poncio, y padeció, y fue sepultado, y resucitó al tercer día según las Escrituras, y ascendió al cielo, y está sentado a la diestra del Padre, y vendrá otra vez con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, cuyo reino no tendrá fin;
Miren cómo la asamblea de los santos y de los padres portadores de Dios hablaba de un solo Señor Jesucristo, nacido antes de los siglos del Padre, y no creado, consustancial al Padre, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, encarnado y padeciendo en la carne, y resucitado, y ascendido al cielo, y sentado a la diestra del Padre, y viniendo otra vez para juzgar a los vivos y a los muertos; hombre, encarnado en la humillación voluntaria. Porque no decían que uno nació antes de los siglos del Padre, y el otro se encarnó de la Virgen, sino que uno y el mismo
(36) Pero diréis: ¿admitemos, pues, que el Verbo mismo de Dios Padre sufrió por nosotros? Pero claro, por la carne, y no por la Deidad, si Pablo tiene razón cuando habla de Aquel: Quien es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; Porque en él fueron creadas todas las cosas que hay en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles: ya sean tronos, ya sean dominios, ya principados, ya potestades, todas las cosas fueron creadas por él; y Él es antes de todas las cosas, y en Él todas las cosas permanecen. Y Él es la cabeza del cuerpo de la Iglesia; Él es las primicias, el primogénito de entre los muertos, para que tenga primacía en todo (Col. 1:15-18). Después de todo, dice, y es absolutamente claro, que la imagen del Dios invisible, engendrado antes de toda creación, visible e invisible, por quien son todas las cosas, y en quien todas las cosas, fue dada a la Iglesia por cabeza, y que Él es el primogénito de entre los muertos, el que soportó la cruz, menospreciando el oprobio (Heb. 12:2). Porque afirmamos que no es sólo un hombre, desconocido para vosotros, honrado de unirse a Él, el que se entrega por nosotros, sino que el Crucificado es el Señor mismo de la gloria. Se dice que si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria (1 Cor. 2:8).
(37) Entonces, ¿cómo sufrió y no sufrió Uno y el Mismo? Después de todo, si como Dios no sufrió en absoluto, pero se dice que sufrió, ¿cómo podría ser Dios? En consecuencia, los que sufrieron, aparentemente, sólo piensan en [una persona] del linaje de David. Sin embargo, ¿no es una señal de debilidad mental decir tal cosa? Después de todo, el Padre no nos dio una persona común y corriente, honrada por una relativa inclusión y adopción; después de todo, está escrito: Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16). Así que, como Él quiso sufrir por la salvación del mundo, y sin carne esto es imposible, pues como Dios es impasible, tomó carne, susceptible al sufrimiento, y, siendo Dios, también se hizo Hombre para poder sufrir. Por eso le era inherente sufrir ambas cosas en la carne, pero no en la Divinidad, porque era al mismo tiempo Dios y Hombre, Uno y el Mismo.
Por lo tanto, cualquier invención de ejemplos para una representación clara de los sacramentos es débil, pero sin embargo, desde una escasa imaginación, diremos esto: así como el hierro u otra sustancia similar, cuando entra en contacto con el fuego, lo recibe y da origen a una llama, y si, digamos, recibe un golpe, entonces la sustancia sufre daño, pero la naturaleza del fuego no sufre ningún daño por el golpe; así que entiendan lo que se dijo que el Hijo sufrió en la carne, pero no sufrió en la Divinidad.
(38) Puesto que encontramos que los dichos proféticos, evangélicos y apostólicos hablan a veces de Cristo como Hombre, a veces como Dios, y a veces como Dios y como Hombre, ¿cómo podemos afirmar que no se contradicen entre sí, a menos que admitamos que el Hijo natural de Dios y Dios se hizo por naturaleza Hombre, y después de la encarnación el Uno es Dios y Hombre? Porque así, según el apóstol, aunque fue crucificado en debilidad, vive por el poder de Dios (2 Cor. 13:4), y fue resucitado por el Padre, y se levantó a sí mismo, y ascendió, y voluntariamente ascendió y se sentó a la diestra del Padre en el cielo, sobre todo principado, potestad, dominio y todo nombre que se nombra (Ef. 1:21).
(39) Si la carne unida inexpresablemente a Él no se hizo suya inmediatamente para la Palabra, ¿cómo podría considerarse que da vida? Porque yo soy el pan vivo”, dice, “que descendió del cielo y dio vida al mundo. Este pan que sale vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne, la cual daré por la vida del mundo (Juan 6:51, 33). Si esto no lo dijera Aquel que descendió mismo, diríamos que lo dijo como en nombre de una persona adoptada. Pero si dice: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo, ¿cómo puede ser su carne fuera de Él? Aunque esté escrito: De cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros (Juan 6:53), entendemos que hay un Hijo de Dios e Hijo del Hombre, el Hijo de Dios eternamente como Dios, que se hizo humano en los últimos tiempos, como hecho hombre. De lo contrario, ¿cómo podría ser Hijo del Hombre y [al mismo tiempo] descender del cielo?
El Beato Pablo en su carta a los Hebreos dice: Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en el pasado a los padres en los profetas, en estos últimos días nos ha hablado a nosotros en el Hijo (Heb. 1,1). Tenga en cuenta que los profetas eran dignos de adopción, pero éste en quien Dios nos habló en los últimos días no es un hijo adoptivo, sino natural, y por lo tanto está separado de los profetas. Esto es comprensible; después de todo, está dicho: a quien constituyó heredero de todo, por quien también hizo el mundo (Heb. 1:2). ¿Cómo puede llegar a ser heredero de todas las cosas, por medio de quien creó el mundo, si no es Dios y Hombre? Y desde Dios, Él es el creador de los siglos, ya que el Hombre es designado heredero. Éste, siendo resplandor de gloria e imagen de su hipóstasis y reteniéndolo todo por la palabra de su poder, habiendo realizado la limpieza de nuestros pecados, se sentó a la diestra del poder en las alturas, siendo tan superior a los ángeles, cuanto heredó un nombre más glorioso que ellos (Heb. 1:3). Tenga en cuenta que Él mismo es “el resplandor de la gloria y la imagen de la hipóstasis del Padre”, “que sostiene todas las cosas con la palabra de su poder”, es designado heredero de todo y hereda un nombre que es más elevado que el de los ángeles.
Por lo tanto, ¿cómo es Uno y el mismo “el resplandor de la gloria”, y lo posee todo, y es designado heredero de todo y el nombre, si no Uno y el mismo, siendo Dios, se hizo Hombre? Porque esto no se dice de unos ni de otros, sino de uno y el mismo Hijo de Dios, en quien nos habló en los últimos días (Heb. 1:2).
(41) Además de todo esto, ¿qué es esta cosa grande, nueva y escondida que no fue dada a conocer por las generaciones (Ef. 3:5)? ¿O qué riqueza, qué sabiduría oculta, o qué abundancia de amor, si la salvación fuera por el hombre? ¿O cómo se llamaría el sacramento de la economía por humillación, y encarnación, y encarnación, si somos salvos no por el Hijo de Dios y según la naturaleza de Dios, sino por uno de los sujetos a corrupción, que por gracia halló salvación junto a nosotros? Si el Hijo verdaderamente natural de Dios y Dios se hizo Hombre y aceptó todo sufrimiento, ¿dónde está la humillación? ¿Cómo te humillaste? ¿Y qué clase de encarnación es no hacerse carne? Y si ahora el hombre común es servido junto con los de la tierra y los del cielo y se arrodilla, ¿no han empeorado las cosas? Porque antes sólo los hombres servían a la creación, pero ahora, en vuestra opinión, junto con los que están en la tierra y en el inframundo, también sirven los que están en el cielo. Pero vosotros, que ponéis esperanza en el hombre y servís al hombre salvado por la gracia, con razón seréis llamados adoradores de hombres.
Adoramos, servimos y “creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, y en un solo Señor Jesucristo, el Unigénito Hijo de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, consustancial al Padre, nacido del Padre antes de todos los siglos, y en los últimos tiempos encarnado del Espíritu Santo y de la Siempre Virgen María, y se hizo hombre, y fue crucificado, y padeció, y fue sepultado, y resucitó, y ascendió al cielo, y está sentado a la diestra del Padre; y que vendrá otra vez con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, cuyo reino no tendrá fin y en el Espíritu Santo."
(42) Y que el que nació de la Santísima Virgen y Crucificado es el mismo Hijo eterno de Dios, lo atestigua en primer lugar la divina hueste de los profetas. Porque David clamó, diciendo: Tu trono, oh Dios, permanece para siempre. Pero aquí está hablando con Dios: la vara de justicia es la vara de Tu Reino. Amaste la justicia y aborreciste la iniquidad; por eso, oh Dios, tu Dios te ungió con óleo de alegría más que a tus compañeros (Her. 44:7). Ahora dice claramente que Dios, cuyo trono es por los siglos de los siglos, será ungido por Dios Padre, quien es Su Padre en cuanto es Dios, y Su Dios en cuanto se encarnó y como hombre es ungido. Miqueas dice: Y tú, Belén, tierra de Judá, casa de Efrata, en ninguna manera eres menos que las provincias de Judá, porque de ti saldrá un líder que pastoreará a mi pueblo Israel, y cuyo origen es desde el principio, desde los días de la eternidad (Miqueas 5 según Mateo 2:5-6). ¿Quién tiene origen desde el principio, sino Aquel de quien dice Juan el Teólogo: En el principio era el Verbo (Juan 1,1)? Y de nuevo David: ¡Dios! concede al rey tu juicio, y al hijo del rey tu justicia (Sal. 71:1). Y un poco más: Y humillará al calumniador, y permanecerá con el sol y delante de la luna, de generación en generación (Sal. 72:4-5).
¿No muestra esto claramente la existencia preeterna de Cristo? Y Baruc: Este es nuestro Dios y nadie más puede compararse con Él. Encontró todos los caminos de la sabiduría y se los dio a su siervo Jacob y a su amado Israel. Después de eso apareció en la tierra y habló entre la gente (Bar. 3:36–38).
También Juan, el teólogo y evangelista: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todas las cosas llegaron a existir por medio de Él, y sin Él nada de lo que fue creado llegó a existir (Juan 1:1-2). Y un poco más abajo: Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14), Juan da testimonio de Él, y clama, diciendo: Este es aquel de quien dije: El que viene detrás de mí, ha estado delante de mí, porque era antes de mí (Juan 1:30). Es decir, él era antes como Dios; después de todo, como Hombre, Cristo nació después de Juan. Y de nuevo: nadie ha visto jamás a Dios; El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado (Juan 1:18). ¿Quién lo mostró sino Cristo? Entonces, Él es el Hijo unigénito, existente en el seno del Padre. También Juan el Bautista: Y vi y testifiqué que éste es el Hijo de Dios (Juan 1:34). Las palabras “Hijo de Dios”, y no “hijo de Dios” sin un miembro específico, significan Él, el único Hijo de Dios.
Y el Señor mismo dijo a Nicodemo: Nadie ha subido al cielo sino el Hijo del Hombre que descendió del cielo (Juan 3:13). ¿Cómo descendió del cielo el Hijo del Hombre, si, siendo Hijo de Dios y Dios por naturaleza, no se hizo Hombre y no se aniquiló? Porque esto es el descenso: después de todo, es inusual que la Divinidad se mueva de un lugar a otro, porque no está limitada [por el lugar]. Y nuevamente el Señor: Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. El que cree en Él no es condenado, pero el que no cree ya está condenado, porque no creyó en el nombre del Unigénito de Dios (Juan 3:17-18).
Y nuevamente Juan: El que viene de arriba está sobre todos; pero el que es de la tierra habla como quien es de la tierra; El que viene del cielo está sobre todos (Juan 3:31). Y un poco más adelante: El Padre ama al Hijo y lo ha entregado todo en sus manos. El que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (3:35–36). Todo esto se dice acerca de Cristo.
Y nuevamente el Señor: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo. Y los judíos procuraban aún más matarlo porque no sólo violaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su Padre, haciéndose igual a Dios (Juan 5:17-18). Y nuevamente el Señor: Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo (Juan 6:33): Y un poco más abajo: Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre, y el que cree en mí, nunca tendrá sed (Juan 6:35). Y nuevamente: Todo el que ve al Hijo y cree en Él, tiene vida eterna (Juan 6:40). Entonces, si Cristo descendió del cielo, ¿cómo es Él sino Dios el Verbo, el Hijo de Dios? Y si la fe en Él es vida eterna, ¿cómo no es Dios por naturaleza? Después de todo, aquellos que creen no tienen vida eterna en una criatura o en un profeta, sino sólo en el Dios verdadero. Y además: No es que nadie haya visto al Padre sino Aquel que viene de Dios; Vio al Padre (Juan 6:46). Y nuevamente: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo (Juan 6:51). Y de nuevo: ¿Y si veáis al Hijo del Hombre ascendiendo a donde antes estaba? (Juan 6:62). Si Él no es el mismo Hijo del Hombre y el Hijo eterno de Dios, ¿cómo ascendió hasta donde estaba antes?
Después de todo, Él ascendió como Hombre a donde antes estaba como Dios, siendo al mismo tiempo Dios y Hombre. Y nuevamente: pongo Mi vida para volverla a tomar. Nadie me lo quita, sino que Yo mismo lo doy. Tengo autoridad para ponerlo y tengo autoridad para recibirlo otra vez (Juan 10:17-18). ¿Quién tiene el poder sobre la vida y la muerte sino sólo Dios? Y una cosa más: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30). Una persona nunca diría: Yo y Dios somos uno, ni: Yo y un ángel somos uno, pero ni siquiera un ángel diría: Yo y Dios somos uno, o: Yo y un hombre somos uno. En su mayor parte, la criatura nunca dirá: Yo y el Creador somos uno. Porque entre las creaciones, tal vez una persona diría: Yo y el ángel somos uno, por creación, por esclavitud, pero la creación de ninguna manera es una con el Creador.
Y un poco más abajo, haciendo una comparación entre Él y los que se convierten en dioses por posición, y no por naturaleza, dice: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: vosotros sois dioses e hijos del Altísimo, todos vosotros? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada, ¿a aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo decís: blasfemas, porque dije: Yo soy el Hijo de Dios? (Juan 10:34–36). Y habiendo mostrado que es Dios y consustancial al Padre, habla por semejanza de obras: Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; y si lo hago, si no me creéis, creed en mis obras, para que sepáis y creáis que el Padre está en mí y yo en él (Juan 10:37-38). Como arriba dice: así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así el Hijo da vida a quien quiere, porque es Hijo del Hombre. No os maravilléis de esto; porque viene la hora, y ya ha llegado, en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y habiendo oído, vivirán (Juan 5:21, 25-27). Habiendo dicho: así como el Padre resucita y da vida a los muertos, añade: así el Hijo da vida a quien quiere, mostrando que el Hijo, como el Padre, es vivificante de forma autocrática y por naturaleza, y no por gracia.
Luego añade: porque este Hijo de Dios, por naturaleza vivificante, es Hijo del Hombre. No dijo: "se llama Hijo del Hombre", sino "es", y "no os maravilléis de esto", que "el Hijo del Hombre da vida". Porque este Hijo del Hombre es Hijo de Dios, no por nombre ni por gracia, sino por naturaleza, porque es vivificante por naturaleza, como el Padre, [y es] Dios, como el Padre. Y nuevamente dice a Marta: Yo soy la resurrección y la vida; El que cree en Mí, aunque muera, vivirá (Juan 11:25). Y otra vez: El que me ve a Mí, ha visto al Padre... ¿No creéis que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí? (Juan 14:9). Y nuevamente: Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesús, a quien has enviado (Juan 17:3). Y cuando Felipe dijo: Muéstranos al Padre, y eso nos basta (Juan 14,8), el Señor, sabiendo que es imposible ver a Dios con los ojos corporales, y también que conocerle es conocer al Padre como uno en esencia (después de todo, el conocimiento de uno en esencia es uno e idéntico), le contesta con reproche: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me conoces, Felipe? (Juan 14:9). Porque le conoció como Hombre, pero le reprocha que por la fe y los ojos de la razón no le reconoció como Dios.
Porque si le hubiera reconocido, habría reconocido al Padre, porque el que le vio, es decir, Dios, también reconoció al Padre. Porque quien vio en Él sólo a un hombre, aún no conoció al Padre; después de todo, el Padre no es un hombre. Y este conocimiento, es decir, conocer al Padre como Dios, y a Jesús mismo como Dios, es vida eterna, y no saberlo es muerte eterna. Y Tomás llamó Dios y Señor a aquel a quien tocó, y se le acusa de culpa por no haber creído antes de ver, y los que no vieron y creyeron son declarados bienaventurados.
Además, el apóstol Pablo dice: cuando según el evangelio Dios juzgará al mundo por medio de Jesucristo... el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos (Rom. 2:16; 9:5). Y en la carta a los Gálatas: Pero cuando vino el cumplimiento de los tiempos, Dios envió a su Hijo, que nació de una mujer, sujeto a la ley (Gálatas 4:4). Y a los hebreos: Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad a Jesús Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión, quien es fiel al que lo creó, como lo fue Moisés en toda su casa. Porque Él es digno de mayor gloria delante de Moisés, cuanto mayor sea la parte en comparación con la casa del que la construyó, porque cada casa es construida por alguien; y el que dispuso todo es Dios. Y Moisés fue fiel en toda su casa, como ministro, para dar testimonio de lo que había de declararse; y Cristo es como un Hijo en Su Casa; y nosotros somos su casa (Hebreos 3:1–6). Nótese que al llamar a Jesús, como hombre, creado y compararlo con Moisés, dice que es digno de mayor gloria que Moisés, y en cuanto el Creador es mayor que las criaturas, y el hijo del siervo.
Porque Moisés es un siervo portador de Dios, pero Cristo es Dios y el Señor que habita en nosotros, cuya casa somos nosotros. Porque somos iglesia de Dios, y el Espíritu de Dios vive en nosotros (1 Cor. 3:16). Esto significa que Jesús es Dios, que por naturaleza crea, porque los dioses por gracia y comunión aún no son creadores.
(43) Todo esto dicho de Aquel que nació de María y Crucificado, ¿no demuestra con toda claridad y distinción, al menos para las personas razonables, que Él es Dios y Hombre? Pero las tinieblas de la vanidad, como una espina, se posan sobre la visión mental de los herejes, sin permitir que el rayo de iluminación del Evangelio la atraviese. Porque los que reciben la gloria de los hombres no pueden creer, sino los que no buscan la gloria del único Dios (Juan 5:44).
Pero nosotros, que hemos sido dados por Dios, habiendo evitado el engaño supersticioso, para estar con Dios, pensamos así, pensamos así y predicamos así: un Dios Padre, un Dios Hijo, un Dios Espíritu Santo, un Dios de los Tres concebidos entre sí, cada Dios en Sí Mismo, un Dios de los Tres, el primero por propiedades especiales, el segundo por unidad de mando. Porque la naturaleza es una en tres hipóstasis, y lo que procede de ella pertenece a una. Por tanto, los Tres son Un Dios, pero de naturaleza perfecta, es decir, Divinidad, en cada una de las hipóstasis, y por tanto Cada uno es un Dios perfecto en Sí Mismo. Un Dios es Tres, porque Dios, y Su Palabra, y Su Espíritu son un solo Dios, porque el hombre con su palabra y su espíritu no son tres personas, sino una sola. Cada Dios perfecto no son las fuerzas hipostáticas esparcidas en el aire, la Palabra de Dios y Su Espíritu Santo, sino que Cada uno es hipostático y perfecto, de modo que no hay un Dios complejo, compuesto de perfectos de imperfectos, sino un Perfecto en Tres Perfectos, superperfecto y superperfecto.
Creemos e indudablemente predicamos que el Hijo unigénito y Verbo mismo del Padre antes de los siglos, Dios de una esencia con el Padre por naturaleza, por quien todas las cosas vinieron a existir, en los últimos días, por la gracia del Padre, fue concebido en el vientre purísimo e inmaculado de la Santísima Virgen, como una semilla divina, y se encarnó sin transformación ni cambio, es decir, realizado en sí mismo carne, animado por el alma racional y pensante, y se hizo Hombre perfecto, estando en el permaneciendo al mismo tiempo lo que Él era, un Dios perfecto. Porque la Santísima Virgen no concibió un hombre, sino Dios por naturaleza, el Hijo eterno y Verbo de Dios, que se encarnó de ella.
Después de todo, para cada mujer, la concepción ocurre después de la inyección de la semilla del marido, y la semilla del marido es concebida: y la semilla es una hipóstasis, mientras que la mujer, junto con la concepción, entrega su propia sangre, y la combinación ocurre cuando la sangre se realiza en la semilla masculina, y la semilla misma se convierte en una hipóstasis para ellos, una hipóstasis común tanto para él como para la sangre femenina. Este no es el caso de la Santísima Virgen, porque la concepción no fue de semilla masculina, sino que después del consentimiento de la Santísima Virgen, el Espíritu Santo vino sobre Ella según la palabra del Señor, que el ángel habló, purificándola y entregándole el poder capaz de recibir la Divinidad del Verbo, y luego la Sabiduría y el Poder hipostático del Dios Altísimo, el Hijo de Dios, consustancial al Padre, como la semilla Divina, la cubrió con su sombra y se formó de la inmaculada y Purísima Su sangre es carne, animada por un alma racional y pensante, convirtiéndose Él mismo en su hipóstasis. Así, siendo Dios por naturaleza del Padre, también se hizo Hombre por naturaleza de la Madre.
Y Uno y Mismo es ambos, Dios verdaderamente perfecto y el Hombre indefectiblemente perfecto por naturaleza, una hipóstasis en dos naturalezas inseparablemente. Porque no confesamos a un hombre deificado, sino a Dios encarnado y hecho hombre, porque "el Verbo se hizo carne". Y proclamamos al Uno y Mismo como totalmente Dios y totalmente hombre: todo Dios junto con Su carne, y totalmente Hombre junto con Su Divina Deidad, y enseñamos acerca de la única naturaleza encarnada de Dios el Verbo. Y conocemos y proclamamos dos nacimientos del Hijo natural de Dios y de Dios: uno eterno del Padre, incorpóreo y sin causa, y otro en los últimos días por nuestra salvación, encarnado y hecho hombre de la Santísima Virgen, corporalmente y en el tiempo.
Por eso predicamos a la Santísima Virgen como Madre de Dios, como quien dio a luz a Dios, que se encarnó de Ella verdadera y plenamente. También la reconocemos como la Madre de Cristo (después de todo, Ella dio a luz a Cristo), pero como el impío Nestorio abusó de esta palabra para derrocar la palabra "Theotokos", no la llamamos Madre de Cristo, sino Madre de Dios; la Madre de Dios, después de todo, son otras madres de reyes y profetas, y la única Madre de Dios es la Santísima Virgen María.
Conocemos las dos naturalezas de un Cristo, el Hijo de Dios, y dos voliciones y acciones naturales, porque Él actúa en cada una de las formas y quiere lo que le es característico, con la participación de la segunda.
E incluso después de la encarnación del Hijo de Dios servimos a la Trinidad, y no a la cuaternidad, a un Padre, a un Hijo de Dios y a la Virgen, a un mismo Dios y Hombre, y a un Espíritu Santo para siempre. Amén.
Como los santos de nuestro padre Juan Damasco, la palabra de fe contra los nestorianos
(1) Debemos, habiendo sido salvados de Dios por su Hijo unigénito, a quien dio en rescate por nosotros, según la palabra del Señor, creer en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo, un solo Dios y una esencia de la Divinidad en tres hipóstasis, y que la Palabra de Dios, por nuestra salvación, sin transformación, se hizo carne y habitó en nosotros (Juan 1:14), creer, obedeciendo los sagrados Evangelios, pero desde el El pastor de la tara, usando herramientas dignas de él, confundió y escandalizó al pueblo de Dios, levantó al Espíritu Santo para proteger la verdad, pastores y maestros, como luces en el mundo que contiene la palabra de vida (Fil. 2:15-16), y a través de ellos nos guió por el camino real. Nos enseñaron a seguir el camino del medio, sin desviarnos ni hacia lo que parece correcto ni hacia lo que evidentemente es izquierda, y siguiéndolos con todas nuestras fuerzas no caeremos en el error.
(2) Así, creemos en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo, Trinidad consustancial, una Divinidad, a quien en tres hipóstasis, es decir, personas, toda la creación adora y sirve, y que el unigénito Hijo y Verbo de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, él mismo por la gracia del Padre, sin transformación, se hizo carne del Espíritu Santo y de la Virgen María, de modo que la Divinidad no se transformó en naturaleza carne (para la Divinidad). es inmutable e inmutable), y la carne no ha cambiado a la naturaleza de la Divinidad (pues la Divinidad no puede recibir adición alguna).
(3) Por eso confesamos en nuestro Señor Jesucristo, uno de la Santísima Trinidad, dos naturalezas, cada una perfecta en su propia definición y esencia, para no introducir transformación o fusión, sino una hipóstasis, para no introducir en la Trinidad una dualidad de Hijos o una cuarta persona; después de todo, la naturaleza crea el “otro”, y la hipóstasis delimita el “otro” y la persona 71 . Porque si en la Santísima Trinidad, hablando de las tres hipóstasis de la Divinidad, predicamos a tres personas, entonces los que confiesan a dos personas en nuestro Señor Jesucristo, deben confesar al mismo tiempo a dos personas.
(4) Entonces, naturaleza, esencia e imagen significan especie, es decir, comunidad, como la Divinidad, la humanidad, mientras que hipóstasis y persona son particularidad y algo que existe en sí mismo, por ejemplo, tal y cual, en la Divinidad: Padre, Hijo, Espíritu Santo, y en la humanidad Pedro, Pablo, Juan.
(5) Así como es imposible que la naturaleza y la naturaleza sean una sola naturaleza en Cristo, así es imposible que la hipóstasis y la hipóstasis sean una hipóstasis. Si es posible que hipóstasis e hipóstasis sean una hipóstasis, y persona y persona sean una sola persona, entonces también es posible que naturaleza y naturaleza en Cristo sean una sola naturaleza.
(6) Así como no hay hipóstasis sin esencia, pero cada hipóstasis no tiene necesariamente su propia esencia, así no hay esencia sin hipóstasis, y no es necesario que quienes se unen tengan su propia hipóstasis privada.
(7) Así como en la Santísima Trinidad, hablando de tres hipóstasis, no es necesario que demos la naturaleza propia de cada hipóstasis, sino que las tres tienen una sola naturaleza y esencia común de la Divinidad, y ninguna de ellas es insustancial, sino que cada una no tiene su propia esencia especial, así en Cristo, hablando de dos naturalezas, no es necesario dar a cada naturaleza su propia hipóstasis, sino que las dos naturalezas tienen una hipóstasis común de Filiación, es decir, [hipóstasis] del Hijo de Dios - porque esta hipóstasis es el Hijo de Dios en la Divinidad y el Hijo de la Virgen en la humanidad, y cada una de las naturalezas no está exenta de hipóstasis ni tiene una hipóstasis especial; y así como allí llamamos a tres hipóstasis una naturaleza, así aquí decimos que dos naturalezas son una hipóstasis.
(8) Pregunta: “¿Existe una hipóstasis sin esencia?” Dirás: "De ninguna manera". Luego dotaron a cada hipóstasis de la Santísima Trinidad de su propia esencia especial. Pero no lo haces. Si decís que las tres hipóstasis tienen una misma naturaleza, diré también que aunque no hay naturaleza sin hipóstasis, las dos naturalezas de Cristo tienen una misma hipóstasis.
(9) Pregunta: “Si no hay hipóstasis sin rostro, pero en Cristo hay dos hipóstasis, ¿es necesario hablar de dos personas?”
(10) Así como Pedro es una hipóstasis, pero dos naturalezas, alma y cuerpo, y de acuerdo con una naturaleza, es decir, la esencia espiritual, piensa, y de acuerdo con la otra, es decir, la esencia corporal, es disecado, 72 pero hay un Pedro y una hipóstasis, haciendo lo primero y pasando por lo segundo, y ni el alma es disecada, aunque Pedro es disecado, ni el cuerpo piensa, aunque Pedro piensa, pero Pedro piensa que, en cuanto tiene alma, se disecciona porque es corpórea; así Cristo, siendo una sola hipóstasis, pero teniendo dos naturalezas, la Divinidad y las encarnaciones, obró milagros según su divinidad y sufrió según su humanidad, y ni su divinidad sufrió, ni el cuerpo dio vida, sino que un Cristo, una hipóstasis, una sola persona, creó a uno como Dios y soportó a otro como hombre. Y así como en Pedro el alma imparte vida, sentimiento, movimiento al cuerpo, y el cuerpo los recibe, pero hay una hipóstasis de la humanidad que da y recibe, así en Cristo la Divinidad da, la humanidad recibe, pero hay una hipóstasis de la Divinidad que da y la humanidad que recibe.
(11) Así, si el Hijo de la Virgen se hizo Hijo de Dios por gracia, es decir, dos filiaciones, una por naturaleza y otra por gracia, y no un Hijo, sino dos: porque el Hijo por naturaleza y el Hijo por gracia pueden llamarse hermanos, pero nunca un Hijo, porque entonces todos nosotros, adoptados como hijos de Dios por gracia mediante el bautismo, seremos un solo Hijo y una sola persona con el Hijo natural de Dios.
(12) No decimos que el Hijo de la Virgen se convirtió en Hijo de Dios, ni que la hipóstasis del hombre se convirtió en Dios, sino que el Hijo de Dios se convirtió en Hijo de la Virgen, y la hipóstasis del Hijo de Dios apareció como Hombre.
(13) “Dios” es un nombre, y “hombre” es un nombre, así mismo el alma y el cuerpo describen no una hipóstasis, sino una naturaleza, e incluso si se aplica a una hipóstasis, no significa la definición de una hipóstasis, sino qué naturaleza es esta hipóstasis. Dios Padre: “Dios” no significa la propiedad de una hipóstasis, sino qué naturaleza es, y “Padre” significa una propiedad hipostática. Pedro es un hombre: "hombre" indica qué naturaleza es, y "Pedro" denota su propia hipóstasis.
(14) La hipóstasis se contempla en la naturaleza, la naturaleza en la hipóstasis, y por eso hablamos de dos naturalezas en Cristo, Divinidad y humanidad, y de Cristo en dos naturalezas, Divinidad y humanidad; después de todo, el todo está en partes y las partes en su conjunto.
(15) Alma y cuerpo son partes de Pedro, pero partes de Cristo son la Divinidad y la humanidad.
(16) Es común que la Escritura a veces nombre el todo por ambas partes, como dice el Señor: Temed más a Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el Gehena (Mateo 10:28). Aquí Él nombra al todo, es decir, a una persona, por ambos componentes. Y a veces - una de las partes, como dice David: Que toda carne bendiga su santo nombre (Sal. 144:21), es decir, "todo hombre" - después de todo, la carne sin alma no bendice a Dios - y: Jacob pasó a Egipto con [el número de] setenta almas ( Hechos 7:14), y su alma entró en el hierro (Her. 104:18) - después de todo, un alma sin cuerpo no está atada.
(17) Así, a veces la Escritura llama a Cristo a veces Dios, a veces Hombre, y a veces [al mismo tiempo] Dios y Hombre, y a veces habla de Su Divinidad, a veces de Su humanidad, y a veces de ambas. Entonces, lo alto debe atribuirse a Su Divinidad, lo bajo a Su humanidad, pero ambos a una hipóstasis.
(18) Las palabras “Dios perfecto y Hombre perfecto” indican la perfección de las naturalezas y no denotan hipóstasis. "Dios" es un indicador de la naturaleza, tal como lo es el "hombre". Conocemos al Hijo y al Verbo de Dios, que Él es una hipóstasis perfecta, y que es intemporal, invisible, incomprensible, intangible, indescriptible e impasible, y que ni la pasión ni el reproche le conciernen. Entonces, como es una hipóstasis perfecta, es diferente en relación con el Padre; después de todo, hay un Padre, otro Hijo y un tercer Espíritu Santo, es decir, una y otra hipóstasis, como dice Gregorio el Teólogo: “Porque hay uno y otro, para no fusionar las hipóstasis, pero no uno y otro, porque los tres son uno e idénticos en la Divinidad” 73, es decir, en la naturaleza. Porque Divinidad es el nombre de la naturaleza y no de la hipóstasis. La existencia eterna, la invisibilidad, el desapasionamiento, la creatividad, la voluntad divina y omnipotente, la acción omnipotente, todo esto no pertenece a la hipóstasis, sino a la naturaleza, porque se ven igualmente en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo.
Y es natural lo que se ve igualmente en todas las hipóstasis consustanciales, [e hipostático] lo que separa una hipóstasis de la hipóstasis consustancial, como la ingeneración del Padre y el nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo.
(19) Una vez más, sabemos que la carne del Señor tiene una existencia temporal, y la creación de la no existencia, y los contornos, y el tamaño, y la forma, y los miembros, y los límites, y la tangibilidad, y la vida humana, y el movimiento, y el sentimiento, y el movimiento de un lugar a otro, y la voluntad humana, y la acción humana, y el hambre, y la sed, y el sueño, y el pensamiento, y el miedo, y la melancolía, y el estrangulamiento, y el escupitajo, y la ayuda de los ángeles, y sufrimiento, y muerte, y todo lo humano. Pero todo esto se refiere a la naturaleza y no a la hipóstasis, pues todo esto se ve en cada hipóstasis. Después de todo, no es el hecho de que alguien tenga una nariz lo que muestra hipóstasis, sino el hecho de que su nariz esté respingona o aguileña lo separa de las hinchazones consustanciales; después de todo, tener una nariz es natural para todas las personas, y una nariz respingona o aguileña determina la hipóstasis y la personalidad. Así, ni lo humano es elevado a la Divinidad, ni lo Divino es reducido a la humanidad, aunque la carne participa de lo Divino; después de todo, lo Divino da, pero no participa; Él se entrega, pero no participa de la carne.
Así, tanto lo Divino como lo humano no definen hipóstasis, sino que significan una y otra naturaleza.
(20) Sabemos, nuevamente, que la carne del Señor nunca existió en sí misma, y no tuvo principio ni causa de existencia, excepto el Hijo y el Verbo de Dios, y este santo cuerpo o alma inmaculada no pertenecía a nadie más que al Hijo de Dios, y todas sus propiedades son suyas y se consideran suyas [propiedades], no su naturaleza divina, pero como la carne es suya y de nadie más, entonces todas las propiedades de su carne son y se consideran suyas. Por tanto, estamos hablando de una hipóstasis del Verbo y de la carne, y no de dos, porque no una y otra, sino una. Después de todo, si hay dos hipóstasis, entonces una y la otra, porque hipóstasis significa otra persona, y si una y la otra, entonces no hay uno, sino dos hijos.
(21) Entonces hay un Cristo, no dos. Porque la carne fue realizada, y no se puede aceptar que no fue realizada, sino que no fue realizada por sí misma, y no fue de nadie aparte de Dios Verbo; después de todo, existencia no significa hipóstasis e hipóstasis, sino la existencia privada, separada y aislada de cada uno en sí mismo, y que él es tal y cual y tiene su propia personalidad.
(22) No decimos que la carne del Señor no tiene hipóstasis o persona, porque esto es imposible, pero afirmamos que no tiene otra hipóstasis o persona fuera de Dios Verbo, de quien el alma y el cuerpo son su hipóstasis y persona. Entonces, ¿si esa carne fuera de otro, y no de Dios Verbo, como el único Hijo? Después de todo, notamos que hipóstasis significa tal o cual persona, por ejemplo, Pedro y Pablo, y que Pedro y Pablo no son un solo hijo, y ni Pedro es Pablo, ni Pablo es Pedro. Por tanto, si decimos, como vosotros, que hay dos hipóstasis, una del Hijo de Dios y otra del hijo de la Virgen, entonces ni el Hijo de Dios es hijo de la Virgen, ni el hijo de la Virgen es Hijo de Dios, a no ser, como nosotros, por gracia. Y es imposible que el Hijo por naturaleza y el hijo por gracia sean un solo Hijo, porque un hijo y un hijo se llaman hermanos si son hijos del mismo padre o de la misma madre, pero de ningún modo un solo hijo, porque nosotros, que hemos llegado a ser hijos de Dios por gracia, seremos entonces un solo hijo junto con el Hijo de Dios, y nos adorarán los que están en el cielo, en la tierra y en el infierno, pero esto no es así.
Y que hijo e hijo son muchos hijos, dice el apóstol: Porque convenía que Aquel para quien son todas las cosas, y de quien proceden todas las cosas, llevara muchos hijos a la gloria (Heb. 2:10). He aquí, son muchos los hijos por gracia, y ninguno.
(23) No decimos que el Verbo se transformó y se hizo carne, sino que el Verbo mismo habitó en el seno de la Virgen, como una semilla divina, y tomó de la Virgen de su sangre inmaculada y en Sí se realizó carne, animada por un alma racional y pensante, y que verdaderamente la carne se realizó y surgió no por sí sola, sino en Dios el Verbo, y no tuvo semilla ni otra cosa por hipóstasis, sino sólo Dios - porque la hipóstasis de todo embrión es el semilla, y su hipóstasis es Dios Verbo 74. Y cualquier carne es de otro, pero ésta no es otra que Dios Verbo. Por tanto, una hipóstasis. Así entendemos que el Verbo se hizo carne (Jn.
1,14), y se encarnó y se hizo hombre, no que se transformó (porque la Divinidad es inmutable e inmutable), ni que la carne se transformó en Divinidad (pues cada uno permaneció completamente dentro de los límites de su propia naturaleza), sino que esta carne santa no tuvo otro principio o causa de existencia excepto el Hijo mismo y el Verbo de Dios, y no llegó a ser de nadie más fuera de Él, y que en Él se realizó, y que en Él tuvo lugar la unión de las naturalezas, Divina y Divina. lugar. humano, sin fusión, transformación o cambio alguno.
(24) Sobre el sentido en que se habla del sufrimiento de la Palabra.
No decimos que el Verbo fue burlado o sufrió en su naturaleza, pero como Él mismo se convirtió en hipóstasis de la carne, y la carne le pertenece a Él y a nadie más, y no hay uno ni otro, sino uno y el mismo Hijo, y Cristo y el Señor, entonces las pasiones de Su carne le pertenecen a Él, porque son suyas y de nadie más.
(25) Así como mi alma me pertenece a mí y no a otro, y mi cuerpo es mío y no a otro, y todas las propiedades de mi alma y de mi cuerpo son mías y no de otro, pero las propiedades de mi alma no son las propiedades de mi cuerpo, ni las propiedades del cuerpo, mi alma, pero la disección y el fluir son inherentes al cuerpo, y no al alma, la razón y la piedad son inherentes al alma, y no al cuerpo, pero ambas son mías, porque soy yo quien razona con el alma, pero somos disecados con el cuerpo, así Dios el Verbo sufre carne y obra milagros por la Divinidad, y ni la Divinidad sufre, ni la naturaleza de la carne hace milagros, aunque la acción Divina apareció a través de la humana.
(26) Entonces, es imposible decir o pensar sobre Dios otra cosa que lo que Él mismo nos ha revelado a través de la Sagrada Escritura, y es imposible decirle a Dios: ¿Por qué… hiciste esto? (Romanos 9:20). Porque el Señor hace lo que quiere (Nefi 134:6), y no hace falta decir con pensamientos humanos: ¿cómo es esto posible? Dios es fiel, pero todo hombre es mentiroso (Rom. 3:4). Porque dime: ¿cómo sabemos que Dios creó todo? ¿Cómo engendró el Padre al Hijo? ¿O cómo el Espíritu Santo no nace, sino que procede? ¿O cómo se hizo carne el Verbo (Juan 1:14)? Y aprendimos de la Sagrada Escritura que el Hijo nace y el Espíritu Santo procede, y que “el Verbo se hizo carne”, y cómo nadie lo sabe sino el Padre mismo, y el Hijo engendrado que se hizo carne, y el Espíritu Santo que sale.
(27) ¿Qué es este misterio extraordinario, escondido de generación en generación (Col. 1:26), que los sabios y gobernantes de esta época no conocieron, sino la palabra de la Cruz, la locura de la predicación de que Dios se hizo hombre y fue crucificado? Después de todo, Abraham era amigo de Dios, pero murió, Moisés el legislador, pero murió, Isaías el profeta, pero fue aserrado, Jeremías fue santificado desde el vientre de su madre, pero fue arrojado a un hoyo de inmundicia (Jer. 38:6) y murió, y Juan desde el vientre de su madre fue lleno del Espíritu Santo, pero le cortaron la cabeza, y nada de esto fue considerado locura, sino sólo la palabra de la Cruz, porque Dios se hizo hombre y Señor de la gloria fue crucificada. Esto es lo que es increíble, loco e imposible para la gente: que Dios fuera visible y burlado. Este es el poder de Dios para los fieles, que Él puede hacer lo que quiera. Este es un secreto extraordinario e incalculable. Porque si hubieran sabido que el Hijo de la Virgen es Dios y Señor de gloria, no lo habrían crucificado. Así se ve al invisible, y el impasible sufre y, sin embargo, permanece desapasionado. Porque Él sufre por la naturaleza de la carne y permanece desapasionado por lo Divino, porque lo Divino es desapasionado, aunque está hipostáticamente unido con el cuerpo que sufre.
Es necesario, por tanto, mantener las Escrituras coherentes, y que el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros (Juan 1:14), y que Él es el Hijo de David y el Señor de David, y el Hijo de Abraham, y que tomó carne, y tomó descendencia de Abraham (Heb. 2:16), lo que fue antes de Abraham, y qué hombre es, y ¿quién puede conocerlo? (Jer. 17:9), y que Él es el Hombre que viene después de Juan y fue antes de él (Juan 1:15), y que Su carne es el pan de vida que desciende del cielo (Juan 6:48-51), y que nadie ascendió al cielo sino el que descendió del cielo (Juan 3:13), y el segundo Adán es el Señor del cielo (1 Cor. 15:47), y que el Hijo del Hombre, cuya naturaleza se dice: Polvo volverás al polvo (Gén. 3:19), se sienta en el trono, y la creación le sirve, y la Trinidad no ha recibido adición, y maldito todo el que confía en el hombre (Jer. 17:5).
(28) ¿Cómo puede todo esto estar de acuerdo entre sí, si el Hijo y el Verbo de Dios y Dios por naturaleza no se convirtieron en Hijo de la Virgen, Hombre, dos naturalezas, una hipóstasis, Él es el eterno, antes de Abraham y Juan y el Señor de David, invisible, impasible, intangible como Dios - y Él, que recientemente se hizo Hombre, y Él como Hombre es visible, tangible, apasionado, entregado al reproche, aunque Su naturaleza Divina no es nada que no esté sujeto a esto.
(29) Porque la Escritura dice que recibió la descendencia de Abraham (Heb. 2:16), y la de la descendencia de David según la carne (Rom. 1:3), así el hijo de David como el hijo de Abraham (Mateo 1:1), porque del linaje de Abraham y de la descendencia de David era la Virgen y la carne tomada de Ella por el Verbo, y porque la carne era de nuestra naturaleza, y no de una sola sustancia con el Padre, y no descendió del cielo, sino el Verbo se hizo carne, porque Él mismo se hizo hipóstasis de la carne, y es una hipóstasis; pero habitó en nosotros para mostrar la diferencia y la inmutabilidad de las naturalezas; después de todo, una naturaleza es el habitante y la otra es la morada. Porque también la simiente recibe un cuerpo de la sangre de la mujer, y una hipóstasis de la simiente, y otra hipóstasis de la mujer, y la sangre se refiere a la hipóstasis de la mujer, pero no dos cuerpos ni dos hipóstasis de la simiente y el cuerpo que recibió de la mujer, sino un cuerpo y una hipóstasis en las dos naturalezas del alma y del cuerpo. Así, el Hijo de Dios era una hipóstasis perfecta, y aunque recibió carne animada de la Santísima Virgen, no hay dos hipóstasis, sino una hipóstasis en dos naturalezas: porque lo que allí es natural está más allá de la naturaleza y del pensamiento.
(30) Así es como Cristo es Dios. Por tanto, la Virgen que Le dio a luz es la Madre de Dios. Porque la que dio a luz a Dios bien podría ser llamada Madre de Dios, no porque haya dado a luz a un Dios puro, o porque la Divinidad del Unigénito tuvo su comienzo en Ella, sino porque llevó en su seno al Dios encarnado de Ella; después de todo, si la Madre de Dios no es la Madre de Dios, entonces el que nació no es Dios. Después de todo, Él no se convirtió en Dios después de nacer de Ella, sino que, siendo Dios, se encarnó de Ella y nació Dios encarnado.
(31) Después de todo, hay otras madres de Cristo. Porque Jeremías fue ungido y santificado desde el vientre de su madre, y Juan desde el vientre de su madre fue lleno del Espíritu Santo, y todos los profetas, sacerdotes y reyes son ungidos del Señor, y todos los cristianos son ungidos 75. Tú saliste a salvar a tu pueblo, a salvar a tu ungido (Hab. 3:13). Porque no hubo otra Madre de Dios, no hay otra Madre de Dios y nunca la habrá. Por tanto, es justo y digno que la única que dio a luz al Dios verdaderamente existente y al Hijo de Dios encarnado sea llamada Madre de Dios.
(32) No hay hipóstasis sin rostro. Entonces, si hay dos hipóstasis, entonces ciertamente hay dos personas, incluso si asimilan las acciones y sufrimientos de cada uno.
(33) Si decimos que hay una naturaleza de Cristo, Su Divinidad y Su humanidad, introducimos la fusión y transformación de Sus naturalezas, y atribuimos el sufrimiento a la naturaleza Divina. Si decimos que hay dos naturalezas de Cristo, entonces mantenemos la unión infundida y la Divinidad impasible e intransformable. Y si hablamos de dos hipóstasis, presentaremos dos hijos y adoraremos la cuaternidad de hipóstasis, y la Trinidad será un cuaternario, nos guste o no; después de todo, si sumamos tres y uno, es imposible no decir cuatro, y las cosas existentes y nombradas no pueden dejar de contarse. Si decimos que Cristo tiene una hipóstasis y dos naturalezas, todo será correcto, como dicen que el alma existe y vive en el cuerpo, y el cuerpo se llama vestimenta del alma, pero no hay dos hipóstasis, sino dos naturalezas y una hipóstasis, digamos, Pedro o Pablo.
(34) Porque si dos hipóstasis de la misma esencia, gemelos de un padre y de una madre, iguales en todo, no se llamaran un solo hijo, ¿cómo dos hipóstasis de diferente esencia, nacidas de una y otra naturaleza, llegarían a ser un solo Hijo?
(35) ¿Por qué se adora la creación junto con el Creador, si no son de la misma naturaleza, ni de la misma hipóstasis? Después de todo, si, en tu opinión, el Hijo de Dios y el Hijo de la Virgen no son de la misma naturaleza ni de la misma hipóstasis, entonces ¿cómo son uno y no dos? Después de todo, Pedro y Pablo, aunque tienen la misma naturaleza, gracia y dignidad apostólica, no son una sola persona ni un apóstol.
(36) Así como en la Santísima Trinidad las tres hipóstasis, debido a su identidad natural y transición entre sí, son y son llamadas un solo Dios, así en nuestro Señor Jesucristo las dos naturalezas, debido a su identidad hipostática y transición entre sí, son un solo Hijo, porque el nombre "Hijo" se refiere a la hipóstasis, y no a la naturaleza. Y así como hay un solo culto a los Tres, entonces aquí hay un solo culto, porque si no hay una sola naturaleza ni una sola hipóstasis, ¿por qué hay un solo Hijo, una sola dignidad y un solo culto?
(37) Así como no se puede tocar una espada de fuego, no por la propia naturaleza del hierro, sino por la naturaleza del fuego hipostáticamente unido al hierro, así la carne del Señor es adorada no por su propia naturaleza, sino porque está hipostáticamente unida a Dios Verbo.
(38) Si Dios el Verbo es señor de Cristo, ¿cómo son dos uno? Después de todo, amo y esclavo no podían convertirse en un solo hijo.
(39) Si Dios el Verbo es el señor de Cristo, no tienen la misma dignidad; después de todo, la dominación y la esclavitud no son la misma dignidad.
(40) Si no fue la persona del Eterno y del Unigénito la que fue insultada, entonces fue otra persona; pero si fue una y otra persona, entonces no están unidos ni siquiera en persona 76 .
(41) Si el cuerpo sufriente pertenecía al unigénito Hijo de Dios, entonces el sufrimiento también le pertenecía a Él: y si a otro hijo, ¿y si no dos hijos?
(42) El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen todo en común, excepto la hipóstasis. Por tanto, si habláis de unión no hipostática y de encarnación, reconoceréis también la encarnación del Espíritu Santo por los Padres. Después de todo, si reconocemos que la encarnación ocurrió por gracia, por la identidad de la voluntad, en relación y amor, afirmaremos la encarnación tanto del Padre como del Espíritu, porque la voluntad, la gracia y el amor del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. Si tiene el mismo nombre, entonces Él no es más que nosotros: después de todo, les dio el poder de ser hijos de Dios (Juan 1:12) y yo dije: ustedes son dioses, y todos ustedes son hijos del Altísimo (Her. 81:6). Dios es tanto el Padre como el Espíritu Santo.
(43) Si hay dos hipóstasis, una sólo del Padre y la otra sólo de la Madre, entonces no habrá una misma sin padre y sin madre.
(44) Si la encarnación se considera una unión por gracia, entonces Dios se hizo hombre muchas veces, aunque en mayor o menor medida; después de todo, Él vive en nosotros y nosotros somos Su iglesia.
(45) No daré Mi gloria a otro (Isaías 42:8), dice Dios. Entonces, ¿cómo será glorificado ante Dios el hijo de la Virgen si es de otra naturaleza y de otra hipóstasis?
(46) Los de la misma esencia no se comparan entre sí en esencia - después de todo, nadie compara a Pedro con Pablo en esencia, porque la esencia es una - pero los de otra esencia se comparan en esencia, y no en hipóstasis - después de todo, nadie dice que Juan sea más alto que este caballo. El alma y el cuerpo son diferentes en esencia, pero uno-hipostáticos. Entonces, tener miembros es característico del cuerpo, y los órganos de los sentidos pertenecen al cuerpo, y la capacidad sensorial pertenece al alma, y por eso no se diferencian entre sí en hipóstasis, porque es natural que el cuerpo tenga miembros y órganos sensoriales, y también es natural que el alma tenga la capacidad sensorial y actúe a través del cuerpo, porque el cuerpo es el instrumento del alma. Entonces esta diferencia es natural y define la naturaleza. Y que Pablo es calvo y Pedro tiene el pelo espeso, que uno tiene la nariz chata y éste tiene la nariz aguileña [hay una diferencia hipostática y define las hipóstasis] 77. Recibir o no escupir y asfixiar no determina la hipóstasis, porque toda la naturaleza humana está sujeta a escupir y asfixiar, pero la naturaleza de lo Divino no es susceptible.
Así, cuando Cristo fue escupido, la carne fue escupida, pero la Divinidad fue inmune a los escupitajos; de manera similar, cuando Él fue abofeteado y sufrió, la naturaleza carnal lo aceptó, pero la Divinidad no. Después de todo, incluso cuando se escupe a una persona sencilla, el cuerpo lo acepta, pero el alma de ninguna manera, y a pesar de esto, el alma no tiene otra hipóstasis, ni una cara diferente, que la del cuerpo. Porque pertenece a la naturaleza tener miembros y rostro visible y escupible, o no tener miembros y rostro visible o escupible. Porque lo visible y lo invisible, lo material y lo inmaterial, lo imaginable y lo indescriptible, son las diferencias de la naturaleza.
(47) ¿Qué es hipóstasis y rostro?
Hipóstasis significa existir por sí solo y ser diferente, y la persona significa actuar separada y separadamente. [La carne] del Señor nunca existió en sí misma y no fue otro que Dios Verbo, y no actuó separadamente de Él, como el alma y el cuerpo, porque el cuerpo y el alma no son uno y el otro, y el cuerpo no es de uno, y el alma del otro, y no actúan por separado, sino que el alma actúa a través del cuerpo, y la voluntad y acción divinas actuaron a través del alma y del cuerpo, mediante la unión y voluntad del alma y el movimiento del cuerpo.
(48) Cada hipóstasis desea, actúa y se mueve por separado y por separado: esta es la propiedad de la hipóstasis y, por tanto, la hipóstasis y la persona son idénticas. Y sólo en la Divinidad cada hipóstasis no desea por separado ni actúa por separado, sino que hay una voluntad, una acción, un movimiento de las tres hipóstasis, y sólo la no generación es propiedad de la hipóstasis del Padre, sólo el engendramiento es del Hijo, y sólo la procesión es propiedad del Espíritu Santo. Si crees que nuestro Señor Jesucristo tiene dos hipóstasis, entonces es necesario que cada una de ellas desee y actúe por separado y por separado, y no estén unidas ni en acción ni de ninguna otra manera. Si están unidos en acción y voluntad, entonces son una hipóstasis y una sola persona.
(49) Podemos decir que la Virgen dio a luz a Dios Verbo, y que el Hijo y Verbo de Dios no nació de mujer. Porque conocemos dos nacimientos del Hijo unigénito y del Verbo de Dios: uno preeterno incorpóreo y según la divinidad, del solo Padre, en cuyo nacimiento no nació de mujer ni tiene madre, y otro nacimiento, en los últimos tiempos, solo de la Madre para nuestra salvación, en cuyo nacimiento no tiene padre. Según el primer nacimiento, Él no nació de una esposa, pero según el segundo nacimiento, nació de una esposa, porque no tuvo el principio y la causa de la existencia divina de una esposa, sino sólo del Padre, y el comienzo de la encarnación y de convertirse en Hombre, del Espíritu Santo y de la Virgen María. Porque muchas cosas se dicen de diferentes maneras y parecen contradictorias a quienes miran sin prestar atención; después de todo, sobre la Transfiguración de Dios, un evangelista dice: después de seis días (Mateo 17:1), otro, pero después de ocho días (Lucas 9:28), y no estarán de acuerdo, si miras con atención, pero para alguien que está atento, esto no es desacuerdo, sino acuerdo.
Después de todo, el que dijo seis días no contó ni el día en que el Señor dijo esto ni el día de la Transfiguración, pero el que dijo ocho días después contó ambos.
(50) La Naturaleza es una comunidad de especies, como la Divinidad, la humanidad; el nombre "Dios" se usa a veces para la naturaleza Divina, como decimos "un Dios", es decir, una Divinidad, y a veces para hipóstasis, como decimos: "Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo", y transferimos este nombre de la designación de naturaleza, al igual que "Dios". Por eso decimos: uno es Dios y el otro es el hombre, es decir, uno es la naturaleza de la Divinidad y el otro es la humanidad. Y san Gregorio el Teólogo escribe a Clidonio: “Porque hay dos naturalezas, Dios y el hombre, porque ambas son alma y cuerpo” 78 . Y nuevamente decimos: “Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, y el hombre Pedro y el hombre Pablo”.
(51) La hipóstasis es tal y cual, Pedro y Pablo, y Pedro no es Pablo, y Pablo no es Pedro, sino uno y otro, y dos, y no uno, aunque tienen una naturaleza común, y Pedro y Andrés no son uno, sino dos, aunque tienen una naturaleza común, y un padre y una madre, y la misma gracia y dignidad, porque nada puede crear un hijo excepto la identidad de la hipóstasis.
(52) Así como en los santos padres la esencia y la naturaleza son una, así la hipóstasis y la persona son una.
(53) ¿El unigénito y eterno Hijo de Dios y el Hijo de la Virgen son de una naturaleza o de dos? ¿Una persona o dos? ¿Una voluntad de la Divinidad y la humanidad, o dos, una y otra? ¿Una acción de la Divinidad y la humanidad o dos, una y la otra? ¿La filiación natural y la filiación por gracia son una cosa, o son ambas? ¿Es el Hijo de la Virgen un siervo de Dios? ¿La esclavitud y la dominación son una virtud o una y otra? Escupieron en la cara del Hijo unigénito y eterno, pero ¿en qué cara? Cuando Gabriel fue enviado y habló a la Virgen en nombre de Dios, ¿era el mismo su rostro y el de Dios? Si hay una y otra naturaleza, y una y otra voluntad, y una y otra acción, y una y otra hipóstasis, y una y otra filiación, y una y otra dignidad, y una y otra persona, ¿cómo no dos hijos?
(54) Es imperativo observar esto: la Divinidad es impasible e inmutable, Dios tiene tres hipóstasis adorables, y uno cree en la Santísima Trinidad y es bautizado, y no sirve a la creación, y mantiene acuerdo en las Sagradas Escrituras, Antigua y Nueva.
Epístola, como en nombre de San Pedro, obispo de Damasco 79, al falso obispo de Dara 80, jacobita
Los sabios tienen este sabio dicho: “Y el bien no es bueno si no se hace con bondad”. Y de los hijos de los judíos, el divino apóstol testifica que tienen celo por Dios, pero no según razonamientos (Rom. 10:2), no para alabanza de ellos, por supuesto, sino con reproche. El celo de la piedad es bueno, pero en combinación con el amor, el vicio es repugnante; pero quien lo acepta [en sí mismo] es digno de lástima. Odio el absceso, pero cuido del miembro [afectado] mientras aún no está completamente inútil y, como dicen, pongo todo en acción, busco todas las artes, preparo una cura para la enfermedad y invoco a Dios como asistente, impulsado por la atracción y el respeto por mis compañeros de tribu y por los mismos y [tratando] de protegerme de los reproches del exterior. Entonces, si puedo convencer, entonces le daré salud y gratitud por ello, y si no, "¡Iattatai! ¡Oh, ay de mí! Iattatai" - entregaré a mi amado para que sea cortado, con dolor, pero aún así lo traicionaré, evitando la comunicación, para que el mal, habiéndose extendido, no aumente el daño, y exclamaré con el profeta, no con burla, sino con dolor: Sanamos a Babilonia, pero no fue sanada (Jer.
51,9), añadiendo el motivo: “porque no quiso” (cf. Jer. 50,33).
Tanto la enfermedad como la aceptación del tratamiento son voluntarias. Esto es lo que me impulsó a escribir: ni una riña, ni una envidia, ni un reproche, ni un deseo de dominar o expresarse, ni un odio, sino un arrepentimiento, cuya causa es la atracción por Dios y el prójimo. Si dudas, se dice: Mi alma no se agradará de ti (cf. Hab. 2:4), porque esto es lo que Dios nos ha dado para hacer: exhortar, instruir, convertir, cortejar, cavar, abonar, curar la infertilidad. Y también llamamos infertilidad a la infertilidad, como “sin voz”, un cantante con mala voz: ¡ay de mí si no predico las buenas nuevas (1 Cor. 9:16), y si entierro mi talento y por la indecisión me vuelvo malvado y perezoso (Mateo 25:25), entonces seré alejado del gozo de mi Señor! Aceptad, pues, la palabra de curación, que resuena con la gracia del Espíritu, para que Dios se regocije y la Iglesia comparta el regocijo. La Cruz del Señor lo hizo uno para los que están en la tierra y los que están en el cielo.
(2) Dado que toda nuestra discusión será sobre la naturaleza, digamos que Arrio y Eunomio y sus secuaces, por politeístas e impíos que sean, hablaron abiertamente sobre la Deidad santa y todoesencial, es decir, la Trinidad de origen único y consustancial, como si fueran tres esencias, dividiendo la naturaleza junto con hipóstasis y en su ignorancia pensando que hipóstasis y naturaleza son una y la misma cosa. Sabelio el Libio escupió irreflexivamente “una hipóstasis”, combinando deliberadamente tres y, debido a la unidad de esencia, mezclándolas en una, considerando la hipóstasis igual a la naturaleza 81 . En la muy buena y salvadora economía de Uno de la Santísima Trinidad de Dios Verbo, el Hijo unigénito del Padre, nuestro Señor Jesucristo, el malogrado y malvado adorador de hombres Nestorio, que pereció de una muerte malvada, junto con Diodoro 82 y Teodoro de Mopsuestia 83, reconociendo dos naturalezas, separan la hipóstasis y, según las dos naturalezas, hablan de dos hipóstasis, y diseccionan al único Hijo, Cristo y el Señor en dos hijos y dos personas, porque suponen que la hipóstasis es idéntica a la naturaleza.
Dioscoro 84 y Severo 85 y su hidra de muchas cabezas, y por lo tanto sin cabeza, 86, habiendo establecido una hipóstasis, declararon que la naturaleza es una, sin entender ni de qué hablaban ni de lo que afirmaban (1 Tim. 1:7), porque también pensaban de la misma manera en la naturaleza y la hipóstasis, y en su maldad no se detenían allí, sino que imaginaban que en la Divina y Santísima Trinidad había tres esencias y naturalezas particulares, y una común, desconocida como existente. en especulación y desprovisto de hipóstasis. Y no saben, los más nobles y supuestamente sabios, que los que se adhieren a la piedad no deben seguir en todo las opiniones de sabios externos, 87 sino ser hábiles cambistas y reconocer la acuñación de la verdad, distinguiendo lo genuino de lo falso.
(3) Pero estos no son los hijos de la piedad, los heraldos de la verdad: siguiendo la ley de Dios y guiados por la luz del conocimiento divino, no pensaron demasiado y no fueron más justos de lo que deberían ser, pero, habiendo caminado por el camino medio, real, no se desviaron hacia la izquierda, no se dirigieron a lo que parecía correcto y no corrigieron el desequilibrio con el desequilibrio, sino entre dos males, estando dentro de los límites de la verdad y evitando la desviación en una dirección u otra, secretamente Enseñó la esencia única y las tres hipóstasis de la Santísima Trinidad, iluminada por Sí misma. Y por el contrario, como dice el Dios-hablante Gregorio, en la economía salvadora definieron dos esencias o naturalezas, pero una hipóstasis o persona, y esa esencia y naturaleza son idénticas, y también persona e hipóstasis 88. Y entre la esencia-naturaleza y la hipóstasis-persona hay una diferencia enorme, la misma que entre lo general y lo particular.
(4) Por lo tanto, primero, si se quiere, habiendo examinado lo que concierne a la naturaleza y a la hipóstasis y habiendo aprendido el significado de cada una de estas palabras, veremos claramente si en Cristo debemos hablar de una naturaleza o de dos. Y que el objetivo esté predeterminado: no expulsar la verdad mediante la discordia, sino seguir su rastro con curiosidad, porque así la encuentran quienes la buscan. Volveos a mí, se dice, y yo volveré a vosotros (Zac. 1:3) y donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos (Mat. 18:20), pero pedís y no recibís, porque no pedís bien (Santiago 4:3) y si hay envidia, disputas y discordias entre vosotros, entonces no sois carnales y actuáis según costumbre humana (1 Cor. 3:3) y no podéis creer en Mí, recibiendo gloria de los hombres (cf. Juan 5:44).
(5) Empecemos, sin embargo, el razonamiento con esto. Basilio, portador de Dios, dice en su carta a Anfiloquio: “La esencia y la hipóstasis tienen la misma diferencia que lo general y lo individual”. Y un poco más abajo: “El nombre de “esencia” representa para nosotros cierto concepto indefinido, que, por la generalidad de su significado, no está relacionado con nada, y “hipóstasis”, mediante la manifestación de rasgos distintivos, representa y limita lo general e ilimitado en alguna cosa específica” 89. ¿Quién, comprometido con la verdad, no reconoce cuán grande es la diferencia entre naturaleza e hipóstasis? Después de todo, si la esencia y la hipóstasis son una, y el Hijo es una esencia con el Padre, entonces tendrán una hipóstasis, o, siendo una hipóstasis diferente; Será de otra naturaleza. Y así como el Hijo es consustancial, así también se encontrará que es de una hipóstasis, o, así como es otra hipostática, también, por tratamiento lícito, será de otra sustancia. Lo mismo ocurre con la humanidad: si lo que existe es una hipóstasis, y la naturaleza humana existe como una hipóstasis, entonces, así como toda la humanidad es una naturaleza indivisible, también será una hipóstasis indivisible.
(6) Si decís que una cosa es la santa Divinidad, y otra es la economía santa para nosotros, respóndenos a la pregunta: si naturaleza e hipóstasis son una y la misma, entonces tú, que confiesas a Cristo por dos naturalezas 90, ¿no tienes que considerarlo también por dos hipóstasis? ¿Y nuestros argumentos no os obligarán a no atreveros a hablar de dos naturalezas en relación con Cristo, o a reconocer en Él dos hipóstasis? Si naturaleza e hipóstasis son una y la misma, y dices que una naturaleza está en la Divinidad y la otra en Su carne, entonces admite que una hipóstasis está en Su Divinidad y la otra en Su humanidad.
(7) Si la naturaleza y la hipóstasis son una y la misma, y Cristo es consustancial con Dios Padre y consustancial con nosotros, entonces será consustancial tanto con el Padre como con nosotros: y [todas] las hipóstasis de la Divinidad y la humanidad serán de una sola hipóstasis. Si la naturaleza y la hipóstasis son lo mismo, entonces ¿por qué no hablas de la diferencia entre las hipóstasis, así como las naturalezas, en relación con Cristo? Que naturaleza e hipóstasis no son lo mismo está suficientemente demostrado para quienes no están cegados por la razón.
(8) Me refiero a la hipóstasis en sí misma, pues la palabra “hipóstasis” tiene muchos significados. Porque a veces significa autohipóstasis y autoexistencia, y cuando algo no existe en otro y no es un signo incidental, como los santos padres usaron ocasionalmente esta palabra en relación con la esencia 91, a veces - algo que existe en sí mismo, es decir, un ser indivisible 92, a veces - algo que no es un sujeto y no existe 93, y a veces - el sujeto de una declaración.
(9) Por tanto, abandonando la terquedad, enseña fielmente la palabra de verdad (2 Tim. 2:15) y como los santos padres, no digas que naturaleza e hipóstasis son idénticas, sino reconoce como hipóstasis la naturaleza privada y separada. Y lo que no se debe decir sobre las naturalezas privadas, lo aprendemos de aquí.
(10) Si profesáis naturalezas particulares en la Santísima Trinidad, entonces para vosotros es de esencias diferentes, y Arrio ha resucitado. Sin embargo, si le das a cada una de las hipóstasis divinas de la Santísima Trinidad una esencia separada, y en términos de su esencia común las confiesas como consustanciales, y la esencia y la hipóstasis son idénticas, entonces, en tu opinión, obtendrás una cuaternidad de hipóstasis, tres particulares y una común, y una cuaternidad similar de esencias. Y cada hipóstasis tendrá dos naturalezas e hipóstasis, una general y otra particular, y resultarán de la misma esencia y de diferentes esencias, de la misma hipóstasis y de diferentes hipóstasis. Y quién no ríe, o mejor dicho, no llora el exceso de locura. ¿No es esto una tontería, no es una invención de una mente poseída por un demonio maligno, una oscura invención de los demonios y la oscuridad del engaño helénico? ¿Quién de los hombres portadores de Dios ha dicho jamás tal cosa, a menos que nos presentes como el decimotercer apóstol de tu santo Aristóteles 94 y prefieras al idólatra al divinamente inspirado? Pero volvamos a nuestro tema.
(11) Después de todo, aunque no hay naturaleza fuera de la hipóstasis, ni esencia fuera de la persona, hipóstasis y rostro, por el contrario, no existen sin esencia -pues esto no sucede-, sin embargo, esencia e hipóstasis, naturaleza y persona no son la misma cosa. Porque la esencia no es idéntica a lo realizado, ni la hipóstasis a lo hipostático, pues una cosa es lo que está en algo y otra aquello en lo que se sitúa. Después de todo, lo que se realiza es lo que se contempla en la esencia, es decir, el conjunto de propiedades incidentales que revelan la hipóstasis, y no la esencia misma. Lo que es hipostático no es hipóstasis, sino que se considera en hipóstasis. Esencia significa, sea como sea, existe de alguna forma: ya sea sola, o junto con otra, o en otra, sola, como esencia del fuego, con otra, como alma y cuerpo (porque tienen [una] hipóstasis entre sí), en otra, como fuego en una mecha y como la carne del Señor en Su hipóstasis sin principio. Porque hipóstasis significa alguien o algo específico a lo que se puede señalar con el dedo, e “hipóstasis” significa esencia. La hipóstasis está determinada por las propiedades distintivas de una cara.
Y la definición de “hipostático” [muestra] que este no es un signo adventicio que tiene existencia en otro. Después de todo, si lo que hay en algo es idéntico a lo que hay en él, entonces es hora de que identifiques la virtud y el virtuoso, y mediante un trato legal, el mal y aquel en quien hay mal, y en tu opinión el diablo será el mal y su Creador será el creador del mal, y dado que el signo adventicio [está presente] en esencia, resultará ser la esencia, y ese será el signo adventicio. O, dado que el cuerpo está animado (me refiero a un humano), entonces, en tu opinión, será un alma. ¿Quién puede soportar semejante confusión?
(12) Por tanto, sabemos con certeza que no hay esencia fuera de la hipóstasis, pero no identificamos lo hipostático con la hipóstasis y lo realizado con la esencia, sino que la hipóstasis es realizada y la esencia es hipostática. Después de todo, sabemos que la esencia de la Santa Deidad es hipostática (pues está en tres hipóstasis) y que de la misma manera cada una de las hipóstasis se realiza (pues residen en la esencia de la Santa Deidad). Y en relación con la inefable economía del Señor, que sobrepasa todo entendimiento, llamamos realizada a la hipóstasis, como existente en las esencias de las que se compone; y subhipostática cada una de Sus esencias, porque tienen en común una hipóstasis suya -la Divinidad en la eternidad, como el Padre y el Espíritu, y su carne animada y racional o, lo que es lo mismo, su humanidad- después de haberse realizado recientemente en ella, habiendo adquirido su propia hipóstasis. Así, pues, ninguna de las naturalezas de Cristo está exenta de hipóstasis, sino que cada una de ellas en sí misma no es hipóstasis ni tiene una hipóstasis separada y especial, sino que ambas son una y la misma.
(13) Habiendo determinado esto al principio, volvamos a lo que buscábamos. La cuestión es si Cristo tiene dos naturalezas, y si está en dos naturalezas, o en una, como decís, palabrerías. Mientras tanto, quien saca conclusiones sobre algo necesita presentar declaraciones o principios iniciales basados en conceptos generales y verdaderos; por "generales" me refiero a aquellos reconocidos por ambas partes, porque de esta manera la construcción será una conclusión, y no una ilusión, y la conclusión será verdadera y no absurda.
(14) Así, para todos los santos padres es generalmente aceptado que la unión vino de la Divinidad y la humanidad, y que Cristo es perfecto en la Divinidad y Él es perfecto y completo en la humanidad. Entonces cuéntanos: ¿tú también lo crees? Me parece que lo confirmarás. ¿Qué es la Divinidad y la humanidad: esencia o incidental, naturaleza o hipóstasis? Creo que dirás eso de naturaleza y esencia. El hecho de que esta no es una propiedad inherente es claro para todos, y que no es una hipóstasis se ha demostrado de manera bastante convincente anteriormente. Después de todo, si los nombres "Divinidad" y "humanidad" significan hipóstasis, entonces es hora de que hables de tres Deidades debido a la trinidad de hipóstasis, y de la humanidad infinita debido al número infinito de hipóstasis, o de hipóstasis en hipóstasis, algo que no sólo algún sabio, sino incluso una persona de mente débil nunca se atrevería a afirmar. Esto significa que cada uno de estos nombres, es decir, Divinidad y humanidad, es una designación de la naturaleza. Entonces, ¿la Divinidad y la humanidad son una sola naturaleza (no hablo del Señor, sino en general)?
“No”, responderá el que no está loco, porque lo creado no es idéntico en esencia a lo Increado y al Creador, ni el cuerpo a lo Incorpóreo, ni lo comenzado al Principio. Entonces, hay una naturaleza de la Divinidad y otra de la humanidad, y estas son dos naturalezas. Luego Cristo, siendo de la divinidad y de la humanidad, es de dos naturalezas. Por tanto, si admitís que Cristo es de la Divinidad y de la humanidad y de dos naturalezas, decidnos: ¿estos dos [principios] están presentes en Cristo o no? Responderás afirmativamente, a menos que prefieras la maldad suprema. Entonces ¿por qué no reconoces dos naturalezas en Cristo? Después de todo, si vosotros, diciendo que Cristo es de la Divinidad y de la humanidad, estáis de acuerdo en que Él es de dos naturalezas, y “de la Divinidad y de la humanidad” significa lo mismo que “de dos naturalezas”, entonces ¿por qué vosotros, llamando a Cristo y después de la unión Divinidad y humanidad y existiendo en la Divinidad y la humanidad, no confiesáis que Él es de dos naturalezas y en dos naturalezas?
(15) Si la Divinidad y la humanidad no son idénticas en calidad de naturaleza, sino que son una y otra, otra y otra, que cada persona sensata juzgue si una y otra por naturaleza son una y otra en esencia, o dos, y si dos y no una, entonces significa [dos, y no una] naturaleza - porque "otro" denota naturaleza, como lo definen los expertos. ¿La naturaleza y la naturaleza son una o dos? Está claro que dos son uno y uno, y hasta un niño puede entender que hay dos.
(16) Si afirmas que los que están unidos son uno, entonces debes saber que los que están unidos no son uno en todos los aspectos, sino en la medida en que están unidos. Porque si los que se unen son uno en todos los aspectos, entonces, como el hombre está compuesto de dos naturalezas diferentes, habrá que considerar que el alma y el cuerpo son uno en todos los aspectos, y lo incorpóreo resultará ser cuerpo, y el cuerpo incorpóreo. Y como la Divinidad y la humanidad están unidas, resulta que son una en el sentido de una diferencia esencial, y o lo Divino será creado o lo humano será descreado.
(17) Si los que están unidos son uno en todos los aspectos, y el cuerpo consta de cualidades opuestas, entonces diremos que el calor y el frío son uno y lo mismo, y la sequedad y la humedad son igualmente lo mismo, y como Pedro y Juan están unidos por naturaleza, significa que hipostáticamente estos dos son uno. Pero la verdad y las personas sensatas no lo creen así, sino que, por el contrario, los que están unidos son uno en aquello en lo que están unidos, de modo que Pedro y Juan, estando unidos por naturaleza, siendo consustanciales, son uno por naturaleza, mientras que el alma y el cuerpo, estando unidos hipostáticamente, son uno por esta hipóstasis; pues nadie con una mente sobria diría que el alma y el cuerpo son uno por naturaleza.
(18) Si la unión proviene de dos naturalezas, entonces había dos de ellas antes de la unión, o en [la] unión, o después de ella. Y si existieron antes de la unión, ¿por qué culpamos a Nestorio? Si la carne existe hipostáticamente incluso después de la unión, ¿por qué nos reprocháis? Y si dices que en [la] unión misma, la unión permanece indisoluble ahora y siempre, entonces ahora y siempre habrá dos [naturalezas]. Si afirmas que durante la encarnación del Verbo uno [fue creado] a través de una unión, entonces antes de la unión eran dos, ¿o estaban unidos? Al fin y al cabo, si ambos existían antes de la unión, tendremos que decir que la unión se produjo a partir de dos hipóstasis. Pero si afirmas que en la unión misma hay dos, pero el número, en tu opinión, necesariamente introduce la división, resulta que la unión es la causa de la división, y en la unión misma separas la unión.
(19) Si cada uno de esos [principios] de los cuales Cristo conserva su propia definición y contenido esencial incluso en unión, y una definición de la Divinidad de Cristo, y otra de su humanidad, ¿por qué llamas a dos cosas que no caen bajo la misma definición una, y no dos, naturalezas?
(20) Si, en tu opinión, la carne de Dios Verbo es consustancial a su Divinidad increada, entonces sufres de sinusosis 95. ¿Y por qué no vomitas lo que llevas mucho tiempo rondando por la cabeza? Si no es de la misma esencia, ¿cómo pueden ser de la misma naturaleza los que no son de la misma esencia y el unigénito no ser de la misma esencia? Después de todo, si estamos en la memoria sobria, la definición de consustancialidad es cuando algo tiene la misma esencia.
(21) Si Cristo es consustancial con el Padre y consustancial con nosotros por una misma naturaleza, entonces resulta que nosotros somos consustanciales con el Padre, porque las cosas que son consustancialmente con una y la misma cosa por una y misma naturaleza son consustanciales entre sí. Si Él es consustancial con el Padre en la Divinidad y con nosotros en la humanidad, entonces decidme: ¿la Divinidad y la humanidad son una misma esencia? Pero si no es uno, entonces, por supuesto, dos, y Cristo es dos naturalezas y en dos naturalezas; y si es uno, ¿en qué se diferencian? Porque lo diferente se distingue por esencia o por propiedades accesorias; pero si por propiedades accesorias, entonces éstas son hipóstasis, no naturalezas, y si son esencialmente, entonces naturalezas. Después de todo, [debe haber] al menos dos cosas diferentes, porque una, siendo una, no difiere. Porque la diferencia necesariamente introduce el número.
(22) El mismo juicio se hace respecto de los consustanciales. Entonces, si Cristo es una naturaleza encarnada, y esta es, como dices, la definición de Su esencia, y Él es consustancial al Padre y consustancial a nosotros, entonces, en consecuencia, tanto el Padre como nosotros somos una naturaleza encarnada de la Divinidad.
(23) La distinción presupone al menos dos cosas diferentes: o naturalezas, o hipóstasis, o una hipóstasis, diferente de ella misma. Y si estas son naturalezas, entonces difieren esencialmente, si son hipóstasis, entonces según sus propiedades accesorias, y si hay una hipóstasis, entonces cambia y se transforma a través de un atributo accesorio separado. Por tanto, escoge una de dos cosas: o decir que después de la unión, Cristo es dos hipóstasis, o que Su Divinidad se diferencia de Su humanidad según el atributo accesorio separado, de modo que la increación, la falta de origen, la impasibilidad, la omnipotencia y similares - y de la misma manera, la creación, el principio, la pasión y todo lo demás - [en una palabra], aquellos de quienes Cristo es, serán propiedades accesorias, además, sujetas a separación, transformación y cambio. O, junto con nosotros y la verdad, proclamad que Cristo es dos naturalezas, cuya diferencia [ya] reconocéis. Porque cuando se habla de la diferencia de esencias, te ves obligado a hablar de ellas como existentes y persistentes, ya que un no existente no tendría diferencias.
Porque, ¿cómo se podrían distinguir las cosas que no se conservan? Y si realmente se conservan, que se cuenten.
(24) Si dices que de dos naturalezas surgió una naturaleza compleja, entonces dínoslo; ¿Cómo se suman los términos? Después de todo, una naturaleza compleja se compone de diferentes naturalezas, cuando lo que surge de su combinación se convierte en algo diferente en comparación con las que se combinan, y en realidad [ya no] es una u otra, sino que se piensa y se nombra como otra cosa, así como un cuerpo se forma a partir de los cuatro elementos, es decir, fuego, aire, tierra y agua, es decir, cuando los cuatro están combinados y mezclados, y lo que surge de ellos no es ni se llama ni fuego, ni aire, ni agua, ni agua. tierra, sino algo distinto a ellos. De la misma manera, mula, del caballo y del asno, no se llama ni se llama ni caballo ni asno, sino otra cosa, de ellos y además de ellos. Nuestro Señor Jesucristo, siendo de Divinidad y humanidad, es perfecto en Divinidad y humanidad, y es y se llama Dios y Hombre, todo Dios y todo Hombre, lo cual no sucede con una naturaleza compleja, porque todo el cuerpo no es fuego, ni todo el hombre es alma, ni la mula es todo el caballo.
Por lo tanto, Cristo no es una naturaleza compleja, sino una hipóstasis compleja, no de diferentes otras, sino de diferentes [principios] los mismos [principios], porque desde la Divinidad y la humanidad Él es Dios y Hombre perfecto, pero dos naturalezas en una hipóstasis compleja, y en dos naturalezas una hipóstasis compleja.
(25) Si Cristo es de la misma naturaleza y consustancial al Padre, que tiene naturaleza simple, y Él mismo tiene naturaleza compleja, entonces tendrá dos naturalezas, una simple y otra compleja.
(26) Si la Divinidad de Cristo es increada y sin principio, pero su humanidad es creada y tiene principio, ¿cómo pueden ser de la misma naturaleza lo sin principio y el principio?
(27) Si Cristo es una naturaleza compleja, y lo simple y lo complejo no son consustanciales, y el Padre de la naturaleza simple, entonces Cristo no es consustancial con el Padre.
(28) Si Cristo es una naturaleza, compuesta de Divinidad y humanidad, pero Su Madre no es de Divinidad y humanidad, entonces Él no es consustancial ni siquiera con Su Madre, y habéis soportado los límites eternos que establecieron nuestros padres (Proverbios 22:28), quienes dijeron que Cristo es consustancial al Padre en Divinidad y consustancial a nosotros en humanidad.
(29) Si estáis hablando de las dos naturalezas de Cristo mediante imaginación y especulación, entonces decidnos, oh pensadores y especuladores de la naturaleza: esta es la imaginación de las cosas verdaderas y reales, como, por ejemplo, cuando divide y desmembra mentalmente lo que parece simple a los sentidos, como en una persona, junto con el cuerpo visible, reconoce el alma invisible; ¿O es una invención de la mente que, a través del entrelazamiento de sentimientos e imaginación, compone e inventa a partir de lo que es, algo que de ninguna manera existe, como los fabulosos centauros y los ciervos-cabra? Entonces, ¿esta “imaginación” significa algo real, o es simplemente un sonido sin sentido como “ta-ra-ra” o “jabber-jabber”? Y si el segundo, entonces el sacramento de la economía es un engaño y una invención, y si el primero, y contemplas dos naturalezas con la imaginación, y esta es la especulación de lo que existe, entonces ¿por qué no calculas lo existente, mientras que los santos padres hablaban con la imaginación no de dos naturalezas, sino de su división 96? "Cuando las naturalezas", se dice, "se dividen en la imaginación".
Por lo tanto, si las naturalezas están separadas en la imaginación, entonces está claro que "en la imaginación" no es "en acción" ni "en existencia", porque si "en la imaginación" significa "en existencia", entonces, dado que el padre habló de separación por imaginación, significa que estaba hablando de separación en existencia y en acción, lo cual es impensable. Por lo tanto, cuando decís que después de la unión la Divinidad y la humanidad en Cristo existen por imaginación, no las reconocéis en la realidad y en la práctica. Y entonces en verdad y en existencia Él no estará con vosotros ni hombre ni Dios, sino algo más además de esto.
(30) Y nuevamente, si estás hablando de las dos naturalezas de Cristo en especulación, y la especulación, como la definen los expertos, se refiere a lo que existe, entonces las naturalezas de Cristo indudablemente existen [de hecho] - y si existen, entonces ¿por qué tú, como una especie de espantapájaros, evitas calcularlas?
(31) Si afirmas que quien habla de dos naturalezas separa la economía e introduce dos Cristos, entonces quiere decir que quien dice que la unión vino de dos naturalezas [por lo tanto] afirma que también vino de dos Cristos.
(32) Si hablar de dos naturalezas significa dividir a Cristo, y en unión hablas de dos naturalezas, entonces en unión separas la unión, y tu unión saldrá de la división.
(33) Naturaleza y naturaleza nunca se llamarán una sola naturaleza, sino, quizás, una hipóstasis. Tanto la hipóstasis como la hipóstasis no son una hipóstasis, sino una naturaleza. Por lo tanto, si dices que aquellos de quienes Cristo es una sola naturaleza, los reconocerías como hipóstasis y no como naturalezas. Si, prefiriendo la verdad a la falsedad, dijeras que aquellos [principios] de los que proviene Cristo, después de la unión, son una hipóstasis, entonces los reconocerías como naturalezas.
(34) Si reconoces la diferencia de naturalezas incluso después de la unión, ¿cómo, hablando en plural de “naturalezas”, no reconoces dos naturalezas? Después de todo, si, en tu opinión, después de la unión hay una naturaleza compleja, entonces no deberías haber hablado de la diferencia de naturalezas, sino de la diferencia de una naturaleza respecto de sí misma. Y sólo tú puedes decir y pensar así, pero no nosotros, pues la misma naturaleza nunca tendrá una diferencia esencial consigo misma.
(35) Si la naturaleza de Cristo es una, dínoslo. su nombre - después de todo, es necesario que lo que existe sea llamado, y además, por su propio nombre, así como la naturaleza de Dios es Divinidad, y la naturaleza humana es humanidad. Entonces, ¿cómo llamamos la naturaleza de Cristo? ¿Cristianismo? Pero ninguno de los divinamente inspirados dijo tal cosa. ¿O la divinidad? 97 Pero esto tampoco está ahí. ¿Por qué nos presentas la naturaleza sin nombre? Si se dice que las naturalezas se renuevan y debido a la naturaleza extraordinaria del sacramento sucede algo extraordinario, entonces no existe nada más elevado e incomprensible que la naturaleza de Dios; y, sin embargo, el único Incomprensible ha sufrido que le demos nombre. Entonces, o di que la naturaleza que has construido es más fuerte y más elevada que la Divinidad, y eso nos basta, o revela su nombre, o, junto con los heraldos de la verdad, di que la Divinidad y la humanidad son las naturalezas de Cristo, y no la naturaleza, porque la Divinidad y la humanidad no son una sola naturaleza.
(36) Si la naturaleza de Cristo es una de la Divinidad y la humanidad, entonces la naturaleza de la Divinidad en Él no es una naturaleza perfecta, sino una parte de ella, al igual que la humanidad.
(37) Si vuestra naturaleza compleja no es en absoluto consustancial ni con el Padre ni con la Madre, y Cristo es el todo, entonces Cristo, siendo el Cristo, no es consustancial con nadie. Y si es así, entonces si es consustancial con alguien, no es Cristo. Esto significa que es necesaria una de dos cosas: o, siendo consustancial al Padre, no es Cristo - o, siendo Cristo, no es consustancial al Padre.
(38) El complejo se compone de opuestos, pero la esencia, según los físicos, 98 no tiene nada opuesto. Entonces, es imposible que exista una entidad, un complejo de entidades.
(39) Las naturalezas o esencias están formadas por diferencias esenciales. Entonces, si una naturaleza está compuesta de Divinidad y humanidad, entonces la Divinidad y la humanidad no serán naturalezas, sino diferencias esenciales.
(40) Lo que tiene una naturaleza común es necesariamente heterogéneo, y lo que tiene una hipóstasis común es heterogéneo. Por lo tanto, o llamando una naturaleza a la Divinidad y a la humanidad de Cristo, hablamos de una y otra hipóstasis, o, diciendo que pertenecen a una hipóstasis, confesamos dos naturalezas.
(41) Ya que estás hablando de una naturaleza de la Divinidad de Cristo y Su carne, entonces dinos ¿por qué naturaleza sufrió Cristo? “Está claro que es complicado”, dices. Después de todo, al afirmar que ella está sola, necesariamente le atribuirás sufrimiento, y tanto la Divinidad de Cristo como la humanidad se apasionarán por ti.
(42) El razonamiento filosófico suele plantear la cuestión de la cantidad antes que la cuestión de la calidad, y esto se justifica por el hecho de que donde hay calidad, también se encuentra necesariamente cantidad - “porque la diferencia es la diferencia de los que difieren” 99 . Entonces, ¿cómo es posible que, hablando de la diferencia de cualidades esenciales, no reconozcas el cálculo de [principios] esencialmente diferentes?
(43) Si hay una naturaleza compleja de Cristo, entonces es sólo apasionada, o sólo impasible, o apasionada-apasionada, o ambas al mismo tiempo. O es cambiante y a veces apasionado y a veces desapasionado, o una parte de él es apasionado y otra parte es desapasionado. Entonces, elige la maldad que quieras. Después de todo, si ella sólo es apasionada, entonces Cristo no es Dios. Si sólo es impasible, entonces Él no es un hombre. Y si unas veces es apasionada y otras impasible, entonces no lo es por naturaleza, sino por un atributo incidental, porque lo que es inherente a la naturaleza no cambia. Si una parte de ella es apasionada y la otra es impasible, y cada una es lo que es por naturaleza, entonces estas partes no son de la misma naturaleza, y así Cristo resultará ser dos naturalezas, que no son una sola naturaleza, sino una hipóstasis compleja de dos naturalezas, en dos naturalezas y dos naturalezas. Porque es imposible llamar a una misma naturaleza apasionada e impasible, porque la misma naturaleza no puede aceptar diferencias esenciales opuestas.
(44) Con cualquier conexión, lo que se une, incluso se fusiona, incluso se disuelve, se conserva y no traspasa los límites de su propia naturaleza. Porque si el vino se diluye con agua, hay dos naturalezas en la solución, y la cera y la resina, aunque se fusionen, ni la una ni la otra cambian de naturaleza, sino que quedan dos naturalezas en la mezcla. Porque, aunque estén unidos y cada componente no revele su originalidad en forma pura y no distorsionada debido a la fusión y disolución del otro, sin embargo cada uno sigue siendo lo que era, y tales cosas las llaman aquellos que pueden juzgar dos naturalezas, y no una. ¿Quién no sabe que en una solución de vino y agua hay dos naturalezas? Y si esto es así, ¿por qué entonces, conociendo la diferencia y reconociendo la unicidad de las naturalezas, proclamas que son una y no dos naturalezas, y no asignas a los [principios] no fusionados ni siquiera lo que permanece incluso después de la fusión? Pero está claro que tienes en tu mente la transformación, la desaparición y la sinusiosis, pero no quieres sacar esto a la luz, avergonzado de tu maldad.
(45) Las cosas que están unidas se vuelven una en la unión, y no después de la unión, y mientras permanecen en la unión y la unión persiste, son una, ya que están conectadas. Entonces, ¿cómo se puede hablar de dos en conexión y luego afirmar con arrogancia una naturaleza después de la conexión, aunque el Beato Cirilo usó la expresión “por conexión” en lugar de “en conexión”? Pues ¿cuándo cesó la unión que se había producido, y qué la detuvo, para sospechar que su producto, siendo algo distinto de sus componentes, existe después de esta unión y no en ella? Después de todo, la naturaleza de la conexión no es la misma que la de algo que sucede y ya no existe, como el tiempo, la danza y cosas por el estilo.
(46) Si después de la unión surgió algo distinto de la unión, no se trata de unión, sino de fusión.
(47) Si la fusión hace una naturaleza a partir de dos, y la no fusión hace lo mismo para ti, entonces dime, ¿cuál es para ti la diferencia entre la no fusión y la fusión?
(48) Si a Cristo se le llama visible e invisible, mortal e inmortal, tangible e inaccesible como uno y otro, y no como uno y otro, “uno y otro” marca la esencia, ¿por qué no se habla de dos esencias?
(49) "Otro" en lógica es una designación de esencia, y "otro" es una hipóstasis: por lo tanto, si usted, diciendo que Cristo es uno y otro, no está obligado a hablar de dos naturalezas, admita también que Él es una y otra; después de todo, esto no será una designación de dos hipóstasis.
(50) Si dices que la dualidad introduce la división, entonces reconoce y comprende bien que la filosofía define el número no como división, sino como una acumulación o multitud de unidades, de modo que marca más una unión que una división. Porque la división de uno es mitad y mitad, y dos es la suma de uno. Más bien, incluso hablar de dos “uno y uno” es separación, pero juntar uno y uno y llamarlos “dos” es combinación y conexión. En consecuencia, el número reduce y no divide, porque si dos es una disección de uno, y lo que se divide se corta en dos, entonces el número sería una disección y no una suma. Pero si esto es así, así como el corte uno produce dos, de la misma manera se seguiría que el corte número dos produce cuatro. ¿De dónde vino el “tres”? Después de todo, [en este caso] sería necesario contar sólo los pares, excluyendo los impares.
O sería más correcto decir que el número se expresa de dos maneras: una en sí misma, como naturaleza misma del número, y la otra, contemplada en las relaciones y en las cosas, así como “blanco” es a la vez blancura y algo blanqueado. Y esta naturaleza del número no divide ni combina, sino que acepta a ambos, como un binario, si consideramos las unidades que lo componen, se divide en ellas (porque dos es divisible por uno y uno), y si consideramos su unidad, entonces, por el contrario, se compone de ellas (porque uno y uno son dos, y dos y dos son cuatro). Y nuevamente, el número no es una división, sino un signo que muestra el número de objetos conectados o separados, y no es el número el que los combina y los separa, sino otra razón, porque, hablando, por ejemplo, de un solo tronco "diez codos", no dividimos la unidad del tronco de diez codos al calcular. Y nuevamente, cuando hablamos de diez dátiles, sabemos que están separados, y cuando hablamos de, digamos, un modo de grano o dátiles, sabemos acerca de la separación de los granos contenidos en los modos.
Y si hablamos de número de naturalezas, entonces no representará principalmente su cantidad, sino su heterogeneidad. Después de todo, digamos, cuando hablamos de las dos naturalezas de un toro y un caballo, no denotamos su división cuantitativa, sino una diferencia en apariencia. Hablando de tres caballos o personas, por ejemplo, Pedro, Santiago y Juan, más bien explicamos su separación, no que sean tal o cual, sino que son tantos. Y en la Santísima y Consustancial Trinidad, mientras proclamamos tres hipóstasis, confesamos su única esencia y naturaleza. Y en la economía del ahorro, cuando hablamos de dos naturalezas, denotamos su alteridad, no su separación, y así como allí descartamos con razón el número de esencias, aunque no hay hipóstasis sin esencia, así aquí omitimos el número de hipóstasis, aunque ninguna naturaleza podría existir sin hipóstasis.
(51) Si el binario introduce necesariamente la división y por tanto evitas el cálculo de las naturalezas, ¿por qué no rehuyes el cálculo de las singularidades?
(52) Confiesas una naturaleza encarnada de Dios Verbo, y esto es precisamente lo que tú y nosotros tenemos en común, porque esta es la palabra de los padres. Pero si con ello queréis mostrar dos naturalezas, entonces vuestra guerra con la verdad es inútil. Si presentas esto como una indicación de una naturaleza simple, en lugar de dos, entonces en vano pones "encarnado". Y si esta expresión no representa ni una naturaleza simple ni dos combinadas, entonces, por supuesto, usted percibirá "encarnado" como una especie de fracción entre uno y dos, o dos tercios, o la mitad. Nombra la cantidad tú mismo, a pesar de que los bienaventurados Atanasio y Cirilo usaron la palabra "naturaleza" no en un sentido literal, sino figurado, como uno más general. Pues a los particulares se les aplican nombres más generales, y aunque esto no sea exactamente lo mismo (pues la hipóstasis no es naturaleza, porque la hipóstasis no es un concepto universal), aceptan sin embargo el nombre y la definición de lo general, pero no al revés.
Después de todo, la hipóstasis o el ser indivisible de la naturaleza es naturaleza, pero no sólo la naturaleza, sino junto con sus propiedades, mientras que la naturaleza no es una hipóstasis o un ser indivisible. Entonces, en sentido figurado, y no en realidad, designaron la hipóstasis con el nombre de naturaleza, de modo que se entiende una única hipóstasis encarnada de Dios el Verbo; después de todo, no era la naturaleza de Dios el Verbo la que se encarnó, sino la hipóstasis. Y el testigo es el divino evangelista, que proclama a gran voz: El Verbo se hizo carne (Juan 1:14). La Palabra, como se mostró arriba, no es naturaleza, sino hipóstasis. Y el propio Cirilo, portador de Dios, en otro lugar dice lo siguiente: “la naturaleza del Verbo, es decir, la hipóstasis, que es el Verbo mismo”. Porque si la naturaleza del Verbo estaba encarnada, es decir, la Divinidad (después de todo, el Verbo no tenía otra naturaleza que la Divinidad, y es de la misma naturaleza que el Padre y el Espíritu, y todo lo común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, excepto la forma de existencia), entonces tanto el Padre como el Espíritu estaban encarnados. Por eso profesamos la unión hipostática de las naturalezas, la encarnación del Verbo y la deificación de la carne, porque la encarnación es participación de la carne y sus propiedades.
Entonces, la hipóstasis realizada de Dios el Verbo se encarna, es decir, Dios el Verbo [Mismo], y se condensa y se convierte en una hipóstasis para la carne, y Quien era antes de Dios se vuelve carne u Hombre y se llama una hipóstasis compleja de dos naturalezas, en la que dos naturalezas, la Divinidad y la humanidad, se unen a través de la encarnación y se compenetran entre sí. La penetración ocurre desde el lado de lo Divino, porque imparte a la carne su propia gloria y esplendor, sin participar en el sufrimiento de la carne. Por lo tanto, la naturaleza de la carne es deificada, pero no solidifica la naturaleza del Verbo con la carne, mientras que la naturaleza del Verbo deifica lo que se recibe, pero no se solidifica, ya que el más débil recibe ayuda del más fuerte. Pero el más fuerte no sufre daño del más débil, porque así como el hierro arde, pero la llama no se convierte en hierro, y tú animas la carne, pero el alma no se vuelve más densa, así la naturaleza divina deifica la carne, pero ella misma no se vuelve más densa. Porque la naturaleza Divina es inmune a cualquier adición o disminución. Ella da, pero no percibe, por eso no surgió una naturaleza compleja.
Entonces, equivale a decir “hipóstasis realizada” o “naturaleza” de Dios Verbo, pues, como ya se dijo, los bienaventurados Atanasio y Cirilo con el nombre “naturaleza” significaban hipóstasis. Después de todo, la hipóstasis es también naturaleza, pero la naturaleza ya no es hipóstasis, pues aquí la conversión es imposible. Porque lo general se refleja en lo particular, pero lo particular no se aplica a lo general.
Sin embargo, si se dice acerca de cierto trozo de hierro en llamas que la naturaleza del hierro es llameante, entonces debéis saber que esto se debe a que la naturaleza del hierro permite la ignición, y porque la ignición es una obra de la naturaleza, mientras que en el caso de la encarnación del Verbo, la encarnación no es una obra de la naturaleza, sino un camino de descenso económico. Por tanto, no se puede decir que una de las hipóstasis de lo Divino tenga algo que no tienen todas las hipóstasis, a excepción del modo de existencia. La Encarnación, como imagen de la existencia secundaria, corresponde sólo al Hijo unigénito y al Verbo, de modo que la propiedad especial permanece inquebrantable.
(53) Pero podrías decir: "Entonces, ¿cómo decimos que la naturaleza de la carne fue deificada y sufrió? Al afirmar esto en relación con todas las hipóstasis de la humanidad y decir que la naturaleza del Verbo se encarnó, ¿no remitimos la encarnación al Padre y al Espíritu? Porque toda la naturaleza humana percibe lo natural, lo antinatural y lo sobrenatural sin cambiar la naturaleza, y la naturaleza Divina es impermeable a cualquier cambio o adición. Pero no sólo por esta razón, sino también porque esa carne fue las primicias de nuestro amasamiento, y no se convirtió en una hipóstasis independiente, sino en una naturaleza interhipostática, que repone la compleja hipóstasis de Cristo, y unió con Dios el Verbo no por sí mismo, sino por la salvación común; por eso decimos que la naturaleza de la Divinidad se unió con la naturaleza de la humanidad, pero la hipóstasis del Verbo se encarnó, porque la encarnación es la aceptación de la carne, y la unión es el descenso y combinación de dos cosas cualesquiera en el lo mismo.
(54) Si tomamos el ejemplo del hombre en relación con las especies y la naturaleza, entonces esto no se aplica a Cristo, porque hasta ahora no hemos oído nada sobre la forma de los "Cristos". Por tanto, Cristo no es naturaleza, sino hipóstasis: pues, según el beato Cirilo, “el nombre Cristo no tiene poder de definición y no denota la esencia de nadie” 100. Pero si [el mismo ejemplo] se toma en relación con una persona determinada, entonces esto no carece de significado. Pero hay que tener en cuenta que los ejemplos no tienen por qué ser necesariamente similares a las cosas explicadas con su ayuda, sino que también deben tener diferencias en algunos aspectos, porque de lo contrario no serían ejemplos. Así lo dice Justino, filósofo y mártir, en su “Exposición sobre la recta confesión” 101: “Algunos, reflexionando sobre la unión del alma y el cuerpo, lo expresaron de esta manera (un ejemplo, si no en todo, al menos de alguna manera): que el hombre es uno, pero tiene dos naturalezas”.
(55) Nótese que no dijo: “El hombre es una de dos naturalezas”, sino “tiene dos naturalezas”, por lo que resulta que el hombre tiene dos naturalezas incluso después de la unión de las dos naturalezas. "Porque así como el hombre es uno", dice, "y tiene en sí dos naturalezas diferentes, y piensa con una, y realiza el pensamiento con la otra (pues, habiendo concebido con su alma racional, digamos, la construcción de un barco, realiza el proyecto con sus manos), así el Hijo, siendo una y dos naturalezas, con una realiza signos divinos, y con la otra acepta la humillación. Porque, siendo del Padre y de Dios, realiza signos, y siendo el hombre de la Virgen, por la naturaleza soportó voluntariamente el sufrimiento, etc. ¿Qué piensas, a favor de quién habla el ejemplo: aquellos que se atreven a afirmar una sola naturaleza en Cristo, o aquellos que la ortodoxia predica dos no fusionadas e inseparables? Y Gregorio el Teólogo dice esto: “Porque hay dos naturalezas, Dios y el hombre, porque alma y cuerpo, pero no hay dos Hijos, como tampoco hay dos Dioses” 102.
(56) Y que aquí [tienes] muchos absurdos, lo veremos desde aquí. ¿De qué, dices, está hecha una persona? Por supuesto, del alma y del cuerpo. Entonces, ¿por qué no confiesáis a Cristo de Dios y de los hombres? ¿Y por qué no reconocéis al hombre desde el alma y el cuerpo, como a Cristo desde la Divinidad y la humanidad? ¿Por qué no se dice del hombre que es todo alma y todo cuerpo, como Cristo es todo Hombre y todo Dios, y que Él es todo perfecto en alma y todo perfecto en lo físico, y todo alma junto con el cuerpo, y todo cuerpo junto con alma, como Cristo es todo Dios junto con Su carne y todo Hombre con Su Divinidad sin principio? Después de todo, el hombre del alma y del cuerpo se convirtió en algo distinto de ellos, es decir, hombre, y Cristo de diferentes se convirtió en el mismo, de la Divinidad y la humanidad, Dios y el hombre. Si Él tiene semejanza en todo, entonces vuestra naturaleza compleja debería llamarse “cristianismo”, así como la naturaleza humana es y se llama “humanidad”.
(57) Por otra parte, el alma, anticipando el sufrimiento del cuerpo, muchas veces sufre antes que él, y sufre con él constantemente: porque muchas veces se preocupa por la disección del cuerpo y sufre incluso antes que el sufrimiento corporal, y se oprime, y después de la disección, no menos que el cuerpo en el sufrimiento, acepta el dolor, que nadie jamás dirá de la Divinidad del Señor sin ser dañado por la razón. Por tanto, si se dice de una persona que es de una sola naturaleza, entonces es como especie, y no como hipóstasis. Porque cuando se compara a una persona con otra, se la llama unigénito, por ser de la misma esencia y pertenecer a una misma especie; y cuando hablamos de la ciencia natural del hombre, se ven en él dos naturalezas, es decir, alma y cuerpo. Después de todo, ¿quién es tan tonto como para comparar el alma y el cuerpo y decir que tienen la misma naturaleza? No hay ningún tipo de “Cristo”, porque no hay muchos Cristos compuestos de Divinidad y humanidad, de modo que, al pertenecer a un solo tipo, puedan ser declarados de la misma naturaleza, sino un Cristo, reconocible en dos y en dos naturalezas.
(58) “Aprendan que el Beato Cirilo lo describe en dos machos cabríos, pero da este ejemplo no en relación con las hipóstasis, sino para distinguir entre los vivos y los muertos”. Digamos también que no es imposible que de dos cosas creadas surja una naturaleza, pero que una naturaleza surja de lo creado y de lo increado, participando de ambas o como algo distinto de ellas, esto es impensable, como dice Gregorio el Teólogo. Porque ¿cómo empezó a ser y no empezó a ser una misma naturaleza?
(59) Si es lo mismo decir “de la Divinidad y de la humanidad” y “de dos naturalezas”, entonces, negando dos naturalezas en Cristo después de la unión, no reconocéis en Él después de la unión tanto la Divinidad como la humanidad.
(60) Lo que es de la misma naturaleza tendrá exactamente las mismas diferencias. De hecho, por el hecho de que una persona es razonable y un ángel es razonable, no se dice que un ángel y una persona sean de la misma naturaleza, porque un ángel es inmortal y una persona es mortal, y no existe una similitud completa entre ellos. Y el hombre es mortal, y también lo es el perro; pero el hombre es racional y el perro es mudo, y no son de la misma naturaleza. Es necesario, por tanto, que las cosas que son de la misma naturaleza tengan exactamente las mismas diferencias esenciales. Esto significa que si la Divinidad de Dios Verbo y Su carne tienen la misma naturaleza, entonces ambas tendrán exactamente las mismas diferencias.
(61) Si aquellos [principios] de los cuales Cristo no están en Él, entonces o desaparecieron o están en otro: entonces indique ¿dónde?
(62) Si cuando se habla de una naturaleza entre los que son de la misma esencia, lo que se quiere decir es la identidad de las naturalezas, y no de las hipóstasis, ¿cómo las dos naturalezas de aquellos de diferentes esencias no significarán una diferencia de esencias, sino una separación de hipóstasis?
(63) Aquellos que se relacionan juntos con algo siempre [permanecen] juntos. [Las definiciones] de “conexión” o “conexión” pertenecen a relaciones. Entonces, la conexión y los conectados están juntos. Por lo tanto, o reconocemos los [principios] unidos o rechazamos la conexión. ¿Y entonces cuál es el motivo de la división?
(64) “Uno” y “otro” son los pronombres de hipóstasis, y las naturalezas son “una” y “otra”, según Gregorio el Teólogo. Entonces, si "uno" y "otro" en teología significan hipóstasis, entonces, en consecuencia, en economía 103 "uno" y "otro" siempre designarán naturalezas.
(65) Decir “diferente por naturaleza” y “diferente por naturaleza” es la misma cosa. Por lo tanto, si el primero se usa siempre en relación con la Divinidad de Cristo y Su humanidad, entonces siempre se puede usar el segundo. Una y otra naturaleza no son una.
(66) ¿Qué quiere decir con “naturaleza compleja”? ¿Significa esta palabra en singular dos cosas, como en los padres "doble" o "doble" naturaleza y como [en expresiones] como "coro", "pueblo", o en plural, como en "Atenas", "Tebas" y similares? Y si es lo primero, entonces no es necesario hablar de “uno”, porque ni siquiera los padres hablaban de uno. Si es esto último, entonces no es necesario hablar de "complejidad"; después de todo, para usted tanto "simple" como "complejo" significan lo mismo. Y si hay algo diferente a lo dicho, entonces nos presentas otra naturaleza unida, como una mula o algún monstruo de los cuentos helénicos sobre animales de múltiples especies.
(67) Una naturaleza encarnada o está revestida de carne como apariencia y es una y encarnada, como el cobre transformado en la forma de una estatua, o de modo que la carne recibida se convierte en la naturaleza de lo Percibido, o la naturaleza del Receptor se convierte en la naturaleza de lo recibido y sufre un alejamiento de su propia esencia, o la esencia se une a la esencia, y hay dos. Elijas lo que elijas, declara que Cristo es dos naturalezas o, en última instancia, no dos, porque las declaraciones opuestas se excluyen entre sí. Así que predica dos o habla incondicionalmente de uno. ¿Por qué dejar una palabra cuyo significado negáis para engañar a los ingenuos?
(68) Cuando se habla de una naturaleza encarnada de Dios Verbo, o se niega el significado de la palabra “encarnado”, o en el nombre y la definición se habla descriptivamente de dos naturalezas, nombrando una directamente y señalando la otra en la definición, si, por supuesto, la carne, animada por un alma racional y pensante, es naturaleza humana.
(69) Lo que es diferente en esencia se vuelve uno por unión, y no por naturaleza, pues por naturaleza los que son de la misma esencia son uno. Luego hay otra naturaleza, y otra es la conexión, y lo que surge de cada una de ellas es una y otra, de la consustancialidad es una naturaleza, y de la unión hipostática es una hipóstasis.
(70) “El nombre Cristo”, según el beato Cirilo, “no tiene poder de definición ni denota la esencia de alguien”. Si no denota esencia y no tiene el poder de definición, entonces, tal vez, será una hipóstasis y no una naturaleza. Porque la definición se da a la esencia y la naturaleza, y la descripción se da a la persona y la hipóstasis, ya que la primera se compone de características esenciales, y la segunda, de características no esenciales. El nombre “Dios” es una designación de esencia, al igual que “hombre”. Entonces, ¿por qué no reconoces un Cristo, Dios y Hombre, una hipóstasis compleja como Cristo, pero dos naturalezas como Dios y Hombre?
(71) Aunque la conexión proviene de [principios] perfectos, pero en relación con el todo, es decir, con lo que surgió de la conexión, lo que constituye la unidad se llama partes, como, digamos, un ladrillo hecho de arcilla, agua y paja, cada una de las cuales es perfecta, pero se considera una parte en relación con el ladrillo. Esto significa que dos naturalezas son partes de Cristo, porque Él proviene de la Divinidad y la humanidad. Por tanto, ¿cómo es posible que estas partes no estén en el todo, y el todo no en las partes? Después de todo, o están en Él, o en otro lugar, o han desaparecido, y Él está en ellos, o en otros además de ellos, o en ninguna parte.
(72) Si la carne es de la misma naturaleza que la Divinidad del Verbo, ¿cómo no puede la Trinidad convertirse en Cuaternidad? Después de todo, las personas consustanciales tienen diferentes hipóstasis. Y si la carne es de otra naturaleza, ¿no es entonces Cristo de dos naturalezas?
(73) Si Dios Verbo y el Padre son en algún aspecto dos, pero la carne y Dios Verbo no son dos en ningún aspecto, entonces Dios el Verbo está más unido a la carne que al Padre. Si no más, entonces al menos de alguna manera Dios la Palabra y la carne son dos, y si son dos en algo, entonces por naturaleza, después de todo, ¡no por hipóstasis!
(74) Un Cristo, una hipóstasis compleja, es idéntico en naturaleza al Padre y al Espíritu, a la Madre y a nosotros, porque Él es consustancial tanto al Padre como a nosotros, pero difiere en la hipóstasis. Por lo tanto, si ves en Él una naturaleza compleja, entonces obtendrás que el Padre y el Espíritu Santo son de naturaleza compleja, y que la Trinidad es consustancial con el hombre, y si una hipóstasis se manifiesta en dos naturalezas, entonces en una será consustancial al Padre, en la otra con nosotros.
(75) La Divinidad habla de las tres hipóstasis de la Trinidad vivificante, así como la humanidad habla de las innumerables hipóstasis de la naturaleza humana. Esto significa que si dices que hay una naturaleza de la Divinidad y la humanidad, entonces, en tu opinión, en Cristo se formó una naturaleza única de las tres santas hipóstasis de la Santísima Trinidad y las infinitas hipóstasis de la humanidad.
(76) Si estás hablando de la esencia privada y especial del Verbo y que hipóstasis y naturaleza son una y la misma, entonces muéstranos a uno de los santos padres que habló de tres naturalezas o esencias en la Santísima Trinidad, y permaneceremos en silencio, cubriéndonos los labios con las manos. Si no puedes demostrarlo, entonces ¿por qué te jactas en vano, hablando desde tu corazón y no desde Dios?
(77) La cantidad de cosas se expresa no sólo por un número definido, sino también por un número indefinido, como "muchos", o "poco", o "más", o "menos", y a menudo puede expresarse por comparación, como "más", "igual" y "peor", pero también mediante palabras demostrativas - me refiero a "esto", "aquello", y "estos", y "otros", y "otros" - y por orden, como "antes de esto", y "después de esto", y “inicialmente”, y “después”, y quizás de otras maneras. Entonces, si llamas separativas todas las formas de expresar el número de cosas, entonces es fácil atraparte. Después de todo, estás hablando de una y una naturaleza, de una y otra, de otra y otra, e indefinidamente de naturalezas, y de peculiaridades, y de mayor y menor, y de la primera y la siguiente. Si cree que sólo un cierto número, y especialmente dos, separa, entonces es un juicio arbitrario: ¿qué tipo de elección irrazonable es esta, cuando en realidad todo es diferente? Después de todo, binario en el sentido colectivo expresa dos cosas que se pueden contar juntas [con mucha más precisión] que un número dividido en dos unidades, considerado por sí mismo.
(78) Además de todo esto, dinos esto: ¿tiene Cristo naturaleza Divina incluso después de la unión? Sí, dices. ¿Tiene uno humano? Y estarás de acuerdo con esto, a menos, por supuesto, que quieras cometer una absoluta maldad. Entonces, ¿la naturaleza divina y la naturaleza humana son una o dos naturalezas? Pero si decís “uno”, entonces el Padre será consustancial con nosotros, y si son dos y no uno, ¿por qué no, desechando la arrogancia junto con el que la engendró, no confiesas con nosotros un Cristo, un Señor, una hipóstasis de dos naturalezas, y de dos naturalezas, y en dos naturalezas después de la unión? Después de todo, si dices que Cristo nunca tuvo dos naturalezas, ¿por qué deberías decir en vano que Él buscaba la unión de una sola naturaleza? Si, diciendo que Él era de dos naturalezas antes de la unión, confiesas que después de la unión es de una sola naturaleza, entonces obviamente estás yendo contra la verdad; porque antes de la unión, es decir, de la Encarnación Divina, siendo una hipóstasis de una naturaleza simple, es decir, la Divina, ni siquiera era Cristo.
Entonces, o excluyes completamente dos naturalezas en Cristo, o afirmas que antes de la encarnación hubo un Cristo binatural de la Virgen, no permitiéndonos reconocerle las dos naturalezas que realmente le pertenecen después de la unión. Porque nosotros, parados en el puerto de la piedad y repeliendo toda tormenta del mal herético con el soplo del Espíritu, en la Santísima y Gloriosa Trinidad honramos una esencia, una naturaleza de la Divinidad, pero tres hipóstasis perfectas, confesando que no tienen ninguna diferencia esencial entre sí.
Sin embargo, aplicamos todos los nombres de Dios: dominio y santidad, reino, fuerza, acción, voluntad, potencia - de manera común, única, idéntica, simple, indivisible e integral a toda la Divinidad, es decir, a la esencia o naturaleza de las tres hipóstasis, pero por separado reconocemos los nombres "Padre", "Hijo" y "Espíritu", ingeneración, engendramiento y procesión, conociendo sólo al unigénito del Padre, al engendrado sólo del Hijo, el proceder sólo El Espíritu Santo, y la unicidad de Cada uno no pasa ni se mueve, y no lo consideramos como un signo incidental -porque nada viene a Dios- sino como una propiedad distintiva de la hipóstasis de Cada uno. Conocemos a Dios Padre perfecto, Dios Hijo perfecto, Dios Espíritu Santo perfecto, Dios, Dios y Dios, pero un Dios de Tres, cada uno concebible y cognoscible, sin fusionarse en una sola persona y una hipóstasis: ¡que no lo haya! - sino el Hijo y el Espíritu, relacionándose con el Padre como causa.
Porque hay un Dios, porque hay una Deidad, pero no tres Dioses como tres personas, porque no están separados en esencia, no están separados por la fuerza, ni divergen en lugar, ni en acción, ni en voluntad, siendo inseparablemente afirmados e interpenetrados entre sí. Porque ¿dónde estarían si no estuvieran el uno en el otro? Después de todo, entonces cada uno de ellos sería limitado. Entonces, hay un Dios en tres hipóstasis perfectas, para no considerarlo una naturaleza compleja, compuesta de [partes] imperfectas, sino de tres perfectas, una simple y no compuesta, una superperfecta y una superperfecta.
(79) En cuanto a la salvación y superación de todo entendimiento de la economía, confesamos que uno de la Santísima Trinidad, el Hijo unigénito y Verbo de Dios, por la gracia del Padre, se encarnará del Espíritu Santo y de la Santísima Siempre Virgen y Madre de Dios María. Y honramos sus dos Natividades, una preeterna y eterna, sin causalidad del Padre sin madre, y otra de la Virgen Madre sin padre por nuestra salvación, y decimos que ni el Padre nació, ni se encarnó, ni el Espíritu Santo, porque la unicidad de la Filiación es inquebrantable. Por tanto, ser. Hijo, volvió a ser Hijo, pues, siendo Hijo de Dios Padre, se convirtió en Hijo del Hombre, pasando de dos naturalezas a una hipóstasis compleja. Porque, siendo una hipóstasis realizada, asumió la naturaleza hipostática, las primicias de nuestra dispensación. Decimos “hipóstasis” no en el sentido de que exista independientemente o tenga su propia hipóstasis, sino en el sentido de que existe en la hipóstasis del Verbo.
Porque ella es al mismo tiempo carne y carne de Dios Verbo, al mismo tiempo carne racional animada y carne racional animada del Hijo de Dios, sin que la diferencia de naturalezas de ninguna manera sea eliminada por la unión; después de todo, aquellos de los cuales hay un solo Cristo y el Señor permanecieron inmutables e inmutables, pero se unieron sin fusión e inseparablemente en una hipóstasis compleja, porque afirmamos la unión hipostática. La unión hipostática preserva la distinción de las entidades combinadas y mantiene la unidad de la persona. Después de todo, si el Verbo no es consustancial a la carne, pero tampoco está separado de Su [principio] cohipostático, entonces es inadmisible hablar de Su naturaleza o de dos hipóstasis, porque esto conduce a una pluralidad de hipóstasis. Porque consustancial significa uno e idéntico en esencia, pero diferente en hipóstasis, y, a la inversa, heterogéneo [significa] identidad en hipóstasis, pero diferencia en naturaleza de lo unido.
(80) Así, Cristo no es uno y otro, para no servirnos de cuaternidad, sino uno y otro, para no atribuir sufrimiento a la Divinidad. Porque si Él es uno y otro, entonces en vano nos jactamos de que la encarnación del Verbo provocó la deificación de nuestra naturaleza; después de todo, si la morada de uno en el otro es encarnación, entonces Dios experimentó muchas encarnaciones. Porque habitaré en ellos”, dice, “y andaré en ellos (2 Cor. 6:16), ¿y no sabéis que sois iglesia de Dios, y que el Espíritu de Dios vive en vosotros? (1 Cor: 3:16). Si no lo uno y lo otro, entonces por naturaleza la carne y la Divinidad son una y la misma, y todo está fusionado y mezclado. Por tanto, si no lo uno y lo otro, entonces hay un Cristo y una hipóstasis, porque el “otro” es una hipóstasis. Si uno y el otro - y el "otro" es la naturaleza - entonces, obviamente, no son uno por naturaleza. Si no hay uno, entonces está claro para todos que hay dos. Así, Él es uno en hipóstasis, idéntico a Él mismo y delimitado de ambos límites por propiedades distintivas.
Porque aunque su santa carne no carecía de propiedades distintivas, su combinación y formación en hipóstasis y unidad no se produjo en sí misma, sino en la hipóstasis del Verbo, y fue esta última, y no [alguna] de su propia carne especial, la que adquirió como hipóstasis. Luego la carne no estaba exenta de hipóstasis, pero tampoco tenía hipóstasis propia, sino que Cristo es dos naturalezas, unidas y divididas en un ser con límites y partes [componentes] dispersas.
(81) Al hablar de dos naturalezas, no separamos la unidad, sino que evitamos la transformación y la fusión, porque sabemos que se calculan por el concepto y la imagen de la diferencia. Porque así como evitamos la fusión, también nos oponemos a la división en la Trinidad Santa y originaria de Dios y en la economía de Uno de la Santísima Trinidad. Porque así como allí profesamos tres hipóstasis, pero predicamos una sola esencia y naturaleza, sabiendo que ninguna hipóstasis carece de esencia, pero sin atribuir a cada una una esencia separada y sin declarar el número, el determinante de la cantidad, como el número de esencias, para no introducir extrañeza y otras esencias, así aquí, hablando de dos naturalezas, no separamos la unidad hipostática y con ello no introducimos hipóstasis de cálculo (aunque la naturaleza no está exenta de hipóstasis), pero mostramos alteridad y extrañeza.
Pues así como allí el número de hipóstasis no daña la esencia consustancial y no introduce división por naturaleza para las hipóstasis, sino que, al significar la diferencia de las hipóstasis, no disecciona la unidad de la esencia, así aquí el número de naturalezas no disuelve la identidad y la unidad de la hipóstasis, sino que muestra la diferencia en la cualidad natural y la multiplicidad de los componentes.
Por eso, cuando afirmamos que la unión surgió de dos naturalezas perfectas, hablamos de la unión no como una mezcla, o fusión, o transformación, o disolución, y, por el contrario, no sobre una unión de personalidades, relativa, o según dignidad, o según la identidad de voluntad, o nombre, o según igualdad, como decía el impío Nestorio - no, nosotros, los ortodoxos, predicamos la unidad en esencia y en hipóstasis, no así, que dos esencias formaran una compleja, sino que estaban verdaderamente unidos entre sí en una hipóstasis compleja del Hijo de Dios; y determinamos que su diferencia esencial permanece. Después de todo, lo creado sigue siendo creado, y lo increado sigue siendo increado, lo mortal sigue siendo mortal y lo inmortal sigue siendo inmortal, y esto brilla con milagros, pero esto está sujeto a insultos. Porque aunque Uno soporta el sufrimiento y hace milagros, de modo que ambos son propiedad común de Uno, sin embargo, aquel [principio] a partir del cual los insultos se vuelven comunes es diferente de aquel de donde surgen las obras gloriosas.
Son diferentes y diferentes en razonamiento y método de diferenciación, pero lo que es característico de uno se comunica al otro en forma de intercambio mutuo, debido a la interpenetración de las partes entre sí y su conexión hipostática. “Porque cada imagen tiene su particularidad en común con otra”, por eso se dice que el Señor de la Gloria fue crucificado (cf. 1 Cor. 2,8), no por la Divinidad, por supuesto, sino por la carne hipostática. Y está escrito que el Hijo del Hombre ascendió a donde estaba antes (Juan 6:62), no a donde estaba antes como hombre, sino a donde era Dios, indiviso con el Padre. Porque no declaramos que la Divinidad se apasiona o sufre en la carne, y no reconocemos como causa la carne, es decir, la humanidad, sino Aquel a quien ambas pertenecen, unas veces llamamos a Cristo por ambas, y otras por una de las partes, a Dios le llamamos Dios por la Divinidad, y, por el contrario, Hombre por la humanidad.
Y llamamos a Dios apasionado, pero no como Dios, sino [simultáneamente] hombre y Niño, lo declaramos preeterno, no porque sea Niño, sino porque también es Dios, porque ambos son Uno, Dios y Hombre, Dios perfecto y hombre perfecto, portador de todas las propiedades de lo Divino: Divinidad, ausencia de origen, inmortalidad, Dominio, voluntad y acción omnipotentes, y toda la esencia de la carne sin excepción, alma, cuerpo, mente y sus propiedades naturales e irreprochables. pasiones 104, voluntad y acción autocráticas, hambre, sed, lágrimas, pena, melancolía, ansiedad, muerte. “Señor mío y Dios mío”, dice Tomás (Juan 20:28), y el Teólogo por inspiración dijo: El Verbo era Dios (Juan 1:1) y el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), y en el principio era el Verbo, y quiero que seáis limpios (Mateo 8:3), y el Señor de la Gloria no hubiera sido crucificado (1 Cor. 2:8). Esto y cosas similares, y el poder de los signos divinos proclaman Su naturaleza y acción Divinas.
(82) Por tanto, tengo poder para poner mi vida, y tengo poder para tomarla de nuevo (Juan 10:18) y tocarme y ver; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo (Lucas 24:39), y tenemos la mente de Cristo (1 Cor. 2:16) y entrando en la casa, no quería que nadie lo supiera, pero no podía esconderme (Marcos 7:24). ¡Y padre! no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lucas 22:42); y el partir el pan, y caminar, y extender las manos en la cruz, y pensar, y el poder vital, nutritivo, de crecimiento y de sentir representa la acción humana, como al final tuve hambre (Mateo 4:2), y sed (Juan 19:28) y Mi alma ahora está turbada (Juan 12:27), y Mi alma se aflige hasta la muerte y comenzó a entristecerse y a anhelar (Mateo 26:37,38), y ¡Padre! Encomiendo Mi espíritu en Tus manos. Y dicho esto, entregó el espíritu (Lucas 23:46). ¿No está claro que así como el primero da testimonio de la Divinidad, así también éste da testimonio de su humanidad y de la diferencia y unidad de las naturalezas? ¿Cómo pueden decirse ambas cosas de una misma naturaleza?
(83) Entonces, Él es Dios perfecto y hombre perfecto, Dios por naturaleza y hombre por naturaleza, y sin defecto en la humanidad; después de todo, aunque se hizo hombre económicamente, se hizo hombre por naturaleza: todo Dios y todo Hombre, todo Dios incluso con Su carne, y todo Hombre junto con Su Divinidad sobreexistente. Afirmamos que esto es exactamente lo que quiso decir Gregorio el Teólogo cuando dijo: “De los cuales uno ha sido deificado, el otro ha sido deificado” y “Me atrevo a llamarlos co-Dios” 105 . Porque así como sabemos que la encarnación del Verbo fue sin transformación ni cambio, así también lo es la deificación.
Porque el Verbo mismo se hizo carne, fue llevado en el vientre de la Virgen y vino al mundo como Dios junto con lo recibido, que fue deificado por Él al mismo tiempo que nació, de modo que los tres [eventos] sucedieron juntos: aceptación, implementación y deificación por el Verbo, y por eso se piensa en la Santísima Virgen y se la llama Madre de Dios, no sólo por la naturaleza del Verbo, sino por la deificación del [comienzo] humano; y su concepción e implementación trabajaron milagrosamente juntas, la concepción del Verbo, la carne en el Verbo mismo, la implementación a través de la misma Madre de Dios, otorgando sobrenaturalmente la creación al Creador y la encarnación de Dios y el Creador de todo, deificando lo percibido, y la unión preserva los componentes tal como estaban unidos; estoy hablando no solo de lo Divino, sino también del [comienzo] humano de Cristo, que está por encima de nosotros y es como nosotros. Porque no es que lo que primero se hizo semejante a nosotros luego se hizo superior a nosotros, sino que ambos estuvieron siempre ahí, desde el principio mismo de la existencia, porque desde la misma concepción tuvieron existencia en el mismo Verbo.
Luego la humanidad por su propia naturaleza es lo que es, pero sobrenaturalmente pertenece a Dios y es divina.
(84) Predicamos a la Santísima Virgen verdadera y verdaderamente como Madre de Dios, porque así como aquel que de Ella nació es el Dios verdadero, así Ella, que concibió en Sí misma al Dios encarnado, es la verdadera Madre de Dios. Y decimos que de Ella nació Dios, no porque recibió de Ella la existencia eterna de la Divinidad, sino porque de Ella se encarnó sin transformación y se hizo hombre, y nació, un Cristo, un Hijo, un Señor, una hipóstasis, es Dios y Hombre, sin introducir a ninguna otra persona en la Trinidad.
(85) Por lo tanto, consideramos blasfema la adición al Trisagion 106, porque introduce una cuarta persona en la Trinidad y postula el poder hipostático de Dios separado del Crucificado, como si fuera diferente del Poderoso, o porque imagina a la Santísima Trinidad apasionada y co-crucifica al Hijo con el Padre y el Espíritu Santo, o declara apasionado al Espíritu Santo e inmortal. Porque este trisagion de alabanza de los tiempos antiguos fue enseñado secretamente por el Espíritu Santo a través de los serafines, sus espíritus ministradores, a Isaías el vidente de Dios (Isaías 6:2), revelando misteriosamente las tres hipóstasis de la Divinidad y un solo Dominio y naturaleza. Porque el mismo Isaías dice que vio al Padre (Isaías 6:1), Juan el Teólogo afirma que le fue revelado el Hijo, y el divino apóstol Pablo, que el Espíritu Santo. Por eso toda la serie de santos padres decidió que este trisagio de alabanza se refiere a la Santísima Trinidad. Por eso, Gregorio el Teólogo dice: “Así, el Lugar Santísimo, escondido por los serafines y glorificado por las tres consagraciones, converge en un solo Dominio y Divinidad, de la que alguien antes que nosotros habló de la manera más hermosa y elevada”.
(86) Los libros históricos describen cómo bajo Proclo, el primado de Constantinopla, cuando el pueblo estaba orando debido a algún terrible castigo divino, según alguna revelación Divina, un joven fue apartado del pueblo y así le enseñó esta alabanza por alguna dirección angelical secreta: “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros”, y se le ordenó cantar esto 108. La revelación fue confirmada por el rápido resultado: porque al mismo tiempo que el canto, la ira también cesó. Afirmamos que el significado de la alabanza es este: “Santo Dios Padre, de quien es Dios Hijo y Dios Espíritu Santo”; “El Poderoso Santo – el Hijo, Sabiduría y Poder del Padre”; “El Santo Inmortal es el Espíritu Santo”: porque está dicho: el Espíritu da vida (Juan 6:63) y la ley del Espíritu de vida (Rom. 8:2) y el Padrino David dijo: Mi alma tiene sed del Dios fuerte y vivo (Sal. 41:3).
Y decimos esto sin limitar la Divinidad sólo al Padre, ni el poder - sólo al Hijo, ni la inmortalidad - al Espíritu, sino a cada una de las hipóstasis aplicando simple y uniformemente todos los nombres de Dios e imitando al divino Apóstol, que dijo: Pero tenemos un Dios Padre, de quien somos todos y nosotros somos para Él, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas y nosotros por Él (1 Cor. 8:6),
(87) Es verdaderamente ridículo y divertido que el himno Trisagion, antes y después misteriosamente comunicado por los ángeles, certificado por el cese de la desgracia y confirmado por el testimonio de los santos padres, como muestra de la única Divinidad Trinitaria, sea pisoteado por el juicio insensato del Plenario, pues él, queriendo limpiar esta alabanza, como un manto sagrado, y adornarla más de lo necesario, como si fuera más alto que los serafines, añadió un Además del Trisagion, como si legislara en contra del Espíritu Santo. ¡Pero qué soberbia, por no decir locura! Y decimos esto, y dejamos al menos que los demonios rompan: “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros”.
(88) Para certificar lo dicho, también hemos adjuntado los dichos de los santos padres, cuyos labios eran los labios de Dios - avergoncémonos respetuosamente de ellos y, junto con nosotros y la verdad, la ortodoxia predica un Dios y una naturaleza en tres hipóstasis y una de la Santísima Trinidad, el unigénito Hijo de Dios, un Cristo y después de la encarnación un Hijo, un Señor y una hipóstasis en dos naturalezas, infundidas e indivisibles.
(89) Dichos de los Santos Padres, que muestran que hay un Cristo de dos naturalezas, y de dos naturalezas, y en dos naturalezas, incluso después de su salvadora y bondadosa encarnación.
San Ireneo, obispo de Lugduno, de la palabra contra Valentiniano:
Porque así como el arca estaba dorada por dentro y por fuera con oro puro, así el cuerpo de Cristo era puro y radiante, adornado por dentro por la Palabra y custodiado por fuera por el Espíritu, de modo que las naturalezas de ambos se mostraban claramente.
(90) San Justino filósofo y mártir del tercer capítulo del tercer libro de la Santísima Trinidad:
Y habiendo entrado en su seno, la Divinidad, como si fuera una semilla, se hace una iglesia, un hombre perfecto, y tomando cierta parte de su naturaleza, y realizándola en la construcción de la iglesia, y vistiéndose de ella, salió a través de la unión más estrecha con ambos como el Hijo de Dios 110.
(91) Lo mismo del capítulo diecisiete de la misma obra:
Así como el hombre es uno, pero tiene en sí dos naturalezas diferentes, piensa con una y realiza el pensamiento con la otra (por haber concebido con su alma racional, digamos, la construcción de un barco, realiza el plan con sus manos), así el Hijo, siendo una y dos naturalezas, con una realiza signos divinos y con la otra acepta la humillación.
(92) San Atanasio, obispo de Alejandría, del libro contra las herejías:
Él, siendo imagen de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil. 2:6). Aquí te dejamos dos imágenes. Aférrate a ellos y no deformes ninguno de ellos: porque Dios y el Hijo de Dios, siendo hombre, no perdió la imagen divina, y siendo Dios, no abandonó la imagen humana. Entonces, como tenemos dos imágenes, hablo del Amo y del esclavo, uno por naturaleza Divina, y el otro por naturaleza humana; uno antes de los siglos, y el otro de la Virgen; uno del Uno y el otro del Uno, porque estos dos principios se realizaron en Uno, porque no separamos a Dios Verbo del cuerpo y no reconocemos dos hijos y a Cristo, sino al Hijo eterno de Dios, que en los últimos tiempos se hizo hombre perfecto desde Su vientre. Porque así como el Padre Padre dio a luz a un Hijo perfecto, así el mismo Hijo y Verbo del Padre, queriendo salvar a un hombre que perecía por completo, se hizo hombre perfecto, para que, habiendo salvado lo externo, no dejara fiel a lo interno: después de todo, habiendo recibido el cuerpo, no abandonó el alma, sino que tomó tanto el alma como la mente 111.
(93) San Metodio, obispo de Patara y mártir, de la palabra de la Presentación:
En la visión de lo Invisible, en la percepción de lo Incomprensible, en la pequeñez del Grande, Aquel que está en la iglesia y en las alturas, en el trono de la Virgen y en el carro de los Querubines, que tiene forma de siervo y de Dios Padre, súbdito y Rey de todos los 112.
(94) San Basilio, obispo de Cesarea en Capadocia, de la palabra contra Eunomio:
Porque afirmo que estar a imagen de Dios equivale a estar en la esencia de Dios, pues así como tomar forma de siervo significa que el Señor apareció en la esencia de la humanidad, así las palabras que Él permanece en la imagen de Dios representan la peculiaridad de la Divinidad 113.
(95) De una conversación con Aecio el Ariano:
Después de todo, ni usted ni nadie podría jamás proporcionar o probar verdaderamente que nuestros padres y maestros antes mencionados, o nosotros mismos, o cualquiera de los padres elegidos de la Iglesia Santa, Católica y Apostólica, dijeron o enseñaron por escrito o no, como usted dice, sobre la naturaleza única de Cristo nuestro Dios, compleja, o simple, o uniforme, o sobre una voluntad, o qué otras opiniones están prohibidas y rechazadas por la Iglesia Católica y Apostólica. Porque si reconstruimos lo que hemos derribado, nos exponemos como apóstatas. Por el contrario, más bien proclamamos que nuestro Señor Jesucristo es siempre dual en una hipóstasis y en una sola persona, sin división ni fusión alguna: porque afirmar una naturaleza, una voluntad o una acción en el mismo Señor Jesucristo es enseñanza y juicio de gente malvada y blasfema que piensa como vosotros 114 .
(96) San Atanasio de la Epístola a Epicito:
Si el Verbo es consustancial al cuerpo que tiene naturaleza terrena, y el Verbo, según la confesión de los padres, es consustancial al Padre, entonces el Padre mismo será consustancial al cuerpo que se originó en la tierra. ¿Y qué más reprochan a los arrianos, que llaman creación al Hijo, si ellos mismos dicen que el Padre es consustancial a las criaturas? 115
¿Qué infierno vomitó esto, como si el cuerpo de María fuera consustancial a la Divinidad del Verbo?
(98) San Jorge el Teólogo de la segunda carta a Clidonio:
Porque hay dos naturalezas, Dios y hombre, porque alma y cuerpo, pero no dos Hijos y Dios. Después de todo, aquí no hay dos personas, aunque el apóstol Pablo designó así el interior y el exterior de una persona 116.
(99) Lo mismo de “Apologética”:
Esto es precisamente lo que nos inculca el educador de la Ley, y los profetas, que están entre la Ley y Cristo, y Cristo, el Perfeccionador y perfección de la ley espiritual, es también la Divinidad humillada, y la carne asumida, y la mezcla sin precedentes de Dios y el Hombre, de ambos uno, y por el Uno ambos 117.
(100) De la segunda palabra sobre el Hijo:
El signo es que cuando las naturalezas divergen en la invención, los nombres también divergen con ellas. Escuche a Pablo cuando dice: que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria (Efesios 1:17). Para Cristo es Dios, pero para gloria es Padre: porque si ambos son uno, no es por naturaleza, sino por descendencia 118.
(101) Su adición al dicho anterior de la primera carta a Cledonio:
En pocas palabras, aquello de lo que el Salvador es uno y otro, si lo invisible no es idéntico a lo visible y lo intemporal a lo temporal, pero no lo uno y lo otro, ¡que no sea así! Porque ambos están en codesolución, porque Dios se encarnó, pero el hombre se deificó, o como se le llame. Y “uno y otro” digo es lo contrario de lo que hay en la Trinidad. Porque hay uno y otro, para no confundir las hipóstasis, pero no uno y otro; después de todo, tres son una y la misma cosa, que es la Divinidad.
(102) Escolio. Si “ni lo uno ni lo otro” se debe a que la naturaleza es una, entonces, en consecuencia, lo uno y lo otro no son una sola naturaleza. Y si “es lo contrario de lo que hay en la Trinidad”, y hay tres hipóstasis, porque “una y otra”, pero una naturaleza, porque “no una y otra”, entonces hay dos naturalezas, porque “una y otra”, pero no “una y otra”.
(103) Y de la segunda palabra sobre el Hijo:
Esto es lo que hace que los herejes se extravíen, la combinación de nombres, porque los nombres se intercalan debido a la codesolución. El signo es que cuando las naturalezas divergen en la invención, los nombres también divergen con ellas. Escuche a Pablo cuando dice: que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria (Efesios 1:17). Para Cristo Él es Dios, pero para Gloria el Padre, porque si ambos son uno, entonces no por naturaleza, sino por combinación, ¿qué podría ser más obvio? 119
(104) Escolio. Lo que por naturaleza no es uno, por supuesto, dos. Si es una combinación, entonces según hipóstasis. Por consiguiente, la Divinidad de Cristo y su humanidad son dos por naturaleza, pero una por hipóstasis.
(105) De sus poemas:
Vino a Dios y a los mortales, reuniendo dos naturalezas: una está oculta a los ojos, la otra se revela a los hombres 120.
(106) San Ambrosio de Milán de la palabra sobre la Encarnación, o contra Apolinar:
Pero mientras los convencíamos, aparecieron otros, diciendo que el cuerpo y la Divinidad del Señor son de la misma naturaleza. ¿Qué diablos arrojó semejante blasfemia? Al fin y al cabo, ya son más tolerantes los arrianos, para quienes de ello surgen brotes, contradicciones e incredulidad, cuando insisten obstinadamente en la afirmación de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son de la misma naturaleza, porque dicen que la Divinidad y la carne del Señor son de la misma esencia. 121
(107) Sus palabras al emperador Graciano: este dicho fue citado por San Cirilo en el Concilio de Éfeso:
Conservemos la distinción entre la Divinidad y la carne: porque tanto en una como en otra habla el Hijo de Dios, porque en Él ambas naturalezas están en Él. 122
(108) Esto es de la interpretación del Símbolo Santo: Aquellos que dicen que Cristo es un hombre simple, o que Dios el Verbo es apasionado, o se ha hecho carne, o tiene un cuerpo coexistente, o lo trajo del cielo, o que es fantasmal - o que dicen que Dios el Verbo es mortal, o necesita ser resucitado por el Padre, o tomó un cuerpo sin alma, o un hombre sin mente, o que las dos esencias de Cristo, fusionándose en disolución, se convirtieron en una esencia - y no los que confiesan que nuestro Señor Jesucristo es dos esencias no fusionadas, pero una sola persona, porque hay un solo Cristo, un solo Hijo, tales son anatematizados por la Iglesia Católica y Apostólica 123.
(109) San Anfiloquio, obispo de Iconio, de la carta a Seleuco:
Así confieso a Cristo como Dios y hombre, Hijo de Dios, un solo Hijo con dos naturalezas, apasionada e impasible, mortal e inmortal. 124
Por eso hablo de un Hijo con dos naturalezas, infundidas, inmutables, indivisibles. Así, Cristo, el Hijo de Dios, sufre no como Divinidad, sino como humanidad.
(111) Lo mismo del mismo mensaje:
La naturaleza percibida sufre, pero la naturaleza percibida permanece desapasionada. Dios Verbo asimila desapasionadamente las pasiones humanas de su propio iglesia -me refiero a la cruz y a la muerte y otras cosas que se ven en Su economía- asimila, sin sufrir nada Él mismo. Porque las naturalezas duales se combinan en una sola persona.
(112) San Gregorio, obispo de Nisa, de la carta a Felipe el Monástico:
Los de la misma esencia tienen identidad, pero los de diferente esencia tienen la contraria. Porque aunque ambos en unión inefable son uno, no lo son por naturaleza por su falta de fusión. Por lo tanto, Cristo, que es dos naturalezas y es verdaderamente conocido en ellas, tiene la única persona de filiación 125.
(113) De las palabras contra Apolinar:
Entonces, si la naturaleza de cada uno se contempla en propiedades opuestas, es decir, en la carne y en lo Divino, ¿cómo son una las dos naturalezas? 126
(114) San Cirilo, arzobispo de Alejandría, de un discurso a los alejandrinos:
No acepto la codesolución, porque es ajena a la fe apostólica y a la correcta tradición de Cristo. Porque la codesolución lleva a la desaparición de las naturalezas, mientras que la unión inefable, profesada por quienes piensan bien, separa ambas naturalezas y hace de una de ellas el Cristo visible, Dios, y al mismo tiempo Aquel que se hizo hombre, y no dos Cristos, sino, al contrario, uno y unido, y no disuelto. Después de todo, si dos naturalezas, siendo de diferentes esencias, se disuelven en una mezcla, ninguna de ellas se conserva, sino que ambas, fusionadas, desaparecen 127.
Y la iglesia, por su voluntad, es destruido durante un entierro de tres días, y nuevamente lo restauró y se unió a él de una manera indescriptible e inexplicable, sin disolverse en él ni volverse más denso, sino conservando en sí mismo las características no fusionadas de dos naturalezas diferentes. Porque, en efecto, las naturalezas no se disolvieron en una unión inefable e infundida, sino que se unieron de manera inefable e inexplicable y permanecen por encima de todo entendimiento, según el bendito y verdaderamente ecuménico maestro de la fe ortodoxa, nuestro arzobispo Atanasio, que compareció en el gran Concilio de Nicea entre trescientos dieciocho obispos, quien dijo: “No hubo codesolución del Dios inefable y del cuerpo mortal, sino el descenso por naturaleza de dos cosas disímiles y desiguales, no por desaparición o consolidación, sino por unión inexplicable, inefable e inefable en un solo Cristo, el Hijo de Dios, de dos naturalezas diferentes, que se conservan y no se fusionan, no desaparecen y no se separan” 128.
(116) Escolio. Ved cómo los santos padres, evitando igualmente la fusión y la división, dicen que en un solo Cristo se conservan dos naturalezas, es decir, una hipóstasis.
(117) De la palabra sobre la fe:
Porque Él nunca se desvió de su propia Divinidad, aunque se humilló, tomando por nosotros la imagen de un siervo, pero sin perder la imagen divina, de modo que, como tú, fácilmente pudiera ser divinizado como hombre - ¡Dios no lo quiera! - y habiéndose construido para sí una iglesia animado y perfecto en el santo vientre de la Virgen, y habiéndose revestido de él, y de manera inefable unido a él, conservando y sin disolver ambas naturalezas, salió como hombre manifiesto, el Dios concebible Jesucristo 129.
(118) De la carta a Juan de Antioquía:
Sabemos sobre el Evangelio y los dichos apostólicos sobre el Señor que los teólogos usaron algunos de ellos en un sentido general, como si se tratara de una persona, y otros en un sentido separado, como si se tratara de dos naturalezas, y [expresiones] apropiadas a Dios para la Divinidad de Cristo, pero bajas para la humanidad 130.
(119) Escolio. Si verdaderamente hay una Persona en Cristo por unión, verdaderamente hay dos naturalezas.
(120) Esto es de la carta a Akakios, obispo de Melitino:
Pero nuestros adversarios podrían haber dicho esto: quienes han compilado la confesión de la verdadera fe nombran claramente dos naturalezas y afirman que las palabras de los hombres que hablan de Dios están divididas, al menos en lo que respecta a sus diferencias. Entonces, ¿esto no contradice lo que dijiste? Después de todo, no se podían distribuir las expresiones entre dos personas, o hipóstasis. Pero, excelente, diría yo, escribimos en los “Capítulos”: “Si alguno distribuye dichos en dos personas, o hipóstasis, y atribuye algunos como a un hombre, pensados separadamente de la Palabra de Dios, y [expresiones] apropiadas a Dios, a la Palabra de Dios Padre solo, sea condenado”. De ninguna manera eliminamos las diferencias en el discurso 131.
(121) Escolio. Ves cómo se niega a no hablar [en general] de dos naturalezas, sino a confesarlas específica y separadamente.
(122) De su comentario sobre el libro de Levítico:
Porque manda cazar dos pájaros, vivos y puros, para que podáis pensar a través de los pájaros del Hombre celestial, y junto con Dios, el cual, en cuanto a las dos naturalezas, se divide según las características propias de cada una. Porque el que resplandeció del Padre en la carne de la esposa fue el Verbo, y es indivisible en partes, porque de ambos es un solo Cristo 132.
(123) De la palabra sobre la Trinidad:
Teniendo, por así decirlo, una cierta frontera entre la Divinidad y la humanidad, el descenso de ambos en uno y la combinación en identidad de aquellos que difieren en naturaleza a través de la conexión y el entretejido 133.
(124) De la palabra a Sukens:
Y así, como dije, pensando en la imagen de la economía, vemos que dos naturalezas se han unido en una unidad indisoluble, invariable e inmutable: porque la carne es carne, y no la Divinidad, aunque se ha hecho carne de Dios; asimismo, el Verbo es Dios, y no carne, aunque económicamente hizo Su carne. Cuando pensamos esto, no perjudicamos el descenso a la unidad: diciendo que Él vino de dos naturalezas, nosotros, sin embargo, no separamos las naturalezas por unión, ni dividimos al Uno e Indisoluble en dos hijos, sino que hablamos de un solo Hijo y, como decían los padres, de una naturaleza encarnada del Verbo de Dios 134. Por lo tanto, en cuanto a la representación mental y la contemplación sólo con los ojos del alma de la manera en que el Unigénito se convirtió hombre, afirmamos que hay dos naturalezas, confesando, sin embargo, que el Verbo de Dios se hizo hombre y se encarnó como un solo Hijo, Cristo y Señor.
(125) Escolio. Todo aquel que no sea ciego de mente, considere el pensamiento paternal. Después de todo, no dijo que "sin embargo, por unión" no confesamos la naturaleza, pero "no nos separamos", porque dice que hay dos naturalezas, "sino un Hijo, Cristo y Señor", y, habiendo dicho que "estamos hablando de un Hijo", agregó: "y de una naturaleza encarnada del Verbo de Dios", llamando aquí naturaleza hipóstasis. Porque si el Hijo es naturaleza y el Padre no es Hijo, entonces Él no será de la misma naturaleza que el Hijo. Sin embargo, también señala la naturaleza de la carne cuando le escribe a Sukensu, por lo que incluso si, como crees, está hablando aquí de la naturaleza como una esencia, también introduce la naturaleza de la carne a través de la palabra "encarnado". Así escribe.
(126) Lo mismo se desprende de la segunda carta a Sukens:
Porque si nosotros, habiendo dicho "una naturaleza del Verbo", guardáramos silencio, sin agregar "encarnado", sino, por así decirlo, dejando de lado la economía, entonces tal vez sus discursos no serían poco convincentes, pretendiendo preguntar: si todo en su conjunto es una sola naturaleza, entonces ¿dónde está la perfección en la humanidad, o cómo existe una esencia similar a nosotros? Puesto que tanto la perfección en la humanidad como la designación de una esencia similar a nosotros se introducen mediante la expresión “encarnado”, dejen de confiar en el bastón de caña (cf. Isa. 36:6; 2 Sam. 18, etc.) 135 .
(127) Escolio. Así que detente, obedeciendo al maestro, apoyándote en el bastón de caña. Bueno, dijo claramente que "a través de la expresión "encarnado" se introduce tanto la perfección en la humanidad como la designación de una esencia similar a nosotros", y que "todo en su conjunto" no es una naturaleza, y si no es una, entonces todos entienden que hay dos.
(128) San Juan Crisóstomo de la palabra sobre Lázaro: El estaño se asocia con el plomo y la plata: plata en apariencia; liderar por naturaleza. Así Cristo, Dios y hombre, conserva en sí dos naturalezas, y así como conserva las naturalezas en sí, así mismo existe en ellas, no siendo otra cosa que ellas 136.
(129) De la carta al monje Cesarea:
Así también aquí, cuando su naturaleza divina creó un Hijo, creó a ambos con una sola persona, pero reconocible, no fusionada e inseparable, no en una sola naturaleza, sino en dos perfectas. Porque ¿dónde está la unidad en una [naturaleza]? ¿Dónde está la inseparabilidad? ¿Cómo se podría entonces hablar de conexión? Porque es imposible unirse y separarse de uno mismo. ¿Qué clase de infierno vomitó esto, hablar de una sola naturaleza en Cristo por unión? Después de todo, o conservando la naturaleza divina, renuncian a la humana, es decir, a nuestra salvación, o, dejando la humana, renuncian a la divina; porque, digan, ¿quién ha perdido la suya? Después de todo, mientras se mantenga la conexión, entonces, por supuesto, es necesario que también se conserven las propiedades de la conexión, porque de lo contrario no sería una conexión, sino una fusión y desaparición de naturalezas 137 .
Como los santos de nuestro padre Juan Damasco sobre la naturaleza compleja contra los acéfalos
(1) Una naturaleza compleja surge de diferentes naturalezas, cuando al combinarlas se obtiene algo distinto de las naturalezas combinadas. Y lo que resulta no es ni se llama propiamente esto o aquello, sino otro. Por ejemplo, de los cuatro elementos, es decir, fuego, aire, agua y tierra, se forma un cuerpo por la combinación y codesolución de los cuatro, y el cuerpo resultante no es ni se llama ni fuego, aire, agua ni tierra, sino que de ellos surge algo distinto de ellos. Asimismo, del caballo y del asno nace la mula, y no es caballo ni asno, y no se llama así, sino que es otra cosa que ellos.
Nuestro Señor Jesucristo, siendo de la Divinidad y de la humanidad, está en la Divinidad y en la humanidad, y es y se llama Dios perfecto y hombre perfecto, y todo Dios, y todo hombre, lo cual no se puede encontrar en la naturaleza compleja; después de todo, no todo el cuerpo es fuego, ni todo es aire, como tampoco lo es tierra ni agua, y una mula no es del todo caballo, ni del todo asno, ni caballo perfecto, ni asno perfecto, pero Cristo, como dije, es perfecto. Dios y hombre perfecto y totalmente Dios y totalmente hombre. Por tanto, Él no es una naturaleza compleja, sino una hipóstasis, reconocible en dos naturalezas, y dos naturalezas en una hipóstasis compleja.
(2) Entonces, preguntémonos a los herejes: cuando decís que Cristo es de dos naturalezas, ¿de qué naturalezas estáis hablando? Ellos responderán: sobre la Divinidad y la humanidad. Entonces digamos: ¿cómo, cuando dices que Cristo está en Divinidad y humanidad, niegas que está en dos naturalezas? Después de todo, no pueden responder que Cristo no está en la Divinidad y la humanidad. Preguntémosles nuevamente: ¿hay una naturaleza compleja de Cristo o dos? Y dirán: uno es difícil. Entonces decimos: ¿son consustanciales lo simple y lo complejo? Y no pueden decir que lo simple y lo complejo sean consustanciales. Entonces decimos: por lo tanto, si Cristo es de una naturaleza compleja proveniente de la Divinidad y la humanidad, entonces Él no es consustancial con el Padre; después de todo, el Padre no es de una naturaleza compleja proveniente de la Divinidad y la humanidad, sino simple. Pero Él no será consustancial a la Madre; después de todo, la Madre no está compuesta de Divinidad y humanidad. Nosotros, diciendo que Cristo es una hipóstasis en dos naturalezas en la Divinidad y la humanidad, afirmamos que en la Divinidad es consustancial al Padre, y en la humanidad es consustancial a la Madre, y no lo separamos, hablando de una hipóstasis, ni lo fusionamos, confesando dos naturalezas unidas.
Y nuevamente digamos esto: si la naturaleza de la Divinidad de Cristo y Su carne son una, y la naturaleza del Padre y de Cristo es una, entonces el Padre y la carne tendrán una sola naturaleza.
Y de nuevo: ¿cómo profesáis la diferencia de naturalezas? Después de todo, la diferencia introduce al menos dos naturalezas diferentes, o hipóstasis, o una hipóstasis, que cambia y se transforma según el atributo entrante separado. El hecho de que no te refieres a la diferencia en hipóstasis es claro en relación con Cristo. También está claro que [no estamos hablando] de un atributo separable; después de todo, no se dice que Él sea a veces inmortal y a veces mortal, pasando de la inmortalidad a la mortalidad, así como nosotros pasamos de la enfermedad a la salud. Entonces, te queda hablar de la diferencia de naturalezas que reconoces y, habiendo confesado primero la diferencia de naturalezas, confesar también aquellas naturalezas entre las cuales hay una diferencia; después de todo, si no hay esencias, no habrá diferencias esenciales. Si hay una naturaleza, así como hay una hipóstasis en Cristo, ¿por qué, cuando se habla de la diferencia de naturalezas, no se habla también de la diferencia de sus hipóstasis? ¿Por qué, al afirmar que Cristo es de dos naturalezas, no dices que también es de dos hipóstasis?
Si Cristo es de una naturaleza compleja, no es consustancial con el Padre; después de todo, el Padre es de naturaleza simple. Lo simple y lo complejo no tienen la misma esencia.
Si Cristo, por una y misma esencia, es consustancial al Padre y consustancial a nosotros, entonces el Padre y nosotros seremos de la misma naturaleza.
Si Cristo es de la misma naturaleza y consustancial al Padre, que es de naturaleza simple, pero también tiene naturaleza compleja, entonces tendrá dos naturalezas: una simple y otra compleja.
Si, en tu opinión, naturaleza e hipóstasis son idénticas, entonces, dado que hay tres hipóstasis de la Divinidad, Él tendrá tres naturalezas, o, dado que hay una naturaleza, habrá una hipóstasis.
Si decís que una cosa es la naturaleza general y otra es la que se ve en el ser indivisible, 138 a la que llamáis particular, entonces es necesario admitir que no sólo Cristo, sino también el Padre y el Espíritu Santo tienen dos naturalezas, una simple y otra compleja.
Si la Divinidad es increada y sin principio, y la humanidad es creada y tiene un principio, entonces ¿cómo pueden ser de la misma naturaleza lo sin principio y el principio?
(3) Puesto que nos presentan el dicho de San Atanasio y San Cirilo, que habla de “la única naturaleza encarnada de Dios Verbo”, decimos que a él equivale el dicho de San Gregorio el Teólogo, que dice: “De los cuales uno fue deificado, y el otro fue deificado”. Pues así como la incandescencia no significa la transformación de lo incandescente, sino la unión con el fuego, así la deificación significa unión con lo Divino, y la encarnación significa unión con la carne. Por tanto, conocemos una naturaleza de Dios Verbo, es decir, su Divinidad, encarnada, es decir, unida a la carne, y una naturaleza de la carne del Verbo deificada, es decir, unida a la Divinidad. Entonces hay dos naturalezas conectadas entre sí.
Después de todo, si hubiera hablado de la única naturaleza de Dios Verbo, incluso encarnado, entonces esto habría significado sin contradicción que ambas son una sola naturaleza. Habiendo dicho "una naturaleza de Dios el Verbo" y agregando "encarnado", designó la esencia de la carne, como él, interpretándose a sí mismo, dice en su carta a Sukens: "Porque si nosotros, habiendo dicho "una naturaleza del Verbo", guardáramos silencio sin agregar "encarnado", entonces tal vez no serían discursos poco convincentes, pretendiendo preguntar: si todo en su conjunto es una sola naturaleza, ¿dónde está la perfección en la humanidad? Dado que la designación de carne se introduce a través de la expresión "encarnado", que se detengan. apoyándose en el bastón de caña” (cf. Isaías 36:6, 2 Sam. 18, etc.). Por eso se negó claramente a llamar al todo, es decir, a ambos principios, una sola naturaleza, y dice que a través de "encarnado" se introdujo la designación de carne. Entonces, tenemos "una naturaleza de Dios el Verbo", y la palabra "encarnado" se refiere a la carne, pero la carne no carece de esencia. Por tanto la naturaleza del Verbo y la carne realizada serán dos esencias.
(4) ¿Por qué, confiesando en Cristo la naturaleza de la Divinidad y la naturaleza de la carne y diciendo que son una y otra, no reconocéis dos naturalezas, temiendo temor donde no hay temor (Sal. 52:6)? Y dicen que el número es el comienzo de la división y que, “evitando la división, no reconocemos las dos naturalezas de Cristo”. Y les decimos que cada número denota la cantidad de los que se cuentan, pero no la proporción, porque cuando hablamos de tres personas, no denotamos tres naturalezas separadas, y cuando hablamos de las tres hipóstasis de lo Divino, no confesamos que estén separadas.
Entonces, al afirmar dos naturalezas en Cristo y designar un número, no permitimos la separación, porque así como en la Santísima Trinidad las tres hipóstasis están unidas inseparablemente y al mismo tiempo no fusionadas - inseparablemente por la unicidad de la naturaleza y el paso no fusionado entre sí, no fusionadas por la diferencia hipostática, o modo de existencia, es decir, no generación, nacimiento y procesión - y el número de hipóstasis no introduce división, así cuando En la encarnación de Dios En la Palabra, dos naturalezas están unidas inseparablemente y al mismo tiempo no fusionadas - inseparablemente debido a la unicidad de la hipóstasis y la transición no fusionada entre sí, no fusionadas debido a la diferencia esencial, quiero decir entre creado e increado, mortal e inmortal, limitado e indescriptible, y cosas similares - y el número de naturalezas no introduce división.
(5) Dado que, como nos parece, están en dificultades, citando argumentos frágiles de que si no hay esencia sin hipóstasis y naturaleza sin persona, entonces, hablando de dos naturalezas y esencias en Cristo, necesariamente se reconocen dos hipóstasis y dos personas, responderemos que [de hecho] no hay esencia sin hipóstasis y naturaleza sin persona, porque la esencia se contempla en hipóstasis y personas, pero la esencia no es hipóstasis, pero la naturaleza es persona. Después de todo, si la esencia es una hipóstasis y la naturaleza es una persona, será necesario en la Santa Divinidad, hablando de una naturaleza y esencia, reconocer una hipóstasis y una persona, o, confesando tres hipóstasis y personas, confesar al mismo tiempo tres esencias y naturalezas; y además, en la humanidad, de la misma manera, o se reconoce una naturaleza y una hipóstasis, o se habla de esencias infinitas, así como de hipóstasis, pero, diciendo que Cristo es de dos naturalezas, habrá que afirmar también que es de dos hipóstasis.
(6) Así, decimos que la esencia se contempla en las hipóstasis (por eso es hipostática), pero no en la hipóstasis. Esto significa que lo que es hipostático no debe llamarse hipóstasis. Después de todo, la hipóstasis y lo hipostático se entienden de dos maneras. Porque hipóstasis a veces significa simplemente existencia, en cuyo sentido no significa una esencia simple, sino incidental, y otras veces significa un ser indivisible, es decir, una persona, que se llama hipóstasis en sí misma, que señala a Pedro, a Pablo, a este caballo y similares. Hipostático a veces significa esencia, tal como se contempla en la hipóstasis y existe independientemente, y a veces, cada una de las incluidas en una hipóstasis, como en el caso del alma y el cuerpo. Por tanto, la Divinidad y la humanidad de Cristo son hipostáticas; después de todo, ambas tienen una hipóstasis común: la Divinidad es eterna y eterna, pero la carne animada y pensante, siendo percibida por Él en los últimos tiempos, recibió la existencia en Él y adquirió Su hipóstasis.
(7) También dicen que los santos padres utilizaron la semejanza del hombre en relación con el sacramento de Cristo, y las personas tienen una naturaleza, lo que significa que Cristo también tendrá una naturaleza. Que oigan: el nombre “naturaleza” también se utiliza en relación con las especies. Por eso, dicen que todas las personas son de la misma naturaleza, como pertenecientes a la misma especie, la humanidad. Pero el hombre no es de una sola naturaleza, ya que está formado por alma y cuerpo; después de todo, el alma incorpórea e invisible no es consustancial al cuerpo visible. Por lo tanto, cuando se compara a una persona con una persona, dicen que son de la misma esencia como pertenecientes a la misma especie, y dado que todo está compuesto de alma y cuerpo, y cada uno lleva dentro de sí dos naturalezas, en las ciencias naturales del hombre se ven en él dos naturalezas, almas y cuerpos, combinados en una hipóstasis. Pues, al comparar el alma y el cuerpo, ¿quién sería tan irracional como para hablar de la misma naturaleza de ambos?
En relación con Cristo, no hay especie; después de todo, no hay muchos Cristos compuestos de Divinidad y humanidad, de modo que todos ellos, pertenecientes a la misma especie, podrían llamarse una naturaleza, sino un Cristo, cognoscible a partir de dos y en dos naturalezas. Porque Gregorio el Teólogo dice: "Hay dos naturalezas, Dios y el hombre, porque hay alma y cuerpo, pero no hay dos Hijos".
(8) Nuevamente: ¿cómo puede una misma naturaleza tener diferencias esenciales opuestas? Después de todo, si una esencia puede tener incluso diferencias no esenciales por separado, y no simultáneamente, 140 aún más las esenciales. Después de todo, está claro que en una misma esencia no puede haber diferencias esenciales opuestas, porque la misma esencia no puede ser racional e irrazonable, creada e increada.
Además: las esencias están formadas por las diferencias que componen la esencia, por eso se llaman esenciales y componentes, y existen en las esencias. Por tanto, si se confiesan en Cristo las diferencias esencialmente formativas, es necesario confesar también las esencias; de lo contrario, ¿a qué pertenecerían? Y sin formar entidades, [estas diferencias] serían innecesarias.
Nuevamente: ya que hablas de la misma naturaleza de la Divinidad y humanidad de Cristo, dinos ¿por qué naturaleza sufrió Cristo? Está claro que es complicado, dices. Por hablar de uno, necesariamente le atribuiréis sufrimiento, y tendréis apasionadamente la humanidad y la Divinidad de Cristo.
Nuevamente: si hay una naturaleza compleja de Cristo, será solo apasionada, o solo impasible, o apasionada-apasionada, es decir, apasionada e impasible, o cambiante, es decir, a veces apasionada y a veces impasible, o en parte será apasionada y en parte impasible. Entonces, elige la maldad que quieras. Porque si ella es sólo apasionada, entonces Cristo no es Dios. Si sólo es impasible, Cristo no es un hombre. Si a veces es apasionado y a veces impasible, entonces no es ni apasionado por naturaleza ni impasible por naturaleza, sino por un signo incidental; después de todo, lo que es inherente a la naturaleza no se transmite. Si una parte es apasionada y otra es impasible, pero ambas son lo que son por naturaleza, entonces las partes no serán de la misma naturaleza, y entonces Cristo será binatural, que no es naturaleza, sino hipóstasis. Porque es imposible que una misma naturaleza sea a la vez apasionada e impasible, ya que una misma naturaleza no puede aceptar simultáneamente diferencias esenciales opuestas.
(9) Díganos también esto: ¿tiene Cristo una naturaleza divina? Sí, por supuesto, dices. ¿Tiene uno humano? Y lo admites, a menos, por supuesto, que quieras decidirte por la absoluta maldad. Entonces, ¿la naturaleza divina y la naturaleza humana son una o dos naturalezas? Pero si decís “uno”, el Padre será consustancial a nosotros. Si son dos y no uno, ¿por qué no, desechando el orgullo junto con su padre, es decir, el diablo, no confesamos con nosotros un Cristo, un Hijo, un Señor, una hipóstasis de dos naturalezas, y de dos naturalezas, y en dos naturalezas después de la unión? Después de todo, si admites que Cristo nunca tuvo dos naturalezas, ¿por qué en vano dices que Él es de una sola naturaleza después de la unión? Si hablas de una naturaleza después de la unión, afirmando que antes de la unión Él era de dos naturalezas, entonces te estás oponiendo directamente a la verdad.
Porque antes de la unión, es decir, de la encarnación divina, Él, siendo una hipóstasis de una naturaleza simple, es decir, la Divina, no era ni era llamado Cristo, excepto cuando el futuro estaba anunciado por una palabra profética. Por lo tanto, o eliminas completamente las dos naturalezas en Cristo, o afirmas que Cristo era binatural incluso antes de la encarnación de la Virgen, no queriendo reconocerle después de la unión las dos naturalezas que realmente le pertenecen.
No pensamos así, y esta no es la suerte de Jacob (Jer. 10:16), pero, estando dentro de los límites de la piedad, lo llamamos una hipóstasis compleja, porque esta hipóstasis eterna de Dios el Verbo, habiéndose asentado en el vientre de la Santa Siempre Virgen, realizó en sí misma la carne animada racional, convirtiéndose ella misma en hipóstasis de la carne racional y animada, y de la Divinidad perfecta y de la humanidad perfecta hay un Cristo, un Hijo, Él es al mismo tiempo Dios. y el Hombre, uno y el mismo Señor, Dios perfecto y hombre perfecto, completamente Dios y completamente hombre, en unión infusión, intransformación e inseparable de las naturalezas entre sí. Sin fusión, porque cada naturaleza conserva su diferencia: la Divinidad increada, la humanidad creada, la Divinidad desapasionada, la humanidad apasionada y similares. Es inmutable, porque cada una de las naturalezas permaneció inmutable, sin convertirse en otra y sin aparecer como una naturaleza compleja, pero dos naturalezas existen y permanecen para siempre.
Inseparablemente, porque están unidos hipostáticamente entre sí, teniendo una hipóstasis, eternamente incorpórea y simple, pero en los últimos tiempos, sin transformación, habiendo adquirido un cuerpo de la Santa Siempre Virgen, porque ella es a la vez, incorpórea por la Divinidad sin principio, corpórea por la carne resucitada, es decir, percibida. Esta hipóstasis es el Hijo eterno y Verbo de Dios, quien es incorpóreo como Dios y corpóreo como en los últimos días se hizo hombre. Así, las naturalezas están unidas hipostáticamente y se compenetran.
Mensaje del beato Juan, monje y presbítero, escrito al Archimandrita Jordán, sobre la Canción del Trisagion
Desde Juan hasta el archimandrita Jordán, honrado por Dios y divinamente celoso, adornado con una iglesia.
Una atracción tan fuerte hacia ti, oh el mejor de los padres, no surge en mí de alguna razón inestable, sino del amor divino, que es característico de “nunca cesar” (1 Cor. 13:8). Porque conocemos la ortodoxia de vuestra fe, y la recta enseñanza de la palabra de verdad (2 Tim. 2:15), y el ardor de los celos, y la sinceridad del amor a Dios, por el cual y por el cual estáis encadenados al prójimo: porque ese [amor] es, por así decirlo, la fuente primera, y la segunda es símbolo de la primera. Después de todo, el amor al prójimo habla de cómo es el amor a Dios. Conocemos tu anhelo y deleite por las palabras de Dios, que son más dulces que la miel para ti, porque tú, habiendo imaginado la belleza divina y te elevaste hacia ella como si tuvieras alas, te convertiste en un espejo inmaculado de Dios y de los fenómenos divinos. Tu belleza es una virtud, y en sus rasgos más auténticos has aparecido como una verdadera huella de la belleza Divina, como un prototipo de todo bien. Por tanto, cuando nos sentimos atraídos por vosotros, es una atracción por la virtud y por Dios, de quien tenéis el primado en la virtud.
Pero ay de mí, padre, ay. ¡Cómo el enemigo de la Iglesia siempre trata de crear confusión en ella, y lo peor de todo, cuando es a través de las mascotas de la piedad! Pues nuestro piadosísimo hermano abba Sergio, conciudadano, confidente y amigo, a través de su propio hermano el reverendo Abba Job, nos informó en una carta que el sacratísimo Ciro abba Anastasio, glorioso líder del monasterio del bienaventurado Eutimio, citó algunas declaraciones de los santos padres, supuestamente relacionando el himno Trisagion sólo al Hijo (y si lo permitimos, nada impedirá que la desgracia que el sigiloso fuller haga daño a todos en una vez). Estoy sorprendido, muy sorprendido, si esto es así, porque conocemos la ortodoxia del venerable hombre (me refiero a Kir Abba Anastasia), y no ignoramos su esplendor [de vida] en el habla y la virtud activa, pero también sabemos con certeza la veracidad del acusador. Pues quien se siente atraído por el Señor y vive para Él, creo, no mentiría ni calumniaría a una persona inocente que se distingue por los méritos de la virtud. Esto trajo a mi mente un tormento considerable.
Lo condenó enérgicamente por boca del muy temeroso abba Job, su propio hermano, y nos apresuró a dar a conocer nuestra opinión sobre este asunto sin demora ni demora.
También escribió que afirmaba que nosotros también estábamos inclinados a tal juicio, estando de acuerdo y con ideas afines a él (lo cual me asombró aún más, porque él, no me engañaré, nos presentó dichos y le confirmamos que pertenecen a los padres santos y escogidos, pero no coincidimos en absoluto en que en ellos el cántico de Trisagion se refiere sólo al Hijo), y que Juan, el muy bendito patriarca de la Ciudad Santa 142 de nuestro Señor. Jesucristo, el hombre de Dios y divinísimo, piensa de la misma manera. Por eso, como escribe [Abba Sergio], habló.
Por lo tanto, consideramos que era necesario aclarar completamente este asunto y la opinión que tenemos de vuestra piadosa santidad, para que no tuvierais ignorancia de nuestros [pensamientos]. Porque esto nos resulta familiar y agradable.
(2) Así, afirmamos que las definiciones y designaciones que ocurren en el orden adecuado son las más sólidas. Después de todo, la Divina Escritura dice que Dios llevó todos los animales a Adán para ver cómo los llamaría. Y como Adán llamó a toda alma viviente, así fue su nombre (Génesis 2:19). Así, vemos nombres que distinguen una especie de otra y nombres propios que distinguen una hipóstasis de otra, es decir, definiciones y leyes que aún están vigentes.
Afirmo que así es exactamente como, definitivamente, la única Deidad y Dominio Trinitario fue revelado a Isaías a través de los serafines y el Himno Trisagion, como en una especie de revelación numérica.
Después de todo, ¿por qué no cantaron “Santo” dos, o cuatro veces, o innumerables veces, y por qué los serafines no proclamaron dos, o tres veces, o innumerablemente al Señor de los ejércitos, los cielos y la tierra están llenos de su gloria (Isa. 6:3), sino “Santo” tres veces: “Santo, Santo, Santo” y “Señor” – una vez, si no mostrando que las tres son hipóstasis santas, sino una en las tres? ¿Dominio, y un principio y gloria, esencia y Divinidad, y que tres hipóstasis son un solo Dios Santo, Santo Padre, Santo Hijo y Santo Espíritu Santo, pero un Santo, y no tres santos, un Señor, y no tres Señores? Porque las tres hipóstasis son Dios, Dios y Dios, pero hay un Dios, y no tres Dioses; Santo, Santo, Santo, pero un Santo, no tres Santos; Señor, Señor, Señor, pero un Señor, no tres Señores. Por eso se añade: “Llenad el cielo y la tierra de su gloria”, y no de la de ellos.
Por tanto, la Divinidad, es decir, la esencia, se despliega inseparablemente en la trinidad sin división, reconocible en tres hipóstasis, y las tres hipóstasis se unen y unen en una sola esencia, es decir, la Divinidad, y la Divinidad es santificada y glorificada triplemente: “Santo, Santo, Santo”, y las tres hipóstasis son glorificadas individualmente: Señor de los ejércitos, llena el cielo y la tierra con su gloria, porque un solo Dios es en tres hipóstasis y tres son una, es decir, una naturaleza, pero no una hipóstasis, y cada una de las hipóstasis es glorificada y santificada más de tres veces. Porque la Divinidad, siendo Trinidad de hipóstasis, está propia y apropiadamente santificada en la trinidad: Santo Padre, Santo Hijo, Santo Espíritu Santo, Señor de los ejércitos. Porque los Tres son un solo Dios y Señor. Cada una de las hipóstasis, siendo una hipóstasis, ¿por qué debería ser santificada tres veces, y no una, ni dos, ni cuatro, ni innumerables veces? Después de todo, cada una de las hipóstasis de la Divinidad no es una Trinidad, porque entonces la Divinidad resultará ser un nueve, y no una Trinidad. Después de todo, ¿por qué no cantaron el himno de los dos santos, o el de los cuatro santos, o el de los diez santos, sino el de los tres santos, según el número de hipóstasis?
Porque así como hablamos de la hipóstasis del Padre, de la hipóstasis del Hijo y de la hipóstasis del Espíritu Santo, y de la Divinidad, es decir, de la esencia trinitaria, como si abarca tres hipóstasis, y así como es inadmisible llamar trinitarios al Padre, al Hijo o al Espíritu Santo, así una de las hipóstasis no puede llamarse trisanta, sino santa del Padre, santa del Hijo, Al Santo el Espíritu Santo, al Trisagion la Divinidad Trinitaria. Entonces, si el himno Trisagion no significa tres hipóstasis, entonces cantemos “Santo” dos veces y agreguemos “Señor de los Ejércitos”. Pero esto es inadmisible, y no es así como cantaban los serafines. No inventemos cosas innecesarias, no sea que parezcamos más sabios que los serafines.
(3) Si los padres portadores de Dios, cuya palabra es ley, dicen que los serafines dijeron “Santo, Santo, Santo” cuando cantaban al Hijo, entonces si dijeron que solo el Hijo, entonces uno podría sospechar que el Trisagion también se refiere solo al Hijo. Si el Hijo es inseparable del Padre y del Espíritu, entonces el cántico es inseparable, porque adoramos al Hijo junto con el Padre y el Espíritu, cantamos juntos y glorificamos juntos. Decimos que el cántico se refiere sólo al Hijo cuando mencionamos los signos de Su hipóstasis, tales como “Hijo de Dios”, “Verbo”, Sabiduría y Poder de Dios, nacido del Padre, encarnado, crucificado en la carne, resucitado, ascendido al cielo, sentado a la diestra del Padre, y cosas por el estilo. Por lo tanto, así como todos estos son signos de una hipóstasis, que de ninguna manera pueden aplicarse a otra o a la comunidad de lo Divino, así el Trisagion, siendo una indicación de tres hipóstasis, no puede aplicarse a una.
Después de todo, así como llamamos persona a cada hipóstasis de la humanidad, y llamamos populosa a una ciudad que contiene muchas personas, pero no podemos llamar populosa a cada persona, así en el Trisagion llamamos santa a cada una de las hipóstasis, y al trisagion la Deidad Trinitaria, pero no podemos llamar trisagion a una hipóstasis. Y así como al enumerar decimos “uno, uno y uno”, pero no podemos decir “tres” de cada uno, así en el Trisagion; y así como decimos: “linterna, antorcha y antorcha”, y colectivamente lo llamamos triple resplandor, pero no llamamos a cada trisagion, así es en el Trisagion.
Todo lo que se dice individual, simple y abstractamente sobre toda la Divinidad, lo mismo se dice sobre cada una de las hipóstasis, y el número “tres veces” en relación con la Santísima Trinidad indica tres hipóstasis. Porque Epifanio, el portador de Dios, dijo bellamente y con mucha precisión: “¿Por qué los serafines no dicen “Santo” dos o cuatro veces, sino tres veces, si no proclaman con ello el número de hipóstasis unidas en un solo Dominio y Divinidad?” 143 “Santo es Dios”, y el Padre, de quien proviene el Hijo y el Espíritu Santo, el Hijo “Santo Fuerte”, el poder hipostático de Dios, el Espíritu Santo “Santo Inmortal”, el vivificante, como dice el Apóstol: la ley del Espíritu de vida (Rom. 8:2) - no porque Dios Hijo o el Espíritu Santo no exista, ni porque el Padre o el Espíritu Santo no sean fuertes, o el Padre y el Hijo no sean inmortales, sino como dijo el apóstol, queriendo mostrar las hipóstasis: Pero tenemos un Dios Padre, de quien proceden todas las cosas, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y un Espíritu Santo, en quien son todas las cosas (1 Cor. 8:6), por lo que aquí también proclamó esto David, diciendo: Como el ciervo desea las corrientes de agua, así desea mi alma para ti, oh Dios (Sal. 41:2).
Y así, habiendo hablado de la Divinidad en general, añade, queriendo designar las hipóstasis: “Mi alma tiene sed del Dios vivo y fuerte”, es decir, del inmortal, del que vive eternamente, porque el que vive eternamente es inmortal. Habiendo dicho: “Mi alma te anhela, oh Dios”, designó a la única Divinidad. Luego, diciendo: “Mi alma tiene sed del Dios vivo y fuerte”, mostró la trinidad de hipóstasis. Y nuevamente volvió a la singularidad de la naturaleza: ¿Cuándo vendré y me presentaré ante el rostro de Dios? (Sal. 42:3).
(4) Si alguno objeta que a menudo se dice de una hipóstasis “tres veces feliz”, “tres veces deseada”, “tres veces bendita”, que sepa que τρεῖς (tres), cuando se escribe mediante la vocal doble ει, significa un número ternario, y cuando mediante una simple jota, se pone en lugar de “muchas veces”, como decimos: “tres personas”, o: tres testifican: agua, sangre y espíritu (1 Juan 5:8), pero “tres veces” (τρίς) con una jota - adverbialmente, en lugar de “muchas veces”, como en el apóstol: Tres veces oré al Señor sobre esto (2 Cor. 12:8), en lugar de “muchas veces”.
Debes saber que el número ternario, cuando se usa en sentido adverbial, se escribe mediante una simple iota, como “una vez”, “dos veces” (δίς), “tres veces” (τρίς) y “cuatro veces” (τετράκις). Y en palabras complejas, ya sea que signifique trinidad o pluralidad, se escribe mediante una jota: "tres nombres" (τρισώυμος) - tener tres nombres, "tres veces deseado" (τριπόθητος) - muy deseado, "tribendecido" - muchas veces bendito, "tres veces feliz" - muchas veces feliz. Esto también está permitido en relación con una persona muy deseada, muy feliz y muy bendecida. Y el significado de un número ternario solo puede atribuirse a este mismo número, así como es imposible llamar a algo con dos nombres que no tiene dos nombres y no usa tres colores: tricolor. Por lo tanto, cuando decimos “tres nombres”, queremos decir que lo que se llama tres nombres tiene exactamente tres nombres. Si decimos "trisagion", entonces esto es apropiado en relación con la Santísima Trinidad, porque Ella, que tiene exactamente tres hipóstasis, cada una de las cuales es santa y glorificada, podría ser llamada con bastante precisión "trisagion".
Si se dice esto de una hipóstasis, entonces se podría sospechar que tiene tres esencias santas o tres hipóstasis santas, pero ambas son inadmisibles e impíos hablar de una de las hipóstasis de lo Divino.
Digamos también que es absurdo atribuir el Himno Trisagion, que revela las tres hipóstasis de lo Divino, a una de estas hipóstasis. Después de todo, si apuntara a la comunidad de esencia, podría aplicarse a cada una de las hipóstasis, pero como este cántico indica el número de tres hipóstasis, no sería apropiado pronunciarlo en relación a una, para que la Santísima Trinidad no resultara ser nueve santos entre nosotros. Porque el número tres, multiplicado por sí mismo, da naturalmente nueve.
(5) Dijimos que el que tiene dos nombres se llama dos nombres, y tres, tres nombres, ni más ni menos. Entonces, ¿es sólo el Padre, o el Hijo, o el Espíritu Santo tres veces Santo, o es sólo el Padre, o sólo el Hijo, o sólo el Espíritu Santo, trinitario, de modo que todos pueden ser llamados tres veces santos? ¡No sucederá! Pero el número infinito de veces es infinito [Son santos]. La Santa Deidad, al tener tres santas hipóstasis, naturalmente debería llamarse Trisagion. Así que no se trata de una de las hipóstasis que debe cantarse el Trisagion, que señala las tres hipóstasis de la Divinidad, pues, hablando de la Divinidad infinita, es imposible usar un número específico, excepto como uno en relación con la esencia y la trinidad en relación con las hipóstasis. Si alguien nos preguntara por qué durante el bautismo realizamos tres inmersiones, ¿qué más podemos responder, excepto que para cada una de las hipóstasis de la Divinidad hay una inmersión y tres por el triple número de hipóstasis, pero no tres inmersiones para cada hipóstasis (después de todo, de esta manera realizaríamos nueve inmersiones, lo cual no está permitido)? Por tanto, en cada inmersión pronunciamos el nombre de una de las hipóstasis.
De la misma manera, si nos preguntan por qué “Santo” se dice tres veces, y no dos o cuatro veces, responderemos que por la naturaleza trinitaria de la Divinidad. Entonces, ¿cómo podemos atribuir el himno Trisagion a una hipóstasis? Después de todo, nos presentaremos como mentirosos y apóstatas de nuestras propias palabras: “Cada una de las hipóstasis de la Divinidad”, como dice el divino Basilio, “se proclama individualmente” 144. Un Padre y un Santo, porque hay una hipóstasis, una esencia trisanta de la Divinidad, porque hay tres hipóstasis. El Padre no es tres veces santo, porque hay una hipóstasis, el Hijo no es tres veces santo, porque hay una hipóstasis, y el Espíritu Santo no es tres veces santo, porque hay una hipóstasis. Toda la hueste de padres divinos y divinamente inspirados proclamó con cada aliento el Espíritu Santo y Santísimo. Todavía no lo hemos encontrado como el Trisagion en ningún escrito patrístico. Ésta es la estupidez del batanero, que, por completa locura, se atrevió, desnudando, como dicen, la cabeza (que sirve como signo de la desvergüenza de las mujeres depravadas), como si estuviera por encima de los serafines en sabiduría y conocimiento oculto, para sentir el himno Trisagion, como una especie de lienzo inacabado.
Porque si atribuimos el Trisagion sólo al Hijo, todas las dudas quedan resueltas incondicionalmente, y entonces, como los maronitas 145,. Agreguemos el crucifijo al Trisagion. Pero que Dios misericordioso no haga que mis labios digan esto: ¡la muerte es mejor! ¡Quita de mí esta destrucción! ¡Muerte en este caldero! (2 Reyes 4:40).
(6) Si alguien dice, como he oído a muchos: “¿Por qué, cuando decimos “gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo”, muchas veces añadimos “a aquel crucificado por voluntad y resucitado de entre los muertos”, o algo así, pero cuando decimos el trisagion, no añadimos: “crucificado por nosotros?” - Le responderemos que debemos observar las costumbres y tradiciones de la iglesia. Porque está dicho: No traspaséis los antiguos límites que pusieron vuestros padres (Prov. 22:28). Y el gran Basilio dijo que “todo lo que se distingue por la antigüedad es venerable” 146. Así, la Iglesia tiene la costumbre, heredada de la antigüedad, de decir como dicho “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”. Por lo tanto, cuando pronunciamos un dicho 147, digamos, un salmo o una canción, a menudo agregamos el himno del troparion, que no depende del significado del dicho, así cuando decimos como el dicho "gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo", agregamos un troparion que es adecuado sólo para el Hijo y no está relacionado en significado y contenido con "gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo".
Después de todo, “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo...” tiene un caso dativo, y el canto es a menudo genitivo, acusativo, nominativo o vocativo, y de aquí queda claro que el canto no está relacionado en significado con “gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”. Y cuando decimos solo “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo” no como un dicho, entonces de ninguna manera agregamos la Cruz ni cualquier otra cosa que defina solo la hipóstasis del Padre, del Hijo o del Espíritu Santo.
“Dios Santo” Padre, Hijo “Santo Fuerte”, encarnado y crucificado en la carne, y resucitado, “Santo Inmortal” – el Espíritu Santo. Habiendo nombrado las tres hipóstasis y queriendo mostrar que son un solo Dios, yo, conectándome, agrego: "Ten piedad de nosotros", como dice Dios, dándole a Moisés la ley: El Señor Dios, el Señor es uno (Deuteronomio 6:4), y los serafines: "Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos". Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, pero un solo Dios, decían los padres Dios-hablantes, y Santo Padre, Santo Hijo, Santo Espíritu Santo, pero los tres son un solo Santo; Señor, Señor y Señor, pero un solo Señor. ¿Y qué es Dios, Dios y Dios Padre, o Dios, Dios y Dios Hijo, o Dios, Dios y Dios Espíritu Santo, o Santo, Santo, Santo o Señor? Señor, Señor, acerca de una de las hipóstasis: ninguno de nuestros padres elegidos expresó esto. Porque así como es imposible llamar a la Trinidad una hipóstasis, tampoco conviene llamar Trinidad a ninguna de las hipóstasis.
Entonces, bajo el tribendito Proclo, según la revelación de Dios, cantaron el himno Trisagion: "Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros", cuando, como dicen, un niño fue arrebatado en el aire entre la multitud de adoradores y algún poder angelical le enseñó esta canción, y la evidencia de la divinidad del himno fue el fin de la desgracia 148 . Así cantaban las divinas fias de los seiscientos treinta padres, saltando con el espíritu divino 149 . ¿Y cuál es esta enseñanza nueva y vacía que ahora confunde y sacude desordenadamente al pueblo de Dios?
(7) Pero alguien, tal vez, dirá de nuevo: ¿por qué, cuando decimos “hipóstasis, hipóstasis, hipóstasis”, estamos hablando de tres hipóstasis, pero “Dios, Dios, Dios”, no de tres dioses? A esto respondemos que las propiedades particulares no son generalizadas, sino que las generales, aunque sean inherentes a cada uno de los particulares, se consideran de una manera única y general, y cada hipóstasis se considera por separado, y no tienen una hipóstasis común. La divinidad, la santificación y el dominio, aunque cada hipóstasis participa de él, es común a las tres hipóstasis, siendo una sola. Después de todo, no hay una deidad para el Padre, otra para el Hijo, una tercera para el Espíritu Santo, y santificación y dominio, sino una y la misma, total e inseparablemente existente en cada una de las hipóstasis, enteramente paternal, enteramente sonular, enteramente espiritual, una del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Las hipóstasis no son así, sino que una es del Padre, otra es del Hijo y otra es del Espíritu Santo.
Por lo tanto, cada hipóstasis en sí misma se llama Dios, y el Santo, y el Señor, y similares, y cuando se cuentan juntos, entonces no hay tres Dioses, ni Santos, ni Señores, sino tres: un Dios, un Señor, un Santo, porque Dios y Sus Poderes, la Palabra y el Espíritu, un Dios, un Santo, un Señor, y no tres. Pero Dios, Dios y Dios por la perfección hipostática de cada uno: el Santo, el Santo y el Santo, y el Señor, el Señor y el Señor, pero no tres Dioses, Santos o Señores. Porque el Verbo y el Espíritu son potencias del Padre, pero son potencias hipostáticas e inseparables de Él, de Quien y en Quien son, y a Quien se relacionan como causa; porque no están separados de Él por el lugar, ni por el deseo, ni por la acción, ni por la fuerza o la autoridad, ni por nada de lo que se dice de Dios, sino sólo por las hipóstasis y propiedades distintivas de cada hipóstasis. Porque cuando nacemos, somos inmediatamente rechazados y separados de nuestros padres: esto es lo que quiere decir Gregorio el Teólogo cuando dice: “habiendo partido, somos abandonados” 150.
Después de todo, para nosotros el hijo no es el poder de [su] padre, ni la razón [logos], ni la sabiduría, pero para Dios ambos coinciden: el Hijo y el Espíritu son los poderes del Padre, así como la palabra y el espíritu son los poderes de la mente, y [al mismo tiempo] hipóstasis perfectas, como corresponde sólo al Dios omniesencial. Estamos aislados por la voluntad, la fuerza y el lugar. Por eso se dice de nosotros: tal y cual son personas, y no "hombre", pero con Dios no es así, sino según lo anterior.
Pero consideremos los dichos que citan y hagamos de ellos un estudio minucioso. Sí, pertenecen a los padres, y de ninguna manera lo negamos, pero debe demostrarse que los santos padres y maestros están de acuerdo y no se contradicen, y mucho menos refutan o no están en desacuerdo 151. Después de todo, el único poder y la iluminación del Espíritu revelaron sus pensamientos sobre la fe como uno e inmutable.
(8) Esto es, pues, lo que dice el divino Atanasio, que permanece en los bienaventurados, en su Palabra sobre la Encarnación y la Trinidad: "Por tanto, el que nació y se hizo hombre es Dios, y decimos que el que se hizo hombre por nosotros es Dios. Pero no Dios, Dios y Dios es uno de la Trinidad, el Hijo de Dios y el Dios Santo, pero no el Santo, el Santo y el Santo. Y no sólo tres veces Santo, sino infinita e infinitamente Santo y Santísimo". Y también en otro lugar: "Lo vimos, y no tenía forma ni belleza. Porque antes lo contemplaba en forma divina y gloriosa, sentado en un trono alto y sublime, cuando los querubines lo alababan: Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos. Y luego lo ve tomando forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres" 152. Esto es lo que traen, y lo acogemos con agrado, pero que digan: ¿vio al Hijo solo sentado en el trono, o junto con el padre? ¿Solo, el alabado, o junto con el Padre y el Espíritu? Ahora bien, si solo hay uno, entonces que canten el himno Trisagion solo al Hijo.
Si es con el Padre y el Espíritu, entiendan que es inseparable de la Trinidad, alabanza de una esencia y Señorío, revelando tres hipóstasis. Porque los serafines cantaban “Santo, Santo, Santo” y, llevando el cántico a la Trinidad, cantan al Hijo, porque el Hijo es uno de la Trinidad. Y quien atribuye el himno Trisagion sólo al Hijo, hace que el Padre y el Espíritu no formen parte de la alabanza, porque lo general abraza lo particular, pero lo particular no abraza el todo. Porque quien dijo "hombre" designó a todos los individuos [pueblos], y quien dijo "Pedro" designó sólo a él, excluyendo las demás hipóstasis de la humanidad.
(9) Nuevamente presentan las palabras de Santa Epifanía de la palabra sobre la Santa Madre de Dios:
“Bendita entre las mujeres, que diste a luz al Verbo, de Ti encarnado, el Verbo - el Hijo del Padre, el Verbo - el Dios eterno, el Verbo sin principio y eterno, el Verbo, consustancial a la Trinidad indivisible, el Verbo, adorado por el Padre y el Espíritu Santo, el Verbo, cotrono con el Padre, el Verbo, sentado sobre querubines, el Verbo, a quien los animales de cuatro formas glorifican: Santo, Santo, Santo es el Señor Huestes, llenad el cielo y la tierra de vuestra gloria” 153.
Si Su gloria es diferente a la del Padre, entonces reconocemos que el cántico le pertenece sólo a Él. Si la doxología es una y común para toda la Santísima Trinidad, entonces el cántico es uno y común. Porque al decir “Santo, Santo, Santo”, glorifican al Hijo, pero no sólo al Hijo, sino a uno de la Santísima Trinidad, entre el Padre y el Espíritu.
(10) Luego Crisóstomo, sobre el Bendito 154, cuyo comienzo: “De milagro en milagro”:
"Hoy el Rey de gloria es glorificado proféticamente en la tierra, y proclama a sus habitantes copartícipes en la fiesta celestial, para mostrar que es Señor de la tierra y del cielo, pues ambos se cantan en consecuencia. Por eso, los de arriba, proclamando la salvación en la tierra, cantaban: "Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria", mientras los de abajo, celebrando el regocijo celestial, exclamaban: Hosanna en las alturas, Hosanna a las alturas. Hijo de David (Mateo 21:9)”.
¿Quién, estando en su sano juicio, dirá que el Hijo de David está excomulgado de la alabanza tres veces santa? Porque Él, uno de la Trinidad, es glorificado juntamente con el Padre y el Espíritu, pero el Trisagion no se refiere sólo a Él. Para los serafines, decir “Santo, Santo, Santo”, significa no sólo el Padre, o sólo el Hijo, o el Espíritu Santo, sino la Divinidad Trinitaria como un Señorío trisanto. Esto significa que Uno y Mismo fue alabado en el cielo con el Padre y el Espíritu, y los serafines lo cantaron no solo, sino junto con el Padre y el Espíritu, clamando: Santo, Santo, Santo. Y fue cantado en la tierra: Hosanna en las alturas, Hosanna al Hijo de David, casi demostrando con el cántico que Él era una de las hipóstasis más elevadas de la Divinidad, aunque fuera llamado Hijo de David.
(11) Y si el padre portador de Dios dice que “los de lo alto cantaron, proclamando la salvación en la tierra”, entonces lo dijo hermosamente y por inspiración. Después de todo, sabemos que el cielo y la tierra están siempre llenos de gloria divina. Por todas las obras del Señor, bendecid al Señor (Sal. 103:22) y proclamad su gloria (Sal. 19:2). Pero como en el cielo los ángeles conocían la gloria del Dios existente, la naturaleza humana, habiendo recibido la tierra como herencia, cayó en el error y cambió la gloria del Dios incorruptible en una imagen semejante al hombre corruptible, a las aves y a los cuadrúpedos (Rom. 1:23), el padre portador de Dios dice que la tierra se llenó de la gloria divina cuando los habitantes de la tierra lo supieron, y esto, y nada más, se convirtió en su salvación. La gloria Divina, por supuesto, es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Porque así el Señor infiel habló al Padre: Padre, he acabado la obra que me diste que hiciera... He revelado tu nombre (Juan 17:4-6), y también: Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús, a quien has enviado (Juan 17:3). Por tanto, tanto la naturaleza como la gloria son comunes a las tres hipóstasis de la Deidad.
(12) También Cirilo de Alejandría de la sexta palabra sobre la Santísima Trinidad, cuyo comienzo: “Entonces, igualdades”:
“Y el divino Isaías dice que vio al Hijo en no menos gloria, porque dijo: “Vi al Señor de los ejércitos sentado en un trono alto y sublime, y su gloria llenó todo la iglesia. Los serafines estaban a su alrededor; Cada uno tenía seis alas: con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies y con dos volaba. Y se llamaban unos a otros, y hablaban de la santificación, que al principio es triple, pero termina en unidad y un solo Dominio"" 155.
Ahora, dice claramente que, cantando al Señor de los ejércitos, que es un solo Dios, glorificado en tres hipóstasis, cantaron un himno con un comienzo trinitario, es decir, primero un triple himno a las tres hipóstasis: la santificación, que termina en la unidad y un solo Dominio, es decir, [según él], la trinidad de las hipóstasis es una en esencia y un solo Dominio expresado por la triple santificación. Entonces “Santo, Santo, Santo” indica tres hipóstasis, y no una, y “Señor de los Ejércitos” revela una Deidad y un Dominio.
(13) Y también Cirilo de Alejandría de la novena palabra “Sobre la adoración en el Espíritu”:
"Y el hecho de que los querubines así miren eternamente la propiciación muestra claramente la intensa concentración e insaciabilidad de los poderes superiores en la contemplación de Dios. Y el profeta Isaías escribe: "Vi al Señor de los ejércitos sentado en un trono alto y sublime, y alrededor de él estaban los serafines", y dice que cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus piernas, con dos cubrían su cabeza, y con dos volaban". 156
“La propiciación, por tanto, es Cristo, quien, aun habiendo aparecido en carne, es sin embargo Dios y Señor por naturaleza y verdad, y alrededor de Él también están servilmente los poderes supremos”.
Quien tenga intactas las facultades de razón debe saber que la palabra “también” significa que no fue sólo Él quien tenía las facultades de cantar, y no fue Él a quien se le ofreció el Trisagion. Porque la expresión, debido a la conjunción “también”, se refiere tanto al Padre como al Espíritu. Después de todo, "también", al ser una conjunción conectora, denota suma. Por lo tanto, si bien las fuerzas cantantes indudablemente estaban alrededor del Padre, dijo que las mismas fuerzas también estaban alrededor de Cristo, quien está con el Padre. Si las fuerzas que cantan “Santo, Santo, Santo” están alrededor del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, entonces el Trisagion, que revela tres hipóstasis, no debe ofrecerse sólo al Hijo. Porque si cantaron “Santo” una vez; dos o cuatro veces, si bien hay tres hipóstasis, diríamos que la canción se refiere a cada hipóstasis por separado; después de todo, lo general afecta a cada uno de los particulares. Pero dado que el Himno Trisagion tiene un [número] apropiado y señala tres hipóstasis, no es apropiado que lo que significa tres hipóstasis se hable de una.
Después de todo, si esto se dijera sobre uno, entonces ya no sería una indicación de tres, y dado que esto es, por supuesto, un indicador de tres hipóstasis, entonces no dirán eso de una.
(14) También del mismo Cirilo de la cuarta palabra a Hermias, cuyo comienzo: “Dios de Dios”:
"E incluso siendo, por alguna razón, equiparado con los ángeles, Él brilla en el Trono del Padre y está sentado con el Padre, y ellos están alrededor, sin despreciar la medida de Su esclavitud, y Él es y es llamado Señor de los ejércitos, lo magnifican con las alabanzas del Señor y dicen que el cielo y la tierra están llenos de Su gloria. Entonces, decir que Éste, ante quien incluso los poseedores de la más alta gloria están tan asombrados, fue creado - es ¿No es esto una enfermedad de la mente embotada y podrida?
¿Quién objetará que el Hijo es precedido por Serafines, o que es co-alabado con el Padre y el Espíritu y junto con Ellos acepta el cántico de que Él es el Santo Señor de los Ejércitos, y que el cielo y la tierra están llenos de su gloria? Pero quien dice esto no relaciona el himno Trisagion solo con el Hijo - como si alguien cantara los Doce de los Divinos Apóstoles, llamándolos la lira de doce cuerdas del Espíritu, ninguno de los apóstoles quedará sin honor - porque cada uno se llama la cuerda del Espíritu, pero el cántico no se refiere solo a cada uno individualmente - después de todo, no solo Pedro es la lira de doce cuerdas del Espíritu, y no solo Andrés, sino todo el Doce, y al menos uno pronunció [este] cántico, cantando, digamos, Pedro, todavía significaría no solo Pedro, sino que cantaría con él toda la hueste de los apóstoles. Si alguno dice: “La lira de doce cuerdas de los apóstoles, hijo de Jonás de Betsaida, que sufrió el martirio en Roma bajo Nerón”, se mostrará mentiroso. De la misma manera, quien diga: “Santo, Santo, Santo, fue crucificado por nosotros”, resultará blasfemo, como quien dice: “Tres veces santo, crucificado por nosotros”.
(15) También del mismo Cirilo de la quinta Palabra a Hermias, cuyo comienzo: “Hágase con nosotros”:
"Y alrededor del trono sobrenatural y exaltado están los serafines, alabandolo y llamándolo Santo y Señor de los ejércitos, y diciendo que el cielo y la tierra están llenos de su gloria. Y el que gobierna todo por igual es igual e igual al Padre, y no menos glorioso, porque todo está lleno de su gloria" 158.
Afirmamos, y es cierto, que el significado de estas palabras es el mismo que las anteriores.
(16) También de la Palabra anterior:
“Pero si fue deshonrado y alejado de la adoración, ¿por qué los serafines están alrededor del Hijo sentado en el trono de la Deidad, honrándolo con cánticos e himnos, y llamándolo Señor de los ejércitos, y diciendo que los cielos y la tierra están llenos de su gloria?”
También conocemos este dicho y estamos de acuerdo con él, pero no prescribe que el Hijo sea considerado tres veces santo.
(17) Beato Proclo de Constantinopla del “Sermón sobre la Santa Theotokos”:
“Está crucificado en la cruz, y su trono en el cielo no está vacío, está consagrado en un sepulcro y extiende el cielo como una piel, es contado entre los muertos y derriba el infierno, es calumniado como engañador y es glorificado el monte “Santo, Santo, Santo” 159.
En uno, dos y muchos libros antiguos, vi que el Santísimo Proclo dice aquí una vez “Santo”. Pero incluso si admitimos que escribió “Santo” tres veces, esto tiene el mismo significado que las declaraciones anteriores, es decir, que Él, como miembro de la Santísima Trinidad, es glorificado con el Padre y el Espíritu cuando los serafines claman: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos”.
(18) El mismo San Proclo de la “Alabanza a la Santa Madre de Dios”, que comienza: “Todos los testimonios y celebraciones”:
"No hay nada en la vida como la Madre de Dios María. Oh hombre, recorre mentalmente toda la creación, y ve si hay algo mayor o igual a la Santa Madre de Dios. Escudriña la tierra, examina el mar, explora el aire, estudia los cielos con tu mente, piensa en todas las fuerzas invisibles y ve si hay tal milagro en toda la creación. Porque los cielos predican la gloria de Dios (Sal. 18:1), los ángeles sirven con temor, los arcángeles adoran temblando, los querubines, no se dejan llevar, se aterrorizan, los serafines no se acercan, vuelan alrededor y gritan con temor: “Santo, Santo, Santo es el Señor, la tierra está llena de su alabanza” 160.
Está claro que aquí el significado es el mismo que en los pasajes anteriores, pero que quienes citan este dicho presten atención y comprendan, y estoy convencido de que comprenderán y serán iluminados por la plenitud del conocimiento sobre esto, si tan sólo el Espíritu de Dios viva en ellos.
(19) San Atanasio del “Sermón sobre la Encarnación y la Trinidad”, cuyo comienzo: “Los que son malos”:
“Y cuando los serafines glorifican, diciendo tres veces: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos”, glorifican al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo” 161.
(20) San Basilio de la “Palabra a Anfiloquio sobre el Espíritu Santo”:
“Como dirían los serafines: “Santo, Santo, Santo es el Señor”, si no hubieran aprendido del Espíritu, ¿cuántas veces sería piadoso ofrecer esta alabanza?” 162.
El Padre nos salvó de largas conversaciones diciéndonos más claramente cuántas veces es piadoso ofrecer esta alabanza. Porque no es piadoso dos o cuatro veces, sino tres veces y una vez: tres veces “Santo” por la trinidad de hipóstasis, pero una vez “Señor” por la unicidad y unidad de la esencia. Porque si sólo el Hijo, ¿por qué no “Santo” una vez y “Señor” una vez, por qué no dos y no cuatro veces? Después de todo, el número "tres" no está dedicado a una de las hipóstasis y no es más característico de ella que otros números.
(21) Él, San Basilio, de la “Cuarta Palabra contra Eunomio”, que comienza: “Si el Hijo es Dios por naturaleza”:
"Que en la visión y en la profecía el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son inseparables, dijo el profeta Isaías: Vi al Señor sentado en un trono alto y sublime, y su gloria llenó todo la iglesia. Serafines estaban alrededor de Él; cada uno de ellos tiene seis alas. Y un poco después dice: Y el Señor me dijo: Di a este pueblo: Con tus oídos oirás y no entenderás, y con tus ojos verás y no verás. Porque el corazón de este pueblo tiene endurecerse (Isaías 6:9-10) y así sucesivamente. Entonces, según esta declaración y la secuencia del libro profético, el Señor de todos, el Padre, apareció y habló al profeta, sin embargo, cuyo discurso es más asombroso y terrible que el trueno, cuyo propio discurso era la Palabra (Juan 1:1), y no "No había Palabra", 163 dice que el Hijo apareció y habló al profeta. Jesús, porque, como también dijo Isaías, este pueblo había cegado sus ojos y endurecido su corazón, para no ver con los ojos, ni entender con el corazón, ni convertirse, para que yo los sanara cuando vio su gloria (Juan 12:39-41).
Pablo declaró la visión y profecía [proveniente de] el Espíritu, diciendo: Bien dijo el Espíritu Santo a nuestros padres por medio de Isaías: Con vuestros oídos oiréis y no entenderéis, y con vuestros ojos veréis y no veréis. Porque el corazón de estas personas se ha endurecido (Hechos 28:25-27). El profeta habla en nombre del Padre, en quien creían los judíos, el evangelista habla del Hijo y Pablo habla del Espíritu, llamándolo juntos Señor de los ejércitos. Su palabra sobre las hipóstasis es separada, pero su juicio sobre el único Dios es indivisible. Porque la imagen [de la existencia] 164 y la expresión de la hipóstasis están inseparablemente divididas, por eso “Santo, Santo, Santo” es triple, por la trinidad de las hipóstasis, pero “Señor” es una vez, por la unicidad de la Divinidad”.
(22) San Gregorio el Teólogo de la “Palabra para Navidad”: “Cuando digo “Dios”, me refiero al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, porque la Divinidad [con nosotros] no se extiende más allá de este número, para no introducir una multitud de dioses, y no se limita a menos, para que no seamos condenados por falta de Divinidad, como judaizantes por la unidad de mando, o helenizadores por exceso: por el mal allí y allá. son iguales, aunque opuestos, así el Lugar Santísimo, escondido por los serafines y glorificado por tres consagraciones, convergen en un solo Dominio y Divinidad, sobre el cual alguien antes que nosotros filosofó de la manera más bella y sublime” 165.
(23) Y San Cirilo de Alejandría en el “Heraldo de Eutimio sobre el Espíritu”, cuyo comienzo: “Buenas Obras”:
"Bueno, ¿no llama la Escritura las palabras de Dios mismo palabras del Espíritu? Después de todo, el profético Isaías, contándonos acerca de esta visión extraordinaria y terrible, dice: Vi al Señor sentado en un trono alto y sublime. Y, añadiendo algo más, continúa: Y oí la voz del Señor de los ejércitos, que decía: ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros? Y dije: Heme aquí, envíame. Y él dijo: Ve y dile a este pueblo: Oirás con vuestros oídos y no entendáis, y con vuestros ojos veréis y no veréis (Isa. 6:8-9) Pero el divino Juan habla del Unigénito: Esto dijo Isaías, el cual vio su gloria y habló de Él (Juan 12:41, el más sabio Esteban, dijo, dirigiéndose a los judíos: ¡Pueblos duros de corazón, incircuncisos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo, como lo hicieron vuestros padres, así también vosotros). ¿No está todavía claro que por la alteridad de su especial hipóstasis es plenamente reconocible lo que es el Padre, lo que es el Hijo y lo que es el Espíritu, y por la coincidencia en la unidad natural de toda su presencia, y palabra, y participación, y acción, y gloria, y todo lo que adorna la naturaleza divina 166?
Bueno, cualquiera que esté al menos un poco familiarizado con el dogma no ve claramente que el himno Trisagion "por la alteridad de su hipóstasis especial", como dijo el divino padre, muestra al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y con la palabra "Señor", unidad de mando y "coincidencia en la unidad natural". Porque el número "tres veces" es la designación de tres y uno es uno. Por tanto, “Santo, Santo, Santo” y tres veces santo, porque hay tres hipóstasis, “Señor”, porque tres hipóstasis son un solo Dios. Tres son un Dios, porque hay una Divinidad, y lo que es de Él le pertenece, y las hipóstasis no van más allá de Sus límites, no están compuestas y no se fusionan.
(24) San Gregorio de Nisa del Primer Discurso contra Eunomio:
“Lo mismo ocurre con los serafines de Isaías, quienes predicaron claramente el misterio de la Trinidad, cuando, encantados con la belleza de cada uno de los miembros de la Santísima Trinidad, proclamaron con asombro la palabra “Santa”” 167.
Aquí el padre que habla de Dios dice claramente que con el himno Trisagion “se predicó claramente el misterio de la Trinidad”: con la triple exclamación “Santo” - la trinidad de personas, con la única invocación “Señor” - la unidad de la naturaleza y el Dominio.
(25) Y el santo y maravilloso Epifanio dice aproximadamente esto en el libro titulado “El Ancla”:
"A través del triple testimonio recibirán el Espíritu Santo y serán claramente llenos de la voz de los querubines y serafines, clamando tres veces "Santo, Santo, Santo" - porque la doxología en el cielo no se cumple con dos exclamaciones. Y por cuarta vez estos mismos seres santos, invisibles y espirituales no llaman y hacen una cuarta proclamación. Y no sólo una, sino tres exclamaciones en singular: "Santo, Santo, Santo", y no "santo, santo, santo", para que no para representar el que tiene muchos nombres, pero tampoco para ocultar el número tres de tres. Pronuncian la consagración tres veces, pero pronuncian la palabra de la misma manera y en singular, para no nombrar el politeísmo” 168.
Este padre teofanizado nos libró hablando más claramente que nadie sobre este asunto, que la doxología en el cielo se cumple no con dos o una exclamación, ni con cuatro, sino con tres, y además en singular. ¿Por qué? Porque la canción apunta a tres hipóstasis y no a una. Por lo tanto, así como el himno se interpreta no con dos o cuatro exclamaciones, sino con tres debido a la trinidad de hipóstasis, así el himno Trisagion, que indica tres hipóstasis, no puede atribuirse a una. Por lo tanto, es imposible, como dije anteriormente, aplicar a Dios un número específico, excepto uno por la unidad de la naturaleza y tres por la trinidad de hipóstasis. Y el número singular se dice de las tres hipóstasis: Dios, Dios y Dios, pero un Dios, y no tres Dioses, Padre, Hijo y Espíritu Santo, de modo que la unidad de mando no se consideraría politeísmo, y el Dios uno e indivisible no estaría separado de sus poderes hipostáticos. Porque Dios, su Palabra y el Espíritu Santo son un solo Dios, aunque cada uno sea una hipóstasis perfecta según la sobrenaturalidad de la Divinidad: el número de la Trinidad no se refiere a una hipóstasis.
Porque cada hipóstasis no es trinitaria, de modo que el número triple muestra la trinidad de cada hipóstasis. Lejos, lejos: esto no proviene de un pensamiento piadoso, sino más allá de los límites del sano juicio.
(26) Esto, oh divino padre, columna y afirmación de la verdad, te rogamos que leas a todos los padres y hermanos y a toda la Iglesia, y con mansas palabras exhortes a nuestro padre Ciro Abba Anastasio, el glorioso líder del gracioso monasterio de nuestro padre portador de Dios Eutimio, para que deje de insistir en lo suyo, pero, junto con nosotros, siguiendo los pasos de los padres inspirados por Dios, dice: “Santo Dios y Padre, Santo Hijo Fuerte, encarnado y crucificado en la carne por amor a nosotros, Santo Espíritu Santo Inmortal: sólo Señor de los ejércitos, ten piedad de nosotros”. Y que no nos acuse ni a nosotros ni al bendito Patriarca Juan, como si, en nuestra opinión, el himno Trisagion hablara de una de las hipóstasis divinas. Al fin y al cabo, quien piensa o habla así es cómplice de la irreflexión de un baja fuller. Porque ¿quién mejor que yo conoce el modo de pensar de Su Beatitud el Patriarca Juan? Nadie. A decir verdad, nunca tomó un solo soplo de fe que no me hubiera contado a mí, su alumno. ¿Por qué, mientras el hombre sagrado estaba vivo y podía hablar, no se decía esto de él?
En el mejor de los casos, esto no es más que una especulación que no tiene una base sólida. Que no calumnien al fanático que sopló el fuego de la ortodoxia, el becerro 169 del glorificado Juan, todas las palabrerías de un perseguidor y destructor que se unió a los más santos padres de la teología. Pero sea bienvenido su celo y alabado como a un [esposo] santísimo e ilustre. Que el Dios de paz, Padre de Cristo nuestro Dios (porque Él es nuestra paz), llene nuestros corazones con el Espíritu Santo para poner a prueba opiniones controvertidas, y aleje de nosotros toda terquedad maligna, pacificando a la Santa Iglesia, que su amado Hijo, el Divino Jesús, adquirió para Él con Su sangre honesta. Ruega por nosotros, honrado por Dios, porque tú eres honrado por Dios.
(27) Debemos agregar a nuestro razonamiento lo siguiente: en la ofrenda sagrada, durante la realización de los Misterios Divinos, después de que el pueblo haya pronunciado el himno Trisagion, el sacerdote, como explicándolo, dice: "Santo eres, Rey eterno y Señor de toda santidad y Dador. Santo y unigénito es tu Hijo, por quien creaste todas las cosas, Santo es tu Santísimo Espíritu, que prueba todas las cosas y las profundidades de tu Dios”. ¿Por qué no dice: “Santo, Santo, Santo al Rey de los siglos, Santo, Santo, Santo es Tu Hijo unigénito”, sino junto con la Trinidad: “Santo, Santo, Santo”, y a cada una de las hipóstasis – una vez “Santo”? Y en la exaltación del Pan Eucarístico no decimos “tres veces Santo” o “tres veces Señor”, sino “Un Santo, un Señor, Jesucristo para gloria de Dios Padre con el Espíritu Santo, a Él sea la gloria”.
(28) Dado que en las oraciones ordinarias recitamos el himno Trisagion tres veces, vale la pena considerar esto: que ni una vez al Padre, ni una vez al Hijo, ni una vez al Espíritu Santo ofrecemos el himno Trisagion, sino tres veces lo presentamos a toda la Santísima Trinidad. Porque los serafines siempre están delante de Dios trayendo constantemente el trisagion de alabanza, y nosotros, puesto que enviamos el himno establecido a Dios a determinadas horas, apropiada y apropiadamente damos el trisagion tres veces en general a la Santísima Trinidad. Y por eso preferimos el número triple a los demás en todo, por señalar a la Santísima Trinidad y haber recibido de Ella plenitud y perfección. Porque uno no tiene cantidad, dos es el comienzo del cálculo y tres es un número perfecto. La Divinidad no está en la Trinidad por el número, pero el número tres es perfecto, porque la Divinidad es triple. Porque uno, habiendo pasado del principio a dos, se detuvo cuando llegó a la trinidad, porque Dios es el principio y la causa de la existencia.
Por eso, desde el Principio y Causa de la existencia, el número recibió este poder, porque, así como el Padre es Padre del Hijo y Productor del Espíritu, así el número, pasando por los dos y llegando a la trinidad, se detiene. Por lo tanto, el número singular denota uno, el dual significa dos, y el plural significa tres, y no existe ninguno más. Después de todo, hablamos de una persona "hombre", de dos - "[dos] personas", y de tres "personas" 170 - y de Dios que hay "una hipóstasis" del Padre, "dos hipóstasis" del Padre y del Hijo, "tres hipóstasis" del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se distinguen por la hipóstasis, y además hay tres rasgos hipostáticos. Donde la hipóstasis no difiere de la hipóstasis, es decir, en las propiedades de la naturaleza, es imposible contar a Dios en plural, pero se debe hablar de cada hipóstasis individualmente cuando se trata de propiedades naturales y, conectando, nuevamente hablando individualmente sobre estas propiedades en general para tres hipóstasis: Dios, Dios y Dios, pero un Dios, y no tres, porque Dios y sus poderes hipostáticos son un solo Dios.
Cada uno, como tiene su propia hipóstasis especial, se llama Dios perfecto en sí mismo, y como se cuentan juntos, no hay tres Dioses, sino uno, porque el Verbo y el Espíritu son potencias del Padre. El Padre es Padre, y no hijo, porque no viene de nadie. El Hijo es Hijo, porque proviene del Padre y no del Padre, para que el Padre sea uno. El Espíritu Santo es Espíritu Santo, porque viene del Padre a través del Hijo y del Verbo, pero no de manera filial. Porque si el Hijo es Hijo del Padre y el Espíritu es hijo, entonces tendrá otros hijos, y así hasta el infinito. Si el Espíritu es hijo del Hijo, entonces también tendrá un hijo, y tendrá otro, y así hasta el infinito, y habrá muchos dioses y muchos señores, y multitud de dioses, y no sólo un Dios. Tenemos un Dios Padre, Su Palabra y Su Espíritu. El Verbo es generación enhipostática, por lo tanto Él es Hijo, y el Espíritu es procesión y salida enhipostática del Padre, del Hijo, pero no del Hijo, como Espíritu de la boca de Dios proclamando la palabra. Y, por supuesto, la boca no es un órgano corporal y el espíritu no es un aliento que se disuelve y se expande. Pero esto requiere otro estudio.
Ahora, habiendo explicado nuestro tema lo más posible, concluyamos nuestra discusión. Pero sé que vosotros, llenos del Espíritu, vosotros mismos, amistosamente, colmaréis lo que falta, orando sin cesar por nosotros.
Dado que algunos imaginan que los dragones toman forma humana y se convierten en serpientes, a veces pequeñas, a veces enormes, de diferente longitud y tamaño corporal, y a veces, como ya se ha dicho, convirtiéndose en personas, entran en comunicación con ellas, aparecen, secuestran mujeres y conviven con ellas, entonces preguntamos [quienes cuentan todo esto]: ¿cuántas naturalezas racionales creó Dios? Y si no lo saben, digámoslo nosotros: dos, me refiero a ángeles y personas. Después de todo, el diablo era una de las fuerzas angelicales y camina en la oscuridad después de que voluntariamente se alejó de la luz. Entonces, [Él] creó estas dos naturalezas racionales: pero si el dragón cambia de forma, se comunica con las personas y cohabita con mujeres, convirtiéndose en una serpiente o en un hombre, como si fuera uno de muchos, entonces se deduce claramente que es una [criatura] racional y significativamente superior al hombre; pero esto es precisamente lo que nunca sucedió y nunca sucederá. Que digan de nuevo: ¿quién lo cuenta realmente? Porque confiamos en la enseñanza de Moisés, o más bien en el Espíritu Santo, que habló por medio [del profeta].
[La enseñanza] dice esto: “Y trajo Dios todos los animales a Adán para ver cómo los llamaría, y según [el hombre] los llamaba, así era su nombre” (cf. Génesis 2:19). Por tanto, el dragón era uno de los animales. Al fin y al cabo, no os digo que no existen dragones: los dragones existen, pero son serpientes, nacidas de otros dragones. Recién nacidas y jóvenes, son pequeñas, pero cuando crecen y llegan al límite de edad, se vuelven grandes y gruesas, de modo que superan en longitud y tamaño a las demás serpientes. Como dicen, crecen más de treinta codos 171 y se vuelven tan gruesos como un gran tronco: Dión el Romano 172, que escribió la Historia del Imperio Romano y de la República, en la que hablaba de la gloriosa guerra cartaginesa, relata lo siguiente: una vez, cuando el cónsul romano Régulo luchaba contra Cartago, un dragón que de repente se arrastraba se posó detrás de la muralla del ejército romano; Los romanos, por orden de Régulo, lo mataron y, habiéndole arrancado la piel, la enviaron al Senado romano.
Cuando la piel, como dice Dion, fue medida por orden del Senado, entonces, por gran milagro, resultó tener ciento veinte pies 173 de largo; El grosor también era apropiado para la longitud. Hay otro tipo de dragones que tienen la cabeza ancha, ojos dorados y protuberancias córneas en la parte posterior de la cabeza; otros tienen barba [que crece] desde la garganta; este tipo de dragones se llaman "agatodemonios" 174 y dicen que no tienen rostro. Y este dragón es una especie de animal, como otros animales. Después de todo, tiene una barba como la de una cabra, así como un cuerno encima de la nuca. Sus ojos son grandes y dorados. Los hay tanto grandes como pequeños. Todas las clases de serpientes son venenosas, excepto el dragón, que es el único que no libera veneno.
También cuentan una fábula que un dragón es expulsado por un trueno: se levanta y muere. Escuchar esto me hizo reír. ¿Cómo podemos imaginarnos [al dragón] como humanoide e inteligente, o como una serpiente, o resistiendo a Dios, o siendo perseguido por Él? En verdad, la ignorancia es algo poco confiable. Y por eso, sobre todo, nos hacemos daño a nosotros mismos cuando descuidamos leer los Libros Sagrados y estudiarlos según la palabra del Señor. Pero el guerrero dice: "Soy un guerrero y no necesito leer", el granjero se excusa con la agricultura; Otros hacen lo mismo, de modo que todos nos encontramos incumpliendo [el mandamiento del Señor].
El trueno no persigue al dragón; El trueno surge de una nube cuando una nube, que llueve a cántaros debido a la humedad y es impulsada por el soplo o el viento, se espesa. Y cuando un soplo penetra en él y lo destruye, entonces se produce un estruendo; este ruido de arriba se llama trueno, y lo que cae al suelo bajo la influencia de la fuerza del viento se llama relámpago. Si golpea una casa o un árbol, los rompe o los parte, pero si golpea a una persona o a cualquier otro ser viviente, le causa la muerte; Por lo tanto, vemos que las personas y otros animales, y no los dragones, a menudo mueren con tal golpe. En cuanto a los relámpagos, algunos de ellos tienen forma similar a líneas, otros son sinuosos y otros parecen fuego. También se dice que los relámpagos y los truenos ocurren juntos; Inmediatamente después de que la nube se rompe, siguen relámpagos y truenos, mientras que el relámpago, antes invisible, aparece inmediatamente y el trueno se retrasa hasta que desciende desde una altura. Por lo tanto, el trueno se escucha más tarde que el relámpago. Te daré otro ejemplo.
Mire con atención, cuando alguien que está parado a lo lejos en un lugar elevado da una señal, primero ve su mano golpeando la madera, y solo después de un rato el sonido del golpe llega a sus oídos. Consideremos que en la nube ocurre lo mismo. Cuando éste, lleno por dentro de viento, es destruido por la fuerza de la humedad, produce sonido. Si sucede que choca con otra nube, entonces el sonido será [especialmente] fuerte.
Quiero que no ignores lo siguiente. Algunos de los más ignorantes afirman que existen mujeres fantasmas, a las que también se les llama geludas. Dicen que aparecen en el aire por las noches y, si visitan una casa, es imposible impedirlos ni con puertas ni con cerraduras, pero entran por puertas cerradas con todo cuidado y estrangulan a los bebés. Otros dicen que se comen el hígado y toda la composición [interna] de [los niños], poniendo límites a su vida. Al mismo tiempo, algunos afirman que vieron, otros que oyeron, cómo [los fantasmas] entran en las casas con las puertas cerradas, ya sea con el cuerpo o sólo con el alma.
Les diré que solo nuestro Señor y Dios Jesucristo hizo esto cuando, después de su resurrección de entre los muertos, entró con las puertas cerradas a sus santos apóstoles. Y si las mujeres brujas hicieron y hacen esto, entonces el Señor no hizo absolutamente nada digno de sorpresa cuando entró con las puertas cerradas. Si dicen que el alma entra desnuda [de la carne], mientras el cuerpo yace en la cama, entonces, he aquí, oíd de mí lo que dijo nuestro Señor Jesucristo: Tengo poder para poner mi vida, y tengo poder para volver a tomarla (Juan 10:18). Lo cual hizo una vez durante Su Santa Pasión. Y por tanto, si una mujer hechicera y vil hace esto cuando quiere, entonces resulta que el Señor no ha creado nada [milagroso] en absoluto. Y una cosa más: si una bruja se come el hígado de un bebé, ¿cómo podrá seguir viviendo? [Por lo tanto, es seguro] que todas estas tonterías son inventadas por ciertos herejes que son hostiles a la Santa Iglesia Católica para desviar las mentes simples del recto entendimiento.
Ver: Evans D. B. Leontius de Bizancio. Una cristología origenista. Washington, 1970 (Estudios de Dumbarton Oaks 13).
Sobre la “simetría excesiva” en Leoncio de Bizancio, ver: Florovsky G.I. Padres bizantinos de los siglos VI-VIII. París, 1933, pág. 125. miércoles. también Grumel V. L'union hypostatique saint Maxime le Confesseur // Echo d'Orient, 25, 1926, p. 393–406.
Sobre Leoncio de Jerusalén y Justiniano, véanse las secciones correspondientes en el libro: Mey endorff J. Christ in Eastern Christian Church. Washington, 1969.
Rev. Maxim el Confesor. Creaciones. Traducción, comentario y artículo introductorio de A. I. Sidorov. Moscú: Martis. Libro 1, 1993. Libro. 2, 1994.
Compárese, por ejemplo, con Iwanka E. vop. Aristotelismo und Platonismus im theologischen Denken. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, págs. 373–396.
Un ejemplo de qué tipo de juicio se puede hacer sobre la teología de San Juan, si se ignora todo excepto estas definiciones, ver: Langen J. Johannes von Damascus. Gotha, 1879, pág. 148. Al mismo tiempo, se encuentran objeciones a este punto de vista en Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, b. 22-23 son claramente insuficientes.
Ver nota. 83 y 89 del tratado “Contra los jacobitas”
Para conocer la terminología teológica utilizada en las disputas monofisitas, consulte: Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 y un valioso artículo de Natte rschmidt E. Einige philisophisch-theologische grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1955, S. 147-154.
Véase el tratado “Sobre las dos voluntades”, cap. 42 y 44, aprox. 66–67.
Véase "La Palabra de Fe contra los nestorianos", aprox. 73.
Considerada aquí, la clasificación de causas de San Juan se remonta a Aristóteles.
La "Palabra" (λόγος), según las enseñanzas de los estoicos, podía ser "pronunciada" (προφορικός) o "interna" (ἐνγιάθετος). El contraste entre la palabra “hablada” y la Palabra hipostática de Dios ya se puede encontrar en los apologistas del siglo II, y antes que ellos en el escritor judío Filón de Alejandría.
El juego de palabras en la traducción rusa se transmite de forma condicional.
En esta fórmula, como en otros razonamientos de San Juan, hay un énfasis muy fuerte en la libertad de la voluntad humana, que no debe entenderse en el sentido de que el autor ignoró por completo el papel de la gracia divina: el hecho es que en una obra polémica contra los maniqueos era necesario mostrar que el mal no es natural, sino que es el resultado de la libre elección.
Compasión, en el original συμπάθεια, de donde proviene nuestra “simpatía”. Ἐμράθεια, una palabra de raíz única, que se diferencia sólo en un prefijo, significa susceptibilidad real a las pasiones (generalmente en el sentido moderno de la última palabra). La traducción se realiza teniendo en cuenta este juego de palabras. Para la raíz de la palabra πάθος, consulte también la nota. 104 del tratado “La Epístola a los jacobitas”.
En el sentido de que Dios está por encima del ser mismo como su causa y única fuente. Por lo tanto, “Dios existe” no se dice en el mismo sentido que “la creación existe”, por lo que se puede decir que la creación no tiene existencia en el sentido propio (ya que no puede existir por sí sola sin el Creador), o que Dios “no existe” (ya que Él está por encima de cualquier definición, incluido el ser).
San Dionisio el Areopagita. De los Nombres Divinos (PG 3, 732 VS).
Según la mitología maniquea, el sol, la luna y los planetas servían como ciertas “estaciones de paso” a través de las cuales las partículas de luz (es decir, las almas salvadas) eran transportadas desde el mundo material a la región del principio bueno.
San Juan usa aquí la palabra λόγια, que en griego coloquial podría servir como plural de λόγος, adquiriendo así un significado más restringido (ya que λόγος significa pensamiento, mente, más que un elemento del habla). Por otro lado, ῥ ῆμα (“verbo”) tiene una connotación distinta de orden, orden. Sin embargo, este pasaje representa un consejo para un cristiano, dictado por consideraciones puramente tácticas, ya que θεῖα λόγια era una designación bastante común para la Sagrada Escritura entre los cristianos.
Desde este punto hasta el último párrafo del cap. 9, la tradición manuscrita ha conservado dos versiones del texto ligeramente diferentes, que se complementan entre sí. En la traducción se combinan, ya que esto se puede hacer sin comprometer el significado y la coherencia del argumento, y en cada caso concreto se da preferencia a una versión más detallada.
La aparición (μορφή) aquí probablemente no se refiere a terminología filosófica, sino a la conocida expresión del apóstol. Pablo “habiendo tomado forma de siervo” (Fil. 2:6), donde esta misma palabra se usa en griego (en la traducción eslava eclesiástica “zrak” en contraposición a “imagen” - εἰκών). La traducción “imagen” en este caso es imposible, ya que causaría confusión con la enseñanza del mismo San Juan sobre los iconos.
Esto significa que, aunque el pecado no es una propiedad esencial de la naturaleza humana, la Caída de Adán cambió esta naturaleza como tal. La definición de persona aceptada en la filosofía antigua, que St. utiliza aquí. Juan (un ser vivo racional y mortal, ζῶον λογικὸν θνητόν), se aplica sólo a la naturaleza humana caída, ya que la muerte fue consecuencia de la Caída.
Ver nota. 81 del tratado “La Epístola a los jacobitas”.
El texto de este párrafo parece estar corrupto. Agregado por significado.
En el original, la oposición es ἀμέτοχον – μεθεκτόν, algo en lo que uno no puede o puede involucrarse. San Juan quiere decir que se puede participar no de la esencia divina, sino sólo de la acción divina. La diferencia entre la esencia absolutamente incognoscible de Dios y su acción parcialmente conocible se explica con gran detalle en las obras de San Gregorio Palamas.
Aquí, en todos los casos, se utiliza la palabra δύναμις, cuyo significado se transmite mediante el término filosófico "potencia", pero la traducción al ruso literario puede variar según el contexto: fuerza, oportunidad, habilidad.
Movimiento según la aspiración (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις): la capacidad de mover arbitrariamente el cuerpo en el espacio; según las ideas de los antiguos, una de las características por las que los animales se diferencian de las plantas.
Por “flujo” (ῥ εῦσις) se debe entender lo que en biología moderna se llama “metabolismo”, es decir, que la composición material del cuerpo no es constante, sino fluida. La “disección” (τομή) es una de las principales características del cuerpo, porque el alma, a diferencia de ella, no se puede dividir en partes. Además, τομή es inherente a cualquier cuerpo material, y ῥ εῦσις sólo a la naturaleza viva.
Sobre esta ley, como forma de creación Divina después de la creación del mundo, ver “Conversación entre un sarraceno y un cristiano”, capítulo 1.
San Gregorio el Teólogo. SL. 45 b (PG 36, 632 C).
De la palabra γνώμη - elección moral, una decisión consciente manifestada en acciones.
Γνωμικόν, objeto γνώμη.
De creaciones no supervivientes, fr. v.
Clemente de Alejandría, fr. 40.
Sobre la Encarnación contra Apolinar, 1 (PG 26, 1120 B) (autenticidad dudosa).
Mensaje 101 (PG 37, 181 C).
De hecho, en el Discurso 13 de la Epístola a los Romanos, cap. 2 (PG 60, 510).
No se ha encontrado la fuente de estas dos citas.
La cita en sí fue omitida en los manuscritos y fue completada por el editor según el tratado “Sobre las Bienaventuranzas”, capítulo 4 (PG 44, 1237 A).
Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, un concepto encontrado por primera vez en Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo V). La interpretación ortodoxa de esta expresión, que aquí reproduce San Juan, fue dada al Reverendo Máximo el Confesor.
Dionisio el Areopagita. Mensaje 4 (PG 3, 1072 C).
Ver nota. 45 del tratado "Sobre las propiedades de las dos naturalezas".
Σχετικὴ συνάφεια, un término cristológico clave para los nestorianos, contra el cual San Cirilo de Alejandría (σχετική – del sustantivo σχέσις, “relación”, συνάφεια – de συνάπτο, “atar”), en ambas partes enfatiza la fragilidad de la unión de la Divinidad y la humanidad en Cristo.
Se refiere al artículo definido ὁ, que corresponde aproximadamente al alemán der, al inglés the o al francés le. "Cristo" sin el artículo significaría simplemente "ungido"
Esto se refiere a la definición de San Juan, citada repetidamente, de que las palabras “uno y otro” se refieren a personas (hipóstasis), y “uno y otro”, en el género neutro, se refieren a naturalezas (ver los pasajes correspondientes en la “Epístola a Jacob”, 101, y también en el Capítulo 18). Aunque San Juan se refiere sólo a las declaraciones correspondientes de San Gregorio el Teólogo, por primera vez esta fórmula se encuentra en el escritor eclesiástico Dídimo el Ciego (siglo IV) (“Sobre la Trinidad”, I, 27; III, 6).
Véase la nota 52 del tratado "Sobre las propiedades de las dos naturalezas".
Mensaje 101 (PG 37, 180 V).
Véase más sobre esto en el tratado “Sobre las propiedades de las dos naturalezas”, cap. 9.
En griego, "Cristo", del verbo χρίω, significa "ungido".
El argumento se basa en el hecho de que en griego πρόσωπον, "rostro", significa tanto una parte del cuerpo como una persona. En la lengua latina, por el contrario, hay dos palabras diferentes para esto, facies y persona, respectivamente, y el uso griego pasó al idioma ruso a través del eslavo eclesiástico, y el uso latino al nuevo europeo.
Completado por el editor según el significado.
Mensaje 101 (PG 37, 180 A).
Se trata del mismo Pedro II que, según cuenta Teófano el Confesor (Cronografía, p. 349, ed. de Boor), fue privado de la lengua por orden del califa Walid y exiliado a Arabia, donde milagrosamente continuó sirviendo la liturgia con tanta claridad como antes hasta sufrir el martirio. La Iglesia Ortodoxa celebra su memoria el 24 de febrero.
Dara es una metrópoli de la provincia de la Primera Mesopotamia, a 29 km al noroeste de Nisibin (la actual Nusaybin en el norte de Siria). Cayó en manos de los jacobitas en el siglo VI.
Según las opiniones de los arrianos, sólo el Padre puede ser llamado Dios en el sentido propio, mientras que el Hijo y el Espíritu Santo, según de qué movimiento del arrianismo estemos hablando, constituyen una especie de vínculo intermedio entre Dios y la creación, o son directamente reconocidos como creados (Eunomio). Naturalmente, aquí no es posible ninguna identidad de esencia. No es casualidad que San Juan comience su razonamiento con los arrianos: fue en la lucha contra ellos que los Padres de la Iglesia desarrollaron una definición precisa de hipóstasis y su diferencia con la esencia. Un término clave que ha sido particularmente debatido, ὁμοούσιος, “consustancial”, se incluyó en el texto del Credo de Nicea, pero sólo puede entenderse adecuadamente en conjunto con un concepto que indicaría las diferencias en la Santísima Trinidad. Tal concepto en Oriente, en las zonas de habla griega, se convirtió en "hipóstasis", mientras que los cristianos occidentales de habla latina, al no encontrar una correspondencia satisfactoria en su idioma, prefirieron "persona", es decir, "rostro". Sabelio el Libio (siglo III) es el representante más famoso de la herejía monárquica (o modalista).
Negó la diferencia real entre las personas de la Santísima Trinidad.
Diodoro († 394), obispo de Tarso en Cilicia (Sudeste de Asia Menor), gozó de gran autoridad durante su vida, participó en el Segundo Concilio Ecuménico en Constantinopla y fue maestro tanto de Teodoro de Mopsuestia como de San Juan Crisóstomo. Sin embargo, después de su muerte quedó claro que en la lucha contra la herejía apolinarista separó al Hijo eterno de Dios del hijo de María y fue, por tanto, el fundador de la herejía nestoriana. Diodoro fue condenado como hereje por el Tercer Concilio Ecuménico de Éfeso en el año 431.
Teodoro, obispo de Mopsuestia (también en Cilicia) (c. 350-428) también fue una figura prominente y venerada de la iglesia durante su vida, cuyos escritos fueron vistos más tarde como la fuente del nestorianismo (esto es actualmente cuestionado por algunos eruditos). Las obras de Theodore se encuentran entre las llamadas. “Tres Capítulos”, condenados en el V Concilio Ecuménico (II Constantinopla) en 551.
Dioscorus - Patriarca de Alejandría de 444 a 451 († 454), uno de los principales heresiarcas monofisitas, que presidió los llamados. Concilio “ladrón” en Éfeso en 449. Depuesto en el Concilio de Calcedonia en 451.
Severo - Patriarca de Antioquía de 512 a 518 († 538), considerado el fundador del monofisismo como sistema teológico. Pertenecía a los monofisitas moderados (a diferencia de los extremos, que creían que la naturaleza humana en Cristo es completamente absorbida por la Divinidad). Recientemente se ha expresado la opinión de que el rechazo de la ortodoxia calcedonia por parte del Norte se debió principalmente a una mala comprensión de la terminología utilizada por los padres ortodoxos.
"Akephalas", es decir, "sin cabeza", se llamaba a los monofisitas, ya que no tenían un heresiarca generalmente reconocido. Los monofisitas de Siria y Palestina recibieron el sobrenombre de “jacobitas” en honor a James Baradeus, quien en el siglo VI organizó una jerarquía monofisita clandestina en Siria. Ver también nota. 251.
La mención de los "sabios paganos" (en adelante llamados directamente Aristóteles) no es accidental: aunque el monofisismo surgió de fuentes completamente diferentes, dos siglos antes de San Juan, sus defensores más destacados (así como sus oponentes ortodoxos) comenzaron a recurrir a la ayuda de Aristóteles y sus intérpretes neoplatónicos para fundamentar sus puntos de vista. Al mismo tiempo, los monofisitas, a diferencia de los ortodoxos, a menudo ignoraban la diferencia fundamental en el contenido de algunos conceptos de la filosofía griega y la teología cristiana (el caso de la "hipóstasis" es el ejemplo más sorprendente). También cabe señalar que, como se puede ver desde este lugar, a pesar del uso muy extendido de la lógica y la metafísica aristotélicas por parte de los teólogos llamados "nuevo calcedonianos", el propio fundador de la escuela peripatética nunca fue una autoridad para ellos como para los escolásticos occidentales.
Véase Epístola 101 (segunda carta a Clidonio) (PG 37, 180 A). Hay que tener en cuenta que a pesar de muchas declaraciones relevantes de los Santos. Padres, para los monofisitas la identificación de naturaleza y esencia no parecía tan obvia, ya que, proclamando “una naturaleza”, rechazaban, al menos de palabra, la “una esencia” en Cristo.
Basilio el Grande, época. 236, 6.
Los monofisitas reconocieron que Cristo era “de dos naturalezas” (ἐκ δύο φύσεων), pero rechazaron la fórmula calcedonia (es decir, adoptada en el IV Concilio Ecuménico de 451 en Calcedonia) “en dos naturalezas” (ἐν δύο φύσεσιν).
El hecho de que la palabra ὐπόστασις también pudiera significar “esencia” complicó significativamente las cosas en el siglo IV. la lucha contra la herejía arriana, ya que surgieron malentendidos entre los cristianos ortodoxos sobre el uso de este término. Sí, San Gregorio el Teólogo informa que San Atanasio de Alejandría tuvo que explicar a los cristianos occidentales que la traducción latina de la palabra ὐπόστασις, sustancia (generalmente traducida como “esencia”), no corresponde al significado que los ortodoxos en Oriente asignaban a su prototipo griego. Posteriormente, ὐπόστασις comenzó a traducirse al latín con el término subsistentia especialmente inventado. Por cierto, “hipóstasis” es prácticamente el único término teológico que no tiene correspondencia en el eslavo eclesiástico.
La expresión "ser indivisible" proviene del griego. ἄτομον, al que corresponde más exactamente el término “individuo”, introducido por Cicerón específicamente como una calca latina de la palabra griega mencionada.
En este caso, "sujeto" (ὐποκείμενον) significa materia sin cualidad, que existe sólo potencialmente (τὸ μὴ ὄν, aquí traducida como "inexistente") hasta que esté formada por atributos o propiedades. La misma palabra se utiliza para designar el tema de la declaración, como el "sujeto" ruso.
De hecho, el concepto de “esencia privada”, sobre el cual aquí se discute, no aparece en las obras de Aristóteles. Pero los neoplatónicos alejandrinos tardíos del siglo VI, como Simplicio (un pagano) y Juan Filopono (uno de los monofisitas destacados), lo utilizaron en sus comentarios sobre las obras de este filósofo, lo que puede servir como una buena confirmación de la conexión entre el neoplatonismo de la escuela alejandrina y la teología monofisita (ver Simplicius. In Aristotelis categorias commentarium 8,44,24–25; 8,72,30; Ioannes Philoponus. En Aristotelis categorias commentarium 13,1,30,34;
Literalmente "coexistencia", palabra que refleja el juicio de que la Divinidad y la humanidad de Cristo forman una sola esencia. Los movimientos monofisitas moderados, incluidos los jacobitas, siempre renunciaron a esta idea, ya que provenía de los apolinaristas, quienes argumentaban que el Logos divino reemplaza la mente y el alma humana en Cristo (por lo tanto, a estos herejes a veces también se les llama "sinusiastas"), pero de hecho, la sinusosis o el triteísmo (triteísmo) son las consecuencias lógicas inevitables de la doctrina monofisita. Además, la definición misma de “una naturaleza encarnada de Dios Verbo”, que San Cirilo consideraba perteneciente a San Atanasio e interpretada en el sentido ortodoxo, en realidad tenía un origen apolinarista. El potencial herético de esta fórmula se hizo sentir después de la muerte de San Cirilo.
"Concepción" (ἐπίνοια) es un término introducido por los Padres Capadocios para aquellas definiciones teológicas que tratan de cosas que existen sólo teóricamente y no se manifiestan en la realidad. En este caso, estamos hablando del hecho de que dividir la naturaleza divina y humana en Cristo sólo es posible en la especulación, mientras que la realidad y la Sagrada Escritura nos muestran sólo su unidad.
Θεοτητανθρωπότης, "divina-humanidad", a diferencia de θεανθρωπότης, "Dios-humanidad".
La filosofía en la antigüedad se dividía en tres partes: dialéctica o lógica, ética y física. Esta última, según su etimología (φύσις naturaleza), se ocupaba de la interpretación del mundo visible, pero en gran medida también incluía lo que ahora comúnmente se llama “metafísica”.
Casarse. Leoncio de Bizancio. Capítulos contra el Norte (PG 86, 1909 A).
San Cirilo de Alejandría. Escolio sobre la Encarnación del Unigénito. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Estrasburgo 1914, Berlín 1924-1971.
Esta obra es en realidad de Teodoreto de Ciro. Ver PG 6, 1225 a.C.
Teología y economía se usan aquí en el mismo sentido en que ahora se usan “triadología” y “cristología”, es decir, la doctrina de la Santísima Trinidad, por un lado, y de Cristo como Verbo encarnado, por el otro.
La palabra “pasión” (πάθος) en el uso teológico puede significar, como su prototipo griego, “pasión” en el sentido ordinario, y simplemente cualquier sufrimiento. Por tanto, para aclarar, en relación con Cristo, se introduce el epíteto ἀδιάβλητος, “irreprensible”.
Palabra 38 (PG 36, 325 V) y Palabra 45 (PG 36, 641 A).
Consulte el “Mensaje sobre la canción Trisagion” a continuación, donde se presentan los mismos argumentos con más detalle.
SL. 38 (РG 36, 320 ВС), cl. 45 (PG 36, 628 C-629 A).
Véase la nota 148 del “Mensaje sobre la canción Trisagion”.
Esta creación de San Ireneo no ha sobrevivido.
Este pasaje tampoco pertenece a Justino, sino a Teodoreto (PG 6, 1224 C).
Fuente de la cita no encontrada.
Del “Cuento de Simeón y Ana” (PG 18, 360 C), cuya autenticidad está en disputa.
Contra Eunomio I,18 (PG 29, 552 C-553 A).
Fuente de citas no encontrada.
Epístola a Epicito 4 (PG 26, 1056 C).
Palabra 2 (PG 35, 438 V-C).
Palabra 30, cap. 8 (PG 36, 113).
Poemas, libro. Yo, 9 art. 48cl.
Del misterio de la Encarnación del Señor, cap. 49 (PL 16, 817 m2).
Declaración de fe (véase Bardy G. L'"Expositio Fidei" attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, págs. 200-202).
El mensaje completo no ha sobrevivido; se cita como fr. XV.
La Epístola a Felipe aún no se ha publicado.
Contra Apolinar (PG 45, 1124 ss.).
San Atanasio de Alejandría. Contra los paganos (РG 25, 4 ss.).
San Cirilo (РG 77, 1112 ss.).
Mensaje 39 (PG 77, 175).
Mensaje 40 (PG 77, 175). “Capítulos” - “Defensa de los Doce Capítulos contra los Obispos de Oriente” (RG 76, 316).
Glafira sobre Levítico (RS 69, 539).
Conversaciones sobre la Trinidad, 3 (PG 75, 853 C).
Mensaje 45 (PG 77, 227).
Epístola a Cesarea (PG 64, 496) (aparentemente no auténtica).
Véase la nota 92 de la Epístola a los jacobitas.
Es decir, cuando se considera a una persona desde el punto de vista de su naturaleza (φύσις φυσιολογία).
San Juan implica que es imposible tener simultáneamente dos características incidentales diferentes (no esenciales o no esenciales) de la misma categoría: por ejemplo, el mismo caballo no puede ser al mismo tiempo negro y castaño.
La corrupción de Felting: las palabras "crucificado por nosotros" agregadas al Trisagion, introducidas por el patriarca monofisita de Antioquía Peter Knatheus (es decir, Felting) a mediados del siglo V. Ver también nota. 287.
Se refiere a Juan V († 735).
No se encontró ninguna coincidencia exacta con la cotización. Casarse. Ankorat (“Ancla”), I, 34, 21–30.
Los maronitas son una secta que lleva el nombre del anciano Maron (siglo V). Durante la época de San Juan Damasco profesaba el monotelismo, es decir, la doctrina de una sola voluntad en Cristo, condenada por el VI Concilio Ecuménico. Hoy en día los maronitas, que constituyen una parte importante de la población libanesa, están unidos con Roma.
Homilías sobre los Salmos, 165 C 14 y sigs.
Lo que aquí San Juan llama “discurso”, ahora se acostumbra llamarlo “verso”. La práctica descrita todavía se utiliza ampliamente en el culto.
Según la leyenda, bajo el patriarca Proclo de Constantinopla (434-446), se produjo un fuerte terremoto, durante el cual se cantó el Trisagion por primera vez, y el terremoto cesó inmediatamente.
Fias: los paganos realizan una procesión festiva en honor al dios Dioniso. Aquí en el sentido de “sagrada asamblea solemne”. Esto se refiere al IV Concilio Ecuménico (Calcedonia) de 451, que condenó el monofisismo.
Homilía 29 (“Primera Palabra del Hijo”), 5.
San Juan da a entender que, junto con los dichos que citan sus oponentes, propondrá otros a favor de su opinión. Sin embargo, la tarea del teólogo ortodoxo es mostrar cómo ambos pueden interpretarse de manera coherente.
Sobre la Encarnación y contra los arrianos (PG 26, 1024 AB).
PG 43, 496 C (autenticidad en disputa).
Es decir, de la Palabra para la Semana de Vai (según las palabras “bendito el que viene en el nombre del Señor”): PG 59, 705, la autenticidad es dudosa.
Conversaciones sobre la Trinidad (PG 75, 1036 C).
Sobre el culto en espíritu y verdad (PG 68, 601 A y 601 D).
Unas palabras sobre las alabanzas a María (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 ss.).
En alusión a la conocida fórmula aria “era cuando Él (el Hijo) no era”. La obra de la que se toma la cita pertenece a Dídimo el Ciego (Contra Eunomio, libro V (PG 29, 721 B-724 A).
Según la enseñanza de los Padres Capadocios, las personas de la Santísima Trinidad se distinguen por “el modo (o modo) de existencia (τρόπος ὐπάρξεως)”, por lo tanto con τρόπος restauramos “existencias”.
Palabra 38 (PG 36, 320 a. C.).
Conversaciones sobre la Trinidad, 1093 C-1096 A.
Contra Eunomio I, 118 (PG 45).
Ankorat, I, 17-18 (Pág. 43).
“Tauro” no es una palabra del todo clara, que también puede entenderse como un nombre propio. En este caso, este Juan habría que considerarlo Juan Moschus († 619), y el autor del tratado sería Sofronio de Jerusalén, lo cual es sumamente improbable. Por lo tanto, aparentemente, debería entenderse como un “becerro de sacrificio”.
Esto se refiere a tres números gramaticales que existían tanto en el griego antiguo como en el eslavo eclesiástico: singular, plural y dual. La forma rusa “(dos, tres, cuatro) mesas”, a diferencia de “(cinco, etc.) mesas”, etimológicamente se remonta a la terminación del número dual.
El codo es una medida de longitud igual a 45-47 cm.
Dion Casio (c. 155 – c. 236) – historiador romano. Escribió en griego. Idioma "Historia romana" en 80 libros, donde describió eventos desde la historia temprana de Roma hasta el siglo III. AD Dion tenía una fuerte creencia en lo sobrenatural.
Un pie es una medida de longitud igual a 308,3 mm.
Ἀγαθοδαίμων - buen genio.