Часть I. Христологические и полемические трактаты

Οι αντιαιρετικές πραγματείες του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, η μετάφραση των οποίων γίνεται τώρα για πρώτη φορά διαθέσιμη στον Ρώσο αναγνώστη, αντιπροσωπεύει μια μάλλον έντονη διαφορά από τα ομιλητικά έργα του ίδιου συγγραφέα, σε συνδυασμό με αυτά σε έναν τόμο της σειράς «Patristic Heritage». Εδώ δεν υπάρχει ούτε εξαιρετική ποίηση ούτε εξαίσια ευγλωττία, γιατί θα ήταν ακατάλληλα σε αυτό το είδος, αλλά ως προς το βάθος ανάπτυξης των θεολογικών ζητημάτων, αυτά τα έργα είναι από τα καλύτερα παραδείγματα πατερικής λογοτεχνίας. Επιπλέον, οι πολεμικές πραγματείες του Αγίου Ιωάννη είναι, όπως θα φανεί από τα παρακάτω, μια απαραίτητη προσθήκη στο σπουδαιότερο έργο του - «Η πηγή της γνώσης». Γεγονός είναι ότι το αρμονικό σύστημα θεολογικών απόψεων που εκτίθεται στην «Πηγή» με τον εγγενή Αγ. Η ακρίβεια και η σαφήνεια του Ιωάννη, εδώ δοκιμάζεται για δύναμη σε μια σύγκρουση με αντιπάλους, και παρόλο που οι τελευταίοι δεν σκέφτονται πάντα το ίδιο καθαρά και σταθερά και συχνά αδυνατούν να επιχειρηματολογήσουν στο ίδιο επίπεδο κατανόησης του θέματος, εντούτοις, η ίδια η κίνηση της διαμάχης μας αναγκάζει να φωτίσουμε λεπτομερώς τέτοιες πτυχές της Ορθοδοξίας. ομόθρησκους. Πρέπει να ομολογήσουμε ότι τα έργα που παρουσιάζονται εδώ είναι αρκετά δυσνόητα. Αλλά οι προσπάθειες που γίνονται θα ανταμείψουν επάξια τον αναγνώστη. Διότι σπάνια σε οποιαδήποτε άλλη δημιουργία εκτίθεται η πατερική διδασκαλία για την ενσάρκωση του Λόγου τόσο πλήρως και με τόσες πολλές αποχρώσεις. Γι' αυτό η εισαγωγή αυτή θα επικεντρωθεί στη Χριστολογία του Αγίου Ιωάννη, η οποία απορρόφησε πραγματικά σχεδόν όλα όσα πέτυχε η Ορθόδοξη θεολογία από τον Μάρτυρα Ιουστίνο έως τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Για τις πραγματείες «Κατά Μανιχαίων» και «Συνομιλία Χριστιανού με Σαρακηνό», που δεν σχετίζονται άμεσα με το θέμα του Οίκου του Θεού, γράφτηκαν ξεχωριστές επεξηγήσεις (που τοποθετούνται στα σχόλια), απαραίτητες για την ορθή κατανόηση των σκοπών και σκοπών του Αγίου Ιωάννη στα έργα αυτά. Οι συζητήσεις για το πώς ακριβώς «ο Λόγος έγινε σάρκα» συνεχίζονται στην Εκκλησία από τις πρώτες δεκαετίες της ύπαρξής της. Ωστόσο, οδήγησαν σε πραγματικά βαθιά σοκ και δύσκολα θεραπεύσιμα σχίσματα αργότερα - ξεκινώντας από τα τέλη του 4ου αιώνα μ.Χ. Το σημείο καμπής από τις λεγόμενες «τριαδικές» στις «χριστολογικές» συζητήσεις μπορεί να οριστεί με διαφορετικούς τρόπους: για λόγους ευκολίας παρουσίασης, θα θεωρήσουμε την Απολληνική αίρεση ως τέτοια. Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, ο επίσκοπος Λαοδικείας Απολλινάρης, σε πολεμική με τους Αρειανούς που αρνήθηκαν τη Θεότητα του Χριστού, προέβαλε τη θέση ότι ο Θείος Λόγος κατέχει στον Χριστό τη θέση που αναλογεί στη λογική ψυχή μεταξύ των απλών ανθρώπων (λόγος στα ελληνικά σημαίνει επίσης «λόγος»). Στο τέλος της ζωής του, ο Στ. Ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας και μετά οι Καππαδόκες πατέρες, ένας εκ των οποίων είναι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, δημιούργησαν την περίφημη φόρμουλα: «ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό δεν θεραπεύεται». Αλλά επειδή η Απολληνάρια αίρεση συνέχισε να κατέχει μια αρκετά ισχυρή θέση στη Συρία, μια νέα γενιά θεολόγων της Αντιοχικής σχολής προσπάθησε να καθορίσει τη σχέση μεταξύ των Θείων και των ανθρώπινων αρχών στον Χριστό, με βάση την υπόθεση «Τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος». Παρά τις καλύτερες προθέσεις, αυτοί οι θεολόγοι, μεταξύ των οποίων την πρώτη θέση κατέχει αναμφίβολα ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, δεν μπόρεσαν να εκφράσουν επαρκώς την ενότητα του Σωτήρος. Περιέγραψαν την ένωση της τέλειας Θεότητας και της τέλειας ανθρωπότητας με τον εξαιρετικά ατυχή όρο «συναφία», που σημαίνει μια επιφανειακή σύνδεση δύο ανεξάρτητων αντικειμένων. Η απουσία πραγματικού ενοποιητικού παράγοντα, αφενός, και η συνεχής άρνηση να αποδοθούν στον Θεό Λόγος ό,τι λέει το Ευαγγέλιο για τον Χριστό με την ανθρώπινη έννοια (παρθενογέννηση, βάσανα, σταύρωση), από την άλλη, οδήγησε αυτή την κίνηση σε αυτό που αργότερα έγινε γνωστό ως Νεστοριανή αίρεση. Οι Νεστοριανοί αναγνώρισαν στον Χριστό δύο φύσεις, οι οποίες αντιπροσώπευαν και δύο υποστάσεις, αφού η φύση, ιδιαίτερα η τέλεια, δεν μπορεί να υπάρξει έξω από την υπόσταση. Ταυτόχρονα, γενικά, οι Νεστοριανοί δεν έβλεπαν διαφορά μεταξύ των όρων «φύση» και «υπόσταση». Έτσι, αποδείχθηκε ότι ο Υιός του Θεού και ο Λόγος δεν είναι το ίδιο με τον άνθρωπο Χριστό: Τον προσθέτει μόνο στον εαυτό Του για να σώσει το ανθρώπινο γένος. Οι Νεστοριανές απόψεις, ειδικά στην ακραία τους μορφή, δεν ήρθαν σε σύγκρουση με τίποτα άλλο από το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο λέει ότι πιστεύουμε «στον Μονογενή Υιό του Θεού... σταυρωμένο για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτο». Οι Νεστοριανοί συνάντησαν τον πιο αποφασιστικό αντίπαλό τους στο πρόσωπο του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, του επιφανέστερου εκπροσώπου της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής. Ο Άγιος Κύριλλος έδειξε ότι η πραγματική ενότητα του προσώπου του Χριστού δεν μπορεί να διατηρηθεί χωρίς να αναγνωριστεί το λεγόμενο «communicatio idiomatum» (στα ρωσικά μπορεί να μεταφραστεί ως «ανταλλαγή ιδιοτήτων»), το οποίο συνίσταται στο γεγονός ότι δηλώσεις που σχετίζονται με την ανθρωπότητά Του εφαρμόζονται στη Θεότητα του Λόγου και αντίστροφα, όπως «Χριστοποίησε ο Θεός μας ο Λόγος». Παράλληλα, ο άγιος Κύριλλος, μιλώντας για τον Χριστό, όχι μόνο δεν έκανε σαφή διάκριση μεταξύ «υπόστασης» και «φύσης», αλλά πρακτικά τα χρησιμοποίησε ως συνώνυμα (σε αυτό συμφώνησε με τους Νεστοριανούς). Δυστυχώς και ο άγιος Κύριλλος ήταν πολύ αφοσιωμένος στον τύπο «μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου», αφού νόμιζε ότι ανήκε στον άγιο Αθανάσιο, ενώ στην πραγματικότητα η έκφραση αυτή ήταν Απολλιναρικής προέλευσης (πρωτοεμφανίζεται σε έργο που δημιούργησαν οι Απολληνάριοι και αποδόθηκε στον άγιο Αθανάσιο). Και παρόλο που ο Άγιος Κύριλλος έβαλε εντελώς Ορθόδοξο περιεχόμενο σε αυτόν τον τύπο (όπως φαίνεται τουλάχιστον από τα αποσπάσματα που αναφέρει ο Άγιος Ιωάννης). άνθρωποι που ισχυρίστηκαν ότι υπερασπίζονται την κληρονομιά του τη χρησιμοποιούσαν για να τεκμηριώσουν τη δική τους αιρετική διδασκαλία. Αν και ο Μονοφυσιτισμός καταδικάστηκε ως αίρεση ήδη το 451 στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας, για πολύ καιρό δεν υπήρχε θεολόγος μεταξύ των Ορθοδόξων που θα μπορούσε να αποκρούσει άξια τέτοιες αναμφίβολα εξέχουσες προσωπικότητες όπως ο Τιμόθεος Έλουρ ή ο Σεβήρος της Αντιοχείας. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει προς το καλύτερο μόλις στα μέσα του 6ου αιώνα, όταν τρεις μεγάλοι στοχαστές άρχισαν να διαφωνούν με τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες στο πλευρό της Χαλκηδόνας: ο Λεόντιος του Βυζαντίου, ο Λεόντιος της Ιερουσαλήμ και ο Αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α'. Ο πρώτος από αυτούς τους θεολόγους, παρά τα Ωριγενιστικά του λάθη 23, πρόσφερε μεγάλη υπηρεσία στην Ορθοδοξία εισάγοντας στη χριστολογία την έννοια της «υπόστασης», η οποία έκανε δυνατή τη διάκριση με πολύ μεγαλύτερη σαφήνεια της φύσης (αυτό που υπάρχει στην υπόσταση) από την υπόσταση (αυτό στο οποίο υπάρχει φύση). Παράλληλα, μιλώντας αφηρημένα, ο Λεόντιος ο Βυζάντιος παραδέχτηκε ότι η υποστατική ανθρώπινη φύση του Χριστού θα μπορούσε κάλλιστα να υπήρχε πριν από την Ενσάρκωση 24 . Αρνήθηκε επίσης να ταυτίσει την υπόσταση του Θεού Λόγου με τη μία υπόσταση του Χριστού μετά την Ενσάρκωση. Αυτή ακριβώς η ταύτιση αποτελεί την κύρια αξία του Λεοντίου της Ιερουσαλήμ. Δήλωσε ευθέως και κατηγορηματικά ότι η ανθρώπινη φύση του Χριστού «υποστατίζεται» στην αιώνια υπόσταση του Υιού του Θεού και έδειξε πώς οι λεγόμενοι «Θεοπαθείς» (από το θεός - «Θεός» και πάσχω - «βάσανο, υπομένω») τύποι όπως «Ο Θεός ο Λόγος υπέφερε στη σάρκα» μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να υποφέρουν στη σάρκα. Ωστόσο, ορίζοντας την υπόσταση, ο Λεόντιος Ιεροσολύμων δεν προχώρησε περισσότερο από ό,τι θα μπορούσε να εξαχθεί από το πλατωνικό-αριστοτελικό φιλοσοφικό οπλοστάσιο, αν και στην πραγματικότητα, φυσικά, προχώρησε από το ειδικά χριστιανικό περιεχόμενο αυτού του όρου. Τέλος, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός όχι μόνο βοήθησε να εδραιωθούν και να επισημοποιηθούν τα επιτεύγματα της Ορθόδοξης σκέψης συγκαλώντας την Ε’ Οικουμενική Σύνοδο, αλλά εισήγαγε και μια πολύ σημαντική διευκρίνιση, που συνίσταται στο ότι οι δύο φύσεις διαφέρουν στο μοναδικό πρόσωπο του Χριστού όχι στην άμεση δράση, αλλά «στην εικασία» ή στην «εφεύρεση». Επιπλέον, η δημιουργία του Ιουστινιανού θεωρείται ένα θαυμάσιο τροπάριο, το οποίο έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος κάθε ορθόδοξης λειτουργίας: «Ο Μονογενής Υιός και ο Λόγος του Θεού», στο οποίο εκφράζεται με εξαιρετική δύναμη το δόγμα του ενός Χριστού, του Υιού του Θεού 25 . Δεν χρειάζεται να σταθούμε εδώ στις απόψεις του άμεσου προκατόχου του St. Ιωάννης, ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ο Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής, αφού ο αναγνώστης μπορεί να στραφεί στους προηγούμενους τόμους της σειράς «Πατερική Κληρονομιά», όπου θα βρει όχι μόνο μετάφραση, αλλά και εκτενές σχολιασμό και αναλυτική εισαγωγή 26. Ας πούμε μόνο ότι ο αι. χωρίς την οποία ούτε η Θεότητα ούτε η ανθρωπότητα μπορούν να θεωρηθούν τέλεια. Ο π. Μάξιμος μαζί με τον Άγιο Αναστάσιο τον Σιναίτη και τον Σωφρόνιο Ιεροσολύμων τεκμηρίωσαν επίσης τη θέση ότι η «δράση» δεν μπορεί να είναι ιδιότητα υπόστασης, διότι η δράση και των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος είναι μία, ώστε και η Θεία και η ανθρώπινη «ενέργεια» είναι βεβαίως παρούσα στον Χριστό. Δεδομένου ότι ο Άγιος Ιωάννης ήταν ένας ασυναγώνιστος ταξινομιστής. θα ήταν άσκοπο να δώσουμε μια πλήρη δήλωση των απόψεών του στο εισαγωγικό άρθρο - για να πάρετε μια ιδέα για αυτές, είναι πολύ πιο εύκολο να πάτε κατευθείαν στην "Πηγή της Γνώσης". Επομένως, εδώ θα εστιάσουμε μόνο σε ένα θεμελιώδες πρόβλημα, το οποίο αντικατοπτρίζει ιδιαίτερα ξεκάθαρα το τεράστιο άλμα όχι μόνο στη θεολογική, αλλά και στη φιλοσοφική κατανόηση του κόσμου που έφερε ο Χριστιανισμός σε σύγκριση με την ελληνορωμαϊκή φιλοσοφία. Η κύρια θέση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τον Χριστό, την οποία έπρεπε να υπερασπιστεί ο Άγιος Ιωάννης σε μια διαμάχη με τους Μονοφυσίτες, είναι ότι ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, είναι ακόμη μια υπόσταση, αλλά τώρα υπάρχει σε δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, ενωμένη σε Αυτόν ασύλληπτη και αχώριστη. Από αυτό προκύπτει ότι στον Χριστό δεν υπάρχει ανθρώπινη υπόσταση, αλλά ταυτόχρονα υπάρχει τέλεια ανθρωπότητα, παρόμοια με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Ιωάννης, όπως όλοι οι Ορθόδοξοι θεολόγοι, εκπορεύεται από το γεγονός ότι καμία φύση δεν μπορεί να υπάρξει αφηρημένα, έξω από τους συγκεκριμένους φορείς της. Αυτή η διδασκαλία στη Δύση ονομαζόταν νομιναλισμός, σε αντίθεση με τον ρεαλισμό, που ισχυρίζεται ότι οι αφηρημένες έννοιες έχουν τη δική τους πραγματική ύπαρξη. Πρέπει να ειπωθεί ότι οι σύγχρονοι μελετητές έχουν εισαγάγει μεγάλη σύγχυση σε αυτό το ζήτημα, επαναλαμβάνοντας αβάσιμους ισχυρισμούς ότι η Ορθόδοξη θεολογία ακολούθησε περισσότερο τον Πλάτωνα και επομένως έκλινε προς τον ρεαλισμό, ενώ η λατινική θεολογία προτιμούσε τον Αριστοτέλη και τον νομιναλισμό 27 . Δημιουργίες του Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός δεν αφήνει καμία αμφιβολία για το ψεύτικο αυτής της θεωρίας. Έτσι, ο συγκεκριμένος φορέας της φύσης ορίζεται από τον Άγιο Ιωάννη, σε πλήρη συμφωνία με την πατερική παράδοση, ο όρος «υπόσταση». Αυτός ο όρος, ωστόσο, είχε μια πολύ συγκεκριμένη φιλοσοφική σημασία. Ας δούμε πώς αντανακλάται στη «Διαλεκτική», το εισαγωγικό φιλοσοφικό μέρος της «Πηγής της Γνώσης»: «Το όνομα της υπόστασης σημαίνει δύο πράγματα: μερικές φορές απλώς ύπαρξη, κατά την οποία η ουσία και η υπόσταση ταυτίζονται, έτσι ώστε μερικοί από τους αγίους πατέρες μίλησαν για «φύσεις, δηλαδή, υποστάσεις, διακρίνονται με την ύπαρξη υπόσταση». αριθμός, δηλαδή Πέτρος, Παύλος, τάδε άλογο» (κεφ. 26 (43)). Και εδώ είναι ένας από τους ορισμούς από την πραγματεία «Κατά των Ιακωβιτών»: «Εξάλλου, η υπόσταση ή αδιαίρετο ον της φύσης είναι η φύση, αλλά όχι μόνο η φύση, αλλά μαζί με τις [ιδιαίτερες] ιδιότητες» (κεφάλαιο 52). Και από την πραγματεία «Περί δύο θελήσεων»: «Υπόσταση είναι μια ορισμένη ουσία μαζί με τις τυχαίες [ιδιότητες], που στην πραγματικότητα και στην πραγματικότητα έχει λάβει μια ανεξάρτητη ύπαρξη χωριστά και εκτός από άλλες υποστάσεις, κάτι που επικοινωνεί με αδιαίρετα όντα του ίδιου τύπου εξ ορισμού της φύσης, αλλά διαφέρει από αυτά που μοιάζουν με την ίδια σε εμφάνιση και φύση σε ορισμένα παρεπόμενα χαρακτηριστικά» (4). Κανένας από αυτούς τους ορισμούς δεν είναι άνευ όρων κατάλληλος για το ορθόδοξο δόγμα, επειδή η ανθρωπότητα του Χριστού δεν έχει μόνο κοινά σημάδια της φύσης, αλλά και μεμονωμένα, «πρόσθετα» χαρακτηριστικά (εξαιτίας των οποίων, για παράδειγμα, ο Σωτήρας μπορεί να απεικονιστεί σε μια εικόνα). Ο Χριστός ως πρόσωπο είναι σίγουρα διαφορετικός από άλλες υποστάσεις της ανθρωπότητας και αντιπροσωπεύει ένα άτομο («αδιαίρετο ον») που μπορεί να μετρηθεί μαζί με άλλους. Γιατί τότε δεν μπορούμε να μιλήσουμε για την ανθρώπινη υπόσταση Του; 28 Αυτό ακριβώς σκέφτηκαν οι Νεστοριανοί και οι Μονοφυσίτες (όπως παραδόξως, το συρμό της σκέψης αυτών των αντιτιθέμενων αιρέσεων ήταν πολύ παρόμοιο). Αναγνωρίζοντας δύο φύσεις, είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε δύο υποστάσεις, όπως έκαναν οι Νεστοριανοί, σχίζοντας τον Χριστό σε δύο γιους, τον Υιό του Θεού και τον γιο της Παναγίας. Οι Μονοφυσίτες, αρνούμενοι να μιλήσουν για δύο υποστάσεις, απέρριψαν κατά συνέπεια δύο φύσεις. Ωστόσο, όταν ήρθε ο ορισμός αυτής της ίδιας φύσης, άρχισαν να προσφέρουν μια ποικιλία λύσεων. Δυστυχώς, ο Άγιος Ιωάννης δεν μιλά για αυτές τις διαφορές μεταξύ των ίδιων των Μονοφυσιτών, οπότε θα πρέπει να σταθούμε αναλυτικότερα σε αυτές. Το πιο ακραίο κίνημα του Μονοφυσιτισμού, ο Ευτυχιανισμός (που πήρε το όνομά του από τον Κωνσταντινουπολίτη Αρχιμανδρίτη Ευτύχη), ισχυριζόταν με βεβαιότητα ότι ο Χριστός έχει μια Θεία φύση, ενώ η σάρκα, ακόμη κι αν εμψυχώνεται από λογική ψυχή, σε σύγκριση με τη Θεία φύση δεν αξίζει τον χαρακτηρισμό «φύση». Ο Χριστός λοιπόν, κατά τον Ευτύχη, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά όχι ομοούσιος με εμάς και με τη Μητέρα Του. Αυτή η άποψη παρουσιάζεται αρκετά συχνά σε δημοφιλείς κριτικές για την ιστορία της δογματικής ως Μονοφυσιτισμός καθαυτή, αλλά στην πραγματικότητα, ούτε οι Αιγύπτιοι ούτε οι Σύροι Μονοφυσίτες την αποδέχτηκαν και αναθεμάτισαν τον Ευτύχη όχι χειρότερα από τους Ορθοδόξους. Ο προσεκτικός αναγνώστης θα παρατηρήσει ότι ο Άγιος Ιωάννης δεν διαφωνεί με αυτή τη διδασκαλία - βέβαιο σημάδι ότι δεν ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένη. Αντίθετα, ο Άγιος Ιωάννης κρατά συνεχώς υπόψη δύο λογικά σημεία, μεταξύ των οποίων κυμαινόταν ο Μονοφυσιτισμός που πραγματικά επικρατούσε στην εποχή του. Αυτός είναι, πρώτον, ο τριθεϊσμός ή τριθεϊσμός, που εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από τον εξέχοντα Αλεξανδρινό φιλόσοφο και μονοφυσίτη θεολόγο Ιωάννη Φιλόπονο, και δεύτερον, η λεγόμενη «συνύπαρξη», ιδιαίτερα αισθητή μεταξύ του άλλου μεγαλύτερου ηγέτη των ακεφαλών - του Σεβήρου της Αντιόχειας. Ο Ιωάννης Φιλόπονος προήλθε από την αριστοτελική διάκριση μεταξύ «πρώτης» και «δεύτερης» ουσίας. Η «πρώτη ουσία» (πρώτη οὐσία), σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι η ατομική φύση ενός μεμονωμένου όντος ή αντικειμένου, σε αντίθεση με τη γενική ουσία του είδους («δεύτερη ουσία» στην ορολογία του). Οι δάσκαλοι του Φιλόπονου, οι Αλεξανδρινοί νεοπλατωνικοί, αντικατέστησαν το «πρώτο» με το «ιδιωτικό» (μερική) και το «δεύτερο» με το «γενικό» (καθ ᾽ὅ λου), που του επέτρεψε να μιλήσει για μια ενιαία «ιδιωτική ουσία» στον Χριστό και να την ταυτίσει με τη φύση. Ο Φιλόπονος πρακτικά δεν χρησιμοποιεί τη λέξη «υπόσταση», επομένως, εκ πρώτης όψεως, οι αποκλίσεις του με τη Χαλκηδονική διδασκαλία φαίνονται καθαρά ορολογικές: αξίζει να αντικατασταθεί η «υπόσταση» αντί της «ιδιωτικής ουσίας» και η μόνη απόκλιση θα είναι η εσφαλμένη χρήση του όρου «φύση» 29 . Στην πραγματικότητα, όλα δεν είναι τόσο απλά. Εφαρμογή της έννοιας της «ιδιωτικής οντότητας» στο St. Η Τριάδα οδηγεί στην καταστροφή της ενότητάς Της, γιατί αποδεικνύεται ότι είναι αδύνατο να διατηρηθεί η μοναδικότητα και η μοναδικότητα της σχέσης των Θείων υποστάσεων, που τόσο υπέροχα διατυπώνει ο Άγιος Ιωάννης στην «Επιστολή για το Τρισάγιο Άσμα» (κεφ. 7). Φυσικά, το θέμα εδώ δεν είναι ποιες λέξεις να χρησιμοποιήσουμε, αλλά ότι μια συγκεκριμένη σειρά σκέψης, που διεξάγεται με επαρκή συνέπεια, δίνει ένα λογικό αποτέλεσμα, στην προκειμένη περίπτωση τριθεϊσμό. Οι ίδιοι οι Μονοφυσίτες καταδίκασαν τέτοιες απόψεις στη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 616, αλλά ο Φιλόπονος, ένας από τους καλύτερους λογικούς της εποχής του, στην ουσία ανακάλυψε μόνο τις κρυμμένες δυνατότητες του μονοφυσιτικού δόγματος. Ο Σεβήρος Αντιόχειας, σε αντίθεση με πολλές από τις συναδέλφους του αιρέσεις, αναγνώρισε δύο ουσίες στον Χριστό ως «αγνή εφεύρεση». Ωστόσο, θεώρησε ότι η κύρια ενοποιητική αρχή είναι η λεγόμενη «ενιαία Θεία δράση» 30. Επομένως, όταν ο Βορράς μιλά για «μία σύνθετη φύση», αυτό δεν είναι απλώς μια ορολογική σύγχυση, αφού μια ενέργεια αντιστοιχεί σε μια ουσία και όχι μόνο σε μια υπόσταση. Έτσι, πριν το έργο του Αγίου Ιωάννη ήταν να συμπληρώσει τους παραπάνω ορισμούς με τέτοιο τρόπο ώστε να εξηγήσει πώς η υπόσταση του Λόγου μπορεί επίσης να είναι υπόσταση για την ανθρώπινη φύση, έχοντας τόσο ουσιώδη όσο και τυχαία χαρακτηριστικά. Και εδώ μπορούσε να στηριχθεί μόνο στην εκκλησιαστική παράδοση, και όχι στη φιλοσοφία, για να τον υποστηρίξει, γιατί η λύση αυτού του προβλήματος απαιτούσε την υπέρβαση της πλατωνικής-αριστοτελικής διαλεκτικής του αφηρημένου και του συγκεκριμένου. Ωστόσο, το αποτέλεσμα που προκύπτει είναι αρκετά επιδεκτικό φιλοσοφικής ερμηνείας και ως εκ τούτου μπορεί να θεωρηθεί ως ένα πολύ σημαντικό επίτευγμα της ανθρώπινης σκέψης γενικότερα, και όχι μόνο της θεολογίας. Πρώτα απ' όλα, ο Άγιος Ιωάννης, ακολουθώντας τους Καππαδόκες πατέρες, χρησιμοποιεί ευρέως τον τύπο «ένας και ο άλλος - ο ένας και ο άλλος», στον οποίο το πρώτο μέρος αναφέρεται σε υποστάσεις ή πρόσωπα και το δεύτερο σε φύσεις ή ουσία (συμβεβηκότα), δείχνει ότι ένα απλό άθροισμα γενικών και ειδικών ιδιοτήτων, ακόμη και ξεχωριστά από όλες τις άλλες υποστάσεις του ίδιου τύπου, δεν αρκεί για να συγκροτήσει μια προσωπικότητα. Η προσωπικότητα δεν είναι ένα άθροισμα, είναι κάτι αδιάσπαστο και εξαιρετικά δύσκολο να προσδιοριστεί - και ταυτόχρονα, είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να συγκρατήσει ακόμη και τα αντίθετα σε μια ασύλληπτη και αδιαίρετη ενότητα - το αθάνατο και το θνητό, το άκτιστο και το κτιστό, το απαρχή και το αναστημένο, το Θείο και το ανθρώπινο. Αυτά είναι τα λόγια του Αγ. Ιωάννης: «... Έγινε αυτό που δεν ήταν, τέλειος Άνθρωπος, έχοντας πάρει φύση, όχι υπόσταση, φύση όχι εξωυποστατική, αλλά μέσα Του απέκτησε υπόσταση και είχε την υπόστασή Του - γιατί δεν έγινε σάρκα άλλου, αλλά του Θεού Λόγου. έχουν τον Πέτρο ως υπόσταση, και η ψυχή του Πετρόφ δεν έχει μια υπόσταση, και η άλλη είναι η σάρκα του» («On Two Will», κεφ. 9). Η σάρκα και η ψυχή του Petrov, φυσικά, έχουν ένα πλήρες σύνολο ατομικών ιδιοτήτων - αλλά αποτελούν υπόσταση μόνο επειδή ανήκουν στον Πέτρο ως μια ενιαία και αδιαίρετη προσωπικότητα, η οποία, από την πλευρά της, μπορεί να υπάρξει μόνο με την πραγματοποίηση στην ψυχή και το σώμα. Έτσι, η Θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού είναι αχώριστες, γιατί ανήκουν στον ένα Υιό του Θεού, και ασύλληπτα, γιατί μια και μοναδική υπόσταση, δηλαδή η προσωπικότητα, τους δένει τόσο σταθερά που μπορούν να διατηρήσουν όλα τα βασικά και βοηθητικά (αν μιλάμε για ανθρωπότητα - η Θεότητα δεν έχει ατυχήματα) χαρακτηριστικά, συμπεριλαμβανομένης της βουλητικής ικανότητας και της βλάβης στη φυσική ενότητα3. Θα ήταν, βέβαια, λάθος να πούμε ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ήταν ο πρώτος που πρότεινε και τεκμηρίωσε το χριστιανικό δόγμα της προσωπικότητας. Η επιστήμη έχει από καιρό αναγνωριστεί ότι είναι ο Χριστιανισμός ως τέτοιος, δηλαδή, τελικά, το ευαγγελικό κήρυγμα, που είναι η πηγή αυτής της διδασκαλίας, άγνωστης στον αρχαίο κόσμο. Ωστόσο, στα έργα του Αγίου Ιωάννη η ιδέα της μοναδικότητας και της εγγενούς αξίας του ατόμου, όχι μόνο η Θεία, αλλά και η ανθρώπινη, εκφράζεται με εξαιρετική σαφήνεια και πληρότητα, είτε μέσα από το πρίσμα της χριστολογικής προβληματικής, όπως στα αντιμονοφυσιτικά και αντινεστοριανά έργα, είτε μέσω της διαλεκτικής της ελεύθερης βούλησης, όπως σε πραγματείες κατά των Μουσουλμάνων. Μένει να πούμε λίγα λόγια για τις αρχές αυτής της μετάφρασης. Ο κύριος σκοπός του είναι να κάνει τη σκέψη του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού κατανοητή σε κάθε Ρώσο αναγνώστη που μπορεί να μην έχει ειδική θεολογική κατάρτιση, αλλά είναι έτοιμος να κάνει κάποια πνευματική προσπάθεια (σε ορισμένες περιπτώσεις σημαντική). Ως εκ τούτου, από τη σκοπιά της γλώσσας, ο μεταφραστής έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να διευκολύνει αυτό το έργο, χωρίς να μπει σε συμβιβασμό με την κυρίαρχη επί του παρόντος ορολογία της «μικτής απλοποίησης». Το πόσο επιτυχημένο ήταν αυτό είναι για να το κρίνει ο αναγνώστης. Η μετάφραση όλων των πραγματειών γίνεται σύμφωνα με την έκδοση: Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Besorgt von B. Kotter, Βερολίνο; New York, 1981. Αποσπάσματα από την Αγία Γραφή δίνονται, κατά κανόνα, στη Συνοδική μετάφραση, ωστόσο, σε περιπτώσεις ασυμφωνίας μεταξύ του εβραϊκού μασοριτικού πρωτοτύπου της και των Εβδομήκοντα (η ελληνική έκδοση, που χρησιμοποιήθηκε από τη συντριπτική πλειοψηφία των Αγίων Πατέρων), τα αντίστοιχα χωρία προσαρμόστηκαν από το εκκλησιαστικό σλαβικό πρωτότυπο κείμενο. Εβδομήκοντα. Τα λειτουργικά κείμενα δίνονται στην εκκλησιαστική σλαβική. Ο συγγραφέας εκφράζει ευγνωμοσύνη στον π. Valentin Asmus για πολύτιμα σχόλια και συμβουλές σχετικά με το «Μήνυμα για το Τρισάγιο Τραγούδι». Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τυχεῖν, θέσκελε, προστασίης. Όπως οι Άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού, μοναχός και πρεσβύτερος, κατά των Μανιχαίων (1) Ορθόδοξος: Εφόσον έχουμε μαζευτεί για συζήτηση και προβληματισμό, θα σας ρωτήσω: ποιος είναι ο στόχος μας; Μανιχαϊστές: Να εξασκηθείτε στο συλλογισμό για την πίστη για να βρείτε την αλήθεια. Π: Τι είναι όμως η αλήθεια; Μ.: Αναγνώριση και αναγνώριση ύπαρξης. Π.: Το ψέμα είναι το αντίθετο της αλήθειας; Μ.: Γιατί η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων που υπάρχουν, και το ψέμα είναι η γνώση των πραγμάτων που δεν υπάρχουν. Π: Λανθασμένα απαντήσατε ότι η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων που υπάρχουν, και το ψέμα είναι η γνώση των πραγμάτων που δεν υπάρχουν, γιατί τα πράγματα που δεν υπάρχουν δεν μπορούν να γίνουν γνωστά. Μ.: Τι είναι λοιπόν το ψέμα; Π: Λοιπόν, αν η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων, και το ψέμα είναι η άγνοια των πραγμάτων, τότε πείτε μου: είναι η γνώση κατοχή; Π: Αν η γνώση είναι κατοχή, τότε η άγνοια, φυσικά, είναι στέρηση. Μ.: Και η άγνοια είναι κατοχή. Π: Το σωματίδιο «όχι» δηλώνει στέρηση ή παρουσία και κατοχή; Μ.: Το «όχι» δείχνει στέρηση. Π: Λέμε κάτι που στερείται ανύπαρκτου; Π: Άρα, αν η άγνοια είναι η έλλειψη γνώσης, και το «μη» υποδηλώνει στέρηση, τότε η άγνοια, επομένως, είναι στέρηση και όχι κατοχή. Π: Επομένως, αν η αλήθεια είναι γνώση, είναι ξεκάθαρο ότι είναι κατοχή, και αν το ψέμα είναι άγνοια, τότε, σύμφωνα με τον αληθινό συλλογισμό, είναι στέρηση. Έτσι, αποδεικνύεται ότι η αλήθεια είναι κατοχή, και το ψέμα είναι στέρηση, και η αλήθεια είναι ύπαρξη, και το ψέμα είναι η ανυπαρξία. Π: Είναι το κακό αληθινό ή ψέμα; Π: Άρα, το κακό δεν είναι ον, αλλά στέρηση όντος και ανυπαρξία, και είναι αντίθετο με το καλό ως στέρηση κατοχής. Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. (2) Π.: Λέτε να υπάρχει μία αρχή των όντων, ή δύο; Μ.: Δύο: ένα καλό και ένα κακό - και το καλό ονομάζεται καλό δέντρο, που περιέχει και δημιουργεί όλο το καλό, που δεν μπορεί να δώσει τον καρπό του κακού, και το κακό είναι το σκοτάδι, η διαφθορά, το κακό δέντρο, το δοχείο κάθε κακού και βρωμιάς, που δεν μπορεί να δώσει τον καρπό του καλού. Π: Αυτές οι δύο αρχές επικοινωνούν μεταξύ τους ή όχι; Μ.: Δεν επικοινωνούν καθόλου και είναι απέναντι. Π: Υπάρχουν μεταξύ τους, μεταξύ τους ή χωριστά; Μ.: Αρχικά χωρίστηκαν, ο καθένας στα δικά του όρια. Π: Πώς μπερδεύτηκαν τώρα; Μ.: Το καλό ήταν στη θέση του, σε κάθε καλοσύνη και ευδαιμονία, και η ύλη, δηλαδή η κακία, ήταν άψυχη, ακίνητη, άσχημη, αποκρουστικό σκοτάδι, αναίσθητη για πολλούς αιώνες. Τότε η ουσία επαναστάτησε εναντίον της και οι καρποί της πολέμησαν μεταξύ τους, και όταν άλλοι τράπηκαν σε φυγή και άλλοι καταδίωξαν, έφτασαν στα όρια του φωτός, και βλέποντας το φως, επιθυμούσαν την ομορφιά του και σταμάτησαν να πολεμούν μεταξύ τους και, συνωμοτώντας, επιτέθηκαν στο φως. Και ο Καλός έστειλε δύναμη από τον εαυτό του, και στη μάχη οι ηγέτες του σκότους καταβρόχθισαν ένα σωματίδιο φωτός. Διότι ο Καλός επέτρεψε να του αφαιρεθεί η δύναμή του, φοβούμενος μήπως καταλάβουν τη θέση του. Αυτό το έκανε για να νικήσει το κακό με τη βοήθεια του σωματιδίου που έδωσε. Και έτσι υπήρχε ένα μείγμα καλού και κακού: γιατί από ένα μόριο καλών ψυχών προέκυψαν, και από την ουσία του κακού - σώματα. (3) Π.: Με πόσες έννοιες χρησιμοποιείται η λέξη «αρχή»; Π.: Αυτό που δεν έχει αρχή είναι απαρχή, και η λέξη «αρχή» είναι πολυσημαντική - άλλωστε σημαίνει πολλά πράγματα. Γιατί μιλούν για μια «αρχή» στο χρόνο, όπως λέμε την ανατολή του ηλίου αρχή της ημέρας ή μιλάμε για αρχή του χρόνου. Η αρχή χρησιμοποιείται επίσης με την έννοια του τόπου, όπως λέμε «η αρχή του μονοπατιού», ή ότι ο Πισόν προέρχεται από τον παράδεισο. Μιλούν επίσης για την «αρχή» σε αξιοπρέπεια και δύναμη, όπως αποκαλούμε τον βασιλιά την αρχή των υπηκόων του. «Αρχή» ονομάζεται επίσης αυτό που προηγείται από τη φύση του, όπως και με τους αριθμούς. Διότι αν είναι δύο, τότε σίγουρα θα υπάρχει ένα, και αν είναι ένα, δεν θα είναι απαραίτητα δύο - στο κάτω-κάτω, δύο είναι ένα και ένα, και ένα είναι ένα, και όχι δύο. Επομένως, το ένα είναι η αρχή των δύο. Λέει «αρχή» και κατά σειρά, ως πρώτα η αξιοπρέπεια του αναγνώστη, μετά ο υποδιάκονος, μετά ο διάκονος, μετά ο πρεσβύτερος και μετά ο επίσκοπος. Λέγεται «αρχή» με την έννοια της αιτίας και με τρεις τρόπους: είτε για μια φυσική αιτία, όπως η αρχή του πατέρα ενός γιου, είτε για μια δημιουργική, όπως η αρχή μιας δημιουργίας, ο Δημιουργός, είτε για μια μιμητική, όπως αυτό που απεικονίζεται – η αρχή μιας εικόνας 33 . Έτσι, αφού η αρχή έχει τόσες πολλές έννοιες, αυτό είναι αυτό που λέγεται αληθινά απαρχής — αυτό που ονομάζεται απαρχής με κάθε έννοια. Λοιπόν, πώς επιβεβαιώνετε δύο αρχές χωρίς αρχή; Μ.: Από κάθε άποψη - γιατί μόνο έτσι θα είναι απαρχή. Π: Αλλά η αρχική σας δήλωση είναι ψευδής, και αν ξεκινήσετε με ένα ψέμα, θα καταλήξετε σε κακό τέλος. Π: Έχοντας πει «δύο», ξεκινήσατε με έναν αριθμό, αλλά το δύο δεν είναι αρχή - γιατί δύο έχουν διαφορετική αρχή, το ένα. Επομένως, όταν συζητάτε την αρχή, ονομάστε μια αρχή, ώστε η αρχή να είναι τέλεια: εξάλλου, από τη φύση της, η αρχή του δυαδικού είναι μία. Αν λοιπόν υπάρχουν δύο απαρχές, τότε πού είναι η αρχή που προηγείται εκ φύσεως, δηλαδή μία; (4) Μ: Μιλάτε λοιπόν για τρεις υποστάσεις και πώς ισχυρίζεστε ότι πρέπει να ξεκινήσουμε από μία; Π: Αν και μιλώ για τρεις υποστάσεις, βεβαιώνω μια μόνο αρχή: γιατί ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και του Πνεύματος, όχι στο χρόνο, αλλά στη λογική. Διότι ο Λόγος και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, αν και όχι μετά τον Πατέρα. Γιατί όπως το φως προέρχεται από τη φωτιά και η φωτιά δεν προηγείται του φωτός χρονικά (άλλωστε είναι αδύνατο να μην εκπέμψει φως), αλλά η φωτιά είναι η αρχή και η αιτία του φωτός που πηγάζει από αυτήν, έτσι και ο Πατέρας είναι η αρχή και η αιτία του Λόγου και του Πνεύματος, αφού ο Λόγος και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, αλλά δεν προηγούνται χρονικά: γιατί είναι αδύνατο να είναι ο Λόγος από το Πνεύμα. Ομολογώ λοιπόν τη μία αρχή του Πατέρα ως φυσική αιτία του Λόγου και του Πνεύματος. Αλλά δεν λες ότι το κακό προέρχεται από το καλό ή το καλό από το κακό. (5) Και με αυτόν τον τρόπο θα επαληθεύσουμε ότι είναι αδύνατο οι αρχές σας να είναι χωρίς αρχή στο χρόνο. Αυτό που δεν έχει αρχίσει να είναι είναι αμετάβλητο. Γιατί αν έχει αλλάξει, δεν είναι εντελώς χωρίς αρχή. Γιατί ό,τι αλλάζει από ασώματο σε σώμα, ή από άμορφο σε είδος, ή από ακίνητο σε κίνηση, ή από ηρεμία και σιωπή σε αναστάτωση, αρχίζει να είναι αυτό που δεν ήταν πριν. Και αυτό που μετατρέπεται από το απαρχή στην αρχή δεν είναι χωρίς αρχή - γιατί αυτός που λαμβάνει την αρχή και την αρχή δεν είναι χωρίς αρχή. Μ.: Και μετά; Δεν μεταμορφώθηκε ο Θεός σας γεννώντας τον Υιό και γεννώντας το Πνεύμα; Π.: Σε καμία περίπτωση, γιατί δεν λέω: «Μη όντας πρώτα Πατέρας, αργότερα έγινε Πατέρας», αλλά πάντα είχε τον Λόγο Του από τον εαυτό Του και το Πνεύμα Του, που προέρχονταν από Αυτόν μέσω του Λόγου Του. (6) Μ.: Δεν μεταμορφώθηκε λοιπόν και πότε δημιούργησε τη δημιουργία και έγινε ο Δημιουργός; Π: Γιατί δεν δημιούργησε τη δημιουργία από την ουσία Του, αλλά από την ανυπαρξία σε ύπαρξη κατά βούληση. Μ: Λοιπόν, όταν ήθελε να δημιουργήσει ένα πλάσμα, δεν μεταμορφώθηκε επιθυμώντας αυτό που δεν επιθυμούσε πριν; Π.: Σε καμία περίπτωση - εξάλλου, δεν το ήθελε αργότερα, δεν το ήθελε προηγουμένως, αλλά πάντα ήθελε η δημιουργία να προκύψει την ώρα που Αυτός καθόρισε. (7) Και ότι με τη χωρική έννοια είναι αδύνατο δύο να είναι χωρίς αρχή, είναι σαφές από αυτό: δύο είτε βρίσκονται το ένα μέσα στο άλλο, αλλά είναι αδύνατο το φως και το σκοτάδι να είναι το ένα στο άλλο, επειδή η παρουσία του φωτός διαλύει το σκοτάδι ή το καθένα βρίσκεται στη θέση του. Έτσι, το καθένα περιορίζεται στη θέση του και το τέλος του τόπου του ενός γίνεται αρχή του τόπου του άλλου. Αλλά είναι αδύνατο το φως να μην αναμειχθεί με το σκοτάδι αν δεν υπάρχει φράγμα που θα τα εμπόδιζε να διαλυθούν το ένα στο άλλο. Άρα, είναι απαραίτητο να υπάρχει το φως και η θέση του, το σκοτάδι και η θέση του, και ένα φράγμα που να περιφράσσεται και να καθορίζει τη θέση του καθενός - και δεν θα υπάρχουν δύο αρχές, αλλά πέντε. (8) Μ.: Λοιπόν, ο Θεός σου, και ο Υιός Του και το Πνεύμα Του, δεν εμπίπτουν στον ίδιο συλλογισμό; Π.: Δεν υπάρχει περίπτωση. Άλλωστε, δεν λέω ότι το Θείο υπάρχει στο χώρο -γιατί είναι αμέτρητο και απέραντο- και δεν λέω ότι οι τρεις υποστάσεις χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά όπως μια σκέψη, που γεννιέται από το νου, δεν βγαίνει από αυτόν, και δεν χωρίζεται, αλλά γεννιέται από αυτόν και μένει σε αυτόν, έτσι και ο Υιός και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα και από τον Πατέρα. Διότι είναι μία ουσία και αχώριστες υποστάσεις, γιατί οι δυνάμεις του νου είναι αχώριστες από αυτόν τον ίδιο. Διότι ο Λόγος και το Πνεύμα είναι υπερφυσικά και οι αχώριστες δυνάμεις του Πατέρα και τέλειες υποστάσεις, γιατί αρμόζει οι δυνάμεις ενός υπερφυσικού Θεού να είναι υπερφυσικά υποστάσεις. Επομένως, αν και υπάρχουν τρεις υποστάσεις, υπάρχει ένας Θεός, όχι τρεις. Γιατί ο νους, και η σκέψη και το πνεύμα του είναι ένα μυαλό, αλλά: όχι τρία μυαλά, όπως το στέλεχος ενός τριαντάφυλλου, και ένα λουλούδι, και ένα άρωμα - το καθένα από αυτά ονομάζεται τριαντάφυλλο και είναι τριαντάφυλλο, αλλά δεν υπολογίζονται μαζί ως τρία τριαντάφυλλα, αλλά ένα τριαντάφυλλο και ρίζα, και μίσχος και λουλούδι. (9) Και ότι ως προς την αξιοπρέπεια και την εξουσία δεν θα υπάρχουν δύο αρχές, ας πειστούμε. Εάν υπάρχουν μόνο δύο αρχές, ο Θεός και η ύλη, τότε ή η μία θα κυβερνούσε και θα κυβερνούσε την άλλη, ή κανείς δεν θα εξουσιάζει κανέναν, ή θα υπήρχε κάτι άλλο που υπακούει στην κυριαρχία των δύο αρχών, συναιώνιες μαζί τους, και θα υπήρχαν όχι μόνο δύο, αλλά περισσότεροι - δύο κυρίαρχοι και άλλοι υποδεέστεροι - ή, αν οι υφιστάμενοι δεν ήταν συνανθρώπινοι, τότε δεν ήταν κάποτε η αρχή. Μ: Τότε δεν θα συμβεί το ίδιο πράγμα στον Θεό σου; Άλλωστε, είτε το υποκείμενο σε Αυτό πλάσμα είναι αιώνιο μαζί Του, είτε υπήρξε μια εποχή που δεν κυβερνούσε. Π.: Όχι, όχι έτσι: γιατί η δημιουργία δεν είναι αιώνια μαζί Του, αλλά ήταν πάντα και θα είναι ο Κύριος, που κυβερνά το είναι, φέρνοντας οντότητες από την ανυπαρξία σε ύπαρξη μέσω του Λόγου Του και του Πνεύματος του στόματός Του. Και ο Λόγος Του δεν είναι προφερόμενος, αλλά ουσιαστικός και υποστατικός, 34 και το στόμα Του δεν είναι σωματικό όργανο, ούτε το Πνεύμα Του μια αναπνοή που διαχέει, αλλά όλα είναι προ-ουσιαστικά με το Προυπόστατο, παρόλο που σκεφτόμαστε ό,τι είναι από πάνω μας μέσω αυτού που είναι προσβάσιμο σε εμάς. (10) Αλλά ακόμη και με την έννοια της φυσικής και ουσιαστικής αιτίας δεν θα υπάρχουν οι δύο αρχές σας - γιατί ο Πατέρας είναι ο Γονέας του ομοούσιου Υιού, ο Αιώνιος του Αιώνιου, ο Ασώματος του Ασώματος. Έτσι, αν οι δύο αρχές σας είναι η αρχή για οτιδήποτε υπάρχει ως φυσικό αίτιο, τότε όλα μαζί σας θα είναι ομοούσια και αιώνια με τις αρχές σας. Και αν συναιώνιο, τότε είναι αμετάβλητο, και αντίθετο, και αμεταβίβαστο, και σε εντολή, και όχι υπό εντολή, και όλα θα κυριαρχήσουν, και δεν θα υποδουλωθούν. Εάν οι δύο αρχές σας είναι οι αρχές της ύπαρξης με δημιουργική αιτιότητα, τότε οι ψυχές δεν είναι από την ουσία του Θεού, και τα σώματα δεν είναι από την ουσία της ύλης, αλλά δημιουργήθηκαν από την ανυπαρξία, και η ύλη δεν πάλεψε με το φως και δεν έκλεψε μέρος από αυτό και δεν δημιούργησε ψυχές από αυτό. Και πώς συνήλθαν τα μη επικοινωνούντα αντίθετα στη δημιουργία ενός ενιαίου κόσμου; Ή πώς ο Κακός δημιούργησε το σώμα, και ο Καλός την ψυχή, και σχημάτισαν ένα μόνο ον, τον άνθρωπο; Εάν, με την έννοια της μίμησης, καθώς το εικονιζόμενο πρωτότυπο είναι η αιτία της εικόνας, τότε οι αρχές σας είναι άλλοι κόσμοι, με την ομοιότητα των οποίων προέκυψε ο κόσμος. Διότι τα όντα δεν έχουν μία μορφή, ούτε μία ή δύο μορφές, αλλά χωρίς αριθμό. Και πώς είναι αυτές οι αναρίθμητες εικόνες ειδών των δύο αρχών σας; Επομένως, η γνώμη σας για δύο αρχές είναι αδύνατη και αβάσιμη. Εξάλλου, ρωτήστε ένα πλήθος παιδιών άπειρα στο κακό: η αρχή είναι δύο ή μία; Και θα πουν ότι ένα είναι η αρχή κάθε αριθμού. Ω εσείς που είστε νήπια και πιο ανόητοι από τα νήπια! (11) Απαντήστε μας σε αυτό το ερώτημα: είναι η πολλαπλότητα της εντολής όμορφη, σταθερή και τακτική ή η ενότητα της εντολής; Είναι σαφές σε όλους ότι η πολλαπλότητα της διοίκησης είναι έλλειψη διοίκησης, γεμάτη αναταραχές, ότι είναι η αιτία του πολέμου, και της μάχης, και του κακού, και της φθοράς, και η ενότητα της διοίκησης είναι ισχυρή και νόμιμη και είναι η αιτία της ειρήνης, της τάξης, της ηρεμίας, της δικαιοσύνης και της ανάπτυξης προς το καλύτερο. Αν λοιπόν, κατά τη γνώμη σου, υπάρχουν δύο απαρχές χωρίς αρχή, τότε η αρχή των όντων είναι πολλές απαρχές, και η αρχή των πάντων είναι κακή, και έτσι υπάρχει μια αρχή, το κακό. Και πώς μπορείς να πεις ότι δύο αρχές που εσύ ο ίδιος εφεύρε δεν έχουν τίποτα κοινό; Άλλωστε, αν υπάρχουν και τα δύο, και η μία ουσία είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή, και η άλλη επίσης, τότε δεν στερούνται εντελώς κοινά. Διότι έχουν ένα κοινό στο είναι και στην ουσία, και στο γεγονός ότι [το καθένα] είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή - και έχει αποδειχτεί ότι ο συλλογισμός σας είναι ψευδής από όλες τις απόψεις. (12) Και πάλι: αν υπάρχουν δύο άαρχες αρχές, η καθεμία χαίρεται και χαίρεται με τη δική της, και θεωρεί καλή τη σύνθεσή της - εξάλλου, για την καθεμία, αυτό που συνιστά την ουσία της είναι καλό. Επομένως, και το Καλό σας και το Κακό σας, ο καθένας χαίρεται με τον εαυτό του και απολαμβάνει το δικό του, και θεωρεί το καλό του. Ποιος αποφάσισε λοιπόν ότι το ένα είναι καλό και το άλλο κακό; Και είναι πιο πιθανό να είναι θεός, μεγαλύτερος και από τους δύο, γιατί ο μικρότερος κρίνεται από τον μεγαλύτερο και τον υποδεέστερο σε αυτούς που έχουν εξουσία. (13) Πες μου το εξής: οι δύο αρχές σου επικοινωνούν μεταξύ τους, ή είναι εντελώς αμεταβίβαστες; Μ.: Ήταν εντελώς μη επικοινωνιακοί, γιατί ο ένας ήταν στην πληρότητα του καλού και ο άλλος στην πληρότητα του κακού - αλλά μετά από αυτό προέκυψε μια σύγχυση. Π: Προς το παρόν, ας περιμένουμε να μιλήσουμε για τη μίξη. Πρώτον, εξήγησέ μας: το αντίθετο είναι υπαρκτό ή ανύπαρκτο; Μ.: Το πραγματικό κακό είναι το αντίθετο του πραγματικού καλού. Π.: Δεν ρώτησα αν είναι αντίθετοι στο καλό και στο κακό, αλλά στο είναι. Άλλωστε, τα υπάρχοντα πράγματα δεν είναι εντελώς αντίθετα - γιατί από την ίδια τους την ύπαρξη έχουν κοινά μεταξύ τους και η ανυπαρξία είναι το αντίθετο της ύπαρξης. Αν λοιπόν το κακό είναι εντελώς αντίθετο από το καλό, τότε το κακό δεν υπάρχει. Το κακό λοιπόν είναι έλλειψη ύπαρξης και λέγεται κακό - και αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι άυλο, διαφορετικά δεν είναι εντελώς αντίθετα. (14) Μ.: Τότε [πες μου]: δεν φαίνεται το κακό σε αυτούς που υπάρχουν; Π.: Το τέλειο κακό δεν φαίνεται σε αυτούς που υπάρχουν - γιατί ο αληθινά υπάρχων Θεός και η αιτία της ύπαρξης δεν είναι κακό, ούτε οτιδήποτε έχει προκύψει όπως προέκυψε είναι κακό, αλλά η αιτία των πάντων είναι καλό, και ό,τι προκύπτει από αυτό είναι καλό. Και ό,τι υπάρχει το έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και όλα είναι ωραία και πολύ καλά (Γεν. 1:31). Το κακό δεν είναι παρά η απώλεια και η εκούσια στέρηση όσων έδωσε ο Θεός στη λογική φύση, όπως η φτώχεια είναι η απώλεια πλούτου: γιατί πλούτος είναι η απόκτηση υπαρχόντων πραγμάτων - χρυσός, ασήμι, πολύτιμοι λίθοι, διάφορα ρούχα, υπηρέτες και υπηρέτριες, βοοειδή, καλλιεργήσιμη γη και τα παρόμοια, καθένα από τα οποία είναι ουσία. Επομένως, αυτός που το έχει αποκτήσει ονομάζεται πλούσιος 35 - σαν «πολυουσιώδης» 36, του οποίου η περιουσία αποτελείται από πολλές ουσίες. Θεωρείται ή θεωρείται ότι υπάρχει όχι ως υπάρχον πράγμα, αλλά ως κάτι χαμένο, όπως, για παράδειγμα, το μάτι και η όραση υπάρχουν και υπάρχουν, και η τύφλωση δεν είναι ουσία, αλλά απώλεια ενός υπάρχοντος ματιού. Θεωρείται στο υπάρχον και ολόκληρο σώμα όχι ως υπαρκτό πράγμα, αλλά ως στέρηση υπάρχοντος οφθαλμού. Και έτσι η σταδιακή αύξηση της απουσίας μελών ονομάζεται αύξηση του κακού - γιατί το κακό δεν υπάρχει, αλλά η απουσία αυτού που χάνεται σε ένα ανάπηρο σώμα ονομάζεται και θεωρείται όχι ως υπαρκτό, αλλά ως μη υπαρκτό, όχι ως κατοχή, αλλά ως στέρηση. Ομοίως, το κακό, δηλαδή η αμαρτία, είναι μια εκούσια στέρηση των ευεργετημάτων που έδωσε ο Θεός στη λογική φύση - γιατί μεταξύ των ανόητων και άψυχων δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για εθελοντισμό, αλλά μόνο για τους λογικούς. Άρα, κακό είναι η κατάχρηση των φυσικών δυνατοτήτων. Γιατί αν χρησιμοποιήσουμε τις δυνάμεις που έδωσε στην ψυχή μας ο Θεός για τον σκοπό για τον οποίο τις λάβαμε, δηλαδή σύμφωνα με το νόμο του Δότη, τότε αυτό είναι καλό. Αν τις χρησιμοποιήσουμε όχι για αυτό που λάβαμε, αλλά ενάντια στο νόμο του Δότη, αυτό είναι κακό: ούτε οι ίδιες οι δυνάμεις ούτε η χρήση τους είναι κακές, αλλά ένας κακός τρόπος χρήσης τους σε αντίθεση με το νόμο του Θεού που τις έδωσε. Διότι αν ο Θεός είναι καλός, ο φυσικός νόμος Του, που είναι από τον Ιεχωβά, είναι επίσης καλός. Η ανυπακοή σε αυτόν είναι η στέρηση του νόμου που είχαμε, όπως η λαγνεία, και ο θυμός, και η πράξη, και η δράση, και η σκέψη μπροστά τους δεν είναι κακή, αλλά καλή αν τα χρησιμοποιήσουμε για αυτό που λάβαμε, σύμφωνα με το νόμο Εκείνου που έδωσε - δεν είναι κακοί [οι ίδιοι], αλλά η χρήση τους δεν είναι σύμφωνα με το νόμο Εκείνου που έδωσε. Γιατί αν χρησιμοποιούμε φαγητό, ποτό, ύπνο και παρόμοια για να υποστηρίξουμε τη ζωή, καθένα από αυτά είναι καλό. Και αν χρησιμοποιούμε αγάπη και λαγνεία για τον Θεό, που είναι το μόνο επιθυμητό από τη φύση, και για τον πλησίον μας σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αυτό είναι καλό. Και αν χρησιμοποιούμε τις συναναστροφές με τις γυναίκες μας για τεκνοποίηση σύμφωνα με το νόμο που δόθηκε στη φύση από τον Θεό, είναι καλό, αλλά αν χρησιμοποιούμε τη λαγνεία για τους άλλους ενάντια στο νόμο του Θεού, αυτό είναι κακό. Γιατί ο Θεός είπε: «Μη επιθυμείς το σπίτι του πλησίον σου, ούτε τη γυναίκα του, ούτε οτιδήποτε έχει» (Εξ. 20:17). Η πορνεία είναι κακή όχι λόγω της ένωσης, αλλά λόγω της ένωσης με μια άλλη γυναίκα. Η ματαιοδοξία είναι κακή όχι λόγω της αγάπης της δόξας, αλλά επειδή η αγάπη της δόξας δεν είναι από τον Θεό. Το μίσος και ο θυμός είναι καλό όταν στρέφονται εναντίον εκείνων που εμποδίζουν τη σωτηρία της ψυχής και την ένωσή της με τον Θεό μέσω της υπακοής, και εναντίον εκείνων που απομακρύνονται από τον Θεό, δηλαδή εναντίον του διαβόλου και των δούλων του. Διότι λέγεται: Δεν μίσησα αυτούς που σε μισούν, Κύριε, και δεν παραιτήθηκα για τους εχθρούς Σου; Τους μισώ με απόλυτο μίσος. Είναι εχθροί μου (Ψαλμ. 139:21–22). Και οι άγιοι μάρτυρες οργίστηκαν με τους τυράννους, δικαιολογημένα θυμώθηκαν. Και αν θυμώνω με τις δικές μου σκέψεις που με χωρίζουν από τον Θεό, καλά. Αν κάποιος μου στερήσει τη σωτηρία, καλό είναι να θυμώνει και να με μισεί, και αν με στενοχωρεί στα εγκόσμια και με ωφελεί στερώντας μου κάτι υλικό, προτιμώ να τον αγαπήσω παρά να τον μισήσω. Ο φόνος είναι κακός - γιατί μόνο ο Θεός ανήκει να χωρίζει την ψυχή από το σώμα, γιατί ένωσε, αλλά αν σκοτώσω με εντολή του Θεού, είναι καλό - γιατί ό,τι είναι από το Καλό είναι καλό. Άρα, είναι κακό να επιθυμούμε να αρπάξουμε αυτό που δεν είναι δικό μας, αλλά του Θεού. Η καταδίκη είναι κακή - γιατί η κρίση ανήκει μόνο στον Θεό, και είναι κακό να αποδίδουμε θεϊκή αξιοπρέπεια σε όσους δεν έχουν δοθεί από τον Θεό να κρίνουν. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια είναι κακά - γιατί μόνο ο Θεός αξίζει ανάταση και δόξα. Το κακό λοιπόν δεν είναι τίποτα άλλο από την αφύσικη και παράνομη χρήση των φυσικών δυνατοτήτων, που δεν είναι ουσία, αλλά η συμπεριφορά μας. (15) Διότι πρέπει να είναι γνωστό ότι και το καλό και το κακό κατανοούνται με δύο τρόπους - επειδή αυτό που στην πραγματικότητα ονομάζεται καλό είναι αυτό που δίνεται από το καλό από τη φύση του Θεού. Όπως κάθε φως φωτίζεται από τον ήλιο ή τη φωτιά, έτσι και κάθε αγαθό έχει την ύπαρξή του από την απεριόριστη και ακατανόητη άβυσσο της καλοσύνης, και ό,τι είναι από τον Θεό είναι αληθινά καλό και με τη δική του έννοια. Αλλά καλό δεν είναι στην πραγματικότητα, αλλά με μεταφορική έννοια και σύμφωνα με το έθιμο μας, αυτό που φαίνεται ευχάριστο στα συναισθήματα και τις επιθυμίες μας, που προς το παρόν απολαμβάνει, μετά αποδίδει πικρούς καρπούς, που συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Δημιουργού και φαίνεται καλό, που δεν είναι καλό, αλλά στην πραγματικότητα κακό. Και το κακό με τον ίδιο τρόπο - γιατί αυτό που στην πραγματικότητα ονομάζεται κακό είναι αυτό που συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Δημιουργού. Όχι ακριβώς, αλλά σύμφωνα με το έθιμο μας, αυτό που λέγεται κακό είναι κάτι οδυνηρό και οδυνηρό για τα συναισθήματά μας, κάτι που τώρα φέρνει βάσανα, και μετά καρπό της σωτηρίας και της αιώνιας χαράς. (16) Πες μου όμως: είναι η αρχή κάθε πράγματος ένα ή δύο, ας πούμε, η αρχή και η αιτία της ψυχής είναι ένα ή δύο; Μ.: Μόνος. Άλλωστε, αν είναι δύο, τότε πώς μπορεί το ίδιο πράγμα να προέρχεται από δύο αντίθετα; Άλλωστε, αυτοί που είναι εντελώς αντίθετοι δεν έχουν κοινή δράση - γιατί πώς μπορεί να προκύψει μια άυλη ψυχή από την άυλη και την ύλη; Ή πώς τα αντίθετα παρήγαγαν το ίδιο πράγμα χωρίς να συνωμοτήσουν; Εξάλλου, από τη φύση τους, τα αντίθετα δεν έχουν επικοινωνία. Π: Καλά τα λες. Και κάθε ένα από τα υπάρχοντα έχει μια αρχή; P: Είναι το να είσαι η αρχή των δύο απαρχών σου ή δύο ξεκινήματα είναι η ουσία της αρχής της ύπαρξης; Π: Αν το είναι είναι η αρχή των δύο αρχών σου, τότε παίρνεις μια αρχή, όχι δύο. Διότι εάν το είναι η αρχή του είναι, τότε [αυτοί] βρίσκονται σε μια ενιαία αρχή - σε τελική ανάλυση, δεν μιλώ για το ότι είναι κάτι, δηλαδή καλό ή κακό, αλλά για το ότι είναι το ίδιο ως τέτοιο. Έτσι, αν το να είσαι το μονοπάτι είναι η αρχή των δύο αρχών σου, τότε υπάρχει μία αρχή, όχι δύο. Εάν οι αρχές σας είναι η ουσία της ύπαρξης, τότε θα υπάρχουν δύο αντίθετες αρχές για ένα και το αυτό πράγμα. Διότι, όπως μια απλή ουσία, το να είναι ένα, μπορεί να προσλάβει διάφορες ιδιότητες, και σύμφωνα με αυτό μιλούν για πολλές ουσίες, έτσι απλά το ον είναι ένα, αν και, συλλογισμένο σε διάφορα πράγματα, δίνει το όνομά του σε πολλά όντα ως παράγωγο. Άρα, προσδιορίζω ότι τα αντίθετα δεν έχουν καμία απολύτως κοινότητα δράσης, ότι το ον δεν είναι από δύο αρχές, πολύ λιγότερο αντίθετες, αλλά από μία. Διότι το είναι δεν είναι η αιτία των υπαρχόντων πραγμάτων - εξάλλου, το ον δεν υπήρχε πριν από τα υπάρχοντα πράγματα. Διότι σε τι θα εξεταζόταν; Αλλά το ον, στοχαζόμενο στην απαρχή Ύπαρξη, προέκυψε σε Αυτόν και από Αυτόν, ως από αιτία. Άρα, υπάρχει μια αρχή της ύπαρξης, και δεν υπάρχει αντίθετο σε αυτήν. (17) Και πάλι: η αρχή της κίνησης του καθενός από τα υπάρχοντα είναι ένα ή δύο - υπαρκτό, χρονικό, χωρικό και πραγματικό (υπαρκτό - για την προέλευση του καθενός, χρονικό - από τι ώρα άρχισε, χωρικό - από ποιο μέρος άρχισε αυτό που ξεκινά από τον τόπο, πραγματικό - από ποια δράση τίθεται σε δράση: πείτε, η πρώτη εμφάνιση του ανθρώπου από τον τόπο, εμφανίστηκε, να περπατήσει, και η αρχή της δράσης του περπατήματος); P: Αυτό είναι σωστό - είναι αδύνατο να υπάρχουν δύο απαρχές μιας ύπαρξης. Π: Αυτό φαίνεται σε καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα ή όχι; Μ.: Σε καθένα από όλα τα πράγματα. Π.: Αυτό που φαίνεται στο καθένα από όλα θα φανεί σε όλα μαζί - για παράδειγμα, αυτό που έχει κάθε άτομο, έχει όλη η ανθρωπότητα, όπως η ζωή και η ικανότητα λογικής. Και αυτό που έχει η κάθε ουσία, έχει και μια κοινή ουσία, όπως η αυθυπαρξία και το να μην είσαι σε άλλη. Κατά τον ίδιο τρόπο, αν καθένα από τα υπάρχοντα προέκυψε από μια αρχή, τότε όλα τα υπάρχοντα προέκυψαν από μια αρχή, και όχι από δύο, και δεν θα υπάρχουν δύο απαρχές, αλλά μία. (18) Μ.: Γιατί ο Θεός είναι χωρίς αρχή; Π: Γιατί αυτό που δεν υπάρχει δεν έχει ύπαρξη από τον εαυτό του. Επομένως, αυτό που δεν έχει ον από τον εαυτό του, πώς μπορεί να γίνει από τον εαυτό του; Αυτό σημαίνει ότι είναι απαραίτητο για κάτι που δεν υπάρχει να λαμβάνει ον από κάτι που υπάρχει, και ο πρώτος δότης της ύπαρξης, που έχει το ον από τον εαυτό του, είναι πάντα χωρίς αρχή. (19) Μ.: Γιατί μια αρχή και όχι δύο; Π: Επειδή η δυαδικότητα προέρχεται από την ενότητα ως προϊόν της ενότητας, και η ενότητα είναι η αρχή της δυαδικότητας, και η ενότητα, φυσικά, προηγείται της δυαδικότητας, και επειδή η αρχή κάθε πράγματος είναι μία, και αν καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα έχει μια αρχή, τότε όλα θα έχουν μια αρχή - γιατί η κρίση που ισχύει για καθένα από τα υπάρχοντα θα ισχύει για όλα. (20) Και πάλι: αν υπάρχουν δύο αρχές, τότε αυτή είναι μια πληθώρα αρχών, εάν μια πληθώρα αρχών είναι η διαταραχή, εάν η διαταραχή είναι η αρχή των όντων, τότε η αρχή των όντων είναι κακό - γιατί η διαταραχή είναι κακό. Άρα αρμόζει ο Θεός να είναι και να κατέχει περισσότερα από όλα όσα λέγονται και σκέφτονται. Λοιπόν, τι είναι περισσότερο - να δημιουργήσουμε θεϊκά αποστάγματα από ανύπαρκτα ή να αντιμετωπίσουμε την ύλη ανθρώπινα με τη βοήθεια της κατασκευής, ή μάλλον, της ξυλουργικής; Μ.: Να δημιουργώ βέβαια από ανύπαρκτα πράγματα. Π: Άρα, αρμόζει στον Θεό να δημιουργεί αποστάγματα από ανύπαρκτα, και δεν υπήρχε ουσία, αλλά ο Θεός την δημιούργησε. (21) Μ.: Είναι ο Θεός απαρχής από όλες τις απόψεις, ή κατά κάποιο τρόπο ναι, και από άλλους όχι; Π: Αν δεν είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, τότε είναι και χωρίς αρχή και όχι χωρίς αρχή. Αν είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, είναι απαρχής στην αλήθεια και στη φύση. Και το χωρίς αρχή είναι απεριόριστο, γιατί το τέλος είναι ένας από τους τύπους της αρχής. Άρα, ό,τι έχει αρχή, από τη φύση του έχει και τέλος, και ό,τι έχει τέλος έχει και αρχή. Και οι άγγελοι, λοιπόν, έχοντας αρχή, από τη φύση τους έχουν και τέλος, αν και με τη χάρη του Θεού αρχίζουν να είναι πάλι και ανανεώνονται. Γιατί όπως ένα ακίνητο σώμα που έχει αρχίσει να κινείται ξεκινάει από ένα μέρος (μιλάω για κυκλική κίνηση), και φτάνοντας στο μέρος από το οποίο ξεκίνησε, κάνει μια επανάσταση και κλείνει τον κύκλο, αλλά αρχίζει πάλι να κινείται και δέχεται μια νέα αρχή κίνησης, και έτσι παραμένει σε κίνηση όσο θέλει αυτός που το διατάζει να κινείται, έτσι και οι άγγελοι, στο τέλος της ζωής τους. με εντολή του Δημιουργού σταματούν να κινούνται. Διότι λαμβάνουν πάντα ύπαρξη, ζωτική και κατανοητή κίνηση από τον Θεό, αν και δεν την έχουν από τον εαυτό τους. Και όπως ένας τροχός που τίθεται σε κίνηση κινείται και σταματά - και αν έχει αιώνια κίνηση, τότε κινείται για πάντα, έχοντας μια κίνηση όχι από τον εαυτό του - έτσι και οι άγγελοι, αφού δεν είναι από τον εαυτό τους, κινούνται στο βαθμό που κινούνται από τον Δημιουργό. Ωστόσο, αν Εκείνος δεν κινηθεί, σταματούν να κινούνται. Όποιος λοιπόν έχει αρχή πρέπει να έχει ένα τέλος και όποιος έχει τέλος πρέπει να έχει αρχή. Και από τη φύση του, το απαρχής είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, ως προς τη λογική, και τον χρόνο, και τον τόπο και τη δύναμη. (22) Άρα, οι δύο [αρχές] είτε θα βρίσκονται η μία στην άλλη, είτε θα περιοριστούν κατά τόπο και όχι χωρίς αρχή. Τότε πώς υπάρχει φως και σκοτάδι το ένα στο άλλο; Άλλωστε το φως καταστρέφει το σκοτάδι. Αν δεν υπάρχουν όρια φωτός και όρια σκότους, τότε ούτε το φως είναι απεριόριστο, αφού δεν είναι παντού, ούτε και το σκοτάδι. Και δεν είναι εντελώς απαρχή, έχοντας μια χωρική αρχή. Γιατί είναι αδύνατο να μην αναμειχθούν καθόλου φως και σκοτάδι, εκτός αν υπάρχει κάποιο είδος φραγμού και μεσοθωράκιο. Άλλωστε, αν ανάψουμε μια λάμπα τη νύχτα, ο χώρος γύρω από τη λάμπα θα είναι πιο ανοιχτός, και σε μικρή απόσταση θα είναι πιο σκοτεινός, μέχρι να εξαφανιστεί τελείως το φως και να υπάρχει απόλυτο σκοτάδι χωρίς ανάμειξη φωτός. Διότι είτε το σκοτάδι ήταν αρχικά αναμεμειγμένο με το φως, και δεν είναι εντελώς αντίθετα και άγνωστα, είτε κάτι άλλο ήταν αρχικά το μεσοθωράκιο που τα χώριζε, και δεν υπάρχουν πλέον δύο αρχές, αλλά τρεις. Αυτό που είναι από τη φύση του δεν αλλάζει, και αυτό που αλλάζει δεν είναι φυσικό. Λοιπόν, αν το φως και το σκοτάδι είναι από τη φύση τους μη επικοινωνιακά, πώς ήρθαν τότε σε επικοινωνία; Πώς προέκυψε το καλό και το κακό σε ένα ον, άνθρωπε; Άλλωστε, αν ήρθαν σε συμφωνία, τότε επικοινωνούσαν μεταξύ τους - γιατί μια συμφωνία είναι κοινή απόφαση. Και ούτε ο καλός έμεινε καθαρά και εντελώς καλός, ούτε ο κακός, αλλά και τα δύο άλλαξαν. Αλλά αυτό που αλλάζει δεν είναι χωρίς αρχή, και δεν είναι Θεός - γιατί ο Θεός, προβλέποντας ό,τι είναι στη θέλησή μας, καθορίζει οτιδήποτε δεν είναι στο δικό μας 38 . Και πάλι: το να είσαι το αντίθετο του είναι ή το να είσαι το αντίθετο του μη όντος; Π: Τότε θα αποδειχθεί ότι η μία από τις εντελώς αντίθετες αρχές σας είναι, και η άλλη όχι. (23) Και πάλι: το να είσαι είναι το αντίθετο του είναι; Μ.: Το να είσαι καλός και να είσαι κακός είναι αντίθετα. Π: Αυτό σημαίνει ότι συνυπάρχουν και συν-πραγματώνονται από ένα και το αυτό πράγμα. Πώς είναι απέναντι; Μ.: Αυτό που δεν υπάρχει δεν μπορεί να ονομαστεί - γιατί πρέπει να είναι, και μετά πρέπει να ονομαστεί. Πώς λοιπόν η ανυπαρξία είναι το αντίθετο του είναι; Άλλωστε, τα αντίθετα πρέπει πρώτα να είναι, και μετά να είναι αντίθετα, και μετά να ονομάζονται - γιατί αυτό που δεν είναι κάτι δεν ονομάζεται. Π.: Έχοντας πει «ανύπαρκτο», το ονομάσατε ή όχι; Μ.: Το ονόμασα αρνητικά, όχι καταφατικά. Π: Επιβεβαίωση σημαίνει κατοχή και άρνηση σημαίνει στέρηση; Π: Η κατοχή είναι το αντίθετο της στέρησης; Π: Δηλαδή, η ανυπαρξία είναι το αντίθετο του είναι ως στέρηση – κατοχή; Π: Το «κακό» λέγεται με την έννοια της στέρησης ή της κατοχής; Π: Και «Καλό» με την έννοια της στέρησης ή της κατοχής; Π: Άρα, το κακό δεν είναι ακριβώς το αντίθετο του καλού – άλλωστε η κατοχή δεν είναι το αντίθετο της κατοχής. Μ.: Η αρρώστια δεν είναι το αντίθετο της υγείας; Π.: Ναι, αλλά ως έλλειψη κατοχής και έλλειψη ακεραιότητας. Π.: Το κακό λοιπόν θα είναι μάλλον η στέρηση και το αντίθετο του καλού, όπως και η στέρηση της κατοχής, γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από τη στέρηση του καλού και το τέλειο κακό είναι η πλήρης στέρηση του καλού. Επομένως, το κακό, ως στέρηση της φυσικής κατοχής, ονομάζουμε ανύπαρκτο παρά υπαρκτό. (24) Τι είναι, κατά τη γνώμη σας, η ύλη - ζωή, ή φθορά και θάνατος, κίνηση και κίνηση, ή ακινησία και κινούμενο, φως ή σκοτάδι; Μ: Διαφθορά και θάνατος, ακινησία και ακινησία, σκοτάδι και όχι φως. Π: Τότε πώς έβγαζε καρπό αν είναι σε αποσύνθεση; Πώς ξεκίνησε η ζωή; Τελικά, η διαφθορά δεν ζει, δεν έχει ζωή και δεν δίνει ζωή - γιατί αν κάποιος δεν έχει κάτι, πώς μπορεί να δώσει; Και πώς, όντας ακίνητο, άρχισε να κινείται και έφτασε στα όρια του φωτός; Ποιος του έδωσε ζωή και κίνηση; Αν είναι Καλός, τότε δεν είναι καλός και μη σοφός -όχι καλός, γιατί αναζωογόνησε και κίνησε το κακό, όχι σοφός και μη γνώστης, γιατί έφερε πολέμους και ανησυχίες στον εαυτό του και ξεσήκωσε ένα ηρεμιστικό και ανενεργό κακό εναντίον του - τελικά έγινε ο ένοχος αναταραχών και καταστροφών. Και αν όχι ο Θεός, τότε κάποιος άλλος, και όχι δύο, αλλά τρεις, γιατί αυτό που δεν έχεις δεν μπορείς να το αποκτήσεις από τον εαυτό σου. Μ.: Όμως η ουσία είχε ζωή και κίνηση στο ενδεχόμενο. Π: Αν δυνητικά είχε ζωή και κίνηση, τότε ήταν δυνητικά καλό. Μ.: Η ζωή και η κίνηση του κακού δεν είναι καλό, αλλά κακό. Π: Αυτό που περνά από τη δυνατότητα σε δράση είναι μεταβλητό και έχει αρχή, και δεν είναι χωρίς αρχή. Και αν είχε ζωή και κίνηση σε δυνατότητα, τότε απέκτησε δράση στη συνέχεια. αν η ζωή και η κίνησή του ήταν κακές, τότε ήταν κακό στη δυνατότητα, και όχι στη δράση, και το κακό δεν θα είναι χωρίς αρχή. Αν η ζωή και η κίνησή του είναι καλή, τότε από το κακό έχει μετατραπεί σε καλό. Μ.: Λοιπόν; Δεν είναι η φθορά του ενός η ανάδυση του άλλου; Π.: Δεν είναι η αποσύνθεση που γίνεται δημιουργία, αλλά αυτή η τελευταία παράγεται από τον Θεό, δημιουργήθηκε με την εντολή του Θεού από ανύπαρκτο σε ύπαρξη, όντας μεταβλητό, γιατί ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση. Εξάλλου, το να πάμε από την ανυπαρξία στο είναι είναι μεταμόρφωση - και αυτό του οποίου η ύπαρξη ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση είναι μετασχηματιζόμενο και μεταβλητό. Έτσι, η ύλη, όντας ευμετάβλητη, αναβιώνει με την εντολή του Θεού, καταστρέφεται και ξαναζωντανεύει - έτσι ώστε να μην είναι η διαφθορά που παράγει την ύπαρξη, αλλά η εντολή του Θεού ζωντανεύει και δημιουργεί αυτό που έρχεται σε ύπαρξη. (25) Πες μου όμως το εξής: είναι τα όρια του φωτός γεμάτα φως ή όχι; Μ.: Είναι σαφές σε όλους ότι είναι γεμάτοι φως. P: Είναι το φως και το σκοτάδι δεκτικά μεταξύ τους ή αδιαπέραστα; Π: Αυτό σημαίνει ότι είναι αυτό που δεν είναι από τη φύση τους - εξάλλου, αυτό που είναι εγγενές από τη φύση δεν αλλάζει, και από τη φύση της η ζωή είναι αδιαπέραστη από τον θάνατο. Тогда как же тьма общалась со светом и не рассеялась? Далее, место света было исполнено света и блага, или нет; Π.: Тогда как же вместилась тьма? Άλλωστε, ένα σκάφος με χωρητικότητα medimn δεν θα χωρέσει δύο, δηλαδή ένα σκάφος που έχει ένα μέσο δεν θα χωρέσει δύο mode. (26) Потом, что сделали или что претерпели плоды зла, войдя в пределы света; М.: Они увидели свет и восхитились, и прилепились к нему, и возлюбили его. Π.: О, темные и несмысленные! Το σκοτάδι είναι τυφλό ή φωτισμένο; Π.: Πώς μπορεί ένας τυφλός να δει, ή πώς μπορεί κάτι τελικά κακό να θαυμάσει και να αγαπήσει το καλό; (27) Π.: Тогда не только зло есть тление, но и Благой. М.: Зло есть тление, а Благой жизнь. Π: Λοιπόν, το κακό καταστρέφει το Καλό και δεν έχει ύπαρξη, και το Καλό αναβιώνει το κακό, και το κακό θα λάβει την ύπαρξη, και το Καλό θα χαθεί. Άρα, όπως είπες, η ύλη είναι κακό, η διαφθορά και ο θάνατος. Αυτό σημαίνει ότι το κακό, αν για τους άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, τότε αποτελεί τον εαυτό του, και δεν είναι εντελώς κακό, δεν είναι εντελώς διαφθορά - άλλωστε, όντας σε συμφωνία με τον εαυτό του, σε αυτό δεν θα είναι κακό. Εάν είναι εντελώς κακό και εντελώς φθαρτό, τότε θα είναι αυτοκαταστροφικό και θα στερηθεί την ύπαρξη. Πες μας όμως την ουσία της συνδιάλυσης που ανέφερες. (28) Μ.: Υπήρχαν, όπως είπα, Θεός και ύλη, το καθένα εντός των ορίων του, το Καλό - Θεός, ζωή, φως, κίνηση, γνώση, σκέψη και κάθε καλό, και ύλη - κακό, διαφθορά, σκοτάδι, θάνατος σε πλήρη ανάπαυση και αδράνεια. Μετά, μετά από πολλούς αιώνες, η ύλη σηκώθηκε εναντίον της και οι καρποί της ο ένας εναντίον του άλλου, και μετά άλλοι τράπηκαν σε φυγή, άλλοι καταδίωξαν και υπήρχαν, όπως είπα, Θεός και ύλη, δηλαδή δύο αρχές, και η ψυχή είναι σωματίδιο φωτός, και το σώμα είναι δημιούργημα του σκότους και της ύλης. Και η μίξη έγινε κάπως έτσι. Καθένα από αυτά ήταν τμηματικά, και ο Καλός ήταν μονομερής, και ο Κακός ήταν τριμερής. Τότε ο κακός κινήθηκε σε μια άτακτη επίθεση από τα σύνορά του και έφτασε στα όρια του Καλού, και ο Καλός, αφού το αναγνώρισε, δημιούργησε από τον εαυτό του μια δύναμη που ονομάζεται Μητέρα της Ζωής, και η Μητέρα της Ζωής παρήγαγε τον Πρώτο Άνθρωπο (ονομάζω τον Πρώτο Άνθρωπο τα πέντε στοιχεία, που είναι αέρας, άνεμος, φως, νερό και φωτιά). Έτσι, αφού το φόρεσε, βγήκε έξω και πολέμησε ενάντια στο σκοτάδι. Και οι ηγέτες του σκότους καταβρόχθισαν μέρος της πανοπλίας του, που είναι η ψυχή - άρπαξαν τον Πρώτο Άνθρωπο, και αυτός, βασανισμένος από αυτούς στο σκοτάδι, φώναξε στο Καλό, και παρήγαγε μια άλλη δύναμη που ονομάζεται Ζωντανό Πνεύμα. Και κατέβηκε και έδωσε το δεξί του χέρι στον Πρώτο Άνθρωπο και τον έβγαλε έξω. Από κάτω όμως άφησε το μέρος που κατασπάραξαν οι άρχοντες, δηλαδή την ψυχή, γιατί οι ψυχές προέκυψαν από ένα μέρος του Καλού, και τα σώματα από την ουσία του κακού. (29) Π.: Εάν, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), πώς έγινε η συγχώνευση ψυχής και σώματος; Και η ίδια η εμπειρία, που είναι πιο δυνατή από τα μάταια λόγια, διδάσκει. Έχει μπει το σκοτάδι στα όρια του φωτός και δεν έχει διαλυθεί; Και πάλι: πώς ταίριαξε το σκοτάδι στα όρια του φωτός; Και κάτι ακόμα: αν ο Καλός ήταν σοφός, γιατί δεν προέβλεψε την επίθεση του Κακού και πρώτα δυνάμωσε τον εαυτό του και τη θέση του; Άλλωστε, αν δεν ήταν σοφός και προνοητικός, τότε είναι ανόητος - αλλά πώς λες καλό έναν ανόητο; Και πάλι: αν όλο το σκοτάδι μπήκε στα όρια του φωτός, ο τόπος του παρέμενε άδειος - κι αν μέρος του, τότε πώς νίκησε το μέρος αυτόν που τον έστειλε ο Καλός να το πολεμήσει; Άλλωστε, αυτός που στέλνει τον πιο αδύναμο να πολεμήσει τον ισχυρότερο δεν είναι σοφός. Ή ο Καλός είναι αδύναμος, και ο Κακός πιο δυνατός. Και πάλι: αν ο Καλός παραχώρησε οικειοθελώς ένα μέρος του εαυτού του, δηλαδή την ψυχή του, τότε αυτός που παρέδωσε το καλό στο κακό δεν είναι Καλός. Πώς παρέδωσε ο ίδιος την ψυχή του στον Κακό; [Πώς θα] κρίνει αυτούς που είναι σκλάβοι του κακού; Άλλωστε θα του πουν: εσύ ο ίδιος μας έδωσες, δεν υπάρχει κρίση. Και αν παρά τη θέλησή του οι κακοί αρχηγοί του έκλεψαν ένα μέρος του, τότε είναι πιο αδύναμος και πιο ανίδεος από αυτούς, πρώτον, επειδή έχασε ένα μέρος του εαυτού του και δεύτερον, επειδή δεν μπόρεσε να αφαιρέσει ό,τι του έκλεψαν - άλλωστε, αν απέτυχε από την αρχή, τότε δεν θα μπορεί να το κάνει μετά. Και πώς, αφού αιχμαλώτισε τους αρχηγούς του κακού, τους σταύρωσε και έκανε παράδεισο από τις σάρκες τους, βουνά από οστά, αλλά δεν έπιασε το κλεμμένο μέρος του; Και έτσι καταστρέφεται και το δικαστήριο. Μετά από όλα, τότε οι αμαρτωλοί είναι αθώοι - γιατί αν ο ίδιος δεν μπορούσε να επιστρέψει ένα μέρος του εαυτού του, πώς μπορεί μια υποτελής ψυχή να μην αμαρτάνει και να είναι αθώα; Και αν στο τέλος ο Καλός δέσει το κακό, θα λάβει πίσω την ψυχή στην τελειότητα, και το άτομο δεν θα τιμωρηθεί. Και κάτι ακόμα: αν το κακό για την ψυχή προέρχεται από το σώμα, τότε η ψυχή είναι αθώα. Και πάλι? ένα ξαπλωμένο νεκρό σώμα δεν αμαρτάνει. Άρα, το κακό δεν προέρχεται από το σώμα, αλλά από την ψυχή. (30) Πείτε μας, Μανιχαίοι, είναι το απαρχής κακό σας, που το ονομάζετε ύλη, ασώματο ή σώμα ή κάτι πολύπλοκο; Και αν είναι ασώματη, τότε πώς μπορεί να είναι ουσία; Άλλωστε η ύλη δεν είναι ασώματη. Μπορείς όμως να πεις: είναι ασώματη, αλλά δημιούργησε το σώμα. Τότε απάντησε: δημιούργησε από την ουσία του, ή από κάτι που δεν υπάρχει; Και αν πείτε «από την ουσία σας», δεν είναι αλήθεια. Άλλωστε, ένα σώμα δεν μπορεί να προέρχεται από ασώματη ουσία -γιατί ό,τι είναι από τη φύση του δεν αλλάζει, και η ουσία δεν θα μετατραπεί από ασώματο σε σώμα - όπως από σώμα σε ασώματο, ούτε από λογικό σε παράλογο, ούτε από παράλογο σε έλλογο. Διότι η ουσιαστική ποιότητα είναι ακίνητη, αλλά η μεταμόρφωση και η αλλαγή μετασχηματίζεται σύμφωνα με παρεπόμενα σημεία, που προκύπτει και εξαφανίζεται χωρίς την καταστροφή του υποκειμένου. Αν λες «από κάτι που δεν υπάρχει», τότε απάντησε μας γιατί, όντας κακός και ασώματος, δεν δημιούργησε ένα μείγμα κακών και γιατί δεν δημιούργησε ψυχές κακές από τη φύση του, όπως το σώμα, κατά τη γνώμη σου, ήταν κακό από τη φύση του, γιατί συνδύασε ένα μόριο καλού με το δικό του κακό; Άλλωστε, δεν ήταν ο Καλός που το έκανε αυτό - που σημαίνει ότι δεν είναι εντελώς κακός, αλλά έχει και καλό μέρος. Αυτό συμβαίνει αν πεις ότι είναι ασώματος. Αν το κακό είναι σώμα, τότε πώς μπήκε σε κίνηση; Εξάλλου, κάθε σώμα από μόνο του στερείται θέλησης και είναι νεκρό. Πώς λοιπόν άρχισε να κινείται; Ποιος του έδωσε το κίνημα; Καλός; Τότε δεν είναι καλός, ούτε σοφός ούτε μάντης, αφού έχει καταφέρει το κακό. Αν λέτε ότι το κακό είναι πολύπλοκο, να ξέρετε ότι κάθε περίπλοκο διαλύεται εύκολα και είναι απαραίτητο πρώτα να υπάρχουν απλά [συστατικά] από τα οποία σχηματίζεται το σύμπλεγμα, όπως είναι απαραίτητο πρώτα να υπάρχει ρητίνη από μόνη της και κερί από μόνο του και μετά να γίνει η σύνθεση σε κερί ρητίνης. Άρα θα υπάρχουν δύο αρχές του κακού, όχι μία. (31) Λοιπόν, πείτε μου, Μανιχαίοι: οι δύο αρχές σας είναι τελείως αμεταβίβαστες, ή έχουν κάτι κοινό και διαφέρουν σε άλλες; Και αν είναι τελείως μη επικοινωνιακοί, τότε ο ένας είναι εκεί και ο άλλος όχι. Εάν κοινοποιούνται μέσω της ύπαρξης, ως ουσία και παρεπόμενη ιδιότητα, τότε το ένα έχει ύπαρξη στο άλλο - γιατί η παρεμπίπτουσα ιδιότητα δεν υπάρχει από μόνη της, όπως το χρώμα δεν μπορεί να υπάρχει έξω από το σώμα. Αλλά το σώμα είναι η ουσία, και το χρώμα είναι μια τυχαία ιδιότητα, και εμφανίζεται και εξαφανίζεται χωρίς να καταστρέφει την ουσία - όταν αλλάζει το χρώμα, το σώμα παραμένει το ίδιο. Ονομάστε, λοιπόν, οποιαδήποτε ουσία και οποιοδήποτε πρόσθετο χαρακτηριστικό - εάν και οι δύο είναι ουσίες, τότε να ξέρετε ότι η ουσία δεν είναι διαφορετική από την ουσία και η ουσία δεν είναι αντίθετη προς την ουσία παρά μόνο μέσω μιας τυχαίας ιδιότητας. Αν υπάρχει Καλό και υπάρχει Κακό, και καθένα από αυτά είναι μια αιώνια, αμετάβλητη, αποτελεσματική, δημιουργική ουσία, τότε και τα δύο είναι ένα στην ουσία, αλλά διαφέρουν ως προς την ποιότητα. Και κάτι ακόμα: βλέπουμε ότι τα στοιχεία και οι χρόνοι, ο ουρανός και η γη και η θάλασσα είναι πάντα τα ίδια, και νύχτα και μέρα, η κίνηση του ήλιου και της σελήνης και των άστρων και των βροχών και τα προϊόντα της γης ταξινομούνται και κατανέμονται έξυπνα και αρμονικά. Έτσι, εάν υπάρχουν δύο αρχές που είναι αντίθετες μεταξύ τους, τότε πώς μπορούν να συμβούν όλα με επιτυχία εάν δεν συμφωνούν μεταξύ τους φιλικά; Αν η ύλη αυτοκαταστραφεί, πώς κινήθηκε; Αν προχωρούσε προς τη δική του καταστροφή, πώς έφτασε στα όρια του κόσμου; Αν η ύλη έλκει προς τα κάτω και η φυσική της θέση είναι χαμηλότερη και πιο σκοτεινή, τότε πώς βγήκε από τη φύση της για να φτάσει στα όρια του φωτός; Το σκοτάδι είναι τυφλό: πώς τότε είδε το φως; Αν η ύλη είναι άτακτη και παράλογη, πώς μπορεί να έχει ανώτερους; Και πώς μπορεί κανείς να παλέψει ενάντια σε κάτι που έχει τάξη και νόημα; Και μάλιστα να κερδίσει το πάνω χέρι, για να αρπάξει κάτι από τους σοφούς και να μην αιχμαλωτιστεί; Εάν ο Καλός Θεός δεν μπόρεσε να εμποδίσει την ουσία να κινηθεί στα όριά της παρά μόνο επιτρέποντας την κλοπή ενός σωματιδίου της, τότε ο Κακός είναι ισχυρότερος και ο Καλός είναι εγκέφαλος. Και πώς μπορεί να είναι Καλός ή Θεός που χρησιμοποιεί πονηριά και όχι δύναμη; Αυτό που είναι πάντα όπως είναι είναι αλήθεια, και η αλήθεια είναι καλή. Το χωρίς αρχή είναι αμετάβλητο. Έτσι, αν μια ουσία είναι χωρίς αρχή, τότε είναι αμετάβλητη, παραμένοντας πάντα ως έχει: αλλά αν είναι πάντα όπως είναι, τότε είναι αλήθεια, και αν είναι αλήθεια, τότε είναι καλό. Εάν μια ουσία μεταμορφωθεί, τότε είτε από καλό σε κακό, και πριν γίνει καλή, έγινε κακή, ή από κακό σε καλό, και πριν γίνει κακή, τότε έγινε καλή - γιατί η μεταμόρφωση οδηγεί στο αντίθετο. Η αιώνια ουσία είναι αμετάβλητη - γιατί δεν προέκυψε από κάτι που δεν υπάρχει, αλλά για εκείνον του οποίου η ύπαρξη δεν είναι από ανάπτυξη, η ουσία είναι αμετάβλητη. Άρα, ο Θεός, όντας αγαθός και αιώνιος, δεν υφίσταται μεταμόρφωση, αλλά είναι πάντα καλός, και αυτό που δημιουργεί είναι καλό -γιατί είναι αδύνατο να προκύψει το κακό από το καλό- αλλά είναι μεταβλητό, γιατί το φέρνει σε ύπαρξη από την ανυπαρξία. Έτσι, τα έλλογα όντα επιτρέπουν τη μεταμόρφωση λόγω της γέννησης τους από ανύπαρκτα, αλλά έχουν ελεύθερη βούληση επειδή είναι λογικά. Με τη δική τους θέληση, παραμένουν οι ίδιοι όπως προέκυψαν, δηλαδή καλοί, δούλοι που γνωρίζουν τον Δημιουργό και είναι υπάκουοι σε Αυτόν, κάτι που είναι εγγενές στη κτιστή φύση - γιατί είναι καλό να παραμένει κανείς μέσα στα όρια της φύσης του. Έτσι, με τη θέλησή του, ο άνθρωπος γύρισε, επιθυμώντας μεγάλα πράγματα, αλλά όχι με καλό τρόπο - γιατί είναι σπουδαίο πράγμα να είσαι Θεός, αλλά δεν είναι καλό για όποιον δεν είναι Θεός να είναι αχάριστος προς τον Δημιουργό και να παραβιάζει τη φύση του και να θέλει να είναι αυτό που του είναι αδύνατο να γίνει - γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που δεν είναι χωρίς αρχή να είναι Θεός ή αυτός που δεν έχει ξεκινήσει. Άρα η αναζήτηση του λάθους οδηγεί στην απώλεια αυτού που είναι διαθέσιμο. (32) Μ: Ποιο είναι το κακό του διαβόλου; Π.: Σε εξέγερση κατά του Δημιουργού. Γι' αυτό, ο Θεός του έδωσε την ύπαρξη, για να μη φαίνεται ότι φοβόταν την ανταρσία ενός δούλου και για να μας διδάξει να ενεργούμε ευγενικά ακόμη και απέναντι στο κακό. Άλλωστε, όχι μόνο τον δημιούργησε, αλλά τον έκανε και κεφαλή του κόσμου, και αν θέλει να γίνει καλός, θα τον δεχτεί και θα τον ευλογήσει. Επομένως, αν και μπορούσε να τον καταστρέψει, δεν τον κατέστρεψε, αλλά υπομένει την ανοησία του, παρέχοντάς του καλοπροαίρετα και ασεβώς την ύπαρξη που Του ανήκει. Και για να γίνει καλός, δεν εξαρτάται μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον εαυτό του – άλλωστε αυτό που γίνεται με το ζόρι δεν είναι καλό ούτε αρετή. (33) Αν πείτε: γιατί του επέτρεψε να πολεμήσει ενάντια στους ανθρώπους, θα απαντήσω ότι προς όφελος - γιατί πολλοί θα στεφθούν μέσω αυτού. Αν πεις ότι πολλοί χάνονται, θα σου απαντήσω ότι όπως ο ίδιος ο διάβολος κατάφερε να γίνει κακός χωρίς εξωτερική επιρροή με δική του απόφαση (που για αυτόν είναι η χειρότερη κατηγορία), έτσι και ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει κακός μόνος του και χωρίς υποκινητή, και θα ήταν χειρότερη αμαρτία γι' αυτόν - γιατί αυτός που αμαρτάνει με υποκίνηση άλλου είναι άξιος μεγαλύτερης συγχώρεσης. Διότι εκείνος που αμάρτησε για λογαριασμό του είναι ασυγχώρητος, όπως αξίζει μεγαλύτερος έπαινος εκείνος που ακολουθεί την αρετή με βάση τα δικά του πλεονεκτήματα. Επομένως, ο διάβολος, αφού αμάρτησε μόνος του, έμεινε αμετανόητος και ο άνθρωπος, που αμάρτησε όχι μόνος του, αλλά υπό την πίεση του διαβόλου, ήρθε σε μετάνοια και του απονεμήθηκε ανανέωση και άφεση αμαρτιών. Άρα το να είσαι είναι καλό και δώρο Θεού. (34) Μ.: Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα θυμώσει, τον δημιούργησε; Π: Το δημιούργησε από αφθονία καλοσύνης. Γιατί είπε: «Αν αυτός είναι κακός και χάσει όλα τα οφέλη που του δίνονται, τότε θα του στερήσω εντελώς το όφελος και θα τον κάνω ανύπαρκτο; Δεν υπάρχει περίπτωση. Αλλά ακόμα κι αν είναι ο ίδιος θυμωμένος, δεν θα του στερήσω την κοινωνία Μου, αλλά θα του δώσω ένα καλό, την κοινωνία Μου μέσω της ύπαρξης, ώστε ακόμη και παρά τη θέλησή του να συμμετέχει στο καλό Μου μέσω της ύπαρξης». Γιατί κανείς δεν κρατά και δεν δεσμεύει πράγματα στην ύπαρξη εκτός από τον Θεό - γιατί η ύπαρξη είναι το αγαθό και το δώρο του Θεού. (35) Μ.: Η ύπαρξη εκείνων που υπάρχουν είναι από τον καλό Θεό: επομένως, αν για όλους αυτούς που υπάρχουν η ύπαρξη είναι καλή, όπως δίνεται από τον καλό Θεό, τότε η ύπαρξη είναι καλή για τον διάβολο. Π: Όλα τα πράγματα που υπάρχουν έλαβαν την ύπαρξή τους από τον Θεό. Όλα όσα έχει δώσει ο Θεός σε όλους είναι καλά, γιατί ό,τι δίνει ο καλός άνθρωπος είναι καλό. Και το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από την απώλεια των αγαθών, δηλαδή αυτών που έδωσε ο Θεός. Έτσι σε όσους έχουν τουλάχιστον ύπαρξη από τον Θεό, το καλό είναι εν μέρει παρόν, σαν να είναι μια τελευταία ηχώ. Άρα, το να είσαι καλός και το καλό είναι καλύτερο. Γιατί η υγεία είναι τέλεια ύπαρξη, το να είσαι σε ασθένεια είναι μερικό κακό και διαφθορά - γιατί δεν είναι τέλεια ανυπαρξία, αλλά μερική ύπαρξη και μερική ανυπαρξία. Η ανυπαρξία είναι απόλυτο κακό, γιατί αυτό που είναι εντελώς ανύπαρκτο είναι η πλήρης διαφθορά και η ανυπαρξία. Επομένως, το είναι και το καλό είναι καλό και από τον Θεό, και από το καλό να γίνει κακό εξαρτάται από τη θέληση αυτού που γίνεται. Λοιπόν, ο Θεός από την αφθονία της καλοσύνης έδωσε το καλό στο κακό, είναι και καλό ον. (36) Μας καταλογίζετε, ω Μανιχαίοι, γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα ήταν κακός, τον δημιούργησε, και έχουμε αποδείξει λεπτομερώς ότι, σύμφωνα με τη φυσική αίσθηση της δικαιοσύνης, ενήργησε καλά δημιουργώντας τον - γιατί σύμφωνα με τη φυσική αίσθηση, είναι καλύτερα τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να είμαστε και, λόγω ύπαρξης, να μετέχουμε στο καλό. Διότι το ίδιο το είναι από τον Θεό, ο μόνος πάντα φέρων, αγαθός και Δωρητής αγαθών - και αυτό που είναι από το καλό, φυσικά, είναι καλό. Αν πείτε ότι θα ήταν καλύτερα να μην εμφανιστεί παρά να εμφανιστεί και να υπομείνει την ατελείωτη τιμωρία, θα πούμε ότι αυτή η τιμωρία δεν είναι τίποτα άλλο από τη φωτιά του πόθου για το κακό και την αμαρτία και τη φωτιά του ανικανοποίητου πόθου. Διότι εκείνοι που παραμένουν πάντα στο κακό δεν επιθυμούν τον Θεό, αλλά το κακό, και δεν θα υπάρχει πια η δράση του κακού και της αμαρτίας. Άλλωστε, [στην αιωνιότητα] ούτε τρώμε, ούτε πίνουμε, ούτε ντυνόμαστε, ούτε παντρευόμαστε, ούτε πλουτίζουμε, και ο φθόνος δεν έχει δύναμη, ούτε μορφή αμαρτίας. Επομένως, ποθώντας και μη έχοντας αντικείμενο πόθου, καίγονται από πόθο, σαν από φωτιά. Και όσοι επιθυμούν το καλό, δηλαδή ο ένας Θεός, που υπάρχει και πανταχού παρών, και όσοι Τον επιτυγχάνουν, χαίρονται σύμφωνα με τον πόθο τους, σύμφωνα με τον οποίο επιτυγχάνουν αυτό που επιθυμούν. Έτσι, το αληθινό καλό είναι καλό από τη φύση του - τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να ενώνει το καλό με το να είναι ο εαυτός του. Και αυτό που φαίνεται καλό δεν είναι καλό από τη φύση του, αλλά κακό. Δεν είναι δουλειά του δικαίου και του καλού να προτιμά την ευχαρίστηση του πλάσματος από την ευχαρίστηση του Δημιουργού και τη δική του θέληση από τη θέληση του Δημιουργού και να προτιμά αυτό που μας φαίνεται καλό, που αποδεικνύεται μάλλον κακό, από αυτό που είναι από τη φύση του καλό. Αλλά [ήταν καλύτερα] να σηκωθεί και να έχει τουλάχιστον το παραμικρό από το αληθινό καλό, παρά εξαιτίας του κακού, δηλαδή των άδικων φιλοδοξιών και της λύπης, να χάσει και εκείνο το παραμικρό μέρος του καλού. Διότι ο Θεός δεν κρίνει με την παράλογη κρίση μας, αλλά σύμφωνα με το αληθινά καλό και δίκαιο, δεν ακολουθεί τα πάθη μας και δεν προδίδει τη δικαιοσύνη εξαιτίας της φανταστικής συμπόνιας, που στην πραγματικότητα είναι μεροληψία 7 39 . (37) Και πάλι: Ο Θεός ονομάζει όσους δεν υπάρχουν ακόμη ως υπαρκτά, και στοχάζεται και κρίνει το μέλλον ως ήδη τετελεσμένο. Έτσι, όπως ο δικαστής τιμωρεί δίκαια κάποιον που έχει ήδη αμαρτήσει - και αν δεν τιμωρήσει, θα είναι άδικος - και δεν είναι ο ίδιος η αιτία της αμαρτίας ή η τιμωρία του τιμωρούμενου, αλλά η επιλογή του αμαρτωλού, έτσι και ο Θεός, βλέποντας το μέλλον ως ήδη ολοκληρωμένο, έκρινε ότι έπρεπε να αναστηθεί και αν γινόταν κακός, θα τιμωρούνταν. Επομένως, τον δημιούργησε και τον έκανε καλό - ο ίδιος, από δική του επιλογή, έγινε κακός και έγινε ο δημιουργός της τιμωρίας για τον εαυτό του, ή μάλλον, τιμωρεί τον εαυτό του, ποθώντας ό,τι δεν είναι. Και ότι δεν ήταν η πρόγνωση του Θεού που ήταν ο λόγος που ο διάβολος έγινε κακός, είναι ξεκάθαρο - σε τελική ανάλυση, ένας γιατρός που προβλέπει μια μελλοντική ασθένεια δεν είναι η αιτία της ασθένειας, αλλά η αιτία της ασθένειας είναι η διαταραχή, και η προνοητικότητα του γιατρού είναι σημάδι μάθησης, και ο λόγος για την προνοητικότητα είναι ότι αυτό πρέπει να συμβεί. Και ότι έτσι είναι, λέει ο απόστολος: αποκαλώντας πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν (Ρωμ. 4:17). Και πρέπει να ξέρεις ότι μόλις η ψυχή φύγει από το σώμα, τότε παραμένει αναλλοίωτο, είτε έλκεται από το καλό είτε από το κακό. (38) Σε όλα αυτά τα πράγματα αναγνωρίζουμε ως καλό αυτό που θέλει ο Θεός - γιατί όπως το φως καθορίζεται από τον ήλιο, έτσι και το καλό καθορίζεται από τον Θεό. Άρα, ό,τι θέλει ο Καλός είναι καλό, και καλό είναι αυτό που θέλει. Ο Θεός είναι ο κριτής και δεν είμαστε εμείς οι κριτές του Θεού. Γιατί λοιπόν Τον κρίνουμε; Είναι ο Θεός φοβισμένος, φοβισμένος και συνεσταλμένος; Ένας φοβισμένος Θεός δεν θα ήταν Θεός. (39) Αν ο ήλιος και η σελήνη προέκυψαν ως πλοία για να μεταφέρουν το σωματίδιο που έκλεψε η ύλη από τον Θεό, τότε πριν από αυτό δεν υπήρχε ούτε ήλιος ούτε σελήνη και ο άνθρωπος βρισκόταν στο σκοτάδι. (40) Εάν, κατά τη γνώμη σας, η λύπη είναι κακή, τότε η ηδονή και η ηδονή είναι, φυσικά, καλά, και αν ναι, τότε η πορνεία και η λαιμαργία και ό,τι ευχαριστεί και ευχαριστεί τον ερμηνευτή είναι καλό, και αυτό που καταθλίβει, η αποχή, η νηστεία, η αγρυπνία και τα παρόμοια είναι κακό. (41) Αν καταλογίσετε στον Θεό την καθολική καταστροφή στον κατακλυσμό, και το κάψιμο των Σοδομιτών και τον πνιγμό του Φαραώ, όταν τους τιμώρησε για χάρη, τότε πολύ περισσότερο καταλογίστε Του αιώνια τιμωρία. (42) Το να παράγει κανείς από την ίδια του την ουσία δεν είναι δημιουργία, και από τα ανύπαρκτα είναι δημιουργία. Έτσι, αν το κακό δημιουργεί, τότε μεταφράζεται από το ανύπαρκτο, και το σώμα δεν είναι πια από ουσία - αλλά αν από ουσία, δηλαδή από την ουσία του κακού, τότε αν το κακό είναι χωρίς αρχή, σίγουρα θα είναι και αθάνατο και αμετάβλητο - γιατί ό,τι έχει αρχίσει δεν παύει και δεν μεταμορφώνεται - και αν το κακό είναι αμετάβλητο το σώμα του θα είναι αμετάβλητο. Τότε ποιανού ήταν η διαφθορά και το κακό; Άλλωστε, η διαφθορά, βέβαια, κάτι καταστρέφει, αλλιώς δεν είναι διαφθορά. Και αν το καλό αντέχει, τότε υποφέρει και ο Καλός, και πώς θα είναι τελείως καλός; Καταστρεφόμενος από τη διαφθορά, ο Καλός θα περάσει στην ανυπαρξία. Αν αυτοκαταστραφεί, τότε κατέρρευσε και πέθανε, και δεν υπάρχει πια. Εάν κατέστρεψε εν μέρει το αγαθό, και εν μέρει τον εαυτό του, τότε του οποίου η φύση είναι φθαρτό το μέρος, ολόκληρη η φύση είναι φθαρτή - εξάλλου, είναι αδύνατον η μια και η ίδια φύση να είναι και φθαρτή και άφθαρτη. Γιατί αν λέμε το ανθρώπινο σώμα, μέρος του ανθρώπου, φθαρτό, και την ψυχή άφθαρτη, τότε δεν είναι της ίδιας φύσης. Διότι η ψυχή, αν και ζει στο σώμα, δεν είναι σώμα, αλλά είναι ασώματη - άρα η ψυχή είναι μιας φύσεως, και το σώμα μιας άλλης, και όχι στη μια και την ίδια φύση είναι το ένα μέρος φθαρτό και το άλλο άφθαρτο, αλλά η μια φύση του ανθρώπου είναι φθαρτή και η άλλη είναι άφθαρτη. Και ούτε η ψυχή είναι από ααρχή ουσία -εξάλλου είναι μεταμορφώσιμη- ούτε το σώμα, γιατί είναι μεταμορφώσιμο και φθαρτό. Και ο άνθρωπος λέγεται μονοφυσικός όχι επειδή η ψυχή και το σώμα είναι της ίδιας φύσης, αλλά επειδή όλοι οι άνθρωποι έχουν εξίσου ψυχή και σώμα, και ο καθένας έχει δύο φύσεις. (43) Η μεταμόρφωση είναι η μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο, από το ανύπαρκτο στο ον, ή από το υπάρχον στο ανύπαρκτο, ή από την αρετή στο κακό, δηλαδή από τη φυσική κατοχή στη στέρησή του. Η αρετή είναι η εκπλήρωση του νόμου του Θεού, αλλά ο νόμος του Θεού είναι το θέλημά Του -γιατί κανείς δεν διατάζει αυτό που δεν θέλει- αλλά το θέλημα του Θεού είναι καλό, αμετάβλητο και πάντα το ίδιο. Άρα το καλό είναι πράγμα που υπάρχει, όπως και η αρετή (γιατί η αρετή είναι καλή), και το κακό δεν είναι πράγμα που υπάρχει, αλλά εκούσια ανυπακοή και κατάργηση ενός πράγματος που υπάρχει, δηλαδή ο νόμος του Θεού, που σταδιακά γίνεται πράξη και παύει με τη διακοπή της δράσης. (44) Να ξέρετε επίσης ότι ο Θεός δεν τιμωρεί κανέναν στο μέλλον, αλλά ο καθένας γίνεται δεκτικός στην κοινωνία του Θεού, αλλά η κοινωνία του Θεού είναι ευχαρίστηση, και η μη συμμετοχή είναι τιμωρία, αλλά εδώ ο Θεός στέλνει πειρασμούς όχι τιμωρώντας, αλλά ανατρέφοντας και θεραπεύοντας το κακό, για να Τον αναγνωρίσουμε και να γυρίσουμε και να πετύχουμε την καλοσύνη Του. Ο Κύριος ο Θεός άνοιξε το αυτί μου (Ησ. 50:5). (45) Μ: Αν είναι καλός, τότε γιατί τον επόμενο αιώνα τιμωρεί τον Κακό και δεν τον καταστρέφει; Π: Ο Θεός είναι καλός, αλλά και δίκαιος: επομένως, αφού είναι καλός, δημιούργησε τα καλά που δημιούργησε. Ως εκ τούτου, όπως ήταν δίκαιο οι μελλοντικές καλές δημιουργίες Του, που όχι μόνο να διατηρούν το καλό που τους δίνεται, αλλά και να το αυξάνουν, να προκύπτουν και να τους απονέμεται τέλειο καλό και αιώνια ευχαρίστηση, είναι επίσης δίκαιο να προκύπτουν και να στερούνται την αιώνια ευχαρίστηση και εκείνα τα μελλοντικά καλά δημιουργήματά Του, που δεν θα διατηρούν το καλό που τους δίνεται, αλλά οικειοθελώς αποκλίνουν προς το κακό μέσω της απώλειας των αγαθών. (46) Τα σεραφείμ απομακρύνονται περισσότερο από τον Θεό από ό,τι ο Κακός από τα σεραφείμ. Επομένως, αν δεν είχε προκύψει ο διάβολος, αυτός που ήταν πριν από αυτόν θα ήταν χειρότερος από όλους και, σε σύγκριση με αυτούς που ήταν πριν, θα ήταν κακός, και θα λέγαμε: γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας ότι θα ήταν έτσι, τον έπλασε; Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο για το ποιος είναι πριν από αυτό, μέχρι να φτάσουμε στα ίδια τα σεραφείμ. Και συχνά βλέπουμε κάτι πιο αξιοθρήνητο και νομίζουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιοθρήνητο, και μετά βλέπουμε ένα άλλο, ακόμα χειρότερο. Γιατί αν θεωρούμε κάτι ως το ακραίο κακό που έχουμε δει, νομίζουμε ότι δεν μπορεί να είναι χειρότερο. (47) Επομένως, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα πολύ καλά (Γεν. 1:31), το καθένα σύμφωνα με τη φύση του, όπως ήθελε - γιατί δεν υπόκειται στον νόμο, αλλά αυτό που θέλει είναι καλό, και όχι αυτό που κρίνουμε. Γιατί δεν είμαστε κριτές του Θεού, αλλά όπως κάθε φως λάμπει από τον ήλιο, δηλαδή τη φωτιά, έτσι και κάθε αγαθό καθορίζεται από το θέλημα του Θεού. Γιατί αν λες ότι ο Θεός έκανε καλό εδώ και κακό εδώ, γιατί έκανε αυτό και γιατί δεν έκανε εκείνο, είσαι κριτής του Θεού, και μεγαλύτερος από Αυτόν, και σοφότερος. Ως εκ τούτου, ως Θεός, έχει τη δύναμη να δημιουργήσει αυτό που θέλει, και έχει τη δύναμη να μας αποκαλύψει όποιους λόγους θέλει για αυτό που κάνει, και να κρύψει ποιους λόγους θέλει να κρύψει. Καθένα από τα νοήμονα καλά όντα που προέκυψαν είτε με τη δική τους θέληση παρέμεινε στην καλοσύνη, όπως δημιουργήθηκαν, είτε με τη δική τους θέληση μεταμορφώθηκαν και απομακρύνθηκαν από την καλοσύνη και την έχασαν. Διότι το καλό είναι η καλύτερη τάξη, το να διατηρεί για τον καθένα ό,τι είναι χαρακτηριστικό της φύσης του -και το ίδιο είναι η αρετή- και η παραβίαση της τάξης, δηλαδή η αταξία, είναι κακό. Κάθε τι που υπάρχει, στο βαθμό που υπάρχει, είναι καλό και από το Αγαθό, και στο βαθμό που στερείται αγαθού, δεν είναι καλό και δεν υπάρχει. Άλλωστε ο άψυχος, επειδή δεν έχει λάβει ζωή από το Αγαθό, είναι άψυχος, ως στερημένος της ζωής, και ομοίως, οι αναίσθητοι και βουβοί, επειδή την έχουν λάβει, είναι καλοί. (48) Ο Θεός γνωρίζει το κακό ως καλό, όπως γνωρίζει την πορνεία ως έλξη, και τη φιλία και την ένωση. Και ακόμη και οι αιτίες του κακού είναι για Αυτόν ευεργετικές δυνάμεις: συχνά εκλεκτά σκεύη γεννήθηκαν από πορνεία. (49) Εάν το κακό είναι κακό, τότε η τιμωρία που το διώχνει είναι καλή. Γιατί το κακό είναι πορνεία και όχι αγνότητα. Άλλωστε, η τιμωρία δεν είναι κακό, αλλά το να κάνει κανείς τον εαυτό του άξιο τιμωρίας. (50) Εάν το κακό είναι αιώνιο και δημιουργεί, και μπορεί, και υπάρχει, και ενεργεί, από πού προέρχεται; Είτε από το καλό, είτε από το καλό είναι όλα από το κακό, είτε και για τα δύο από διαφορετικό λόγο, γιατί το κακό γίνεται και στο καλό, και γιατί στρέφει και το κακό και τη στέρηση του εαυτού Του στο καλό. Διότι η φιλία, το να είσαι καλός, επιτρέπει στην πορνεία να φαίνεται καλή, γιατί με καλό τρόπο ακόμα και πράγματα που δεν υπάρχουν ζηλεύουν. Γιατί λένε ότι ο Θεός δεν υπάρχει με ανώτερη άρνηση 40 . (51) Και ότι η ίδια η φύση προϋποθέτει μια αρχή εξηγείται από το μέτρημα, που ξεκινά όχι με δύο, αλλά με ένα. Έτσι, αν η αρχή της μέτρησης είναι μία, τότε η αρχή των όντων είναι μία. (52) Εάν το κακό είναι εντελώς ασύμβατο με το καλό, και το καλό είναι ένα ον, τότε το κακό δεν είναι ον: γιατί δύο όντα επικοινωνούνται μέσω της ύπαρξης. Αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι μη ουσιώδες, γιατί δύο ουσίες έχουν κοινό ότι είναι ουσίες. (53) Εάν το κακό είναι αρχικά ακίνητο, τότε η κίνηση είναι καλή και η ακινησία είναι κακό. Πού βρήκε λοιπόν το κακό την κίνησή του; Η ζωή είναι καλή και κίνηση, και πάντα ήταν και είναι σε καλό, και το Καλό ήταν και είναι ζωντανό. Ο θάνατος, όπως λες, είναι το κακό, και η φθορά, και η θανάτωση και, επιπλέον, η ανυπαρξία. Αλλά το κακό ήταν ο θάνατος, σύμφωνα με εσάς. Ως εκ τούτου, όπως το Καλό είναι ζωντανό και η ζωή, το κακό είναι θάνατος, και η καταστροφή και η καταστροφή. Από πού λοιπόν ήρθε στη ζωή και από πού προήλθε η υποψηφιότητα; Αν από τον εαυτό του, τότε η ζωή προέρχεται από το κακό, που είναι αδιανόητο - γιατί η διαφθορά δεν δίνει ζωή. Αν από το καλό, τότε το καλό που ήταν αιτία ζωής και κίνησης για το κακό δεν είναι καλό. Και γιατί, προβλέποντας το κακό που θα ερχόταν από αυτόν, τον ξαναζωντάνεψε; (54) Το κακό, στο μέτρο που είναι κακό, είναι αμεταβίβαστο, και αντίθετο, και εχθρικό προς το καλό, και η επιθυμία για το καλό είναι καλό. Πώς λοιπόν το κακό επιθυμούσε το καλό στα άκρα; (55) Το κακό είναι ακίνητο και φθείρεται παρά αναδύεται. Πώς λοιπόν το άψυχο και αίσθημα κακό γέννησε τα έργα του; Και πώς αντιλαμβάνεται το καλό και τα προϊόντα του καλού; (56) Αυτό που προήλθε από την ουσία του απαρχήτου και του άκτιστου είναι χωρίς αρχή και άκτιστο. Πώς λέτε λοιπόν ότι όλα προήλθαν από την ουσία των αρχών σας; Άλλωστε, αν όλα είναι από την ουσία τους, τότε όλα αυτά είναι απαρχές χωρίς αρχή και τίποτα [περισσότερο]. Αν είναι δημιουργήματα, τότε δεν είναι από την ουσία τους. (57) Το κακό είναι η φθορά και ο θάνατος. Τότε το κακό, αν για άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, συνιστά τον εαυτό του και δεν είναι εντελώς κακό - γιατί συνιστά τον εαυτό του και σε αυτόν τον βαθμό δεν είναι κακό. Αν είναι εντελώς κακό, τότε είναι κακό από μόνο του, και αυτοκαταστρέφεται και δεν υπάρχει. Αν στη φθορά κάποιων επέλθει η ανάδυση άλλων, τότε δεν είναι η φθορά που προκαλεί την ανάδυση, αλλά η καλοσύνη, λόγω της περίσσειας της καλοσύνης, ακόμη και από τη φθορά του ενός κάνει την ανάδυση του άλλου. Διότι η υποταγμένη στο Αγαθό ουσία, που δημιουργήθηκε από Αυτόν, είναι καλή - εξάλλου, στην αρχή έφερε τα πάντα από το ανύπαρκτο. (58) Είναι αδύνατο το ίδιο πράγμα σε μια και ίδια σχέση να είναι καλό και κακό, και η ίδια δύναμη να είναι η αποσύνθεση και η ανάδυση του ίδιου πράγματος στην ίδια σχέση, ούτε αυτοδύναμη ούτε αυτοδιάσπαση. Άρα, το ίδιο το κακό δεν είναι ούτε υπαρκτό ούτε καλό, δεν είναι δημιουργικό και δεν μπορεί να δημιουργήσει υπαρκτό ή καλό - και το καλό στο οποίο αποδεικνύεται τέλειο το κάνει τέλειο καλό, και σε ό,τι είναι μερικό - μερικό, και αυτό στο οποίο δεν υπάρχει καθόλου δεν υπάρχει και ονομάζεται πλήρες κακό. (59) Η πορνεία, αφού είναι έλξη, φιλία και ένωση, είναι καλή, και αφού είναι έλξη προς το παράνομο και απαγορευμένο, είναι κακό, γιατί ό,τι δεν διατάσσεται, αλλά απαγορεύεται, δεν υπάρχει, όπως δεν θα έπρεπε να υπάρχει. Επομένως, η έλξη προς αυτό που δεν υπάρχει και δεν πρέπει να είναι είναι κακό. (60) Το κακό είναι διπλό. Το αληθινό κακό είναι, σαν να λέγαμε, η πτώση των φυσικών ιδιοτήτων. Διότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο, αλλά οι άνθρωποι επιδίδονταν σε πολλές σκέψεις (Εκκλ. 7:29). Ένα άλλο κακό είναι το αισθησιακό, όπως ο περιορισμός στον πειρασμό, γιατί το όνομα του κακού είναι γενικό. Άλλωστε σημαίνει δύο πράγματα: άλλοτε σημαίνει έλλειψη αρετής και άλλοτε χαρά, δηλαδή το επιθυμητό. Εξάλλου, η πορνεία δεν είναι τίποτα άλλο από έλλειψη αγνότητας και κακής χρήσης - γιατί αντί να αγαπά το δικό του σκεύος, δηλαδή τη γυναίκα του, και να συγχωνεύεται μαζί της, αγαπά και συγχωνεύεται με κάποιο άλλο. Η απιστία, αντί να πιστεύει και να αγαπά τον Θεό από τη φύση του, πιστεύει σε έναν ανύπαρκτο Θεό. Άρα, το κακό έγκειται στο να χρησιμοποιείς πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν, να μην δίνεις στον καθένα το δικό του, αλλά στον καθένα το δικό του είναι αυτό που του έχει ορίσει ο Θεός. Αυτό που αρμόζει στον Θεό είναι η δόξα και η τιμή που Του οφείλονται ως Δημιουργού, και αυτό που αρμόζει στα πλάσματα είναι το μέτρο που έχει καθορίσει ο Δωρητής της ύπαρξης για το καθένα. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να χρησιμοποιήσουμε αυτό που μας έδωσε ο Θεός για αυτό για το οποίο το έδωσε, και στη δύναμή μας να το χρησιμοποιήσουμε όχι για αυτό για το οποίο το έδωσε - όπως, για παράδειγμα, μας έδωσε τη λαγνεία για να Τον ποθούμε, το μόνο καλό. Αν χρησιμοποιούμε τη λαγνεία για αυτό, αυτό είναι αρετή και καλοσύνη, και αν αγαπάμε κάτι άλλο εκτός από Αυτόν, τότε αυτό δεν είναι χρήση, αλλά κατάχρηση. Άλλωστε, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο μας δημιούργησε, ώστε εμείς, ποθώντας Τον, να εμπλακούμε μαζί Του. (61) Υπήρχε, κατά τη γνώμη σας, μια ουσία χωρίς αρχή, μη αναδυόμενη, εντός των ορίων της, που κινούνταν αιώνια τυχαία, παλεύοντας με τον εαυτό της και καταστρέφοντας τον εαυτό της. Υπήρχε, λένε, ο Θεός -μέσα στα όριά του, απαρχής, αφανής, αιώνιος, ασώματος, όλος ο κόσμος- αλλά η ύλη, κινούμενη τυχαία και χωρίς νόημα, έφτασε στα όρια του φωτός. Και, έκπληκτη με το φως του Θεού, σταμάτησε να πολεμά με τον εαυτό της, και πήγε στον πόλεμο ενάντια στο φως, έτσι ώστε έκλεψε ένα σωματίδιο μέσα της - άλλωστε, διαβεβαιώνουν ότι υπήρχαν και ηγέτες της ουσίας, όπως στο κρυφό βασίλειο, για το οποίο λένε ότι αυτοί είναι οι άρχοντες του κόσμου του σκότους και τα πνεύματα της κακίας 6:1. Ο καλός Θεός, σύμφωνα με αυτούς, επέτρεψε να αιχμαλωτιστεί ένα σωματίδιο του που έκλεψε η ουσία για να περιορίσει την ουσία και να θέσει όριο στην περαιτέρω πρόοδό της μέσα στα δικά της όρια. Αν η ύλη είναι απαρχή, δεν προέκυψε, ασώματη, άχαρη, αόρατη, όπως και ο Καλός Θεός, και όλα προήλθαν από την ουσία τους, γιατί είναι ορατό αυτό που συμβαίνει από αυτά; Άλλωστε, αυτό που προέρχεται από μια ασώματη και αόρατη ουσία θα είναι φυσικά και ασώματο και αόρατο. Και περισσότερο από αυτό, αν υπάρχουν δύο άαρχες αρχές, μη προερχόμενες και αιώνιες, και είμαστε από αυτές, αλλά δεν δημιουργήθηκαν από αυτές από ανύπαρκτο, αλλά από την ουσία τους, τότε είμαστε επίσης απαρχαιωμένοι και αιώνιοι - τελικά, η γενιά κάθε ουσίας είναι ταυτόσημη με εκείνη που γέννησε την ουσία: χωρίς αρχή. Και πάλι: αν η σύνθεσή μας είναι από την ουσία του καλού και του κακού, τότε δεν είμαστε πλάσματα, αλλά παιδιά, και δεν υπάρχει δημιουργία στον κόσμο. Και πάλι: αν η ουσία του καλού είναι αδύνατο να μετατραπεί σε κακό ή ακόμα και να σκεφτεί ή να κάνει κακό, και είναι αδύνατο ο Κακός να γυρίσει και να σκεφτεί ή να κάνει κάτι καλό - και η ψυχή μας είναι [από το] Καλό - τότε είναι αδύνατο η ψυχή μας να σκεφτεί κάτι κακό και το σώμα μας να κάνει κάτι καλό. Βλέπουμε όμως πολλές ψυχές να σκέφτονται το κακό, όπως οι ψυχές των Μανιχαίων, και πολλά σώματα να κάνουν το καλό, όπως τα σώματα των αγίων. Και κάτι ακόμα: αν ένας κακός [άνθρωπος] αποτελείται από σώμα και ασώματο, και επίσης καλό, αλλά η ψυχή μας είναι [από] ουσία του καλού και το σώμα μας είναι από την ουσία του κακού, τότε η ψυχή μας θα είναι σύνθετη από σωματικό και ασώματο και σώμα. Και κάτι ακόμα: αν η ύλη είναι χωρίς αρχή, αν είναι ασώματη, πώς βγήκε από την ασώματη ουσία; Άλλωστε, το απαρχής, φυσικά, είναι αμετάβλητο - το απλό από τη φύση του δεν ενώνει. Πώς έγινε λοιπόν η συγχώνευση; Και πάλι: αν η ύλη είναι σύνθετη από το ασώματο και το σώμα, και το σώμα είναι αντίθετο από το ασώματο, τότε ποιος ένωσε τα αντίθετα; Άλλωστε, τα αντίθετα δεν θα επικοινωνούσαν μεταξύ τους, συνδέοντας φιλικά σε ένα πλέγμα και μια υπόσταση, αν η δύναμη του Δημιουργού δεν τα ένωνε. Αυτό σημαίνει ότι η ουσία, όντας σύνθετη, έλαβε την ύπαρξη του Θείου Λόγου. Και πάλι: η ύλη είναι φθαρτή ή φθαρτή; Διότι η διαφθορά καταστρέφει και δεν καταστρέφεται, αλλά το φθαρτό καταστρέφεται από τη διαφθορά - και το φθαρτό, δηλαδή η φθορά, είναι η ύλη. (62) Τι είναι καταστροφικό, ή διαφθορά, ή φθαρτό; Εξάλλου, η αποσύνθεση είναι η αποσύνθεση των συστατικών. Αυτός που προκαλεί τη διαφθορά καταστρέφει, και το σύμπλεγμα που διαλύεται φθείρεται. Τόσο η καταστροφή όσο και η φθορά είναι η ουσία της ουσίας, και η διαφθορά είναι ένα εισερχόμενο σημάδι, που φαίνεται στην αποσύνθεση των συστατικών, που δεν υπάρχει πριν και δεν παραμένει μετά. (63) Τι είναι λοιπόν μια ουσία - καταστροφέας, φθορά ή φθαρτό; Αν απαντήσεις ότι είναι καταστροφέας, πες μου τι καταστρέφει αν όχι το Καλό; Άλλωστε λες ότι δεν υπάρχει τίποτα εκτός από την ύλη και το Καλό. Έτσι, αν ήταν δύο, τότε η ουσία καταστρέφει, και η καλή δημιουργεί, ή η ουσία σχηματίζεται, και η Καλή φθείρεται και χάνεται. Αν αυτοκαταστραφεί, να ξέρετε ότι τίποτα δεν αυτοκαταστρέφεται, και αν καταστρέψει, θα κατέστρεφε τον εαυτό του και θα πήγαινε στην ανυπαρξία. Και πώς είναι φθαρτό χωρίς αρχή; Αν είναι φθαρτό, πώς καταστρέφεται, αν όχι από το Καλό, και θα είναι ο Καλός καταστροφέας. Αν είναι σήψη, τότε πώς παράγεται και από τι προέρχεται; Άλλωστε η διαφθορά είναι φθορά, όπως είπαμε. Ποιος είναι λοιπόν ο καταστροφέας και τι καταστρέφεται; Και ότι η ύλη δεν μπορεί να είναι διαφθορά και μια φθαρτή ουσία μπορεί να γίνει κατανοητή από εδώ - άλλωστε η φθαρτή ουσία προηγείται και προϋπάρχει ως σύνθετη υπόσταση. Μετά την προσθήκη έρχεται το σιγοκαίμα, διαλύοντας τα συστατικά. Πώς θα μπορούσε να υπάρχει μια ουσία της ύλης αν συνοδευόταν και συν-πραγματοποιήθηκε από φθορά; Αλλά ίσως θα πείτε ότι η διαφθορά κάποτε δεν ήταν σε δράση, αλλά σε δυνατότητα, και επίσης διαφθορά. Αλλά ξέρετε - πράγματι, υπάρχει καταστροφή και δημιουργία, αλλά η διαφθορά και η δημιουργία δεν ενεργούν ακόμα, γιατί ό,τι είναι φθαρμένο και δημιουργημένο δεν μπορεί να είναι αιώνιο με τον καταστροφέα και τον δημιουργό - ωστόσο, λέτε ότι τίποτα δεν προήλθε από την ανυπαρξία, αλλά ότι το κακό είναι καταστροφικό και καταστροφικό για τον εαυτό του, έτσι ώστε, χωρίς δράση, αλλά η ικανότητα να καταστρέφει και να ελαττώνει. Και αυτό που εξελίσσεται από το ατελές στο τέλειο δεν είναι χωρίς αρχή - γιατί αν το αμετάβλητο είναι χωρίς αρχή, τότε αυτό που μεταμορφώνεται δεν είναι χωρίς αρχή. Και πάλι: τι έρχεται πρώτο σε μια ουσία – η ουσία ή η φθορά της; Και αν είναι αποσύνθεση, τότε η ουσία δεν θα μπορούσε να υπάρχει πριν αρχίσει να καταρρέει. Εάν η ουσία του προϋπήρχε της διαφθοράς, τότε είναι ουσία και ύπαρξη παρά διαφθορά, και κάποτε ήταν αφθαρσία, χωρίς την αντίθετη διαφθορά, και η διαφθορά δεν είναι χωρίς αρχή. Αν η ουσία του ήταν πάντα αυτοκαταστροφική, τότε πώς έβγαζε καρπούς; Αν κατέστρεφε εν μέρει, τότε δεν ήταν εντελώς καταστροφικό, ούτε εντελώς φθαρτό, ούτε εντελώς κακό. Αν, όντας καταστροφικό, έπαψε να αυτοκαταστρέφεται, τότε είτε η καταστροφή είναι κακή και από το κακό έγινε καλό, είτε η καταστροφή είναι καλή, και μετά από το καλό έγινε κακό. Αν μια ουσία είναι κακή και αυτοκαταστρέφεται, τότε είναι καλή, γιατί ο καταστροφέας του κακού είναι καλός. Και πάλι: πείτε μου, ήταν η ουσία ανοιχτόχρωμη ή σκοτεινή; Και αν φως, τότε από την ουσία του καλού - και εδώ είναι μια αρχή, όχι δύο. Αν υπάρχει σκοτάδι, τότε πώς βλέπει το σκοτάδι; Άλλωστε, αν δει, έχει φως. Αν δεν έχει φως, τότε είναι τυφλή, και πώς είδε το φως; Και πώς θα είναι το σκοτάδι στο φως και δεν θα διαλυθεί; Και τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (2 Κορ. 6:14). Και πάλι: η ουσία ήταν ζωντανή ή όχι; Και αν δεν ήταν ζωντανό, τότε πώς τέθηκε σε κίνηση; Άλλωστε ό,τι δεν έχει ζωή είναι ακίνητο. Αν ήταν ζωντανό, τότε είχε ζωή είτε από τον εαυτό του είτε από έξω. Και αν από μόνη της, τότε ήταν ζωή, όχι θάνατος. Αν έλαβε ζωή απ' έξω, δηλαδή από το Καλό, τότε πώς είναι καλός αυτός που ξαναζωντάνεψε το κακό; Αν από άλλο, τότε δεν θα υπάρχουν δύο, αλλά τρεις. Και κάτι ακόμη: η ουσία ήταν από τον εαυτό της χωρίς αρχή ή προερχόταν από άλλη. Κι αν προήλθε από άλλη, δεν είναι χωρίς αρχή. Αν ήταν χωρίς αρχή, τότε είχε πάντα ύπαρξη και ποτέ ανυπαρξία. Πώς το λες διαφθορά και θάνατος; Εξάλλου, η φθορά παράγει ανυπαρξία, αλλά η ύλη δεν είχε ποτέ ανυπαρξία - άλλωστε πάντα υπήρχε, όπως λες. Πώς μπορεί λοιπόν να δώσει αυτό που δεν έχει; Και πάλι: η ανάδυση και η φθορά είναι αντίθετα. Διότι η ανάδυση είναι μια γέννηση από το ανύπαρκτο και η διαφθορά είναι η φθορά από το υπάρχον σε ανυπαρξία. Αν λοιπόν μια ουσία, κατά τη γνώμη σας, είναι η σήψη, τότε πώς παράγει καρπούς και γεννά; Και πάλι: η τέλεια διαφθορά αυτοκαταστρέφεται - γιατί αν διαμορφωθεί μόνη της, δεν είναι τέλεια διαφθορά. Αν αυτοκαταστραφεί, δεν θα υπάρχει. (64) Το καλό (ἀγαθόν) λέγεται έτσι γιατί το κάθε τι στρέφεται έντονα (ἄγαν θεῖν) προς αυτό, και από τη φύση του είναι ελκυστικό και επιθυμητό, ​​που όλα φυσικά επιθυμούν. Το κακό είναι μια αφύσικη φιλοδοξία, όταν δηλαδή αγωνιζόμαστε για κάτι άλλο από το φυσικό αντικείμενο της φιλοδοξίας. «Λοιπόν, το καλό είναι η αρχή και το τέλος και του καλού και του κακού - γιατί όλα είναι για χάρη του καλού, και του καλού και του αντίθετου - άλλωστε, το κάνουμε αυτό διψώντας για το καλό. Γιατί κανείς δεν κάνει ό,τι κάνει έχοντας στο μυαλό του το κακό. Επομένως, το κακό δεν έχει υπόσταση, αλλά δευτερεύουσα ύπαρξη, που συμβαίνει για χάρη του καλού, και όχι για το καλό του. χάριν φανταστικού καλού. (65) Ένας προφήτης εξαπατάται από τον Θεό είτε όταν ο Θεός τον αφήνει να εξαπατηθεί λόγω της αξίας της επιθυμίας του, είτε όταν προφητεύει και ο Θεός κάνει διαφορετικά από ό,τι είχε προβλεφθεί, και μετά λέγεται ότι εξαπατήθηκε από τον Θεό, δηλαδή αποδείχτηκε ότι ήταν απατεώνας. (66) Πείτε μας λοιπόν, Μανιχαίοι: η ουσία που ονομάζετε κακία, και σκοτάδι, και διαφθορά, και θάνατο, απαρχή και αιώνια, ήταν ουσία ή παρεπόμενη; Και αν η ουσία, τότε ήταν είτε σώμα, όπως η γη, το νερό, ο αέρας, η φωτιά - είτε ασώματη, όπως ο Θεός, ένας άγγελος, μια ψυχή - είτε ένα σύμπλεγμα σώματος και ασώματος. Και αν ήταν σώμα, τότε ήταν ακίνητο - γιατί κάθε σώμα είναι άψυχο και ακίνητο. Και πώς, χωρίς να κινηθεί, έφτασε στα όρια του φωτός; Ή πώς ξεκίνησε το κίνημα; Είτε αυτός που έδωσε κίνηση στο κακό είναι καλός και όχι καλός, είτε κάποιος άλλος του έδωσε κίνηση εκτός από το Καλό, και θα υπάρχουν τρεις αρχές, όχι δύο. Αν λέτε ότι η ουσία ήταν ασώματη, τότε από πού προήλθε το σώμα; Άλλωστε μια ουσία ασώματη και χωρίς αρχή δεν μπορεί να μετατραπεί σε σώμα. Από πού λοιπόν προέρχεται το αναρίθμητο πλήθος των σωμάτων; Αν λέτε ότι μια ουσία είναι σύνθετη από σώμα και ασώματη, να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να προκύψει σύμπλοκο εκτός από απλές, όπως είναι αδύνατον να προκύψουν δύο εκτός από ένα και ένα, και είναι αδύνατο να προκύψει ένας άνθρωπος εκτός από ψυχή και σώμα, και είναι αδύνατο να προκύψει σώμα εκτός από απλά στοιχεία, γη, νερό, αέρα και φωτιά. Άρα, είναι απαραίτητο να υπάρχουν πρώτα τα απλά και μετά να προκύπτει το σύνθετο από τα απλά. Και τότε δεν θα υπάρχουν δύο ξεκινήματα, αλλά τρεις. Έτσι, είναι αδύνατο μια ουσία να είναι χωρίς αρχή. Και αν είναι πολύπλοκο από το σώμα και το ασώματο, γιατί δεν δημιούργησε τον άνθρωπο από το σώμα και από την ασώματη ουσία του; (67) Ακούστε, ουρανοί, και ακούτε, γη (Ησ. 1:2). Άκου, παράδεισο, θα μιλήσω. και άκου, γη, τα λόγια του στόματός μου (Δευτ. 32:1) Διότι δεν θα πω τα λόγια της καρδιάς μου, αλλά των σκοτεινιασμένων και μολυσμένων Μανιχαίων. Ακούστε λαοί, φυλές, γλώσσες, ακούστε. Είθε ο ουρανός και η γη να γίνουν μια ντροπή σήμερα. Ακούστε τι λένε οι καταραμένοι Μανιχαίοι, σκοτισμένοι για το φως, τα χείλη του διαβόλου. Λένε ότι η ουσία πολέμησε με τον Θεό και έσκισε ένα σωματίδιο Του. Λένε ότι ο Θεός είναι περιορισμένος, πολεμάει και υπερασπίζεται, και θρηνεί και κόβεται. Ο Θεός υπερασπίζεται τον εαυτό του; Ανατέμνεται ο Θεός; Αλίμονο, αλίμονο για μένα, και δεν θα τους σκοτώσουμε; Δεν θα το καταστρέψουμε με φωτιά; Να τους μιλήσουμε; Θα τους δεχτούμε για συντροφιά; Αυτός που επικοινωνεί μαζί τους είναι σαν αυτούς και θα είναι στο πλευρό τους τόσο σε αυτόν όσο και στον επόμενο αιώνα. Αδέρφια (έτσι λένε κοινωνία), θα πεθάνουμε, αλλά δεν θα δεχτούμε τους Μανιχαίους σε κοινωνία. Ας πεθάνουμε για να ζήσουμε - όποιος τους δέχεται σε κοινωνία είναι Μανιχαίος σαν κι αυτούς. Καλύτερα να πέσεις στον Ιουδαϊσμό και να πεθάνεις ως Εβραίος παρά να συναναστραφείς με τους Μανιχαίους. Κι εσείς, των Μανιχαίων, ακούστε για όνομα, άντρες, ακούστε τι λέει η άθεη Μάνη. Ο κόσμος, λέει, δεν είναι του Θεού, αλλά του διαβόλου. Θέλουν να μας χωρίσουν από τον Θεό μας. Και ο Θεός στενοχωρήθηκε, λέει, ότι ένα μέρος Του κόπηκε, και υπέφερε. Αν ένα μέρος Του αποκόπηκε, τότε είναι φθαρτό – άλλωστε ό,τι κόβεται είναι φθαρτό. Το κακό έχει κλέψει και αιχμαλωτίσει, λέει, ένα σωματίδιο από τον Θεό, και γι' αυτό ο Θεός στέλνει, συλλαμβάνει και απαγάγει το μέρος που Του έκλεψαν. Φέρνεις τους ληστές του Θεού, άθεε; Αλλά ο Θεός δημιούργησε και τα εργαλεία, λέει, τα δώδεκα σκεύη, τον ήλιο και το φεγγάρι, για να αφαιρέσει αυτό που ήταν δικό του 42 . Και τι τότε, για να τελειώσω με κάτι - για να στείλει ο Καλός φωτιά και να κάψει τον κόσμο και να καταστρέψει τα πάντα, και να επιστρέψει την ουσία στη θέση της, και [μαζί με αυτήν] τις ψυχές που δεν δέχτηκαν τη Μάνη; Ακούστε τι λέει ο εχθρός του Θεού, τι δύναμη δίνει η ουσία - ανατρέπει τη δύναμη του Παντοδύναμου. Πρώτα, λέει, τον έκλεψαν και τον έκλεψαν. Τι αδυναμία! Λέτε ότι ο Θεός μου είναι ανίσχυρος; Αλλά το επέτρεψε οικειοθελώς. Γιατί ήταν αναστατωμένος αν δεν υπέστη βία; Κανείς δεν στεναχωριέται όταν δίνει τα δικά του οικειοθελώς. Εάν [το έκανε αυτό] για να μην κατακτηθεί ο τόπος Του, ανίκανος να αντιμετωπίσει διαφορετικά την ουσία, και αναστατώθηκε, τότε πώς δεν είναι ανίσχυρος; Τότε, στεναχωριέται και βασανίζεται από εκείνο το μέρος που είναι από Αυτόν, και έρχεται με κόλπα, και κανονίζει εργαλεία για να πάρει αυτό που είναι δικό του, και δεν παίρνει ούτε τα δικά του πίσω - γιατί οι ψυχές που δεν ακολούθησαν τη Μάνη τιμωρούνται για πάντα - και στο τέλος, η ουσία, αφού επαναστάτησε και καταπίεσε το Καλό, δεν καταπιέζεται, αλλά ξαναβρίσκεται στη θέση της. ψυχές, όχι αυτοί που πίστεψαν τη Μάνη. Ίσως όμως ανέβει ξανά. (68) Πείτε μας, ω Μανιχαίοι: ήταν καλή ή κακή η ουσία που ήταν στην αρχή ηρεμία; Αν ήταν κακός, τότε, αφού επαναστάτησε, έγινε καλός. Αν στην αρχή είναι καλό, τότε είναι κακό. Έπειτα, αφού σηκώθηκε στον εαυτό του και σε μια άτακτη κίνηση έχοντας φτάσει στα όρια του φωτός, αν είδε το άυλο φως, πώς είναι τυφλό; Και πώς μπορεί η ύλη να δει άυλο φως; Και αν σκέφτηκε, πόσο παράλογο και χωρίς λόγια; Και αν, κατά τη γνώμη σου, αγαπούσε, τότε πόσο άψυχα; Και γιατί είναι κακό; Άλλωστε, το να αγαπάς το καλό δεν είναι κακό. Και γιατί είναι παράλογο και παράλογο [αν] βγήκε από τα όριά του όχι σαν βουβό ζώο, αλλά σαν ο καλύτερος διοικητής, με τέλεια τάξη, και, έχοντας αιχμαλωτίσει αρκετά λάφυρα, επέστρεψε στον εαυτό του; Και γιατί το λες κακό, αφού έλαβε και περιείχε καλό; Άλλωστε, ό,τι είναι ικανό να αντιληφθεί το καλό δεν είναι απέναντι του και δεν είναι εχθρικό. Και πάλι: αν μια ουσία έκλεψε ένα μέρος του Θεού, τότε η ουσία είναι ενεργή και δημιουργική, αλλά η φύση του καλού είναι παθητική και ρευστή. Εάν επιθυμούσε το καλό, και το Καλό έδωσε μέρος του μερίδιού του στο κακό, τότε και οι δύο γύριζαν - εξάλλου, το κακό επιθυμούσε το καλό και έγινε καλό, και το καλό, επιτρέποντας στον εαυτό του να αναμιχθεί με το κακό, έγινε κακό. Και πάλι: χάλασε το αγαθό από την κλοπή και τη σύγχυση ή έβλαψε, έφερε ή ωφέλησε το ίδιο; Εάν έχει λάβει όφελος, τότε αυτός που έχει ωφεληθεί είναι αποτελεσματικός και καλός, αλλά αυτός που έχει λάβει είναι επώδυνος και πιο αδύναμος από αυτό. Αν είναι κατεστραμμένο, τότε ό,τι έχει καταστραφεί είναι επώδυνο, και αυτό που έχει καταστραφεί είναι πιο δυνατό από αυτό. Αν πονάει, τότε είναι κακό. Αν έφερε όφελος, τότε ο Καλός είναι φθονερός, στενοχωρημένος και εκδικητικός, αφού παρέδωσε την ουσία στη φωτιά, και λόγω περίσσειας μνησικακίας, μαζί με αυτήν και ένα μέρος του εαυτού του. Αν το καλό δεν έπαθε και δεν προκάλεσε κακό, δεν έφερε και δεν έλαβε όφελος, τότε, πρώτον, είναι αναποτελεσματικό -εξάλλου το καλό, όπου κι αν είναι, βοηθά, έχει καλό αποτέλεσμα- και δεύτερον, είναι άδικο, γιατί, χωρίς να υποστεί βλάβη και χωρίς να φέρει όφελος, τιμωρεί μια αθώα ουσία. Εάν, κατά τη γνώμη σας, ο Θεός είναι θυμωμένος και αναστατωμένος επειδή η ύλη Τον αγάπησε και κοινωνούσε μαζί Του, ας μην Τον αγαπήσει κανείς. Και αν, όπως λέτε, ο Θεός, έχοντας μάθει για την προσέγγιση της ουσίας, επέτρεψε οικειοθελώς να Του κλαπεί ένα μέρος Του, για να εκδικηθεί, περιορίζοντας την κίνησή του, σαν να λιώνει δίχτυ στη Γέεννα - τότε, πρώτον, γιατί δεν το έλιωσε αμέσως και δεν το παρέδωσε στη Γέεννα; Αν δεν μπορούσε να κάνει αλλιώς παρά μόνο με αυτόν τον τρόπο, γιατί μας κατηγορεί ότι δεν αντιστεκόμαστε στον κακό, όταν ο ίδιος πρόδωσε την ψυχή μας λόγω ανικανότητας; Περαιτέρω, μιλώντας για τη Γέεννα, θα πείτε ότι είναι είτε ομοούσιος με τον Κακό, είτε άλλη ουσία, και τότε δεν υπάρχουν πλέον δύο, αλλά τρεις [αρχές]. Αν είναι ομοούσιο με το καλό, τότε πώς τιμωρεί; Άλλωστε, η Γέεννα δεν είναι καλή. Αν είναι ομοούσιο με το κακό, τότε δεν τιμωρεί το κακό - γιατί τίποτα δεν τιμωρεί τον εαυτό του. Και αν υπάρχει κάτι άλλο από δύο, τότε υπάρχουν τρεις αρχές, και όχι δύο, ή δημιουργήθηκε από κάτι που δεν υπάρχει. Και αν ναι, τότε γιατί δεν πήραμε τον άμεσο δρόμο και δεν είπαμε ότι τα πάντα έγιναν από την ανυπαρξία; Το χωρίς αρχή είναι αμετάβλητο: γιατί η μεταμόρφωση είναι η ανάδυση κάτι που δεν υπήρχε πριν. Και του οποίου η ύπαρξη είναι από μεταμόρφωση είναι μεταβλητή από τη φύση του, και του οποίου η ύπαρξη δεν ξεκίνησε από τη μεταμόρφωση, αλλά χωρίς αρχή, τότε από τη φύση του είναι αμετάβλητη. Τότε πώς προέκυψαν από δύο οντότητες χωρίς αρχή; Άλλωστε, αν οι ίδιοι δεν είναι έτσι, τότε, όπως και εμείς, είναι άνθρωποι. Αν ναι, πώς έγιναν; Αυτό σημαίνει ότι δεν είμαστε από οντότητες χωρίς αρχή, αλλά από ανυπαρξία. Αν η ύλη και το κακό είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή, έχοντας από μόνη της την ύπαρξη και όλα όσα έχει, δηλαδή την τυραννία, και τη δύναμη, και το κακό, τότε θα έχει αυτό αναλλοίωτο. Πώς λοιπόν μπορεί κάποιος που τον φοβάται τόσο πολύ που αφήνει ένα κομμάτι του εαυτού του να αιχμαλωτιστεί από αυτόν για να τον ξεπεράσει στο τέλος; (69) Μ.: Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος στο μέλλον θα μετατρεπόταν από το καλό σε κακό και θα έχανε το καλό, και θα παρέμενε στην ανυπαρξία του καλού, που είναι κακό, [ακόμα] τον δημιούργησε; Π: Αν το προέβλεψε, τότε προέβλεψε ότι θα γινόταν οπωσδήποτε, γιατί το να προβλέψεις κάτι που σίγουρα δεν θα συμβεί δεν είναι προνοητικότητα, αλλά άγνοια και αυταπάτη. Μ.: Ήθελε ο Θεός να τον δημιουργήσει; Μ.: Γιατί Εκείνος, όντας καλός, ήθελε να τον δημιουργήσει, ποιος θα ήταν κακός; Π.: Ο Θεός τον δημιούργησε καλό, αλλά οικειοθελώς γύρισε και έχασε την καλοσύνη του. Μ.: Γιατί έχασε το επίδομα; Π: Γιατί είχε ελεύθερη βούληση. Μ.: Γιατί τον δημιούργησε ελεύθερο και ευμετάβλητο; P: Κάθε πλάσμα είναι μεταβλητό από τη φύση του, γιατί η προέλευση του οποίου ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση πρέπει απαραίτητα να είναι μεταβλητή. Δεν είναι μεταμόρφωση η μετατροπή από την ανυπαρξία; Άρα, μόνο η Θεότητα από τη φύση της είναι αμετάβλητη ως άκτιστη και πανταχού παρούσα. Τα πλάσματα, αυτά που είναι έξυπνα, είναι εκούσια μεταβλητά, μεταμορφώνονται σύμφωνα με τη δική τους θέληση, και όλα τα άλλα [μεταμορφώνονται] σωματικά. Ελεύθερος - γιατί [ενεργεί] όχι από ανάγκη: γιατί καθετί το λογικό είναι αυταρχικό. Για τι θα χρησιμοποιήσει τον λόγο του αν δεν είναι αυταρχικός; Ή πώς μπορεί κανείς να είναι ενάρετος ή καλός χωρίς να είναι αυταρχικός; Άλλωστε, ό,τι γίνεται με το ζόρι ή με φυσική ανάγκη δεν είναι αρετή – άρα οι χαζοί δεν έχουν αρετή. Και λόγω της επιπολαιότητας κάποιου, η κατάργηση της αρετής του καλού δεν είναι δίκαιο. Μ: Αυτό σημαίνει ότι έπρεπε να δημιουργήσει μόνο εκείνους που θα ήταν ενάρετοι, ώστε να δημιουργηθεί μόνο η καλή και μόνο η αρετή. Π.: Τέλειο καλό είναι μόνο ο Θεός, και σε σύγκριση με Αυτόν όλα είναι ατελή, και είναι καλά και λέγονται στο βαθμό που συμμετέχουν σε Αυτόν, και σε σύγκριση μεταξύ τους. Διότι ό,τι εμπλέκεται περισσότερο στο καλό είναι και λέγεται μεγαλύτερο καλό, και αυτό που είναι μικρότερο ονομάζεται μικρότερο - και αυτό που δεν εμπλέκεται καθόλου δεν είναι καθόλου καλό. Και αυτό που δεν είναι καθόλου καλό είναι εντελώς κακό. Και το ίδιο το είναι καλό, γιατί το είναι από τον καλό Θεό, έτσι ώστε ο διάβολος, που υπάρχει, είναι καλός από την ίδια του την ύπαρξη. (70) Μ.: Γιατί λέει ο Κύριος: θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο (Ματθαίος 26:24); Π.: Διότι αρμόζει στον Καλό να δίνει ευλογίες, αλλά στον παραλήπτη είναι ντροπή και μομφή να μη διαφυλάσσει τις ευλογίες που έλαβε, όχι από τον Δωρητή, αλλά από δικό του λάθος και από επιπολαιότητα. Και ο Θεός, όντας καλός, δεν μπορεί να μην παραδώσει το καλό, δηλαδή δεν θέλει, και αυτός που δεν θέλει να λάβει φταίει για τον εαυτό του, θεωρώντας καλύτερα για τον εαυτό του να μην λάβει παρά να λάβει. Άρα, είναι άδικο και όχι καλό, λόγω της απροθυμίας του να δεχτεί το Αγαθό, να υπάρχει εμπόδιο στις καλές πράξεις και στην παροχή ωφελημάτων. Διότι με αυτόν τον τρόπο το κακό θα νικούσε το καλό εάν ο Θεός, μέσω της καλοσύνης, φέρει από το ανύπαρκτο σε ύπαρξη, και το κακό, εκούσια μετατροπή από το καλό, θα εμπόδιζε την καλή δημιουργία του Καλού. Επομένως, ο Κύριος δεν είπε: «Θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο», αλλά θα ήταν καλύτερα για αυτό το άτομο. Είναι καλό, και φυσικό, και δίκαιο να κάνει ο Καλός και να δίνει οφέλη, αλλά αυτός που δέχτηκε και δεν έσωσε, έκανε την αποδοχή μομφή για τον εαυτό του - γιατί, μη θέλοντας το καλό, δεν απολαμβάνει και δεν επιθυμεί καν το καλό που έχει. Γιατί το να είμαστε δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά μόνο από τον Θεό, και το να είμαστε καλοί είναι και από τον Θεό και από εμάς. Έτσι, ο Θεός, όπως είναι η φύση Του, δίνει ύπαρξη και καλή ύπαρξη, και εμείς είτε κάνουμε ό,τι περνάει από το χέρι μας - για να διατηρήσουμε τις δεδομένες ευλογίες - είτε όχι. Και αυτό που εξαρτάται μόνο από τον Θεό, ο Ίδιος μας το δίνει ως καλό, είτε το θέλουμε είτε όχι, ώστε να υπάρχει μέσα μας καλοσύνη τουλάχιστον ως ένα βαθμό. (71) Ο Θεός παρέχει πάντα οφέλη στον διάβολο, αλλά δεν θέλει να δεχτεί. Και τον επόμενο αιώνα, ο Θεός δίνει το καλό σε όλους - γιατί Αυτός είναι η πηγή του καλού, που εκχέει την καλοσύνη σε όλους, και ο καθένας μετέχει του καλού, όσο έχει προετοιμάσει τον εαυτό του για εκείνους που το λαμβάνουν. Επομένως, εδώ, έχοντας έλξη για άλλα πράγματα και πετυχαίνοντάς τα, τουλάχιστον με κάποιο τρόπο απολαμβάνουμε, και εκεί, όταν ο Θεός θα είναι όλα και μέσα σε όλα (Α' Κορ. 15:28) και δεν θα υπάρχει ούτε φαγητό ούτε ποτό, ούτε σαρκική ευχαρίστηση, ούτε αδικία, όσοι δεν έχουν πλέον συνηθισμένες απολαύσεις, αλλά και εκείνοι από τον Θεό, δεν είναι πλέον δεκτικοί, δεν υποφέρουμε επειδή ο Θεός τιμωρήθηκε αναπόδραστα. όχι να δημιουργήσουμε τον θάνατο, αλλά εμείς οι ίδιοι τον φέραμε επάνω μας. Διότι από τη φύση του ό,τι είναι πολύπλοκο αποσυντίθεται, αλλά αφού ο Αδάμ ενώθηκε με τον Θεό μέσω της εικασίας, είχε μέσα του ζωή που ζωντάνευε υπερφυσικά τη θνητή φύση του. Όταν υποχώρησε από την ενότητα με τη ζωή, δηλαδή με τον Θεό, πέρασε από την υπερφυσική αφθαρσία στη φυσική αποσύνθεση του συμπλέγματος, που είναι ο θάνατος. (72) Αλλά επειδή κάποιοι λένε ότι ο Θεός έπρεπε, προβλέποντας αυτούς που θα αμαρτάνουν και δεν θα μετανοήσουν και θα καταδικαστούν, να μην τους φέρει στην ύπαρξη από την ανυπαρξία -εξάλλου δεν άρμοζε κάτι καλό να δημιουργήσει και να τιμωρήσει- ας τους απαντήσουμε πρώτα με τα λόγια του Αποστόλου: Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Ρωμ. 9:20· 19). Διότι ό,τι θέλει είναι καλό, και ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική [χρήση] και ένα άλλο για βάση (Ρωμ. 9:21). Διότι ο Ίδιος δημιουργεί και τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, αλλά ο ίδιος δεν τους κάνει δίκαιους και αμαρτωλούς, ούτε τιμίους ούτε ευτελείς: γιατί ο ίδιος ο Απόστολος λέει στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, αφού απαριθμήσει τα κακία, προσθέτοντας: Επομένως, όποιος είναι καθαρός από αυτό θα είναι σκεύος τιμής (Β' Τιμ. 2:21). Διότι, όντας αυταρχικοί, έχουμε τη δύναμη να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα πιο επαίσχυντα πάθη - και να μολύνουμε τον εαυτό μας. Ωστόσο, ο Θεός δημιούργησε τους πάντες καλούς. Έτσι, ο Ίδιος παρέχει ύπαρξη και ευημερία σε όλους, όπως ο ήλιος, επεκτείνοντας τις ακτίνες της καλοσύνης Του σε όλες τις πράξεις Του. Και δεν είναι στη δύναμή μας να λάβουμε την ύπαρξη, αλλά να είμαστε καλοί είναι στο δικό μας. Επομένως, αν θέλουμε και διψάμε, θα συμμετέχουμε στην καλοσύνη Του και θα είμαστε για πάντα στο φως. Αν είμαστε απρόσεκτοι και τυφλοί, και δεν διψάμε γι' Αυτόν, τότε θα παραμείνουμε άσχετοι μαζί Του. Έτσι, δεν έπρεπε, λόγω της επιπολαιότητάς μας, να αρνηθεί να δώσει τα δώρα της καλοσύνης Του, από τα οποία είναι το πρώτο, και ήταν αδύνατο να επικρατήσουν οι κακίες μας και να καταστήσουν την καλοσύνη Του αναποτελεσματική. Γιατί αν ήταν έτσι, τότε τίποτα δεν θα ερχόταν σε ύπαρξη ανάμεσα σε αυτά που υπάρχουν - γιατί τίποτα από όσα υπάρχουν δεν ζει αντάξια της καλοσύνης Του. Πράγματι, σε σύγκριση με Αυτόν, για να είμαστε δίκαιοι, όλα είναι ανάξια ύπαρξης. (73) Ωστόσο, ο Θεός δεν είναι μόνο καλός, αλλά και δίκαιος, και βλέπει όλα όσα δεν έχουν ακόμη δημιουργηθεί ως υπαρκτά. Διότι ονομάζει εκείνα τα πράγματα που δεν είναι σαν να ήταν (Ρωμ. 4:17). Εάν, από καλοσύνη, δεν έπρεπε να έχει δημιουργήσει αυτούς που τιμωρούνται, τότε μάλλον, από την αφθονία της καλοσύνης, θα έπρεπε να τους έχει δημιουργήσει και όχι να τους τιμωρήσει, αλλά να τους συγχωρήσει τις αμαρτίες τους - γιατί είναι ο Κύριος και των δύο, να δημιουργεί και να συγχωρεί. Εάν είναι δίκαιο να τιμωρούνται οι αμαρτωλοί, τότε είναι δίκαιο να εγερθούν. Γιατί ο Θεός βλέπει «τα πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν» και δεν κρίνει από την έκβαση του θέματος, αλλά προβλέποντας το μέλλον. Γιατί δεν γνωρίζει από την έκβαση του τι συμβαίνει, αλλά προβλέπει το μέλλον και, σύμφωνα με την πρόνοιά Του, προκαθορίζει. Πώς όμως προβλέπει αυτό που δεν θα συμβεί; Διότι αν είχε προβλέψει τον αμαρτωλό και δεν τον είχε δημιουργήσει, τότε αυτό δεν θα ήταν πρόνοια, αλλά πλάνη - άλλωστε, όπως ξέρουν τι υπάρχει, έτσι προβλέπουν και τι θα συμβεί σίγουρα. (74) Επομένως, ας μην κρίνουμε τον Θεό, γιατί δεν γνωρίζουμε τον σκοπό Του. Ποιος κατάλαβε το πνεύμα του Κυρίου και ήταν ο σύμβουλός Του; (Ησ. 40:13). Εξάλλου, δεν μας αποκάλυψε ολόκληρο το σχέδιό Του, αλλά πόσο χρήσιμο ήταν για εμάς να γνωρίζουμε, και έκρυψε ό,τι δεν ήταν χρήσιμο. Λοιπόν, ας μην ζητάμε λογαριασμό από τον Θεό - γιατί Αυτός είναι ο Κριτής και η Πηγή των καλών πραγμάτων, και δεν υπάρχει καλό εκτός από αυτό που επιθυμεί, όπως δεν υπάρχει φως εκτός από αυτό που εκπέμπεται από τον ήλιο. (75) Άρα, ο ίδιος ο Θεός, όντας εκ φύσεως καλός και σπλαχνικός, δεν θέλει αμαρτία, δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού (Ιεζ. 33:11) και δεν χαίρεται για το θάνατο των ζωντανών (Σοφ. 1:13), δεν κυριεύεται από το πάθος του θυμού και δεν τιμωρεί, αλλά εκχύνει καλά πράγματα σε όλους. Ο διψασμένος λαμβάνει, και ο καλός πετυχαίνει ευλογίες - και σε αυτή τη ζωή υπάρχει μια ορισμένη δομή και διαχείριση και μια άφατη πρόνοια, που καλεί τους αμαρτωλούς σε μεταστροφή και μετάνοια, και μετά θάνατον δεν υπάρχει πια μεταμόρφωση ή μετάνοια - όχι επειδή ο Θεός δεν δέχεται μετάνοια, επειδή δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του και δεν αρνείται πια τη συμπόνια. Επομένως, ακόμη κι αν κάποιος εκπληρώσει όλη τη δικαιοσύνη και, έχοντας μεταστραφεί, αμαρτήσει και αφήσει τη ζωή με έλξη προς την αμαρτία, θα πεθάνει μέσα στην αμαρτία του. Ομοίως, εάν ένας αμαρτωλός μετανοήσει και πεθάνει μετανοημένος, οι αμαρτίες του δεν θα του θυμούνται. Διότι όπως οι δαίμονες δεν μετανοούν αφού πέσουν, και οι άγγελοι τώρα δεν αμαρτάνουν, αλλά και οι δύο έχουν λάβει αμετάβλητο, έτσι και οι άνθρωποι μετά θάνατον έχουν αμετάβλητο - και οι δίκαιοι, που έλκονται από τον Θεό και Τον κατέχουν, χαίρονται γι' Αυτόν για πάντα, και οι αμαρτωλοί, που έλκονται από την αμαρτία, χωρίς να έχουν αντικείμενο αμαρτίας, τιμωρούνται χωρίς παρηγοριά, σαν να καταστρέφονται. Και τι είναι τιμωρία αν όχι στέρηση αυτού που επιθυμεί κανείς; Γι' αυτό, σύμφωνα με τη λαγνεία τους, εκείνοι που διψούν για τον Θεό χαίρονται και όσοι διψούν για αμαρτία τιμωρούνται - γιατί όπως εκείνοι που πετυχαίνουν αυτό που επιθυμούν χαίρονται σύμφωνα με τη λαγνεία τους, έτσι και όσοι δεν το επιτυγχάνουν υποφέρουν σύμφωνα με τη λαγνεία τους. (76) Μας λέτε: τι είναι ο Παντοδύναμος; – Φυσικά, «ο κατέχων τα πάντα», γιατί ο απόστολος λέει: και αυτός που τακτοποίησε τα πάντα είναι Θεός (Εβρ. 3,4). Πώς όμως ο Θεός θα είναι Παντοδύναμος χωρίς να κυριαρχεί στην ύλη και το κακό; Ή πώς θα είναι ο Δημιουργός χωρίς να δημιουργήσει ο ίδιος την ουσία; Ή πώς είναι Αυτός ο Θεός, καθώς είναι ατελής και έχει ανεπαρκή δύναμη; Γιατί γιατί δεν κατέστρεψε και δεν υπέταξε την ύλη, αλλά της επέτρεψε να επαναστατήσει, έστω και για μια στιγμή; Αν δεν το ήθελε, τότε δεν είναι καλό - γιατί δεν είναι δουλειά των καλών και των δικαίων να κοιτάζουν ήρεμα αυτούς που αμαρτάνουν. Αν δεν μπορούσε, τότε ο αδύναμος Θεός δεν είναι Θεός (δεν μπορείς να πεις, όπως είπαμε για την εμφάνιση και την ύπαρξη του διαβόλου, ότι το ίδιο το γεγονός ότι υπάρχει είναι καλό. Γιατί εμείς, δίνοντάς του ύπαρξη από το καλό, θα λέγαμε σωστά: είναι καλό που είναι, γιατί ό,τι δίνεται από το καλό είναι καλό. καλό). Άρα, κατά τη γνώμη σου, ο Θεός είτε δεν είναι καλός είτε αδύναμος, αφού δεν τον κατέστρεψε εξαρχής. Και πάλι: αν όλα είναι από την ουσία του καλού και από την ουσία του κακού, τότε ούτε ο Καλός θα είναι ο Δημιουργός, ούτε ο κακός - αλλά [και οι δύο] είναι οι πατέρες της ύπαρξης. Και πάλι: αν το κακό είναι αντίθετο με το καλό ως είναι το είναι, και η αρχή στην αρχή, και η ουσία της ουσίας, και, όπως το θέτεις, ως Θεός προς τον Θεό, και το να κάνουμε καλό ή κακό είναι στη θέλησή μας, τότε είναι στη θέλησή μας να φέρουμε τη νίκη στο Καλό ή στο Κακό, και είμαστε ο λόγος που κάποιος αναλαμβάνει. (77) Διότι λέμε ότι ο ένας Θεός είναι καλός, δίκαιος, ο Δημιουργός των πάντων, κυβερνά τα πάντα, είναι παντοδύναμος, μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, και ότι όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, ορατά και αόρατα, όχι από την ουσία Του, αλλά από το Ανύπαρκτο [γεννημένο] - γιατί ο Κύριος δημιουργεί ό,τι θέλει. δεν κρίνουν τον Δημιουργό. Αλλά δεν γνωρίζουμε την ουσία της πρόνοιάς Του: γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του (Ρωμ. 11:34). Εάν η επιθυμία Του και το θέλημά Του ήταν γνωστά, δεν θα ήταν ένας υπέροχος Θεός. Γιατί όπως η ουσία Του είναι ακατανόητη, έτσι είναι και η θέλησή Του και η πρόνοιά Του. Άλλωστε, αν κανείς δεν ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του καθενός που είναι μέσα του (Α' Κορ. 2:11), αλλά και ο καθένας δεν γνωρίζει τα πάντα από μόνος του - άλλωστε δεν ξέρει το μέλλον και δεν ξέρει τι θέλει, ή τι θέλει ή επιθυμεί αύριο - τότε πώς θα γνωρίσει το θέλημα του Θεού και την επιθυμία Του, που συχνά ξεχνά τις σκέψεις του; (78) Η πρόνοια του Θεού είναι ότι τα προβλέπει όλα. Και σε εμάς, που δεν γνωρίζουμε ούτε το μέλλον, ούτε το παρελθόν, ούτε ολόκληρο το παρόν, η κυβέρνησή Του φαίνεται παροδική, αλλά στην πραγματικότητα είναι σταθερή, καλή και δίκαιη. Διότι, προβλέποντας ό,τι είναι στη θέλησή μας, το μέλλον ως υπαρκτό, κρίνει δίκαια, όπως θέλει και επιθυμεί ο Ίδιος – άλλωστε ο Θεός δεν βλέπει όπως βλέπει ο άνθρωπος. Διότι ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά (Α' Σαμουήλ 16:7). Και βλέπουμε ότι αυτό που σύμφωνα με τη γενική κρίση είναι δίκαιο είναι συχνά άδικο γιατί οδηγεί στο κακό και γιατί δεν αρέσει σε όλους το ίδιο πράγμα - εξάλλου, δεν αρέσει σε όλους το ίδιο πράγμα, αλλά σε όλους αρέσει κάτι διαφορετικό. Ο Θεός δεν κρίνει με αλλαγή γνώμης ή αναγνώριση, αλλά με πρόγνωση. Διότι ο Θεός, αφού προέβλεψε τα πάντα πριν δημιουργηθούν, προόρισε για όλους δίκαια, πρόνοια και ωφέλιμα ό,τι δεν είναι στο θέλημά μας, σύμφωνα με αυτό που είναι στο θέλημά μας. Γιατί ένα είναι η γνώση, και άλλο η πρόγνωση και άλλο η αναγνώριση, άλλο η αποφασιστικότητα και άλλο ο προορισμός. Εξάλλου, γνώση είναι να γνωρίζεις κάτι που υπάρχει ή προκύπτει, πρόγνωση είναι να γνωρίζεις κάτι που πρέπει να υπάρχει πριν από την εμφάνισή του και η αναγνώριση είναι αληθινή γνώση που έρχεται μετά το ψεύτικο. Και η αποφασιστικότητα είναι μια κρίση και μια απόφαση για το τι έχει ήδη συμβεί, και ο προορισμός είναι μια κρίση και μια απόφαση για το τι θα συμβεί. (79) Άρα, ο Θεός, προβλέποντας τι θα κάνουμε οικειοθελώς, δηλαδή τι εξαρτάται από εμάς -εννοώ την αρετή και την κακία- προκαθορίζει τι δεν εξαρτάται από εμάς. Και η προκαταρκτική δύναμη του Θεού δεν έχει λόγο μέσα μας, αλλά η πρόγνωση αυτού που πρόκειται να δημιουργήσουμε είναι μέσα μας: τελικά, αν δεν επρόκειτο να δημιουργήσουμε, τότε δεν θα είχε προβλέψει τι δεν θα συνέβαινε. Και η πρόγνωση του Θεού είναι αληθινή και απαραβίαστη, αλλά δεν είναι από μόνη της ο λόγος που το μέλλον θα γίνει σίγουρα πραγματικότητα - Προβλέπει ότι θα πρέπει να κάνουμε αυτό ή εκείνο. Προβλέπει πολλά πράγματα που δεν Του αρέσουν και για τα οποία ο ίδιος δεν είναι η αιτία. Όπως ο γιατρός δεν είναι ένοχος ασθένειας όταν προβλέπει ότι κάποιος θα αρρωστήσει, αλλά η ασθένεια προκαλείται από άλλη αιτία που προκαλεί την ασθένεια, και η προνοητικότητα του γιατρού είναι θέμα της τέχνης του, έτσι και αυτό που κάνουμε δεν έχει λόγο στον Θεό, αλλά στην ελεύθερη βούλησή μας. Η ελεύθερη βούληση δεν είναι κακό αν τη χρησιμοποιούμε για αυτό για το οποίο μας δόθηκε. Και αυτό που προβλέπει ο Θεός αναφέρεται στην προγνωστική Του δύναμη. Αλλά οι τιμωρίες μας δεν προκαλούνται από τον Θεό. Γιατί δεν είναι ο δικαστής που είναι η αιτία της τιμωρίας του κακού, ακόμα κι αν κρίνει με τη δική του ελεύθερη βούληση, αλλά ο ίδιος ο εγκληματίας είναι η αιτία της δικής του τιμωρίας, και ο δικαστής είναι η αιτία της δικαιοσύνης, και η δικαιοσύνη είναι καλή. Άλλωστε, ακόμη κι αν κρίνει κατά τη θέλησή του, δεν είναι σύμφωνα με το προηγούμενο, αλλά σύμφωνα με το επόμενο. Το προηγούμενο θέλημα είναι αυτό που θέλει κάποιος από μόνο του, και το επόμενο είναι από τον λόγο για το τι συμβαίνει, γιατί ο Θεός θέλει πρώτα από τον εαυτό Του να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να αποκτήσουν τη γνώση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). Όταν αμαρτάνουμε, θέλει να μορφωθούμε προς όφελός μας. Και το προηγούμενο θέλημα του Θεού αναφέρεται στην καλοσύνη Του, και το επόμενο θέλημα στη δικαιοσύνη Του. (80) Και ότι ο Θεός προόρισε τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, θα το καταλάβουμε έτσι. Η Θεότητα είναι αμετάβλητη και κρίνει όχι από την αναγνώριση, αλλά από την πρόγνωση. Αν λοιπόν κρίνει και καθορίζει κάθε μέρα, τότε μαθαίνει κάθε μέρα για το τι συμβαίνει, και μετανοεί, και προσθέτει χρόνια στη ζωή, όπως λένε κάποιοι, μη ξέροντας τι λένε. Άλλωστε, αν προσθέσει, τότε το θέλημα και η γνώση Του είναι μεταβλητές, και αυτό είναι ανάξιο του Θεού. Εάν η Γραφή λέει ότι πρόσθεσε στον Εζεκία, τότε πρόσθεσε όχι επειδή δεν ήξερε ή δεν προόρισε - Ο Ίδιος και προέβλεψε και προκαθόρισε τι συνέβη στον Εζεκία - αλλά πρόνοια παρουσίασε το θέμα με τέτοιο τρόπο, κανονίζοντας τη σωτηρία μας, για να δείξει πόσα μπορεί να κάνει η μετάνοια. Και ότι μετανοεί λέγεται σε σύγκριση με εμάς. Διότι η Γραφή μιλάει για τον Θεό μέχρι τη βρεφική ηλικία εκείνων που ακούν με πιο ανθρώπινο τρόπο. Άλλωστε, όπως λέγεται: γιατί κοιμάσαι, Κύριε; (Ψαλμ. 43:24), - αλλά ο Θεός δεν κοιμάται, και η μακροθυμία Του και η γενναιοδωρία Του και η καθυστέρηση της βοήθειάς Του λέγονται ύπνος - εξάλλου αυτοί που κοιμούνται δεν μας βοηθούν. το ίδιο και η μετάνοια: άλλωστε, όταν δίνουμε πλούτη σε κάποιον και τον χρησιμοποιεί άσχημα, μετανοούμε. Όταν λοιπόν ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και έχρισε τον Σαούλ βασιλιά, αλλά αμάρτησαν, λέγεται ότι μετανόησε - όχι επειδή ο Θεός μετανόησε (εξάλλου, προέβλεψε το μέλλον), αλλά επειδή διέπραξαν κάτι άξιο μετάνοιας. Ας είμαστε λοιπόν επιμελείς στο να κάνουμε το καλό και να γίνουμε καλοί, ώστε να είμαστε ανάμεσα σε αυτούς που είναι καλοί, προβλέψιμοι και προορισμένοι για την αιώνια ζωή. (81) Πρέπει να είναι γνωστό ότι το καλό (και η αρετή είναι το ίδιο πράγμα) είναι η καλύτερη τάξη, διατηρώντας στον καθένα τη δική του φύση, ενώ το κακό είναι παραβίαση της τάξης ή αταξία. Και το καλό λέγεται με δύο τρόπους: είτε πραγματικό καλό, όπως η τάξη που αναφέρθηκε, είτε φαινομενική - αισθησιακή ηδονή, αντίθετα με την προαναφερθείσα τάξη, που δεν είναι καλή, αλλά μάλλον κακή. Και το «κακό» λέγεται επίσης με δύο τρόπους: είτε πραγματικό κακό, δηλαδή ό,τι συμβαίνει ενάντια στη φυσική τάξη και ενάντια στο νόμο του Δημιουργού με τη θέλησή του (εξάλλου, η υπακοή στον Δημιουργό είναι φυσική τάξη και η αταξία είναι ανυπακοή), είτε φαινομενικά καλό, αυτό που είναι δυσάρεστο για το συναίσθημα και οδυνηρό για εμάς, όπως η παιδεία, που μας επιστρέφει στη φυσική τάξη. Και το εκούσιο κακό λέγεται πραγματικό κακό, ποικιλίες αμαρτίας, και το ακούσιο κακό ονομάζεται οδυνηρό. (82) Άρα ο Θεός δεν είναι η αιτία για κανένα από τα δύο, όπως δείξαμε. Άλλωστε, ακόμα κι αν το ακούσιο λεγόμενο κακό (γιατί μας φαίνεται κακό) ο Θεός δικαίως μας φέρνει λόγω της βδελυγμίας και της απερισκεψίας μας, και επειδή αμαρτάμε, δηλαδή δεν πετυχαίνουμε τον επιθυμητό στόχο με απληστία για ευχαρίστηση, μας φέρνει, εκπαιδεύοντάς μας προς όφελός μας, αλλά αυτό το κακό, που λέγεται ακούσιο, ακούσιο, εξαρτάται από την ακούσια. Άλλωστε, οι κακοτυχίες ως επί το πλείστον είναι τιμωρίες και εκπαίδευση για διόρθωση και η τιμωρία του μελλοντικού αιώνα είναι η πλήρης καταστροφή του κακού και της αμαρτίας ή, αντίθετα, για όσους επιθυμούν σωματικές απολαύσεις αντίθετες με τον φυσικό νόμο και αμαρτία για χάρη τους, η καταστολή και η έλλειψη χρήσης αυτών των απολαύσεων θα είναι αιώνια τιμωρία. Άλλωστε, τιμωρία είναι η αποτυχία επίτευξης του επιθυμητού. Διότι η ηδονή φτάνει στο σημείο της αμαρτίας όταν είναι αντίθετη με το νόμο της φύσης. Είναι διπλή, ψυχική ή σωματική: πνευματική είναι η επιθυμία για δόξα, και σωματική είναι η τροφή, το ποτό, η ανάπαυση του σώματος, ο ύπνος, η συναναστροφή με μια γυναίκα. Όλα αυτά είναι φυσικά και καλά όταν συμβαίνουν σύμφωνα με τη φυσική τάξη και το νόμο του Δημιουργού, και κακά - όταν είναι αντίθετα με το νόμο του Δημιουργού και τη φυσική τάξη και χρήση. (83) Η φυσική τάξη είναι να αγωνιζόμαστε για δόξα από τον Θεό, και να αγωνιζόμαστε για δόξα ο ένας από τον άλλον είναι αφύσικο - γιατί μόνο ο Θεός, ο οποίος δοξάζεται από τη φύση, έχει το δικαίωμα να δοξάζεται από όλα τα πλάσματά Του, και εμείς να ταπεινόμαστε ενώπιον του Θεού ως Δημιουργού και ο ένας ενώπιον του άλλου για χάρη του νόμου του Δημιουργού. Γιατί αυτό είναι απόδειξη αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, που είναι ο νόμος του Θεού: Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και... τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Μάρκος 12:30-31) και όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί (Λουκάς 18:14). Έτσι η αγάπη της φήμης μεταξύ τους οδηγεί στην απιστία. Διότι λέγεται: Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον ένα Θεό; (Ιωάννης 5:44). (84) Και πάλι: η σωματική ευχαρίστηση, τροφή, ποτό και ούτω καθεξής, που λαμβάνονται σύμφωνα με τη φυσική χρήση και το νόμο του Δημιουργού, είναι καλό, - και όταν αυτό συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Θεού μέσω της θέλησης και της κατάχρησής μας, είναι κακό: για παράδειγμα, το φαγητό και το ποτό, αφού χρησιμεύουν για τη ζωή και τη συντήρηση του σώματος, είναι καλό, όπως ο ύπνος και η επαφή με μια γυναίκα - είναι καλό να χρησιμοποιεί κανείς την τροφή και το ποτό. για παράλογες απολαύσεις, σαν τα βουβά ζώα - το κακό. (85) Έτσι, λόγω της ματαιοδοξίας, και της άμετρης φαγητού και ποτού, και της πορνείας, [εμφανίζεται] η αγάπη για τα χρήματα, η υποστήριξή τους, ο φθόνος και οι διαμάχες, και η κακία, και το ψέμα, και η συκοφαντία, και η κλοπή, και η δολοφονία και το μίσος προς τον πλησίον, Και λόγω της αύξησης της ανομίας, η αγάπη των πολλών θα παγώσει (4Mahew 2). Ονόμασε «πολλούς» όσους καταφεύγουν στην ανομία. Άρα, το αφύσικο προέρχεται από το φυσικό με υποκίνηση του διαβόλου. (86) Ενάντια σε όλα αυτά, υπάρχουν δύο σπουδαιότεροι τρόποι για να μας βοηθήσετε: να υπερνικήσουμε τον εαυτό μας, γιατί η προσπάθεια είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό και η προσευχή, γιατί η προσευχή είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. Εξάλλου, επικαλούμαστε τη δύναμη του Θεού, παραδεχόμενοι την αδυναμία μας. Πρέπει να ξέρετε ότι η μη κρίση ελευθερώνει επίσης από την αμαρτία: γιατί το να μην καταδικάζετε είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. Τίποτα δεν προσελκύει τη βοήθεια του Θεού περισσότερο από την ταπεινοφροσύνη. Διότι λέγεται: Ιδού την ταπείνωσή μου και τον κόπο μου, και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου (Ψαλμ. 24:18) και: Ιδού την ταπεινοφροσύνη μου και λύτρωσέ με (Ψαλμ. 119:153) - λύτρωσε με από τον εχθρό που με πολεμά, και από την αμαρτία μου και την ανοησία μου. Η συμβίωση με ενάρετους ανθρώπους είναι χρήσιμη και για την αρετή, αφού ο άνθρωπος είναι μιμητικό πλάσμα, και η αποχή από την αισθησιακή επικοινωνία με ενοχλητικούς ανθρώπους, γιατί έξω από τα μάτια, έξω από το μυαλό. Διότι μέσω αυτών αναδύεται στην ψυχή η μνήμη των αισθητηριακών πραγμάτων. Πρέπει να διαχωρίσουμε το μυαλό από τη μνήμη του αισθητηριακού, ώστε να πετάξει στα ύψη με ελαφριά φτερά στον ευφυή ήλιο και να φωτιστεί από την απρόσιτη και αφάνταστη ομορφιά του. Γιατί ο νους γίνεται πιο πυκνός με τη μνήμη του αισθητηρίου και έλκεται προς αυτό και απομακρύνεται από την κατανόηση της ψυχικής ομορφιάς και την απόλαυσή της: γιατί κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24). Οποιαδήποτε τέχνη επιτυγχάνεται από έναν άνθρωπο με δεξιοτεχνία, επιμονή και προσπάθεια. (87) Έτσι, με την προσπάθεια που πηγάζει από την αγάπη, και την προσευχή, που πηγάζει από την ταπείνωση και τη φυγή από τα αισθησιακά, και την αποφυγή της συμβίωσης με τους απρόσεκτους, και τη μη κρίση, και την ταπείνωση, και την επικοινωνία με τους ενάρετους, και την υπακοή, ας πετύχουμε τη σωτηρία μας, χωρίς να κρύβουμε τις σκέψεις και τα πάθη που είναι μέσα μας. Γιατί ό,τι κρύβεται είναι κακό, αλλά αυτό που αποκαλύπτεται είναι φως. Διότι το φίδι δεν γεννά στον ήλιο, αλλά σε τρύπες, και ο σπόρος δεν φυτρώνει όταν βρίσκεται στην κορυφή της γης, αλλά κρύβεται κάτω από τη γη. Ομοίως, οι κακές σκέψεις που δεν γίνονται γνωστές αποφέρουν καρπούς στη διαφθορά και οι καλοί στην αιώνια ζωή. Είθε να μπορέσουμε όλοι μας να επιτύχουμε με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μαζί Του ας είναι δόξα στον Πατέρα, μαζί με το πιο άγιο και αγαθό και ζωογόνο και ομοούσιο Πνεύμα, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση μεταξύ Σαρακηνού και Χριστιανού (1) Στην ερώτηση του Σαρακηνού: «Ποιον θεωρείτε ότι είναι ο δημιουργός του καλού και του κακού;», ο Χριστιανός απαντά: «Λέμε ότι μόνο ο Θεός και κανένας άλλος δεν είναι ο δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων, αλλά όχι του κακού». Σε αυτό ο Σαρακηνός λέει: «Ποιον αποκαλείς ένοχο του κακού;» Χ.: Φυσικά, αυτός που είναι διάβολος με τη θέλησή του και εμείς οι άνθρωποι. Χ.: Λόγω ελεύθερης βούλησης. Σ.: Λοιπόν, είσαι ελεύθερος, και μπορείς και κάνεις ό,τι θέλεις; Χ.: Με δημιούργησε ο Θεός ελεύθερος για δύο μόνο πράγματα. Χ.: Για το κακό και για το καλό, που είναι καλό και κακό. Επομένως, όταν κάνω το κακό, τιμωρούμαι από το νόμο του Θεού, και όταν κάνω το καλό, δεν φοβάμαι τον νόμο, αλλά και με τιμάει και με συγχωρεί ο Θεός. Ομοίως, ο Θεός δημιούργησε τον διάβολο ελεύθερο ακόμη και μπροστά στους ανθρώπους, και αμάρτησε, και ο Θεός τον έδιωξε από την τάξη του. Αλλά ίσως θα μου αντιρρήσεις: "Τι ονομάζεις καλό και κακό; Τι είναι; Ιδού, ο ήλιος και το φεγγάρι και τα αστέρια είναι καλά - φτιάξε κάτι από αυτά." Αλλά δεν είναι γι' αυτό που σας λέω και πριν: Κάνω το καλό και το κακό σύμφωνα με τον άνθρωπο: καλό, όπως η δοξολογία του Θεού, η προσευχή, η ελεημοσύνη και τα παρόμοια, και το κακό - πορνεία, κλοπή και τα παρόμοια. αν, όπως λες, το καλό και το κακό είναι από τον Θεό, τότε ο Θεός σου θα αποδειχτεί άδικος, κάτι που δεν είναι έτσι. Άλλωστε αφού ο Θεός πρόσταξε, όπως λέτε, τον πόρνο να πορνεύει, τον κλέφτη να κλέβει και τον φονιά να σκοτώνει. τότε είναι άξιοι τιμής - γιατί έκαναν το θέλημα του Θεού. Οι νομοθέτες σας θα αποδειχθούν ψεύτες και τα βιβλία σας θα πλαστογραφηθούν, γιατί διατάσσουν το μαστίγωμα ενός πόρνου και ενός κλέφτη που έκανε το θέλημα του Θεού και την εκτέλεση ενός δολοφόνου που έπρεπε να τιμηθεί επειδή έκανε το θέλημα του Θεού. Ο Σαρακηνός λέει: «Ποιος διαμορφώνει τα μωρά στη μήτρα των γυναικών;» «Γιατί οι Σαρακηνοί έθεσαν αυτό το καθήκον μπροστά μας ως το πιο δύσκολο, θέλοντας να αποδείξουν ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού. Άλλωστε, αν απαντήσω λέγοντας ότι ο Θεός φτιάχνει μωρά στις μήτρες των γυναικών, τότε ο Σαρακηνός θα πει: «Ιδού, ο Θεός είναι ο βοηθός του πόρνου και του μοιχού». Σε αυτό ο Χριστιανός απαντά: «Δεν βρίσκουμε σε καμία περίπτωση τη Γραφή να λέει ότι ο Θεός διαμορφώνει ή δημιουργεί κάτι μετά την πρώτη εβδομάδα της ειρήνης. Αν αμφιβάλλετε για αυτό, δείξτε στον εαυτό σας οποιαδήποτε δημιουργία ή έργο που δημιουργήθηκε από τον Θεό μετά την πρώτη εβδομάδα. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα μπορέσετε να το δείξετε, γιατί όλα τα ορατά πλάσματα εμφανίστηκαν την πρώτη εβδομάδα. Άλλωστε, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο την πρώτη εβδομάδα και τον πρόσταξε να γεννήσει και να γεννηθεί, λέγοντας: γίνε καρποφόρος και πληθύνσου και γέμισε τη γη (Γεν. 1:28). Και αφού ο άνθρωπος ήταν ζωντανός, έχοντας έναν ζωντανό σπόρο, ο σπόρος φύτρωσε στη δική του γυναίκα. Ο άνθρωπος λοιπόν γεννά τον άνθρωπο, όπως λέει η θεία Γραφή: Ο Αδάμ γέννησε τον Σηθ, και ο Σηθ γέννησε τον Ενούς, και ο Ενώς γέννησε τον Κάιν, και ο Κάιν γέννησε τον Μαλελεήλ, και ο Μαλελεήλ γέννησε τον Ιάρεδ, και ο Ιάρεδ γέννησε τον Ενώχ (Γεν. 5:3–18). Και δεν λέγεται: Ο Θεός δημιούργησε τον Σηθ, ή τον Ενούς, ή οποιονδήποτε άλλον, και από αυτό γνωρίζουμε ότι ο ένας και μοναδικός Αδάμ δημιουργήθηκε από τον Θεό, και οι απόγονοί του γεννιούνται και γεννούν αυτήν την εποχή. Και έτσι με τη χάρη του Θεού στέκεται ο κόσμος, γιατί από τότε κάθε χορτάρι και φυτό γεννά και γεννιέται με εντολή του Θεού - γιατί ο Θεός είπε: Ας βγάλει η γη πράσινο χορτάρι (Γεν. 1:11), και με την εντολή Του φύτρωσε κάθε δέντρο και κάθε είδος χόρτου και φυτού, έχοντας από μόνη της δύναμη σπόρους. Ο σπόρος κάθε φυτού και βοτάνου είναι έμψυχος και πέφτοντας ξανά στη γη, είτε μόνος του είτε σπαρμένος από άλλο, φυτρώνει, όχι δημιουργημένος από κανέναν, αλλά με υπακοή στην πρώτη εντολή του Θεού. Έτσι, όπως είπα προηγουμένως, όντας ελεύθερος μόνο στα προαναφερθέντα, όπου κι αν σπέρνω, χρησιμοποιώντας τη δύναμή μου, είτε στη γυναίκα μου είτε σε κάποιον άλλο, ο σπόρος ανατέλλει και γίνεται υπάκουος στην πρώτη εντολή του Θεού, και όχι όπως δημιουργεί και κάνει κάθε μέρα, γιατί την πρώτη εβδομάδα ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και ολόκληρο τον κόσμο σε έξι ημέρες, και την έβδομη ημέρα από όλα τα έργα Του. με μαρτυρεί». Σαρακηνός: Πώς όμως λέει ο Θεός στον Ιερεμία: πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώρισα και από τη μήτρα σε αγίασα (Ιερ. 1:5); Χριστιανός: Ο Θεός διαμόρφωσε τη έμψυχη και σπερματική δύναμη κάθε ανθρώπου από τον Αδάμ και μετά. Διότι ο Αδάμ, έχοντας τον Σηθ στην κοιλιά του, τον γέννησε, όπως ήδη είπα, και ο Σεθ Ένος, και κάθε άνθρωπος, αφού πρώτα απέκτησε έναν γιο στην κοιλιά του, [τον γεννά], και ένας γιος γέννησε και γεννάει μέχρι τώρα. Και το «εκ της μήτρας σας αγίασε» κατανοήστε ως [η μήτρα] που γεννά αληθινά τα παιδιά του Θεού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερού Ευαγγελίου: και σε όσους Τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα Θεού (1-3). (2) Ο εχθρός: υπήρχε βάπτισμα προ Χριστού; Άλλωστε ο Ιερεμίας γεννήθηκε προ Χριστού. Χ.: Ήταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Αποστόλου, που είπε ότι άλλοι βαπτίστηκαν στη νεφέλη, άλλοι στη θάλασσα (Α' Κορ. 10:1). Και ο Κύριος λέει στα Ευαγγέλια: εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών (Ιωάν. 3:5). Έτσι λοιπόν ο Αβραάμ και ο Ισαάκ και ο Ιακώβ και οι υπόλοιποι προ Χριστού άγιοι, εισερχόμενοι στη Βασιλεία των Ουρανών, βαπτίστηκαν πρώτα, γιατί σύμφωνα με τη μαρτυρία του Χριστού, αν δεν είχαν βαπτιστεί, δεν θα είχαν σωθεί. Μαρτυρεί και το Άγιο Πνεύμα λέγοντας: Οι αμαρτωλοί αποξενώνονται από τη μήτρα (Ψαλμ. 57,4), δηλαδή από το βάπτισμα. Επομένως, ομολογούμε ότι όλοι όσοι σώθηκαν και σώζονται με το βάπτισμα σώζονται και σώζονται με τη χάρη του Θεού. (3) Σ.: Αυτόν που κάνει το θέλημα του ίδιου του Θεού ονομάζετε καλό ή κακό; Έχοντας μαντέψει την πονηριά του, ο Χριστιανός λέει: «Ξέρω τι θέλεις να πεις». Χ.: Θέλετε να ρωτήσετε, ο Χριστός υπέφερε θέλοντας ή μη; Έτσι, αν απαντήσω: «Υπόφερα με θέληση», μπορώ να μου πω: «Πήγαινε τώρα, προσκύνησε τους Ιουδαίους, γιατί εκπλήρωσαν το θέλημα του Θεού σου». Σ.: Αυτό ακριβώς ήθελα να σας πω - αν έχετε επιχειρήματα, απαντήστε μου. Χ.: Αυτό που λες θέληση, εγώ το ονομάζω υπομονή και γενναιοδωρία. Σ.: Πώς μπορείς να το αποδείξεις αυτό; Χ.: Επιχειρήσεις, γιατί αν εγώ και εσύ καθόμαστε ή στεκόμαστε, μπορεί κανείς από εμάς, έξω από τη δύναμη και την κυριαρχία του Θεού, να σηκωθεί και να κινηθεί; Χ.: Όταν ο Θεός λέει: «Μην κλέβεις, μη πορνεύεις, μη σκοτώνεις», θέλει να κλέψουμε, να πορνεύσουμε, να σκοτώσουμε; Σ.: Όχι, γιατί αν ήθελε, δεν θα έλεγε: «μην κλέβεις, μην πορνεύεις, μη σκοτώνεις». Χ.: Δόξα τω Θεώ που αναγνώρισες τι θέλω να πω. Συμφωνήσατε λοιπόν μαζί μου ότι κανένας από εμάς δεν μπορεί να σηκωθεί ή να κινηθεί χωρίς τον Θεό, και ότι ο Θεός δεν θέλει να κλέψουμε ή να πορνεύσουμε. Αν τώρα σηκωθώ, πάω να κλέψω, ή διαπράξω πορνεία, θα πείτε ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού ή η άδεια, η υπομονή και η γενναιοδωρία; (4) Συνειδητοποιώντας και εκπλήσσοντας, ο Σαρακηνός είπε: «Πράγματι, έτσι είναι». Χ.: Καταλάβετε επίσης ότι, αν και ο Θεός μπορεί να χτυπήσει, απείχε για λίγο, δηλαδή έδειξε μεγαλοψυχία για την αμαρτία. Αν όμως δεν μετανοήσω, θα με ανταμείψει όταν θέλει, όπως έκανε και με τους Εβραίους. Διότι μετά από λίγα χρόνια σήκωσε εναντίον τους τον Τίτο και τον Βεσπασιανό και τους Έλληνες και κατέλυσε την αλαζονεία τους. (5) Εάν ένας Σαρακηνός σας ρωτήσει και σας πει: «Ποιος νομίζεις ότι είναι ο Χριστός;», απάντησε του: «Ο Λόγος του Θεού, και νομίζω ότι δεν αμαρτάνω σε τίποτα εδώ, γιατί ονομάζεται Λόγος στη Γραφή, και Σοφία, και Ποντίκια, και η Δύναμη του Θεού, και πολλά άλλα - γιατί έχει πολλά ονόματα. Ρωτήστε τον και εσείς με τη σειρά σας: «Ποιο είναι το όνομά σας ο Χριστός;» Και ίσως θέλει να σας ρωτήσει κάτι άλλο, θέλοντας να σας ξεφύγει - μην του απαντήσετε μέχρι να λύσει την ερώτησή σας. Και σίγουρα θα πρέπει να σου απαντήσει: «Στη γραφή μου ο Χριστός ονομάζεται Πνεύμα και Λόγος του Θεού». Και μετά τον ξαναρωτάς: «Η γραφή σου θεωρεί ότι το Πνεύμα και ο Λόγος του Θεού είναι άκτιστο ή κτιστό;» Και αν πει ότι είναι άκτιστα, πες του: «Συμφωνείς μαζί μου - τελικά, αυτό που δεν δημιουργεί κανείς, αλλά αυτό που δημιουργεί, είναι ο Θεός». Αν τολμήσει να πει ότι δημιουργήθηκαν, πείτε του: «Μα ποιος δημιούργησε το Πνεύμα και τον Λόγο του Θεού;» Και αν δυσκολευόμενος απαντήσει ότι τους δημιούργησε ο Θεός, πες του: «Μόλις είπες ότι ήταν άκτιστοι και τώρα ισχυρίζεσαι ότι τους δημιούργησε ο Θεός. Τώρα, αν σου το έλεγα αυτό, θα μου έλεγες ότι «εσύ ο ίδιος διέψευσες τη μαρτυρία σου και δεν σε πιστεύω πια, ό,τι κι αν πεις». Ωστόσο, θα σας ρωτήσω κάτι ακόμη: «Πριν ο Θεός δημιουργήσει το Πνεύμα και τον Λόγο, δεν είχε ούτε το Πνεύμα ούτε τον Λόγο;» Και θα ξεφύγει από κοντά σου, μη έχοντας τίποτα να σου απαντήσει - άλλωστε, τέτοιοι άνθρωποι είναι αιρετικοί για τους Σαρακηνούς, πολύ άθλιοι και αποκρουστικοί - και αν θέλεις να τον αποκαλύψεις στους υπόλοιπους Σαρακηνούς, θα σε φοβάται πολύ. (6) Και αν σε ρωτήσει ένας Σαρακηνός, λέγοντας: «Τα λόγια του Θεού είναι κτιστά ή άκτιστα;» Άλλωστε αυτό το ερώτημα μας το παρουσιάζουν ως το πιο δύσκολο, θέλοντας να αποδείξουν ότι ο Λόγος του Θεού είναι κτιστός, κάτι που δεν είναι έτσι. Άλλωστε, αν πείτε: «Είναι κτιστοί», θα απαντήσει ότι «ιδού, αποκαλείτε τον Λόγο του Θεού δημιουργημένο». Αν πείτε: «Είναι άκτιστοι», θα απαντήσει ότι «ιδού, όλα τα υπάρχοντα λόγια του Θεού είναι άκτιστα, αλλά δεν είναι θεοί. Οπότε παραδέχτηκες ότι ο Χριστός, που είναι ο Λόγος του Θεού, δεν είναι Θεός». Γι' αυτό, ως απάντηση, μην του πείτε ότι είναι κτιστοί ή ότι είναι άκτιστοι, αλλά απαντήστε του ως εξής: «Ομολογώ ότι μόνο ένας υποστατικός Λόγος του Θεού είναι άκτιστος, όπως παραδέχτηκες κι εσύ, και ονομάζω όλη τη Γραφή μου όχι λόγια, αλλά ρήματα Θεού» 43 . Και αν ο Σαρακηνός λέει: «Μα πώς λέει ο Δαβίδ ότι τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά (Ψαλμ. 11,7), αλλά όχι «οι λόγοι του Κυρίου είναι λόγοι καθαροί»;», πες του ότι ο προφήτης μίλησε μεταφορικά και όχι με τη σωστή έννοια. Και αν σου πει: «Τι είναι το μεταφορικό και το σωστό νόημα;», απάντησε του ότι η σωστή έννοια είναι σταθερή ένδειξη ενός πράγματος και η μεταφορική σημασία δεν είναι σταθερή. Και αν κάποιος Σαρακηνός σου πει: «Επιτρέπεται ο προφήτης να δίνει αστάθεια εντολή;», πες του ότι είναι έθιμο των προφητών να προσωποποιούν τα άψυχα πράγματα και τα προικίζουν με μάτια και χείλη, όπως, για παράδειγμα, η θάλασσα είδε και έτρεξε (Ψαλμ. 114:3). Εξάλλου, είναι ξεκάθαρο ότι η θάλασσα δεν έχει μάτια - γιατί δεν είναι έμψυχη. Και πάλι ο ίδιος προφήτης του προσφωνεί σαν έμψυχο: Τι έχεις, θάλασσα, που έφυγες; (Ψαλμ. 113:5) και ούτω καθεξής. «Και το σπαθί μου θα χορτάσει από σάρκα», λέει η Γραφή, γιατί το «χορταστικό» μιλάει για το στόμα εκείνου που τρώει και καταναλώνει, αλλά το σπαθί κόβει, αλλά δεν καταναλώνει. Έτσι, με μεταφορική έννοια, ονόμασε τα ρήματα λέξεις, που στην πραγματικότητα δεν είναι λέξεις, αλλά ρήματα. (7) Και αν ένας Σαρακηνός σου πει: «Πώς κατέβηκε ο Θεός στην κοιλιά μιας γυναίκας;», πες του: «Ας χρησιμοποιήσουμε τη γραφή σου και τη γραφή μου· η γραφή σου λέει ότι ο Θεός καθάρισε πρώτα την Παναγία περισσότερο από κάθε γυναικεία σάρκα, και το Πνεύμα του Θεού και ο Λόγος κατέβηκαν σε αυτήν, και το Άγιο Πνεύμα θα έλθει σε Σένα και το Ευαγγέλιο μου λέει: επισκιάζω Εσένα (Λουκάς 1:35) Να ξέρεις επίσης ότι η Γραφή μιλάει για την κάθοδο και την άνοδο του Θεού με μεταφορική έννοια, και όχι με τη σωστή έννοια, σε σχέση με τις ιδιότητές μας Προφήτες: Ποιος μέτρησε με το χέρι του τα νερά της θάλασσας, και με μια χούφτα ολόκληρη τη γη (Ησαΐας 40:12) Και γενικά, όλα τα νερά είναι κάτω από το χέρι του Θεού, και ολόκληρη η γη είναι μια χούφτα που περιέχει το χέρι του; (8) Αν ένας Σαρακηνός σας ρωτήσει, λέγοντας: «Κι αν ο Χριστός ήταν Θεός, πώς ήπιε, έτρωγε, κοιμόταν και ούτω καθεξής;», πες του ότι ο αιώνιος Λόγος του Θεού, που δημιούργησε τα πάντα, όπως μαρτυρούν η Γραφή μου και η γραφή σου, ο ίδιος δημιούργησε από τη σάρκα της Παναγίας έναν τέλειο άνθρωπο, ζωηρό και προικισμένο, αλλά και προικισμένο με ευφυΐα και ευφυΐα. Ο Θεός δεν έφαγε, δεν ήπιε, δεν κοιμήθηκε, και δεν σταυρώθηκε και δεν πέθανε, αλλά την αγία Σάρκα, που έλαβε από την Παναγία, αυτή σταυρώθηκε. Να ξέρετε, λοιπόν, ότι ο Χριστός θεωρείται διττός στη φύση, αλλά ένας στην υπόσταση. Διότι ο ένας αιώνιος Λόγος του Θεού είναι υποστατικός ακόμη και μετά τη σάρκα, δηλαδή προσωπικός, αλλά όχι από τη φύση του - γιατί ένα τέταρτο πρόσωπο δεν προστέθηκε στην Τριάδα μετά την άρρητη ένωση με τη σάρκα. (9) Εάν ένας Σαρακηνός σας ρωτήσει: «Είναι αυτή που αποκαλείτε Μητέρα του Θεού νεκρή ή ζωντανή;», πείτε του: «Δεν είναι νεκρή», βασιζόμενος στα στοιχεία από τη Γραφή. Γιατί η Γραφή μιλάει γι' αυτό: «Της ήρθε και ο φυσικός ανθρώπινος θάνατος, αλλά χωρίς να περιορίσει και να υποτάξει, όπως εμείς, όχι, αλλά σαν να λέμε: ο πρώτος άνθρωπος αποκοιμήθηκε και έχασε ένα πλευρό». (10) Αν ένας Σαρακηνός σου πει: «Λοιπόν, δέχτηκα ένα χτύπημα σε ένα ορισμένο μέρος της σάρκας μου, και η σάρκα από το χτύπημα δημιούργησε μώλωπες, και ένα σκουλήκι φύτρωσε στη μελανιά. Ποιος το δημιούργησε λοιπόν; - πείτε του, όπως είπαμε ήδη, ότι μετά την πρώτη εβδομάδα της ειρήνης δεν βρίσκουμε ότι ο Θεός δημιούργησε ή δημιούργησε την πρώτη εβδομάδα, αλλά τι γίνεται με την εντολή του Θεού. Διότι μετά την Άλωση η γη καταδικάστηκε να φυτρώνει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα και μέχρι σήμερα, δεν έχει σπαρθεί, παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. (11) Στη συνέχεια ο Σαρακηνός ρωτά τον Χριστιανό: «Ποιον έχεις μεγαλύτερο, αυτόν που αγιάζει ή αυτόν που αγιάζεται;» Ο Χριστιανός, έχοντας μαντέψει τη δύσκολη ερώτησή του, λέει: «Ξέρω τι θέλεις να πεις». Και ο Σαρακηνός: «Και αν ξέρεις, πες μου». Ο Χριστιανός λέει ότι «αν πω ότι αυτός που αγιάζει είναι μεγαλύτερος από αυτόν που αγιάζεται, θα μου απαντήσεις: πήγαινε, προσκύνησε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ως αυτόν που βάπτισε και αγίασε τον Χριστό σου». Ο Σαρακηνός λέει: «Αυτό ακριβώς ήθελα να σου πω». Ο Χριστιανός ρωτά τον Σαρακηνό αλληγορικά: «Αν πας με τον δούλο σου στο λουτρό και σε πλύνει και σε καθαρίσει, ποιον θα αποκαλέσεις μεγαλύτερο, αυτόν τον αξιολύπητο και αγορασμένο δούλο ή τον εαυτό σου, που πλένει ως αφέντη του;» «Εννοείς ότι εγώ που τον αγόρασα είμαι μεγαλύτερος από αυτόν που τον αγόρασα», είπε ο Σαρακηνός στον Χριστιανό. Ο Χριστιανός απάντησε: «Ευχαριστώ τον Θεό. Επίσης, κατανοήστε ότι ο Ιωάννης, ως δούλος και υπηρέτης, υπηρέτησε τον Χριστό στον Ιορδάνη, με το βάπτισμα στον οποίο ο Σωτήρας μου συνέτριψε τα κεφάλια των κακών δαιμόνων που φώλιαζαν εκεί». Ο Σαρακηνός, πολύ έκπληκτος και σαστισμένος, και μη έχοντας τίποτα να απαντήσει στον Χριστιανό, έφυγε, μην τον προκαλώντας πια να μαλώσει. Σχετικά με τις ιδιότητες δύο φύσεων στον Ένα Χριστό τον Κύριό μας, και στην πορεία για δύο θελήσεις και πράξεις και μια υπόσταση (1) Όσοι ομολογούν δύο φύσεις και μία υπόσταση στον Κύριό μας Ιησού Χριστό πρέπει να αναγνωρίσουν τις φυσικές ιδιότητες των δύο φύσεων ως διπλές και διαφορετικές, και αυτό που σχετίζεται με την υπόσταση είναι ατομικό. Γιατί είναι αδύνατον η φύση να υπάρχει έξω από τις φυσικές ιδιότητες που είναι εγγενείς σε αυτήν, που τη συνθέτουν και τη διαχωρίζουν από άλλες φύσεις, ιδιότητες, το σύνολο των οποίων δεν μπορεί να φανεί σε άλλο είδος. Και πάλι, είναι αδύνατο η ίδια υπόσταση να διαφέρει από τον εαυτό της με τις ιδιότητες που την αποτελούν και τη διακρίνουν και την περιορίζουν από άλλες υποστάσεις του ίδιου τύπου, δηλαδή με υποστατικές ιδιότητες, το σύνολο των οποίων δεν φαίνεται σε άλλη υπόσταση. Οι ειδικοί συνήθως τα αποκαλούν τυχαία ή εγγενή χαρακτηριστικά. (2) Λένε ότι η φύση συγκρίνεται με τη φύση και η φύση διακρίνεται από τη φύση (δηλαδή το είδος από το είδος) από ουσιώδεις και φυσικές διαφορές. Με τον ίδιο τρόπο, μια υπόσταση συγκρίνεται με μια υπόσταση του ίδιου τύπου, και διαφέρει από τις υποστάσεις του ίδιου τύπου σε διακριτικές ιδιότητες - αλλά η υπόσταση αυτή καθαυτή δεν συγκρίνεται με μια υπόσταση άλλου τύπου. Άλλωστε, τα υποστατικά χαρακτηριστικά, ας πούμε, του Πέτρου σε σύγκριση με αυτόν τον ταύρο, μάλλον καθορίζουν τη φύση και όχι την υπόσταση - λέμε ότι αυτός ο άνθρωπος διαφέρει από αυτό το άλογο όχι στο ότι ο ένας είναι φαλακρός και ο άλλος έχει μια υπέροχη χαίτη, ή ότι ο ένας είναι μεγάλος και ο άλλος είναι κοντός, αλλά στο ότι ο ένας είναι λογικός και ο άλλος είναι χαζός - αλλά επίσης όχι τόσο στο ότι το δεύτερο και το άλλο. Και ακόμα κι αν πούμε ότι αυτός είναι ο γιος του Νέστορα, και αυτός είναι ο γιος αυτού του επιβήτορα, και ο πρώτος είναι σοφός, και ο δεύτερος όχι, αυτό αναφέρεται σε φυσικές διαφορές - γιατί οι υποστατικές διαφορές των ανθρώπων σε σχέση με τις υποστατικές διαφορές των αλόγων θεωρούνται φυσικές. Επομένως, στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η σωματική εμφάνιση και τα χαρακτηριστικά του προσώπου και το γεγονός ότι είναι ο Υιός της Παρθένου, όσον αφορά το γεγονός ότι είναι ο απερίγραπτος Υιός του Θεού, δεν ορίζει διαφορετικές υποστάσεις, αλλά διαφορετικές φύσεις και μία υπόσταση, οριοθετώντας την από αυτούς που είναι ομοούσιοι με αυτήν στη Θεότητα, δηλαδή από τις υποστάσεις και τις υποστάσεις του Θεού. ομοούσιο με αυτό στην ανθρωπότητα, δηλαδή από τη μητέρα και άλλους μεμονωμένους ανθρώπους: γιατί όταν μια σύνθετη υπόσταση προκύπτει από δύο φύσεις, και οι δύο, δηλαδή οι φυσικές και υποστατικές ιδιότητες, ας πούμε, της Θείας και της ανθρώπινης φύσης, γίνονται συστατικά μιας και της ίδιας υπόστασης. Γι' αυτό και ο Χριστός Θεός και Άνθρωπος, απαρχής και με αρχή, μία και αυτή υπόσταση, ορατή και αόρατη, κτιστή και άκτιστο, περιορισμένη και απεριόριστη, πονεμένη και απαθής, ο Υιός του Θεού και ο Υιός της Παρθένου, δηλαδή ο Υιός του Ανθρώπου, χωρίς μητέρα από τον Πατέρα, χωρίς πατέρα από τη Μητέρα, αιώνια και νέα, πιο ωραία και απερίγραπτη με τη μορφή του ανθρώπου. υιοί ανθρώπων (Ψαλμ. 45:3). Όλα αυτά αποτελούν και διακρίνουν την υπόσταση του Χριστού Θεού, και ονομάστηκε για όλους μαζί και για τον καθένα ξεχωριστά [από αυτές τις ιδιότητες]. (3) Έτσι, ο Δημιουργός δημιούργησε σοφά μεγάλες διαφορές μεταξύ των φύσεων, δηλαδή των ειδών, δείχνοντας τον πλούτο της σοφίας και της δύναμής Του, ώστε ένα σκεπτόμενο και λογικό ον, για χάρη του οποίου δημιούργησε πολλά είδη, θαυμάζοντάς Τον, να έλκεται περισσότερο προς Αυτόν, λόγω της έλξης, να σκέφτεται περισσότερο γι' Αυτόν, και ένα να κάνει περισσότερο τον Θεό. Διότι τα αόρατα πράγματα Του... από τη δημιουργία του κόσμου είναι ορατά μέσω της θέασης των δημιουργημάτων (Ρωμ. 1:20) και από την ομορφιά των πλασμάτων είναι συγκριτικά γνωστός ο Δημιουργός της ύπαρξής τους (Σοφ. 13:5). Και μεταξύ των υποστάσεων σε κάθε μορφή, Αυτός, πάλι, δημιούργησε διαφορά και εγγύτητα μεταξύ τους - φυσική εγγύτητα, επειδή όλες οι υποστάσεις του ίδιου τύπου ενώνονται με τον ορισμό της φύσης και η διαφορά είναι υποστατική, γιατί διαφέρουν μεταξύ τους από ορισμένες διακριτικές ιδιότητες, δηλαδή με πρόσθετα χαρακτηριστικά. Επειδή η μοναξιά είναι ασύνδετη και αγενής, και η επικοινωνία με το είδος του είναι γλυκιά και φιλόξενη -εξάλλου κάθε ον αγαπά το δικό του είδος και χαίρεται γι' αυτό- ακόμη και η ίδια η πρώτη και μοναδική ευλογημένη, απαρχή και αθάνατη φύση αντιμετωπίζεται σε τρεις υποστάσεις, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Λέει, λοιπόν, η υποστατική Σοφία: Εγώ είμαι, με τον οποίο χάρηκε (Παρ. 8,30), δηλαδή ο Θεός Πατέρας. Επομένως, σε κάθε σύνταγμα αγγελικών δυνάμεων δημιούργησε διαφορετικές υποστάσεις, όπως και στην ανθρώπινη φύση, επιπλέον, σε κάθε μορφή, ώστε, έχοντας μια φυσική κοινότητα μεταξύ τους, να χαίρονται ο ένας τον άλλον και, δεμένοι από μια φυσική σχέση, να είναι αμοιβαία φιλικοί. Και η διαφορά των υποστάσεων διαχωρίζει τα δικά του από τα άλλα, ώστε ο καθένας, γνωρίζοντας τους οικείους του από οικογένεια ή περιουσία, να τα φροντίζει και να μην καταπατά τα άλλα σαν να είναι δικά του, και για να ξέρει κανείς τι ανήκει σε ποιον. Έτσι, όποιος κάνει μια ερώτηση για οποιοδήποτε αντικείμενο πρέπει πρώτα να ξέρει τι είδους αντικείμενο είναι και μετά να αποφασίσει αν υπάρχουν δύο από αυτά ή ένα. Εννοώ ερωτήσεις για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τις φύσεις και τις υποστάσεις, τις θελήσεις και τις πράξεις και άλλες ιδιότητες. Αλλά για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας πούμε πρώτα πώς διαφέρει η φύση από την υπόσταση, και μετά θα μάθουμε πολύ καθαρά ποιες ιδιότητες συνιστούν την υπόσταση και τη φύση. Και τότε θα τα εξετάσουμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, είτε είναι διπλά είτε είναι μονά. (4) 44 Άρα, η φύση, κατά τους αγίους πατέρες, είναι γενική και αόριστη μορφή, δηλαδή η πιο ειδική μορφή, όπως ο άνθρωπος, το άλογο, ο ταύρος, και η υπόσταση είναι ένα ιδιαίτερο που υπάρχει από μόνη της, όπως ο Πέτρος, ο Παύλος, ο Ιωάννης. Διότι η φύση είναι μια κοινότητα που αγκαλιάζει και περιλαμβάνει πολλά - άλλωστε κάθε είδος είναι μια φύση, και πρώτα απ' όλα, αν και υπερουσιώδης, η ευλογημένη φύση του Θείου, γιατί είναι μία και κοινή, αγκαλιάζει τρεις απεριόριστες υποστάσεις, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Το ίδιο και η αγγελική φύση, και η ανθρώπινη φύση, και κάθε είδος ζώου, φυτού ή άψυχου αντικειμένου. Πρέπει να ξέρετε ότι, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, η φύση, η ουσία και η εμφάνιση 45 είναι ένα και το αυτό. Και υπόσταση είναι μια ορισμένη ουσία μαζί με τις τυχαίες [ιδιότητες], που έχει πράγματι και στην πραγματικότητα ανεξάρτητη ύπαρξη χωριστά και εκτός από άλλες υποστάσεις, κάτι που επικοινωνεί με αδιαίρετα όντα του ίδιου τύπου εξ ορισμού της φύσης, αλλά έχει διαφορά από παρόμοια σε εμφάνιση και φύση σε ορισμένα παρεπόμενα και διακριτικά χαρακτηριστικά. Διότι ο Πέτρος και κάθε άνθρωπος είναι ουσία (εξάλλου είναι άνθρωπος), αλλά μαζί με αυτούς που είναι τυχαίοι (εξάλλου είναι ή ψηλός, ή κοντός, ή μουσουλμανικός, ή αγκυλωτός, και αυτά είναι παρεμπίπτοντα σημάδια), και το καθένα έχει την ύπαρξη του. Και είναι πιο εύκολο να πούμε: η φύση είναι γενική, όπως, για παράδειγμα, η ανθρωπότητα - τελικά, ο Πέτρος είναι άνθρωπος και ο Παύλος και οι άλλοι, καθένας από αυτούς είναι ένας άνθρωπος - αλλά η υπόσταση είναι ιδιαίτερη, τέτοια και τέτοια. Ο Πέτρος είναι μια υπόσταση, και ο Παύλος είναι μια διαφορετική υπόσταση, αλλά ο Πέτρος δεν είναι μια φύση, και ο Παύλος είναι μια άλλη φύση, αλλά ο Πέτρος είναι μια υπόσταση, έχοντας την τέλεια φύση της ανθρωπότητας - επομένως είναι τέλειος άνθρωπος. Αλλά ο Παύλος είναι μια διαφορετική υπόσταση, έχοντας ακριβώς την ίδια φύση της ανθρωπότητας. Και κάθε ανθρώπινη υπόσταση έχει την ίδια φύση, αλλά όχι την ίδια υπόσταση. Όλοι οι άνθρωποι δεν έχουν μια [κοινή] υπόσταση - εξάλλου, ένας είναι ο Πέτρος, και άλλος ο Παύλος, μια και άλλη υπόσταση, αλλά όχι διαφορετική φύση, ο Πέτρος, και ένας άλλος Παύλος. Γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι της ίδιας φύσης. Και ο Πέτρος και ο Παύλος, ο καθένας τους είναι τέλειος άνθρωπος: αλλά ο Πέτρος δεν είναι Παύλος και ο Παύλος δεν είναι Πέτρος. Προς το παρόν, ας τελειώσουμε τη συζήτηση για τη φύση και την υπόσταση (η υπόσταση, ένα πρόσωπο και ένα αδιαίρετο ον είναι ένα και το αυτό). Ας πούμε τώρα τι είναι φυσική ιδιότητα και τι υποστατική ιδιότητα και ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους. (5) Φυσική ιδιότητα είναι αυτή που συνιστά τη φύση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να διατηρηθεί η φύση στην οποία ανήκει, όπως στον άνθρωπο η ζωή, η λογική, η βούληση, το συναίσθημα, το περπάτημα, η αναπνοή, η δράση, η θνητότητα και τα παρόμοια. Γιατί ένας άνθρωπος που δεν είναι ζωντανός ή που δεν καταλαβαίνει δεν είναι άνθρωπος - τελικά, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην είναι ζωντανός ή που να μην καταλαβαίνει, είτε είναι κακό είτε καλό. Και αυτός που δεν έχει θέληση δεν είναι τέλειος άνθρωπος, γιατί δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς θέληση, είτε κακό είτε καλό. Ομοίως, κάποιος που δεν αισθάνεται, δεν αναπνέει και δεν περπατά, δεν είναι τέλειος άνθρωπος, αλλά κατώτερος. Άρα, μια φυσική ιδιότητα είναι αυτό που συνιστά τη φύση και διαχωρίζει το είδος από το είδος, δηλαδή τη φύση από μια άλλη φύση, και φαίνεται σε κάθε υπόσταση του ίδιου είδους, όπως ο ορθολογισμός και η θνητότητα. Διότι οι τελευταίες αποτελούν τη φύση του ανθρώπου, εισερχόμενοι στον ορισμό του (γιατί ο άνθρωπος είναι λογικό και θνητό ον) και διαχωρίζουν τον άνθρωπο, τον ορθολογισμό από όλα τα άλαλα και τη θνητότητα από τους αθάνατους, τον Θεό και τους αγγέλους. Και κάθε άνθρωπος είναι λογικός και θνητός, γιατί αυτός που δεν είναι λογικός και θνητός δεν είναι άνθρωπος. Γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να μην είναι ένα λογικό θνητό ον. (6) Και η υποστατική ιδιότητα είναι αυτή που διαχωρίζει την υπόσταση από μια άλλη υπόσταση, όπως η μύτη, το άσπρο ή σκούρο δέρμα, η φαλάκρα και τα παρόμοια - στο κάτω-κάτω, δεν είναι καθένας μουσουλμανικός, αλλά ο ένας είναι μύτης, ο άλλος είναι αγκιστρωμένος και ο άλλος είναι με ίσια μύτη, και δεν είναι όλοι οι άλλοι άσπροι. μελαχρινός και άλλος μελαχρινός, και δεν είναι όλοι φαλακρός, αλλά ο ένας είναι φαλακρός και ο άλλος είναι τριχωτός, δηλαδή πυκνά μαλλιά. Γιατί η φύση είναι μια δυνατότητα που δίνεται από την εντολή του Θεού σε κάθε είδος, σύμφωνα με την οποία ενεργεί και υποφέρει. Και το γεγονός ότι μερικές από τις υποστάσεις έχουν τον ίδιο τύπο και άλλες όχι, είναι υποστατικές ιδιότητες. Έτσι, είναι αδύνατο να δούμε είτε το σύνολο των ιδιοτήτων ενός δεδομένου τύπου σε άλλη μορφή, είτε το σύνολο των ιδιοτήτων μιας δεδομένης υπόστασης σε μια άλλη υπόσταση. Διότι η ίδια φυσική ιδιότητα φαίνεται με διαφορετικές μορφές, όπως ο ορθολογισμός σε έναν άγγελο και έναν άνθρωπο και η θνητότητα σε έναν άνθρωπο και σε όλα τα άλαλα ζώα, και η ίδια τυχαία ιδιότητα, δηλαδή μια υποστατική ιδιότητα, φαίνεται σε διαφορετικές υποστάσεις, όπως η λευκότητα φαίνεται σε διαφορετικές υποστάσεις (εξάλλου, πολλοί άνθρωποι είναι λευκόδερμοι) - αλλά ούτε όλες οι φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου φαίνονται σε κάποια άλλη μορφή. διαφορετική μορφή. Αυτό που φαίνεται μόνο σε ένα είδος και σε όλες τις υποστάσεις του ονομάζεται όχι ιδιότητα, αλλά χαρακτηριστικό. Έτσι, το να έχει μάτια, μύτη και άλλα μέλη είναι φυσικό για έναν άνθρωπο (άλλωστε, κάποιος που στερείται ένα από αυτά δεν είναι τέλειος) και η διαφορά τους είναι υποστατική και οριοθετεί την υπόσταση από τη μονοτυπική και ομοούσια υπόσταση, αλλά όχι από την άλλη και την άλλη ουσιαστική - άλλωστε, όπως είπαμε ήδη, η υπόσταση συγκρίνεται με την υπόσταση με άλλο είδος. φύση. Η όραση και η όραση είναι φυσικά, αλλά η διαφορετική όραση, δηλαδή καλή και κακή, είναι υποστατική. Η λαγνεία για τροφή και η ίδια η τροφή είναι φυσικά, αλλά η λαγνεία για διάφορα είδη φαγητού και διάφορες επιθυμίες, δυνατές και αδύναμες, δηλαδή μεγάλες και μικρές, είναι υποστατικές. Η βούληση και η δράση και η επιθυμία και η πράξη είναι από τη φύση, και οι διαφορετικές επιθυμίες και πράξεις, και το να επιθυμείς και να ενεργείς διαφορετικά, καλό ή κακό, είναι από την υπόσταση. Είναι καλό να επιθυμείς από τη φύση σου με υπακοή στον Δημιουργό, αλλά κακό - ενάντια στη φύση για χάρη της ευχαρίστησης και εκούσια, αντίθετα με το νόμο του Θεού. (7) Να ξέρετε, λοιπόν, ότι κάθε ανθρώπινη υπόσταση έχει ύπαρξη και δημιουργείται από τον Δημιουργό από ανύπαρκτα, δηλαδή έχει δημιουργία, και ζωτικότητα, και δράση, και συναίσθημα, και έλξη, αισθησιακή ή λογική, δηλαδή ελεύθερη βούληση, και ύπαρξη, που αποτελείται από ουσία και παρεπόμενα. Όλα αυτά είναι ουσιαστικά και φυσικά, και η ιδιόμορφη και αυτοεκλεγμένη κίνηση αυτών των [ιδιοτήτων] είναι μια υποστατική διαφορά. Διότι η συμμετοχή σε αυτά αντιπροσωπεύει την ταυτότητα της φύσης και ο τρόπος ύπαρξης εισάγει τη διαφορά των υποστάσεων, [καθώς και] την ξεχωριστή και ανεξάρτητη υπόσταση και σύνθεση του καθενός, και η ιδιόμορφη, πρωτότυπη και διαφορετική χρήση των φυσικών ιδιοτήτων δείχνει τις υποστάσεις και μας κάνει να μιλάμε για την πολλαπλότητα των ανθρώπων. Έτσι, όσον αφορά τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα, αφού η υπόσταση του καθενός είναι διαφορετική, είναι τρεις υποστάσεις. Και αφού η φύση και οι ιδιότητές της φαίνονται εξίσου σε κάθε υπόσταση, είναι μία ουσία και μία φύση. Και αφού Δεν είναι χωρισμένοι και ο καθένας επιθυμεί και ενεργεί όχι κατ' εικόνα και επιλογή του, αλλά ενωμένοι, οι Τρεις δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ο ένας με τον άλλον και ο ένας με τον άλλον, είναι και ονομάζονται ένας Θεός. Έχοντας πει αυτό, ας δούμε αν υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, και έτσι θα μάθουμε αν Αυτός έχει διπλές φυσικές ιδιότητες - εξάλλου η φύση δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τις φυσικές ιδιότητες που την αποτελούν. (8) Είναι τέλειος ο Χριστός Θεός και τέλειος ο Άνθρωπος και μετά την ένωση των φύσεων στην υπόσταση; Ναι, σίγουρα. Τέλειο στη Θεότητα και τέλειο στην ανθρωπότητα; Πραγματικά έτσι. Είναι η θεότητα και η ανθρωπότητα μία φύση ή δύο; Δύο, αλήθεια, γιατί το ένα είναι η φύση της Θεότητας και το άλλο είναι η φύση της ανθρωπότητας. Το ένα και το άλλο δεν είναι ένα, αλλά δύο. Υπάρχουν λοιπόν δύο φύσεις στον Χριστό, και σε δύο φύσεις ο Χριστός μετά την υποστατική ένωση, αν είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος μετά την ένωση, τέλειος στη Θεότητα και τέλειος στην ανθρωπότητα. Και πάλι: ομολογούμε Χριστό δύο φύσεων; Σίγουρα. Γιατί από τα δύο; Γιατί είναι θεϊκός και ανθρωπισμός. Και λοιπόν; Το να πεις «Θεότητα και ανθρωπότητα» δεν σημαίνει, φυσικά, ότι αντιπροσωπεύεις δύο φύσεις; Φυσικά: τελικά, δεν υπάρχει μία φύση Θεότητας και ανθρωπότητας. Τότε: θα ομολογήσουμε τον Χριστό μετά την ένωση σε Θεότητα και ανθρωπότητα; Σίγουρα. Αν λοιπόν μετά την ένωση Τον ομολογούμε σε Θεότητα και ανθρωπότητα, και Θεότητα και ανθρωπότητα είναι δύο φύσεις, και όχι μία, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι μετά την ένωση είναι σε δύο φύσεις, ως από δύο φύσεις. Και πάλι: έχει ο Χριστός τη φύση του Πατρός και μετά την ένωση, τέλεια, άφθαρτη, αμετάβλητη και ασύλληπτη; Φυσικά. Και η φύση της Μητέρας, δηλαδή του Αδάμ, έχει και αυτή τέλεια, άφθαρτη, αμετάβλητη και αμετάβλητη φύση; Χωρίς αμφιβολία. Είναι οι φύσεις του Θεού Πατέρα και η φύση της Παναγίας μία ή δύο; Φυσικά, δύο, όχι ένα. Δύο φύσεις λοιπόν εν Χριστώ μετά την ένωση. Διότι πριν από την ένωση ο Λόγος του Θεού δεν έχει δύο φύσεις, αλλά μία Πατρική φύση. Και πάλι: Η εν Χριστώ Θεότητα είναι φύση εμπαθής ή απαθής; Φυσικά, χωρίς πάθος. Και η εν Χριστώ ανθρωπότητα είναι παθιασμένη ή απαθής; Είναι ξεκάθαρο ότι είναι παθιασμένο. Άρα, η εμπαθής φύση και η απαθής δεν είναι μία φύση, αλλά δύο φύσεις εν Χριστώ. Είναι η Θεότητα του Χριστού η ίδια Θεότητα με αυτή του Πατέρα και του Πνεύματος ή όχι; Το ίδιο και τίποτα άλλο. Αυτή η εν Χριστώ φύση είναι τέλεια ή μέρος της φύσης; Τέλειος. Είναι η ανθρωπιά Του τέλεια φύση μέσα Του; Τέλειος. Άρα, στον Χριστό υπάρχουν δύο τέλειες φύσεις. Αν λέτε ότι ο Χριστός έχει μια πολύπλοκη φύση, τότε η Θεότητα και η ανθρωπότητα είναι μέρη της σύνθετης φύσης του Χριστού, και ο Θεός Πατέρας και ο Αδάμ θα είναι μέρη της μίας φύσης του Χριστού, και ο Χριστός θα είναι τέλεια φύση και ο Πατέρας θα είναι μερικός και ατελής σε σύγκριση με τον Χριστό. Και πάλι: γιατί δεν μιλάς για δύο φύσεις σε σχέση με τον Χριστό; Γιατί ο αριθμός φέρνει διαίρεση. Επομένως, η δήλωση για τις τρεις υποστάσεις του Θείου διαιρεί τη Θεότητα. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι: τελικά, ο αριθμός δείχνει μόνο τη διαφορά και την ποσότητα των πραγμάτων που μετρώνται, ανεξάρτητα από το αν συνδυάζονται ή χωρίζονται. Άλλωστε, μιλώντας για τις τρεις υποστάσεις του Θείου, δεν τις χωρίζουμε μεταξύ τους -γιατί είναι ενωμένες στην ουσία- αλλά προσδιορίζουμε τη διαφορά μεταξύ των υποστάσεων και το γεγονός ότι δεν συγχωνεύονται και δεν έλκονται μαζί σε μια υπόσταση. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μιλάμε για τις δύο φύσεις του Χριστού, δεν τις χωρίζουμε -άλλωστε ενώνονται υποστατικά- αλλά προσδιορίζουμε τη διαφορά των φύσεων και το ότι δεν μεταμορφώθηκαν και δεν συγχωνεύτηκαν. Διότι εσείς, δηλώνοντας ότι ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, βεβαιώστε [με αυτό] ότι δεν είναι ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα ούτε με εμάς - σε τελική ανάλυση, ο Πατέρας δεν είναι σύνθετης φύσης, και δεν αποτελούμαστε από Θεότητα και ανθρωπότητα. Επιπλέον, ομολογείτε τη Θεότητα ως εμπαθή: στο κάτω-κάτω, αν ο Χριστός είναι μιας φύσης, σύμπλεγμα Θεότητας και ανθρωπότητας, και ο Χριστός υπέφερε, είναι σαφές ότι η μοναδική Του πολύπλοκη φύση, η θεανθρώπινη φύση, υπέφερε. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτός είναι ο Αρειανισμός, γιατί εσείς, όπως αυτοί, λέτε ότι η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, και ότι η Θεότητα του Χριστού είναι εμπαθής, και ότι η φύση Του είναι σύνθετη, για να Τον βλασφημήσετε, αποκαλώντας Τον εκτός από τον Πατέρα. Ο Θεός φυλάξοι να σκεφτούμε έτσι, γιατί γνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ φύσης και υπόστασης κατά τους αγίους πατέρες. Ομολογούμε λοιπόν στη Θεότητα και την τριάδα των υποστάσεων και τη μοναδικότητα της φύσης, και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «αντίθετα σε σύγκριση με την Τριάδα», κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, κηρύττουμε τη μοναδικότητα της υπόστασης και τη δυαδικότητα και τη διαφορά των φύσεων, και Τον ομολογούμε ως ενιαία φύση με σύμπλοκο και σύμπλοκο υπόσταση. Θεότητα, και Αυτός ομοούσιος με εμάς και παθιασμένος από τη φύση της ανθρωπότητας 47 . Διότι είναι αδύνατον η μία και η ίδια φύση να είναι κτιστή και άκτιστη, αρχή και απαρχή, παθιασμένη και απαθής. Άλλωστε, αν άρχισε να είναι, δεν είναι χωρίς αρχή, και αν είναι άκτιστο, τότε δεν δημιουργείται. Ο Χριστός λοιπόν δεν είναι μία φύση, αλλά μία υπόσταση, που έχει δύο φύσεις, μία άκτιστη και μία κτιστή, μία απαρχή και μία απαρχή, μία απαθή και μία εμπαθή. Και πάλι: αν η φύση συντίθεται από διαφορετικές φύσεις, τότε καμία από αυτές δεν είναι ομοούσια. Διότι το καθένα έχει μόνο τον δικό του ορισμό και το σύνθετο έχει διαφορετικό, περίπλοκο ορισμό. Αλλά είναι αδύνατο πράγματα που παίρνουν διαφορετικούς ορισμούς να έχουν την ίδια ουσία. Αν λοιπόν ο Χριστός έχει μία φύση, πώς θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τη Μητέρα; Άλλωστε, Αυτός είναι Θεός, και είναι επίσης άνθρωπος, και Θεός και άνθρωπος δεν είναι μία φύση, γιατί η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν έχουν έναν ορισμό. Γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός, αυτός είναι το πλάσμα. Και πάλι: η ίδια φύση δεν μπορεί να είναι της ίδιας ουσίας με διαφορετικές ουσίες. Και κάτι ακόμη: δεν λένε ότι η φύση είναι ομοούσια με τη φύση ή ότι μια υπόσταση της ίδιας φύσης είναι ομοούσια με υποστάσεις διαφορετικών ουσιών. Επομένως, εάν ο Χριστός, μετά την ένωση, είναι μιας φύσης, πώς θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τη Μητέρα, που είναι διαφορετικών ουσιών; Και ότι ο Χριστός είναι μία υπόσταση, και όχι δύο, μαθαίνουμε από αυτό: είναι ο Χριστός ένας Υιός ή δύο; Φυσικά, ένα. Αλλά τι γίνεται με δύο υποστάσεις αν υπάρχει ένας Υιός; Εάν υπάρχουν δύο υποστάσεις, η μία και η άλλη, θα υπάρχουν είτε δύο Χριστοί, είτε ένας Χριστός, και ο άλλος ο Λόγος του Θεού, και όχι πλέον ένας Υιός. Και πάλι: αν υπάρχουν δύο υποστάσεις του Χριστού, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα στο θρόνο των χερουβείμ και δέχεται λατρεία από όλη την κτίση μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τότε σημαίνει ότι λατρεύουμε την τεταρτογένεια και όχι την Τριάδα. Και πάλι: αν υπάρχει μία φύση του Χριστού μετά την ένωση, πώς λέγεται; Χριστιανισμός, λοιπόν, ή Θεάνθρωπος. Από ποια φύση [υπέφερε]; Αν είναι μόνη, είναι ξεκάθαρο ότι είναι μόνη από τη φύση Της. Άρα, η θεανθρώπινότητά Του είναι [παθής] και η εν Χριστώ Θεότητα θα είναι παθιασμένη 48. Και πάλι: υπέφερε ο Χριστός; Σίγουρα. Ποια φύση υπέφερε, η Θεότητά Του ή η ανθρωπότητα; Ανθρωπότητα. Και η Θεϊκή Του φύση παρέμεινε απαθής; Ναί. Η φύση του που υπέφερε και αυτή που δεν έπαθε, είναι η ίδια φύση ή διαφορετική και διαφορετική; Φυσικά, διαφορετικά και διαφορετικά. Και αν ο άλλος και ο άλλος, πώς είναι τα δύο ίδια; Αλλά δύο φύσεις, ή η μία και η άλλη, δεν είναι μία φύση, αλλά μία υπόσταση, δύο φύσεις, η μία εμπαθής και η άλλη απαθής. Και το σκεπτικό θα είναι συνεπές. (9) Ονομάζουμε τον Χριστό μια ενιαία σύνθετη υπόσταση - γιατί, όντας μια από τις θείες υποστάσεις, με την εύνοια του Πατέρα, ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και τη Μαρία την Παναγία και Μητέρα του Θεού και έγινε τέλειος Άνθρωπος, όχι με μεταμόρφωση, ή συγχώνευση ή αλλαγή, αλλά παίρνοντας σάρκα, ζωοποιήθηκε από μια λογική ψυχή, δεν ήταν τέλειος. Ο τέλειος Άνθρωπος, έχοντας προσλάβει τη φύση, όχι την υπόσταση, τη φύση όχι εξωυποστατική, αλλά έχοντας αποκτήσει την υπόσταση μέσα Του και έχοντας την υπόστασή Του - γιατί δεν έγινε σάρκα κάποιου άλλου, αλλά Λόγος του Θεού. Γιατί για κάθε σάρκα και κάθε ψυχή λέγεται ότι είναι κάποιας, και ανήκει σε κάποιον και τον έχει ως υπόσταση, επειδή η σάρκα και η ψυχή του Πετρόφ έχουν τον Πέτρο ως υπόσταση, και η ψυχή του Πετρόφ δεν έχει μια υπόσταση και η σάρκα του έχει άλλη. Διότι άλλη έχει η ψυχή και άλλη η σάρκα, η ψυχή είναι ασώματη και άυλη, και το σώμα υλικό, αφού όμως ανήκουν σε ένα πράγμα, έχουν μια υπόσταση. Λοιπόν, ποιανού η σάρκα ζωοποιήθηκε από την Παναγία; Αν ο Θεός είναι ο Λόγος, αυτή έχει την υπόστασή Του. Αν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν, τότε δεν πρέπει ούτε να λατρεύεται ούτε να υπηρετείται – άλλωστε δεν λατρεύουμε το πλάσμα ούτε κανέναν άλλο εκτός από την Αγία Τριάδα. Αλλά δεν [ανήκε] σε άλλη - άλλωστε δεν ήταν άγγελος, ούτε αγγελιοφόρος, αλλά ήρθε ο ίδιος ο Κύριος και μας έσωσε. Και ο πρώτος Αδάμ ήταν από τη γη, χωματένιος, ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47). Η Τριάδα λέγεται γιατί υπάρχουν τρεις υποστάσεις της Θεότητας, του Πατέρα και του μονογενούς Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αν λοιπόν η μία υπόσταση είναι ο μονογενής Υιός και η άλλη ο γιος της Παναγίας, τότε είτε ο μονογενής Υιός εκδιώκεται και στη θέση του εισάγεται ο γιος της Παναγίας, είτε δεν προσκυνείται ο γιος της Παναγίας, είτε κάθονται τέσσερις στο θρόνο, και προσκυνούμε την τεταρτοταγή. Αλλά ας μην υπηρετούμε το τετραπλό, αλλά την αγία και λατρευόμενη Τριάδα, έναν Πατέρα, μία υπόσταση, έναν Υιό και Λόγο του Θεού ενσαρκωμένο, μία υπόσταση μαζί με τη σάρκα Του, ένα Άγιο Πνεύμα, μία υπόσταση, την Υπεραγία και Δοξασμένη Τριάδα. Και πάλι: ότι υπάρχει μία υπόσταση του Χριστού, μαθαίνουμε από αυτό. Η αρχή της ύπαρξης κάθε εμβρύου είναι ένας σπόρος που ρίχνει ο πατέρας στη μήτρα της συζύγου. η σύζυγος, που το συλλαμβάνει, παραδίδει το αίμα της, και έτσι σχηματίζεται το έμβρυο. Μία υπόσταση του σπόρου και του μητρικού αίματος, που σχηματίζει σάρκα σε αυτό, και η σύλληψη του σπόρου. Και η γυναίκα κυοφορεί από την επαφή με τον άντρα της τον σπόρο που εμφύτευσε, και είναι η υπόσταση του εμβρύου. Τι συνέλαβε λοιπόν η Παναγία; Σάρκα; Αυτό σημαίνει ότι η σάρκα δεν είναι από Αυτήν - άλλωστε μια γυναίκα δεν συλλαμβάνει τον εαυτό της. Τι συνέλαβε λοιπόν; Λόγος του Θεού; Διότι το Άγιο Πνεύμα παρενέβη αντί για συνουσία και την επισκίασε, και ο Υιός και Λόγος του Θεού συνελήφθη και ο ίδιος έγινε σάρκα, ζωοποιήθηκε από λογική και σκεπτόμενη ψυχή, και ο ίδιος, όπως ο Θείος σπόρος, έγινε υπόσταση για τη σάρκα, μια υπόσταση δύο φύσεων, της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Επειδή όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος, και είναι ένας Υιός Θεού και Ανθρώπου, χωρίς μητέρα από τον Πατέρα ως Θεό, χωρίς πατέρα από τη Μητέρα ως Άνθρωπο, τις ίδιες δύο φύσεις, μία υπόσταση - γιατί υπάρχει ένας Υιός Χριστός, και όχι δύο. Αν υπάρχει ένας Υιός, πώς υπάρχουν δύο υποστάσεις; Άλλωστε, μια υπόσταση δημιουργεί μια άλλη, και χωρίζει τη μια από την άλλη - γιατί αν δύο υποστάσεις από έναν πατέρα και μια μητέρα, γεννημένες ως δίδυμες, δεν είναι ένας γιος, αλλά δύο, τότε πώς μπορεί οι υποστάσεις, που γεννήθηκαν η μία από μη ουσιώδη Πατέρα και η άλλη από μη υπάρχουσα μητέρα, να είναι ένας Υιός; Άλλωστε, ο Θεός Πατέρας και η Παρθένος δεν είναι της ίδιας ουσίας. Και αν δύο ανθρώπινες υποστάσεις, που είναι της ίδιας ουσίας, δεν γίνουν ένας γιος, πώς δύο υποστάσεις διαφορετικών ουσιών θα γίνουν ένας Υιός; Άρα, είναι απαραίτητο είτε να ονομάσουμε τον Χριστό και τον Λόγο του Θεού δύο γιους, είτε μία υπόσταση και έναν Υιό. Και πώς μπορείς να πεις ότι ο Χριστός είναι διφυσικός, αν ο ένας είναι ο Χριστός και ο άλλος ο Θεός ο Λόγος; Άλλωστε, κατά τη γνώμη σας, αποδεικνύεται ότι ο Θεός Λόγος είναι μιας φύσης και μιας υπόστασης, και ο Χριστός είναι μιας φύσης και μιας υπόστασης. Αν το επιτρέψουμε αυτό, τότε, φυσικά, οι Γραφές θα αποδειχθούν ψευδείς, δηλώνοντας ότι ο Θεός και ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, έγιναν σάρκα, και ότι όπως είναι ένας Θεός ο Πατέρας, έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ένας, ο δικός του και μονογενής Υιός του Θεού, δόθηκε από τον Πατέρα για τον κόσμο και υπέφερε, και ότι από τους Ισραηλίτες είναι ασάργυρος. του Θεού, και της Σοφίας του Θεού, και του Κληρονόμου των πάντων, και του Δημιουργού των αιώνων, και της ακτινοβολίας της δόξας του Πατέρα και της εικόνας της υπόστασης Του (Εβρ. 1:3), και ότι ο μεγάλος Θεός, όντας με τη μορφή του Θεού, πήρε τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:6-7) και παρόμοια: πρόσωπο, και όχι για μια και άλλη υπόσταση, δηλαδή όχι για έναν και άλλο γιο και Χριστό. Ναι, και ο ίδιος ο Χριστός ο Θεός μας θα φανεί να λέει την αλήθεια, βεβαιώνοντας ότι ήταν πριν από τον Αβραάμ (Ιωάννης 8:58) και την αρχαία ίδρυση του κόσμου (Ιωάννης 17:24) και ότι κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 3:13) και ότι είναι το φως (Ιωάννης 8:12) και η ανάσταση (Ιωάννης 8:12) και η ανάσταση (Ιωάννης 14:6). 11:25) και, φωνάζοντας: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 11:25). 10:30) και αυτός που με είδε είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9) και τα παρόμοια, μέσω των οποίων δείχνεται ότι είναι ένας απλός και πρόσφατα εμφανισμένος άνθρωπος, αλλά ότι είναι ο ενσαρκωμένος Θεός και ένας Χριστός ο Υιός του Θεού σε δύο φύσεις (εννοώ στη Θεότητα, με την οποία έγινε γνωστός ως ένα με τον Θεό Πατέρα, και στην ανθρωπότητα, είναι η ουσία σε εμάς, από την οποία είναι η ουσία της ανθρωπότητας, με την οποία είναι η ουσία, σε εμάς, από την οποία είναι η γη. ομοούσιος και καθόλου διαφορετικός από εμάς εκ φύσεως), και όχι το ένα και το άλλο, αλλά η μία και η ίδια υπόσταση, κουβαλώντας μέσα της τη μία και την άλλη φύση χωρίς συγχώνευση ή μεταμόρφωση, η μία άκτιστη και προαιώνια και δημιουργεί δημιουργήματα και η άλλη δημιουργημένη και νέα. Διότι η ανθρωπότητα δεν είναι αιώνια, ούτε ομοούσια ούτε ομοούσια με το Θείο και δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά επειδή ήταν ένας και ο ίδιος Λόγος του Θεού, που ένωσε υποστατικά την ανθρωπότητα με τον εαυτό Του, γι' αυτό άλλοτε έλεγε υψηλά λόγια για τον εαυτό Του και που αρμόζουν στον Θεό και άλλοτε υποτιμητικά λόγια που αρμόζουν στον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, ήθελε να θεωρείται και ως Κύριος και ως Υιός του Δαβίδ, και εγκρίθηκε ως ευσεβής τόσο εκείνους που Τον ονόμασαν Υιό του Θεού όσο και εκείνους που Τον αποκαλούσαν Υιό του Δαβίδ - ο πρώτος, επειδή έδειχναν την αόρατη Θεότητά Του και την αιώνια γέννηση από τον Θεό Πατέρα, και δεύτερον, επειδή κήρυτταν την αλήθεια της ορατής ουσίας της ανθρώπινης φύσης Του. Αν τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά, θα αναγκαστούμε να μιλήσουμε για δύο μονογενείς γιους, τον έναν Υιό του Θεού Πατέρα και τον άλλο της Παρθένου και Μητέρας. Και ο Μονογενής δεν θα λέγεται πια Μονογενής, γιατί άλλος θα Του προστεθεί με υιοθεσία, και θα είναι ο μεγαλύτερος, και ο άλλος ο νεότερος, ο ένας φυσικός και γνήσιος και ο άλλος υιοθετημένος και παραπροϊόν. Και τότε, ακόμη κι αν τολμούσαμε να εισαγάγουμε μια τέταρτη υπόσταση, που γεννήθηκε από τη Μαρία, και να τη προσκυνήσουμε μαζί με την Τριαδική Θεότητα, θα αποδεικνυόταν ότι λατρεύουμε έναν ξένο Θεό, νέο και πρόσφατο, που απαγορεύεται για πάντα, και, όπως οι Έλληνες, θα έπεφταν στην κατηγορία της υπηρέτησης του ανθρώπου, και θα καταδικαζόμασταν από την κατάρα. ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Αλλά δεν εισάγουμε πονηρά άλλη υπόσταση εκτός από τις τρεις υποστάσεις της Θεότητας, που μόνες τους είναι άξιες λατρείας και λατρείας, επειδή διδασκόμαστε από θεόπνευστα λόγια να μην αποκαλούμε τον έναν Υιό και τον Χριστό δύο υιούς και Χριστούς. Και δεν ανεχόμαστε την υπηρεσία του απλού ανθρώπου, η οποία είναι μισητή στον Θεό, αλλά υπηρετούμε και λατρεύουμε τον ένα Χριστό, σύνθετο Θεότητας και ανθρωπότητας και τέλειο και στις δύο ουσίες, από τις οποίες και από τις οποίες αποτελείται, λατρεύουμε αιώνια τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, με μία λατρεία που τιμούμε τη Θεότητά Του, ανομοιόμορφα και υποστατικά ως ενότητα. πρόσωπο. Και ας μην υπηρετούμε το τετράπτυχο, αλλά την Αγία Τριάδα, έναν Πατέρα, μία υπόσταση, έναν Υιό και Λόγο του Θεού ενσαρκωμένο, μία υπόσταση μαζί με τη σάρκα Του, ένα Άγιο Πνεύμα, μία υπόσταση, την Υπεραγία και Δοξασμένη Τριάδα. Διότι, όπως το φλεγόμενο ξίφος παραμένει ένα ακόμη και μετά την πυράκτωση, έτσι ακόμη περισσότερο ο Χριστός είναι μία και μία υπόσταση ακόμη και μετά την ενσάρκωση. Και όπως φοβάμαι να αγγίξω ένα φλεγόμενο ξίφος, όχι λόγω της φύσης του σιδήρου, αλλά λόγω της φύσης της φωτιάς που είναι ενωμένη με αυτό, έτσι λατρεύω τον Θεό Λόγο που ενσαρκώθηκε και μαζί λατρεύω τη σάρκα, όχι για χάρη της φύσης της σάρκας, αλλά για χάρη του Θεού, του Λόγου που ενώνεται μαζί της. Λατρεύω τον βασιλιά μαζί με το ερυθρό και τιμώ το κόκκινο για χάρη του βασιλιά. Διότι η ένωση του βασιλιά και του χιτώνα του δεν είναι υποστατική και δεν διαρκεί για πάντα, αλλά εν Χριστώ τον Θεό μας η υποστατική ένωση είναι αδιάλυτη και μένει για πάντα. Επομένως, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, λατρεύω τον Χριστό, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και Θεού, ως έναν της Αγίας Τριάδας. (10) Έτσι, αποδεικνύεται ότι υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού και μία υπόσταση. Επομένως, αφού έχει δύο φύσεις, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε σε Αυτόν τις φυσικές ιδιότητες δύο φύσεων εντελώς και χωρίς φθορές, αν Τον γνωρίζουμε ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο. (11) Από τη Θεία και Πατρική φύση έχει άκτιστο, διαχρονικό, απαρχαιότητα - εξάλλου, δεν άρχισε να είναι, δεν ήταν προηγουμένως, αλλά [Αυτός] είχε πάντα στη γέννησή Του Θεό, βούληση, δράση, παντοδυναμία, άπειρη δύναμη, δημιουργικότητα, παντοδυναμία, απεριόριστο, απεριόριστο, ακαταλαβίστικο, ακαταλαβίστικο, ακαταλαβίστικο παντοδυναμία, καλοσύνη, σοφία, δικαιοσύνη, σωτηρία, απλότητα και ακομπλεξάριστη φύση, αμετάβλητο, αμετάβλητο, ορατός, πρόνοια του μέλλοντος, αγκαλιάζοντας τα πάντα, δηλαδή παντοδύναμο, απρόσιτο, προσβασιμότητα από το μυστήριο με δράση, και όχι από φύση το άυλο, η προθεότητα, η υπερουσία και, με απλά λόγια, όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν στον Υιό, εκτός από το αγέννητο. Και ο αληθινός μάρτυρας γι' αυτό είναι ο Κύριος και Θεός μας, ο οποίος είπε: Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου (Ιωάννης 16:15). Και λέει στον ίδιο τον Πατέρα: Και όλα τα δικά μου είναι δικά σας, και τα δικά σας είναι δικά μου (Ιωάν. 17:10). (12) Η κατάλληλη ιδιότητα της υπόστασης Του είναι ότι είναι ο Υιός, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο αγέννητος Πατέρας και όχι ο Γονέας. Διότι γεννήθηκε από τον Πατέρα απαθώς, χωρίς ουσία, δηλαδή χωρίς σύγχυση, όπως το φως από τη φωτιά, ή μάλλον τέλειο φως από το τέλειο φως. Από τον Πατέρα λοιπόν έχει ύπαρξη και ό,τι έχει. Γι' αυτό λέει: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα (Ιωάννης 14:28) - «γιατί είμαι από Αυτόν, αν και όχι μετά από Αυτόν, αλλά δεν είναι από μένα». Γι' αυτό τιμά τον Πατέρα. (13) Αφού λοιπόν μιλήσαμε για τις ιδιότητες της Θείας φύσης του Χριστού, που έχει από τον Πατέρα, ας πούμε και για τις φυσικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης Του, τις οποίες απέκτησε από αυτά που έλαβε από εμάς. Διότι αν, όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος για χάρη μας, τότε είναι σαφές ότι, έχοντας όλες τις φυσικές ιδιότητες της Θεότητας και με αυτή την έννοια όντας τέλειος Θεός, θα έχει επίσης όλες τις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας, δηλαδή όλες τις φυσικές δυνατότητες της ανθρωπότητας, ενεργητική και παθητική, να είναι τέλειος Άνθρωπος - τελικά, αν δεν δεχόταν καμία από τις φυσικές [ιδιότητες], τότε δεν ήταν τέλειος άνθρωπος. (14) Ας καθοριστεί εκ των προτέρων ότι λάβαμε την ικανότητα κάθε πράξης, χρήσης, πράξης και ταλαιπωρίας από τον Δημιουργό από τη φύση μας, και ότι αυτές είναι φυσικές [ποιότητες] - εξάλλου, είναι αδύνατο για οποιαδήποτε φύση να χρησιμοποιήσει μια τέτοια πράξη ή να εκτελέσει μια τέτοια ενέργεια ή να υπομείνει τέτοια βάσανα, την ικανότητα που δεν έλαβε από τη φύση. Η γη, για παράδειγμα, δεν μπορεί να αναπτυχθεί χωρίς να λάβει τη δημιουργική δύναμη από τον Δημιουργό, και το νερό δεν μπορεί να δώσει ζωή, ας πούμε, τη γέννηση ψαριών και να συμβάλει στην ανάπτυξη των καρπών της γης, εάν δεν έχει λάβει τέτοια ικανότητα από τον Δημιουργό, και ένα φυτό δεν μπορεί να αναπτυχθεί εάν δεν έχει λάβει αυξανόμενη δύναμη, και ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει χωρίς να λάβει την ικανότητα να πετάξει. ικανότητα 50. Ομοίως, ένα άτομο δεν μπορεί να δει, ούτε να σκεφτεί, ούτε να επιθυμήσει και να ενεργήσει ελεύθερα, εάν δεν έχει λάβει κάθε μία από τις ικανότητες από τη φύση του από τον Δημιουργό. (15) Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος. Διότι έχει ψυχή και σώμα και στέκεται στη μέση του νου και της ύλης - γιατί είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ του ορατού και του αόρατου, δηλαδή της αισθητής και νοητής δημιουργίας. Γιατί ο νους είναι το μάτι της ψυχής και το πιο αγνό μέρος της. Ως εκ τούτου, ο άνθρωπος έχει κοινά με τα άψυχα σώματα την ανάμειξη και τη σύνθεση των τεσσάρων στοιχείων, με τα φυτά - στο ίδιο πράγμα και στη διατροφική και αναπτυξιακή ικανότητα (καθώς και στους σπόρους), με ένα βουβό ζώο - στο ίδιο πράγμα, αλλά και στη ζωτικότητα, τη φαντασία και τη μνήμη, στο συναίσθημα και την κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία 51. Με ασώματες και νοητές δυνάμεις τον συνδέει η λογική και η έλλογη επιδίωξη του νου, που είναι η θέληση, η πρώτη κίνηση του νου - γιατί, ορμώντας, κινείται προς τη σκέψη, και ορμώντας, υπολογίζει, και ορμώντας, κρίνει. Και αυτή η φιλοδοξία είναι αυταρχική - γιατί σκέφτεται, υπολογίζει και κρίνει, αγωνιζόμενος με ελεύθερη βούληση. (16) Οι εγγενείς ιδιότητες του σώματος είναι η ανατομή και η εκπνοή 52 και η αλλαγή στην ποιότητα, δηλαδή στο κρύο, τη ζέστη, την υγρασία και την ξηρότητα, και τη δομή των μελών. Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι εγγενές στη λογική ψυχή είναι ότι ζει μόνη της, με τη σκέψη και τη λογική φιλοδοξία, που στην πραγματικότητα είναι βούληση. Και πριν από αυτό, η πιο αποκλειστική ιδιότητα της ψυχής, που τη διαχωρίζει από την αγγελική ουσία, είναι ότι κατοικεί στο σώμα και του δίνει ζωή και κίνηση, και κατευθύνει ελεύθερα το σώμα σύμφωνα με τη δική του φιλοδοξία και θέληση, καθώς και παράλογη φιλοδοξία, πόθο και θυμό, κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία και το γεγονός ότι το σώμα εξουσιάζει από τη φύση του. Επομένως, ο άνθρωπος είναι περισσότερο κατ' εικόνα [του Θεού] παρά άγγελος, αφού ένας άγγελος δεν έχει φυσικό δούλο και δεν είναι κύριος από τη φύση του. (17) Αυτό που είναι κοινό για την ψυχή και το σώμα είναι ότι η ψυχή δίνει στο σώμα - ζωντάνια, φαντασία, δηλαδή αντίληψη ή αναγνώριση αισθητηριακών πραγμάτων, συναίσθημα του εαυτού του, δηλαδή τις πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή, καθώς και μνήμη και κίνηση ανάλογα με τη φιλοδοξία, τη διατροφή, την ανάπτυξη και την παράλογη επιθυμία και πείνα, μιλάω για πείνα και πείνα σιελόρροια, ευχαρίστηση, λύπη και αηδία, φόβος, δειλία και άγχος, μελαγχολία, σύγχυση, ιδρώτας και θάνατος -γιατί θάνατος είναι ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα- και όλη η διάταξη της διατροφής και της ανάπτυξης. (18) Όλα αυτά είναι παράλογα βάσανα και πράξεις: πράξεις και ικανότητες της φύσης (γι' αυτό όλα τα φυσικά δίνονται στη φύση από τον Θεό), αλλά βάσανα, γιατί κάθε δημιουργημένο πλάσμα κινείται και ενεργεί παθητικά - και μόνο η Θεία φύση είναι απαθής, κινείται μη παθητικά και ενεργεί ακίνητα. Επιπλέον, μερικά από αυτά φαίνεται να είναι μάλλον πράξεις, και μερικά από αυτά υφίστανται -γιατί η ζωή λέγεται καταλληλότερα δράση, και ο θάνατος, το κόψιμο και η εκπνοή- ταλαιπωρία. Έτσι, η ανατομή και η εκπνοή και η ποιοτική αλλαγή, δηλαδή η λεύκανση, το μαύρισμα, η ψύξη, η θέρμανση, η ασθένεια και τα παρόμοια, υφίστανται και η διάταξη ή η τοποθέτηση των μελών - επειδή η φύση ενεργεί, τακτοποιεί και τοποθετεί, και το σώμα αντέχει, διευθετείται. Ως φύση εννοώ το νόμο και την ικανότητα που αρχικά έδωσε ο Δημιουργός σε κάθε είδος, σύμφωνα με την οποία κινείται ή αναπαύεται 53 . Κινείται σε εκείνες τις ενέργειες για τις οποίες έχει την ευκαιρία: σκέψη, συλλογισμός, επιθυμία, συναίσθημα, μετακίνηση από τόπο σε τόπο - επειδή έλαβε την ευκαιρία να το κάνει αυτό από τον Δημιουργό. Και αναπαύεται, δεν κινείται, ανίκανη για εκείνες τις ενέργειες για τις οποίες δεν έλαβε την ευκαιρία. Οι κινήσεις είναι ανάδυση, καταστροφή και αλλαγή, αύξηση, μείωση και χωρική κίνηση. Το τελευταίο είναι έξι τύπων: προς τα εμπρός, προς τα πίσω, αριστερά, δεξιά, πάνω, κάτω. Και όλα τα άλλα πράγματα που απαριθμούνται είναι επίσης κινήσεις, αλλά η σκέψη και ο λογικός αγώνας, ο συλλογισμός, η αναζήτηση, η προσοχή, η συμβουλή, η κρίση, η διάθεση και η επιλογή, η απόφαση και η προσπάθεια για χρήση είναι πράξεις. Αλλά η σκέψη αντιπροσωπεύεται μάλλον ως δράση, και η προσπάθεια ως υφιστάμενη - για οτιδήποτε παλεύει υφίσταται. Αλλά ονομάζουμε λογική φιλοδοξία δράση επειδή είναι ελεύθερη, κυριαρχεί πάνω σε παράλογα βάσανα και κρίνει, ελέγχει και περιορίζει τα, [δηλαδή] θυμό, πόθο και συναίσθημα και κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία. Διότι αυτά είναι πάθη παράλογα, υποκείμενα και υπάκουα στη λογική, γιατί είναι από τη φύση τους υποκείμενα και υπακούουν στη λογική και κινούνται όπως αυτή διατάζει, αν μιλάμε για τον φυσικό άνθρωπο. Αυτά τα ίδια πάθη είναι επίσης συστατικά της ζωικής ουσίας - γιατί χωρίς αυτά δεν μπορεί να υπάρξει ζωή. Και δόθηκαν από τον Δημιουργό για να βοηθήσουν τον άνθρωπο: λαγνεία για τον Θεό και το θέλημά Του, οργή κατά του διαβόλου και της αμαρτίας και για να ενσταλάξουν θάρρος στη λαγνεία. Δίνεται λοιπόν παράλογη επιθυμία για διατήρηση της ζωικής ουσίας και λογική και ελεύθερη δίνεται για να περιορίσει κάθε φυσική κίνηση με ελεύθερη βούληση, να την υποτάξει και να υπακούσει στο νόμο του Δημιουργού. Επομένως, η σκέψη και ο αγώνας συνδυάζονται στον άνθρωπο, ώστε να μην υπομένουμε παρά τη θέλησή μας τα πάθη των βουβών [πλασμάτων], ενώ είμαστε λογικοί. Άλλωστε, ο νους, έξυπνα, διανοητικά και αυταρχικά αγωνιζόμενος, σε φιλοδοξία σκέφτεται, και εξετάζει, και αναζητά, και συμβουλεύεται, και διακρίνει, και συντονίζεται στην κρίση, και επιλέγει και ορμά στη δράση - γιατί το λογικό κυριαρχεί φυσικά πάνω στο παράλογο. Επομένως, εάν ο άνθρωπος, όντας λογικός, δημιουργήθηκε ως ο βασιλιάς όλων των ανόητων πλασμάτων, πώς θα μπορούσε να μην είναι κυρίαρχος σε όλα τα παράλογα πάθη στον εαυτό του; Έτσι, όντας και λογικός και σκεπτόμενος, αγωνίζεται να σκέφτεται και να συλλογίζεται και αγωνίζεται έξυπνα, στοχαστικά και ελεύθερα. Και από ό,τι είναι κοινό για την ψυχή και το σώμα, η ζωτικότητα είναι μάλλον μια δράση, και η φαντασία, το συναίσθημα, η μνήμη και η κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία είναι μάλλον παθητικές ενέργειες ή ενεργητικές υποθέσεις, ενώ ο θυμός και η λαγνεία, η πείνα και η δίψα, η κούραση, ο φόβος, η δειλία και το άγχος, η ευχαρίστηση, η λύπη, η σιελόρροια και ο ιδρώτας, η διατροφή και ο θάνατος, και πάνω απ' όλα, βάσανα. (19) Όλα αυτά είναι φυσικά και άψογα, αφού δόθηκε από τον Δημιουργό στην ανθρώπινη φύση. Διότι έδωσε και την ύπαρξη και αυτόν τον τρόπο ύπαρξης, και δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που να μην εμπλέκεται σε Αυτόν. Η κατοχή αυτού μιλάει για τη σοφία και την αρετή του Δημιουργού, αλλά για εμάς δεν θεωρείται ούτε αρετή ούτε κακία, γιατί όλα αυτά είναι καλά και δίνονται από το Αγαθό για καλό, και ο τρόπος χρήσης συνιστά αρετή ή κακία. Διότι εάν η θέληση υπόκειται στο νόμο του Θεού και ο νους κυβερνά τα υποκείμενά του σύμφωνα με το νόμο Του (εννοώ όλες τις νοητικές κινήσεις, ειδικά τον θυμό και τη λαγνεία - εξάλλου, είναι υποταγμένες στον νου), τότε έχουμε κάνει την αρετή και έχουμε εκπληρώσει τη δικαιοσύνη. Διότι γι' αυτό λάβαμε εξουσία πάνω τους, και ως εκείνοι που έλαβαν εξουσία, δεχθήκαμε το νόμο και γίναμε υποκείμενοι στο νόμο - εξάλλου ο άλαλος, μη έχοντας αρχηγό του νου, αυταρχικός στον θυμό και τη λαγνεία, δεν έλαβε το νόμο. Ως εκ φύσεως σκλάβοι του Δημιουργού, και έχοντας ελεύθερη βούληση, προϋπόθεση αρετής (άλλωστε ό,τι συμβαίνει βίαια δεν είναι αρετή και δεν φέρνει χαρά), λάβαμε το νόμο για να ξέρουμε ότι έχουμε Διδάσκαλο - ώστε, περπατώντας στο σκοτάδι, να μην πέφτουμε σε λάκκους: ο νόμος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως είπε ο Δαβίδ. για να γνωρίζουμε την έλξη και την αφοσίωση στον Δάσκαλο και για να μοιραζόμαστε το καλό με τον Θεό, «ώστε το καλό εκείνου που λαμβάνει τον σπόρο να μην είναι μικρότερο από εκείνον που τον παραδίδει» 54 - άλλωστε ο Ίδιος μας έδωσε την ικανότητα να κάνουμε καλές πράξεις. Μας δημιούργησε ελεύθερους, για να έρθει το καλό από Αυτόν και από εμάς (άλλωστε ο Θεός εργάζεται για το καλό όποιου επιλέγει το καλό), ώστε με την τήρηση του φυσικού να πετύχουμε το υπερφυσικό, την αφθαρσία και τη θέωση μέσω της ένωσης με το Θείο κάνοντας τη θέληση όσο το δυνατόν πιο όμοια με Αυτόν. ώστε, χρησιμοποιώντας ανόητα τις φυσικές μας ικανότητες, να μην ταυτιζόμαστε με ανόητα θηρία και να γίνουμε σαν αυτά. Διότι, αν το θέλημά μας δεν υποταχθεί στο θέλημα του Θεού, αλλά ένας αυτόκλητος νους χρησιμοποιεί θυμό και πόθο σύμφωνα με τη δική του απόφαση και επιλογή, το κακό θα διαπραχθεί - γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από αμαρτία και παράβαση και ανυπακοή στο νόμο του Κυρίου. Άρα η ελεύθερη βούληση είναι το πρώτο αγαθό που αρμόζει στη λογική φύση, και το να το χρησιμοποιείς για να εξουσιάζεις και να υποτάξεις τα παράλογα πάθη, δηλαδή τον θυμό και τη λαγνεία, είναι αρετή, αλλά το να προδίδεις την ελεύθερη βούληση και να υποτάσσεσαι σε παράλογα πάθη και να ζεις παράλογα με κτηνώδη τρόπο είναι κακό, αυτό είναι αμαρτία. Για να μην πράττουμε άσεμνα, πράττοντας το ίδιο με τον άλαλο, αλλά με λογική συγκρατούμε τις παρορμήσεις της φύσης. Διότι δεν αρμόζει σε έναν λογικό άνθρωπο να ζει τη ζωή του βουβού, αλλά μάλλον να χρησιμοποιεί λογικά ακόμη και παράλογα πάθη, και να τα διατάσσει μέσω της λογικής, και να οδηγεί και να κατευθύνει με εξουσία, και να υποκύπτει στο νόμο του Θεού και να καθοδηγείται από αυτόν, και να χρησιμοποιεί αυτά τα πάθη όπως έχει ορίσει ο Κύριος. (20) Είναι λοιπόν απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι οι αιρετικοί παραπλανούνται από τη σύγχυση των ονομάτων. Επομένως, όπως για τους μονοφυσίτες, δηλαδή τους ακέφαλους, η ταύτιση φύσης και υπόστασης έγινε ο λόγος που μιλούν για μια εν Χριστώ φύση, για να μην χωρίσουν τον Χριστό σε δύο υποστάσεις, και για τους ομοϊδεάτες του Νεστορίου - ότι μιλούν για δύο υποστάσεις, για να μην συγχωνεύσουν τις δύο φύσεις του Χριστού σε μία. gnomic 55, η θέληση έγινε η αιτία για την επιβεβαίωση μιας εν Χριστώ θέλησης. Επομένως, για να αποφύγουμε τη σύγχυση λόγω του ίδιου ονόματος, ας κάνουμε το εξής επιχείρημα για τη διαθήκη. (21) Η λέξη «Θέληση» είναι πολυσημαντική λέξη. Διότι άλλοτε σημαίνει βούληση, δηλαδή βουλητική ικανότητα, και άλλοτε το επιθυμητό, ​​υποκείμενο στη βούληση, δηλαδή αυτό ακριβώς που θέλει κάποιος. Αλλά το ένα είναι η επιθυμία και το άλλο είναι επιθυμητό, ​​όπως το ένα είναι όραμα και το άλλο είναι ορατό, γιατί η όραση είναι η οπτική ικανότητα που λειτουργεί στα μάτια, χάρη στην οποία βλέπουμε, και το ορατό είναι το ίδιο το ορατό πράγμα, μια πέτρα, ένα δέντρο ή κάτι άλλο. Η βούληση λοιπόν είναι η ίδια η βουλητική ικανότητα της ψυχής που επιθυμούμε, και το επιθυμητό είναι αυτό ακριβώς που επιθυμεί κάποιος. Για παράδειγμα, θέλω να κολυμπήσω, και το κολύμπι είναι αυτό που θέλω, θέλω να παντρευτώ, και ο γάμος είναι αυτό που θέλω. Όμως, σε κάθε περίπτωση, το επιθυμητό είναι είτε η δράση, δηλαδή η δράση, είτε η ταλαιπωρία. Ας δούμε λοιπόν αν η βούληση είναι φυσική ή υποστατική. (22) Έχει κάθε άτομο την ικανότητα να θέλει ή όχι; Είναι σαφές ότι κάθε άτομο έχει την ικανότητα να επιθυμεί και να θέλει - για τι είδους άτομο είναι που δεν θα ήθελε τίποτα; Αλλά δεν θέλει ο καθένας το ίδιο πράγμα, αλλά ο ένας θέλει αυτό, και ο άλλος θέλει εκείνο, και δεν θέλει ο καθένας το ίδιο, αλλά ο ένας το θέλει καλά και ο άλλος άσχημα, ο καθένας σύμφωνα με την επιλογή του. Άρα η βούληση, δηλαδή η βουλητική ικανότητα, και απλώς το να θέλεις κάτι είναι φυσικό, αλλά το επιθυμητό, ​​δηλαδή το να θέλεις αυτό και εκείνο, είναι υποστατικό και επιλεκτικό 56 . (23) Και πάλι: «θα», που ανήκει, όπως είπαμε, στον αριθμό των πολυσηματικών λέξεων, άλλοτε σημαίνει πρόθυμος και άλλοτε επιθυμητός. Γιατί κάποιος πρέπει να ξέρει ότι υπάρχει άλλη θέληση, άλλος να θέλει, άλλος τι και πώς θέλει, άλλος επιθυμεί, άλλη ικανότητα να επιθυμεί, και άλλος που θέλει, όπως υπάρχει άλλο όραμα, άλλος να βλέπει, και άλλος τι και πώς να δει, και άλλος ορατό, και άλλος βλέπει και άλλος βλέπει. Εξάλλου, η όραση είναι η ίδια η οπτική ικανότητα της ψυχής, που ενεργεί στα μάτια, με την οποία βλέπουμε. Το να βλέπεις σημαίνει να χρησιμοποιείς την οπτική ικανότητα, και να ενεργείς και να κοιτάς: κανείς δεν βλέπει χωρίς να έχει όραση, δηλαδή την ικανότητα να βλέπει. Το να βλέπεις κάτι σημαίνει να βλέπεις τον ουρανό ή τη γη ή κάτι άλλο. Πώς βλέπεις σημαίνει καλό ή κακό. Το ορατό είναι αυτό που υπόκειται στην όραση, δηλαδή το ορατό σώμα ή χρώμα ή εμφάνιση. Αυτό που έχει όραση είναι αυτό που από τη φύση του έχει την οπτική ικανότητα, όπως, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος από τη φύση του έχει την οπτική ικανότητα, ακόμα κι αν κοιμάται ή είναι τυφλός - γιατί ο άνθρωπος είναι ένα ον με όραση. Ο μάντης είναι αυτός που χρησιμοποιεί την οπτική ικανότητα, ενεργεί και κοιτάζει. Έτσι, η βούληση είναι μια βουλητική ικανότητα που δόθηκε φυσικά στην ψυχή από τον Δημιουργό, δηλαδή η ικανότητα να θέλει. Το να θέλεις σημαίνει να χρησιμοποιείς τη βουλητική ικανότητα στη δράση και να αγωνίζεσαι. αλλά κανείς δεν θέλει χωρίς να έχει τη θέληση, δηλαδή την ικανότητα να θέλει. Το επιθυμητό είναι κάτι που υπόκειται στη βούληση, αυτό ακριβώς που θέλουμε: για παράδειγμα, θέλω να κολυμπήσω, και το «κολύμπι» είναι το επιθυμητό, ​​θέλω να γίνω αγνός και η αγνότητα είναι το επιθυμητό. Το ανεπιθύμητο είναι αυτό που κάποιος δεν θέλει, ως κάτι αόρατο, κάτι που κάποιος δεν βλέπει. Το να θέλεις κάτι σημαίνει να θέλεις να ενωθείς με τον Θεό, να θέλεις να φας, να θέλεις να πιεις, να θέλεις να κολυμπήσεις, να θέλεις να ενωθείς με μια γυναίκα. Το να θέλεις τέτοια σημαίνει να θέλεις με καλό τρόπο, δηλαδή, ας πούμε, με καλό τρόπο και σύμφωνα με το νόμο του Θεού, να θέλεις να συνεννοηθείς με τη γυναίκα σου, ή άσχημα και αντίθετα με το νόμο του Θεού – με κάποιον άλλον. Και η ικανότητα να επιθυμείς είναι κάτι που από τη φύση του έχει την ικανότητα να θέλει, σαν άνθρωπος, σαν άγγελος, σαν Θεός. Διότι καθένας από αυτούς έχει από τη φύση του μια ικανότητα με ισχυρή θέληση - άλλωστε κάθε υπόσταση του Θείου θέλει, και κάθε υπόσταση των αγγέλων θέλει, και κάθε ανθρώπινη υπόσταση θέλει. Και αυτό που έχει κάθε υπόσταση είναι φυσικό - γιατί το φυσικό είναι αυτό που φαίνεται σε όλες τις ομοούσιες υποστάσεις του ίδιου τύπου. Ο επιθυμητός είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση, δηλαδή τη βουλητική ικανότητα, και τον αγωνιζόμενο, ή υπόσταση. (24) Άρα, θέληση μερικές φορές σημαίνει βούληση, δηλαδή βουλητική ικανότητα, και μερικές φορές το επιθυμητό, ​​δηλαδή αυτό ακριβώς που θέλουμε - άρα, η βούληση είναι φυσική, και απλώς η επιθυμία είναι φυσική. Γιατί κάθε άτομο έχει την ικανότητα να θέλει, και κάθε άτομο θέλει, δηλαδή χρησιμοποιεί τη θέληση - γιατί ένα άτομο είναι ένα ον ικανό να θέλει. Το επιθυμητό δεν είναι μόνο φυσικό, αλλά και επιλεκτικό και υποστατικό. Αλλά δεν θέλει κάθε άνθρωπος το ίδιο πράγμα - οπότε το πώς να θέλει, καλό ή κακό, ή τι να θέλει, αυτό ή εκείνο, δεν είναι φυσικό, αλλά επιλεκτικό και υποστατικό, όσον αφορά τους ανθρώπους και τους αγγέλους. Εξάλλου, στην Αγία και αδιαίρετη Τριάδα υπάρχει ένα φυσικό θέλημα των τριών υποστάσεων και ένα φυσικό αγαθό, και κάθε υπόσταση δεν έχει τη δική της επιθυμητή ή δική της κίνηση, αλλά υπάρχει μια κίνηση και μια επιθυμία στις τρεις υποστάσεις - επομένως, όχι τρεις θεοί, αλλά ένας Θεός με τρεις υποστάσεις, ένας Θεός με τις δυνάμεις Του, αλλά όχι πολύπλοκη. Διότι καθεμία από τις υποστάσεις είναι τέλειος Θεός και τέλεια υπόσταση, αλλά η σύνθεση της φύσης δεν προέρχεται από τις υποστάσεις, και αυτό είναι εντελώς ασυνήθιστο και αρμόζει μόνο στον Θεό. Αυτό δεν συμβαίνει με τους αγγέλους και τους ανθρώπους, γιατί οι άγγελοι έχουν μια ενιαία βούληση, την ικανότητα να θέλουν, που τους δίνεται από τον Θεό. Γιατί κάθε άγγελος θέλει, και κάθε άνθρωπος θέλει, αλλά δεν υπάρχει μια κίνηση όλων των αγγέλων, πολύ λιγότερο όλων των ανθρώπων, αλλά κάθε υπόσταση έχει τη δική της κίνηση και το δικό της επιθυμητό - στο κάτω-κάτω, όλες οι αγγελικές υποστάσεις, όπως οι ανθρώπινες, δεν επιθυμούν το ίδιο πράγμα και όχι το ίδιο, αλλά ο ένας είναι καλός και ο άλλος είναι κακός, και ο άλλος δεν θέλει και δεν κινείται με αυτόν και όταν ο άλλος δεν θέλει και δεν κινείται. Έτσι με τους αγγέλους και τους ανθρώπους η βούληση είναι φυσική, και ομοίως είναι φυσικό να θέλεις. Γιατί κάθε άνθρωπος μπορεί να επιθυμεί και να θέλει, αλλά δεν είναι όλοι ικανοί να επιθυμούν το ίδιο πράγμα και δεν θέλουν όλοι το ίδιο πράγμα. Διότι στην Αγία Τριάδα οι τρεις υποστάσεις είναι η μία μέσα στην άλλη, και ο Λόγος και το Πνεύμα είναι δυνάμεις του Πατέρα, και επομένως μία κίνηση και κατά τον ίδιο τρόπο επιθυμητή. Με τους αγγέλους και τους ανθρώπους, ο καθένας έχει τη δική του υπόσταση ξεχωριστά και ανεξάρτητα, ακόμα κι αν είναι της ίδιας φύσης, - επομένως, η ικανότητα να θέλεις και να θέλεις είναι μία και φυσική, αλλά το πώς και τι να θέλεις είναι υποστατικό και επιλεκτικό. Και έχουν μια φύση με ισχυρή θέληση, αλλά υπάρχουν πολλοί που θέλουν, που επιθυμούν αυτό ή εκείνο διαφορετικά. (25) Άρα, η βούληση είναι μια ζωτική και λογική επιθυμία - και αν ζωτική, τότε, φυσικά, και αισθησιακή. Επομένως, ο άλαλος αγωνίζεται αισθησιακά, αλλά αδικαιολόγητα και όχι ελεύθερα, και ο άνθρωπος, όντας λογικό ον, ως ζωντανό ον αγωνίζεται ζωτικά και αισθησιακά, και ως λογικό ον, λογικά και ελεύθερα. Άρα, η φυσική βούληση είναι μια λογική και ζωτική επιθυμία, που στοχεύει μόνο σε φυσικά πράγματα. Οι φυσικές επιθυμίες είναι, πρώτα απ' όλα, η υπακοή στο νόμο του Θεού (γιατί ο άνθρωπος είναι από τη φύση του δούλος και υπηρέτης του Θεού), και μετά τα συστατικά της φύσης, όπως η πείνα, η δίψα, ο ύπνος και τα παρόμοια. Και υποστατική και επιλεκτική βούληση είναι η επιθυμία της υπόστασης που την χρησιμοποιεί σύμφωνα με τη δική της ευχαρίστηση και σύμφωνα με τη δική της επιλογή, και όχι σύμφωνα με το νόμο του Θεού, και ο τρόπος χρήσης της φυσικής βούλησης σύμφωνα με την επιλογή της χρήσης της υπόστασης. Επομένως, ο διαχωρισμός των υποστάσεων παράγει διαφορά στην επιλογή. (26) Λένε όμως ότι ο άνθρωπος δεν έχει φυσική βούληση. Και λένε ότι υπάρχουν μόνο δύο θελήσεις - η μία Θεία, καλή, η άλλη κακή, διαβολική. και όταν θέλει ο άνθρωπος το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, και όταν θέλει το κακό, έχει το θέλημα του διαβόλου. Αλλά δεν ξέρουν ότι είναι αδύνατο για κάθε φύση να παράγει οποιαδήποτε ενέργεια, την ικανότητα της οποίας δεν έχει λάβει από τη φύση. Όπως, για παράδειγμα, ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει εάν δεν έχει λάβει την ικανότητα να πετάει από τη φύση, έτσι και ένα ζώο της ξηράς δεν μπορεί να περπατήσει εάν δεν έχει λάβει την αντίστοιχη ικανότητα από τη φύση. Ομοίως, ένα άτομο δεν μπορεί να σκεφτεί εάν δεν έχει λάβει τη σκέψη από τη φύση του, ούτε μπορεί να μιλήσει εάν δεν έχει λάβει την ικανότητα να μιλά από τη φύση του, ούτε μπορεί να δει ή να θέλει εάν δεν έχει λάβει από τη φύση του την ικανότητα να θέλει. Επομένως, πρέπει πρώτα να έχει κανείς από τη φύση του την ικανότητα να θέλει, που είναι βούληση, και μετά να θέλει. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει δύο φυσικές θελήσεις, αφού έχει επίσης δύο φύσεις, ώστε να μπορεί να είναι και τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος, χωρίς να στερείται καμία από τις ιδιότητες, θεϊκές ή ανθρώπινες. και δύο επιθυμίες και διαφορετικές επιθυμίες σύμφωνα με τη διαφορά των φύσεων, Θεία και παντοδύναμη (γιατί η Θεία βούληση είναι παντοδύναμη) και όχι παντοδύναμη, αλλά αδύναμη και παθιασμένη (γιατί η ανθρώπινη θέληση είναι εμπαθής και αδύναμη), και το ένα και το άλλο φυσικό επιθυμητό. Διότι οι επιθυμίες της ανθρωπότητας δεν είναι επίσης επιθυμητές για το Θείο - εξάλλου, η ανθρώπινη φύση φυσικά επιθυμεί και αγωνίζεται για φαγητό, και ποτό, και ύπνο και παρόμοια, αλλά η Θεότητα δεν αγωνίζεται γι' αυτό. Γιατί η ίδια δεν αγωνίζεται γι' αυτό, αν και θέλει η ανθρώπινη φύση να αγωνίζεται γι' αυτό φυσικά, όπως χρειάζεται και όταν χρειάζεται. (27) Άρα, κατά φυσική διαφορά, τα δύο θελήματα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν είναι αντίθετα. Διότι η φυσική βούληση του ανθρώπου δεν είναι αντίθετη με το θέλημα του Θεού, ούτε η φυσική βουλητική ικανότητα, ούτε τα φυσικά της αντικείμενα, ούτε η φυσική χρήση της βούλησης - άλλωστε ο δημιουργός κάθε φυσικού είναι το Θείο θέλημα. Και μόνο το αφύσικο είναι αντίθετο στο θέλημα του Θεού, δηλαδή η επιθυμία για αμαρτωλές απολαύσεις και με δική του επιλογή, δηλαδή η αμαρτία. Ο Κύριος δεν τον δέχτηκε: Δεν διέπραξε αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα Του (Α' Πέτρου 2:22). Και αφού είναι μία υπόσταση του Χριστού, ένας Χριστός, αυτός που θέλει κατά και τις δύο φύσεις, ως θεός θεός και ως Άνθρωπος που υπακούει στο θέλημά μας, στο Θείο και Πατρικό Του θέλημα. Διότι υπάκουσε στον Θεό όχι σε σχέση με το Θείο Του - στο κάτω-κάτω, το Θείο θέλημα δεν μπορεί ούτε να υπακούσει ούτε να μην υπακούσει. «Διότι αυτό είναι χαρακτηριστικό των υποκειμένων», όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, 57 και η εικόνα του δούλου που λάβαμε από εμάς. Υπάκουσε φυσικά σύμφωνα με το ανθρώπινο θέλημά Του - γιατί η υπακοή είναι η ελεύθερη και μη βίαιη υποταγή μιας θέλησης σε μια άλλη βούληση. Άρα, επιθυμούσε και επιθυμεί ως Θεό τον Θείο, και επιθυμούσε και επιθυμεί τον άνθρωπο ως Άνθρωπο, όχι λόγω της αντίφασης της επιλογής, αλλά λόγω της ιδιαιτερότητας των φύσεων. Διότι επιθυμούσε και επιθυμεί τον άνθρωπο ως Άνθρωπο, και μετά ό,τι ευχαριστεί το Θείο Του, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του υποτάσσεται εκούσια στο Θείο Του. (28) «Γιατί το θέλημα και η δράση του Θεού», σύμφωνα με τον μακαριστό Ειρηναίο, «είναι η δημιουργική και προνοητική αιτία κάθε χρόνου, τόπου, και ηλικίας και κάθε φύσης», και η ανθρώπινη βούληση είναι μια φυσική ικανότητα, που αγωνίζεται για ό,τι υπάρχει από τη φύση και αγκαλιάζει ό,τι είναι ουσιαστικά εγγενές στη φύση - για την ουσία προσπαθεί να είναι φυσική και να κινείται για να είναι πλήρης, να ζει και να ζει. εκπλήρωση. Γιατί η φύση επιθυμεί τον εαυτό της και με την επιθυμία της κατευθύνεται προς όλα όσα τη συνθέτουν σύμφωνα με την αιτία της ύπαρξης για την οποία υπάρχει και προέκυψε. Ως εκ τούτου, άλλοι, ορίζοντας αυτή τη φυσική βούληση, λένε: «η φυσική βούληση είναι μια λογική και ζωτική επιθυμία» 58, που στοχεύει μόνο στο φυσικό. Άρα, «θέληση», σύμφωνα με τον μακαριστό Κλήμη, «είναι η ικανότητα να αγωνίζεται κανείς για τη δική του ύπαρξη» και επίσης «ένας αγώνας που αντιστοιχεί στη φύση του λογικού», καθώς και «η ελεύθερη κίνηση του αυταρχικού του νου» 59. Γιατί ο Θεός, αφού πρώτα δημιούργησε τον άνθρωπο, «τον δημιούργησε με αναμάρτητη φύση και ελεύθερη βούληση», όπως λέει ο Αγ. Και η αναμάρτητη φύση είναι όλη δημιουργία, λογική και παράλογη, αισθητηριακή και άψυχη, αλλά δεν έχει όλη η κτίση ελεύθερη βούληση. Και η Θεία φύση είναι αναμάρτητη και ελεύθερη βούληση, αλλά όχι μεταβλητή, αλλά αμετάβλητη. Άρα, η Θεία φύση είναι βουλητική και ελεύθερη, και αναμάρτητη και αμετάβλητη. Όλη η δημιουργία δημιουργήθηκε από τον Θεό αναμάρτητο - γιατί όλα όσα δημιούργησε ο Θεός ήταν πολύ καλά (Γεν. 1:31), αλλά μεταβλητά. Διότι αυτό του οποίου η αρχή ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση είναι από τη φύση του μεταβλητό - η μεταμόρφωση είναι μια έλευση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Έτσι, αν δεν δεχόταν το θέλημα του ανθρώπου, με ποια θέληση υπάκουσε στον Πατέρα; Αν δεν αποδέχτηκε την ανθρώπινη βούληση, με ποια θέληση υποτάχθηκε στο νόμο; Εάν δεν αποδεχτήκατε την ανθρώπινη θέληση, με ποια θέληση εκπληρώσατε όλη τη δικαιοσύνη; Σχετικά με το γεγονός ότι έχει ξεπεράσει κάθε αρετή και δικαιοσύνη, ακούστε πώς λέει στον Ιωάννη τον Βαπτιστή: Φύγε τώρα, γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη (Ματθαίος 3:15). Διότι εκπλήρωσε κάθε αρετή και δικαιοσύνη, αλλά δεν ευδοκίμησε από έργα ή αρετή, αλλά ήταν τέλειος από την ίδια την ένωση - εξάλλου, δεν έγινε Θεός, όντας [πριν] άνθρωπος, αλλά, όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος. Αν δεν δεχόταν την ανθρώπινη βούληση, τότε δεν έγινε τέλειος Άνθρωπος. Αν δεν δεχόταν το ανθρώπινο θέλημα, δεν θεράπευσε το πρωτόπαθο πράγμα μέσα μας. «Διότι το μη ληφθέντα δεν θεραπεύεται», όπως είπε ο Θεολόγος Γρηγόριος 61. Διότι τι έπεσε αν όχι η θέληση; Τι αμάρτησε αν όχι η θέληση; Επομένως, εκείνο που έπεσε, εκείνο που αμάρτησε, είχε μεγαλύτερη ανάγκη για θεραπεία. Αν πείτε ότι δεν δέχτηκε τον αμαρτωλό, τότε δεν δέχτηκε την αμαρτωλή και άρρωστη φύση. Αν δεν το δεχόταν αυτό, τότε δεν αποδέχτηκε τη φύση της ανθρωπότητας - τελικά αυτή ήταν που αμάρτησε. Αν δεν αντιλήφθηκε την ανθρώπινη βούληση, πώς, πριν καταλάβει το καλό και το κακό, θα απορρίψει το κακό και θα επιλέξει το καλό (Ησ. 7:16); Εξάλλου, δεν είναι το Θείο θέλημα που απορρίπτει, ή υπακούει, ή επιλέγει. Άρα, απορρίπτει το κακό και επιλέγει το καλό, υποτάσσοντας οικειοθελώς, ως άνθρωπος, στο θέλημα του Πατέρα - γιατί η εκλογή είναι [πράξη] ελεύθερης βούλησης, αλλά Αυτός, όχι όπως εμείς, αποφασίζει και κρίνει, και αιτιολογεί το αντίθετο, δηλαδή για την αρετή και την κακία, και τα γνωρίζει - αλλά γνωρίζει μόνο το καλό, που είναι η καλή θέληση του Θεού. Γι' αυτό λέγεται: προτού καταλάβει το καλό και το κακό, γιατί ο ενσαρκωμένος Θεός Λόγος δεν ήξερε και δεν σκέφτηκε κακό λόγω της υποστατικής ένωσης. Η σκέψη Του δεν ήταν διπλή ή αμφίβολη, αλλά όντας ένας Χριστός και οι δύο, δηλαδή Θεός και Άνθρωπος, χρησιμοποίησε τις ανθρώπινες ιδιότητές Του, δηλαδή ό,τι είναι σύμφυτο στην ανθρωπότητα από τη φύση του, για να υπακούσει στο θέλημα του Πατέρα Του και στο Θείο. Αν δεχόταν βοήθεια από τους αγγέλους (γιατί λέγεται: και ιδού, άγγελος Τον ενίσχυσε (πρβλ. Λουκάς 22:43), όπως αρμόζει στην ανθρώπινη φύση), δεν δεχόταν το θέλημα; Άλλωστε, λέγεται ότι θα διατάξει τους αγγέλους Του σχετικά με εσάς, και θα σας σηκώσουν στα χέρια τους (Ψαλμ. 91:11–12). Αν δεχόταν την εγκατάλειψη του Θεού, [τότε] δεν δεχόταν τη θέληση; Άλλωστε Λέει: Έλοι, Έλοι, Λάμα Σαβαχθάνι; δηλαδή: Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46). Διότι ο Θεός Πατέρας, για χάρη μας, έδωσε σε θάνατο τον μονογενή Του Υιό, που έγινε Άνθρωπος - και η σάρκα Του δεν εγκαταλείφθηκε, δεν χωρίστηκε από τη Θεότητά Του, δεν είδε διαφθορά (βλ. Ψαλμ. 15:10), και η ψυχή Του δεν εγκαταλείφθηκε στην κόλαση, αλλά ο Θεός Πατέρας δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, ασυγκράτητα και αναμάρτητα πάθη και μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, όντας υπάκουος στην ευχαρίστηση του Πατέρα μέχρι θανάτου και περιφρονώντας τη ντροπή (Φιλ. 2:8· Εβρ. 12:2), στεφάνωσε τη φύση μας με τη δόξα και την τιμή της αφθαρσίας (πρβλ. Ψαλμ. 8:6). Αν εκείνοι που ομολογούν μια φύση στον Χριστό και αρνούνται δύο δέχονται τη διαφορά των φύσεων, γιατί, δηλώνοντας δύο φύσεις στον Χριστό, κοροϊδεύεις το κεφάλι σου μόνο με το θέλημά Του; Λένε όμως: η θέληση δεν είναι φυσική, αλλά υποστατική. Λοιπόν για τι είδους θέληση μιλάς; Σχετικά με τη βουλητική ικανότητα, και απλώς για την επιθυμία, και για τις φυσικές επιθυμίες, ή για τον τρόπο χρήσης της επιθυμίας, δηλαδή για το πώς να θέλεις, και για το τι είναι επιθυμητό από τη δική του επιλογή και για χάρη της ευχαρίστησης; Αν όμως αποκαλείς τη βουλητική ικανότητα και την απλή επιθυμία υποστατική, μιλάς λάθος. Διότι κάθε άνθρωπος έχει βουλητική ικανότητα και απλή επιθυμία, και αυτό που φαίνεται σε όλες τις υποστάσεις του ίδιου τύπου είναι φυσικό και όχι υποστατικό. Αλλά δεν θέλουν όλοι το ίδιο πράγμα και όχι με τον ίδιο τρόπο. Έτσι η βουλητική ικανότητα και η απλή επιθυμία είναι φυσικά, αλλά το να θέλεις κάτι είναι κάπως διαφορετικό για κάθε υπόσταση και, ως παρεπόμενο σημάδι, είναι υποστατικό. Και μαρτυρεί ο άγιος Ιωάννης, αληθινά ο Χρυσόστομος, που λέει στο πρώτο βιβλίο, στη δέκατη τέταρτη λέξη της επεξήγησης της προς Εβραίους επιστολής: «Επειδή η επιθυμία είναι έμφυτη και από τον Θεό, και αυτή ή η επιθυμία είναι δική μας και από επιλογή μας» 62. Επιπλέον, αν η δύναμη της θέλησης είναι υποστατική, τότε αφού ο Υιός είναι άλλος-υποστατικός προς τον Πατέρα, θα έχει επίσης διαφορετική επιθυμία. Δεν μαθαίνουν τι είναι φυσικό: κανείς δεν μαθαίνει να πεινά ή να διψά, να κοιμάται ή να αναπνέει και κανείς δεν μαθαίνει να θέλει. Και πώς να επιθυμούν, καλό ή κακό, ή τι να επιθυμούν, το μαθαίνουν αυτό. Διότι ο νόμος του Θεού δεν μας διδάσκει να θέλουμε -άλλωστε αυτό μας το δίνει από τη φύση του- αλλά να επιθυμούμε καλά και να επιθυμούμε αυτό και εκείνο. Το να θέλεις λοιπόν είναι φυσικό, αλλά το πώς και τι να θέλεις είναι υποστατικό και διαφορετικό, εκτός από την Αγία Τριάδα - γιατί εκεί οι υποστάσεις επιθυμούν το ίδιο πράγμα και εξίσου στην ουσία της Θεότητας. Γιατί ο Ένας είναι από την Αγία Τριάδα, ο ενσαρκωμένος Υιός και Λόγος του Θεού και Θεού, αφού, σε αντίθεση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, πήρε ανθρώπινη σάρκα και στο γεγονός ότι έγινε Άνθρωπος, είναι διαφορετικός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο στις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας, είναι διαφορετικός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, έχοντας δύο φύσεις και δύο φυσικές ταυτότητες. Επιπλέον, αυτό που είναι ουσιαστικό και φυσικό είναι αυτό που, όταν υπάρχει, διατηρεί και όταν απουσιάζει, καταστρέφει τον ορισμό της φύσης. Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος θα είναι ένα αδύναμο πλάσμα; Αποκλείεται. Γιατί δεν υπήρξε ποτέ άνθρωπος χωρίς επιθυμία. Επομένως, η βούληση είναι φυσική. Αν η πείνα, η δίψα και η επιθυμία για ύπνο, που είναι παράλογες φιλοδοξίες, είναι φυσικές, τότε δεν είναι φυσική η λογική και ελεύθερη επιδίωξη του νου; Είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού, με την έννοια της σκέψης και της ελεύθερης βούλησης. Επομένως, εάν δεν αντιλήφθηκε το νου και την ελεύθερη βούληση, τότε δεν το αντιλήφθηκε «κατ' εικόνα» (λίγο πιο κάτω θα εξηγήσουμε εν συντομία για την εικόνα). Αν δεν δεχόταν το ανθρώπινο θέλημα, τότε ό,τι ήθελε ο Χριστός, το ήθελε με Θείο. Τι γίνεται όμως με το να μπει στο σπίτι και να θέλει να κρυφτεί, δεν μπορούσε (Μάρκος 7:24); Επομένως, το θέλημα του Θεού δεν είναι παντοδύναμο, αλλά αδύναμο. Σταμάτα να λες αυτές τις βλακείες, φίλε. Δεν είναι θεϊκό θέλημα να θέλει κανείς να φάει και να πιει, να μετακινείται από τόπο σε τόπο και άλλα παρόμοια, αλλά στον άνθρωπο, ακόμα κι αν ο Χριστός το επιθυμούσε αυτό με ανθρώπινη θέληση σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Πατέρα. (29) Λένε όμως: η ελεύθερη βούληση δεν δόθηκε στον άνθρωπο από τη φύση, αλλά από την τιμή, στηριζόμενοι στα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Τιμώντας τον με ελεύθερη βούληση». Άκουσε όμως και τον πατέρα σου: «αυτόν, σεβάσμιο κατά νου και εικόνα Θεού» 63. Αυτό σημαίνει ότι δεν θα έχει λόγο φύσει, αλλά από τιμή, και αρμόζει να πεις ότι ο Κύριος δεν δέχτηκε λογική φύση, αλλά βουβή. (30) Με πόσες έννοιες λέγεται «κατ’ εικόνα»; Με την έννοια του ορθολογισμού, και της σκέψης, και της ελευθερίας, και επειδή το μυαλό γεννά τη λέξη και εξαντλεί το πνεύμα, με την έννοια της ηγεσίας. Υπό αυτή την έννοια, και οι άγγελοι και οι άνθρωποι είναι στην ίδια εικόνα. Επίσης αποκλειστικά ανθρώπινος με την έννοια της αγένειας του Αδάμ και της γέννησης του Άβελ και της πομπής της Εύας. με την έννοια της εντολής, γιατί η ψυχή από τη φύση της έχει το σώμα ως σκλάβο και το κυβερνά. και επειδή συγκεντρώνει όλη την κτίση: άλλωστε όλη η κτίση είναι ενωμένη και στον Θεό και στον άνθρωπο, αφού αυτός είναι ο σύνδεσμος της νοήμονας και αισθητηριακής δημιουργίας. Και κατά την εικόνα που έπρεπε να γίνει ο Υιός του Θεού - τελικά, δεν έγινε άγγελος. αλλά ένας άντρας. (31) Κάθε περίπλοκη υπόσταση, που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, κατέχει αναγκαστικά τις φυσικές ιδιότητες αυτών των δύο φύσεων, ακόμη κι αν η σύνδεση θεωρείται ως σύντηξη. Γιατί η φωτιά και το νερό είναι εντελώς αντίθετα, η φωτιά είναι ζεστή και ξηρή, το νερό είναι κρύο και υγρό, αλλά όταν ένα σώμα σχηματίζεται από τα τέσσερα στοιχεία, έχει τέσσερις ιδιότητες, θερμότητα και κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Έτσι, εάν όπου φαίνεται μια συγχώνευση, πρέπει να δει κανείς τις φυσικές ιδιότητες των όρων, τότε πόσο μάλλον σε μια μη συντηγμένη ένωση. (32) Ωστόσο, λένε ότι ο άνθρωπος δεν έχει φυσική βούληση, και με μανιχαϊκό τρόπο ισχυρίζονται ότι υπάρχουν μόνο δύο θελήσεις - η μία Θεία, καλή και η άλλη διαβολική, κακή. Και όταν κάποιος θέλει το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, και όταν θέλει το κακό, έχει το θέλημα του διαβόλου. Ω περίσσεια τρέλας! Ω σκοτάδι της άγνοιας! Μπορεί το θέλημα του Θεού να κάνει τα πάντα ή όχι; Ναι, λένε. Έτσι, εάν ένα άτομο, επιθυμώντας το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, κατά τη γνώμη τους, θα είναι παντοδύναμος. Αλλά δεν ξέρουν ότι είναι αδύνατο για κάθε φύση να χρησιμοποιήσει οποιαδήποτε ενέργεια, την ικανότητα της οποίας δεν έχει λάβει από τη φύση. Όπως, για παράδειγμα, ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει αν δεν έχει λάβει την ικανότητα να πετάει από τη φύση, έτσι και ένα ζώο της ξηράς δεν μπορεί να περπατήσει εάν δεν έχει λάβει την αντίστοιχη ικανότητα από τη φύση. Ομοίως, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να θέλει και να ενεργήσει αν δεν έχει από τη φύση του τη βουλητική και αποτελεσματική ικανότητα, - εξάλλου, δεν μπορεί να σκεφτεί εάν δεν έχει λάβει τη σκεπτόμενη ικανότητα από τη φύση του, όπως να δει ή να κάνει οτιδήποτε άλλο: έτσι ένας άνθρωπος από τη φύση του έχει βουλητική και αποτελεσματική ικανότητα, θέληση και δράση. Επομένως, οι φυσικές ενέργειες είναι πάντα εγγενείς σε όλη τη φύση και υπάρχουν μαζί με αυτήν. Και η φυσική βούληση, δηλαδή η βουλητική ικανότητα, είναι μία, αλλά τα επιθυμητά αντικείμενα είναι πολυάριθμα και ποικίλα. Άλλωστε, η Γραφή λέει: όλες οι επιθυμίες Του είναι μέσα τους (Ψαλμ. 15:3). Δεν λέγεται: «Το θείο θέλημα είναι μέσα τους», αλλά όλες οι επιθυμίες Του είναι μέσα τους, δηλαδή επιθυμητά αντικείμενα. (33) Πρέπει να γίνει γνωστό ότι οι επιθυμίες του Θείου είναι φυσικές -γιατί δεν είναι χαρακτηριστικό Του, του αμετάβλητου, να θέλει με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, αλλά πάντα επιθυμεί το ίδιο: Επομένως οι επιθυμίες του Πατέρα, και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι ίδιες - για όλες τις φυσικές ιδιότητες του Πατέρα και του Υιού, και το ίδιο είναι το Άγιο Πνεύμα. Και δεν υπάρχει τίποτε υποστατικό στην κατ' ουσίαν Θεότητα εκτός από την αγένεια και την πατρότητα του Πατέρα, και τη γέννηση του Υιού και την πομπή του Αγίου Πνεύματος. (34) Όπως είπαμε για τη θέληση, έτσι λέμε για τη δράση, ότι η ονομασία της δράσης σημαίνει διαφορετικά πράγματα. Η ιδιότητα της δράσης του Θεού δεν είναι μόνο να είναι απείρως ανώτερη από οποιοδήποτε συναίσθημα, μυαλό και οποιαδήποτε ηλικία, αλλά από κάθε ουσία και όνομα. Γιατί η φυσική κίνηση και δύναμη κάθε ουσίας είναι μια φυσική δράση. Και πάλι: η έμφυτη κίνηση κάθε ουσίας είναι μια φυσική δράση. Και πάλι: η δύναμη που εκδηλώνει κάθε ουσία είναι μια φυσική δράση. Και κάτι ακόμη: η διαρκώς κινούμενη δύναμη της σκεπτόμενης ψυχής, δηλαδή ο αέναος λόγος της, που φυσικά απορρέει αιώνια από αυτήν, είναι μια φυσική και πρώτη ενέργεια. Οι ενέργειες ονομάζονται και πράξεις, όπως η θέαση, η ομιλία, η αναπνοή, το περπάτημα, το φαγητό, το ποτό, δηλαδή η χρήση οποιασδήποτε φυσικής ικανότητας. Και τα φυσικά πάθη ονομάζονται συχνά πράξεις, όπως η πείνα, η δίψα και τα παρόμοια. Και με απλά λόγια: η φυσική δράση είναι η δύναμη και η κίνηση κάθε ουσίας, έξω από την οποία υπάρχει μόνο η ανυπαρξία. Πώς λοιπόν ο Κύριος δεν θα έχει τη φυσική δράση της ανθρώπινης φύσης; Άλλωστε η απουσία φυσικής δράσης σε κάθε περίπτωση είναι η απουσία της φύσης. Επομένως, αν δεν είχε φυσική ανθρώπινη δράση, δεν είχε ούτε ανθρώπινη φύση - γιατί όσοι έχουν διαφορετική φύση έχουν διαφορετική βούληση και δράση. (35) Άλλο λοιπόν η πράξη, και άλλο η πράξη, και άλλο τι και πώς ενεργεί, άλλο είναι η πράξη, δηλαδή η πράξη, και άλλο η ενεργητική, και άλλο ο δρών. Επομένως, η δράση είναι η ίδια η ενεργητική ικανότητα, δηλαδή η ικανότητα δράσης, και το να ενεργείς σημαίνει να χρησιμοποιείς την ενεργητική ικανότητα. Το να κάνεις κάτι σημαίνει να βλέπεις, να σκέφτεσαι, να ακούς, να περπατάς, να τρως, να πίνεις. Πώς να ενεργείς σημαίνει καλό ή κακό. Το ενεργό είναι αυτό που έχει την ικανότητα να ενεργεί, για παράδειγμα, ένα άτομο, ένας άγγελος. Ο δράστης είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη δράση, δηλαδή την υπόσταση. Έτσι, δράση άλλοτε σημαίνει πραγματική ικανότητα, άλλοτε δράση και άλλοτε πράξη. Άρα, η δράση, δηλαδή μια πραγματική ικανότητα, και η δράση είναι φυσική. Γιατί κάθε άτομο έχει την ικανότητα να ενεργεί και κάθε άτομο έχει δράση - γιατί ο άνθρωπος είναι ενεργό ον. Το θέμα δεν είναι μόνο φυσικό, αλλά και υποστατικό ανάμεσα στους αγγέλους και στους ανθρώπους. Διότι στην Αγία Τριάδα κάθε τι επιθυμητό και αποτελεσματικό είναι φυσικό, άρα το ίδιο και στις τρεις υποστάσεις. Οι άγγελοι και οι άνθρωποι δεν έχουν την ίδια επιθυμία, ούτε την ίδια πράξη, ούτε την ίδια μέθοδο χρήσης - για κάθε υπόσταση αγγέλων και ανθρώπων έχει τη δική της κίνηση και χωριστά θέλει και ενεργεί. Επομένως, στον Χριστό τον Κύριό μας υπάρχουν δύο φυσικές πράξεις, αφού υπάρχουν δύο φύσεις, για να είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, και δύο επιθυμίες και διαφορετικές επιθυμίες σύμφωνα με τη φυσική διαφορά των φύσεων, Θεία και ανθρώπινη, παντοδύναμη και απαθής κατά τη Θεία φύση και αδύναμη και εμπαθής κατά την ανθρώπινη. Και το ένα και το άλλο είναι φυσικές υποθέσεις, γιατί το ένα είναι θέμα Θείας φύσης και το άλλο είναι ανθρώπινης φύσης. Διότι η επίδραση της ανθρώπινης φύσης δεν είναι η επίδραση της Θείας φύσης και η επίδραση της Θείας φύσης δεν είναι η ίδια με αυτή της ανθρώπινης, επειδή η ανθρώπινη φύση δεν δημιουργεί και η Θεία δεν τρώει και δεν μετακινείται από τόπο σε τόπο, αν και το Θείο αποτέλεσμα ενεργεί μέσω της ανθρώπινης δράσης. Όμως ο Ηθοποιός και των δύο είναι ένας, γιατί υπάρχει μία υπόσταση. Διότι αν δεν αντιλήφθηκε την ανθρώπινη δράση, τότε δεν έζησε ως άνθρωπος, δεν σκέφτηκε, δεν συλλογιζόταν, δεν έτρωγε, δεν ήπιε, δεν γεύτηκε φαγητό, δεν περπάτησε, δεν είδε, δεν άκουσε, δεν ανέπνεε και δεν έκανε τίποτα ανθρώπινο και δεν έγινε καθόλου άνθρωπος. Διότι ο Γρηγόριος Νύσσης λέει: «Έχοντας νηστέψει σαράντα μέρες, επιτέλους πείνασε - γιατί άφησε τη φύση να παράγει τα αποτελέσματά της όταν ήθελε» 64. (36) Έχοντας αναλύσει και εξηγήσει αυτό με αυτόν τον τρόπο, ας δούμε αν τα Ιερά Ευαγγέλια και οι Απόστολοι και οι Άγιοι Πατέρες επιβεβαιώνουν ότι ο Κύριος κατείχε όλα αυτά ή όχι. Λοιπόν, ότι είχε ανθρώπινη ψυχή, ο ίδιος ο Κύριος λέει στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή μου, και έχω δύναμη να την ξαναπάρω (Ιωάν. 10:18) και επίσης: Και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα (Ιωάν. 10:15). Και ότι είχε σώμα το μαρτύρησε ο Ιωσήφ, ο οποίος ζήτησε το σώμα Του και Τον έντυσε και τον έθεσε σε τάφο. Και ότι είχε τη σύνθεση των μελών Του μαρτυρεί εκείνος που άλειψε το κεφάλι Του με αλοιφή και έβρεξε τα πόδια Του με δάκρυα, καθώς και τα καρφιά που χώθηκαν στις παλάμες Του και στα πέλματα Του, το δόρυ που τρύπησε τα πλευρά Του, και ο μαθητής που έπεσε στο στήθος Του, και η γλώσσα του άφησε να πιει και να πει: 7:37), τα χείλη που έδωσαν το Άγιο Πνεύμα, τα δόντια που έφαγαν το Πάσχα, και ο λαιμός που το μετέφερε στο στομάχι, και το συκώτι που το μετέτρεψε σε αίμα, και η κούραση από το ταξίδι, που προήλθε από την υπερβολική καταπόνηση των μυών και των φλεβών, όπως λέει ο θείος Βασίλειος, και η περιτομή της ακροποσθίας, και η περιτομή της ακροποσθίας και της ακροποσθίας. φύσημα των μάγουλων μαζί με φτύσιμο στο πρόσωπο. Και ότι δέχτηκε και το κόψιμο και το έκκριμά μου μαρτυρούν η περιτομή, τα νύχια, το δόρυ, το φτύσιμο, ο ιδρώτας, το αίμα και το νερό που κυλούσε από τα πλευρά. Και ότι αντιλήφθηκε και πνευματικές πράξεις και πάθη αποδεικνύεται από τις ενέργειες της αγίας ψυχής Του μέσω του αμόλυντου σώματός Του - γιατί λέγεται ότι, βλέποντας την πόλη της Ιερουσαλήμ, έκλαψε (Λουκάς 19:41), και ότι άκουσε ότι ο Ιωάννης ρίχτηκε στη φυλακή (Ματθαίος 4:12), καθώς και η οσφρητική αίσθηση της φωνής του κόσμου. χολή και ξύδι, που προκαλούσαν φυσική αηδία (όλα αυτά, φυσικά, δεν είναι πράξεις θεϊκή φύση), και το άγγιγμα του λεπρού, και το περπάτημα, και το τέντωμα των χεριών στον σταυρό, και από τη φυσική ικανότητα τη διατροφή και την ανάπτυξη του σώματος - γιατί λέγεται ότι ευλογημένη είναι η μήτρα που σε γέννησε και τα στήθη που σε έθρεψαν (Λουκάς 27:11 το παιδί). Από την αισθανόμενη, από έμψυχη, αλλά παράλογη φύση - συναίσθημα, κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία, πείνα, δίψα (γιατί λέγεται ότι επιτέλους πείνασα (Ματθαίος 4:2) και στο σταυρό: διψάω (Ιωάν. 19:28), επιθυμία για τροφή (γιατί λέγεται: πολύ επιθυμούσα να φάω το Πάσχα μου (L1u5:2) Ταράχτηκα στο πνεύμα, και κατέθεσα και είπα: Ένας από εσάς θα με προδώσει (Ιωάν. 13:21)), πέψη φαγητού και ποτού και μετατροπή τους σε αίμα - γιατί από πού προέρχεται ο ιδρώτας, το σάλιο, η εξοικονόμηση αίματος και νερού, αν όχι από την πέψη; Διότι ένιωθε και χρησιμοποίησε τα πάντα, αλλά όχι με πάθος, αλλά φυσικά, και έτρωγε όχι για χάρη της παθιασμένης απόλαυσης, αλλά για να αναπληρώσει ό,τι είχε εξαντληθεί. Διότι ακόμη και αν το πανάγιο σώμα Του δεν γνώριζε τη φθορά, εντούτοις υποβλήθηκε σε ανατομή και ροή φυσικά - εξάλλου, φθορά είναι η αποσύνθεση του σώματος στα συστατικά του. Αλλά πρώτα από όλα [μάρτυρες] η ίδια η ζωή, που είναι η πρώτη δράση ενός ζωντανού όντος, που δίνεται στο σώμα από την ψυχή. (37) Δεν είχε σπόρο ή γενιά - γιατί οι ιδιότητες των Θείων υποστάσεων είναι απαραίτητες και ο Πατέρας ή το Πνεύμα δεν μπορούν να γίνουν Υιός. Επομένως, ήταν ακριβώς ο Υιός του Θεού που έγινε ο Υιός του Ανθρώπου, έτσι ώστε η ιδιοκτησία να παραμείνει αναλλοίωτη. Στη συνέχεια, η υπόσταση συνδυάζεται με μια υπόσταση της ίδιας φύσης. Αλλά δεν υπάρχει άλλη υπόσταση σαν τον Υιό του Θεού και τον άνθρωπο - γιατί υπάρχει ένας μονογενής Υιός, ο μόνος από τον μονογενή Πατέρα και ο μόνος από τη μοναδική Μητέρα, ο Υιός του Θεού και ο Υιός του ανθρώπου, ο Θεός και ο άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού. Επιπλέον, αν και είναι φυσικό να αναμειγνύεται για χάρη του πολλαπλασιασμού των ανθρώπων, δεν είναι απαραίτητο - γιατί είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να ζήσει και να είναι άτομο χωρίς να συνάψει σχέση, και πολλοί είναι ελεύθεροι από αυτό το πάθος. (38) Εξάλλου, το ίδιο το σώμα δεν έχει καμία δική του δράση, εκτός από το κόψιμο και την εκπνοή, που είναι εμπειρίες, και όχι πράξεις - και όλα τα άλλα είναι προφανώς ενέργειες της ψυχής που χρησιμοποιεί το σώμα, και όχι η Θεότητα. Σαν σύγχυση, γιατί λέει: Η ψυχή μου είναι τώρα ταραγμένη (Ιωάννης 12:27), λύπη και αγωνία: άρχισα να στεναχωριέμαι και να λαχταρώ (Ματθαίος 26:37) και η ψυχή μου θρηνεί μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38), φόβος θανάτου: Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα (Ματθαίος 26:39). Όλα αυτά δεν είναι χαρακτηριστικά του Θείου -εξάλλου είναι απαθής, και αειθαλής και αθάνατος- αλλά ενός ζωντανού όντος, δηλαδή μιας έμψυχης και αισθησιακής οντότητας. Από την λογική και σκεπτόμενη ψυχή [είχε] σοφία. Διότι αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα (Λουκάς 2:52). Εξάλλου, δεν πέτυχε στη Θεία σοφία - γιατί από την ίδια τη σύλληψη έγινε μια τέλεια ένωση και ύψιστος συνδυασμός, και δεν είχε προσθήκη σε καμία Θεία δύναμη, αλλά πέτυχε στην ανθρώπινη σοφία. Διότι η ανθρώπινη σοφία εκδηλώθηκε σε Αυτόν καθώς αυξήθηκε η σωματική Του ηλικία - εξάλλου, όπως από τη σύλληψη έγινε τέλειο έμβρυο, χωρίς τη σταδιακή ανάπτυξη και δομή του σώματος, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος στον Λόγο για τη Γέννηση 65, έτσι και από τη σύλληψη έγινε τέλειος στη Θεία και ανθρώπινη σοφία, φυσικά, ως Άνθρωπος, δεν έγινε τέλειος από τον Θεό. αποκάλυψη σε Αυτόν, η τέλεια ανθρώπινη σοφία σύμφωνα με την πρόοδο στη σωματική ηλικία θεωρήθηκε πρόοδος [σε σοφία]. Αν είχε ανθρώπινη σοφία, τότε, φυσικά, είχε και νοημοσύνη, γιατί η σοφία είναι προϊόν και δύναμη της νόησης. Ναι, και λέει ο απόστολος: έχουμε το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16). Και οι άγιοι πατέρες, των οποίων τις μαρτυρίες επισυνάψαμε, κατανοούν το «κατ’ εικόνα» με την έννοια της σκέψης. Αν λοιπόν προσέλαβε τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, δηλαδή τη φύση της ανθρωπότητας, σίγουρα πήρε σκεπτόμενη και λογική φύση. Δέχτηκε επίσης την ελεύθερη βούληση. Διότι όπως δεχόταν μια παράλογη επιθυμία υπάκουη στη λογική, έτσι δέχτηκε και μια λογική - άλλωστε δεν αντιλαμβανόταν τη φύση χωρίς νου και λογική. Άλλωστε, αν πήρε μια παράλογη και βουβή φύση, δεν πήρε έναν άνθρωπο, αλλά ένα βουβό ζώο. Γιατί ο άνθρωπος είναι μια σκεπτόμενη και λογική φύση. (39) Λοιπόν, όλοι οι άγιοι πατέρες μίλησαν και για δύο φύσεις στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και σε διπλό αριθμό για όλες τις φυσικές ιδιότητες - εξάλλου η φύση δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τις ιδιότητες που την αποτελούν. Επομένως, συνεπάγεται αναγκαστικά ότι όσοι μιλούν για τις δύο φύσεις Του αναγνωρίζουν και δύο θελήσεις, δηλαδή δύο βουλητικές ικανότητες, γιατί ως Θεός από τη φύση του είχε το παντοδύναμο Θεϊκό θέλημα, αλλά ως άνθρωπος από τη φύση του είχε ανθρώπινη βούληση, με την οποία ήθελε να κρυφτεί όταν έμπαινε στο σπίτι, αλλά δεν μπορούσε. Εξάλλου, νομίζω ότι δεν θα αποδώσουν ανικανότητα στο Θείο θέλημα. Κατείχε λοιπόν τη βουλητική ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής Του και με αυτήν επιθυμούσε τον άνθρωπο και σύμφωνα με το πνευματικό του θέλημα κινήθηκε προς τον άνθρωπο, όπως με Θεϊκό θέλημα ο Ένας και ο ίδιος Υιός του Θεού Χριστός, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, επιθυμούσε το Θείο, αλλά χωρίς το αντίθετο της επιλογής - γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του υποτάχθηκε εκούσια στο Θείο και Πατέρα Του. (40) Επειδή το θέλημα του Αδάμ δεν υποτάχθηκε στο θέλημα του Θεού, αλλά η επιλογή του επιθυμούσε κάτι αντίθετο προς το θέλημα του Θεού - και αυτή ήταν η Πτώση, και κανένας από τους απογόνους του Αδάμ δεν έγινε υπάκουος στο θέλημα του Θεού σε όλα, αλλά κάθε υπόσταση, από τη δική της επιλογή, παρήκουσε το θέλημα του Θεού (γιατί όλοι αμάρτησαν και υπολείπονται του Θεού (3, σύμφωνα με το Θεό). Επομένως, ο Υιός του Θεού, με καλή θέληση, λοιπόν, έχοντας γίνει Άνθρωπος, δέχθηκε την ανθρώπινη φύση και τη φυσική ανθρώπινη βούληση, αλλά δεν δέχθηκε την ανθρώπινη υπόσταση, ώστε η φυσική βούληση της ανθρωπότητας να μην συμπεριφέρεται σύμφωνα με το δικό της υποστατικό και γνωμικό θέλημα αντίθετα προς το θέλημα του Θεού, αλλά για να είναι εκούσια υπάκουη σε όλα, και έτσι επιλύθηκε η αρχαία Πτώση. (41) Και πάλι: Είχε ανθρώπινη θέληση, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο, γιατί, αφού μπήκε στο σπίτι, ήθελε να κρυφτεί, αλλά δεν μπορούσε (Μάρκος 7:24). Κατά συνέπεια, η Θεία βούληση είναι παντοδύναμη, και όχι ανίσχυρη, αλλά η ανθρώπινη βούληση είναι ανίσχυρη. Ήθελε λοιπόν με ανθρώπινη θέληση, ενώ το Θείο θέλημα τιμούσε και έδωσε την ευκαιρία στην ανθρώπινη φύση Του να εκμεταλλευτεί αυτό που στην πραγματικότητα της ανήκε, δηλαδή να θέλει και να μην μπορεί. Και πάλι: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησέ μου να περάσει αυτό το ποτήρι (Ματθ. 26:39), δηλαδή το ποτήρι του θανάτου. Αυτή είναι η φυσική επιθυμία και επιθυμία για ζωή, που έχουν φυσικά και τα λογικά και τα χαζά πλάσματα. Ωστόσο, όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου να γίνει (Λουκάς 22:42). Αυτή είναι η φυσική και λογική επιδίωξη του νου, ελεύθερη, λογική και αναχαιτίζοντας την παράλογη φιλοδοξία. Όχι να γίνει το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου. «Δικό μου», ανθρώπινο, όσο δεν είναι κοινό με Σένα - εξάλλου δεν έγινες άνθρωπος σαν Εμένα, το ίδιο δηλαδή, και δεν αποδέχτηκες τα ανθρώπινα πάθη. «Αλλά το δικό σου», κοινό για Εμένα και Εσένα, στο οποίο εμπλέκομαι, καθώς και στη φύση του Θείου. Διότι κατέβηκα από τον ουρανό όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάννης 6:38), όχι για να ενεργήσει το ανθρώπινο μου θέλημα σύμφωνα με τη δική μου επιλογή, αντίθετα με το θέλημά Σου, αλλά για να υπακούσω στο θέλημά Σου και για να γίνει η επιθυμία του θελήματός Σου επιθυμία του ανθρώπινου μου θελήματος. Διότι είναι θέλημα και ευχαρίστηση του Πατέρα να υποφέρει για τη σωτηρία του κόσμου, για χάρη του οποίου ενσαρκώθηκε. Διότι εδώ η θέληση δεν σημαίνει βούληση, αλλά το επιθυμητό - στο κάτω-κάτω, δεν πρέπει να δημιουργήσει το θέλημα του Θεού (γιατί είναι άκτιστο και χωρίς αρχή), αλλά την Επιθυμία του θελήματος του Θεού, με την οποία πρέπει να κατανοήσουμε όλες τις επιθυμίες Του σε αυτές (Ψαλμ. 15:3). Άλλωστε, ο Θεός δεν έχει πολλές βουλητικές ικανότητες, αλλά μία, και δεν υπάρχει βουλητική ικανότητα του Θεού στους αγίους, γιατί δεν υπάρχει ούτε φύση -γιατί της οποίας το θέλημα είναι ένα, η φύση είναι μία- αλλά τα θελήματα του Θεού, δηλαδή οι εντολές Του, είναι στους αγίους. (42) Έτσι, αποδεικνύεται ότι ο Χριστός έχει και δύο φύσεις, και δύο φυσικές θελήσεις, και δύο φυσικές ενέργειες, για να είναι τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος - τελικά, δεν είναι τέλειος Θεός που δεν έχει όλες τις ιδιότητες του Θείου και δεν είναι τέλειος άνθρωπος που δεν έχει τέλεια ανθρώπινη φύση και όλες τις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας. Κατείχε, λοιπόν, το Θείο θέλημα, το οποίο όπως θέλησε ο Θεός το Θείο με τον Πατέρα και το Πνεύμα - Οι οποίοι έχουν και μια φύση και μια βούληση που αντιστοιχεί σε αυτήν. Κατείχε επίσης φυσική ανθρώπινη βούληση, δηλαδή φυσική βουλητική ικανότητα, καθώς έγινε τέλειος άνθρωπος, όπως και η Μητέρα Του, με την οποία είχε και την ίδια φύση και την ίδια βούληση. Είχε επίσης Θεία δράση, με την οποία, ελεύθερα πρόθυμος, έκανε Θείες πράξεις μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Είχε και ανθρώπινη δράση, με την οποία, ελεύθερα πρόθυμος, κατόρθωνε ανθρώπινες πράξεις. Διότι δεν ήθελε να κρυφτεί με Θεϊκό θέλημα, αλλά δεν μπορούσε, και ήθελε να πιει και να φάει - τελικά, αυτές είναι οι επιθυμίες της ανθρώπινης και όχι της Θείας φύσης. - και δεν ήταν από τη Θεία δράση που περπάτησε ή άπλωσε τα χέρια του - εξάλλου, δεν είναι χαρακτηριστικό της Θείας δράσης να περπατά ή να απλώνει τα χέρια του. Ωστόσο, κάθε φύση του Χριστού, μαζί με την άλλη, επιθυμούσε και έκανε ό,τι της ήταν χαρακτηριστικό, και η ανθρώπινη βούληση και δράση Του υπηρετούσαν το Θείο Του και τη δράση Του. Διότι όπως με τη σωματική Του δράση ενήργησε η Θεϊκή Του δράση - στο κάτω κάτω, πήρε το χέρι της κοπέλας με το χέρι Του και είπε: κορίτσι, σήκω (Λουκάς 8:54) και μέσω της αφής και του λόγου η Θεία δράση αναζωογόνησε το κορίτσι - έτσι και μέσω της ανθρώπινης θέλησης ενήργησε το Θείο Του. Επειδή ευχήθηκε θεϊκά, έκανε θαύματα, και αφού ευχήθηκε ανθρώπινα, άπλωσε το χέρι Του και είπε: «Σήκω». Και είναι απλούστερο να πούμε: αυτό που θέλησε και πέτυχε ανθρώπινα έγινε η σωτηρία του κόσμου - εξάλλου, δημιούργησε το Θείο όχι ως Θεό (γιατί ο αγνός Θεός δεν κάνει θαύματα αγγίζοντας και απλώνοντας τα χέρια) και τον άνθρωπο όχι ως άνθρωπος (εξάλλου τα πάθη ενός απλού ανθρώπου δεν σώζουν τον κόσμο) - αλλά, όντας Θεός και γίνεται επιπλέον άνθρωπος. αλλά ενεργώντας μέσα από το ανθρώπινο, ανθρώπινο, αλλά υπηρετώντας το Θείο και δείχνοντας σημάδια της Θεότητας συνυποστατικά μαζί του. (43) Γιατί όπως ο σίδηρος είναι μιας φύσης και η φωτιά είναι της άλλης, και καθένα από αυτά έχει διαφορετικό αποτέλεσμα: γιατί όπως η φωτιά δεν κόβει, αλλά καίει και λάμπει, έτσι και ο σίδηρος δεν καίγεται και δεν λάμπει με τη φυσική του δράση, αλλά κόβει και έχει μαύρο χρώμα. όταν συμβαίνει ο συνδυασμός και των δύο, το καθένα παράγει τη δική του δράση από κοινού, και όχι χωριστά - τελικά, μαζί με το κόψιμο, συμβαίνει ένα έγκαυμα, και η φωτιά καίει και λάμπει μέσα από το σίδερο, αλλά όχι μια φυσική δράση, αλλά δύο, μια φυσική και καίγοντας με τη φωτιά, και η άλλη φυσική και κόβει με το σίδερο, και η δική της επίδραση του καθενός, η φωτιά έχει ένα κάψιμο, και το σίδερο καίει με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό κάθε φύση κάνει το πράγμα της μαζί με την άλλη, και οι δύο δεν είναι ένα, και οι δύο δεν έχουν το ίδιο πράγμα, αλλά η ανθρώπινη φύση Του είναι να υπακούει και να υπηρετεί το Θείο θέλημα και, με τη δική της θέληση, να απλώνει και να αγγίζει το κορίτσι υπακοή και υπηρεσία στο Θείο θέλημα, ενώ η Θεία ανασταίνει το κορίτσι μέσω της αφής. Άρα το όριο της ανθρώπινης δράσης είναι το εκούσιο άπλωμα του χεριού και το άγγιγμα, και το όριο της Θείας δράσης είναι η ανάσταση του κοριτσιού. (44) Επομένως, ο μέγας Διονύσιος δεν μίλησε για μία «θεάνθρωπου δράση», αλλά αφηρημένα για τη «καινούργια», δηλαδή ασυνήθιστη 67. Γιατί καθένας από αυτούς ήταν ασυνήθιστος και θεόδοτος - άλλωστε, το είπε αυτό, υποδεικνύοντας όχι έναν αριθμό, αλλά έναν ασυνήθιστο τρόπο. Άλλωστε, ο Κύριος, έχοντας λυπηθεί τη δική του δημιουργία, η οποία οικειοθελώς δέχτηκε το πάθος της αμαρτίας, όπως η σπορά του εχθρού, δέχτηκε την ασθένεια εξ ολοκλήρου για να τη θεραπεύσει συνολικά: γιατί «ό,τι δεν γίνεται αποδεκτό δεν μπορεί να θεραπευτεί». Και αυτό που λαμβάνεται σώζεται. Τι έπεσε και έπαθε πρώτο, αν όχι ο νους και η λογική του επιδίωξη, δηλαδή η θέληση; Αυτό, λοιπόν, χρειαζόταν θεραπεία – άλλωστε η αμαρτία είναι ασθένεια της θέλησης. Αν δεν δεχόταν την λογική και σκεπτόμενη ψυχή και τη θέλησή της, τότε δεν θεράπευσε τα βάσανα της ανθρώπινης φύσης - γι' αυτό δέχθηκε το θέλημα. Δεν δέχτηκε την αμαρτία - άλλωστε η αμαρτία δεν είναι δημιούργημά Του. Για να διώξει λοιπόν από την ψυχή την ασθένεια της αμαρτίας που φύτεψε ο εχθρός, γι' αυτό ανέλαβε την ψυχή και τη θέλησή της, αλλά δεν δημιούργησε την αμαρτία, και για να ελευθερώσει το σώμα από τη φθορά και την υπηρεσία της αμαρτίας, ανέλαβε και το σώμα. Δέχτηκε επίσης τις τιμωρίες για την πρώτη πτώση, ώστε, πληρώνοντας τα χρέη μας για εμάς, να μας ελευθερώσει από την καταδίκη - γιατί ένας σκλάβος δεν μπορεί να ελευθερώσει έναν δούλο. Επομένως, όντας ο Ίδιος, ως αναμάρτητος, ελεύθερος και μη υποκείμενος σε θάνατο ή άλλη τιμωρία, πήρε πάνω του τις τιμωρίες μας για εμάς και πέθανε για μας, για να δώσει σε όσους Τον δέχτηκαν τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12), και να τους δώσει αφθαρσία και να τους δώσει ισάξια αγγελικά, ανέμελη και γαλήνια ζωή στον επόμενο αιώνα. πρώτα ο Αδάμ, από τον οποίο ήρθαμε, και μετά λάβουμε ήδη τα δώρα του δεύτερου Αδάμ. Αν ακολουθήσουμε τα ίχνη Του και τηρήσουμε το νόμο της ελευθερίας και δεν υποδουλώσουμε ξανά τον ζυγό της αμαρτίας - γιατί, αφού ελευθερώσει τη φύση μας, μας έδωσε επίσης μια εντολή και μας έδειξε το μονοπάτι, ακολουθώντας το οποίο θα βασιλέψουμε μαζί Του, πηγαίνοντας εκεί που πήγε ο Ίδιος ως πρόδρομός μας, και έχοντας ακολουθήσει διαφορετικό μονοπάτι, θα παραμείνουμε αληθινοί για να τον ακολουθήσουμε. τρώτε από τη δόξα και τη βασιλεία Του τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο Αββάς Ιωάννης ο Δαμασκηνός Ζλατοστρόγια (1) Ο λόγος προς τους ομοϊδεάτες του Νεστορίου πρέπει να ξεκινά έτσι: Πείτε μας, άνθρωποι, ποιον συνέλαβε η Παναγία από τη φύση της, τον Υιό του Θεού και Θεού, ή τον άνθρωπο; Και αν λένε ότι από τη φύση του Υιός του Θεού και Θεού, είναι Ορθόδοξοι. Άλλωστε, αναγκαστικά θα ομολογήσουν την Υπεραγία Θεοτόκο ως Μητέρα του Θεού – γιατί ποιος συνέλαβε τον Θεό και Τον γέννησε σαρκωμένο, πώς να μην είναι Θεομήτορας; Αν λένε: άνθρωπος, τότε, ως προς τους αιρετικούς, ας τους απευθυνθούμε ως εξής: αναγνωρίζετε τον Υιό και τον αιώνιο Λόγο του Θεού Πατέρα ως Υιό του Θεού εκ φύσεως και Θεό εκ φύσεως και ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα; Ναι, θα πουν. Έπειτα ρωτάμε: αναγνωρίζουμε τον υιό της Παναγίας ως Υιό του Θεού εκ φύσεως και Θεό εκ φύσεως; Θα πουν: όχι. Τότε θα πούμε: σημαίνει ότι εξομολογείτε δύο υιούς του Θεού, τον έναν κατά φύσιν, και τον άλλον κατά χάριν, και δύο υιούς προσκυνείτε, και έχετε τεταρτογένεια, όχι Τριάδα. Και μετά πες μας: πού έμαθες να κηρύττει δύο υποστάσεις; Δεν ακούτε πώς λέει ξεκάθαρα το Ευαγγέλιο: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός (Ιωάν. 1:1), και λίγο πιο πέρα: ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας (Ιωάν. 1:14); Και σε ποια βάση πιστεύετε ότι η εγκατοίκηση του Θεού Λόγου συνέβη μετά τη σύλληψη της έμψυχης σάρκας; Δεν είναι γραμμένο ότι ο Άγγελος, μπαίνοντας μέσα της, είπε: Χαίρε, γεμάτη χάρη! Ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες. Εκείνη, βλέποντάς τον, ντράπηκε με τα λόγια του και αναρωτήθηκε τι είδους χαιρετισμός ήταν αυτός. Και ο άγγελος της είπε: Μη φοβάσαι, Μαριάμ, γιατί βρήκες χάρη στον Θεό. και ιδού, θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα γεννήσεις έναν Υιό, και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού. Θα είναι μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου, και ο Κύριος θα του δώσει τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ. και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ για πάντα, και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. Η Μαρία είπε στον άγγελο: Πώς θα είναι αυτό όταν δεν ξέρω τον άντρα μου; Ο άγγελος της απάντησε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Επομένως, ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού (Λουκάς 1:28–35). Αποδεικνύεται ξεκάθαρα ότι όταν η Μαρία ρώτησε για τον τρόπο σύλληψης, ο άγγελος δεν είπε ότι πρώτα θα συλλάβεις και μετά θα υπάρξει η εγκατοίκηση του Θεού, αλλά αυτή η σύλληψη θα γίνει μέσω της εισροής και δράσης του Αγίου Πνεύματος και της εγκατοίκησης του Θεού Λόγου, έτσι ώστε πρώτα υπήρξε η επισκίαση από τη δύναμη του Υψίστου και μετά η έννοια του Λόγου του οποίου ήταν ο ίδιος ο Λόγος. Και ότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε άνθρωπος, φωνάζει ο Ιωάννης ο Θεολόγος, λέγοντας: Και ο Λόγος ήταν Θεός, και ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:1, 1:14). Έγινε χωρίς αλλαγή ή μεταμόρφωση - γιατί η Θεότητα είναι αμετάβλητη και αμετάβλητη. (2) Έτσι, ο Λόγος έγινε σάρκα, μη μεταμορφωμένος από τη φύση του και όχι σε φανταστική οικονομία, αλλά, όντας μια υπόσταση από τις υποστάσεις της Θεότητας, έγινε επίσης μια από τις υποστάσεις της ανθρωπότητας, συνειδητοποιώντας στην υπόστασή του τη σάρκα που εμψύχωσε η λογική και σκεπτόμενη ψυχή από την άτεχνη Παρθένο και εμφανιζόταν για αυτήν την υπόσταση. Διότι όπως το σιδερένιο σπαθί είναι μια από τις υποστάσεις της φύσης του σιδήρου και η αναμμένη φωτιά είναι μια από τις υποστάσεις της φύσης της φωτιάς, και το ξίφος, πλησιάζοντας τη φωτιά, άναψε και δεν πήρε την ίδια την προηγούμενη υπόσταση της φωτιάς, αλλά αφού πήρε από αυτήν ορισμένους πρώτους καρπούς της πύρινης φύσης, έγινε η προηγούμενη λέξη υπόσταση. του σιδήρου, έγινε σύνθετη υπόσταση, όντας υπόσταση και της φύσης της φωτιάς, [επιπλέον] η φύση του σιδήρου είναι αμετάβλητη και η φύση της φωτιάς την έλαβε χωρίς έλλειψη - έτσι ο Χριστός, όντας μια υπόσταση από τις υποστάσεις της Θεότητας, και έχοντας μέσα του ολόκληρη τη φύση της Θεότητας χωρίς έλλειψη, έλαβε από την Παναγία την υπόσταση, αλλά δεν βρέθηκε στην υπόσταση. πρώτοι καρποί της φύσης μας. Και όντας στην αρχή μια απλή υπόσταση, αργότερα έγινε πολύπλοκος, όχι σύνθετος από τη φύση του, αλλά μια υπόσταση, σύνθετη από τη Θεότητα που ήταν προηγουμένως μέσα Του και στη συνέχεια έλαβε σάρκα, ζωοποιημένη από μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή. (3) Αν λέτε ότι έγινε σάρκα με την ίδια έννοια που έγινε αμαρτία και κατάρα, απαντάμε ότι σε αυτήν την περίπτωση, είτε έγινε αμαρτία και κατάρα για την καταστροφή της αμαρτίας και της κατάρας, έτσι έγινε σάρκα για την καταστροφή της σάρκας, είτε όπως έγινε σάρκα για τη συντήρηση και την ανανέωση της σάρκας, έτσι δεν έγινε για χάρη της αμαρτίας και της κατάρας. η ουσία ούτε η δημιουργία του Θεού, αλλά η σάρκα είναι δημιούργημα του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι έγινε σάρκα όχι μέσω της αμαρτίας και της κατάρας. (4) Ποιος είναι Αυτός που, όπως εμείς, ενεπλάκη με αίμα και σάρκα; Άλλωστε για έναν απλό άνθρωπο, που είναι σάρκα και οστά, δεν λένε ότι ασχολείται με σάρκα και οστά. Αν έγινε σαν εμάς σε όλα, τότε ποιος είναι σαν εμάς; Άλλωστε, αυτό που παρομοιάζεται με κάτι πρέπει απαραίτητα να είναι διαφορετικό από αυτό. (5) Πώς έστειλε ο Θεός τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα (Γαλ. 4:4); Άλλωστε κάτι που δεν υπάρχει δεν στέλνεται. Λοιπόν, πες μου, τι ήταν Αυτός και τι έγινε όταν γεννήθηκε από γυναίκα; (6) Εάν αυτός που γεννιέται από παρθένο δεν είναι Υιός του Θεού και Θεός από τη φύση του, πώς κάθεται στα δεξιά του Θεού (Εβρ. 10:12); Είναι σαφές ότι έχοντας εκδιώξει τον φυσικό [Υιό], είτε εμείς και όλες οι νοήμονες δυνάμεις είμαστε λάτρεις του ανθρώπου και υπηρετούμε το τετράπτυχο. (7) Δεν θα δώσω τη δόξα Μου σε άλλον (Ησ. 42:8), λέει ο Θεός. Αν λοιπόν ο γεννημένος από την Παρθένο είναι άλλος από τον φυσικό Υιό του Θεού και Θεού, πώς υπηρετείται και λατρεύεται; (8) Εάν ο Ιησούς, ο Υιός της Παρθένου, δεν είναι ο Υιός του Θεού από τη φύση του και δεν είναι Θεός, τότε πώς κάθε γόνατο έσκυψε στο όνομα του Ιησού, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10); Αν μόνο ενώπιον του φυσικού Υιού υποκλίνεται κάθε γόνατο, τότε πώς δίδεται στον Θεό το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλιπ. 2:9), αν δεν είναι και αυτός άνθρωπος; Άλλωστε, ως Θεός, δεν το δέχεται - γιατί το έχει από την αιωνιότητα. (9) Αν ο Χριστός είναι κατά σάρκα από τους Ιουδαίους (Ρωμ. 9:5), τότε μένει να τον σκεφτεί, να είναι και να κληθεί και από κάτι άλλο από κάτι άλλο - άλλωστε, οι λέξεις «κατά σάρκα» προϋποθέτουν ότι είναι [επίσης] από κάτι άλλο από κάτι άλλο: και από Ποιον και από τι, αν όχι από τον Θεό, και επειδή είναι από τον Θεό; Διότι όταν Τον αποκαλεί «Αυτός που είναι» και «Θεός» και «ευλογημένος» και «πάνω απ’ όλα», εννοεί ακριβώς αυτό. Γιατί είναι «ο ευλογημένος Θεός που είναι πάνω από όλους» από τον Πατέρα από όλη την αιωνιότητα. Διότι είναι σαφές ότι ο Θεός γεννήθηκε από τον Θεό από Ιουδαίους «κατά σάρκα» όταν έγινε Άνθρωπος. (10) Ο μακάριος Παύλος λέει: Διότι ας είναι μέσα σας αυτός ο νους που ήταν και στον Χριστό Ιησού: Αυτός, έχοντας τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ότι είναι ληστεία ως ίσος με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντάς τον με ανθρώπους και έγινε στην εμφάνιση σαν άνθρωπος. Ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στον σταυρό. Γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, στον ουρανό στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα (Φιλ. 2:5-11). Πες μου, ποιος είναι «αυτός που υπάρχει με τη μορφή του Θεού», που δεν θεώρησε τη ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά έκανε τον εαυτό Του χωρίς φήμη, παίρνοντας τη μορφή δούλου; Ο άνθρωπος δεν έχει τη μορφή του Θεού - γιατί ο άνθρωπος δεν είναι στη φύση του Θεού. Γιατί όλο το πλήθος των αγίων γνωρίζει ότι η εμφάνιση είναι φύση 68. Και ο δούλος δεν υποβιβάζει τον εαυτό του παίρνοντας τη μορφή δούλου. Γιατί πώς αποδέχεται αυτό που είναι; Και πώς γίνεται ένας άνθρωπος σαν τους ανθρώπους ή, υπάκουος στον Θεό, ταπεινώνει τον εαυτό του; Άλλωστε, ένας άνθρωπος, έχοντας γίνει υπάκουος στον Θεό, μάλλον σηκώνεται και, ισότιμος με τον Θεό, θεωρεί αυτή τη ληστεία. Αυτό λοιπόν λέγεται για τον Υιό του Θεού και Θεό από τη φύση του όταν έγινε Άνθρωπος. Άλλωστε, δεν ήταν έτσι που Εκείνος, όντας πρώτα άνθρωπος, μετά αποκαλούσε τον εαυτό του Θεό - αυτό θεωρούσε ληστεία - αλλά, όντας αρχικά Θεός, στη συνέχεια έγινε Άνθρωπος. Και ως Θεός εκ φύσεως, ταπεινώνει τον εαυτό Του, γίνεται Άνθρωπος εκ φύσεως, και ως άνθρωπος, υψώνεται με το όνομα του Υιού του Θεού, που είναι πάνω από κάθε όνομα - άλλωστε αυτό διακήρυξε ο θείος Απόστολος. Δεν είπε: «όντας άνθρωπος, έγινε Θεός», αλλά όντας με τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό: γιατί ο Ύψιστος δεν εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά ταπεινώνει τον εαυτό του, γινόμενος εκούσια άνθρωπος. Άρα, δεν απέδιδε ταπείνωση σε ένα πράγμα, και εξύψωση σε άλλο, αλλά στο Ένα και το Ίδιο. Διότι μόνον Αυτός δέχθηκε και τα δύο, το ένα γιατί, όντας Θεός, έγινε Άνθρωπος, και το δεύτερο, επειδή, όντας Άνθρωπος, απέκτησε την εγγενή [Θεία] φύση, και γι’ αυτό λέγεται ότι υψώθηκε. (11) Ο Κύριος λέει στον Πατέρα: Πατέρα, δόξασέ με με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος (Ιωάννης 17:5). Αν είναι μόνο Θεός, τότε πώς δοξάζεται; Αν μόνο ο άνθρωπος, τότε πώς είχε δόξα προ των αιώνων; (12) Δεν θα έχεις άλλο Θεό (Νε. 80:10). Πώς πιστεύετε λοιπόν ότι ένα άτομο θεοποιείται με τη σχετική προσχώρηση 69 στον Λόγο και αποδεικνύεται ότι είναι κοινωνία με τον Πατέρα σε δόξα και αξιοπρέπεια; Και δεν λέμε ότι ο άνθρωπος θεοποιήθηκε πρόσφατα, αλλά ότι ο αιώνια υπάρχων Υιός του Θεού και Θεός ενσαρκώνεται χωρίς μεταμόρφωση - γιατί δεν παρέμεινε λιγότερο Θεός, ακόμη και αφού έγινε Άνθρωπος. (13) Ο μακαριστός Παύλος λέει: Διότι, αν και υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε σε Αυτόν, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού (Α' Κορ. 8:5-6). Μιλάει για έναν Χριστό, «μέσα στον οποίο είναι τα πάντα». Ποιος πιστεύετε ότι είναι αυτός; Αν γεννηθείς από Παρθένο, θα πρέπει να παραδεχτείς ότι είναι ο ίδιος από τον αιώνιο Θεό, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα. Εάν ο Υιός του Θεού είναι άλλος από τον γεννημένο από την Παρθένο, τότε ο γεννημένος από την Παρθένο, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι ο Χριστός - εξάλλου, [ο απόστολος] μίλησε για έναν Χριστό, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα. Εάν ο γεννημένος από την Παρθένο είναι άλλος από τον Υιό του Θεού, τότε είτε αναγνωρίζετε δύο Δημιουργούς του κόσμου είτε ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ούτε ο Χριστός ούτε ο Δημιουργός. (14) Η Γραφή λέει ότι όποιος ομολογεί ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει σε αυτόν και αυτός στον Θεό (Α' Ιωάννη 4:15). Δεν λέει «ένας από τους γιους του Θεού», αλλά «ο Υιός του Θεού», ο ένας και μοναδικός. (15) Λέτε ότι ο Χριστός έχει δύο φύσεις ή μία; Λένε δύο. Ποιες ακριβώς; Φυσικά, Θεότητα και ανθρωπιά. Τότε πώς δεν είναι Θεός εκ φύσεως και Άνθρωπος εκ φύσεως, αν έχει δύο φύσεις; Αν αποκαλείς την ένωση του Θεού Λόγο με τη σάρκα συγγενή, πού είναι η ταπείνωση, πού είναι η σάρκωση, πού είναι η ενσάρκωση; Άλλωστε, αν το δεχτείτε αυτό με την έννοια της σχετικής ένωσης, τότε θα εισαγάγετε πολλές ενσαρκώσεις και ενσαρκώσεις του Θεού, ακόμη και μερικές, γιατί ο Θεός ήταν σχετικά ενωμένος με πολλούς θεοφόρους ανθρώπους, δίκαιους ανθρώπους, προπάτορες και προφήτες. Αυτό σημαίνει ότι σε κάθε περίπτωση, κατά τη γνώμη σας, υπέστη ενσάρκωση και έγινε άνθρωπος. (16) Ο προφήτης Μιχαίας λέει τα εξής για τον Γεννηθέντα από την Παρθένο στη Βηθλεέμ: Του οποίου η καταγωγή είναι από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας (Μικ. 5:2). Πώς είναι λοιπόν η καταγωγή Του από την αρχή, από τις αιώνιες ημέρες, αν δεν είναι και ο αιώνιος Θεός; (17) Ο Κύριος, μαρτυρώντας την αιώνια ύπαρξή Του, λέει: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι (Ιωάννης 8:58), και επίσης: Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό (Ιωάννης 3:13). Πώς ήταν ο Υιός του Αβραάμ από το σπέρμα του Δαβίδ πριν από την ύπαρξη του Αβραάμ, αν όχι ως Θεός; Και πώς είναι ο Υιός του Αβραάμ, αν όχι επειδή στους τελευταίους καιρούς έγινε Άνθρωπος; Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου, που είναι στον ουρανό, που κατέβηκε από τον ουρανό. Πώς κατέβηκε ο Υιός του Ανθρώπου από τον ουρανό και είναι στον ουρανό; Και όπως αυτός που είναι στον ουρανό ανεβαίνει στους ουρανούς, αν όχι επειδή ένας και ο ίδιος, όντας Θεός και Άνθρωπος, αφού είναι Θεός, κατά συγκατάβαση κατεβαίνει και ενσαρκώνεται και γίνεται Άνθρωπος, αλλά δεν αφήνει τον ουρανό και τους κόλπους του Πατέρα, αλλά επειδή ο Άνθρωπος «ανεβαίνει εκεί που ήταν πριν», ως Θεός. Η αλήθεια, είπε: Λοιπόν, αν δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει εκεί που ήταν πριν (Ιωάννης 6:62). Γιατί ως Θεός είναι προαιώνιος και απερίγραπτος, ακόμα κι αν λέγεται ότι κατέβηκε -γιατί από την κάθοδό Του θα ονομάσουμε συγκατάβαση και ταπείνωση και εμφάνιση στη γη- αλλά ως Αυτός που εμφανίστηκε από τον άνθρωπο είναι περιορισμένος και υπόκειται στον χρόνο. (18) Ο Πρόδρομος και Βαπτιστής Ιωάννης λέει: Αυτός είναι για τον οποίο είπα: Ένας άνθρωπος έρχεται μετά από μένα, που στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου. Δεν Τον γνώρισα: αλλά γι' αυτόν τον σκοπό ήρθα να βαφτίσω στο νερό, ώστε να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ (Ιωάννης 1:30–31) και ιδού το Αμνό του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Προσέξτε πώς, αποκαλώντας Τον Σύζυγο και αποκαλώντας Τον Αρνί, δεν λέει ότι κάποιος άλλος παίρνει επάνω Του την αμαρτία του κόσμου, και [δηλαδή] δίνει μεγάλη και αληθινά πρωτόγνωρη και θεϊκή αξιοπρέπεια. Και λέει ότι είναι μπροστά και πριν από αυτόν, αν και πάει πίσω, εννοώ σύμφωνα με τον χρόνο γέννησης κατά σάρκα. Διότι, αν και ο Εμμανουήλ γεννήθηκε πρόσφατα ως άνθρωπος, ήταν προ των αιώνων ως Θεός. Σε Αυτόν λοιπόν ανήκει και η καινούργια με την ανθρώπινη έννοια και η αιωνιότητα με τη Θεία έννοια. Γι' αυτό ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Ιωάννη, προφητεύοντας στον δικό του γιο, λέει: Και εσύ, μικρό παιδί, θα ονομαστείς προφήτης του Υψίστου, γιατί θα πας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου για να προετοιμάσεις τους δρόμους Του (Λουκάς 1:76). (19) Ο Υιός της Παρθένου ρώτησε τους μαθητές του, λέγοντας: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του ανθρώπου; (Ματθαίος 16στ.). Και όταν άλλοι απάντησαν το ένα, άλλοι το άλλο, και εξέφρασαν την εικασία ότι ήταν ένας από τους προφήτες, Αυτός, μη επιδοκιμάζοντάς τους επειδή απάντησαν λανθασμένα, ξαναρώτησε: και εσείς, που είστε πιο γνώστες από τους άλλους, ποιος λέτε ότι είμαι; Τότε ο καλύτερος Πέτρος, η υπέρτατη κεφαλή των αποστόλων, βλέποντας μπροστά του όχι τον αγνό και ασώματο Λόγο, και όχι απλώς έναν θεοφόρο άνθρωπο, αλλά τον Υιό του Θεού και Θεού από τη φύση του, που από τη φύση του έγινε Άνθρωπος, που όμως και στους δύο ήταν ένας Χριστός, λέει: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού (Ιωάννης 16:16). Δεν είπε «Χριστός», χωρίς συγκεκριμένο όρο 70, αλλά «Αυτός ο ίδιος Χριστός», ήλπιζε, προφήτευσε και δεν περιορίστηκε σε αυτό, αλλά πρόσθεσε: Υιός του Ζωντανού Θεού. Δεν είπε «υιός», αλλά «Υιός», ο μονογενής, ένας, αιώνιος, και άκουσε [σε απάντηση]: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί σάρκα και αίμα δεν σου το αποκάλυψαν αυτό, αλλά ο Πατέρας Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 16:17). Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα (Ματθαίος 11:27). (20) Και οι μαθητές, έκπληκτοι από το Θείο σημάδι του περπατήματος πάνω στο νερό, είπαν: Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού (Ματθαίος 14:33). Αλλά αν δεν είναι γνήσιος και υιοθετημένος, τότε δεν είναι «αληθινά». Κατηγορήστε, λοιπόν, τους ευλογημένους μαθητές. (21) Εάν υπάρχει μία φύση της Αγίας Τριάδας και μία πράξη, και όλα σε Αυτή είναι κοινά, εκτός από τις υποστάσεις, και ο Θεός Λόγος ενώθηκε με τη σάρκα, ζωοποιήθηκε από τη λογική και σκεπτόμενη ψυχή, με στάση και δράση, και όχι υποστατικά, τότε ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν λιγότερο ενωμένοι μαζί της. Αν ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν ίση και ίση ένωση με τη σάρκα, τότε αυτός που γεννήθηκε από την Παρθένο ας ονομαστεί Πατήρ και Υιός και Άγιο Πνεύμα. Γιατί γιατί δίνεται τόση έμφαση στο ότι πρέπει να αποκαλείται μόνο Λόγος και Υιός του Θεού; Αν μόνο ο Υιός είχε ένωση μαζί του σε σχέση με τη δράση, τότε ο Υιός θα είναι άλλο-ενεργός σε σχέση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, πράγμα παράλογο. Αν η ένωση έγινε σύμφωνα με την υπόσταση, τίποτα παράλογο δεν προκύπτει από αυτό - άλλωστε ο Υιός είναι άλλο-υποστατικός σε σχέση με τον Πατέρα. (22) Ο μακάριος Παύλος λέει: Ένας είναι ο Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, από τον οποίο είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:6). Γιατί ο Ιησούς Χριστός τοποθετείται ακριβώς πίσω από τον Πατέρα, και δεν υπάρχει κανένας ανάμεσά τους; Τότε πού θα τοποθετήσουμε τον Μονογενή, ανυψώνοντας τον άνθρωπο στη θέση Του, και επιπλέον, όπως λέτε, κυβερνάται από Αυτόν και σεβαστή για χάρη Του; Αν λέτε ότι, όπως ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, αλλά ονομάστηκε Ναζαρίτης λόγω της εγκατάστασής του στη Ναζαρέτ, έτσι και ο Θεός Λόγος λέγεται Άνθρωπος λόγω της κατοικίας του στον άνθρωπο, τότε σημαίνει ότι δεν έγινε ούτε σάρκα ούτε Άνθρωπος, και θα ήταν λάθος να Τον αποκαλούμε όχι Άνθρωπο, αλλά «σαρκικό» και «άνθρωπο», καθώς και «Ναζωραίος, αλλά όχι μετά από όλους». (23) Εάν ο Θεός Λόγος ονομάζεται Άνθρωπος λόγω της εγκατοίκησής Του στον άνθρωπο και της σχετικής ένωσής Του, τότε θα ονομάσουμε και τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα άνδρες - γιατί η πληρότητα της Αγίας Τριάδας κατοικεί μέσα μας μέσω του Πνεύματος. Άλλωστε και ο σοφός Παύλος λέει: Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας; (Α' Κορ. 3:16), και ο ίδιος ο Χριστός: όποιος με αγαπά τηρεί τον λόγο Μου. και ο Πατέρας Μου θα Τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του (Ιωάννης 14:23). Αλλά σε καμία περίπτωση ο Πατέρας, ούτε το Άγιο Πνεύμα, δεν θα είναι άνθρωπος επειδή κατοικεί μέσα μας. Άρα, ο Υιός δεν λέγεται Άνθρωπος επειδή κατοικεί μέσα στον άνθρωπο, αλλά επειδή έχει γίνει πραγματικά Άνθρωπος στην ουσία. (24) Εάν ο Χριστός έκανε σημεία επειδή ο Λόγος ήταν μέσα Του, πιθανότατα ισχυρίζεστε ότι είναι ένας από τους αγίους προφήτες - εξάλλου, [ο Λόγος] έκανε Θεία σημεία και με τα χέρια αγίων. (25) Είναι γραμμένο ότι ο Χριστός αγιάστηκε από τον Πατέρα και έλαβε την εισροή του Πνεύματος. Πώς λοιπόν βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα και εκπληρώνει αυτό που αρμόζει μόνο στη Θεία φύση; Άλλωστε, Αυτός είναι ο Δωρητής του αγιασμού. Και δείχνοντάς το σαν δική του ιδιοκτησία, λέει: λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. εκείνους των οποίων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα παραμείνουν (Ιωάννης 20:22–23). Επομένως αγιάζεται ως Άνθρωπος, αλλά αγιάζεται ως Θεός, όντας Ένα και το αυτό. (26) Είναι γραμμένο για τον Χριστό: Αυτός, στις ημέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα έκανε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο. και ακούστηκε για την ευλάβεια Του. Παρόλο που είναι ο Υιός, έμαθε την υπακοή μέσα από τα βάσανα και, αφού τελειοποιήθηκε, έγινε ο συγγραφέας της αιώνιας σωτηρίας για όλους όσους Τον υπακούν (Εβρ. 5:7-9). Το ίδιο και ο ίδιος ο Κύριος: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες! (Ματθαίος 27:46). Αν αυτό ειπώθηκε για έναν απλό άνθρωπο, απελπισμένο και ανίκανο να αντέξει μια επίθεση πειρασμού, νικημένο από φόβο και όχι γενναίο, χωρίς θάρρος - στο κάτω-κάτω, αυτά είναι τα λόγια κάποιου που υποφέρει από δειλία: Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38) και η ψυχή μου είναι τώρα αγανακτισμένη (Ιωάννης 12:27) 26:39) - αυτός είναι μια ομιλία ή κάποιος που δεν γνωρίζει το θέλημα του Θεού ή κάποιος που αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού. αν αυτό λέγεται για τον Θεό, ο οποίος δεν ασχολείται με την ανθρωπότητα, τότε αυτό είναι εντελώς απίστευτο και αδιανόητο. Σχετικά με τον Θεό που ενσαρκώθηκε, και έκανε τον άνθρωπο, και μέσα από τα δικά Του βάσανα της σάρκας Του, θεραπεύοντας τα πάθη μας και αφήνοντάς μας παράδειγμα, αυτό λέγεται με μεγάλη ακρίβεια. Για τα λόγια στις ημέρες της σάρκας Του... αν και ήταν Υιός (Εβρ. 5:7–8), αυτό ακριβώς εννοούν. Διότι ο πνευματοφόρος Παύλος εξεπλάγη με το μυστήριο του πνευματοφόρου Παύλου, και την οικονομία του Θεού για εμάς, και την ανθρώπινη συγκατάβαση απέναντί μας, ότι «αν και ο Υιός», «στις ημέρες της σάρκας Του», υπέμεινε όλα αυτά στη φύση μας για να την ενισχύσουμε ενάντια στα πάθη και να μας διδάξει στους πειρασμούς να προσβλέπουμε στον Θεό. η υπομονή ταλαιπωρίας και η υπακοή φέρνουν. Γι' αυτό ο μακάριος Πέτρος έγραψε: Γιατί τι είναι έπαινος αν υπομένεις να σε ξυλοκοπούν για τα λάθη σου; αν όμως, κάνοντας καλό και υποφέροντας, υπομείνετε, αυτό ευχαριστεί τον Θεό, γιατί και ο Χριστός υπέφερε για μας, αφήνοντάς μας παράδειγμα, για να ακολουθήσουμε τα ίχνη Του (Α' Πέτ. 2:20-21). Λοιπόν, ο Χριστός, όχι μόνο Άνθρωπος και όχι μόνο Θεός, αλλά ο ενσαρκωμένος Θεός «στις ημέρες της σάρκας Του», το άντεξε και το πέτυχε, αφήνοντάς μας παράδειγμα - αλλιώς γιατί, όταν τους προέβλεψε τα βάσανά Του, απαγόρευσε στον Πέτρο, που είπε: Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, για να μη σου συμβεί αυτό (Ματθαίος 16:22). (27) Εάν λέγεται ότι ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και σε εύνοια με τον Θεό και τους ανθρώπους (Λουκάς 2:52), μην νομίζετε ότι ήταν απλώς άνθρωπος, αλλά ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και ενσαρκώθηκε, επιτρέποντας στη σάρκα Του να έχει τη δική της φύση με τις εγγενείς ιδιότητες της, έτσι ώστε το να γίνει άνθρωπος δεν θα θεωρείται παραμόρφωση. (28) Ο Παύλος τολμά να αποκαλεί τον Ιησού όχι άνθρωπο - όχι επειδή δεν είναι Άνθρωπος, αλλά επειδή είναι επίσης Θεός. Γι' αυτό γράφει. Γαλάτες: Ο Παύλος είναι απόστολος, εκλεγμένος όχι από τους ανθρώπους ή από τον άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό (Γαλ. 1:1), και επιπλέον: σας δηλώνω, αδελφοί, ότι το ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι από ανθρώπους, γιατί το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο, αλλά με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού (Γαλ. 1:11–12). Είναι γραμμένο: Ούτε μεσίτης ούτε άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος μας έσωσε (Ησ. 63:9). Ο Παύλος λέει: Μιμηθείτε λοιπόν τον Θεό ως αγαπημένα παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως ο Χριστός μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μας (Εφεσ. 5:1-2). Άλλωστε, αυτός που στεναχωριέται και προσεύχεται για να περάσει το κύπελλο, πώς «παραδόθηκε» αν ήταν μόνο άντρας; (29) Ο μακαριστός Πέτρος λέει: Επομένως, όπως ο Χριστός υπέφερε κατά τη σάρκα (Α' Πέτ. 4:1). Γιατί προσθέτει «σάρκα», αν όχι επειδή γνωρίζει ότι ήταν Θεός, απαθής στη Θεότητα; Αν μόνο κάποιος υπέφερε για μας, πώς είναι ο λόγος για τον Σταυρό... η δύναμη του Θεού (Α' Κορ. 1:18); Και γιατί αυτός που δεν θεωρεί το Αίμα Του ιερό καταδικάζεται ως ποδοπάτημα του Υιού του Θεού (Εβρ. 10:29); (30) Γιατί ο Χριστός λέει ότι ανεβαίνει εκεί που ήταν πριν (Ιωάννης 6:62); Άλλωστε, δεν ανεβαίνει ως Θεός, αφού είναι απερίγραπτος, αλλά η άνοδος και η κάθοδος είναι χαρακτηριστικό περιορισμένης φύσης. Και δεν ήταν στον ουρανό ως άνθρωπος πριν ανέλθει, αλλά ανεβαίνει ως Άνθρωπος εκεί που ήταν πριν ως Θεός, γιατί είναι και Θεός και Άνθρωπος. (31) Είναι γραμμένο: Γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3:16). Πού είναι η αφθονία της αγάπης αν έδωσε για εμάς ένα συνηθισμένο άτομο υιοθετημένο κατά χάρη; Και πώς μπορεί κανείς να είναι ο μονογενής που τιμάται από την υιοθεσία και δεν είναι Θεός από τη φύση του, αν η Γραφή λέει: Είπα: θεοί είστε, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου (Ψαλμ. 81:6) και σε αυτούς που Τον έλαβαν έδωσα τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού (Ιωάννης 1:12); Αλλά όπως ο Θεός είναι από τη φύση του ένας - παρά το γεγονός ότι υπάρχουν πολλοί θεοί κατά θέση και χάρη - έτσι και με πολλούς, τιμώμενους από υιού, υπάρχει ένας φυσικός Υιός του Θεού, ο μονογενής, τον οποίο έδωσε ο Θεός για εμάς. (32) Ο θεότατος Ιωάννης ανήγγειλε, λέγοντας: Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει (Ιωάννης 1:18). Ποιος είναι Αυτός που φανερώθηκε, αν δεν γεννήθηκε από την Παναγία και κατοίκησε ανάμεσα στους ανθρώπους; Αυτός είναι ο Θεός μας, και κανείς άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του... Μετά από αυτό εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων (Βαρ. 3:36, 38). Πώς εμφανίστηκε στη γη και αλληλεπιδρούσε μεταξύ των ανθρώπων, αν δεν γινόταν άνθρωπος; Γιατί ο Ίδιος είπε: Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό. (33) Ο Απόστολος λέει: Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47). Άλλωστε, το σώμα δεν ελευθερώθηκε από τον ουρανό, αλλά, όντας Θεός και Υιός του Θεού από τη φύση του, κατέβηκε από τον ουρανό και έγινε Άνθρωπος, ο δεύτερος Αδάμ ως δεύτερη αρχή για όσους αναδημιουργούνται και μετατρέπονται σε αφθαρσία με ανάσταση. Γι' αυτό λέει: Ο πρώτος Αδάμ ήταν ζωντανή ψυχή, ο δεύτερος Αδάμ ήταν ζωογόνο Πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). (34) Ο Κύριος λέει στους μαθητές Του: Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Και ο θεότατος Παύλος είπε: Όσοι βαπτίστηκαν στον Χριστό Ιησού, βαφτίστηκαν στο θάνατό Του (Ρωμ. 6:3). Ο Κύριος ανέφερε έναν Υιό, λέγοντας «και τον Υιό», αλλά όχι «και γιους». Ο Απόστολος βεβαιώνει ότι βαπτιστήκαμε στον Χριστό και στον θάνατό Του. Έτσι, κατά τη γνώμη σας, ο φυσικός Υιός εκδιώχθηκε, και ο υιός που υιοθετήθηκε κατά χάρη εισήχθη. Ή βαφτιστήκατε σε τετραπλό. Όχι όμως εμείς, ας μην είναι, - άλλωστε, βαπτιζόμαστε στο όνομα του Πατρός και του Υιού, ενσαρκωθέντες, και ανθρωποποιημένοι, και σταυρωμένοι κατά τη σάρκα, και το αναστημένο, και το Άγιο Πνεύμα, στην Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο. Διότι ο φυσικός Υιός του Θεού και ο μονογενής Θεός παρέμεινε όχι λιγότερο ομοούσιος με τον Πατέρα, ακόμη και αφού έγινε άνθρωπος, όπως διδάσκει το σύμβολο της Εκκλησίας. (35) «Πιστεύουμε σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό του ουρανού και της γης, των πάντων ορατών και αοράτων. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, Φως από το φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, ομοούσιος με τον Πατέρα, από τον οποίο ήλθε σε ύπαρξη για όλα τα πράγματα για τον λαό μας. κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, και έγινε άνθρωπος, και σταυρώθηκε για μας υπό τον Πιλάτο του Πόντιου, και υπέφερε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, και ανέβηκε στον ουρανό, και κάθισε στα δεξιά και με τους ζωντανούς για να έλθει το βασίλειο δεν θα έχει τέλος». Κοιτάξτε πώς η σύναξη των αγίων και θεοφόρων πατέρων μίλησε για έναν Κύριο Ιησού Χριστό, που γεννήθηκε προ των αιώνων από τον Πατέρα, και δεν δημιουργήθηκε, ομοούσιος με τον Πατέρα, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, ενσαρκωμένος και πάσχων στη σάρκα, και αναστήθηκε, και αναλήφθηκε στους ουρανούς, και κάθισε εκ νέου σε όλους τους ζωντανούς και ερχομό των νεκρών. πάλι» δείχνει πιο ξεκάθαρα ότι είχε ήδη κατέβει από τον ουρανό όταν έγινε άνθρωπος, ενσαρκωμένος σε εκούσια ταπείνωση. Διότι δεν είπαν ότι ο ένας γεννήθηκε προ των αιώνων από τον Πατέρα και ο άλλος σαρκώθηκε από την Παρθένο, αλλά ότι το ένα και το αυτό (36) Αλλά θα πείτε: λοιπόν, ας παραδεχτούμε ότι ο ίδιος ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα υπέφερε για μας; Φυσικά, όμως, από τη σάρκα, και όχι από τη Θεότητα, αν ο Παύλος έχει δίκιο όταν μιλά για Αυτόν: Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτογενούς πάσης δημιουργίας. Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα στον ουρανό και τη γη, ορατά και αόρατα: είτε θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε εξουσίες - όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από Αυτόν. και είναι πριν από όλα, και κοντά Του στέκονται όλα. Και Αυτός είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας. Αυτός είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, ώστε να έχει την πρωτιά σε όλα (Κολ. 1:15–18). Άλλωστε, λέει, και είναι απολύτως σαφές, ότι η εικόνα του αοράτου Θεού, που γεννήθηκε πριν από κάθε κτίση, ορατή και αόρατη, από τον οποίο είναι τα πάντα και μέσα στον οποίο είναι όλα, δόθηκε στην Εκκλησία ως κεφαλή, και ότι είναι ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, που υπέμεινε τον Σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή (Εβρ. 12:2). Διότι βεβαιώνουμε ότι δεν είναι απλώς ένας άνθρωπος, άγνωστος σε εσάς, που τιμάται με την ένωση μαζί Του, που δίνεται για εμάς, αλλά ότι ο Εσταυρωμένος είναι ο ίδιος ο Κύριος της δόξας. Λέγεται ότι αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:8). (37) Πώς λοιπόν ο Ένας και ο Ίδιος υπέφεραν και δεν υπέφεραν; Άλλωστε, αν ως Θεός δεν υπέφερε καθόλου, αλλά λέγεται ότι υπέφερε, πώς θα μπορούσε να είναι Θεός; Κατά συνέπεια, όσοι υπέφεραν, προφανώς, σκέφτονται μόνο [ένα πρόσωπο] από το σπέρμα του Δαβίδ. Ωστόσο, δεν είναι σημάδι αδύναμου μυαλού να πούμε κάτι τέτοιο; Άλλωστε, ο Πατέρας δεν έδωσε για εμάς έναν συνηθισμένο άνθρωπο, που τιμήθηκε με σχετική ένταξη και υιοθεσία, - άλλωστε είναι γραμμένο: Γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3:16). Αφού λοιπόν ήθελε να υποφέρει για τη σωτηρία του κόσμου και χωρίς σάρκα αυτό είναι αδύνατο, γιατί ως Θεός είναι απαθής, πήρε σάρκα, επιρρεπής στα βάσανα και, όντας Θεός, έγινε και Άνθρωπος για να μπορεί να υποφέρει. Ήταν λοιπόν εγγενές σε Αυτόν να υποφέρει και στη σάρκα, αλλά όχι στη Θεότητα, γιατί ήταν ταυτόχρονα Θεός και Άνθρωπος, Ένα και το ίδιο. Επομένως, οποιαδήποτε εφεύρεση παραδειγμάτων για ξεκάθαρη απεικόνιση των μυστηρίων είναι αδύναμη, αλλά παρόλα αυτά, από πενιχρή φαντασία, θα πούμε το εξής: όπως ο σίδηρος ή άλλη παρόμοια ουσία, όταν έρθει σε επαφή με τη φωτιά, τη δέχεται και γεννά φλόγα, και αν, ας πούμε, δεχτεί χτύπημα, τότε η ουσία παθαίνει βλάβη, αλλά η φύση της φωτιάς δεν έχει υποστεί καμία ζημιά. σάρκα, αλλά δεν υπέφερε στη Θεότητα. (38) Εφόσον διαπιστώνουμε ότι τα προφητικά, ευαγγελικά και αποστολικά λόγια μιλούν άλλοτε για τον Χριστό ως Άνθρωπο, άλλοτε ως Θεό, και άλλοτε ως Θεό και ως Άνθρωπο, πώς μπορούμε να ισχυριστούμε ότι δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, εκτός αν παραδεχτούμε ότι ο φυσικός Υιός του Θεού και ο Θεός έγιναν από τη φύση τους Άνθρωπος, και μετά την ενσάρκωση ο Ένας είναι και Θεός και Άνθρωπος; Διότι ακριβώς έτσι, σύμφωνα με τον απόστολο, αν και σταυρώθηκε σε αδυναμία, ζει με τη δύναμη του Θεού (Β' Κορ. 13:4), και αναστήθηκε από τον Πατέρα, και αναστήθηκε, και ανέβηκε, και εκούσια ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα στους ουρανούς. 1:21). (39) Εάν η σάρκα που ενώθηκε ανέκφραστα μαζί Του δεν γινόταν αμέσως δική της για τον Λόγο, πώς θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ζωογόνος; Γιατί εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος», λέει, «που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο. Αυτό το ψωμί που βγαίνει θα ζήσει για πάντα· και το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:51, 33). Αν αυτό δεν το έλεγε Αυτός που κατέβηκε, θα λέγαμε ότι αυτό ειπώθηκε σαν για λογαριασμό ενός υιοθετημένου ατόμου. Αλλά αφού λέει: Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό, πώς μπορεί η σάρκα Του να είναι οποιουδήποτε άλλου εκτός από Αυτόν; Ακόμα κι αν είναι γραμμένο: Αλήθεια σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53), καταλαβαίνουμε ότι υπάρχει ένας Υιός του Θεού και Υιός του Ανθρώπου, ο Υιός του Θεού αιώνια ως Θεός, που έγινε άνθρωπος στους έσχατους καιρούς, όπως έγινε άνθρωπος. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να είναι ο Υιός του ανθρώπου και [ταυτόχρονα] να κατέβει από τον ουρανό; Ο μακαριστός Παύλος στην προς Εβραίους επιστολή του λέει: Ο Θεός, που μίλησε από παλιά στους πατέρες στους προφήτες πολλές φορές και με διάφορους τρόπους, σε αυτές τις έσχατες ημέρες μίλησε σε εμάς στον Υιό (Εβρ. 1:1). Σημειώστε ότι οι προφήτες ήταν άξιοι υιοθεσίας, αλλά αυτός στον οποίο μας μίλησε ο Θεός τις τελευταίες ημέρες δεν είναι υιοθετημένος γιος, αλλά φυσικός - και επομένως είναι χωρισμένος από τους προφήτες. Αυτό είναι κατανοητό - άλλωστε λέγεται: τον οποίο όρισε κληρονόμο των πάντων, μέσω του οποίου έκανε και τους κόσμους (Εβρ. 1:2). Πώς μπορεί να γίνει κληρονόμος όλων των πραγμάτων, μέσω του οποίου δημιούργησε τους κόσμους, αν δεν είναι Θεός και Άνθρωπος; Και αφού ο Θεός, είναι ο δημιουργός των αιώνων - αφού ο Άνθρωπος ορίζεται κληρονόμος. Αυτός, όντας η ακτινοβολία της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του και κρατώντας τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του, αφού ολοκλήρωσε τον καθαρισμό των αμαρτιών μας, κάθισε στα δεξιά της δύναμης ψηλά, όντας τόσο ανώτερος από τους αγγέλους όσο κληρονόμησε όνομα πιο ένδοξο από αυτούς (Εβρ. 1:3). Σημειώστε ότι Αυτός ο Ίδιος είναι «η λάμψη της δόξας και η εικόνα της υπόστασης του Πατέρα», «υποστηρίζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του», ορίζεται κληρονόμος όλων και κληρονομεί ένα όνομα ανώτερο από τους αγγέλους. Επομένως, πώς είναι το Ένα και το αυτό «η ακτινοβολία της δόξης», και κρατά τα πάντα, και ορίζεται κληρονόμος των πάντων και το όνομα, αν όχι Ένα και το αυτό, όντας Θεός, έγινε Άνθρωπος; Διότι αυτό δεν λέγεται για τον ένα ή τον άλλον, αλλά για τον έναν και τον ίδιο Υιό του Θεού, με τον οποίο μας μίλησε στις έσχατες ημέρες (Εβρ. 1:2). (41) Εκτός από όλα αυτά, τι είναι αυτό το μεγάλο και νέο και κρυφό πράγμα που δεν έγινε γνωστό στις γενιές (Εφεσ. 3:5); Ή ποιος πλούτος, ποια κρυμμένη σοφία ή ποια αφθονία αγάπης, αν η σωτηρία ήταν μέσω του ανθρώπου; Ή πώς θα ονομαζόταν το μυστήριο της οικονομίας με ταπείνωση, και ενσάρκωση και ενσάρκωση, αν σωθούμε όχι μέσω του Υιού του Θεού και σύμφωνα με τη φύση του Θεού, αλλά μέσω ενός από αυτούς που υπόκεινται στη φθορά, που κατά χάρη βρήκε τη σωτηρία μαζί μας; Αν ο αληθινά φυσικός Υιός του Θεού και ο Θεός έγινε Άνθρωπος και δέχθηκε όλα τα βάσανα, πού είναι η ταπείνωση; Πώς ταπείνωσες τον εαυτό σου; Και τι είδους ενσάρκωση είναι να μην γίνεσαι σάρκα; Και αν ο απλός άνθρωπος τώρα υπηρετείται μαζί με τους επίγειους και τους ουρανούς και γονατίζει, δεν έχουν πάει τα πράγματα προς το χειρότερο; Γιατί προηγουμένως μόνο οι άνθρωποι υπηρετούσαν τη δημιουργία, αλλά τώρα, κατά τη γνώμη σας, μαζί με εκείνους στη γη και στον κάτω κόσμο, υπηρετούν και εκείνοι στον ουρανό. Εσείς, όμως, που εναποθέτετε ελπίδα στον άνθρωπο και υπηρετείτε τον άνθρωπο που σώζεται κατά χάρη, δικαίως θα ονομαστείτε ανθρωπολάτρες. Λατρεύουμε και υπηρετούμε και «πιστεύουμε σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Μονογενή Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, ομοούσιος με τον Πατέρα, γεννημένος από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, και στους έσχατους καιρούς ενσαρκώθηκε και ενσαρκώθηκε από τον Θεό. σταυρώθηκε, και που υπέφερε, και τάφηκε, και αναστήθηκε, και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και που θα έρθει πάλι με δόξα να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, του οποίου η βασιλεία δεν θα έχει τέλος και στο Άγιο Πνεύμα. (42) Και ότι αυτός που γεννήθηκε από την Παναγία και Εσταυρώθηκε είναι ο ίδιος αιώνιος Υιός του Θεού μαρτυρείται πρώτα από όλα από το θείο πλήθος των προφητών. Διότι ο Δαβίδ φώναξε, λέγοντας: Ο θρόνος σου, Θεέ, παραμένει στον αιώνα. Αλλά εδώ μιλάει με τον Θεό: η ράβδος της δικαιοσύνης είναι η ράβδος της Βασιλείας Σου. Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία, γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους Σου (Ηρ. 44:7). Τώρα λέει ξεκάθαρα ότι ο Θεός, του οποίου ο θρόνος είναι για πάντα, θα χριστεί από τον Θεό Πατέρα, ο οποίος είναι Πατέρας Του εφόσον είναι Θεός, και ο Θεός Του εφόσον είναι ενσαρκωμένος και ως άνθρωπος είναι χρισμένος. Ο Μιχαίας λέει: Και εσύ, Βηθλεέμ, η γη του Ιούδα, ο οίκος του Εφραθ, δεν είσαι σε καμία περίπτωση λιγότερο από τις επαρχίες του Ιούδα, γιατί από σένα θα προέλθει ένας ηγέτης που θα ποιμάνει τον λαό μου τον Ισραήλ, και του οποίου η καταγωγή είναι από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας (Μιχαίας 5 κατά Ματθαίο 2:5-6). Ποιος έχει καταγωγή από την αρχή, αν όχι Αυτός για τον οποίο ο Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: Στην αρχή ήταν ο Λόγος (Ιωάν. 1:1); Και πάλι ο Ντέιβιντ: Θεέ μου! δώσε στον βασιλιά την κρίση σου και στον γιο του βασιλιά τη δικαιοσύνη σου (Ψαλμ. 71:1). Και λίγο παραπέρα: Και θα ταπεινώσει τον συκοφάντη, και θα μείνει με τον ήλιο, και μπροστά στο φεγγάρι, γενεές γενεών (Ψαλμ. 72:4-5). Αυτό δεν δείχνει ξεκάθαρα την προαιώνια ύπαρξη του Χριστού; Και ο Μπαρούχ: Αυτός είναι ο Θεός μας και κανείς άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του. Βρήκε όλους τους τρόπους σοφίας και τις έδωσε στον υπηρέτη Του Ιακώβ και στον αγαπημένο Του Ισραήλ. Μετά από αυτό εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων (Βαρ. 3:36–38). Επίσης Ιωάννης ο Θεολόγος και Ευαγγελιστής: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε (Ιωάννης 1:1–2). Και λίγο πιο κάτω: Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, και είδαμε τη δόξα Του, δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ιωάννης 1:14), ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και φωνάζει, λέγοντας: Αυτός είναι για τον οποίο είπα: Αυτός που έρχεται μετά από εμένα στάθηκε μπροστά μου 1:30. Ήταν δηλαδή πριν ως Θεός – άλλωστε ως Άνθρωπος ο Χριστός γεννήθηκε μετά τον Ιωάννη. Και πάλι: κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει (Ιωάννης 1:18). Ποιος το έδειξε αν όχι ο Χριστός; Έτσι, είναι ο μονογενής Υιός, που υπάρχει στους κόλπους του Πατέρα. Επίσης Ιωάννης ο Βαπτιστής: Και είδα και κατέθεσα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού (Ιωάννης 1:34). Οι λέξεις «Υιός του Θεού» και όχι «γιος του Θεού» χωρίς συγκεκριμένο μέλος, σημαίνουν Αυτόν, τον έναν και μοναδικό Υιό του Θεού. Και ο ίδιος ο Κύριος είπε στον Νικόδημο: Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάν. 3:13). Πώς κατέβηκε ο Υιός του Ανθρώπου από τον ουρανό, αν, όντας Υιός του Θεού και Θεός από τη φύση του, δεν έγινε Άνθρωπος και δεν εξολοθρεύτηκε; Γιατί αυτή είναι η κάθοδος: τελικά, είναι ασυνήθιστο για το Θείο να μετακινείται από τόπο σε τόπο, γιατί δεν περιορίζεται [από τόπο]. Και πάλι ο Κύριος: Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού. Αυτός που πιστεύει σε Αυτόν δεν καταδικάζεται, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, επειδή δεν πίστεψε στο όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού (Ιωάννης 3:17–18). Και πάλι Ιωάννης: Αυτός που έρχεται από πάνω είναι πάνω απ' όλους. αλλά αυτός που είναι από τη γη μιλάει σαν ένας που είναι από τη γη. Αυτός που έρχεται από τον ουρανό είναι πάνω από όλους (Ιωάννης 3:31). Και λίγο αργότερα: Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και τα έχει δώσει όλα στο χέρι Του. Αυτός που πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή, αλλά αυτός που δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει πάνω του (3:35–36). Όλα αυτά λέγονται για τον Χριστό. Και πάλι ο Κύριος: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι. Και οι Εβραίοι επεδίωξαν ακόμη περισσότερο να Τον σκοτώσουν επειδή όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά αποκάλεσε επίσης τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό (Ιωάννης 5:17–18). Και πάλι ο Κύριος: Διότι ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάν. 6:33): Και λίγο πιο κάτω: Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής. αυτός που έρχεται σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ, και αυτός που πιστεύει σε μένα δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάννης 6:35). Και πάλι: Όποιος βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:40). Λοιπόν, αν ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό, πώς είναι άλλος από τον Θεό Λόγο, τον Υιό του Θεού; Και αν η πίστη σε Αυτόν είναι αιώνια ζωή, τότε πώς δεν είναι Θεός εκ φύσεως; Άλλωστε όσοι πιστεύουν δεν έχουν αιώνια ζωή σε πλάσμα ή προφήτη, αλλά μόνο στον αληθινό Θεό. Και πάλι: Δεν είναι ότι κανένας έχει δει τον Πατέρα εκτός από Αυτόν που είναι από τον Θεό. Είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 6:46). Και πάλι: Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 6:51). Και πάλι: Κι αν δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει εκεί που ήταν πριν; (Ιωάννης 6:62). Αν δεν είναι ο ίδιος Υιός του Ανθρώπου και ο αιώνιος Υιός του Θεού, πώς ανέβηκε εκεί που ήταν πριν; Άλλωστε, ανέβηκε ως Άνθρωπος εκεί που ήταν πριν ως Θεός, όντας ταυτόχρονα και Θεός και Άνθρωπος. Και πάλι: Καταθέτω τη ζωή μου για να την ξαναπάρω. Κανείς δεν Μου το αφαιρεί, αλλά εγώ ο ίδιος το δίνω. Έχω εξουσία να το καταθέσω, και έχω εξουσία να το ξαναλάβω (Ιωάννης 10:17–18). Ποιος έχει τη δύναμη πάνω στη ζωή και τον θάνατο, αν όχι μόνο ο Θεός; Και κάτι ακόμη: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). Ένα άτομο δεν θα έλεγε ποτέ: Εγώ και ο Θεός είμαστε ένα, ούτε: Εγώ και ένας άγγελος είμαστε ένα, αλλά ακόμη και ένας άγγελος δεν θα έλεγε: Εγώ και ο Θεός είμαστε ένα, ή: Εγώ και ένας άνθρωπος είμαστε ένα. Ως επί το πλείστον, το πλάσμα δεν θα πει ποτέ: Εγώ και ο Δημιουργός είμαστε ένα. Διότι μεταξύ των δημιουργημάτων, ίσως κάποιος θα έλεγε: Εγώ και ο άγγελος είμαστε ένα, από τη δημιουργία, από τη σκλαβιά, αλλά η δημιουργία δεν είναι σε καμία περίπτωση ένα με τον Δημιουργό. Και λίγο πιο κάτω, κάνοντας μια σύγκριση μεταξύ του εαυτού Του και αυτών που γίνονται θεοί από τη θέση, και όχι από τη φύση, λέει: Δεν είναι γραμμένο στον νόμο σας: Είπα: είστε θεοί και γιοι του Υψίστου, όλοι σας; Εάν κάλεσε εκείνους τους θεούς στους οποίους ήρθε ο λόγος του Θεού, και η Γραφή δεν μπορεί να σπάσει, λέτε σε αυτόν που ο Πατέρας αγίασε και έστειλε στον κόσμο: βλασφημείς, επειδή είπα: Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού; (Ιωάννης 10:34–36). Και αφού έδειξε ότι είναι Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, μιλά με την ομοιότητα των έργων: Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα Μου, μη με πιστεύετε. και αν πιστέψω, τότε αν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε στα έργα Μου, για να γνωρίσετε και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ σε Αυτόν (Ιωάννης 10:37–38). Όπως παραπάνω λέει: όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει, γιατί είναι Υιός του Ανθρώπου. Μην θαυμάζετε αυτό. γιατί έρχεται ο καιρός και έχει ήδη έρθει, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού ακούσουν, θα ζήσουν (Ιωάννης 5:21, 25-27). Έχοντας πει: όπως ο Πατέρας ανασταίνει και δίνει ζωή στους νεκρούς, προσθέτει: έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει, δείχνοντας ότι ο Υιός, όπως και ο Πατέρας, είναι ζωογόνος αυταρχικά και εκ φύσεως και όχι κατά χάρη. Στη συνέχεια προσθέτει: γιατί αυτός ο Υιός του Θεού, από τη φύση του ζωογόνος, είναι ο Υιός του Ανθρώπου. Δεν είπε, «λέγεται Υιός του Ανθρώπου», αλλά «είναι» και «μη θαυμάζετε γι’ αυτό», ότι «ο Υιός του Ανθρώπου δίνει ζωή». Διότι αυτός ο Υιός του Ανθρώπου είναι ο Υιός του Θεού, όχι κατ' όνομα ή κατά χάρη, αλλά εκ φύσεως, διότι είναι εκ φύσεως ζωογόνος, όπως ο Πατήρ, [και είναι] Θεός, όπως ο Πατήρ. Και πάλι λέει στη Μάρθα: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή. Αυτός που πιστεύει σε μένα, ακόμα κι αν πεθάνει, θα ζήσει (Ιωάννης 11:25). Και πάλι: Όποιος με βλέπει, έχει δει τον Πατέρα... Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου; (Ιωάννης 14:9). Και πάλι: Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού, τον οποίο έστειλες (Ιωάννης 17:3). Και όταν ο Φίλιππος είπε: Δείξε μας τον Πατέρα, και αυτό μας αρκεί (Ιωάννης 14:8), ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι είναι αδύνατο να δεις τον Θεό με σωματικά μάτια, και επίσης ότι γνωρίζοντάς τον είναι να γνωρίζεις τον Πατέρα ως έναν στην ουσία (εξάλλου, η γνώση ενός στην ουσία είναι μία και ταυτόσημη), του απαντά με μομφή, Φίλιππε, δεν ξέρω τόσο πολύ; (Ιωάννης 14:9). Διότι Τον ήξερε ως Άνθρωπο, αλλά τον κατηγορεί ότι με την πίστη και τα μάτια της λογικής δεν Τον αναγνώρισε ως Θεό. Διότι αν Τον είχε αναγνωρίσει, θα είχε αναγνωρίσει τον Πατέρα, γιατί αυτός που Τον είδε, δηλαδή ο Θεός, αναγνώρισε και τον Πατέρα. Διότι εκείνος που είδε μέσα Του μόνο έναν άνθρωπο, δεν γνώριζε ακόμη τον Πατέρα - εξάλλου, ο Πατέρας δεν είναι άνθρωπος. Και αυτή η γνώση, δηλαδή το να γνωρίζεις τον Πατέρα ως Θεό, και τον ίδιο τον Ιησού ως Θεό, είναι αιώνια ζωή, και το να μη γνωρίζεις αυτό είναι αιώνιος θάνατος. Και ο Θωμάς κάλεσε τον Θεό και Κύριο Αυτόν που άγγιξε, και του χρεώνεται η ενοχή ότι δεν πίστεψε πριν δει, και όσοι δεν είδαν και πίστεψαν ανακηρύσσονται μακάριοι. Επίσης, ο Απόστολος Παύλος λέει: όταν σύμφωνα με το ευαγγέλιο, ο Θεός θα κρίνει τον κόσμο μέσω του Ιησού Χριστού... Ο οποίος είναι Θεός πάνω από όλους, ευλογημένος στους αιώνας (Ρωμ. 2:16· 9:5). Και στην επιστολή προς τους Γαλάτες: Όταν όμως ήρθε η πληρότητα του καιρού, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, υποταγμένο στο νόμο (Γαλ. 4:4). Και στους Εβραίους: Γι' αυτό, άγιοι αδελφοί, μέτοχοι της ουράνιας κλήσης, θεωρήστε τον Ιησού τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, που είναι πιστός σε αυτόν που τον δημιούργησε, όπως ήταν ο Μωυσής σε όλο του το σπίτι. Διότι είναι άξιος μεγαλύτερης δόξας ενώπιον του Μωυσή, τόσο μεγαλύτερο είναι το μερίδιο σε σύγκριση με το σπίτι αυτού που το έχτισε, γιατί κάθε σπίτι χτίζεται από κάποιον. και αυτός που τακτοποίησε τα πάντα είναι ο Θεός. Και ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλο το σπίτι Του, ως λειτουργός, για να μαρτυρήσει αυτό που επρόκειτο να δηλωθεί. Και ο Χριστός είναι σαν Υιός στο Σπίτι Του. και είμαστε ο οίκος Του (Εβρ. 3:1–6). Σημειώστε ότι καλώντας τον Ιησού, ως άνθρωπο, δημιούργησε και συγκρίνοντάς Τον με τον Μωυσή, λέει ότι είναι άξιος μεγαλύτερης δόξας από τον Μωυσή, και στο βαθμό που ο Δημιουργός είναι μεγαλύτερος από τα πλάσματα και ο γιος του δούλου. Γιατί ο Μωυσής είναι θεοφόρος δούλος, αλλά ο Χριστός είναι ο Θεός και ο κατοικών Κύριος, του οποίου το σπίτι είμαστε εμείς. Γιατί εμείς είμαστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα μας (Α' Κορ. 3:16). Αυτό σημαίνει ότι ο Ιησούς είναι ο Θεός, που από τη φύση του δημιουργεί, γιατί οι θεοί κατά χάρη και κοινωνία δεν είναι ακόμη δημιουργοί. (43) Όλα αυτά που λέγονται για Εκείνον που γεννήθηκε από τη Μαρία και Εσταυρώθηκε, δεν δείχνουν με πλήρη σαφήνεια και ευκρίνεια, τουλάχιστον για τους λογικούς ανθρώπους, ότι είναι Θεός και Άνθρωπος; Όμως το σκοτάδι της ματαιοδοξίας, σαν αγκάθι, έγκειται στο νοητικό όραμα των αιρετικών, μην αφήνοντας την ακτίνα της φώτισης του Ευαγγελίου να το διαπεράσει. Διότι εκείνοι που λαμβάνουν δόξα από τους ανθρώπους δεν μπορούν να πιστέψουν, αλλά εκείνοι που δεν αναζητούν τη δόξα του Ενός Θεού (Ιωάννης 5:44). Εμείς, όμως, που μας δόθηκε από τον Θεό, έχοντας αποφύγει τη δεισιδαιμονία, να είμαστε με τον Θεό, σκεφτόμαστε έτσι, σκεφτόμαστε έτσι και κηρύττουμε έτσι: ένας Θεός Πατήρ, ένας Θεός ο Υιός, ένας Θεός το Άγιο Πνεύμα, ένας Θεός των Τριών που συνελήφθη ο ένας με τον άλλον, ο καθένας Θεός στον εαυτό του, ένας Θεός των Τριών, ο πρώτος λόγω ειδικών ιδιοτήτων, η δεύτερη λόγω εντολής. Διότι υπάρχει μία φύση σε τρεις υποστάσεις, και αυτό που είναι από Αυτόν ανήκει σε μία. Επομένως, οι Τρεις είναι ένας Θεός, αλλά τέλεια φύση, δηλαδή η Θεότητα, σε καθεμία από τις υποστάσεις, και επομένως ο καθένας είναι ένας τέλειος Θεός από μόνος του. Ένας Θεός είναι Τρεις, γιατί ο Θεός, και ο Λόγος Του και το Πνεύμα Του είναι ένας Θεός, γιατί ο άνθρωπος με τον λόγο του και το πνεύμα του δεν είναι τρεις άνθρωποι, αλλά ένας. Κάθε τέλειος Θεός δεν είναι οι υποστατικές δυνάμεις διασκορπισμένες στον αέρα, ο Λόγος του Θεού και το Άγιο Πνεύμα Του, αλλά ο καθένας είναι υποστατικός και τέλειος, έτσι ώστε να μην υπάρχει σύνθετος Θεός, αποτελούμενος από τέλειο από ατελές, αλλά ένα Τέλειο σε τρία Τέλεια, υπερτέλειο και υπερτέλειο. Πιστεύουμε και αναμφίβολα κηρύττουμε ότι ο Ίδιος ο μονογενής Υιός και Λόγος από τον Πατέρα προ των αιώνων, Θεός μιας ουσίας με τον Πατέρα από τη φύση του, από τον οποίο τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη, τις έσχατες ημέρες, με τη χάρη του Πατέρα, κυοφορήθηκε στην ολοκάθαρη και αμόλυντη μήτρα της Αγίας, μεταμορφώθηκε, χωρίς αλλαγή ή μεταμόρφωση. δηλαδή έγινε εν σάρκα, ζωοποιήθηκε από τη λογική και σκεπτόμενη ψυχή, και έγινε τέλειος Άνθρωπος, ενώ ταυτόχρονα παρέμεινε Αυτός που ήταν, τέλειος Θεός. Διότι η Παναγία δεν συνέλαβε άνθρωπο, αλλά Θεό εκ φύσεως, τον αιώνιο Υιό και Λόγο του Θεού, που σαρκώθηκε από αυτήν. Εξάλλου, για κάθε γυναίκα, η σύλληψη γίνεται μετά την έγχυση του σπόρου από τον σύζυγο, και ο σπόρος του συζύγου συλλαμβάνεται: και ο σπόρος είναι υπόσταση, ενώ η γυναίκα, μαζί με τη σύλληψη, παραδίδει το αίμα της, και ένας συνδυασμός συμβαίνει όταν το αίμα γίνεται στον αρσενικό σπόρο και ο ίδιος ο σπόρος γίνεται υπόσταση για τον εαυτό του και για το θηλυκό αίμα. Αυτό δεν συμβαίνει με την Παναγία - γιατί η σύλληψη δεν ήταν από αρσενικό σπόρο, αλλά μετά τη συγκατάθεση της Παναγίας, το Άγιο Πνεύμα ήρθε επάνω της σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, τον οποίο μίλησε ο άγγελος, την εξαγνίζει και παρέχει τη δύναμη ικανή να λάβει τη Θεότητα του Λόγου, και στη συνέχεια την υποστατική Σοφία και Δύναμη του Ύψιστου Θεού. Ο θεϊκός σπόρος, την επισκίασε και διαμόρφωσε τον εαυτό Του από το άσπιλο και αγνό Το αίμα Της είναι σάρκα, ζωοποιημένο από μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή, που ο ίδιος γίνεται η υπόστασή της. Έτσι, όντας Θεός εκ φύσεως από τον Πατέρα, έγινε και άνθρωπος εκ φύσεως από τη Μητέρα. Και το Ένα και το Ίδιο είναι και τα δύο, αληθινά τέλειος Θεός και απαρέγκλιτα τέλειος από τη φύση του Άνθρωπος, μία υπόσταση σε δύο φύσεις αχώριστα. Γιατί δεν ομολογούμε θεοποιημένο άνθρωπο, αλλά ο Θεός που ενσαρκώθηκε και δημιούργησε τον άνθρωπο - γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα». Και διακηρύσσουμε το Ένα και το Ίδιο ως ολοκληρωτικά Θεό και εξ ολοκλήρου άνθρωπο - ολόκληρο τον Θεό μαζί με τη σάρκα Του, και εξ ολοκλήρου τον Άνθρωπο μαζί με τη Θεϊκή Του Θεότητα, και διδάσκουμε για τη μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου. Και γνωρίζουμε και κηρύττουμε δύο γεννήσεις του φυσικού Υιού του Θεού και Θεού: μία αιώνια από τον Πατέρα, ασώματη και χωρίς αιτία, και μία στις έσχατες ημέρες για χάρη της σωτηρίας μας, ενσαρκωμένη και κατασκευασμένη από την Παναγία, σωματικά και χρονικά. Γι' αυτό κηρύττουμε την Παναγία ως Μητέρα του Θεού, ως γέννησε τον Θεό, που σαρκώθηκε από Αυτήν αληθινά και με την πλήρη έννοια. Την αναγνωρίζουμε και ως Μητέρα του Χριστού (εξάλλου, αυτή γέννησε τον Χριστό), αλλά επειδή ο άθεος Νεστόριος έκανε κατάχρηση αυτής της λέξης για να ανατρέψει τη λέξη «Θεοτόκος», την αποκαλούμε όχι Μητέρα του Χριστού, αλλά μάλλον Μητέρα του Θεού - η Μητέρα του Θεού, άλλωστε, είναι άλλες μητέρες βασιλέων και προφητών, και η μόνη Μητέρα του Θεού είναι η Θεοτόκος. Γνωρίζουμε τις δύο φύσεις ενός Χριστού, του Υιού του Θεού, και δύο φυσικές βούληση και πράξεις - γιατί ενεργεί σε κάθε μια από τις μορφές και θέλει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της, με τη συμμετοχή της δεύτερης. Και μετά την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού υπηρετούμε την Τριάδα, και όχι την Τεταρτογένεια, έναν Πατέρα, έναν Υιό του Θεού και της Παρθένου, έναν και τον αυτό Θεό και άνθρωπο, και ένα Άγιο Πνεύμα για πάντα. Αμήν. Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού, ο λόγος περί πίστεως κατά των Νεστοριανών (1) Έπρεπε, αφού σωθήκαμε από τον Θεό μέσω του μονογενούς Υιού Του, τον οποίο έδωσε ως λύτρο για εμάς, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, να πιστέψουμε στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, έναν Θεό και μια ουσία της Θεότητας σε τρεις υποστάσεις, και ότι ο Λόγος του Θεού έγινε για χάρη της σάρκας και της σωτηρίας μας. 1:14), για να πιστέψουμε, υπακούοντας στα ιερά Ευαγγέλια - αλλά αφού ο βοσκός, χρησιμοποιώντας εργαλεία που του άξιζαν, μπέρδεψε και συγκλόνισε τον λαό του Θεού, ανύψωσε το Άγιο Πνεύμα για να προστατεύσει την αλήθεια, ποιμένες και δασκάλους, ως φώτα στον κόσμο που περιέχουν τον λόγο της ζωής (Φιλ. 2:15-16). Μας έμαθαν να ακολουθούμε τη μέση οδό, χωρίς να παρεκκλίνουμε ούτε σε αυτό που φαίνεται σωστό ούτε σε αυτό που προφανώς είναι αριστερό και ακολουθώντας τους με όλη μας τη δύναμη δεν θα πέσουμε σε λάθος. (2) Πιστεύουμε λοιπόν στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα ομοούσιο, μία Θεότητα, την Οποία σε τρεις υποστάσεις, δηλαδή πρόσωπα, όλη η κτίση λατρεύει και υπηρετεί, και ότι ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, ο ίδιος έγινε από το Πατέρα, χωρίς τη σάρκα, τη χάρη, τη χάρη. Παναγία, για να μη μεταμορφωθεί η Θεότητα σε σάρκα της φύσης (γιατί η Θεότητα είναι αμετάβλητη και αμετάβλητη), και η σάρκα δεν έχει μεταβληθεί στη φύση της Θεότητας (γιατί η Θεότητα δεν μπορεί να λάβει καμία προσθήκη). (3) Γι' αυτό ομολογούμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, μια της Αγίας Τριάδας, δύο φύσεις, η καθεμία τέλεια στον ορισμό και την ουσία της, για να μην εισάγουμε μεταμόρφωση ή συγχώνευση, αλλά μια υπόσταση, για να μην εισαγάγουμε δυαδικότητα Υιών ή τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα - εξάλλου, η φύση δημιουργεί το «άλλο 1» και το «άλλο» και ορίζει το «άλλο». Διότι εάν στην Αγία Τριάδα, μιλώντας για τις τρεις υποστάσεις της Θεότητας, κηρύττουμε τρία πρόσωπα, τότε αυτοί που ομολογούν δύο πρόσωπα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό θα πρέπει ταυτόχρονα να ομολογούν δύο πρόσωπα. (4) Άρα, φύση, ουσία και εικόνα σημαίνουν είδος, δηλαδή κοινότητα, όπως η Θεότητα, η ανθρωπότητα, ενώ η υπόσταση και το πρόσωπο είναι ιδιαιτερότητα και κάτι υπαρκτό από μόνο του, για παράδειγμα, τέτοια και τέτοια, στη Θεότητα - Πατέρας, Υιός, Άγιο Πνεύμα, και στην ανθρωπότητα Πέτρος, Παύλος, Ιωάννης. (5) Όπως είναι αδύνατον η φύση και η φύση να είναι μία φύση εν Χριστώ, έτσι είναι αδύνατον η υπόσταση και η υπόσταση να είναι μία υπόσταση. Εάν είναι δυνατόν η υπόσταση και η υπόσταση να είναι μία υπόσταση, και πρόσωπο και πρόσωπο να είναι ένα πρόσωπο, τότε είναι επίσης δυνατόν η φύση και η φύση εν Χριστώ να είναι μία φύση. (6) Όπως δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς ουσία, αλλά κάθε υπόσταση δεν έχει απαραίτητα τη δική της ουσία, έτσι δεν υπάρχει ουσία χωρίς υπόσταση, και δεν είναι απαραίτητο για εκείνους που ενώνονται να έχουν τη δική τους ιδιωτική υπόσταση. (7) Όπως στην Αγία Τριάδα, μιλώντας για τρεις υποστάσεις, δεν είναι απαραίτητο να δώσουμε τη δική μας φύση κάθε υπόστασης, αλλά οι τρεις έχουν μία φύση και κοινή ουσία της Θεότητας, και ούτε μία από αυτές δεν είναι ουσιώδης, αλλά η καθεμία δεν έχει τη δική της ειδική ουσία, έτσι και στον Χριστό, μιλώντας για δύο φύσεις η καθεμία, δεν χρειάζεται η δική της φύση. υπόσταση του Υιού, δηλαδή, [υπόσταση] του Υιού του Θεού - γιατί αυτή η υπόσταση είναι ο Υιός του Θεού στη Θεότητα και ο Υιός της Παρθένου στην ανθρωπότητα, και καθεμία από τις φύσεις δεν στερείται υπόστασης ούτε έχει ειδική υπόσταση. και όπως εκεί λέμε τρεις υποστάσεις μία φύση, έτσι και εδώ λέμε ότι δύο φύσεις είναι μία υπόσταση. (8) Ερώτηση: «Υπάρχει υπόσταση χωρίς ουσία;» Θα πείτε: «Δεν υπάρχει περίπτωση». Τότε προίκισαν κάθε υπόσταση της Αγίας Τριάδας με τη δική της ιδιαίτερη ουσία. Αλλά δεν το κάνετε. Αν πεις ότι οι τρεις υποστάσεις έχουν μία και την ίδια φύση, θα πω επίσης ότι, αν και δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση, οι δύο φύσεις του Χριστού έχουν μία και την ίδια υπόσταση. (9) Ερώτηση: «Αν δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς πρόσωπο, αλλά στον Χριστό υπάρχουν δύο υποστάσεις, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για δύο πρόσωπα;» (10) Όπως ο Πέτρος είναι μία υπόσταση, αλλά δύο φύσεις, ψυχή και σώμα, και σύμφωνα με τη μία φύση, δηλαδή την πνευματική ουσία, σκέφτεται, και σύμφωνα με την άλλη, δηλαδή τη σωματική ουσία, ανατέμνεται, 72 αλλά υπάρχει ένας Πέτρος και μία υπόσταση, και οι δύο κάνουν την πρώτη και δεν υποβάλλονται σε ανατομή της ψυχής. σκέφτεται, αν και ο Πέτρος σκέφτεται, αλλά ο Πέτρος σκέφτεται στο βαθμό που έχει ψυχή, ανατέμνεται γιατί είναι σωματική - έτσι ο Χριστός, όντας μία υπόσταση, αλλά έχοντας δύο φύσεις, Θεότητα και ενσαρκώσεις, έκανε θαύματα σύμφωνα με τη Θεότητά Του, και υπέφερε σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, και ούτε η θεότητά Του υπέφερε, ούτε ο Χριστός δημιούργησε ένα άλλο πρόσωπο. ως άντρας. Και όπως στον Πέτρο η ψυχή δίνει ζωή, αίσθημα, κίνηση στο σώμα, και το σώμα τα δέχεται, αλλά υπάρχει μια υπόσταση της ανθρωπότητας που δίνει και λαμβάνει, έτσι και στον Χριστό η Θεότητα δίνει, η ανθρωπότητα λαμβάνει, αλλά υπάρχει μια υπόσταση της Θεότητας που δίνει και της λαμβάνουσας ανθρωπότητας. (11) Αν λοιπόν ο Υιός της Παρθένου έγινε κατά χάρη Υιός του Θεού, δηλαδή δύο υιοί, ο ένας κατά τη φύση και ο άλλος κατά χάρη, και όχι ένας Υιός, αλλά δύο: γιατί ο Υιός κατά φύση και ο Υιός κατά χάρη μπορούν να ονομαστούν αδελφοί, αλλά ποτέ ένας Υιός, γιατί τότε όλοι, υιοθετημένοι ως γιοι του Θεού, έτσι θα γίνουμε με τη χάρη ένα πρόσωπο με το βάπτισμα. (12) Δεν λέμε ότι ο Υιός της Παρθένου έγινε Υιός του Θεού, ούτε ότι η υπόσταση του ανθρώπου έγινε Θεός, αλλά ότι ο Υιός του Θεού έγινε Υιός της Παρθένου, και η υπόσταση του Υιού του Θεού εμφανίστηκε ως Άνθρωπος. (13) «Θεός» είναι ένα όνομα και «άνθρωπος» είναι ένα όνομα, ομοίως η ψυχή και το σώμα δεν περιγράφουν μια υπόσταση, αλλά μια φύση, και ακόμη κι αν εφαρμοστεί σε μια υπόσταση, δεν σημαίνει τον ορισμό της υπόστασης, αλλά τι φύση είναι αυτή η υπόσταση. Θεός Πατέρας: «Θεός» δεν σημαίνει την ιδιότητα μιας υπόστασης, αλλά τη φύση της, και «Πατέρας» σημαίνει μια υποστατική ιδιότητα. Ο Πέτρος είναι άντρας: το «άνθρωπος» υποδεικνύει τι φύση είναι και το «Πέτρος» υποδηλώνει τη δική του υπόσταση. (14) Η υπόσταση εννοείται στη φύση, η φύση στην υπόσταση, και επομένως μιλάμε για δύο φύσεις στον Χριστό, Θεότητα και ανθρωπότητα, και για Χριστό σε δύο φύσεις, Θεότητα και ανθρωπότητα, - εξάλλου, το όλο είναι εν μέρη, και τα μέρη ως σύνολο. (15) Η ψυχή και το σώμα είναι μέρη του Πέτρου, αλλά μέρη του Χριστού είναι η Θεότητα και η ανθρωπότητα. (16) Είναι σύνηθες η Γραφή μερικές φορές να ονομάζει το σύνολο και από τα δύο μέρη, όπως λέει ο Κύριος: Να Τον φοβάστε περισσότερο από Αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα (Ματθαίος 10:28). Εδώ ονομάζει το σύνολο, δηλαδή ένα πρόσωπο, και με τα δύο συστατικά. Και μερικές φορές - ένα από τα μέρη, όπως λέει ο Δαβίδ: Κάθε σάρκα ας ευλογεί το άγιο όνομά Του (Ψαλμ. 144:21), που σημαίνει «κάθε άνθρωπος» - εξάλλου, σάρκα χωρίς ψυχή δεν ευλογεί τον Θεό - και: ο Ιακώβ πήγε στην Αίγυπτο με [αριθμό] εβδομήντα ψυχές (Πράξεις 7:14) και η ψυχή του μπήκε σε σιδερένιο σώμα (4:181). (17) Έτσι, άλλοτε η Γραφή αποκαλεί τον Χριστό άλλοτε Θεό, άλλοτε Άνθρωπο, και άλλοτε [ταυτόχρονα] Θεό και Άνθρωπο, και άλλοτε μιλά για τη Θεότητά Του, άλλοτε για την ανθρωπότητά Του, και άλλοτε και για τα δύο. Άρα, το υψηλό πρέπει να αποδοθεί στη Θεότητά Του, το χαμηλό - στην ανθρωπιά Του, αλλά και τα δύο - σε μια υπόσταση. (18) Οι λέξεις «τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος» υποδηλώνουν την τελειότητα των φύσεων και δεν δηλώνουν υποστάσεις. Ο «Θεός» είναι δείκτης της φύσης, όπως και ο «άνθρωπος». Γνωρίζουμε τον Υιό και τον Λόγο του Θεού, ότι είναι τέλεια υπόσταση, και ότι είναι διαχρονικός, αόρατος, και ακατανόητος, και άυλος, και απερίγραπτος και απαθής, και ότι δεν Τον αφορά ούτε πάθος ούτε μομφή. Εφόσον λοιπόν είναι τέλεια υπόσταση, είναι διαφορετικός σε σχέση με τον Πατέρα - άλλωστε είναι ένας Πατέρας, άλλος ο Υιός και ένα τρίτο το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή η μία και η άλλη υπόσταση, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Επειδή υπάρχει το ένα και το άλλο, για να μην συγχωνεύονται οι υποστάσεις, αλλά όχι το ένα και το άλλο, γιατί οι τρεις είναι μία και ταυτόσημη φύση». Διότι Θεότητα είναι το όνομα της φύσης και όχι της υπόστασης. Η αιώνια ύπαρξη και η αορατότητα και η απάθεια, η δημιουργικότητα, η Θεία και παντοδύναμη θέληση, η παντοδύναμη δράση, όλα αυτά δεν ανήκουν στην υπόσταση, αλλά στη φύση - γιατί φαίνονται εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Και αυτό που φαίνεται εξίσου σε όλες τις ομοούσιες υποστάσεις είναι φυσικό, [και υποστατικό] αυτό που διαχωρίζει μια υπόσταση από την ομοούσια υπόσταση, όπως η αγένεια του Πατέρα και η γέννηση του Υιού και η πομπή του Αγίου Πνεύματος. (19) Και πάλι, γνωρίζουμε ότι η σάρκα του Κυρίου έχει μια προσωρινή ύπαρξη, και φέρνει από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, και περιγράμματα, και μέγεθος, και σχήμα, και μέλη, και όρια, και απτή, και ανθρώπινη ζωή, και κίνηση, και συναίσθημα, και κίνηση από τόπο σε τόπο, και ανθρώπινη βούληση, και ανθρώπινη δράση, και πείνα, και φόβο, και δίψα, φτύσιμο, και βοήθεια από αγγέλους, και ταλαιπωρία, και θάνατος, και κάθε τι ανθρώπινο. Αλλά όλα αυτά σχετίζονται με τη φύση, και όχι με την υπόσταση, γιατί όλα αυτά φαίνονται σε κάθε υπόσταση. Άλλωστε, δεν είναι το γεγονός ότι κάποιος έχει μια μύτη που δείχνει υπόσταση, αλλά το γεγονός ότι η μύτη του είναι αναποδογυρισμένη ή γαντζωμένη τον χωρίζει από ομοούσιες υποστάσεις - εξάλλου, η μύτη είναι φυσικό για όλους τους ανθρώπους και μια γυρισμένη ή γαντζωμένη μύτη καθορίζει την υπόσταση και την προσωπικότητα. Άρα, ούτε το ανθρώπινο ανυψώνεται στη Θεότητα, ούτε το Θείο υποβιβάζεται στην ανθρωπότητα, αν και η σάρκα συμμετέχει στο Θείο - άλλωστε το Θείο δίνει, αλλά δεν εμπλέκεται. Δίνει τον εαυτό Του, αλλά δεν συμμετέχει στη σάρκα. Άρα, τόσο το Θείο όσο και το ανθρώπινο δεν ορίζουν την υπόσταση, αλλά εννοούν τη μία και την άλλη φύση. (20) Γνωρίζουμε, πάλι, ότι η σάρκα του Κυρίου δεν υπήρξε ποτέ αυτή καθεαυτή, και δεν είχε αρχή ή αιτία ύπαρξης, εκτός από τον Υιό και τον Λόγο του Θεού, και αυτό το άγιο σώμα ή η άσπιλη ψυχή δεν ανήκε σε κανέναν άλλο εκτός από τον Υιό του Θεού, και όλες οι ιδιότητές τους είναι Δικές του και θεωρούνται [ιδιότητες] Του, όχι η Θεϊκή Του φύση, αλλά εφόσον η σάρκα είναι σάρκα Του και δεν ανήκουν σε κανέναν. Επομένως, μιλάμε για μία υπόσταση του Λόγου και της σάρκας, και όχι για δύο, γιατί όχι η μία και η άλλη, αλλά η μία. Άλλωστε, αν υπάρχουν δύο υποστάσεις, τότε η μία και η άλλη, γιατί υπόσταση σημαίνει άλλο πρόσωπο - και αν το ένα και το άλλο, τότε δεν υπάρχει ένας, αλλά δύο γιοι. (21) Άρα υπάρχει ένας Χριστός, όχι δύο. Διότι η σάρκα έγινε αντιληπτή και δεν μπορεί να γίνει δεκτό ότι δεν έγινε, αλλά δεν έγινε από μόνη της, και δεν ήταν κάποιος ξέχωρος από τον Θεό Λόγο - άλλωστε, ύπαρξη δεν σημαίνει υπόσταση και υπόσταση, αλλά ιδιωτική, ξεχωριστή και απομονωμένη ύπαρξη του καθενός στον εαυτό του, και ότι είναι τέτοιος και αυτός και έχει τη δική του προσωπικότητα. (22) Δεν λέμε ότι η σάρκα του Κυρίου δεν έχει υπόσταση ή πρόσωπο - γιατί αυτό είναι αδύνατο - αλλά βεβαιώνουμε ότι δεν έχει άλλη υπόσταση ή πρόσωπο εκτός από τον Θεό Λόγο - για την οποία η ψυχή και το σώμα είναι υπόσταση και πρόσωπο. Επομένως, αν αυτή η σάρκα ήταν κάποιου άλλου, και όχι ο Θεός ο Λόγος, όπως ο ένας Υιός; Άλλωστε, σημειώσαμε ότι υπόσταση σημαίνει το τάδε άτομο, για παράδειγμα, ο Πέτρος και ο Παύλος, και ότι ο Πέτρος και ο Παύλος δεν είναι ένας γιος, ούτε ο Πέτρος είναι Παύλος, ούτε ο Παύλος είναι ο Πέτρος. Επομένως, αν πούμε, όπως εσείς, ότι υπάρχουν δύο υποστάσεις, η μία του Υιού του Θεού και η άλλη του υιού της Παρθένου, τότε ούτε ο Υιός του Θεού είναι γιος της Παρθένου, ούτε ο γιος της Παρθένου είναι Υιός του Θεού, εκτός αν, όπως εμείς, κατά χάρη. Και είναι αδύνατο ο Υιός από τη φύση του και ο υιός κατά χάρη να είναι ένας Υιός -γιατί γιος και γιος ονομάζονται αδέρφια αν είναι γιοι του ίδιου πατέρα ή της ίδιας μητέρας, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι γιος, γιατί εμείς, που γίναμε κατά χάρη γιοι του Θεού, θα είμαστε τότε ένας γιος μαζί με τον Υιό του Θεού, και ας λατρεύουν αυτοί που είναι στον ουρανό, αλλά δεν μας λατρεύουν τη γη. Και εκείνος ο γιος και ο γιος είναι πολλοί γιοι, λέει ο απόστολος: Διότι άρμοζε Αυτός, για τον οποίο είναι όλα και από τον οποίο είναι όλα, να φέρει πολλούς γιους σε δόξα (Εβρ. 2:10). Ιδού, πολλοί είναι οι υιοί κατά χάρη, και όχι ένας. (23) Δεν λέμε ότι ο Λόγος μεταμορφώθηκε και έγινε σάρκα, αλλά ότι ο ίδιος ο Λόγος κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας, σαν θείος σπόρος, και πήρε από την Παναγία από το άσπιλο αίμα της και σάρκα που έγινε μέσα του, ζωοποιήθηκε από λογική και σκεπτόμενη ψυχή, και ότι η σάρκα πραγματικά δεν γέννησε και δεν συνειδητοποίησε τον Θεό. ή οτιδήποτε άλλο ως υπόσταση, αλλά μόνο ο Θεός - γιατί η υπόσταση κάθε εμβρύου είναι ο σπόρος, και η υπόσταση του είναι ο Θεός ο Λόγος 74. Και κάθε σάρκα είναι κάποιου άλλου, αλλά αυτή δεν είναι άλλη από τον Θεό Λόγο. Επομένως, μια υπόσταση. Έτσι κατανοούμε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14) και ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, όχι ότι μεταμορφώθηκε (γιατί η θεότητα είναι αμετάβλητη και αμετάβλητη), και όχι ότι η σάρκα μετατράπηκε σε Θεότητα (γιατί η καθεμία παρέμεινε εντελώς εντός των ορίων της φύσης της), αλλά ότι αυτή η αγία σάρκα δεν είχε άλλη αρχή ή αιτία ύπαρξης εκτός από τον ίδιο τον Υιό και τον Λόγο του Θεού, και δεν έγινε σε κανέναν άλλον. ότι σε Αυτόν έγινε η ένωση των φύσεων, Θείας και Θείας. ανθρώπινο, χωρίς καμία συγχώνευση, μεταμόρφωση ή αλλαγή. (24) Σχετικά με την έννοια με την οποία γίνεται λόγος για τα βάσανα του Λόγου. Δεν λέμε ότι ο Λόγος κοροϊδεύτηκε ή υπέφερε στη φύση Του, αλλά αφού ο Ίδιος έγινε υπόσταση της σάρκας, και η σάρκα ανήκει σε Αυτόν και σε κανέναν άλλον, και δεν υπάρχει ο ένας και ο άλλος, αλλά ο ένας και ο ίδιος Υιός και ο Χριστός και ο Κύριος, τότε τα πάθη της σάρκας Του ανήκουν σε Αυτόν - γιατί είναι δικά του και κανενός άλλου. (25) Όπως η ψυχή μου ανήκει σε μένα, και όχι σε άλλον, και το σώμα μου είναι δικό μου, και όχι σε άλλον, και όλες οι ιδιότητες της ψυχής και του σώματός μου είναι δικές μου, και όχι σε άλλον, αλλά οι ιδιότητες της ψυχής μου δεν είναι ιδιότητες του σώματός μου, ούτε οι ιδιότητες του σώματος - η ψυχή μου, αλλά η ανατομή και η ροή είναι εγγενείς στο σώμα, και δεν είναι η ψυχή, αλλά δεν είναι η ψυχή, αλλά δεν είναι στο σώμα Το δικό μου, γιατί εγώ είμαι που λογικά με την ψυχή, αλλά είμαστε διατεταγμένοι με το σώμα - έτσι ο Θεός Λόγος υποφέρει από σάρκα και κάνει θαύματα από το Θείο, και ούτε η Θεότητα υποφέρει, ούτε η φύση της σάρκας κάνει θαύματα, αν και η Θεία δράση εμφανίστηκε μέσω του ανθρώπου. (26) Επομένως, είναι αδύνατο να πούμε ή να σκεφτούμε οτιδήποτε άλλο για τον Θεό εκτός από αυτό που μας έχει αποκαλύψει ο Ίδιος μέσω της Αγίας Γραφής, και είναι αδύνατο να πούμε στον Θεό: Γιατί το έκανες αυτό; (Ρωμ. 9:20). Διότι ο Κύριος κάνει ό,τι θέλει (Νε. 134:6), και δεν χρειάζεται να πούμε με ανθρώπινες σκέψεις: πώς είναι δυνατόν αυτό; Ο Θεός είναι πιστός, αλλά κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης (Ρωμ. 3:4). Γιατί πες μου: πώς ξέρουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα; Πώς ο Πατέρας γέννησε τον Υιό; Ή πώς το Άγιο Πνεύμα δεν γεννιέται, αλλά προχωρά; Ή πώς ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14); Και μάθαμε από την Αγία Γραφή ότι ο Υιός γεννιέται και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται, και ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα», και πώς, κανείς δεν ξέρει εκτός από τον ίδιο τον Πατέρα, και τον γεννημένο Υιό που έγινε σάρκα, και το εξερχόμενο Άγιο Πνεύμα. (27) Ποιο είναι αυτό το εξαιρετικό μυστήριο, κρυμμένο από γενιά σε γενιά (Κολ. 1:26), που δεν γνώριζαν οι σοφοί και οι άρχοντες αυτής της εποχής, αν όχι ο λόγος για τον Σταυρό, η τρέλα του κηρύγματος ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος και σταυρώθηκε; Άλλωστε, ο Αβραάμ ήταν φίλος του Θεού, αλλά πέθανε, ο Μωυσής ο νομοθέτης, αλλά πέθανε, ο Ησαΐας ο προφήτης, αλλά πριονίστηκε, ο Ιερεμίας αγιάστηκε από την κοιλιά της μητέρας του, αλλά ρίχτηκε σε βρώμικο λάκκο (Ιερ. 38:6) και πέθανε, και ο Ιωάννης από την κοιλιά της μητέρας του αποκόπηκε, το κεφάλι του κόπηκε, αλλά το κεφάλι του τρέλα, αλλά μόνο ο λόγος για τον Σταυρό, γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε. Αυτό είναι το απίστευτο, το τρελό και το αδύνατο για τους ανθρώπους, ότι ο Θεός ήταν ορατός και κοροϊδεύτηκε. Αυτή είναι η δύναμη του Θεού για τους πιστούς, ότι μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Αυτό είναι ένα εξαιρετικό και ανείπωτο μυστικό. Διότι αν ήξεραν ότι ο Υιός της Παρθένου είναι Θεός και Κύριος της δόξης, δεν θα τον σταύρωναν. Έτσι ο αόρατος φαίνεται, και ο απαθής υποφέρει, και όμως παραμένει απαθής. Διότι πάσχει από τη φύση της σάρκας και παραμένει απαθής από το Θείο - γιατί το Θείο είναι απαθές, αν και είναι υποστατικά ενωμένο με το πάσχον σώμα. Είναι λοιπόν απαραίτητο να διατηρούμε τις Γραφές συνεπείς, και ότι ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας (Ιωάννης 1:14), και ότι είναι ο Υιός του Δαβίδ και ο Κύριος του Δαβίδ και ο Υιός του Αβραάμ, και ότι πήρε σάρκα και πήρε το σπέρμα του Αβραάμ (Εβρ. 2:16), τι μπορεί να γνωρίζει ο άνθρωπος πριν από τον Αβραάμ; (Ιερ. 17:9), και ότι είναι ο Άνθρωπος που έρχεται μετά τον Ιωάννη και ήταν πριν από αυτόν (Ιωάννης 1:15), και ότι η σάρκα Του είναι ο άρτος της ζωής που κατεβαίνει από τον ουρανό (Ιωάν. 6:48–51), και ότι κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από εκείνον που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 3:13 είναι ο Κύριος, ο δεύτερος Αδάμ. 15:47), και ότι ο Υιός του Ανθρώπου, η φύση του οποίου λέγεται: Χώμα θα επιστρέψεις σε χώμα (Γεν. 3:19), κάθεται στο θρόνο, και η κτίση Τον υπηρετεί, και η Τριάδα δεν έχει προστεθεί, και καταραμένος είναι όποιος εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). (28) Πώς μπορούν όλα αυτά να συμφωνούν μεταξύ τους, αν ο Υιός και ο Λόγος του Θεού και ο Θεός από τη φύση τους δεν έγιναν Υιός της Παρθένου, Άνθρωπος, δύο φύσεις, μία υπόσταση, είναι ο αιώνιος, ενώπιον Αβραάμ και Ιωάννη και Κύριος του Δαβίδ, αόρατος, απαθής, άυλος όπως ο Θεός - και Αυτός, που έγινε πρόσφατα ο άνθρωπος, και είναι ορατός στον άνθρωπο. Η θεία φύση δεν είναι τίποτα που δεν υπόκειται σε αυτό. (29) Διότι η Γραφή λέει ότι έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ (Εβρ. 2:16), και το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα (Ρωμ. 1:3), και ο γιος του Δαβίδ και ο γιος του Αβραάμ (Ματθαίος 1:1), επειδή από τη γραμμή του Αβραάμ και το σπέρμα του Αβραάμ ήταν η σάρκα και η σάρκα του Δαβίδ, επειδή ήταν η σάρκα της Παρθένου και η φύση. Όχι από μία ουσία με τον Πατέρα, και δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά ο Λόγος έγινε σάρκα, επειδή Αυτός ο Ίδιος έγινε υπόσταση της σάρκας, και είναι μία υπόσταση. αλλά κατοίκησε μέσα μας για να δείξει τη διαφορά και το αμετάβλητο των φύσεων - εξάλλου, η μια φύση είναι ο κάτοικος και η άλλη είναι ο τόπος κατοικίας. Διότι και ο σπόρος λαμβάνει σώμα από το αίμα της γυναίκας και μία υπόσταση του σπόρου και άλλη υπόσταση της γυναίκας, και το αίμα αναφέρεται στην υπόσταση της γυναίκας, αλλά όχι δύο σώματα και όχι δύο υποστάσεις του σπόρου και του σώματος που έλαβε από τη γυναίκα, αλλά ένα σώμα και μία υπόσταση στις δύο φύσεις της ψυχής και του σώματος. Άρα ο Υιός του Θεού ήταν τέλεια υπόσταση, και παρόλο που έλαβε έμψυχη σάρκα από την Παναγία, δεν υπάρχουν δύο υποστάσεις, αλλά μία υπόσταση σε δύο φύσεις: γιατί ό,τι είναι φυσικό υπάρχει εδώ πέρα ​​από τη φύση και τη σκέψη. (30) Έτσι είναι ο Χριστός Θεός. Επομένως, η Παναγία που Τον γέννησε είναι η Μητέρα του Θεού. Διότι αυτή που γέννησε τον Θεό θα μπορούσε δικαίως να ονομαστεί Μητέρα του Θεού, όχι επειδή γέννησε έναν αγνό Θεό, ή ότι η Θεότητα του Μονογενούς είχε την αρχή της από Εκείνη, αλλά επειδή έφερε στην κοιλιά της τον ενσαρκωμένο Θεό από Αυτήν - άλλωστε, αν η Μητέρα του Θεού δεν είναι Μητέρα του Θεού, τότε Εκείνη που γεννήθηκε δεν είναι Θεός. Άλλωστε δεν έγινε Θεός αφού γεννήθηκε από Αυτήν, αλλά, όντας Θεός, ενσαρκώθηκε από Αυτήν και γεννήθηκε Θεός ενσαρκωμένος. (31) Άλλωστε υπάρχουν και άλλες μητέρες του Χριστού. Διότι ο Ιερεμίας χρίστηκε και αγιάστηκε από την κοιλιά της μητέρας του, και ο Ιωάννης από την κοιλιά της μητέρας του γέμισε με Άγιο Πνεύμα, και όλοι οι προφήτες, οι ιερείς και οι βασιλιάδες είναι χρισμένοι του Κυρίου και όλοι οι Χριστιανοί είναι χρισμένοι 75. Εσύ βγήκες να σώσεις τον λαό σου, να σώσεις τον χρισμένο Σου (Χαβ). Γιατί δεν υπήρχε άλλη Μητέρα του Θεού, δεν υπάρχει άλλη Μητέρα του Θεού, και δεν θα υπάρξει ποτέ. Επομένως, είναι δίκαιο και άξιο η μόνη που γέννησε τον αληθινά υπάρχοντα Θεό και τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού να ονομαστεί Μητέρα του Θεού. (32) Δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς πρόσωπο. Έτσι, αν υπάρχουν δύο υποστάσεις, τότε σίγουρα υπάρχουν δύο πρόσωπα, ακόμα κι αν αφομοιώνουν ο ένας τις πράξεις και τα βάσανα του άλλου. (33) Αν πούμε ότι υπάρχει μία φύση του Χριστού, η Θεότητά Του και η ανθρωπότητά Του, εισάγουμε τη συγχώνευση και τη μεταμόρφωση των φύσεών Του και αποδίδουμε πόνο στη Θεία φύση. Αν πούμε ότι υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού, τότε κρατάμε την ένωση ασύλληπτη, και τη Θεότητα απαθή και αμετάβλητη. Και αν μιλάμε για δύο υποστάσεις, θα εισαγάγουμε δύο γιους και θα προσκυνήσουμε την τεταρτοταγή των υποστάσεων, και η Τριάδα θα είναι τεταρτοταγής, είτε μας αρέσει είτε όχι - εξάλλου, αν προσθέσετε τρεις και ένα, είναι αδύνατο να μην πούμε τέσσερα, και τα υπάρχοντα και επώνυμα πράγματα δεν μπορούν παρά να μετρηθούν. Αν πούμε ότι ο Χριστός έχει μια υπόσταση και δύο φύσεις, όλα θα είναι σωστά - όπως λένε ότι η ψυχή υπάρχει και ζει στο σώμα, και το σώμα ονομάζεται ένδυμα της ψυχής, αλλά δεν υπάρχουν δύο υποστάσεις, αλλά δύο φύσεις, και μια υπόσταση, ας πούμε, ο Πέτρος ή ο Παύλος. (34) Διότι αν δύο υποστάσεις της ίδιας ουσίας, δίδυμα από έναν πατέρα και μια μητέρα, όμοια σε όλα, δεν ονομάζονταν ένας γιος, πώς δύο υποστάσεις διαφορετικής ουσίας, γεννημένες από τη μία και την άλλη φύση, θα γίνονταν ένας Υιός; (35) Γιατί λατρεύεται η κτίση μαζί με τον Δημιουργό, αν δεν είναι της ίδιας φύσης, ούτε της ίδιας υπόστασης; Άλλωστε, αν, κατά τη γνώμη σας, ο Υιός του Θεού και ο Υιός της Παρθένου δεν είναι της ίδιας φύσης και όχι της ίδιας υπόστασης, τότε πώς είναι ένας και όχι δύο; Άλλωστε, ο Πέτρος και ο Παύλος, αν και έχουν την ίδια φύση, και χάρη, και αποστολική αξιοπρέπεια, δεν είναι ένα πρόσωπο ή ένας απόστολος. (36) Όπως στην Αγία Τριάδα οι τρεις υποστάσεις, λόγω της φυσικής τους ταυτότητας και μετάβασής τους, είναι και ονομάζονται ένας Θεός, έτσι και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό οι δύο φύσεις, λόγω της υποστατικής τους ταυτότητας και μετάβασης η μία στην άλλη, είναι ένας Υιός - γιατί το όνομα «Υιός» αναφέρεται στην υπόσταση και όχι στη φύση. Και όπως υπάρχει μία λατρεία και των Τριών, έτσι υπάρχει μία λατρεία εδώ, γιατί αν δεν υπάρχει μία φύση και όχι μία υπόσταση, γιατί υπάρχει ένας Υιός, μία αξιοπρέπεια και λατρεία; (37) Όπως δεν μπορεί κανείς να αγγίξει ένα φλεγόμενο ξίφος, όχι λόγω της φύσης του σιδήρου, αλλά λόγω της φύσης της φωτιάς που ενώνεται υποστατικά με το σίδηρο, έτσι και η σάρκα του Κυρίου λατρεύεται όχι λόγω της δικής της φύσης, αλλά επειδή είναι υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο. (38) Εάν ο Θεός Λόγος είναι ο κύριος του Χριστού, πώς είναι αυτοί οι δύο ένα; Άλλωστε αφέντης και σκλάβος δεν μπορούσαν να γίνουν ένας γιος. (39) Αν ο Θεός Λόγος είναι ο άρχοντας του Χριστού, δεν είναι της ίδιας αξιοπρέπειας - εξάλλου η κυριαρχία και η σκλαβιά δεν είναι η ίδια αξιοπρέπεια. (40) Αν δεν ήταν το πρόσωπο του Αιώνιου και Μονογενούς που προσβλήθηκε, τότε ήταν άλλο πρόσωπο - αλλά αν ήταν το ένα και το άλλο πρόσωπο, τότε δεν ενώνονται ούτε κατά πρόσωπο 76 . (41) Εάν το σώμα που πάσχει ανήκε στον μονογενή Υιό του Θεού, τότε και τα βάσανα ανήκαν σε Αυτόν: και αν σε άλλο γιο, τότε τι θα γίνει αν όχι δύο γιοι; (42) Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν τα πάντα κοινά, εκτός από την υπόσταση. Επομένως, αν μιλάτε για μη υποστατική ένωση και ενσάρκωση, θα αναγνωρίσετε και την ενανθρώπηση του Αγίου Πνεύματος από τους Πατέρες. Άλλωστε, αν αναγνωρίσουμε ότι η σάρκωση έγινε με χάρη, με την ταυτότητα της θέλησης, σε σχέση και αγάπη, θα επιβεβαιώσουμε την ενσάρκωση και του Πατέρα και του Πνεύματος - γιατί το θέλημα, η χάρη και η αγάπη του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι ένα. Αν με το ίδιο όνομα, τότε δεν είναι άλλος από εμάς: στο κάτω-κάτω, τους έδωσε τη δύναμη να είναι παιδιά του Θεού (Ιωάν. 1:12) και είπα: εσείς είστε θεοί, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου (Ηρ. 81:6). Ο Θεός είναι και Πατέρας και Άγιο Πνεύμα. (43) Εάν υπάρχουν δύο υποστάσεις, η μία μόνο από τον Πατέρα και η άλλη μόνο από τη Μητέρα, τότε δεν θα υπάρχει μία και η ίδια χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα. (44) Εάν η ενσάρκωση θεωρείται ένωση κατά χάρη, τότε ο Θεός έγινε άνθρωπος πολλές φορές, έστω και σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό - στο κάτω-κάτω, Αυτός ζει μέσα μας, και εμείς είμαστε ο ναός Του. (45) Δεν θα δώσω τη δόξα Μου σε άλλον (Ησ. 42:8), λέει ο Θεός. Τότε πώς θα δοξαστεί ο γιος της Παναγίας με τον Θεό, αν είναι διαφορετικής φύσης και άλλη υπόσταση; (46) Αυτοί της ίδιας ουσίας δεν συγκρίνονται μεταξύ τους στην ουσία - άλλωστε κανείς δεν συγκρίνει τον Πέτρο με τον Παύλο στην ουσία, γιατί η ουσία είναι μία - αλλά αυτά της άλλης ουσίας συγκρίνονται στην ουσία και όχι στην υπόσταση - άλλωστε κανείς δεν λέει ότι ο Ιωάννης είναι υψηλότερος από αυτό το άλογο. Η ψυχή και το σώμα είναι διαφορετικά στην ουσία, αλλά μονο-υποστατικά. Άρα, το να έχει μέλη είναι χαρακτηριστικό του σώματος, και τα αισθητήρια όργανα ανήκουν στο σώμα, και η αισθητήρια ικανότητα ανήκει στην ψυχή, και γι' αυτό δεν διαφέρουν μεταξύ τους στην υπόσταση, γιατί είναι φυσικό το σώμα να έχει μέλη και αισθητήρια όργανα, και επίσης είναι φυσικό η ψυχή να έχει την αισθητηριακή ικανότητα και να ενεργεί μέσω του σώματος - γιατί το σώμα είναι το όργανο της ψυχής. Αυτή λοιπόν η διαφορά είναι φυσική και ορίζει τη φύση. Και ότι ο Παύλος είναι φαλακρός, και ο Πέτρος έχει πυκνά μαλλιά, ότι κάποιος είναι μύτης, και αυτός είναι αγκιστρωμένος, [υπάρχει μια υποστατική διαφορά και ορίζει τις υποστάσεις] 77. Το αν θα δεχτείς φτύσιμο και πνιγμό δεν καθορίζει την υπόσταση - γιατί όλη η ανθρώπινη φύση υπόκειται σε φτύσιμο και πνιγμό, αλλά η φύση του Δίσκου δεν είναι πνιγμένη. Έτσι, όταν έφτυσαν τον Χριστό, έφτυσαν τη σάρκα, αλλά η Θεότητα ήταν αδιαπέραστη από το φτύσιμο - παρομοίως, όταν Αυτός χτυπήθηκε και υπέφερε, η σαρκική φύση το δεχόταν, αλλά η Θεότητα όχι. Άλλωστε, ακόμη κι όταν φτύνουν έναν απλό άνθρωπο, το σώμα το δέχεται, αλλά η ψυχή με κανέναν τρόπο, και παρόλα αυτά, η ψυχή δεν έχει άλλη υπόσταση, ή άλλο πρόσωπο, εκτός από αυτό του σώματος. Διότι το να έχει μέλη και πρόσωπο ορατό και φτυστό, ή να μην έχει μέλη και πρόσωπο ορατό ή φτυστό, ανήκει στη φύση. Για το ορατό και το αόρατο, το υλικό και το άυλο, το εικονιζόμενο και το απερίγραπτο, είναι οι διαφορές της φύσης. (47) Τι είναι η υπόσταση και το πρόσωπο; Υπόσταση σημαίνει να υπάρχεις από μόνος του και να είσαι διαφορετικός και το άτομο σημαίνει να δρα χωριστά και χωριστά. [Η σάρκα] του Κυρίου δεν υπήρξε ποτέ από μόνη της και δεν ήταν κάποιος άλλος από τον Θεό Λόγο, και δεν ενήργησε χωριστά από Αυτόν, όπως η ψυχή και το σώμα - γιατί το σώμα και η ψυχή δεν είναι το ένα και το άλλο, και το σώμα δεν ανήκει στο ένα, και η ψυχή στο άλλο, και δεν ενεργούν χωριστά, αλλά η ψυχή ενεργεί μέσω του σώματος, σώμα. (48) Κάθε υπόσταση επιθυμεί, ενεργεί και κινείται χωριστά και χωριστά: αυτή είναι η ιδιότητα της υπόστασης, και επομένως η υπόσταση και το πρόσωπο ταυτίζονται. Και μόνο στο Θείο κάθε υπόσταση δεν επιθυμεί χωριστά και δεν ενεργεί χωριστά, αλλά υπάρχει μια βούληση, μια ενέργεια, μια κίνηση των τριών υποστάσεων, και μόνο η αγένεια είναι ιδιοκτησία της υπόστασης του Πατέρα, μόνο η γέννηση είναι του Υιού και μόνο η πομπή είναι ιδιοκτησία του Αγίου Πνεύματος. Εάν πιστεύετε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει δύο υποστάσεις, τότε είναι απαραίτητο η καθεμία από αυτές να επιθυμεί και να ενεργεί χωριστά και χωριστά, και δεν είναι ενωμένες ούτε στην πράξη ούτε με άλλο τρόπο. Αν είναι ενωμένοι στη δράση και τη θέληση, τότε είναι μία υπόσταση και ένα πρόσωπο. (49) Μπορούμε να πούμε ότι η Παρθένος γέννησε τον Θεό Λόγο, και ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού δεν γεννήθηκε από γυναίκα. Διότι γνωρίζουμε δύο γεννήσεις του μονογενούς Υιού και του Λόγου του Θεού: μια προαιώνια ασώματη και κατά Θεότητα από τον Πατέρα μόνο, με την οποία δεν γεννήθηκε από γυναίκα και δεν έχει μητέρα, και μια άλλη γέννηση - στους τελευταίους καιρούς μόνο από τη Μητέρα για χάρη της σωτηρίας μας, με την οποία γέννηση δεν έχει πατέρα. Σύμφωνα με την πρώτη γέννηση, δεν γεννήθηκε από γυναίκα, αλλά σύμφωνα με τη δεύτερη γέννηση, γεννήθηκε από γυναίκα - γιατί δεν είχε την αρχή και την αιτία της Θείας ύπαρξης από γυναίκα, αλλά μόνο από τον Πατέρα, και την αρχή της ενσάρκωσης και του να γίνει Άνδρας - από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία. Διότι πολλά λέγονται με διαφορετικούς τρόπους και φαίνονται αντιφατικά σε όσους κοιτάζουν απρόσεκτα - εξάλλου, για τη Μεταμόρφωση του Θεού, ένας ευαγγελιστής λέει: μετά από έξι ημέρες (Ματθαίος 17:1), άλλος, αλλά μετά από οκτώ ημέρες (Λουκάς 9:28), και θα διαφωνήσουν, αν κοιτάξετε προσεκτικά - αλλά για κάποιον που δεν είναι προσεκτικός, αυτό είναι συμφωνία. Άλλωστε αυτός που είπε έξι μέρες δεν μέτρησε ούτε την ημέρα που είπε ο Κύριος ούτε την ημέρα της Μεταμόρφωσης, αλλά αυτός που είπε οκτώ μέρες μετά μέτρησε και τις δύο. (50) Η φύση είναι μια κοινότητα ειδών, όπως η Θεότητα, η ανθρωπότητα. το όνομα «Θεός» χρησιμοποιείται άλλοτε για τη Θεία φύση, όπως λέμε «ένας Θεός», δηλαδή μια Θεότητα, και άλλοτε για υπόσταση, όπως λέμε: «Θεός Πατέρας, Θεός ο Υιός, Θεός το Άγιο Πνεύμα» και μεταφέρουμε αυτό το όνομα από τον προσδιορισμό της φύσης, όπως ακριβώς «Θεός». Επομένως λέμε: ο ένας είναι ο Θεός και ο άλλος ο άνθρωπος, δηλαδή η μία είναι η φύση της Θεότητας και η άλλη η ανθρωπότητα. Και ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει στον Κληδόνιο: «Δύο είναι οι φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος, γιατί και οι δύο είναι ψυχή και σώμα» 78 . Και πάλι λέμε: «Ο Θεός Πατέρας, ο Θεός ο Υιός και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα, και ο άνθρωπος Πέτρος και ο άνθρωπος Παύλος». (51) Η υπόσταση είναι τέτοια και τέτοια, Πέτρος και Παύλος, Και ο Πέτρος δεν είναι Παύλος, και ο Παύλος δεν είναι ο Πέτρος, αλλά ο ένας και ο άλλος, και δύο, και όχι ένας, αν και έχουν κοινή φύση, και ο Πέτρος και ο Ανδρέας δεν είναι ένας, αλλά δύο, αν και έχουν κοινή φύση, και έναν πατέρα και μια μητέρα, και την ίδια χάρη και αξιοπρέπεια - γιατί τίποτα δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν γιο εκτός από την ταυτότητα της υπόστασης. (52) Όπως με τους αγίους πατέρες η ουσία και η φύση είναι ένα, έτσι και η υπόσταση και το πρόσωπο είναι ένα. (53) Είναι ο μονογενής και αιώνιος Υιός του Θεού και ο Υιός της Παρθένου μιας φύσης ή δύο; Ένα άτομο ή δύο; Μία θέληση της Θεότητας και της ανθρωπότητας, ή δύο, το ένα και το άλλο; Μία δράση Θεότητας και ανθρωπιάς ή δύο, η μία και η άλλη; Είναι η φυσική υιότητα και η κατά χάρη υιοποίηση ένα πράγμα ή είναι και τα δύο; Είναι ο Υιός της Παναγίας δούλος του Θεού; Η σκλαβιά και η κυριαρχία είναι η μια αρετή ή η μια και η άλλη; Έφτυσαν στο πρόσωπο του μονογενούς και αιώνιου Υιού, αλλά σε ποιο πρόσωπο; Όταν στάλθηκε ο Γαβριήλ και μίλησε στην Παναγία για λογαριασμό του Θεού, ήταν το πρόσωπό του και του Θεού το ίδιο; Εάν υπάρχει η μία και η άλλη φύση, και μία και η άλλη θέληση, και μία και άλλη πράξη, και μία και άλλη υπόσταση, και μία και άλλη υιότητα, και μία και άλλη αξιοπρέπεια, και ένα και άλλο πρόσωπο, πώς όχι δύο γιοι; (54) Είναι επιτακτική ανάγκη να παρατηρήσουμε αυτό: η Θεότητα είναι απαθής και αμετάβλητη, ο Θεός έχει τρεις λατρευτικές υποστάσεις, και κάποιος πιστεύει στην Αγία Τριάδα και βαπτίζεται, και δεν υπηρετεί τη δημιουργία, και διατηρεί συμφωνία στις Αγίες Γραφές, Παλαιά και Νέα. Επιστολή, ως εκ μέρους του Αγίου Πέτρου, Επισκόπου Δαμασκού 79, προς τον ψευδεπίσκοπο Δάρας 80, Ιακωβίτο Οι σοφοί λένε αυτό το σοφό ρητό: «Και το καλό δεν είναι καλό όταν δεν γίνεται ευγενικά». Και για τους γιους των Ιουδαίων, ο θείος απόστολος μαρτυρεί ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με το συλλογισμό (Ρωμ. 10,2), όχι βέβαια προς έπαινον αυτών, αλλά με μομφή. Ο ζήλος της ευσέβειας είναι καλός, αλλά σε συνδυασμό με την αγάπη, η κακία είναι αποκρουστική - αλλά αυτός που το δέχεται [στον εαυτό του] είναι άξιος οίκτου. Μισώ το απόστημα, αλλά φροντίζω το [πληγωμένο] μέλος ενώ δεν είναι ακόμα εντελώς άχρηστο και, όπως λένε, τα κάνω όλα πράξη, αναζητώ κάθε τέχνη, ετοιμάζω θεραπεία για την ασθένεια και καλώ τον Θεό ως βοηθό, με έλξη και σεβασμό για τη φυλή μου και το ίδιο και [προσπαθώντας] να διώξω τις εξωτερικές μομφές. Έτσι, αν μπορώ να πείσω, τότε θα δώσω υγεία και ευγνωμοσύνη γι 'αυτό, και αν όχι, "Iattatai! Ω, αλίμονο! Iattatai" - Θα παραδώσω την αγαπημένη μου να αποκοπεί, με πόνο, αλλά και πάλι θα την προδώσω, αποφεύγοντας την επικοινωνία, ώστε το κακό, έχοντας εξαπλωθεί, να μην αυξήσει τη ζημιά, και θα αναφωνήσω, αλλά δεν φωνάζω: Βαβυλώνα, αλλά δεν θεραπεύτηκε (Ιερ. 51:9), προσθέτοντας τον λόγο: «επειδή δεν ήθελε» (πρβλ. Ιερ. 50:33). Και για την ασθένεια και για την αποδοχή της θεραπείας είναι εθελοντικά. Αυτό είναι που με ώθησε να γράψω: όχι μια διαμάχη, όχι φθόνος, όχι μομφή, όχι η επιθυμία να κερδίσει κανείς το πάνω χέρι ή να εκφράσει τον εαυτό του, όχι μίσος, αλλά λύπη, η αιτία της οποίας είναι η έλξη προς τον Θεό και τον πλησίον. Εάν αμφιβάλλετε, λέγεται, η ψυχή μου δεν θα είναι ευχαριστημένη μαζί σας (πρβλ. Αβ. 2:4), Διότι αυτό μας έδωσε ο Θεός να κάνουμε - να προτρέπουμε, να διδάσκουμε, να προσηλυτίζουμε, να προσφεύγουμε, να σκάβουμε, να λιπαίνουμε, να θεραπεύουμε τη στειρότητα. Και τη στειρότητα την λέμε και «άφωνη» - τραγουδιστή με κακή φωνή: αλίμονο αν δεν κηρύξω τα καλά νέα (Α' Κορ. 9:16) και αν θάψω το ταλέντο μου και από την αναποφασιστικότητα γίνω πονηρός και τεμπέλης (Ματθαίος 25:25), τότε θα απομακρυνθώ από τη χαρά του Κυρίου μου. Δέξου λοιπόν τον λόγο της θεραπείας, που ηχεί με τη χάρη του Πνεύματος, για να αγαλλιάσει ο Θεός και να μοιραστεί την αγαλλίαση η Εκκλησία. Ο Σταυρός του Κυρίου τον έκανε ένα για όσους βρίσκονται στη γη και για εκείνους στον ουρανό. (2) Εφόσον όλη η συζήτησή μας θα αφορά τη φύση, ας πούμε ότι ο Άρειος και ο Ευνόμιος και όσο πολυθεϊστικά και άθεα τσιράκια τους μίλησαν ανοιχτά για την αγία, καθ' όλα ουσιώδη Θεότητα, δηλαδή τη μονοκαταγωγή και ομοούσιο Τριάδα, σαν να ήταν τρεις ουσίες, που διαιρούν τη φύση μαζί με την υπόσταση και την ίδια τη φύση και σκέφτονται ότι είναι ένα πράγμα. Ο Σαβέλλιος ο Λίβυος εκτόξευσε απερίσκεπτα «μία υπόσταση», συνδυάζοντας σκόπιμα τρεις και, λόγω της ενότητας της ουσίας, ανακατεύοντάς τις σε μία, θεωρώντας την υπόσταση ίση με τη φύση 81 . Στην πιο καλή και σωτήρια οικονομία του Ενός της Αγίας Τριάδας του Θεού Λόγου, του μονογενούς Υιού του Πατρός, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του δύσμοιρου και κακού ανθρωπολάτρη Νεστόριου, που χάθηκε από κακό θάνατο, μαζί με τον Διόδωρο 82 και τον Θεόδωρο του Μοψουεστία 83, αναγνωρίζουν και διαχωρίζουν τη φύση των δύο. δύο υποστάσεις, και ανατέμνουν τον ένα Υιό, τον Χριστό και τον Κύριο σε δύο υιούς και δύο πρόσωπα, γιατί υποθέτουν ότι η υπόσταση ταυτίζεται με τη φύση. Διόσκορος 84 και Σεβήρος 85 και η πολυκέφαλη και επομένως ακέφαλη ύδρα τους 86, έχοντας δημιουργήσει μία υπόσταση, διακήρυξαν τη φύση ως μία, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι μιλούσαν ούτε τι βεβαίωναν (Α' Τιμ. 1:7) - γιατί επίσης σκέφτονταν τη φύση και την υπόσταση με τον ίδιο τρόπο, και δεν φαντάζονταν εκεί την κακία. ήταν τρεις ιδιαίτερη ουσία και φύση, και μια κοινή, άγνωστη ως υπάρχουσα στην εικασία και χωρίς υποστάσεις. Και δεν ξέρουν, οι ευγενέστεροι και δήθεν σοφοί, ότι όσοι τηρούν την ευσέβεια δεν πρέπει να ακολουθούν σε όλα τις απόψεις εξωτερικών σοφών, 87 αλλά να είναι επιδέξιοι μετατροπείς και να αναγνωρίζουν τα νομίσματα της αλήθειας, ξεχωρίζοντας το γνήσιο από το πλαστό. (3) Αλλά αυτοί δεν είναι τα παιδιά της ευσέβειας, οι κήρυκες της αλήθειας - ακολουθώντας το νόμο του Θεού και καθοδηγούμενοι από το φως της θείας γνώσης, δεν σκέφτηκαν πάρα πολύ και δεν ήταν πιο δίκαιοι απ' όσο έπρεπε, αλλά, έχοντας περπατήσει στη μέση, βασιλική οδό, δεν παρέκκλιναν προς τα αριστερά, δεν στράφηκαν σε ό,τι φαίνεται σωστό και δεν διόρθωσαν την ανισορροπία, αλλά αποφεύγοντας την ανισορροπία μεταξύ της αλήθειας. παρέκκλιση προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, δίδαξαν κρυφά τη μία ουσία και τρεις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας, φωτισμένη από τον ίδιο. Και αντίθετα, όπως λέει ο θεόφωνος Γρηγόριος, στη σωτήρια οικονομία όρισαν δύο ουσίες ή φύσεις, αλλά μία υπόσταση ή πρόσωπο, και ότι ουσία και φύση ταυτίζονται, και πρόσωπο και υπόσταση 88. Και μεταξύ ουσίας-φύσης και υπόστασης-προσώπου υπάρχει τεράστια διαφορά, το ίδιο με το γενικό και το ιδιαίτερο. (4) Επομένως, πρώτα, αν θέλετε, έχοντας εξετάσει τι αφορά τη φύση και την υπόσταση και έχοντας μάθει τη σημασία καθεμιάς από αυτές τις λέξεις, θα μάθουμε έτσι ξεκάθαρα αν πρέπει να μιλάμε για μια φύση εν Χριστώ ή για δύο. Και ας είναι προκαθορισμένος ο στόχος - όχι να διώξουμε την αλήθεια με διχόνοια, αλλά να ακολουθήσουμε τα ίχνη της με περιέργεια - γιατί έτσι τη βρίσκουν όσοι αναζητούν. Γύρισε σε Μένα, λέγεται, και θα στραφώ σε σένα (Ζαχ. 1:3) και όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους (Ματθ. 18:20), αλλά ζητάτε και δεν λαμβάνετε, γιατί δεν ζητάτε καλά (Ιακ. 4:3) και αν υπάρχει φθόνος, έριδες και διαφωνίες (1 δεν είναι ανθρώπινες και ανθρώπινες διαφωνίες. 3:3) και δεν μπορείτε να πιστέψετε σε Εμένα, λαμβάνοντας δόξα από τους ανθρώπους (πρβλ. Ιωάννη 5:44). (5) Ας ξεκινήσουμε, ωστόσο, το σκεπτικό με αυτό. Ο θεοφόρος Βασίλειος λέει στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο: «Η ουσία και η υπόσταση έχουν την ίδια διαφορά με το γενικό και το άτομο». Και λίγο πιο κάτω: «Το όνομα της «ουσίας» μας αντιπροσωπεύει μια ορισμένη αόριστη έννοια, η οποία, λόγω της γενικότητας της σημασίας της, δεν συνδέεται με τίποτα, και η «υπόσταση», μέσω της εκδήλωσης διακριτικών χαρακτηριστικών, αντιπροσωπεύει και περιορίζει το γενικό και απεριόριστο σε κάποιο συγκεκριμένο πράγμα» 89. Ποιος, αφοσιωμένος στην αλήθεια, δεν αναγνωρίζει πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ φύσης και υποστάσεως; Άλλωστε, εάν η ουσία και η υπόσταση είναι μία, και ο Υιός είναι μία ουσία με τον Πατέρα, τότε θα έχουν μία υπόσταση, ή, όντας διαφορετική υπόσταση. Θα είναι διαφορετικής φύσης. Και όπως ο Υιός είναι ομοούσιος, έτσι και αυτός θα βρεθεί να είναι μιας υπόστασης, ή, όπως είναι άλλος υποστατικός, θα είναι επίσης, με νόμιμη μεταχείριση, άλλης ουσίας. Είναι παρόμοιο για την ανθρωπότητα: αν αυτό που υπάρχει είναι υπόσταση, και η ανθρώπινη φύση υπάρχει ως υπόσταση, τότε όπως όλη η ανθρωπότητα είναι μια αδιαίρετη φύση, έτσι θα είναι μια αδιαίρετη υπόσταση. (6) Αν λέτε ότι άλλο πράγμα είναι η αγία Θεότητα και άλλο η οικονομία αγία για χάρη μας, απαντήστε μας στην ερώτηση: αν η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, τότε εσείς που ομολογείτε τον Χριστό από δύο φύσεις 90 δεν πρέπει να Τον θεωρείτε και από δύο υποστάσεις; Και δεν θα σας αναγκάσουν τα επιχειρήματά μας είτε να μην τολμήσετε να μιλήσετε για δύο φύσεις σε σχέση με τον Χριστό, είτε να αναγνωρίσετε δύο υποστάσεις σε Αυτόν; Εάν η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, και λέτε ότι η μία φύση είναι στο Θείο, και η άλλη είναι στη σάρκα Του, τότε παραδεχτείτε ότι η μία υπόσταση είναι στη Θεότητά Του και η άλλη είναι στην ανθρωπότητά Του. (7) Εάν η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, και ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα και ομοούσιος με εμάς, τότε θα είναι ομοούσιος και με τον Πατέρα και με εμάς: και [όλες] οι υποστάσεις της Θεότητας και της ανθρωπότητας θα είναι μιας υπόστασης. Αν η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, τότε γιατί δεν μιλάτε για τη διαφορά των υποστάσεων, καθώς και των φύσεων, σε σχέση με τον Χριστό; Το ότι η φύση και η υπόσταση δεν είναι το ίδιο πράγμα έχει αποδειχθεί επαρκώς για όσους δεν τυφλώνονται από τη λογική. (8) Εννοώ την υπόσταση από μόνη της - γιατί η λέξη «υπόσταση» έχει πολλές σημασίες. Γιατί άλλοτε σημαίνει αυθυπόσταση και αυθυπαρξία, και όταν κάτι υπάρχει όχι σε άλλον και δεν είναι τυχαίο σημείο, όπως χρησιμοποιούσαν κατά καιρούς τη λέξη οι άγιοι πατέρες σε σχέση με την ουσία 91, άλλοτε - κάτι που υπάρχει από μόνο του, δηλαδή αδιαίρετο ον 92, άλλοτε - κάτι που δεν είναι θέμα και ανύπαρκτο - άλλοτε θέμα και δήλωση 93. (9) Επομένως, εγκαταλείποντας το πείσμα, διδάξτε πιστά τον λόγο της αλήθειας (Β' Τιμ. 2:15) και όπως οι άγιοι πατέρες, μην πείτε ότι η φύση και η υπόσταση ταυτίζονται, αλλά μάλλον αναγνωρίστε την ιδιωτική και χωριστή φύση ως υπόσταση. Και τι δεν πρέπει να ειπωθεί για τις ιδιωτικές φύσεις, μαθαίνουμε από εδώ. (10) Εάν ομολογείτε ιδιαίτερες φύσεις στην Αγία Τριάδα, τότε για εσάς είναι διαφορετικής ουσίας, και ο Άρειος έχει αναστηθεί. Αν, όμως, δώσεις σε καθεμία από τις Θείες υποστάσεις της Αγίας Τριάδας μια ξεχωριστή ουσία και ως προς την κοινή τους ουσία τις ομολογήσεις ότι είναι ομοούσιες και η ουσία και η υπόσταση ταυτίζονται, τότε, κατά τη γνώμη σου, θα πάρεις μια τεταρτοταγή υποστάσεων, τρεις ειδικές και μια κοινή και παρόμοια ουσία. Και κάθε υπόσταση θα έχει δύο φύσεις και υποστάσεις, μία γενική και μία ειδική, και θα αποδειχθεί ότι είναι της ίδιας ουσίας και διαφορετικών ουσιών, της ίδιας υπόστασης και διαφορετικών υποστάσεων. Και όποιος δεν γελάει, ή μάλλον, δεν θρηνεί την περίσσεια της τρέλας. Δεν είναι ανοησία αυτό, δεν είναι επινόηση μυαλού που κυριεύεται από κακό δαίμονα, σκοτεινή εφεύρεση δαιμόνων και σκοτάδι της ελληνικής απάτης; Ποιος από τους θεοφόρους ανθρώπους είπε ποτέ κάτι τέτοιο, εκτός αν μας παρουσιάσετε ως τον δέκατο τρίτο απόστολο του αγίου σας Αριστοτέλη 94 και προτιμήσετε τον ειδωλολάτρη από τον θεόπνευστο; Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. (11) Άλλωστε, αν και δεν υπάρχει φύση έξω από την υπόσταση, ούτε ουσία έξω από το πρόσωπο, υπόσταση και πρόσωπο, αντιθέτως, δεν υπάρχουν χωρίς ουσία - γιατί αυτό δεν συμβαίνει - εντούτοις, ουσία και υπόσταση, φύση και πρόσωπο δεν είναι το ίδιο πράγμα. Διότι η ουσία δεν ταυτίζεται με το πραγματοποιηθέν, και η υπόσταση με το υποστατικό, γιατί άλλο είναι αυτό που βρίσκεται σε κάτι και άλλο αυτό στο οποίο βρίσκεται. Άλλωστε, αυτό που πραγματοποιείται είναι αυτό που στοχάζεται στην ουσία, δηλαδή το σύνολο των παρεπόμενων ιδιοτήτων που φανερώνουν την υπόσταση και όχι η ίδια η ουσία. Αυτό που είναι υποστατικό δεν είναι υπόσταση, αλλά θεωρείται σε υπόσταση. Ουσία σημαίνει, όπως και να έχει, υπάρχει με κάποια μορφή: είτε μόνη της, είτε μαζί με άλλη, είτε με άλλη - μόνη της, ως ουσία της φωτιάς, με άλλη, ως ψυχή και σώμα (γιατί έχουν [μια] υπόσταση μεταξύ τους), σε άλλη, ως φωτιά σε φυτίλι και ως σάρκα του Κυρίου στην απαρχή Του υπόσταση. Διότι υπόσταση σημαίνει κάποιον ή κάτι συγκεκριμένο που μπορεί να δειχθεί με το δάχτυλο, και «υπόσταση» σημαίνει ουσία. Η υπόσταση καθορίζεται από τις διακριτικές ιδιότητες ενός προσώπου. Και ο ορισμός «υποστατικός» [δείχνει] ότι αυτό δεν είναι ένα τυχαίο σημάδι που υπάρχει σε άλλο. Άλλωστε, αν αυτό που υπάρχει σε κάτι είναι πανομοιότυπο με αυτό που υπάρχει, τότε είναι καιρός να προσδιορίσεις την αρετή και τον ενάρετο, και με νόμιμη μεταχείριση, το κακό και εκείνον στον οποίο υπάρχει το κακό, και κατά τη γνώμη σου ο διάβολος θα είναι κακός και ο Δημιουργός του ο δημιουργός του κακού, και αφού το τυχαίο σημείο [είναι παρόν] θα είναι ουσιαστικά. τυχαίο σημάδι. Ή, αφού το σώμα είναι ζωντανό (εννοώ ανθρώπινο), τότε, κατά τη γνώμη σου, θα είναι ψυχή. Ποιος μπορεί να αντέξει μια τέτοια τρελή σύγχυση; (12) Επομένως, γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει ουσία έξω από την υπόσταση, αλλά δεν ταυτίζουμε το υποστατικό με την υπόσταση και το πραγματοποιημένο με την ουσία, αλλά η υπόσταση πραγματοποιείται και η ουσία είναι υποστατική. Εξάλλου, γνωρίζουμε ότι η ουσία της Αγίας Θεότητας είναι υποστατική (γιατί βρίσκεται σε τρεις υποστάσεις) και ότι με τον ίδιο τρόπο πραγματοποιείται κάθε μία από τις υποστάσεις (γιατί κατοικούν στην ουσία της Αγίας Θεότητας). Και σε σχέση με την άφατη οικονομία του Κυρίου, που ξεπερνά κάθε κατανόηση, την υπόσταση την ονομάζουμε πραγματοποιημένη, ως υπάρχουσα στις ουσίες από τις οποίες αποτελείται. και υπουποστατική κάθε ουσία Του, γιατί έχουν μια κοινή υπόσταση Του - τη Θεότητα στην αιωνιότητα, όπως ο Πατήρ και το Πνεύμα, και η έμψυχη και λογική σάρκα Του ή, το ίδιο, η ανθρωπιά Του - αφού πρόσφατα πραγματοποιηθεί σε αυτήν, έχοντας αποκτήσει τη δική της υπόσταση. Άρα, καμία από τις φύσεις του Χριστού δεν είναι χωρίς υπόσταση, αλλά καθεμία από μόνη της δεν είναι υπόσταση και δεν έχει ξεχωριστή και ειδική υπόσταση, αλλά και οι δύο είναι ένα και το αυτό. (13) Έχοντας καθορίσει αυτό στην αρχή, ας επιστρέψουμε σε αυτό που αναζητούσαμε. Το ερώτημα είναι αν ο Χριστός έχει δύο φύσεις, και αν είναι σε δύο φύσεις, ή μία, καθώς μιλάτε για άσκοπες κουβέντες. Εν τω μεταξύ, κάποιος που βγάζει συμπεράσματα για κάτι πρέπει να προτείνει αρχικές δηλώσεις ή αρχές βασισμένες σε γενικές και αληθινές έννοιες - με τον όρο «γενικές» εννοώ αυτές που αναγνωρίζονται και από τις δύο πλευρές, γιατί με αυτόν τον τρόπο η κατασκευή θα είναι συμπέρασμα και όχι αυταπάτη, και το συμπέρασμα θα είναι αληθινό και όχι παράλογο. (14) Έτσι, για όλους τους αγίους πατέρες είναι γενικά αποδεκτό ότι η ένωση προήλθε από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, και ότι ο Χριστός είναι τέλειος στη Θεότητα και είναι τέλειος και πλήρης στην ανθρωπότητα. Πείτε μας λοιπόν – το πιστεύετε κι εσείς; Μου φαίνεται ότι θα επιβεβαιώσεις. Τι είναι η Θεότητα και η ανθρωπότητα - ουσία ή συμπτωματικό, φύση ή υπόσταση; Νομίζω ότι θα πείτε ότι η φύση και η ουσία. Το γεγονός ότι αυτό δεν είναι μια εγγενής ιδιότητα είναι σαφές σε όλους και ότι δεν είναι υπόσταση έχει αποδειχθεί αρκετά πειστικά παραπάνω. Εξάλλου, αν τα ονόματα «Θεότητα» και «ανθρωπότητα» σημαίνουν υπόσταση, ήρθε η ώρα να μιλήσετε για τρεις Θεότητες λόγω της τριάδας των υποστάσεων και για την άπειρη ανθρωπότητα λόγω του άπειρου αριθμού υποστάσεων ή για υποστάσεις σε υποστάσεις - που όχι μόνο κάποιος σοφός, αλλά ακόμη και ένας αδύναμος άνθρωπος δεν θα τολμούσε ποτέ να ισχυριστεί. Αυτό σημαίνει ότι καθένα από αυτά τα ονόματα, δηλαδή Θεότητα και ανθρωπότητα, είναι προσδιορισμός της φύσης. Επομένως, Θεότητα και ανθρωπότητα είναι μία φύση (δεν μιλάω για τον Κύριο, αλλά γενικά); «Όχι», θα απαντήσει αυτός που δεν είναι τρελός, γιατί αυτό που δημιουργείται δεν ταυτίζεται ουσιαστικά με το Άκτιστο και τον Δημιουργό, ούτε το σώμα με το Ασώματο, ούτε αυτό που έχει αρχίσει από την Αρχή. Άρα, υπάρχει μια φύση της Θεότητας και άλλη της ανθρωπότητας, και αυτές είναι δύο φύσεις. Κατά συνέπεια, ο Χριστός, όντας από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, είναι από δύο φύσεις. Επομένως, αν παραδεχτείτε ότι ο Χριστός είναι από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα και από δύο φύσεις, πείτε μας: υπάρχουν αυτές οι δύο [αρχές] στον Χριστό ή όχι; Θα απαντήσετε καταφατικά, εκτός αν προτιμάτε την έσχατη κακία. Τότε πώς γίνεται να μην αναγνωρίζεις δύο φύσεις στον Χριστό; Άλλωστε, αν, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, συμφωνείτε ότι είναι από δύο φύσεις, και «από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα» σημαίνει το ίδιο πράγμα με το «από δύο φύσεις», τότε γιατί, αποκαλώντας τον Χριστό και μετά την ένωση Θεότητα και ανθρωπότητα και υπάρχοντας σε Θεότητα και ανθρωπότητα, δεν Τον ομολογείτε ότι είναι δύο φύσεις και σε δύο φύσεις; (15) Εάν η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν ταυτίζονται στην ποιότητα της φύσης, αλλά είναι το ένα και το άλλο, το άλλο και το άλλο, ας κρίνει κάθε λογικός αν το ένα και το άλλο από τη φύση τους είναι ένα στην ουσία ή δύο, και αν δύο και όχι μία, τότε σημαίνει [δύο, και όχι μία] φύση - γιατί το «άλλο» δηλώνει φύση, όπως ορίζουν οι ειδικοί. Είναι η φύση και η φύση ένα ή δύο; Είναι ξεκάθαρο ότι δύο είναι ένα και ένα, και ακόμη και ένα παιδί μπορεί να καταλάβει ότι υπάρχουν δύο. (16) Εάν ισχυρίζεστε ότι αυτοί που είναι ενωμένοι είναι ένας, τότε να ξέρετε ότι αυτοί που είναι ενωμένοι δεν είναι ένα από όλες τις απόψεις, αλλά στο βαθμό που είναι ενωμένοι. Διότι αν αυτοί που ενώνουν είναι ένα από όλες τις απόψεις, τότε, εφόσον ο άνθρωπος αποτελείται από δύο ανόμοιες φύσεις, θα πρέπει να θεωρήσουμε ότι ψυχή και σώμα είναι ένα από όλες τις απόψεις, και το ασώμα θα αποδειχθεί σώμα και το σώμα ασώματο. Και αφού η Θεότητα και η ανθρωπότητα είναι ενωμένα, αποδεικνύεται ότι είναι ένα με την έννοια της ουσιαστικής διαφοράς - και είτε το Θείο θα δημιουργηθεί, είτε το ανθρώπινο θα είναι άκτιστο. (17) Αν αυτοί που είναι ενωμένοι είναι ένα από όλες τις απόψεις, και το σώμα αποτελείται από αντίθετες ιδιότητες, τότε θα πούμε ότι η ζέστη και το κρύο είναι ένα και το ίδιο, και η ξηρότητα και η υγρασία είναι ομοίως ένα και το αυτό, και αφού ο Πέτρος και ο Ιωάννης είναι ενωμένοι από τη φύση τους, σημαίνει ότι υποστατικά αυτά τα δύο είναι ένα. Αλλά η αλήθεια και οι λογικοί άνθρωποι δεν πιστεύουν έτσι, αλλά, αντίθετα, αυτοί που είναι ενωμένοι είναι ένα σε αυτό στο οποίο είναι ενωμένοι, έτσι ώστε ο Πέτρος και ο Ιωάννης, αφού είναι ενωμένοι από τη φύση τους, όντας ομοούσιοι, είναι ένα από τη φύση τους, ενώ η ψυχή και το σώμα, αφού ενώνονται υποστατικά, είναι ένα με αυτήν την υπόσταση - γιατί κανείς με νηφάλιο μυαλό δεν θα έλεγε ότι είναι ψυχή και σώμα. (18) Εάν η ένωση προερχόταν από δύο φύσεις, τότε υπήρχαν δύο από αυτές είτε πριν από την ένωση, είτε στην [την] ένωση, είτε μετά από αυτήν. Και αν υπήρχαν πριν από την ένωση, τότε γιατί κατηγορούμε τον Νεστόριο; Αν η σάρκα υπάρχει υποστατικά και μετά την ένωση, γιατί μας κατηγορείτε; Και αν πείτε ότι στην ίδια [την] ένωση, η ένωση παραμένει αδιάλυτη και τώρα και για πάντα, τότε τώρα και για πάντα θα υπάρχουν δύο [φύσεις]. Εάν ισχυρίζεστε ότι κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης του Λόγου κάποιος [δημιουργήθηκε] μέσω μιας ένωσης, τότε πριν από την ένωση υπήρχαν δύο από αυτούς ή ήταν ενωμένοι; Άλλωστε, αν υπήρχαν και τα δύο πριν από την ένωση, θα πρέπει να πούμε ότι η ένωση έγινε από δύο υποστάσεις. Αλλά αν ισχυριστείτε ότι δύο είναι στην ίδια την ένωση, αλλά ο αριθμός, κατά τη γνώμη σας, εισάγει αναγκαστικά διαίρεση, αποδεικνύεται ότι η ένωση είναι η αιτία της διαίρεσης, και στην ίδια την ένωση διαχωρίζετε την ένωση. (19) Εάν καθεμία από εκείνες τις [αρχές] των οποίων ο Χριστός διατηρεί τον δικό της ουσιαστικό ορισμό και το περιεχόμενο ακόμη και στην ένωση, και ένας ορισμός της Θεότητας του Χριστού και ένας άλλος της ανθρωπότητάς Του, γιατί ονομάζετε δύο πράγματα που δεν εμπίπτουν στον ίδιο ορισμό ένα και όχι δύο φύσεις; (20) Εάν, κατά τη γνώμη σας, η σάρκα του Θεού Λόγου είναι ομοούσια με την άκτιστη Θεότητά Του, τότε υποφέρετε από ιγμορίτιδα 95. Και γιατί δεν κάνετε εμετό αυτό που έχετε στο μυαλό σας για πολύ καιρό; Αν δεν είναι της ίδιας ουσίας, τότε πώς μπορούν αυτοί που δεν είναι της ίδιας ουσίας να είναι της ίδιας φύσης και οι μονογενείς όχι της ίδιας ουσίας; Άλλωστε, αν είμαστε σε νηφάλια μνήμη, ο ορισμός της ομοουσιότητας είναι όταν κάτι έχει την ίδια ουσία. (21) Εάν ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ομοούσιος με εμάς από την ίδια φύση, τότε εμείς, αποδεικνύεται, είμαστε ομοούσιοι με τον Πατέρα - γιατί πράγματα που είναι ομοούσια με το ένα και το αυτό πράγμα από την ίδια φύση είναι ομοούσια μεταξύ τους. Εάν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα, και με εμάς στην ανθρωπότητα, τότε πείτε μου: είναι η Θεότητα και η ανθρωπότητα μία ουσία; Αλλά αν όχι μία, τότε, φυσικά, δύο, και ο Χριστός είναι δύο φύσεις και σε δύο φύσεις - και αν μία, τότε σε τι διαφέρουν; Διότι ό,τι είναι διαφορετικό διακρίνεται είτε από την ουσία είτε από τις βοηθητικές ιδιότητες - αλλά αν από βοηθητικές ιδιότητες, τότε αυτές είναι υποστάσεις, όχι φύσεις, και αν είναι ουσιαστικά, τότε φύσεις. Άλλωστε, [πρέπει να υπάρχουν] τουλάχιστον δύο διαφορετικά πράγματα, γιατί το ένα, αφού είναι ένα, δεν διαφέρει. Για διαφορά εισάγει απαραίτητα τον αριθμό. (22) Η ίδια κρίση γίνεται και για τα ομοουσιώδη. Έτσι, εάν ο Χριστός είναι μια ενσαρκωμένη φύση, και αυτός είναι, όπως λέτε, ο ορισμός της ουσίας Του, και είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ομοούσιος με εμάς, τότε κατά συνέπεια και ο Πατέρας και εμείς είμαστε μια ενσαρκωμένη φύση της Θεότητας. (23) Η διάκριση προϋποθέτει τουλάχιστον δύο διαφορετικά πράγματα - είτε φύσεις, είτε υποστάσεις, είτε μια υπόσταση, διαφορετική από τον εαυτό της. Και αν αυτές είναι φύσεις, τότε [διαφέρουν] ουσιαστικά, αν υποστάσεις, τότε σύμφωνα με τις βοηθητικές τους ιδιότητες, και αν υπάρχει μία υπόσταση, τότε αυτή αλλάζει και μετασχηματίζεται μέσω μιας ξεχωριστής πρόσθετης ιδιότητας. Επομένως, επιλέξτε ένα από τα δύο πράγματα: είτε πείτε ότι μετά την ένωση, ο Χριστός είναι δύο υποστάσεις, είτε ότι η Θεότητά Του διαφέρει από την ανθρωπότητά Του σύμφωνα με το διαχωρισμένο πρόσθετο χαρακτηριστικό, έτσι ώστε το άκτιστο, και απαρχαιότητα, και αδράνεια, και παντοδυναμία και τα παρόμοια - και με τον ίδιο τρόπο, δημιουργία, αρχή, πάθος και οτιδήποτε άλλο - [με μια λέξη] χωρισμός, μεταμόρφωση και αλλαγή. Ή, μαζί με εμάς και την αλήθεια, κηρύξτε τον Χριστό δύο φύσεις, τη διαφορά των οποίων [ήδη] αναγνωρίζετε. Διότι όταν μιλάς για τη διαφορά των ουσιών, είσαι αναγκασμένος να μιλάς για αυτές ως υπαρκτές και επίμονες, αφού ένα ανύπαρκτο δεν θα είχε διαφορές. Γιατί πώς θα μπορούσαν να διακριθούν πράγματα που δεν σώζονται - και αν πράγματι διατηρούνται, τότε ας μετρηθούν. (24) Αν λέτε ότι από δύο φύσεις προέκυψε μια πολύπλοκη φύση, τότε πείτε μας. Πώς αθροίζονται οι όροι; Άλλωστε, μια σύνθετη φύση αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, όταν αυτό που προκύπτει από τον συνδυασμό τους γίνεται κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με αυτά που συνδυάζονται, και στην πραγματικότητα [όχι πλέον] το ένα ή το άλλο, αλλά θεωρείται και ονομάζεται κάτι άλλο - όπως ένα σώμα σχηματίζεται από τα τέσσερα στοιχεία, δηλαδή φωτιά, αέρας, γη και νερό, δηλαδή όταν συνδυάζονται και αναμειγνύονται και τα τέσσερα, και τι λέγεται νερό ή νερό. γη, αλλά κάτι άλλο από αυτά. Ομοίως, μουλάρι, από άλογο και γάιδαρο, δεν λέγεται και δεν λέγεται ούτε άλογο ούτε γάιδαρος, αλλά κάτι άλλο, από αυτά και εκτός από αυτά. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, είναι τέλειος στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, και είναι και ονομάζεται Θεός και Άνθρωπος, όλος Θεός και όλος άνθρωπος, κάτι που δεν συμβαίνει με μια περίπλοκη φύση - γιατί ολόκληρο το σώμα δεν είναι φωτιά, και ολόκληρος ο άνθρωπος δεν είναι η ψυχή, και το μουλάρι δεν είναι ολόκληρο το άλογο. Επομένως, ο Χριστός δεν είναι μια σύνθετη φύση, αλλά μια σύνθετη υπόσταση, όχι από διαφορετικές άλλες, αλλά από διαφορετικές [αρχές] τις ίδιες [αρχές], γιατί από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα είναι τέλειος Θεός και Άνθρωπος, ωστόσο, δύο φύσεις σε μια σύνθετη υπόσταση και σε δύο φύσεις μια σύνθετη υπόσταση. (25) Αν ο Χριστός είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιος με τον Πατέρα, ο οποίος έχει απλή φύση, και ο Ίδιος έχει σύνθετη φύση, τότε θα έχει δύο φύσεις, τη μία απλή και την άλλη σύνθετη. (26) Εάν η Θεότητα του Χριστού είναι άκτιστο και χωρίς αρχή, αλλά η ανθρωπότητά Του είναι κτιστή και έχει αρχή, πώς μπορεί το απαρχή και η αρχή να είναι της ίδιας φύσης; (27) Εάν ο Χριστός είναι μια σύνθετη φύση, και το απλό και το σύνθετο δεν είναι ομοούσιο, και ο Πατέρας της απλής φύσης, τότε ο Χριστός δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. (28) Εάν ο Χριστός είναι μία φύση, σύνθετη από Θεότητα και ανθρωπότητα, αλλά η Μητέρα Του δεν είναι θεϊκής και ανθρωπότητας, τότε δεν είναι ομοούσιος ούτε με τη Μητέρα Του - και έχετε υπομείνει τα αιώνια όρια που έθεσαν οι πατέρες μας (Παρ. 22:28), οι οποίοι είπαν ότι ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ομόστασις στην Θεότητα. (29) Εάν μιλάτε για τις δύο φύσεις του Χριστού με φαντασία και εικασίες, τότε πείτε μας, στοχαστές και κερδοσκόποι των φύσεων: αυτή είναι η φαντασία αληθινών και πραγματικών πραγμάτων, όπως, για παράδειγμα, όταν διαιρεί και διαμελίζει νοητικά ό,τι φαίνεται απλό στις αισθήσεις - όπως σε ένα άτομο, μαζί με το ορατό σώμα, αναγνωρίζει την αόρατη ψυχή. ή είναι επινόηση του μυαλού, που μέσα από τη συνένωση των συναισθημάτων και της φαντασίας, συνθέτει και επινοεί από αυτό που είναι, κάτι που σε καμία περίπτωση δεν υπάρχει, όπως οι μυθικοί κένταυροι και τα κατσίκια. Λοιπόν, αυτή η «φαντασία» σημαίνει κάποιο πραγματικό πράγμα, ή είναι απλώς ένας ήχος χωρίς νόημα, όπως «τα-ρα-ρα» ή «τα-ρα-ρά»; Και αν το δεύτερο, τότε το μυστήριο της οικονομίας είναι απάτη και επινόηση, και αν το πρώτο, και συλλογίζεσαι δύο φύσεις κατά φαντασία - και αυτό είναι η εικασία του υπάρχοντος - τότε γιατί δεν υπολογίζεις το υπάρχον, ενώ οι άγιοι πατέρες μιλούσαν κατά φαντασία όχι για δύο φύσεις, αλλά για τη διαίρεση τους 96; «Όταν οι φύσεις», λέγεται, «διαιρούνται στη φαντασία». Επομένως, αν οι φύσεις χωρίζονται στη φαντασία, τότε είναι σαφές ότι το «στη φαντασία» δεν είναι «εν δράση» και όχι «εν ύπαρξι», γιατί αν το «στη φαντασία» σήμαινε «εν ύπαρξη», τότε αφού ο πατέρας μίλησε για χωρισμό με φαντασία, σημαίνει ότι μιλούσε για χωρισμό στην ύπαρξη και στην πράξη, κάτι που είναι αδιανόητο. Επομένως, όταν λες ότι μετά την ένωση η Θεότητα και η εν Χριστώ ανθρωπότητα υπάρχουν κατά φαντασία, δεν τα αναγνωρίζεις στην πραγματικότητα και στην πράξη. Και τότε στην αλήθεια και στην ύπαρξη δεν θα είναι μαζί σου ούτε άνθρωπος ούτε Θεός, αλλά κάτι άλλο πέρα ​​από αυτό. (30) Και πάλι, αν μιλάτε για τις δύο φύσεις του Χριστού στην εικασία, και η εικασία, όπως την ορίζουν οι ειδικοί, αναφέρεται σε αυτό που υπάρχει, τότε οι φύσεις του Χριστού αναμφίβολα υπάρχουν [στην πραγματικότητα] - και αν υπάρχουν, τότε γιατί, σαν κάποιο σκιάχτρο, αποφεύγετε να τις υπολογίζετε; (31) Αν ισχυριστείτε ότι αυτός που μιλάει για δύο φύσεις διαχωρίζει την οικονομία και εισάγει δύο Χριστούς, τότε σημαίνει ότι αυτός που λέει ότι η ένωση προήλθε από δύο φύσεις [με αυτό] ισχυρίζεται ότι προήλθε και από δύο Χριστούς. (32) Εάν το να μιλάς για δύο φύσεις σημαίνει να χωρίζεις τον Χριστό, και στην ένωση μιλάς για δύο φύσεις, τότε στην ένωση χωρίζεις την ένωση και η ένωσή σου θα βγει από τη διαίρεση. (33) Φύση και φύση δεν θα ονομαστούν ποτέ μία φύση - αλλά, ίσως, μία υπόσταση. Και η υπόσταση και η υπόσταση δεν είναι μία υπόσταση, αλλά μία φύση. Επομένως, αν πείτε ότι εκείνοι των οποίων ο Χριστός είναι μία φύση, θα τους αναγνωρίσατε ως υποστάσεις και όχι ως φύσεις. Εάν εσείς, προτιμώντας την αλήθεια από το ψέμα, θα λέγατε ότι εκείνες οι [αρχές] από τις οποίες είναι ο Χριστός, μετά την ένωση, είναι μία υπόσταση, τότε θα τις αναγνωρίζατε ως φύσεις. (34) Εάν αναγνωρίζετε τη διαφορά των φύσεων ακόμη και μετά την ένωση, τότε πώς, μιλώντας στον πληθυντικό των «φύσεων», δεν αναγνωρίζετε δύο φύσεις; Άλλωστε, εάν, κατά τη γνώμη σας, μετά την ένωση υπάρχει μια σύνθετη φύση, τότε δεν έπρεπε να μιλήσετε για τη διαφορά των φύσεων, αλλά για τη διαφορά μιας φύσης από τον εαυτό της. Και μόνο εσείς μπορείτε να λέτε και να σκέφτεστε έτσι, αλλά όχι εμείς - γιατί η ίδια φύση δεν θα έχει ποτέ ουσιαστική διαφορά από τον εαυτό της. (35) Αν η φύση του Χριστού είναι μία, πες μας. Το όνομά του - άλλωστε είναι απαραίτητο να λέγεται αυτό που υπάρχει και επιπλέον με το δικό του όνομα, όπως η φύση του Θεού είναι Θεότητα και η ανθρώπινη φύση είναι η ανθρωπότητα. Πώς λοιπόν ονομάζουμε φύση του Χριστού; Χριστιανισμός; Κανείς όμως από τους θεόπνευστους δεν είπε κάτι τέτοιο. Ή θεότητα; 97 Αλλά ούτε αυτό είναι εκεί. Γιατί μας εισάγετε στην ανώνυμη φύση; Αν λέτε ότι οι φύσεις ανανεώνονται και λόγω της εξαιρετικής φύσης του μυστηρίου συμβαίνει κάτι εξαιρετικό, τότε δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο και ακατανόητο από τη φύση του Θεού - και, ωστόσο, ο μόνος Ακατανόητος έχει υποφέρει που το ονομάζουμε. Τότε είτε πείτε ότι η φύση που έχετε φτιάξει είναι ισχυρότερη και ανώτερη από τη Θεότητα, και αυτό μας αρκεί, ή αποκαλύψτε το όνομά της - ή, μαζί με τους κήρυκες της αλήθειας, πείτε ότι η Θεότητα και η ανθρωπότητα είναι οι φύσεις του Χριστού, και όχι η φύση, γιατί η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν είναι μία φύση. (36) Εάν η φύση του Χριστού είναι μία από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, τότε η φύση της Θεότητας σε Αυτόν δεν είναι μια τέλεια φύση, αλλά ένα μέρος της, όπως και η ανθρωπότητα. (37) Εάν η σύνθετη φύση σας δεν είναι καθόλου ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα ούτε με τη Μητέρα, και ο Χριστός είναι το όλον, τότε ο Χριστός, αφού είναι ο Χριστός, δεν είναι ομοούσιος με κανέναν. Και αν ναι, τότε αν είναι ομοούσιος με κάποιον, δεν είναι ο Χριστός. Αυτό σημαίνει ότι ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο: είτε, όντας ομοούσιος με τον Πατέρα, δεν είναι Χριστός - είτε, όντας Χριστός, δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. (38) Το σύμπλεγμα αποτελείται από αντίθετα, αλλά η ουσία, σύμφωνα με τους φυσικούς, 98 δεν έχει τίποτα το αντίθετο. Άρα, είναι αδύνατο να υπάρχει μια οντότητα, ένα σύμπλεγμα οντοτήτων. (39) Οι φύσεις ή οι ουσίες σχηματίζονται από ουσιαστικές διαφορές. Έτσι, εάν μια φύση αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα, τότε η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν θα είναι φύσεις, αλλά ουσιαστικές διαφορές. (40) Αυτό που έχει κοινή φύση είναι αναγκαστικά ετερογενές και αυτό που έχει κοινή υπόσταση είναι ετερογενές. Επομένως, είτε αποκαλώντας τη Θεότητα και την ανθρωπότητα του Χριστού μία φύση, μιλήστε για τη μία και την άλλη υπόσταση - είτε, λέγοντας ότι ανήκουν σε μία υπόσταση, ομολογήστε δύο φύσεις. (41) Αφού μιλάτε για μια φύση της Θεότητας του Χριστού και της σάρκας Του, τότε πείτε μας από ποια φύση υπέφερε ο Χριστός; «Είναι ξεκάθαρο ότι είναι περίπλοκο», λέτε. Εξάλλου, βεβαιώνοντας ότι είναι μόνη, θα της αποδώσεις αναγκαστικά βάσανα, και τόσο η Θεότητα του Χριστού όσο και η ανθρωπότητα θα είναι παθιασμένα για σένα. (42) Ο φιλοσοφικός συλλογισμός εγείρει συνήθως το ζήτημα της ποσότητας πριν από το ζήτημα της ποιότητας, και αυτό δικαιολογείται από το γεγονός ότι όπου υπάρχει ποιότητα, βρίσκεται αναγκαστικά και η ποσότητα - «γιατί η διαφορά είναι η διαφορά αυτών που διαφέρουν» 99 . Πώς γίνεται λοιπόν, μιλώντας για τη διαφορά των ουσιαστικών ιδιοτήτων, να μην αναγνωρίζετε τον υπολογισμό ουσιαστικά διαφορετικών [αρχών]; (43) Εάν υπάρχει μία σύνθετη φύση του Χριστού, τότε αυτή είναι είτε μόνο παθιασμένη, είτε μόνο απαθής, είτε παθιασμένη-παθιασμένη, είτε και τα δύο ταυτόχρονα. Είτε είναι μεταβλητό και άλλοτε παθιασμένο και άλλοτε απαθές, είτε ένα μέρος του είναι παθιασμένο και ένα μέρος είναι απαθές. Διαλέξτε λοιπόν όποια κακία θέλετε. Άλλωστε, αν είναι μόνο παθιασμένη, τότε ο Χριστός δεν είναι Θεός. Αν είναι μόνο απαθές, τότε δεν είναι άντρας. Και αν μερικές φορές είναι παθιασμένη και μερικές φορές απαθής, τότε δεν είναι και από τη φύση της, αλλά μάλλον από μια τυχαία ιδιότητα, γιατί αυτό που είναι εγγενές από τη φύση δεν αλλάζει. Αν ένα μέρος του είναι εμπαθές, και ένα μέρος είναι απαθές, και το καθένα είναι αυτό που είναι από τη φύση του, τότε αυτά τα μέρη δεν είναι της ίδιας φύσης, και έτσι ο Χριστός θα αποδειχθεί ότι είναι δύο φύσεις, που δεν είναι μια φύση, αλλά μια σύνθετη υπόσταση δύο φύσεων, σε δύο φύσεις και δύο φύσεις. Γιατί είναι αδύνατο να ονομάσουμε την ίδια φύση και παθιασμένη και απαθή, γιατί η ίδια φύση δεν μπορεί να δεχτεί αντίθετες ουσιαστικές διαφορές. (44) Με οποιαδήποτε σύνδεση, ό,τι ενώνεται, ακόμη και συγχωνεύεται, ακόμη και διαλύεται, διατηρείται και δεν υπερβαίνει τα όρια της ίδιας της φύσης. Διότι αν το κρασί αραιωθεί με νερό, υπάρχουν δύο φύσεις στο διάλυμα, και το κερί και η ρητίνη, ακόμη κι αν συγχωνευθούν, ούτε το ένα ούτε το άλλο αλλάζει τη φύση του, αλλά δύο φύσεις παραμένουν στο μείγμα. Διότι ακόμη κι αν είναι ενωμένα, και κάθε συστατικό δεν αποκαλύπτει την πρωτοτυπία του σε καθαρή και ανόθευτη μορφή λόγω σύντηξης και διάλυσης με το άλλο, ωστόσο το καθένα παραμένει αυτό που ήταν, και τέτοια πράγματα λέγονται από εκείνους που μπορούν να κρίνουν δύο φύσεις, και όχι μία. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι σε ένα διάλυμα κρασιού και νερού υπάρχουν δύο φύσεις; Και αν αυτό είναι έτσι, τότε γιατί, γνωρίζοντας τη διαφορά και αναγνωρίζοντας τη μοναδικότητα των φύσεων, τις διακηρύσσετε ως μία και όχι δύο φύσεις, και δεν αποδίδετε στις μη συγχωνευμένες [αρχές] ούτε αυτό που παραμένει ακόμη και μετά τη συγχώνευση; Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι έχετε μεταμόρφωση, εξαφάνιση και ιγμορίτιδα στο μυαλό σας, αλλά δεν θέλετε να το φέρετε στο φως, ντρεπόμενοι για την κακία σας. (45) Τα συνενωμένα γίνονται ένα στην ένωση, και όχι μετά την ένωση, και όσο παραμένουν στην ένωση, και η ένωση επιμένει, είναι ένα, αφού συνδέονται. Λοιπόν, πώς μιλάτε για δύο σε σύνδεση και μετά επιβεβαιώνετε αλαζονικά μια φύση μετά τη σύνδεση, αν και ο μακαρίτης Κύριλλος χρησιμοποίησε την έκφραση «από σύνδεση» αντί για «σε σύνδεση»; Γιατί πότε σταμάτησε η ένωση που έγινε, και τι την εμπόδισε, για να υποψιαστεί ότι το προϊόν της, όντας κάτι άλλο από τα συστατικά της, υπάρχει μετά από αυτήν την ένωση και όχι σε αυτήν; Εξάλλου, η φύση της σύνδεσης δεν είναι η ίδια με αυτή του κάτι που συμβαίνει και δεν υπάρχει πια - όπως ο χρόνος, ο χορός και άλλα παρόμοια. (46) Εάν μετά την ένωση προέκυψε κάτι άλλο εκτός της ένωσης, δεν πρόκειται για ένωση, αλλά για συγχώνευση. (47) Εάν η σύντηξη κάνει μια φύση από δύο, και η μη σύντηξη κάνει το ίδιο για εσάς, τότε πείτε μου, ποια είναι η διαφορά μεταξύ της μη σύντηξης και της σύντηξης για εσάς; (48) Εάν ο Χριστός ονομάζεται ορατός και αόρατος, θνητός και αθάνατος, απτός και απρόσιτος ως το ένα και το άλλο, και όχι ως το ένα και το άλλο, το «ένα και το άλλο» σηματοδοτεί την ουσία - γιατί δεν μιλάτε για δύο ουσίες; (49) Το "άλλο" στη λογική είναι ένας προσδιορισμός της ουσίας και το "άλλο" είναι μια υπόσταση: επομένως, εάν, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι ο ένας και ο άλλος, δεν αναγκαστείτε να μιλήσετε για δύο φύσεις, παραδεχτείτε επίσης ότι είναι το ένα και το άλλο - τελικά, αυτό δεν θα είναι προσδιορισμός δύο υποστάσεων. (50) Αν λέτε ότι η διαίρεση εισάγει τη διαίρεση, τότε αναγνωρίστε και κατανοήστε καλά ότι η φιλοσοφία ορίζει τον αριθμό όχι ως διαίρεση, αλλά ως συσσώρευση ή πλήθος μονάδων, έτσι ώστε να σηματοδοτεί μια ένωση παρά μια διαίρεση. Διότι η διαίρεση του ενός είναι μισό και μισό, και δύο είναι η προσθήκη του ενός. Μάλλον, ακόμη και το να μιλάς για δύο «ένα και ένα» είναι χωρισμός, αλλά το να βάζεις ένα και ένα μαζί και να τα ονομάζεις «δύο» είναι συνδυασμός και σύνδεση. Κατά συνέπεια, ο αριθμός μειώνεται και δεν διαιρείται, γιατί αν το δύο είναι ανατομή του ενός και αυτό που διαιρείται κόβεται στα δύο, τότε ο αριθμός θα είναι ανατομή και όχι πρόσθεση. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε ακριβώς όπως το κομμένο ένα παράγει δύο, με τον ίδιο τρόπο θα ακολουθούσε ότι το νούμερο δύο κόψιμο παράγει τέσσερα. Από πού προήλθαν τα «τρία»; Άλλωστε, [σε αυτήν την περίπτωση] θα ήταν απαραίτητο να μετρηθούν μόνο τα ζυγά, εξαιρουμένων των περιττών. Ή θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι ο αριθμός εκφράζεται με δύο τρόπους: ο ένας από μόνος του, ως η ίδια η φύση του αριθμού, και ο άλλος, που εξετάζεται στις σχέσεις και στα πράγματα, όπως το «λευκό» είναι και λευκότητα και κάτι ασπρισμένο. Και αυτή η φύση του αριθμού δεν διαιρείται και δεν συνδυάζει, αλλά δέχεται και τα δύο - σαν ένα δυαδικό, αν λάβουμε υπόψη τις μονάδες από τις οποίες αποτελείται, χωρίζεται σε αυτές (γιατί δύο διαιρούνται με ένα και ένα) και αν εξετάσουμε την ενότητά τους, τότε, αντίθετα, αποτελείται από αυτά (για ένα και ένα είναι δύο, και δύο και δύο είναι τέσσερα). Και πάλι, ο αριθμός δεν είναι διαίρεση, αλλά ένα σημάδι που δείχνει τον αριθμό των αντικειμένων που συνδέονται ή χωρίζονται, και δεν είναι ο αριθμός που τα συνδυάζει και τα χωρίζει, αλλά ένας άλλος λόγος - γιατί, μιλώντας, για παράδειγμα, για ένα μόνο κούτσουρο "δέκα πήχεις", δεν διαιρούμε την ενότητα του κορμού δέκα πήχειων κατά τον υπολογισμό. Και πάλι, όταν μιλάμε για δέκα χουρμάδες, ξέρουμε ότι είναι χωριστοί, και όταν μιλάμε, ας πούμε, για ένα είδος σιτηρών ή χουρμάδες, γνωρίζουμε για τη χωρικότητα των κόκκων που περιέχονται στα μόδια. Και αν ο αριθμός γίνεται λόγος για φύσεις, τότε θα αντιπροσωπεύει πρωτίστως όχι την ποσότητα τους, αλλά την ετερογένειά τους. Άλλωστε, ας πούμε, όταν μιλάμε για τις δύο φύσεις ενός ταύρου και ενός αλόγου, δεν υποδηλώνουμε την ποσοτική διαίρεση τους, αλλά μια διαφορά στην εμφάνιση. Μιλώντας για τρία άλογα ή ανθρώπους, για παράδειγμα, τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, εξηγούμε μάλλον τη χωριστικότητα τους, όχι ότι είναι τέτοια και τέτοια, αλλά ότι υπάρχουν τόσοι πολλοί από αυτούς. Και στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα, ενώ διακηρύττουμε τρεις υποστάσεις, ομολογούμε την ενιαία τους ουσία και φύση. Και στη σωτήρια οικονομία, όταν μιλάμε για δύο φύσεις, δηλώνουμε την ετερότητά τους, όχι τη χωριστότητά τους, και όπως δικαίως απορρίπτουμε τον αριθμό των ουσιών, αν και δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς ουσία, έτσι και εδώ παραλείπουμε τον αριθμό των υποστάσεων, αν και καμία φύση δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς υπόσταση. (51) Αν το δυαδικό εισάγει αναγκαστικά διαίρεση και επομένως αποφεύγεις τον λογισμό των φύσεων, τότε γιατί δεν αποφεύγεις τον λογισμό των ιδιομορφιών; (52) Ομολογείτε μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου, και αυτό ακριβώς έχουμε εσείς και εμείς - γιατί αυτός είναι ο λόγος των πατέρων. Αλλά αν θέλετε να δείξετε έτσι δύο φύσεις, τότε ο πόλεμος σας με την αλήθεια είναι άσκοπος. Αν το βάλεις αυτό ως ένδειξη μιας απλής φύσης, σε αντίθεση με δύο, τότε μάταια βάζεις το «ενσαρκωμένο». Και αν αυτή η έκφραση δεν αντιπροσωπεύει ούτε μία απλή φύση ούτε δύο συνδυασμένες, τότε, φυσικά, το "ενσαρκωμένο" θα γίνει αντιληπτό από εσάς ως κάποιο είδος κλάσματος μεταξύ ενός και δύο, ή δύο τρίτων ή μισών. Ονομάστε την ποσότητα μόνοι σας - παρά το γεγονός ότι οι μακάριοι Αθανάσιος και Κύριλλος χρησιμοποίησαν τη λέξη «φύση» όχι κυριολεκτικά, αλλά με μεταφορική έννοια, ως γενικότερη. Επειδή τα πιο γενικά ονόματα εφαρμόζονται στα συγκεκριμένα, και παρόλο που αυτό δεν είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα (γιατί η υπόσταση δεν είναι φύση, επειδή η υπόσταση δεν είναι μια καθολική έννοια), εντούτοις δέχονται το όνομα και τον ορισμό του γενικού, αλλά όχι το αντίστροφο. Άλλωστε, η υπόσταση ή αδιαίρετο ον της φύσης είναι η φύση, αλλά όχι μόνο η φύση, αλλά μαζί με [ιδιαίτερες] ιδιότητες, ενώ η φύση δεν είναι υπόσταση ή αδιαίρετο ον. Έτσι με μεταφορική έννοια, και όχι στην πραγματικότητα, όρισαν την υπόσταση με το όνομα της φύσης, έτσι ώστε να εννοείται μια ενσαρκωμένη υπόσταση του Θεού Λόγου - εξάλλου, δεν ήταν η φύση του Θεού Λόγου που ενσαρκώθηκε, αλλά η υπόσταση. Και μάρτυρας είναι ο θείος ευαγγελιστής, που διακηρύσσει με δυνατή φωνή: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14). Ο Λόγος, όπως φαίνεται παραπάνω, δεν είναι φύση, αλλά υπόσταση. Και ο ίδιος ο θεοφόρος Κύριλλος σε άλλο μέρος λέει τα εξής: «η φύση του Λόγου, δηλαδή η υπόσταση, που είναι ο ίδιος ο Λόγος». Διότι αν η φύση του Λόγου ήταν ενσαρκωμένη, δηλαδή η Θεότητα (εξάλλου, ο Λόγος δεν είχε άλλη φύση εκτός από τη Θεότητα, και είναι της ίδιας φύσης με τον Πατέρα και το Πνεύμα, και όλα τα κοινά στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, εκτός από τον τρόπο ύπαρξης) - τότε και ο Πατέρας και το Πνεύμα ήταν ενσαρκωμένοι. Γι' αυτό ομολογούμε την υποστατική ένωση των φύσεων και την ενανθρώπηση του Λόγου και τη θέωση της σάρκας - γιατί η ενανθρώπηση είναι συμμετοχή στη σάρκα και στις ιδιότητες της. Έτσι, η πραγματοποιημένη υπόσταση του Θεού Λόγου ενσαρκώνεται, δηλαδή ο Θεός ο Λόγος [Ο ίδιος], και συμπυκνώνεται και γίνεται υπόσταση για τη σάρκα, και ο Οποίος ήταν πριν από τον Θεό γίνεται σάρκα ή Άνθρωπος και ονομάζεται μια σύνθετη υπόσταση δύο φύσεων, στην οποία δύο φύσεις, η Θεότητα και η ανθρωπότητα, ενώνονται η μια με την ενσάρκωση και την αλληλογραφία. Η διείσδυση γίνεται από την πλευρά του Θείου - γιατί μεταδίδει στη σάρκα τη δική της δόξα και λαμπρότητα, χωρίς να συμμετέχει στα βάσανα της σάρκας. Επομένως, η φύση της σάρκας θεοποιείται, αλλά δεν στερεοποιεί τη φύση του Λόγου με σάρκα, ενώ η φύση του Λόγου θεώνει το λαμβανόμενο, αλλά δεν στερεοποιείται, αφού ο πιο αδύναμος δέχεται βοήθεια από τον ισχυρότερο. Αλλά ο ισχυρότερος δεν ζημιώνεται από τον πιο αδύναμο, γιατί όπως ο σίδηρος καίγεται, αλλά η φλόγα δεν γίνεται σίδηρος, και ζωντανεύεις τη σάρκα, αλλά η ψυχή δεν γίνεται πιο πυκνή - έτσι η Θεία φύση θεοποιεί τη σάρκα, αλλά δεν γίνεται η ίδια πιο πυκνή. Διότι η Θεία φύση είναι αδιαπέραστη από κάθε προσθήκη ή μείωση. Δίνει, αλλά δεν αντιλαμβάνεται - γι 'αυτό δεν προέκυψε μια πολύπλοκη φύση. Έτσι, ισοδυναμεί με το να λέμε «πραγματοποιημένη υπόσταση» ή «φύση» του Θεού Λόγου, γιατί, όπως ήδη ειπώθηκε, ο μακάριος Αθανάσιος και ο Κύριλλος με το όνομα «φύση» σήμαιναν υπόσταση. Άλλωστε, η υπόσταση είναι επίσης φύση, αλλά η φύση δεν είναι πια υπόσταση, γιατί εδώ η μεταστροφή είναι αδύνατη. Διότι το γενικό αντανακλάται στο συγκεκριμένο, αλλά το ειδικό δεν ισχύει για το γενικό. Εάν, ωστόσο, λέγεται για ένα συγκεκριμένο φλεγόμενο κομμάτι σιδήρου ότι η φύση του σιδήρου είναι φλεγόμενη, τότε θα πρέπει να ξέρετε ότι αυτό συμβαίνει επειδή η φύση του σιδήρου επιτρέπει την ανάφλεξη και επειδή η ανάφλεξη είναι έργο της φύσης - ενώ με την ενσάρκωση του Λόγου, η ενσάρκωση δεν είναι έργο της φύσης, αλλά τρόπος οικονομικής καταγωγής. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μία από τις υποστάσεις του Θείου έχει κάτι που δεν έχουν όλες οι υποστάσεις, με εξαίρεση τον τρόπο ύπαρξης. Η Ενσάρκωση, ως εικόνα δευτερεύουσας ύπαρξης, αρμόζει μόνο στον μονογενή Υιό και στον Λόγο, ώστε η ειδική ιδιότητα να παραμένει ακλόνητη. (53) Αλλά μπορείτε να πείτε: «Λοιπόν πώς λέμε ότι η φύση της σάρκας θεοποιήθηκε και υπέφερε; Διαβεβαιώνοντας αυτό σε σχέση με όλες τις υποστάσεις της ανθρωπότητας και λέγοντας ότι η φύση του Λόγου ήταν ενσαρκωμένη, δεν αναφέρουμε την ενσάρκωση στον Πατέρα και στο Πνεύμα; Επειδή όλη η ανθρώπινη φύση αντιλαμβάνεται τη φυσική, την αφύσικη φύση χωρίς αλλαγή ή υπερφυσική. Αλλά όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και επειδή αυτή η σάρκα ήταν ο πρώτος καρπός του ζυμώματος μας, και δεν έγινε ανεξάρτητη υπόσταση, αλλά διαυποστατική φύση, αναπληρώνοντας τη σύνθετη υπόσταση του Χριστού, και ενώθηκε με τον Θεό τον Λόγο όχι για χάρη της, αλλά για χάρη της κοινής σωτηρίας - γι' αυτό λέμε ότι η υπόσταση του Λόγου. ενσαρκωμένο, γιατί η ενσάρκωση είναι η αποδοχή της σάρκας και η ένωση είναι η κάθοδος και ο συνδυασμός οποιωνδήποτε δύο πραγμάτων στο ίδιο πράγμα. (54) Αν πάρετε το παράδειγμα του ανθρώπου σε σχέση με τα είδη και τη φύση, τότε αυτό δεν ισχύει για τον Χριστό - γιατί μέχρι τώρα δεν έχουμε ακούσει τίποτα για τη μορφή του «Χριστού». Επομένως, ο Χριστός δεν είναι φύση, αλλά υπόσταση: γιατί, σύμφωνα με τον μακαριστό Κύριλλο, «το όνομα Χριστός δεν έχει τη δύναμη του ορισμού και δεν δηλώνει την ουσία κανενός» 100. Αλλά αν [το ίδιο παράδειγμα] ληφθεί σε σχέση με ένα δεδομένο πρόσωπο, τότε αυτό δεν είναι χωρίς νόημα. Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παραδείγματα δεν χρειάζεται να είναι από κάθε άποψη παρόμοια με τα πράγματα που εξηγούνται με τη βοήθειά τους, αλλά μάλλον, πρέπει επίσης να έχουν ανομοιότητες κατά κάποιο τρόπο, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν παραδείγματα. Έτσι ο Ιουστίνος, ο φιλόσοφος και μάρτυρας, το λέει αυτό στην «Εκθεση για τη σωστή ομολογία» 101: «Κάποιοι, στοχαζόμενοι την ένωση ψυχής και σώματος, το εξέφρασαν με αυτόν τον τρόπο (ένα παράδειγμα, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον κατά κάποιον τρόπο): ότι ο άνθρωπος είναι ένας, αλλά έχει δύο φύσεις». (55) Σημειώστε ότι δεν είπε: «Ο άνθρωπος είναι μία από τις δύο φύσεις», αλλά «έχει δύο φύσεις», οπότε αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος έχει δύο φύσεις ακόμη και μετά την ένωση των δύο φύσεων. «Γιατί όπως ο άνθρωπος είναι ένας», λέει, «και έχει δύο διαφορετικές φύσεις μέσα του, και σκέφτεται με τη μία, και εκπληρώνει τη σκέψη με την άλλη (γιατί έχει συλλάβει με τη λογική του ψυχή, ας πούμε, την κατασκευή ενός πλοίου, φέρνει το σχέδιο στην πράξη με τα χέρια του), έτσι και ο Υιός, όντας μία και δύο φύσεις, με τη μία εκτελεί θεϊκά σημεία, και με τον άλλον αποδέχεται τον Θεό. σημάδια, και αφού ο άνθρωπος είναι από την Παναγία, από τη φύση του υπέμεινε εκούσια βάσανα και ούτω καθεξής». Τι πιστεύετε, υπέρ ποιών μιλάει το παράδειγμα - εκείνων που τολμούν να επιβεβαιώσουν μια ενιαία φύση εν Χριστώ, ή εκείνων που η Ορθοδοξία κηρύττει δύο ασυνήθιστα και αχώριστα; Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Διότι είναι δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος, γιατί και ψυχή και σώμα, αλλά δεν υπάρχουν δύο Υιοί, όπως δεν υπάρχουν δύο Θεοί» 102. (56) Και ότι εδώ [έχετε] πολλούς παραλογισμούς, θα το δούμε από εδώ. Από τι, λέτε, είναι φτιαγμένος ένας άνθρωπος; Φυσικά, από ψυχή και σώμα. Γιατί λοιπόν δεν ομολογείς τον Χριστό από Θεό και άνθρωπο; Και γιατί δεν αναγνωρίζετε τον άνθρωπο από ψυχή και σώμα, ως Χριστό από Θεότητα και ανθρωπότητα; Γιατί δεν λέγεται για τον άνθρωπο ότι είναι όλος ψυχή και όλο σώμα, όπως ο Χριστός είναι όλος άνθρωπος και όλος ο Θεός, και ότι είναι όλος τέλειος στην ψυχή και τέλειος στη σωματικότητα, και όλη η ψυχή μαζί με το σώμα, και όλο το σώμα μαζί με την ψυχή, όπως ο Χριστός είναι όλος ο Θεός μαζί με τη σάρκα Του και όλος άνθρωπος με την απαρχή Θεότητά Του; Άλλωστε, ο άνθρωπος από ψυχή και σώμα έγινε κάτι άλλο από αυτά, δηλαδή άνθρωπος, και ο Χριστός από διαφορετικά έγινε ο ίδιος, από Θεότητα και ανθρωπότητα Θεός και άνθρωπος. Αν έχει ομοιότητα σε όλα, τότε η πολύπλοκη φύση σας θα πρέπει να ονομαστεί «Χριστιανισμός», όπως είναι και ονομάζεται η ανθρώπινη φύση «ανθρωπότητα». (57) Από την άλλη πλευρά, η ψυχή, προσδοκώντας τα βάσανα του σώματος, συχνά υποφέρει μπροστά του και υποφέρει συνεχώς μαζί του: γιατί συχνά ανησυχεί για την ανατομή του σώματος και υποφέρει πριν από τη σωματική ταλαιπωρία και καταπιέζεται, και μετά την ανατομή, όχι λιγότερο από το σώμα σε ταλαιπωρία, δέχεται πόνο, τον οποίο κανείς δεν θα πει ποτέ ζημία από τον Κύριο. Επομένως, εάν λέγεται για ένα άτομο ότι είναι μιας φύσης, τότε είναι ως είδος και όχι ως υπόσταση. Διότι όταν ένα άτομο συγκρίνεται με ένα άτομο, λέγεται μονογενής, καθώς είναι της ίδιας ουσίας και εμπίπτει σε ένα είδος - και όταν μιλάμε για τη φυσική επιστήμη του ανθρώπου, φαίνονται σε αυτόν δύο φύσεις, δηλαδή ψυχή και σώμα. Τελικά ποιος είναι τόσο ανόητος να συγκρίνει ψυχή και σώμα και να πει ότι έχουν την ίδια φύση; Δεν υπάρχει τύπος «Χριστός», γιατί δεν υπάρχουν πολλοί Χριστοί, αποτελούμενοι από Θεότητα και ανθρωπότητα, ώστε, υπαγόμενοι σε έναν τύπο, να δηλωθούν της ίδιας φύσης - αλλά ένας Χριστός, αναγνωρίσιμος από δύο και σε δύο φύσεις. (58) «Μάθετε ότι ο μακάριος Κύριλλος Τον περιγράφει σε δύο τράγους, αλλά δίνει αυτό το παράδειγμα όχι σε σχέση με τις υποστάσεις, αλλά για να διακρίνει μεταξύ των ζωντανών και των σκοτωμένων». Ας πούμε επίσης ότι δεν είναι αδύνατο να προκύψει μια φύση από δύο κτιστά, αλλά μια φύση να προκύψει από το κτιστό και το άκτιστο, μετέχοντας και στα δύο ή ως κάτι άλλο από αυτά - αυτό είναι αδιανόητο, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Γιατί πώς άρχισε να υπάρχει και όχι η ίδια φύση; (59) Εάν είναι το ίδιο πράγμα να λέμε «από Θεότητα και ανθρωπότητα» και «από δύο φύσεις», τότε, αρνούμενοι δύο φύσεις στον Χριστό μετά την ένωση, δεν αναγνωρίζετε σε Αυτόν μετά την ένωση και τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. (60) Ό,τι έχει την ίδια φύση θα έχει ακριβώς τις ίδιες διαφορές. Πράγματι, για τον λόγο ότι ένα άτομο είναι λογικό και ένας άγγελος είναι λογικός, δεν λέγεται ότι ένας άγγελος και ένα άτομο είναι της ίδιας φύσης - γιατί ένας άγγελος είναι αθάνατος και ένας άνθρωπος είναι θνητός, και δεν υπάρχει πλήρης ομοιότητα μεταξύ τους. Και ο άνθρωπος είναι θνητός, το ίδιο και ο σκύλος - αλλά ο άνθρωπος είναι λογικός, και ο σκύλος είναι βουβός, και δεν είναι της ίδιας φύσης. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, τα πράγματα που είναι της ίδιας φύσης να έχουν ακριβώς τις ίδιες ουσιαστικές διαφορές. Αυτό σημαίνει ότι εάν η Θεότητα του Θεού Λόγου και η σάρκα Του έχουν την ίδια φύση, τότε και οι δύο θα έχουν ακριβώς τις ίδιες διαφορές. (61) Εάν εκείνες οι [αρχές] από τις οποίες ο Χριστός δεν είναι μέσα Του, τότε είτε εξαφανίστηκαν είτε βρίσκονται σε άλλη: τότε υποδείξτε πού; (62) Εάν, όταν γίνεται λόγος για μια φύση μεταξύ εκείνων που είναι της ίδιας ουσίας, εννοείται η ταυτότητα των φύσεων και όχι των υποστάσεων, πώς οι δύο φύσεις αυτών των διαφορετικών ουσιών θα σημαίνουν όχι διαφορά ουσιών, αλλά διαχωρισμό υποστάσεων; (63) Όσοι σχετίζονται με κάτι μαζί [μένουν] πάντα μαζί. [Οι ορισμοί] του όρου «σύνδεση» ή «σύνδεση» ανήκουν στις σχέσεις. Άρα, η σύνδεση και οι συνδεδεμένοι είναι μαζί. Επομένως, είτε αναγνωρίστε τις ενωμένες [αρχές] είτε απορρίψτε τη σύνδεση. Και τότε ποιος είναι ο λόγος της διαίρεσης; (64) «Ένα» και «άλλο» είναι οι αντωνυμίες των υποστάσεων και οι φύσεις είναι «ένα» και «άλλο», σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Έτσι, αν το «ένα» και το «άλλο» στη θεολογία σημαίνουν υποστάσεις, τότε, κατά συνέπεια, στην οικονομία 103 «ένα» και «άλλο» θα δηλώνουν πάντα φύσεις. (65) Το να λέμε «διαφορετική φύση» και «διαφορετική φύση» είναι ένα και το αυτό πράγμα. Επομένως, εάν το πρώτο χρησιμοποιείται πάντα σε σχέση με τη Θεότητα του Χριστού και την ανθρωπότητά Του, τότε μπορεί πάντα να χρησιμοποιηθεί το δεύτερο. Η μία και η άλλη φύση δεν είναι μία. (66) Τι εννοείτε με τον όρο «σύνθετη φύση»; Αυτή η λέξη στον ενικό δηλώνει δύο πράγματα, όπως στους πατέρες «διπλή» ή «διπλή» φύση και όπως [σε εκφράσεις] όπως «χορωδία», «λαός» ή στον πληθυντικό, όπως στο «Αθήνα», «Θήβα» και άλλα παρόμοια; Και αν το πρώτο, τότε είναι περιττό να μιλάμε για «ένα», γιατί ούτε οι πατέρες μιλούσαν για ένα. Εάν το τελευταίο, τότε δεν είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για "πολυπλοκότητα" - τελικά, μαζί σας και το "απλό" και το "σύνθετο" σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Κι αν υπάρχει κάτι άλλο από αυτό που ειπώθηκε, τότε μας συστήνεις μια άλλη, ενωμένη φύση, σαν ένα μουλάρι ή κάποιο τέρας από τα ελληνικά παραμύθια για πολυειδή ζώα. (67) Μια ενσαρκωμένη φύση είτε ντύνεται με σάρκα ως εμφάνιση και είναι μία και ενσαρκωμένη, όπως ο χαλκός που μεταμορφώθηκε σε μορφή αγάλματος, είτε έτσι ώστε η ληφθείσα σάρκα μετατράπηκε στη φύση του Αντιληπτού, είτε η φύση του Δέκτη μετατράπηκε στη φύση του ληφθέντος και υπέστη απομάκρυνση από τη δική της ουσία, ή η ουσία ήταν η ουσία. Ό,τι κι αν επιλέξετε, δηλώστε ότι ο Χριστός είναι είτε δύο φύσεις, είτε τελικά όχι δύο - γιατί οι αντίθετες δηλώσεις αποκλείουν η μία την άλλη. Είτε λοιπόν κήρυξε δύο, είτε μίλα άνευ όρων για ένα. Γιατί να αφήσεις μια λέξη της οποίας το νόημα αρνείσαι για να ξεγελάσεις τους απλοϊκούς; (68) Όταν μιλάτε για μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου, είτε αρνείστε την έννοια της λέξης «ενσαρκωμένος», είτε στο όνομα και τον ορισμό μιλάτε περιγραφικά για δύο φύσεις, ονομάζοντας τη μία απευθείας και δείχνοντας την άλλη στον ορισμό, αν, φυσικά, η σάρκα, που εμψυχώνεται από μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή, είναι ανθρώπινη φύση. (69) Ό,τι είναι διαφορετικό στην ουσία γίνεται ένα μέσω της ένωσης, και όχι από τη φύση - γιατί από τη φύση τους αυτοί που είναι της ίδιας ουσίας είναι ένα. Επομένως, άλλη είναι η φύση, και άλλη η σύνδεση, και αυτό που προκύπτει από το καθένα είναι το ένα και το άλλο, από την ομοουσιότητα είναι μια φύση, και από μια υποστατική ένωση είναι μια υπόσταση. (70) «Το όνομα Χριστός», σύμφωνα με τον μακαριστό Κύριλλο, «δεν έχει ούτε τη δύναμη του ορισμού ούτε δηλώνει την ουσία κάποιου». Αν δεν δηλώνει ουσία και δεν έχει τη δύναμη του ορισμού, τότε θα είναι, ίσως, υπόσταση και όχι φύση. Διότι ο ορισμός δίνεται στην ουσία και τη φύση, και η περιγραφή δίνεται στο πρόσωπο και την υπόσταση, αφού το πρώτο αποτελείται από ουσιώδη και το δεύτερο - από μη ουσιώδη χαρακτηριστικά. Το όνομα «Θεός» είναι προσδιορισμός της ουσίας, όπως και ο «άνθρωπος». Τότε γιατί δεν αναγνωρίζετε έναν Χριστό, Θεό και Άνθρωπο, μια σύνθετη υπόσταση ως Χριστό, αλλά δύο φύσεις ως Θεό και Άνθρωπο; (71) Αν και η σύνδεση προήλθε από τέλειες [αρχές], αλλά σε σχέση με το σύνολο, δηλαδή με αυτό που προέκυψε από τη σύνδεση, αυτό που συνιστά την ενότητα ονομάζεται μέρη, όπως, ας πούμε, ένα τούβλο από πηλό, νερό και άχυρο, καθένα από τα οποία είναι τέλειο, αλλά θεωρείται μέρος σε σχέση με το τούβλο. Αυτό σημαίνει ότι δύο φύσεις είναι μέρη του Χριστού - γιατί είναι από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. Επομένως, πώς μπορεί αυτά τα μέρη [να είναι] να μην είναι στο σύνολο, και το σύνολο όχι στα μέρη; Άλλωστε, είτε βρίσκονται σε αυτόν, είτε σε άλλο μέρος, είτε έχουν εξαφανιστεί, και Αυτός είναι είτε μέσα τους, είτε σε άλλους εκτός από αυτούς, είτε πουθενά. (72) Εάν η σάρκα είναι της ίδιας φύσης με τη Θεότητα του Λόγου, πώς μπορεί η Τριάδα να μην γίνει Τεταρτογένεια; Άλλωστε, οι ομοούσιοι άνθρωποι έχουν διαφορετικές υποστάσεις. Και αν η σάρκα είναι άλλης φύσης, τότε ο Χριστός δεν είναι δύο φύσεων; (73) Εάν ο Θεός Λόγος και ο Πατέρας είναι από κάποια άποψη δύο, αλλά η σάρκα και ο Θεός Λόγος δεν είναι δύο από καμία άποψη, τότε ο Θεός Λόγος είναι περισσότερο ενωμένος με τη σάρκα παρά με τον Πατέρα. Αν όχι περισσότερα, τότε τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο ο Θεός Λόγος και η σάρκα είναι δύο, και αν είναι δύο σε κάτι, τότε από τη φύση τους - εξάλλου, όχι από υπόσταση! (74) Ένας Χριστός, μια σύνθετη υπόσταση, είναι ταυτόσημος στη φύση του με τον Πατέρα και το Πνεύμα, τη Μητέρα και εμάς - γιατί είναι ομοούσιος και με τον Πατέρα και με εμάς, αλλά διαφέρει στην υπόσταση. Επομένως, αν δείτε σ' Αυτόν μια πολύπλοκη φύση, τότε θα καταλάβετε ότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα είναι πολύπλοκης φύσης και ότι η Τριάδα είναι ομοούσια με τους ανθρώπους - και αν μια υπόσταση εκδηλώνεται σε δύο φύσεις, τότε στη μία θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, στην άλλη με εμάς. (75) Η θεότητα μιλά για τις τρεις υποστάσεις της Ζωοδόχου Τριάδας, όπως και η ανθρωπότητα μιλά για τις αμέτρητες υποστάσεις της ανθρώπινης φύσης. Αυτό σημαίνει ότι εάν λέτε ότι υπάρχει μία φύση της Θεότητας και της ανθρωπότητας, τότε, κατά τη γνώμη σας, στον Χριστό σχηματίστηκε μια ενιαία φύση από τις τρεις αγίες υποστάσεις της Αγίας Τριάδας και τις ατελείωτες υποστάσεις της ανθρωπότητας. (76) Αν μιλάτε για την ιδιωτική και ειδική ουσία του Λόγου και ότι η υπόσταση και η φύση είναι ένα και το αυτό, τότε δείξε μας έναν από τους αγίους πατέρες που μίλησαν για τρεις φύσεις ή ουσίες στην Αγία Τριάδα, και θα μείνουμε σιωπηλοί, καλύπτοντας τα χείλη μας με τα χέρια μας. Αν δεν μπορείς να το δείξεις, τότε γιατί μάταια καυχιέσαι, μιλώντας από την καρδιά σου και όχι από τον Θεό. (77) Η ποσότητα των πραγμάτων εκφράζεται όχι μόνο με έναν καθορισμένο αριθμό, αλλά και με έναν αόριστο αριθμό, όπως «πολλά», ή «λίγος», ή «περισσότερο», ή «λιγότερο», και μπορεί συχνά να εκφραστεί με σύγκριση, ως «περισσότερο», και «ίσο», και «χειρότερο», αλλά και με αποδεικτικές λέξεις - εννοώ «αυτό», και «αυτό» και «κατά σειρά» και «το άλλο». «πριν από αυτό», και «μετά από αυτό», και «αρχικά», και «αργότερα», και ίσως με άλλους τρόπους. Έτσι, αν αποκαλείτε όλους τους τρόπους έκφρασης του αριθμού των πραγμάτων διαχωριστικούς, τότε είναι εύκολο να σας πιάσουμε. Εξάλλου μιλάς για μια και μια φύση, για μια και για την άλλη, για την άλλη και για την άλλη, και αόριστα για φύσεις, και για ιδιαιτερότητες, και για μεγαλύτερες και μικρότερες, και για τις πρώτες και τις μεταγενέστερες. Εάν πιστεύετε ότι μόνο ένας συγκεκριμένος αριθμός, και ειδικά δύο, χωρίζει, τότε αυτό είναι μια αυθαίρετη κρίση - για τι είδους παράλογη επιλογή είναι αυτή, ενώ στην πραγματικότητα όλα είναι διαφορετικά; Εξάλλου, το δυαδικό με τη συλλογική έννοια εκφράζει δύο πράγματα που μπορούν να μετρηθούν μαζί [με πολύ μεγαλύτερη ακρίβεια] από ότι ο αριθμός σας χωρίζεται σε δύο μονάδες, θεωρούμενος από μόνος του. (78) Εκτός από όλα αυτά, πείτε μας το εξής: έχει ο Χριστός Θεία φύση και μετά την ένωση; Ναι, λες. Έχει ανθρώπινη; Και θα συμφωνήσετε με αυτό, εκτός αν, φυσικά, θέλετε να διαπράξετε καθαρή κακία. Άρα, η Θεία φύση και η ανθρώπινη φύση είναι μία φύση ή δύο; Αν όμως πεις «ένα», τότε ο Πατέρας θα είναι ομοούσιος μαζί μας, και αν είναι δύο και όχι μία, τότε γιατί, πετώντας την αλαζονεία μαζί με αυτόν που τη γέννησε, δεν ομολογείς μαζί μας έναν Χριστό, έναν Κύριο, μία υπόσταση από δύο φύσεις και δύο φύσεις και σε δύο φύσεις μετά την ένωση; Άλλωστε, αν λέτε ότι ο Χριστός δεν ήταν ποτέ σε δύο φύσεις, τότε γιατί να λέτε μάταια ότι ήταν μετά από την ένωση μιας φύσης; Αν, λέγοντας ότι ήταν σε δύο φύσεις πριν από την ένωση, τον ομολογήσεις ότι είναι μιας φύσης μετά την ένωση, τότε προφανώς πηγαίνεις ενάντια στην αλήθεια - γιατί πριν από την ένωση, δηλαδή τη Θεία Ενσάρκωση, όντας μια υπόσταση μιας απλής φύσης, δηλαδή η Θεία, δεν ήταν καν ο Χριστός. Άρα, είτε αποκλείετε εντελώς δύο φύσεις στον Χριστό, είτε υποστηρίζετε ότι πριν από την ενανθρώπηση υπήρχε ένας διφυσικός Χριστός από την Παρθένο, μη επιτρέποντάς μας να αναγνωρίσουμε γι' Αυτόν τις δύο φύσεις που πραγματικά Του ανήκουν μετά την ένωση. Γιατί εμείς, στεκόμενοι στο λιμάνι της ευσέβειας και απωθώντας κάθε καταιγίδα αιρετικού κακού με την πνοή του Πνεύματος, στην Αγία και Ένδοξη Τριάδα τιμούμε μια ουσία, μια φύση της Θεότητας, αλλά τρεις τέλειες υποστάσεις, ομολογώντας ότι δεν έχουν ουσιαστική διαφορά μεταξύ τους. Ωστόσο, εφαρμόζουμε όλα τα ονόματα του Θεού: κυριαρχία και αγιότητα, βασιλεία, δύναμη, δράση, θέληση, δύναμη - με κοινό, ενιαίο, πανομοιότυπο, απλό, αδιαίρετο και ολοκληρωμένο τρόπο σε ολόκληρη τη Θεότητα, δηλαδή στην ουσία ή τη φύση των τριών υποστάσεων, αλλά ξεχωριστά αναγνωρίζουμε τα ονόματα «Πατέρας και Ενέργεια», το αγέννητο μόνο του Πατέρα, το μονογενές του Υιού, το προχωρημένο μόνο Το Άγιο Πνεύμα, και η μοναδικότητα του Καθενός δεν περνά ούτε κινείται, και το θεωρούμε όχι ως παρεπόμενο σημάδι -γιατί τίποτα δεν έρχεται στον Θεό- αλλά ως διακριτική ιδιότητα της υπόστασης του καθενός. Γνωρίζουμε τον Θεό τον τέλειο Πατέρα, τον Θεό τον τέλειο Υιό, τον Θεό το τέλειο Άγιο Πνεύμα, τον Θεό, τον Θεό και τον Θεό, αλλά έναν Θεό των Τριών, ο ένας τον άλλον νοητό και γνωστό, που δεν συγχωνεύονται σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση - ας μην υπάρχει! - αλλά ο Υιός και το Πνεύμα, που σχετίζονται με τον Πατέρα ως αιτία. Γιατί υπάρχει ένας Θεός, γιατί υπάρχει μια Θεότητα, αλλά όχι τρεις Θεοί ως τρεις άνθρωποι - γιατί δεν χωρίζονται στην ουσία, δεν χωρίζονται με τη βία, ούτε αποκλίνουν στον τόπο, ούτε στη δράση, ούτε στη θέληση, βεβαιώνονται αδιαχώριστα και αλληλοδιεισδύουν ο ένας στον άλλο. Γιατί πού θα ήταν αν δεν ήταν ο ένας μέσα στον άλλον; Μετά από όλα, τότε Κάθε ένα από αυτά θα ήταν περιορισμένο. Άρα, υπάρχει ένας Θεός σε τρεις τέλειες υποστάσεις, για να μην Τον θεωρούμε σύνθετη φύση, που αποτελείται από ατελείς [μέρη], αλλά από τρία τέλεια, ένα απλό και ασύνθετο, υπερτέλειο και υπερτέλειο. (79) Ως προς τη σωτηρία και την υπέρβαση κάθε κατανόησης της οικονομίας, ομολογούμε ότι ένας από την Αγία Τριάδα, ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, με τη χάρη του Πατέρα, θα ενσαρκωθεί από το Άγιο Πνεύμα και την Αγία Παναγία και Θεοτόκο Μαρία. Και τιμούμε τις δύο Γεννήσεις Του, μια προαιώνια και αιώνια, χωρίς αιτιότητα από τον Πατέρα χωρίς μητέρα, και μια από την Παναγία χωρίς πατέρα για χάρη της σωτηρίας μας, και λέμε ότι ούτε ο Πατέρας γεννήθηκε, ούτε σαρκώθηκε, ούτε το Άγιο Πνεύμα - γιατί η μοναδικότητα της Υιού είναι ακλόνητη. Επομένως, όντας. Υιός, έγινε πάλι Υιός - γιατί, όντας Υιός του Θεού Πατέρα, έγινε Υιός του Ανθρώπου, από δύο φύσεις σε μια πολύπλοκη υπόσταση. Διότι, όντας μια συνειδητοποιημένη υπόσταση, ανέλαβε την υποστατική φύση, τους πρώτους καρπούς της παράδοσης μας. Λέμε «υπόσταση» όχι με την έννοια ότι υπάρχει ανεξάρτητα ή έχει τη δική της υπόσταση, αλλά με την έννοια ότι υπάρχει στην υπόσταση του Λόγου. Διότι είναι συγχρόνως η σάρκα και η σάρκα του Θεού Λόγου, ταυτόχρονα η έλλογη έμψυχη σάρκα και η λογική έμψυχη σάρκα του Υιού του Θεού, με τη διαφορά των φύσεων σε καμία περίπτωση να μην εξαλειφθεί λόγω της ένωσης - εξάλλου, εκείνοι από τους οποίους υπάρχει μόνο ένας Χριστός και ο Κύριος παρέμειναν αμετάβλητοι και αμετάβλητοι για ένα, αλλά ήμασταν αμετάβλητοι σε ένα υποφαινόμενο. υποστατική ένωση. Η υποστατική ένωση διατηρεί τη διάκριση των συνδυασμένων οντοτήτων και διατηρεί την ενότητα του ατόμου. Άλλωστε, αν ο Λόγος δεν είναι ομοούσιος με τη σάρκα, αλλά ούτε χωρίζεται από την ομουποστατική [αρχή] Του, τότε δεν επιτρέπεται να μιλάμε ούτε για τη φύση Του ούτε για δύο υποστάσεις – γιατί αυτό οδηγεί σε πλήθος υποστάσεων. Διότι ομοουσιώδες σημαίνει ένα και ταυτόσημο στην ουσία, αλλά διαφορετικό στην υπόσταση, και, αντίθετα, ετερογενής [σημαίνει] ταυτότητα στην υπόσταση, αλλά διαφορά στη φύση των ενωμένων. (80) Έτσι, ο Χριστός δεν είναι το ένα και το άλλο, για να μην μας χρησιμεύει ως τεταρτοταγής, αλλά ένα και άλλο, για να μην αποδίδουμε βάσανα στη Θεότητα. Γιατί αν είναι το ένα και το άλλο, τότε μάταια καυχιόμαστε ότι η ενσάρκωση του Λόγου έφερε τη θέωση της φύσης μας - άλλωστε, αν η ενοικίαση του ενός μέσα στον άλλο είναι ενσάρκωση, τότε ο Θεός βίωσε πολλές ενσαρκώσεις. Διότι θα κατοικήσω μέσα τους», λέει, «και θα περπατήσω μέσα τους (Β' Κορ. 6:16) και δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας! (1 Κορ: 3:16). Αν όχι το ένα και το άλλο, τότε εκ φύσεως η σάρκα και η Θεότητα είναι ένα και το αυτό, και όλα συγχωνεύτηκαν και αναμίχθηκαν. Επομένως, αν όχι το ένα και το άλλο, τότε υπάρχει ένας Χριστός και μία υπόσταση - γιατί ο «άλλος» είναι υπόσταση. Αν το ένα και το άλλο - και το «άλλο» είναι η φύση - τότε, προφανώς, δεν είναι ένα από τη φύση τους. Αν δεν υπάρχει ένας, τότε είναι σαφές σε όλους ότι υπάρχουν δύο. Άρα, είναι ένας στην υπόσταση, ταυτόσημος με τον εαυτό Του και οριοθετημένος από τα δύο όρια με διακριτικές ιδιότητες. Διότι, μολονότι η αγία σάρκα Του δεν στερούνταν διακριτικών ιδιοτήτων, ο συνδυασμός τους και ο σχηματισμός τους σε υπόσταση και ενότητα δεν συνέβη αφ' εαυτής, αλλά στην υπόσταση του Λόγου, και [αυτή] ήταν η τελευταία, και όχι [κάποια] από τη δική της ειδική σάρκα, που απέκτησε ως υπόσταση. Επομένως, η σάρκα δεν ήταν χωρίς υπόσταση, αλλά και δεν είχε τη δική της υπόσταση, αλλά ο Χριστός είναι δύο φύσεις, ενωμένες και διαιρεμένες από ένα ον με όρια και διασκορπισμένα [συστατικά] μέρη. (81) Μιλώντας για δύο φύσεις, δεν διαχωρίζουμε την ενότητα, αλλά αποφεύγουμε τη μεταμόρφωση και τη σύντηξη - γιατί γνωρίζουμε ότι υπολογίζονται από την έννοια και την εικόνα της διαφοράς. Διότι με τον ίδιο τρόπο αποφεύγουμε τη συγχώνευση, αντιτιθέμεθα επίσης στη διαίρεση στην Αγία και Θεογενή Τριάδα και στην οικονομία ενός της Αγίας Τριάδας. Γιατί όπως εκεί δηλώνουμε τρεις υποστάσεις, αλλά κηρύττουμε μια ενιαία ουσία και φύση, γνωρίζοντας ότι ούτε μια υπόσταση δεν είναι χωρίς ουσία, αλλά χωρίς να αποδίδουμε σε καθεμία ξεχωριστή ουσία και χωρίς να δηλώνουμε τον αριθμό, τον προσδιορισμό της ποσότητας, ως τον αριθμό των ουσιών, για να μην εισαγάγουμε την ξενικότητα και την άλλη υπόσταση, δεν μιλάμε εδώ για ξεχωριστή ουσία - έτσι δεν εισάγουμε υποστάσεις υπολογισμού (αν και η φύση δεν στερείται υποστάσεων), αλλά δείχνουμε ετερότητα και ξενικότητα. Διότι όπως εκεί ο αριθμός των υποστάσεων δεν βλάπτει την ομοούσια ουσία και δεν εισάγει διαίρεση κατά φύση για τις υποστάσεις, αλλά, δηλώνοντας τη διαφορά των υποστάσεων, δεν ανατέμνει την ενότητα της ουσίας, έτσι και εδώ ο αριθμός των φύσεων δεν διαλύει την ταυτότητα και την ενότητα της υπόστασης, αλλά δείχνει τη διαφορά στη φυσική ποιότητα και την πολλαπλή φυσική συνιστώσα. Γι' αυτό, όταν βεβαιώνουμε ότι η ένωση προέκυψε από δύο τέλειες φύσεις, μιλάμε για την ένωση όχι ως ανάμειξη, ή συγχώνευση, ή μεταμόρφωση ή διάλυση και, αντιστρόφως, όχι για ένωση προσωπικοτήτων, συγγενών, ή σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, ή σύμφωνα με την ταυτότητα της θέλησης, ή του ονόματος, ή σύμφωνα με την ισότητα, όπως είπε ο άθεος Νεστόριος. Υπόσταση, όχι έτσι, ότι δύο ουσίες σχημάτισαν μια σύνθετη, αλλά ότι ήταν αληθινά ενωμένες μεταξύ τους σε μια σύνθετη υπόσταση του Υιού του Θεού. και προσδιορίζουμε ότι η ουσιαστική τους διαφορά παραμένει. Άλλωστε το κτιστό παραμένει κτιστό, και το άκτιστο μένει άκτιστο, το θνητό παραμένει θνητό, και το αθάνατο παραμένει αθάνατο, και αυτό λάμπει από θαύματα, αλλά αυτό υπόκειται σε ύβρεις. Διότι, παρόλο που κάποιος υπομένει τα βάσανα και κάποιος κάνει θαύματα, έτσι ώστε και τα δύο να είναι κοινή ιδιοκτησία του Ενός, ωστόσο η [αρχή] από την οποία οι προσβολές γίνονται κοινές είναι διαφορετική από εκείνη από την οποία προκύπτουν ένδοξες πράξεις. Είναι διαφορετικοί και διαφορετικοί ως προς τον συλλογισμό και τη μέθοδο της διαφοράς, αλλά αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ενός μεταδίδεται στον άλλο με τη μορφή αμοιβαίας ανταλλαγής, λόγω της αλληλοδιείσδυσης των μερών μεταξύ τους και της υποστατικής τους σύνδεσης. «Διότι κάθε εικόνα έχει ό,τι είναι ιδιόρρυθμο, κοινό με μια άλλη», γι' αυτό λέγεται ότι ο Κύριος της Δόξης σταυρώθηκε (πρβλ. Α' Κορ. 2:8) - όχι φυσικά από τη Θεότητα, αλλά από την υποστατική σάρκα. Και είναι γραμμένο ότι ο Υιός του Ανθρώπου ανέβηκε εκεί που ήταν πριν (Ιωάννης 6:62) - όχι εκεί που ήταν πριν ως άνθρωπος, αλλά εκεί όπου ήταν ο Θεός, αδιαίρετος με τον Πατέρα. Γιατί δεν δηλώνουμε ότι η Θεότητα είναι παθιασμένη ή υποφέρει κατά σάρκα και δεν αναγνωρίζουμε ως αιτία τη σάρκα, δηλαδή την ανθρωπότητα, αλλά Εκείνον στον οποίο ανήκουν και τα δύο, άλλοτε ονομάζουμε Χριστό και για τα δύο και άλλοτε για ένα από τα μέρη, ονομάζουμε Θεό Θεό για τη Θεότητα και, αντίθετα, Άνθρωπο για την ανθρωπότητα. Και ονομάζουμε τον Θεό παθιασμένο, αλλά όχι ως Θεό, αλλά ως [ταυτόχρονα] και άνθρωπο και παιδί, δηλώνουμε προαιώνιο, όχι επειδή είναι Παιδί, αλλά επειδή είναι επίσης Θεός - γιατί και οι δύο είναι ένας, Θεός και Άνθρωπος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, φορέας όλων των ιδιοτήτων του Θείου: Θεότητα, αυθεντία, αθανασία, αδυναμία και κυριαρχία, αδυναμία και κυριαρχία. εξαίρεση, ψυχή, σώμα, νους και οι φυσικές και μη κατηγορούμενες ιδιότητες και πάθη τους 104, αυταρχική βούληση και δράση, πείνα, δίψα, δάκρυα, θλίψη, μελαγχολία, άγχος, θάνατος. «Ο Κύριός μου και ο Θεός μου», λέει ο Θωμάς (Ιωάννης 20:28) και ο θεολόγος από έμπνευση είπε: Ο Λόγος ήταν Θεός (Ιωάννης 1:1) και ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14), και στην αρχή ήταν ο Λόγος, και θέλω να είστε καθαροί (Ματθαίος 8:3), και ο Κύριος της Δόξης δεν θα είχε σταυρωθεί (2:1). Αυτό, και τα παρόμοια, και η δύναμη των θείων σημείων διακηρύσσουν τη Θεϊκή Του φύση και δράση. (82) Γι' αυτό έχω τη δύναμη να δώσω τη ζωή Μου, και έχω τη δύναμη να την ξαναπάρω (Ιωάννης 10:18) και να Με αγγίξω και να δω. γιατί ένα πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε έχω (Λουκάς 24:39), και έχουμε το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16) και μπαίνοντας στο σπίτι, δεν ήθελα να το μάθει κανείς, αλλά δεν μπορούσα να κρυφτώ (Μάρκος 7:24). Και Πατέρα! Όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό σου να γίνει (Λουκάς 22:42). και το σπάσιμο του ψωμιού, και το περπάτημα, και απλώνοντας τα χέρια στον σταυρό, και η σκέψη, και η ζωτική, θρεπτική, ανάπτυξη και αίσθηση δύναμης αντιπροσωπεύουν την ανθρώπινη δράση, καθώς στο τέλος πείνασα (Ματθαίος 4:2) και διψούσα (Ιωάννης 19:28) και η ψυχή μου είναι τώρα ταραγμένη (Ιωάννης 12:27 άρχισε να θρηνεί και ο θάνατος μου 26:37,38) και Πατέρα! Παραδίδω το πνεύμα Μου στα χέρια Σου. Και αφού το είπε αυτό, παρέδωσε το πνεύμα (Λουκάς 23:46). Δεν είναι σαφές ότι όπως το πρώτο μαρτυρεί τη Θεότητα, έτσι και αυτό μαρτυρεί την ανθρωπιά Του και τη διαφορά και την ενότητα των φύσεων; Γιατί πώς μπορούν να ειπωθούν και τα δύο για μια φύση; (83) Άρα, είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, Θεός εκ φύσεως και άνθρωπος εκ φύσεως, και χωρίς ελάττωμα στην ανθρωπότητα - εξάλλου, αν και έγινε άνθρωπος οικονομικά, έγινε άνθρωπος από τη φύση του: όλος ο Θεός και όλος άνθρωπος, όλος ο Θεός ακόμη και η σάρκα Του, και όλος ο άνθρωπος μαζί με την υπερυπάρχουσα Θεότητά Του. Βεβαιώνουμε ότι αυτό ακριβώς εννοούσε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέγοντας: «Εκ των οποίων ο ένας θεώθηκε, ο άλλος θεώθηκε» και «τολμώ να τους ονομάσω συνθεό» 105 . Διότι όπως γνωρίζουμε ότι η ενσάρκωση του Λόγου ήταν χωρίς μεταμόρφωση ή αλλαγή, έτσι είναι και η θέωση. Διότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα, μεταφέρθηκε στη μήτρα της Παναγίας και ήρθε στον κόσμο ως Θεός μαζί με ό,τι ελήφθη, το οποίο θεοποιήθηκε από Αυτόν ταυτόχρονα με τη γέννηση, έτσι ώστε και τα τρία [γεγονότα] συνέβησαν μαζί - αποδοχή, εφαρμογή και θέωση από τον Λόγο, και επομένως η Αγία Παρθένος θεωρείται και ονομάζεται Μητέρα του Θεού, αλλά όχι μόνο λόγω της ανθρώπινης φύσης. [αρχή]; και η σύλληψη και η υλοποίησή τους συνεργάστηκαν θαυματουργικά, η σύλληψη του Λόγου, η σάρκα στον ίδιο ο Λόγος, η εφαρμογή μέσω της ίδιας της Μητέρας του Θεού, παραχωρώντας υπερφυσικά τη δημιουργία στον Δημιουργό και την ενσάρκωση του Θεού και του Δημιουργού των πάντων, θεοποιώντας αυτό που έγινε αντιληπτό, και η ένωση διατηρεί τα συστατικά καθώς μιλούσαν για το θεϊκό, αλλά όχι μόνο για τον άνθρωπο. του Χριστού, που είναι από πάνω μας και σαν εμάς. Διότι δεν είναι ότι αυτό που έγινε αρχικά σαν εμάς μετά έγινε ανώτερο από εμάς, αλλά και τα δύο ήταν πάντα εκεί, από την αρχή της ύπαρξης, γιατί από την ίδια τη σύλληψη είχαν ύπαρξη στον ίδιο Λόγο. Επομένως η ανθρωπότητα από τη φύση της είναι αυτό που είναι, αλλά υπερφυσικά ανήκει στον Θεό και είναι θεϊκή. (84) Κηρύττουμε την Παναγία αληθινά και αληθινά ως Μητέρα του Θεού, γιατί όπως αυτός που γεννήθηκε από Αυτή είναι ο αληθινός Θεός, έτσι και Αυτή, που συνέλαβε τον ενσαρκωμένο Θεό μέσα της, είναι η αληθινή Μητέρα του Θεού. Και λέμε ότι από αυτήν γεννήθηκε ο Θεός, όχι επειδή έλαβε από αυτήν την αιώνια ύπαρξη του Θείου, αλλά επειδή από αυτήν ενσαρκώθηκε χωρίς μεταμόρφωση και έγινε άνθρωπος, και γεννήθηκε, ένας Χριστός, ένας Υιός, ένας Κύριος, μία υπόσταση, είναι Θεός και Άνθρωπος, δεν φέρνει άλλο πρόσωπο στην Τριάδα. (85) Ως εκ τούτου, θεωρούμε την προσθήκη στο Τρισάγιο 106 βλάσφημη, επειδή εισάγει ένα τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα και θέτει την υποστατική δύναμη του Θεού ξεχωριστά από τον Εσταυρωμένο, σαν να ήταν διαφορετικός από τον Ισχυρό, ή επειδή φαντάζεται την Αγία Τριάδα ως παθιασμένη και συν-σταυρώνει τον Άγιο και συν-σταυρώνει τον Άγιο. αθάνατο Πνεύμα να παθιάζεσαι. Διότι αυτό το τρισάγιο δοξολογίας των αρχαίων χρόνων διδάχτηκε κρυφά από το Άγιο Πνεύμα μέσω των σεραφείμ, των διακονικών Του πνευμάτων, στον Ησαΐα τον μάντη του Θεού (Ησαΐας 6:2), αποκαλύπτοντας μυστηριωδώς τις τρεις υποστάσεις της Θεότητας και μια Κυριαρχία και φύση. Γιατί ο ίδιος ο Ησαΐας λέει ότι είδε τον Πατέρα (Ησ. 6:1), ο Ιωάννης ο Θεολόγος ισχυρίζεται ότι του αποκαλύφθηκε ο Υιός και ο θείος Απόστολος Παύλος - ότι το Άγιο Πνεύμα. Γι’ αυτό και όλη η σειρά των αγίων πατέρων αποφάσισε ότι αυτό το τρισάγιο δοξολογίας αναφέρεται στην Αγία Τριάδα. Λέει λοιπόν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Έτσι τα Άγια των Αγίων, κρυμμένα από τα σεραφείμ και δοξασμένα από τις τρεις αφιερώσεις, συγκλίνουν σε μια Κυριαρχία και Θεότητα, για την οποία κάποιος άλλος πριν από εμάς μίλησε με τον πιο όμορφο και υψηλότερο τρόπο». (86) Ιστορικά βιβλία περιγράφουν πώς κάτω από τον Πρόκλο, τον προκαθήμενο της Κωνσταντινούπολης, όταν οι άνθρωποι εκεί προσεύχονταν λόγω κάποιας τρομερής θείας τιμωρίας, σύμφωνα με κάποια Θεία αποκάλυψη, ένας νεαρός αφαιρέθηκε από τον λαό και έτσι δίδαξε αυτόν τον έπαινο με κάποια αγγελική μυστική καθοδήγηση: «Άγιε Θεέ, Άγιε Δυνατό, ελέησέ μας». 108. Η αποκάλυψη επιβεβαιώθηκε από το γρήγορο αποτέλεσμα: γιατί ταυτόχρονα με το τραγούδι, έπαψε και ο θυμός. Επιβεβαιώνουμε ότι το νόημα του έπαινο είναι το εξής: «Άγιος ο Θεός ο Πατήρ, από τον οποίο είναι ο Θεός ο Υιός και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα». «Ο Πανίσχυρος Άγιος – ο Υιός, η Σοφία και η Δύναμη του Πατέρα». «Ο Άγιος Αθάνατος είναι το Άγιο Πνεύμα»: γιατί λέγεται: το Πνεύμα δίνει ζωή (Ιωάν. 6:63) και ο νόμος του Πνεύματος της ζωής (Ρωμ. 8:2) και ο Νονός Δαβίδ είπε: Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 41:3). Και το λέμε αυτό χωρίς να περιορίζουμε τη Θεότητα μόνο στον Πατέρα, ούτε τη δύναμη -μόνο στον Υιό, ή την αθανασία- στο Πνεύμα, αλλά σε καθεμία από τις υποστάσεις εφαρμόζοντας απλά και ομοιόμορφα όλα τα ονόματα του Θεού και μιμούμενοι τον θείο Απόστολο, ο οποίος είπε: Αλλά έχουμε έναν Θεό τον Πατέρα, από τον οποίο είμαστε όλοι και είμαστε για τον Ιησού Χριστό 1, και ένα από Αυτόν. 8:6), (87) Είναι πραγματικά γελοίο και διασκεδαστικό ότι ο ύμνος του Τρισάγιου, που προηγουμένως και στη συνέχεια κοινοποιήθηκε μυστηριωδώς από τους αγγέλους, πιστοποιημένος από την κατάπαυση της συμφοράς και επιβεβαιωμένος από τη μαρτυρία των αγίων πατέρων, όπως δείχνει τη μοναδική Τριαδική Θεότητα, να καταπατείται από τους άδικους. έπαινος, σαν ιερό ιμάτιο, και στολίστε το περισσότερο από όσο χρειάζεται, σαν να ήταν υψηλότερο από τα σεραφείμ, πρόσθεσε μια προσθήκη στο Τρισάγιο, σαν να νομοθετούσε αντίθετα προς το Άγιο Πνεύμα. Μα τι έπαρση, για να μην πω τρέλα! Και λέμε αυτό, και ας σπάσουν τουλάχιστον οι δαίμονες: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησόν μας». (88) Για να πιστοποιήσουμε όσα ειπώθηκαν, επισυνάψαμε και τα λόγια των αγίων πατέρων, των οποίων τα χείλη ήταν τα χείλη του Θεού - με σεβασμό να ντρέπεστε γι' αυτά και, μαζί με εμάς και την αλήθεια, η Ορθοδοξία κηρύττει έναν Θεό και μια φύση σε τρεις υποστάσεις και μια της Αγίας Τριάδας, τον μονογενή Υιό του μετά τον Θεό, έναν εν Χριστώ και έναν εν Χριστώ και μια εν Χριστώ. φύσεις, ασύλληπτες και αδιαίρετες. (89) Ρήσεις των αγίων Πατέρων, που δείχνουν ότι υπάρχει ένας Χριστός από δύο φύσεις, και δύο φύσεις, και σε δύο φύσεις, ακόμη και μετά τη σωτήρια και πιο καλή ενανθρώπησή Του. Άγιος Ειρηναίος, Επίσκοπος Λουγκντούνου, από τον κατά Βαλεντινιανό λόγο: Διότι όπως η κιβωτός επιχρυσώθηκε μέσα και έξω με καθαρό χρυσάφι, έτσι και το σώμα του Χριστού ήταν καθαρό και λαμπρό, στολισμένο από μέσα από τον Λόγο και φυλαγμένο από έξω από το Πνεύμα, ώστε να φαίνονται καθαρά οι φύσεις και των δύο. (90) Άγιος Ιουστίνος ο φιλόσοφος και μάρτυς από το τρίτο κεφάλαιο του τρίτου βιβλίου για την Αγία Τριάδα: Και αφού μπήκε στα σπλάχνα Της, το Θείο, σαν να λέγαμε, ένας σπόρος φτιάχνει τον εαυτό του ναό - έναν τέλειο άνθρωπο, και παίρνοντας ένα ορισμένο μέρος της φύσης Της, και συνειδητοποιώντας το στην κατασκευή του ναού και φορώντας το, βγήκε μέσα από τη στενότερη ένωση και με τους δύο ως Υιός του Θεού 110. (91) Το ίδιο από το κεφάλαιο δέκατο έβδομο της ίδιας εργασίας: Όπως ο άνθρωπος είναι ένας, αλλά έχει δύο διαφορετικές φύσεις μέσα του, και σκέφτεται με τη μία, και εκπληρώνει τη σκέψη με την άλλη (γιατί έχοντας συλλάβει με τη λογική ψυχή του, ας πούμε, την κατασκευή ενός πλοίου, εκτελεί το σχέδιο με τα χέρια του), έτσι και ο Υιός, όντας μία και δύο φύσεις, με τη μία κάνει Θεία σημεία και με την άλλη δέχεται ταπείνωση. (92) Ο άγιος Αθανάσιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας από το βιβλίο κατά των αιρέσεων: Αυτός, όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ισότιμο με τον Θεό, αλλά έχασε τη φήμη Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:6). Εδώ είναι δύο εικόνες για εσάς. Κρατήστε τα και μην παραμορφώνετε κανένα από αυτά: γιατί ο Θεός και Υιός του Θεού, όντας άνθρωπος, δεν έχασε τη Θεία εικόνα, και όντας Θεός, δεν εγκατέλειψε την ανθρώπινη εικόνα. Αφού λοιπόν έχουμε δύο εικόνες, μιλάω για τον Κύριο και τον δούλο, η μία από τη φύση της Θεϊκή και η άλλη από τη φύση της ανθρώπινη. το ένα προ των αιώνων και το άλλο από την Παναγία. ο ένας από το Ένα και ο άλλος από το Ένα, γιατί αυτές οι δύο αρχές πραγματοποιήθηκαν στο Ένα - γιατί δεν χωρίζουμε τον Θεό Λόγο από το σώμα και δεν αναγνωρίζουμε δύο γιους και τον Χριστό, αλλά τον αιώνιο Υιό του Θεού, που στους τελευταίους καιρούς έγινε τέλειος άνθρωπος από την κοιλιά Της. Γιατί όπως ο Γονέας Πατέρας γέννησε έναν τέλειο Υιό, έτσι και ο ίδιος Υιός και Λόγος του Πατέρα, θέλοντας να σώσει έναν εντελώς φθαρτό άνθρωπο, έγινε τέλειος, ώστε, αφού έσωσε το εξωτερικό, να μην αφήσει τους εσωτερικούς πιστούς: στο κάτω-κάτω, αφού έλαβε το σώμα, δεν εγκατέλειψε την ψυχή, αλλά πήρε και ψυχή και νου 111. (93) Άγιος Μεθόδιος, Επίσκοπος Πάταρων και μάρτυς, από τον λόγο για την Εισαγωγή: Στο όραμα του Αοράτου, στην αντίληψη του Ακατανόητου, στη μικρότητα του Μεγάλου, Εκείνου που είναι στο ναό και στα υψηλότερα, στον θρόνο της Παναγίας και στο άρμα των Χερουβείμ, που είναι με τη μορφή δούλου και με τη μορφή του Θεού Πατέρα, υπηκόου - και Βασιλιά όλων11. (94) Άγιος Βασίλειος, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, από τον κατά Ευνομίου λόγο: Διότι βεβαιώνω ότι το να είσαι κατ' εικόνα Θεού ισοδυναμεί με το να είσαι στην ουσία του Θεού, γιατί όπως το να πάρεις τη μορφή δούλου σημαίνει ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στην ουσία της ανθρωπότητας, έτσι και τα λόγια ότι μένει κατ' εικόνα Θεού αντιπροσωπεύουν την ιδιαιτερότητα της Θεότητας 113. (95) Από μια συνομιλία με τον Αέτιο τον Αρειανό: Άλλωστε, ούτε εσείς ούτε κανένας άλλος θα μπορούσατε ποτέ να αποδείξετε ή να αποδείξετε ότι οι προαναφερθέντες πατέρες και δάσκαλοί μας, ή εμείς, ή οποιοσδήποτε από τους εκλεγμένους πατέρες της Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας, είπαν ή δίδαξαν γραπτώς ή άγραφα, όπως λέτε, για τη μοναδική φύση του Χριστού Θεού μας, περίπλοκη ή απλή ή ομοιόμορφη, ή για τις απόψεις των άλλων Αποστολική Εκκλησία. Διότι αν χτίσουμε εκ νέου αυτό που ανατρέψαμε, εκτιθέμεθα ως αποστάτες. Αντίθετα, μάλλον διακηρύξαμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι πάντα διττός σε μια υπόσταση και σε ένα πρόσωπο, χωρίς διαίρεση ή συγχώνευση: γιατί το να επιβεβαιώνεις μια φύση, ή θέληση ή πράξη στον ίδιο Κύριο Ιησού Χριστό είναι η διδασκαλία και η κρίση των κακών και βλάσφημων ανθρώπων που έχουν την ίδια αντίληψη μαζί σου 114 . (96) Ο Άγιος Αθανάσιος από την προς Επίκτητο Επιστολή: Εάν ο Λόγος είναι ομοούσιος με ένα σώμα που έχει γήινη φύση, και ο Λόγος, κατά την ομολογία των πατέρων, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, τότε ο ίδιος ο Πατέρας θα είναι ομοούσιος με το σώμα που προέρχεται από τη γη. Και τι άλλο κατηγορούν τους Αρειανούς, που αποκαλούν τον Υιό δημιούργημα, αν οι ίδιοι λένε ότι ο Πατέρας είναι ομοούσιος με τα πλάσματα; 115 Ποια κόλαση έκανε εμετό αυτό, σαν το σώμα της Μαρίας να ήταν ομοούσιο με τη Θεότητα του Λόγου; (98) Άγιος Γεώργιος ο Θεολόγος από τη δεύτερη επιστολή προς τον Κληδόνιο: Γιατί υπάρχουν δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος, γιατί ψυχή και σώμα - αλλά όχι δύο Υιοί και Θεός. Άλλωστε, δεν υπάρχουν δύο άτομα εδώ, αν και ο Απόστολος Παύλος όρισε έτσι το εσωτερικό και το εξωτερικό ενός ατόμου 116. (99) Το ίδιο από το «Apologetics»: Αυτό ακριβώς μας ενσταλάζει ο παιδαγωγός ο Νόμος και οι προφήτες, που βρίσκονται μεταξύ του Νόμου και του Χριστού, και ο Χριστός, ο Τελειοποιός και η τελειότητα του πνευματικού νόμου, είναι επίσης η ταπεινωμένη Θεότητα και η προσλαμβανόμενη σάρκα και η άνευ προηγουμένου μίξη Θεού και Ανθρώπου, από το ένα και μέσω του Ενός και των δύο 117. (100) Από τη δεύτερη λέξη για τον Υιό: Το σημάδι είναι ότι όταν οι φύσεις αποκλίνουν στην εφεύρεση, τα ονόματα διαφέρουν επίσης μαζί τους. Ακούστε τον Παύλο όπως λέει: ότι ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της Δόξης (Εφεσ. 1:17). Για τον Χριστό είναι Θεός, αλλά για τη δόξα είναι ο Πατέρας: γιατί αν και τα δύο είναι ένα, δεν είναι από τη φύση του, αλλά από την καταγωγή 118. (101) Η προσθήκη του στην παραπάνω ρήση από την πρώτη επιστολή προς τον Κληδόνιο: Για να το θέσω εν συντομία, αυτό από το οποίο ο Σωτήρας είναι το ένα και το άλλο, αν το αόρατο δεν είναι ταυτόσημο με το ορατό, και διαχρονικό με το πρόσκαιρο, αλλά όχι το ένα και το άλλο - ας μην είναι αυτό! Διότι και τα δύο είναι σε συνδιάλυση, γιατί ο Θεός ενσαρκώθηκε, αλλά ο άνθρωπος θεώθηκε, ή όπως αλλιώς το αποκαλείτε. Και το «ένα και το άλλο» λέω είναι το αντίθετο από αυτό που υπάρχει στην Τριάδα. Διότι υπάρχει το ένα και το άλλο, για να μην συγχέονται οι υποστάσεις, αλλά όχι το ένα και το άλλο - άλλωστε τρία είναι ένα και το αυτό πράγμα, που είναι η Θεότητα. (102) Σχολείο. Αν το «όχι το ένα και το άλλο» οφείλεται στο γεγονός ότι η φύση είναι μία, τότε, κατά συνέπεια, το ένα και το άλλο δεν είναι μία φύση. Και αν «είναι το αντίθετο από αυτό που υπάρχει στην Τριάδα», και υπάρχουν τρεις υποστάσεις, επειδή «το ένα και το άλλο», αλλά μια φύση, επειδή «όχι το ένα και το άλλο», τότε υπάρχουν δύο φύσεις, επειδή «η μία και η άλλη», αλλά όχι «το ένα και το άλλο». (103) Και από τη δεύτερη λέξη για τον Υιό: Αυτό είναι που κάνει τους αιρετικούς να παραστρατήσουν, ο συνδυασμός των ονομάτων, γιατί τα ονόματα παρεμβάλλονται λόγω συνδιάλυσης. Το σημάδι είναι ότι όταν οι φύσεις αποκλίνουν στην εφεύρεση, τα ονόματα διαφέρουν επίσης μαζί τους. Ακούστε τον Παύλο όπως λέει: ότι ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της Δόξης (Εφεσ. 1:17). Για τον Χριστό είναι Θεός, αλλά για τη Δόξα του Πατέρα, γιατί αν και τα δύο είναι ένα, τότε όχι από τη φύση, αλλά από συνδυασμό - τι θα μπορούσε να είναι πιο προφανές; 119 (104) Σχολείο. Αυτό που από τη φύση του δεν είναι ένα - φυσικά, δύο. Αν είναι συνδυασμός, τότε σύμφωνα με την υπόσταση. Κατά συνέπεια, η Θεότητα του Χριστού και η ανθρωπιά Του είναι δύο από τη φύση τους, αλλά ένα από την υπόσταση. (105) Από τα ποιήματά του: Ήρθε στον Θεό και τους θνητούς, συγκεντρώνοντας δύο φύσεις μαζί: Η μία είναι κρυμμένη από τα μάτια, η άλλη αποκαλύπτεται στους ανθρώπους 120. (106) Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνου εκ του λόγου περί της ενσάρκωσης, ή κατά του Απολλίναρη: Ενώ όμως τους καταδικάζουμε, εμφανίστηκαν άλλοι, λέγοντας ότι το σώμα και η Θεότητα του Κυρίου είναι της ίδιας φύσης. Ποια κόλαση εκτόξευσε τέτοια βλασφημία; Άλλωστε, τότε οι Αρειανοί είναι ήδη πιο ανεκτικοί, για τους οποίους προκύπτουν βλαστοί, αντιφάσεις και απιστία, όταν επιμένουν πεισματικά στον ισχυρισμό ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι της ίδιας φύσης, γιατί λένε ότι η Θεότητα και η σάρκα του Κυρίου είναι της ίδιας ουσίας. 121 (107) Τα λόγια του προς τον αυτοκράτορα Γρατιανό - αυτό το ρητό παρέθεσε ο άγιος Κύριλλος στη Σύνοδο της Εφέσου: Ας διαφυλάξουμε τη διάκριση μεταξύ Θεότητας και σάρκας: γιατί και στο ένα και στο άλλο μιλάει ο Υιός του Θεού, γιατί σε Αυτόν και οι δύο φύσεις είναι μέσα Του. 122 (108) Αυτό είναι από την ερμηνεία του Αγίου Συμβόλου: Όσοι λένε ότι ο Χριστός είναι απλός άνθρωπος, ή ότι ο Θεός Λόγος είναι παθιασμένος, ή μεταμορφώθηκε σε σάρκα, ή έχει σώμα συνυπάρχον, ή το έφερε από τον ουρανό, ή ότι είναι φανταστικό - ή που λένε ότι ο Θεός ο Λόγος είναι θνητός, ή ότι έπρεπε να αναστηθεί από έναν άνθρωπο ή χωρίς ψυχή, χωρίς ψυχή. οι ουσίες του Χριστού, που συγχωνεύονται σε διάλυση, έγιναν μια ουσία - και όχι αυτοί που ομολογούν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι δύο ασύλληπτες ουσίες, αλλά ένα πρόσωπο, επειδή υπάρχει ένας Χριστός, ένας Υιός - τέτοια αναθεματίζονται από την Καθολική και την Αποστολική Εκκλησία 123. (109) Άγιος Αμφιλόχιος, Επίσκοπος Ικονίου, από την επιστολή προς τον Σέλευκο: Έτσι ομολογώ τον Χριστό ως Θεό και άνθρωπο, τον Υιό του Θεού, έναν Υιό με δύο φύσεις, εμπαθή και απαθή, θνητό και αθάνατο. 124 Επομένως, μιλώ για έναν Υιό με δύο φύσεις, ασύλληπτο, αμετάβλητο, αδιαίρετο. Ο Χριστός λοιπόν, ο Υιός του Θεού, υποφέρει όχι ως Θεότητα, αλλά ως ανθρωπότητα. (111) Το ίδιο από το ίδιο μήνυμα: Η αντιληπτή φύση υποφέρει, αλλά η αντιληπτή φύση παραμένει απαθής. Ο Θεός Λόγος αφομοιώνει απαθώς τα ανθρώπινα πάθη του δικού του ναού -μιλώ για τον σταυρό και τον θάνατο και άλλα πράγματα που φαίνονται στην οικονομία Του- αφομοιώνει, χωρίς να υποστεί τίποτα ο ίδιος. Γιατί οι διπλές φύσεις συνδυάζονται σε ένα άτομο. (112) Άγιος Γρηγόριος Επίσκοπος Νύσσης από επιστολή προς Φίλιππο τον μοναχό: Όσοι έχουν την ίδια ουσία έχουν ταυτότητα, αλλά αυτοί που έχουν διαφορετική ουσία έχουν το αντίθετο. Διότι, αν και και τα δύο σε μια άρρητη ένωση είναι ένα, δεν είναι από τη φύση τους λόγω της έλλειψης συγχώνευσης. Επομένως, ο Χριστός, ο οποίος είναι δύο φύσεις και είναι αληθινά γνωστός σε αυτές, έχει το μόνο πρόσωπο υιού 125. (113) Από τα λόγια κατά του Απολλίναρη: Αν λοιπόν η φύση του καθενός στοχάζεται σε αντίθετες ιδιότητες, δηλαδή στη σάρκα και στη Θεία, πώς είναι οι δύο φύσεις μία; 126 (114) Ο Άγιος Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, από προσφώνηση προς τους Αλεξανδρινούς: Δεν δέχομαι τη συνδιάλυση - γιατί αυτό είναι ξένο προς την αποστολική πίστη και την ορθή παράδοση του Χριστού. Διότι η συνδιάλυση οδηγεί στην εξαφάνιση των φύσεων, ενώ η άρρητη ένωση, την οποία ομολογούν όσοι σκέπτονται σωστά, ξεσφίγγει και τις δύο φύσεις και καθιστά τη μία από αυτές ορατό Χριστό, Θεό, και ταυτόχρονα Αυτόν που έγινε άνθρωπος, και όχι δύο Χριστοί, αλλά, αντίθετα, ένας και ενωμένος και όχι διαλυμένος. Άλλωστε, αν δύο φύσεις, όντας διαφορετικών ουσιών, διαλυθούν σε ένα μείγμα, τότε καμία δεν διατηρείται, αλλά και οι δύο, αφού συγχωνεύτηκαν, εξαφανίζονται 127. Και ο ναός, κατά τη θέλησή Του, καταστρέφεται κατά τη διάρκεια μιας τριήμερης ταφής - και πάλι τον αποκατέστησε και ενώθηκε μαζί του με έναν απερίγραπτο και ανεξήγητο τρόπο, χωρίς να διαλύεται σε αυτόν και να μην γίνεται πιο πυκνός, αλλά να διατηρεί μέσα Του ξεδιπλωμένα χαρακτηριστικά δύο διαφορετικών φύσεων. Γιατί στην πραγματικότητα, οι φύσεις δεν διαλύθηκαν σε μια άρρητη και ασύλληπτη ένωση, αλλά ενώθηκαν με άρρητο και ανεξήγητο τρόπο και παραμένουν πάνω από όλα κατανόηση, σύμφωνα με τον μακαρίτη και αληθινά οικουμενικό δάσκαλο της Ορθόδοξης πίστης Αρχιεπίσκοπό μας Αθανάσιο, ο οποίος εμφανίστηκε στη μεγάλη Σύνοδο των τριακοσίων, ο οποίος ήταν ο επίσκοπος της Νίκαιας: συνδιάλυση του άρρητου Θεού και του θνητού σώματος, αλλά η εκ φύσεως κάθοδος δύο πραγμάτων ανόμοιων και άνισων, όχι από εξαφάνιση ή εδραίωση, αλλά από μια ανεξήγητη, άρρητη και άρρητη ένωση σε έναν Χριστό, τον Υιό του Θεού, δύο διαφορετικών φύσεων, που διατηρούνται και δεν συγχωνεύονται, δεν εξαφανίζονται. (116) Σχολείο. Δείτε πώς οι άγιοι πατέρες, αποφεύγοντας εξίσου τη συγχώνευση και τη διαίρεση, λένε ότι δύο φύσεις διατηρούνται σε έναν Χριστό, δηλαδή μια υπόσταση. (117) Από τον λόγο για την πίστη: Γιατί δεν παρέκκλινε ποτέ από τη δική Του Θεότητα, αν και ταπείνωσε τον εαυτό Του, για χάρη μας να πάρει την εικόνα του δούλου, αλλά χωρίς να χάσει τη Θεία εικόνα, ώστε, όπως εσείς, να θεοποιηθεί εύκολα ως άνθρωπος - Θεός φυλάξοι! - και αφού έχτισε για τον εαυτό του έναν ζωντανό και τέλειο ναό στην αγία μήτρα της Παναγίας, και έχοντας ντυθεί με αυτόν, και με ανέκφραστο τρόπο ενώθηκε μαζί του, διατηρώντας και χωρίς να διαλύει και τις δύο φύσεις, βγήκε ως φανερός άνθρωπος, ο νοητός Θεός Ιησούς Χριστός 129. (118) Από την επιστολή προς τον Ιωάννη της Αντιόχειας: Γνωρίζουμε για το Ευαγγέλιο και τις αποστολικές ρήσεις για τον Κύριο ότι οι θεολόγοι χρησιμοποίησαν μερικά από αυτά με μια γενική έννοια, σαν για ένα άτομο, και άλλα με ξεχωριστή έννοια, σαν για δύο φύσεις, και [εκφράσεις] κατάλληλες για τον Θεό για τη Θεότητα του Χριστού, αλλά χαμηλές για την ανθρωπότητα 130. (119) Σχολείο. Εάν υπάρχει αληθινά ένα Πρόσωπο στον Χριστό με ένωση, υπάρχουν πραγματικά δύο φύσεις. (120) Αυτό είναι από την επιστολή προς τον Επίσκοπο Μελιτίνου Ακάκιο: Αλλά οι αντίπαλοί μας θα μπορούσαν να το έλεγαν αυτό: αυτοί που συνέταξαν την ομολογία της ορθής πίστης ονομάζουν ξεκάθαρα δύο φύσεις και ισχυρίζονται ότι τα λόγια των θεόφωνων ανθρώπων διχάζονται, τουλάχιστον όσον αφορά τη διαφορά τους. Δηλαδή δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που είπες; Εξάλλου, δεν μπορούσες να διανείμεις τις δηλώσεις σε δύο πρόσωπα, ή υποστάσεις. Αλλά, άριστα, θα έλεγα, γράψαμε στα «Κεφάλαια»: «Αν κάποιος μοιράσει λόγια σε δύο πρόσωπα, ή υποστάσεις, και αποδώσει μερικά σαν σε άνθρωπο, σκέψη χωριστά από τον Λόγο του Θεού, και [εκφράσεις] κατάλληλες στον Θεό - στον Λόγο μόνο από τον Θεό Πατέρα, ας καταδικαστεί». Δεν εξαλείφουμε σε καμία περίπτωση τις διαφορές στην ομιλία 131. (121) Σχολείο. Βλέπετε πώς αρνείται να μην μιλήσει [γενικά] για δύο φύσεις, αλλά να τις ομολογήσει συγκεκριμένα και χωριστά. (122) Από το σχόλιό του στο βιβλίο του Λευιτικού: Διότι διατάζει να πιάσουν δύο πουλιά, ζωντανά και αγνά, για να σκεφτείς μέσα από τα πουλιά του ουράνιου Ανθρώπου, και μαζί με τον Θεό, ο Οποίος, όσον αφορά τις δύο φύσεις, χωρίζεται ανάλογα με τα χαρακτηριστικά που αρμόζουν στο καθένα. Διότι Αυτός που έλαμψε από τον Πατέρα στη σάρκα από τη σύζυγο ήταν ο Λόγος - και είναι αδιαίρετος σε μέρη, γιατί και για τα δύο υπάρχει ένας Χριστός 132. (123) Από τη λέξη για την Τριάδα: Έχοντας, σαν να λέμε, ένα ορισμένο όριο της Θεότητας και της ανθρωπότητας, η κάθοδος και των δύο σε ένα και ο συνδυασμός σε ταυτότητα αυτών που διαφέρουν στη φύση μέσω της σύνδεσης και της διαπλοκής 133. (124) Από τη λέξη στο Sukens: Και έτσι, όπως είπα, σκεπτόμενοι την εικόνα της οικονομίας, βλέπουμε ότι δύο φύσεις έχουν ενωθεί σε μια αδιάσπαστη ενότητα, αναλλοίωτα και αμετάβλητα: γιατί η σάρκα είναι σάρκα, και όχι η Θεότητα, αν και έχει γίνει σάρκα Θεού. Ομοίως, ο Λόγος είναι Θεός, και όχι σάρκα, αν και οικονομικά έκανε τη σάρκα Του. Όταν το σκεφτόμαστε αυτό, δεν βλάπτουμε την κάθοδο στην ενότητα: λέγοντας ότι προήλθε από δύο φύσεις, δεν διαχωρίζουμε όμως τις φύσεις μεταξύ τους με ένωση, και δεν χωρίζουμε τον Ένα και τον Αδιάλυτο σε δύο γιους, αλλά μιλάμε για έναν Υιό και, όπως είπαν οι πατέρες, για μια ενσαρκωμένη φύση του Λόγου του Θεού, επομένως αντιπροσωπεύουμε μόνο τα μάτια ως προς τα μάτια. του τρόπου με τον οποίο ο Μονογενής έγινε άνθρωπος, βεβαιώνουμε ότι υπάρχουν δύο φύσεις, ομολογώντας όμως ότι ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος και ενσαρκώθηκε ως ένας Υιός, Χριστός και Κύριος. (125) Σχολείο. Ο καθένας που δεν είναι τυφλός ας αναλογιστεί την πατρική σκέψη. Άλλωστε, δεν είπε ότι «όμως, με ένωση» δεν ομολογούμε τη φύση, αλλά «δεν χωρίζουμε» - γιατί λέει ότι υπάρχουν δύο φύσεις, «αλλά ένας Υιός και Χριστός και Κύριος» και, αφού είπε ότι «μιλάμε για έναν Υιό», πρόσθεσε: «και για μια ενσαρκωμένη φύση του Λόγου του Θεού», καλώντας εδώ την υπόσταση. Γιατί αν ο Υιός είναι φύση και ο Πατέρας δεν είναι Υιός, τότε δεν θα είναι της ίδιας φύσης με τον Υιό. Ωστόσο, επισημαίνει επίσης τη φύση της σάρκας όταν γράφει στον Σουκένσου - έτσι ακόμα κι αν, όπως νομίζετε, μιλάει εδώ για τη φύση ως ουσία, εισάγει επίσης τη φύση της σάρκας μέσω της λέξης «ενσαρκωμένη». Έτσι γράφει. (126) Το ίδιο από τη δεύτερη επιστολή προς τον Sukens: Διότι αν, λέγοντας «μία φύση του Λόγου», σιωπούσαμε, δεν προσθέταμε το «ενσαρκωμένο», αλλά παραμερίζοντας την οικονομία, τότε ίσως οι ομιλίες τους δεν θα ήταν πειστικές, προσποιούμενοι ότι ρωτούσαν: αν όλα στο σύνολό τους είναι μία φύση, τότε πού είναι η τελειότητα στην ανθρωπότητα ή πώς υπάρχει μια ουσία παρόμοια με εμάς; Εφόσον τόσο η τελειότητα στην ανθρωπότητα όσο και ο προσδιορισμός μιας ουσίας παρόμοιας με εμάς εισάγονται μέσω της έκφρασης «ενσαρκωμένοι», ας πάψουν να βασίζονται στη ράβδο του καλαμιού (πρβλ. Ησ. 36:6· Β' Σαμ. 18, κ.λπ.) 135 . (127) Σχολείο. Σταμάτα λοιπόν, υπακούοντας στον δάσκαλο, ακουμπώντας στο καλάμι. Λοιπόν, είπε ξεκάθαρα ότι "μέσα από την έκφραση "ενσαρκωμένο" εισάγεται τόσο η τελειότητα στην ανθρωπότητα όσο και ο προσδιορισμός μιας ουσίας παρόμοιας με εμάς" και ότι "όλα στο σύνολό τους" δεν είναι μία φύση - και αν όχι μία, τότε όλοι καταλαβαίνουν ότι υπάρχουν δύο. (128) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τον λόγο για τον Λάζαρο: Ο κασσίτερος συνδέεται με το μόλυβδο και το ασήμι: ασήμι στην εμφάνιση· οδηγούν από τη φύση τους. Άρα ο Χριστός, ο Θεός και ο άνθρωπος, διατηρεί δύο φύσεις μέσα Του, και όπως διαφυλάσσει τις φύσεις μέσα Του, έτσι και ο ίδιος υπάρχει μέσα σε αυτές, χωρίς να είναι τίποτα άλλο από αυτές 136. (129) Από την επιστολή προς την Καισάρεια τον μοναχό: Έτσι και εδώ, όταν η Θεϊκή Του φύση δημιούργησε έναν Υιό, δημιούργησε και τα δύο με ένα πρόσωπο, γνωστά, όμως, ασύλληπτα και αχώριστα, όχι μόνο σε μια φύση, αλλά σε δύο τέλεια. Γιατί πού είναι η ενότητα σε μια [φύση]; Πού είναι το αδιαχώρητο; Πώς θα μπορούσε τότε κανείς να μιλήσει για σύνδεση; Γιατί είναι αδύνατο να ενωθεί κανείς και να χωρίσει από τον εαυτό του. Τι είδους κόλαση το έσκασε αυτό, για να μιλήσουμε για μια εν Χριστώ φύση με ένωση; Άλλωστε, είτε διατηρώντας τη Θεία φύση, απαρνούνται την ανθρώπινη, δηλαδή τη σωτηρία μας, είτε αφήνοντας την ανθρώπινη, απαρνούνται τη Θεία – γιατί ας λένε, που έχασε τη δική της; Άλλωστε, όσο διατηρείται η σύνδεση, τότε, φυσικά, είναι απαραίτητο να διατηρηθούν και οι ιδιότητες της σύνδεσης - γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν σύνδεση, αλλά συγχώνευση και εξαφάνιση των φύσεων 137 . Σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού για την σύνθετη φύση κατά ακέφαλου (1) Μία σύνθετη φύση προκύπτει από διαφορετικές φύσεις, όταν όταν συνδυάζονται οι φύσεις, προκύπτει κάτι διαφορετικό από τις συνδυασμένες φύσεις. Και αυτό που προκύπτει δεν είναι και δεν λέγεται με τη σωστή έννοια είτε αυτό είτε εκείνο, αλλά άλλο. Για παράδειγμα, από τα τέσσερα στοιχεία, δηλαδή φωτιά, αέρας, νερό και γη, ένα σώμα αποτελείται από τον συνδυασμό και τη συνδιάλυση και των τεσσάρων, και το σώμα που προκύπτει δεν ονομάζεται και δεν ονομάζεται ούτε φωτιά, αέρας, νερό ή γη, αλλά από αυτά είναι κάτι άλλο από αυτά. Ομοίως, ένα μουλάρι γεννιέται από άλογο και γάιδαρο, και δεν είναι ούτε άλογο ούτε γάιδαρος, και δεν λέγεται έτσι, αλλά είναι κάτι άλλο από αυτά. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας από τη θεότητα και την ανθρωπότητα, είναι και στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, και είναι και ονομάζεται τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, και ολοκληρωτικά Θεός, και ολόκληρος άνθρωπος, που δεν μπορεί να βρεθεί σε περίπλοκη φύση - εξάλλου, ολόκληρο το σώμα δεν είναι φωτιά, και δεν είναι όλος αέρας, όπως ούτε γη ούτε νερό, και το μουλάρι δεν είναι τελείως άλογο, αλλά ούτε τέλειο άλογο. Ο Χριστός, όπως είπα, είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος και εξ ολοκλήρου Θεός και εξ ολοκλήρου άνθρωπος. Επομένως, Αυτός δεν είναι μια σύνθετη φύση, αλλά μια υπόσταση, αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις, και δύο φύσεις σε μια πολύπλοκη υπόσταση. (2) Ας ρωτήσουμε λοιπόν τους αιρετικούς: όταν λέτε ότι ο Χριστός είναι δύο φύσεων, για ποιες φύσεις μιλάτε; Θα απαντήσουν: για τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. Τότε ας πούμε: πώς, όταν λέτε ότι ο Χριστός είναι στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, αρνείστε ότι είναι σε δύο φύσεις; Άλλωστε δεν μπορούν να απαντήσουν ότι ο Χριστός δεν είναι στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα. Ας τους ξαναρωτήσουμε: υπάρχει μία σύνθετη φύση του Χριστού ή δύο; Και θα πουν: το ένα είναι δύσκολο. Τότε λέμε: το απλό και το σύνθετο είναι ομοούσιο; Και δεν μπορούν να πουν ότι το απλό και το σύνθετο είναι ομοούσιο. Τότε λέμε: επομένως, εάν ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, τότε δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα - εξάλλου, ο Πατέρας δεν είναι σύνθετης φύσης από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, αλλά απλός. Αλλά δεν θα είναι ομοούσιος με τη Μητέρα - τελικά, η Μητέρα δεν αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα. Εμείς, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι μία υπόσταση σε δύο φύσεις στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, βεβαιώνουμε ότι στη Θεότητα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, και στην ανθρωπότητα είναι ομοούσιος με τη Μητέρα, και δεν Τον χωρίζουμε, μιλώντας για μία υπόσταση, και δεν Τον συγχωνεύουμε, ομολογώντας δύο ενωμένες φύσεις. Και πάλι ας πούμε αυτό: αν η φύση της Θεότητας του Χριστού και της σάρκας Του είναι μία, και η φύση του Πατέρα και του Χριστού είναι μία, τότε ο Πατέρας και η σάρκα θα έχουν μία φύση. Και πάλι: πώς δηλώνεις τη διαφορά των φύσεων; Εξάλλου, η διαφορά εισάγει τουλάχιστον δύο διαφορετικές φύσεις, ή υποστάσεις, ή μία υπόσταση, η οποία αλλάζει και μετασχηματίζεται σύμφωνα με το διαχωρισμένο εισερχόμενο χαρακτηριστικό. Το ότι δεν εννοείς τη διαφορά στις υποστάσεις είναι ξεκάθαρο σε σχέση με τον Χριστό. Είναι επίσης σαφές ότι [δεν μιλάμε] για μια ιδιότητα που μπορεί να διαχωριστεί - τελικά, δεν λέτε ότι είναι άλλοτε αθάνατος και άλλοτε θνητός, περνώντας από την αθανασία στη θνητότητα, όπως περνάμε από την ασθένεια στην υγεία. Απομένει, λοιπόν, να μιλήσετε για τη διαφορά των φύσεων, την οποία αναγνωρίζετε, και, αφού πρώτα ομολογήσετε τη διαφορά των φύσεων, να ομολογήσετε και εκείνες τις φύσεις μεταξύ των οποίων υπάρχει διαφορά - εξάλλου, αν δεν υπάρχουν ουσίες, δεν θα υπάρχουν ουσιαστικές διαφορές. Εάν υπάρχει μία φύση, όπως ακριβώς υπάρχει μία υπόσταση στον Χριστό, γιατί όταν μιλάτε για τη διαφορά των φύσεων, δεν μιλάτε και για τη διαφορά στις υποστάσεις Του; Γιατί, ενώ ισχυρίζεστε ότι ο Χριστός είναι δύο φύσεων, δεν λέτε ότι είναι επίσης δύο υποστάσεων; Εάν ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης, δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα - σε τελική ανάλυση, ο Πατέρας είναι απλής φύσης. Το απλό και το σύνθετο δεν είναι της ίδιας ουσίας. Εάν ο Χριστός, κατά μία και την ίδια ουσία, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ομοούσιος με εμάς, τότε ο Πατέρας και εμείς θα είμαστε της ίδιας φύσης. Αν ο Χριστός είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιος με τον Πατέρα, ο οποίος είναι απλής φύσης, αλλά έχει και σύνθετη φύση, τότε θα έχει δύο φύσεις - μια απλή και η άλλη σύνθετη. Εάν, κατά τη γνώμη σας, η φύση και η υπόσταση είναι ταυτόσημες, τότε, εφόσον υπάρχουν τρεις υποστάσεις του Θείου, Αυτός θα έχει τρεις φύσεις ή, εφόσον είναι μία φύση, θα υπάρχει μία υπόσταση. Εάν λέτε ότι ένα πράγμα είναι η γενική φύση, και άλλο είναι αυτό που φαίνεται στο αδιαίρετο ον, 138 που το ονομάζετε ιδιαίτερο, τότε πρέπει να παραδεχτείτε ότι όχι μόνο ο Χριστός, αλλά και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα έχουν δύο φύσεις, μία απλή και μία σύνθετη. Εάν η Θεότητα είναι άκτιστη και χωρίς αρχή, και η ανθρωπότητα είναι κτιστή και έχει αρχή, τότε πώς μπορεί το απαρχή και η αρχή να είναι της ίδιας φύσης; (3) Εφόσον μας παρουσιάζουν τη ρήση του αγίου Αθανασίου και του Αγίου Κυρίλλου, που μιλάει για «τη μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου», λέμε ότι η ρήση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου είναι ισοδύναμη με αυτήν, που λέει: «Εκ των οποίων ο ένας θεώθηκε και ο άλλος θεώθηκε». Διότι όπως πυράκτωση δεν σημαίνει μεταμόρφωση του πυρακτωμένου, αλλά ένωση με τη φωτιά, έτσι και η θέωση σημαίνει ένωση με το Θείο και η σάρκωση σημαίνει ένωση με τη σάρκα. Γνωρίζουμε λοιπόν μία φύση του Θεού Λόγου, δηλαδή τη Θεότητά Του, ενσαρκωμένη, δηλαδή ενωμένη με τη σάρκα, και μία φύση της σάρκας του Λόγου θεοποιημένη, δηλαδή ενωμένη με τη Θεότητα. Υπάρχουν λοιπόν δύο φύσεις που συνδέονται μεταξύ τους. Άλλωστε, αν είχε μιλήσει για τη μία φύση του Θεού Λόγου, έστω και ενσαρκωμένη, τότε αυτό θα σήμαινε χωρίς αντίφαση ότι και οι δύο είναι μία φύση. Έχοντας πει «μία φύση του Θεού Λόγου» και προσθέτοντας «ενσαρκωμένο», προσδιόρισε την ουσία της σάρκας, όπως λέει ο ίδιος, ερμηνεύοντας τον εαυτό του, στην επιστολή του προς τον Σούκενς: «Επειδή, αν λέγαμε «μία φύση του Λόγου», σιωπούσαμε χωρίς να προσθέσουμε «ενσαρκωμένο», τότε ίσως δεν θα ήταν μη πειστικοί. Ο χαρακτηρισμός της σάρκας εισάγεται μέσω της έκφρασης «ενσαρκωμένοι», ας πάψουν να ακουμπούν στο καλάμι» (πρβλ. Ησ. 36:6, Β' Σαμ. 18, κ.λπ.). Άρα σαφώς αρνήθηκε να ονομάσει το σύνολο, δηλαδή και τις δύο αρχές, μία φύση, και λέει ότι μέσω του «ενσαρκωμένου» εισήχθη ο προσδιορισμός της σάρκας. Έτσι, έχουμε «μία φύση του Θεού Λόγου» και η λέξη «ενσαρκωμένος» αναφέρεται στη σάρκα - αλλά η σάρκα δεν είναι χωρίς ουσία. Επομένως, η φύση του Λόγου και η συνειδητοποιημένη σάρκα θα είναι δύο ουσίες. (4) Γιατί, ενώ ομολογείτε εν Χριστώ τη φύση της Θεότητας και τη φύση της σάρκας και λέτε ότι είναι το ένα και το άλλο, δεν αναγνωρίζετε δύο φύσεις, φοβούμενοι τον φόβο όπου δεν υπάρχει φόβος (Ψαλμ. 52:6); Και λένε ότι ο αριθμός είναι η αρχή της διαίρεσης και ότι, «αποφεύγοντας τη διαίρεση, δεν αναγνωρίζουμε τις δύο φύσεις του Χριστού». Και τους λέμε ότι κάθε αριθμός δηλώνει την ποσότητα αυτών που μετρώνται, αλλά όχι την αναλογία, γιατί όταν μιλάμε για τρία άτομα, δεν δηλώνουμε τρεις ξεχωριστές φύσεις, και όταν μιλάμε για τις τρεις υποστάσεις του Θείου, δεν τις ομολογούμε ότι είναι χωριστές. Έτσι, ενώ επιβεβαιώνουμε δύο φύσεις στον Χριστό και προσδιορίζουμε έναν αριθμό, δεν επιτρέπουμε το διαχωρισμό, γιατί όπως στην Αγία Τριάδα οι τρεις υποστάσεις ενώνονται αχώριστα και ταυτόχρονα ασύλληπτα - αχώριστα λόγω της μοναδικότητας της φύσης και της ασύνδετης διέλευσης μεταξύ τους, ασυνήθιστα λόγω της υποστατικής διαφοράς, ή της διαδικασίας της ύπαρξης. διαίρεση, οπότε όταν στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, δύο φύσεις ενώνονται άρρηκτα και ταυτόχρονα ασύνδετες - αχώριστα λόγω της μοναδικότητας της υπόστασης και της ασύνδετης μετάβασης η μία στην άλλη, ασύλληπτες λόγω της ουσιαστικής διαφοράς, εννοώ μεταξύ κτιστού και άκτιστου, θνητής και αθάνατης, περιορισμένη και απερίγραπτη φύση και δεν εισάγει τον αριθμό των όμοιων. (5) Εφόσον αυτοί, όπως μας φαίνεται, δυσκολεύονται, επικαλούμενοι τρανταχτά επιχειρήματα ότι αν δεν υπάρχει ουσία χωρίς υπόσταση και φύση χωρίς πρόσωπο, τότε, μιλώντας για δύο φύσεις και ουσίες εν Χριστώ, αναγνωρίζεις αναγκαστικά δύο υποστάσεις και δύο πρόσωπα, θα απαντήσουμε ότι [πράγματι] δεν υπάρχει ουσία χωρίς υπόσταση και φύση χωρίς πρόσωπο. αλλά η ουσία δεν είναι δεν είναι υπόσταση, αλλά η φύση είναι ένα πρόσωπο. Άλλωστε, αν η ουσία είναι υπόσταση και η φύση είναι πρόσωπο, θα χρειαστεί στην Αγία Θεότητα, μιλώντας για μία φύση και ουσία, να αναγνωρίσουμε και μία υπόσταση και ένα πρόσωπο, ή, ομολογώντας τρεις υποστάσεις και πρόσωπα, να ομολογήσουμε ταυτόχρονα τρεις ουσίες και φύσεις. Και επιπλέον, στην ανθρωπότητα, με τον ίδιο τρόπο, είτε αναγνωρίζει μια φύση και μια υπόσταση, είτε μιλάει για άπειρες ουσίες, καθώς και υποστάσεις, αλλά, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι από δύο φύσεις, θα πρέπει επίσης να ισχυριστεί ότι είναι από δύο υποστάσεις. (6) Λοιπόν, λέμε ότι η ουσία εννοείται σε υποστάσεις (γι' αυτό είναι υποστατική), αλλά όχι υπόσταση. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που είναι υποστατικό δεν πρέπει να ονομάζεται υπόσταση. Άλλωστε η υπόσταση και το υποστατικό νοούνται με δύο τρόπους. Διότι υπόσταση άλλοτε σημαίνει απλώς ύπαρξη, υπό αυτή την έννοια δεν σημαίνει απλή ουσία, αλλά παρεπόμενη, και άλλοτε σημαίνει αδιαίρετο ον, δηλαδή πρόσωπο, που λέγεται υπόσταση από μόνο του, που δείχνει τον Πέτρο, τον Παύλο, αυτό το άλογο και τα παρόμοια. Υποστατικό άλλοτε σημαίνει ουσία, όπως εξετάζεται στην υπόσταση και υπάρχει ανεξάρτητα, και άλλοτε - καθένα από αυτά που περιλαμβάνονται σε μια υπόσταση, όπως στην περίπτωση της ψυχής και του σώματος. Επομένως, η Θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού είναι υποστατικές - άλλωστε και οι δύο έχουν μια κοινή υπόσταση - η Θεότητα είναι αιώνια και αιώνια, αλλά η έμψυχη και σκεπτόμενη σάρκα, που έγινε αντιληπτή από Αυτόν στους έσχατους χρόνους, έλαβε ύπαρξη μέσα Του και απέκτησε την υπόστασή Του. (7) Λένε επίσης ότι οι άγιοι πατέρες χρησιμοποιούσαν την ομοίωση του ανθρώπου σε σχέση με το μυστήριο του Χριστού - και οι άνθρωποι έχουν μια φύση, που σημαίνει ότι και ο Χριστός θα έχει μια φύση. Ας ακούσουν λοιπόν: το όνομα «φύση» χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με τα είδη. Επομένως, λένε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι της ίδιας φύσης, καθώς ανήκουν στο ίδιο είδος, την ανθρωπότητα. Όμως ο άνθρωπος δεν είναι μιας φύσης, αφού αποτελείται από ψυχή και σώμα - άλλωστε η ασώματη και αόρατη ψυχή δεν είναι ομοούσια με το ορατό σώμα. Επομένως, όταν ένα άτομο συγκρίνεται με ένα άτομο, λένε ότι είναι της ίδιας ουσίας με το να υπάγονται σε ένα είδος, και αφού τα πάντα αποτελούνται από ψυχή και σώμα, και ο καθένας φέρει δύο φύσεις μέσα του - στις φυσικές επιστήμες του ανθρώπου, δύο φύσεις φαίνονται σε αυτόν, ψυχές και σώματα, συνδυασμένα σε μια υπόσταση. Γιατί όταν συγκρίνουμε ψυχή και σώμα, ποιος θα ήταν τόσο παράλογος ώστε να μιλήσει για την ίδια φύση και των δύο; Σε σχέση με τον Χριστό, δεν υπάρχει είδος - εξάλλου, δεν υπάρχουν πολλοί Χριστοί που αποτελούνται από Θεότητα και ανθρωπότητα, ώστε όλοι, που ανήκουν στο ίδιο είδος, να ονομάζονται μία φύση, αλλά ένας Χριστός, αναγνωρίσιμος από δύο και σε δύο φύσεις. Γιατί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Υπάρχουν δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος, γιατί υπάρχουν ψυχή και σώμα, αλλά δεν υπάρχουν δύο Υιοί». (8) Και πάλι: πώς μπορεί η ίδια φύση να έχει αντίθετες ουσιαστικές διαφορές; Άλλωστε, αν μια ουσία μπορεί να έχει έστω και μη ουσιώδεις διαφορές χωριστά, και όχι ταυτόχρονα, 140 τότε ακόμη περισσότερο τις ουσιαστικές. Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι σε μια και την ίδια ουσία δεν μπορούν να υπάρχουν αντίθετες ουσιαστικές διαφορές - γιατί η ίδια ουσία δεν μπορεί να είναι λογική και παράλογη, κτιστή και άκτιστη. Επίσης: οι ουσίες σχηματίζονται από τις διαφορές που συνθέτουν την ουσία, γι' αυτό ονομάζονται ουσιώδεις και συνιστώσες, και υπάρχουν στις ουσίες. Επομένως, αν ομολογείς εν Χριστώ τις ουσιαστικά διαμορφωτικές διαφορές, είναι αναγκαίο να ομολογήσεις και τις ουσίες – αλλιώς σε τι θα ανήκαν; Και χωρίς τη δημιουργία οντοτήτων, [αυτές οι διαφορές] θα ήταν περιττές. Και πάλι: αφού μιλάτε για την ίδια φύση της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, πείτε μας από ποια φύση υπέφερε ο Χριστός; Είναι ξεκάθαρο ότι είναι περίπλοκο, λες. Επειδή μιλάς για ένα, θα του αποδώσεις αναγκαστικά βάσανα, και θα έχεις και την ανθρωπιά και τη Θεότητα του Χριστού με πάθος. Και πάλι: εάν υπάρχει μια σύνθετη φύση του Χριστού, αυτή θα είναι είτε μόνο παθιασμένη, είτε μόνο απαθής, είτε παθιασμένη-παθιασμένη, δηλαδή και παθιασμένη και απαθής, ή μεταβλητή, δηλαδή, άλλοτε παθιασμένη και άλλοτε απαθής, ή μέρος της θα είναι παθιασμένη και εν μέρει απαθής. Διαλέξτε λοιπόν όποια κακία θέλετε. Γιατί αν είναι μόνο παθιασμένη, τότε ο Χριστός δεν είναι Θεός. Αν είναι μόνο απαθές, ο Χριστός δεν είναι άντρας. Αν άλλοτε είναι παθιασμένο, και άλλοτε απαθές, τότε δεν είναι ούτε από τη φύση του παθιασμένο, ούτε από τη φύση του απαθές, αλλά από ένα παρεΐστικο ζώδιο - εξάλλου αυτό που είναι εγγενές από τη φύση δεν περνάει. Εάν ένα μέρος του είναι εμπαθές, και ένα μέρος είναι απαθές, αλλά και τα δύο είναι αυτά που είναι από τη φύση τους, τότε τα μέρη δεν θα είναι της ίδιας φύσης, και τότε ο Χριστός θα είναι διφυσικός, ο Οποίος δεν είναι φύση, αλλά υπόσταση. Γιατί είναι αδύνατο η ίδια φύση να είναι και παθιασμένη και απαθής, αφού η ίδια φύση δεν μπορεί να δεχτεί ταυτόχρονα αντίθετες ουσιαστικές διαφορές. (9) Πες μας και αυτό: έχει ο Χριστός Θεία φύση; Ναι, φυσικά, λες. Έχει ανθρώπινη; Και το παραδέχεστε αυτό, εκτός αν, φυσικά, θέλετε να αποφασίσετε για την καθαρή κακία. Άρα, η Θεία φύση και η ανθρώπινη φύση είναι μία φύση ή δύο; Αλλά αν πείτε «ένα», ο Πατέρας θα είναι ομοούσιος μαζί μας. Αν είναι δύο, και όχι ένας, τότε γιατί, πετώντας την περηφάνια μαζί με τον γονιό της, δηλαδή τον διάβολο, δεν ομολογείτε μαζί μας έναν Χριστό, έναν Υιό, έναν Κύριο, μία υπόσταση από δύο φύσεις και δύο φύσεις και σε δύο φύσεις μετά την ένωση; Άλλωστε, αν παραδεχτείς ότι ο Χριστός δεν είχε ποτέ δύο φύσεις, τότε γιατί μάταια λες ότι είναι μιας φύσης μετά την ένωση; Εάν μιλάτε για μια φύση μετά την ένωση, ισχυριζόμενοι ότι πριν από την ένωση ήταν διφυσικός, τότε αντιτάσσεστε ευθέως στην αλήθεια. Διότι πριν από την ένωση, δηλαδή τη Θεία ενσάρκωση, Αυτός, όντας μια υπόσταση μιας απλής φύσης, δηλαδή ο Θείος, δεν ονομαζόταν και δεν ονομαζόταν Χριστός, παρά μόνο όταν το μέλλον προοιωνιζόταν με προφητικό λόγο. Επομένως, είτε εξαλείφεις τελείως τις δύο εν Χριστώ φύσεις, είτε βεβαιώνεις ότι ο Χριστός ήταν διφυσικός και πριν από την ενανθρώπηση από την Παρθένο, μη θέλοντας να αναγνωρίσεις γι' Αυτόν μετά την ένωση τις δύο φύσεις που πραγματικά Του ανήκουν. Δεν σκεφτόμαστε έτσι, και δεν είναι αυτός ο κλήρος του Ιακώβ (Ιερ. 10:16), αλλά, στεκόμενοι μέσα στα όρια της ευσέβειας, Τον αποκαλούμε μια περίπλοκη υπόσταση - γιατί αυτή η αιώνια υπόσταση του Θεού ο Λόγος, αφού εγκαταστάθηκε στη μήτρα της Αγίας Παναγίας, συνειδητοποίησε από μόνη της τη λογική έμψυξη και έγινε από μόνη της έμψυχη υπόσταση. η τέλεια Θεότητα και της τέλειας ανθρωπότητας υπάρχει ένας Χριστός, ένας Υιός Είναι και Θεός και Άνθρωπος, ένας και ο ίδιος Κύριος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, ολοκληρωτικά Θεός και ολοκληρωτικά άνθρωπος, σε μια αδιάσπαστη, αμετάβλητη και αχώριστη ένωση φύσεων μεταξύ τους. Χωρίς συγχώνευση, γιατί κάθε φύση διατηρεί τη διαφορά της - Θεότητα άκτιστη, ανθρωπότητα δημιουργημένη, Θεότητα απαθής, ανθρωπότητα παθιασμένη και παρόμοια. Είναι αμετάβλητο, γιατί καθεμία από τις φύσεις παρέμεινε αναλλοίωτη, χωρίς να μετατραπεί σε άλλη και χωρίς να εμφανίζεται ως μια σύνθετη φύση, αλλά δύο φύσεις υπάρχουν και παραμένουν για πάντα. Αχώριστα, γιατί είναι υποστατικά ενωμένοι μεταξύ τους, έχοντας μια υπόσταση, αιώνια ασώματη και απλή, αλλά πρόσφατα, χωρίς μεταμόρφωση, έχοντας αποκτήσει σώμα από την Παναγία - γιατί είναι και οι δύο, ασώματη από την απαρχή Θεότητα, σωματική από την αναστημένη, δηλαδή τη σάρκα. Αυτή η υπόσταση είναι ο αιώνιος Υιός και Λόγος του Θεού, ο Οποίος είναι και ασώματος ως Θεός και σωματικός όπως στις έσχατες ημέρες έγινε άνθρωπος. Οι φύσεις λοιπόν ενώνονται υποστατικά και αλληλοδιεισδύουν. Μήνυμα του μακαριστού Ιωάννη του μοναχού και πρεσβυτέρου, γραμμένο στον Αρχιμανδρίτη Ιορδάνη, για το Τρισάγιο Άσμα Από τον Ιωάννη στον θεόφιλο και θεόζηλο Αρχιμανδρίτη Ιορδάνη, στολισμένο με κιρκ. Μια τέτοια δυνατή έλξη για σένα, ω καλύτεροι πατέρες, δεν προκύπτει μέσα μου από κάποιον ασταθή λόγο, αλλά από τη θεϊκή αγάπη, η οποία είναι χαρακτηριστική του «δεν παύει ποτέ» (Α' Κορ. 13:8). Διότι γνωρίζουμε την ορθοδοξία της πίστης σου και την ορθή διδασκαλία του λόγου της αλήθειας (Β' Τιμ. 2:15) και τη θερμότητα της ζήλιας και την ειλικρίνεια της αγάπης για τον Θεό, εξαιτίας της οποίας και μέσω της οποίας είσαι αλυσοδεμένος στον πλησίον σου: γιατί αυτή [η αγάπη] είναι, λες, η κύρια πηγή και η δεύτερη είναι σύμβολο της πρώτης. Εξάλλου, η αγάπη για τον πλησίον μιλάει για το πώς είναι η αγάπη για τον Θεό. Γνωρίζουμε τη λαχτάρα και την ευχαρίστησή σου στα λόγια του Θεού, που είναι πιο γλυκά από το μέλι για σένα, γιατί, έχοντας φανταστεί τη θεϊκή ομορφιά και πετάχτηκες προς το μέρος της σαν με φτερά, έγινες άψογος καθρέφτης του Θεού και θεϊκών φαινομένων. Η ομορφιά σου είναι αρετή και στα πιο αληθινά της χαρακτηριστικά έχεις εμφανιστεί ως αληθινό αποτύπωμα της Θεϊκής ομορφιάς, ως πρωτότυπο κάθε καλού. Επομένως, όταν μας ελκύεις, είναι έλξη προς την αρετή και τον Θεό, από τον οποίο έχεις την πρωτοκαθεδρία στην αρετή. Αλλά αλίμονο για μένα, πατέρα, αλίμονο. Πώς ο εχθρός της Εκκλησίας προσπαθεί πάντα να φέρει σύγχυση μέσα της, και το χειρότερο από όλα, όταν μέσα από τα κατοικίδια της ευσέβειας! Διότι ο ευσεβέστατος αδελφός μας ο αββάς Σέργιος, συμπολίτης, έμπιστος και φίλος, μέσω του ίδιου του αδερφού του Αββά Ιώβ, μας ενημέρωσε με επιστολή ότι ο ιερότατος Κύρος αββάς Αναστάσιος, ο ένδοξος αρχηγός της μονής του μακαριστού Ευθυμίου, παρέθεσε κάποιες δηλώσεις των αγίων πατέρων, που φέρεται να μην το επιτρέπουν. θα αποτρέψει την κακοτυχία η ζημιά του έρποντος πλήρους 141 βλάψει όλους ταυτόχρονα). Είμαι έκπληκτος, πολύ έκπληκτος, αν είναι έτσι, γιατί γνωρίζουμε την Ορθοδοξία του σεβάσμιου ανθρώπου (μιλώ για τον Κιρ Αββά Αναστασία), και δεν αγνοούμε τη λαμπρότητα του [της ζωής] στον λόγο και την ενεργητική αρετή, αλλά γνωρίζουμε με βεβαιότητα και την αλήθεια του κατήγορου. Γιατί κάποιος που έλκεται προς τον Κύριο και ζει για Αυτόν, νομίζω, δεν θα έλεγε ψέματα και δεν θα συκοφαντεί έναν αθώο άνθρωπο που διακρίνεται από τα πλεονεκτήματα της αρετής. Αυτό έφερε μεγάλο μαρτύριο στο μυαλό μου. Τον καταδίκασε σθεναρά δια στόματος του πιο θεοσεβούμενου αββά Ιώβ, του ίδιου του αδερφού, και μας έσπευσε να γνωστοποιήσουμε τη γνώμη μας για το θέμα αυτό χωρίς καμία καθυστέρηση ή καθυστέρηση. Έγραψε επίσης ότι ισχυριζόταν ότι κι εμείς ήμασταν διατεθειμένοι σε μια τέτοια κρίση, όντας σύμφωνοι και ομοϊδεάτες μαζί του (με κατάπληξη ακόμη περισσότερο - γιατί δεν θα εξαπατήσω, μας παρουσίασε λόγια και επιβεβαιώσαμε ότι ανήκουν στους αγίους και εκλεκτούς πατέρες - αλλά δεν συμφωνούσαμε καθόλου ότι σε αυτά το Τρισάγιο αναφέρεται μόνο στον ιερέα Ιωάννη). η Αγία Πόλη 142 του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, του ανθρώπου του Θεού και θεοτάτου, σκέφτεται το ίδιο. Γι' αυτό, όπως γράφει ο [αββάς Σέργιος] μίλησε. Ως εκ τούτου, θεωρήσαμε ότι ήταν απαραίτητο να διευκρινίσουμε πλήρως αυτό το θέμα και τη γνώμη που πιστεύουμε στη θεοσεβή αγιότητα σας, ώστε να μην έχετε καμία άγνοια των [σκέψεων] μας. Γιατί αυτό μας είναι και οικείο και ευχάριστο. (2) Επομένως, βεβαιώνουμε ότι οι ορισμοί και οι ονομασίες που εμφανίζονται με τη σωστή σειρά είναι οι πιο στέρεες. Άλλωστε, η Θεία Γραφή λέει ότι ο Θεός έφερε όλα τα ζώα στον Αδάμ για να δει πώς θα τα αποκαλούσε. Και όπως ονόμαζε ο Αδάμ κάθε ζωντανή ψυχή, έτσι ήταν το όνομά της (Γεν. 2:19). Έτσι, βλέπουμε ονόματα που διακρίνουν ένα είδος από ένα άλλο και ιδιαίτερες ονομασίες που διακρίνουν τη μια υπόσταση από την άλλη, δηλαδή ορισμούς και νόμους που εξακολουθούν να ισχύουν. Επιβεβαιώνω ότι έτσι ακριβώς, οριστικά, αποκαλύφθηκε στον Ησαΐα η μία Τριαδική Θεότητα και Κυριαρχία μέσω του σεραφείμ και του Τρισάγιου Ύμνου, σαν σε κάποιο είδος αριθμητικής αποκάλυψης. Άλλωστε, γιατί δεν έψαλαν το «Άγιο» δύο φορές, ή τέσσερις φορές, ή αμέτρητες φορές, και γιατί τα σεραφείμ δεν διακήρυξαν δύο, ή τρεις φορές, ή αναρίθμητα ο Κύριος των δυνάμεων, οι ουρανοί και η γη είναι γεμάτες με τη δόξα Του (Ησα. 6:3), αλλά «Άγιοι» τρεις φορές: «Άγιοι» τρεις φορές: «Άγιοι, αν τρεις, άγιοι.» άγιες υποστάσεις, αλλά μία και στις τρεις Κυριαρχία, και μία αρχή και δόξα, ουσία και Θεότητα, και ότι τρεις υποστάσεις είναι ένας Άγιος Θεός, Άγιος Πατέρας, Άγιος Υιός και Άγιο Πνεύμα, αλλά ένας Άγιος, και όχι τρεις άγιοι, ένας Κύριος και όχι τρεις Κύριοι; Διότι οι τρεις υποστάσεις είναι ο Θεός, ο Θεός και ο Θεός, αλλά υπάρχει ένας Θεός, και όχι τρεις Θεοί. Άγιος, Άγιος, Άγιος, αλλά ένας Άγιος, όχι τρεις Άγιοι. Κύριε, Κύριε, Κύριε, αλλά ένας Κύριος, όχι τρεις Κύριοι. Γι' αυτό προστίθεται: «Γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Του», και όχι τη δική τους. Επομένως, η Θεότητα, δηλαδή η ουσία, ξεδιπλώνεται αδιαχώριστα σε τριάδα χωρίς διαίρεση, αναγνωρίσιμη σε τρεις υποστάσεις, και οι τρεις υποστάσεις ενώνονται και συνδέονται σε μια ουσία, δηλαδή τη Θεία, και η Θεότητα αγιάζεται και δοξάζεται τριπλά: «Άγιοι, Άγιοι, Τρεις υποστάσιοι και δοξασμένοι ο Κύριος, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι, οι άγιοι. ο ουρανός και η γη με τη δόξα Του, γιατί ένας Θεός είναι σε τρεις υποστάσεις και τρεις είναι μία, δηλαδή μία φύση, αλλά όχι μία υπόσταση, και κάθε μία από τις υποστάσεις δοξάζεται και αγιάζεται περισσότερες από τρεις φορές. Διότι η Θεότητα, όντας Τριάδα των υποστάσεων, αγιάζεται κατάλληλα και κατάλληλα στην τριάδα: Άγιος ο Πατέρας, Άγιος ο Υιός, Άγιο το Άγιο Πνεύμα, ο Κύριος των δυνάμεων. Γιατί οι Τρεις είναι ένας Θεός και Κύριος. Κάθε μία από τις υποστάσεις, όντας μία υπόσταση, γιατί να αγιάζεται τρεις φορές, και όχι μία, ούτε δύο, ούτε τέσσερις φορές και όχι αναρίθμητες φορές; Άλλωστε, καθεμία από τις υποστάσεις της Θεότητας δεν είναι Τριάδα - γιατί τότε η Θεότητα θα αποδειχθεί εννέα, και όχι Τριάδα. Άλλωστε, γιατί δεν έψαλαν τον δίγιο, ή τον τετραάγιο, ή τον δεκαάγιο, αλλά τον τριάγιο, κατά τον αριθμό των υποστάσεων; Διότι, όπως μιλάμε για την υπόσταση του Πατρός, την υπόσταση του Υιού και την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος, και για τη Θεότητα, δηλαδή την τριαδική ουσία, που περιλαμβάνει τρεις υποστάσεις, και όπως είναι ανεπίτρεπτο να αποκαλούμε είτε τον Πατέρα, είτε τον Υιό, είτε το Άγιο Πνεύμα, δεν μπορεί να ονομαστεί τριαδικό. Άγιος του Πατρός, Άγιος του Υιού, στον Άγιο το Άγιο Πνεύμα, στο Τρισάγιο η Τριαδική Θεότητα. Έτσι, αν ο ύμνος του Τρισάγιου δεν σημαίνει τρεις υποστάσεις, τότε ας ψάλλουμε δύο φορές το «Άγιο» και ας προσθέσουμε το «Κύριε των Δυνάμεων». Αλλά αυτό είναι ανεπίτρεπτο, και δεν τραγούδησε έτσι το σεραφείμ. Ας μην επινοούμε περιττά πράγματα, μήπως φανούμε σοφότεροι από τα σεραφείμ. (3) Αν οι θεοφόροι πατέρες, των οποίων ο λόγος είναι νόμος, λένε ότι τα σεραφείμ έλεγαν «Άγιος, Άγιος, Άγιος» όταν ψάλλει τον Υιό, τότε αν έλεγαν ότι μόνο ο Υιός, τότε θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί ότι και το Τρισάγιο αναφέρεται μόνο στον Υιό. Εάν ο Υιός είναι αχώριστος από τον Πατέρα και από το Πνεύμα, τότε το τραγούδι είναι αχώριστο - γιατί λατρεύουμε τον Υιό μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, και μαζί τραγουδάμε και δοξάζουμε μαζί. Λέμε ότι το τραγούδι αναφέρεται μόνο στον Υιό όταν αναφέρουμε τα σημεία της υπόστασής Του, όπως «Υιός του Θεού», «Λόγος», Σοφία και Δύναμη του Θεού, γεννημένος από τον Πατέρα, ενσαρκωμένος, σταυρωμένος κατά τη σάρκα, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα και άλλα παρόμοια. Επομένως, όπως όλα αυτά είναι σημεία μιας υπόστασης, που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να εφαρμοστούν σε μια άλλη ή στην κοινότητα του Θεού, έτσι και το Τρισάγιο, ως ένδειξη τριών υποστάσεων, δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε μία. Άλλωστε, όπως λέμε κάθε υπόσταση της ανθρωπότητας άτομο, και λέμε μια πόλη που περιέχει πολλούς ανθρώπους πολυπληθή, αλλά δεν μπορούμε να ονομάσουμε κάθε άνθρωπο πολυπληθή, έτσι και στο Τρισάγιο ονομάζουμε καθεμία από τις υποστάσεις άγια, και τρισάγιο Τριαδική Θεότητα, αλλά δεν μπορούμε να ονομάσουμε μια υπόσταση τρισάγιο. Και όπως όταν απαριθμούμε λέμε «ένα, ένα και ένα», αλλά δεν μπορούμε να πούμε «τρία» για το καθένα, έτσι και στο Τρισάγιο. και όπως λέμε: «φανάρι, πυρσός και πυρσός», και συλλογικά το λέμε τριπλή ακτινοβολία, αλλά μην λέμε κάθε τρισάγιο, έτσι είναι στο Τρισάγιο. Ό,τι λέγεται μεμονωμένα, απλά και αφηρημένα για όλη τη Θεότητα, το ίδιο λέγεται για κάθε μία από τις υποστάσεις, και ο αριθμός «τρεις φορές» σε σχέση με την Αγία Τριάδα δείχνει τρεις υποστάσεις. Γιατί ο θεοφόρος Επιφάνιος είπε όμορφα και πολύ σωστά: «Γιατί τα σεραφείμ δεν λένε «Άγιο» δύο ή τέσσερις φορές, αλλά τρεις φορές, αν όχι διακηρύσσοντας έτσι τον αριθμό των υποστάσεων που ενώνονται σε μια Κυριαρχία και Θεότητα;» 143 «Άγιος είναι ο Θεός», και ο Πατέρας, από τον οποίο είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, ο «Άγιος Ισχυρός» Υιός, η υποστατική δύναμη του Θεού, το «Άγιο Αθάνατο» Άγιο Πνεύμα, το ζωογόνο, όπως λέει ο Απόστολος: ο νόμος του Πνεύματος της ζωής (Ρωμ. 8:2, διότι το Άγιο Πνεύμα είναι ή όχι το Πνεύμα). Ο Πατέρας ή το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ισχυρό, ή ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι αθάνατοι, αλλά όπως είπε ο απόστολος, θέλοντας να δείξει τις υποστάσεις: Έχουμε όμως έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα, και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα (Α Κορ. 8:6). ρυάκια νερού, έτσι επιθυμεί η ψυχή μου σε Σένα, Θεέ (Ψαλμ. 41:2). Και έτσι, έχοντας μιλήσει για τη Θεότητα γενικά, προσθέτει, θέλοντας να προσδιορίσει τις υποστάσεις: «Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό», δηλαδή για τον αθάνατο, αιώνια ζωντανή - γιατί ο αιώνια ζωντανός είναι αθάνατος. Έχοντας πει: «Η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ», όρισε τη μοναδική Θεότητα. Στη συνέχεια, λέγοντας: «Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό», έδειξε την τριάδα των υποστάσεων. Και πάλι επέστρεψε στη μοναδικότητα της φύσης: Πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού; (Ψαλμ. 42:3). (4) Αν κάποιος αντιρρήσεις ότι λέγεται συχνά για μια υπόσταση «τρεις ευλογημένος», «τρεις ευλογημένος», ας γνωρίζει ότι το τρεῖς (τρία), όταν γράφεται με το δίφωνο ει, σημαίνει τριαδικό αριθμό και όταν με απλό ιώτα, τίθεται αντί για «πολλές φορές», όπως λέμε: «τρεις το αίμα και το νερό: «τρεις φορές» (τρίς) με ένα γιώτα - επιρρηματικά, αντί για «πολλές φορές», όπως στον απόστολο: Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο γι' αυτό (Β' Κορ. 12:8), αντί για «πολλές φορές». Θα πρέπει να ξέρετε ότι ο τριαδικός αριθμός, όταν χρησιμοποιείται με την επιρρηματική έννοια, γράφεται με ένα απλό γιώτα, ως «μία», «δύο» (δίς), «τρεις» (τρίς) και «τέσσερις φορές» (τετράκις). Και με σύνθετες λέξεις, είτε σημαίνει τριάδα είτε πολλαπλότητα, γράφεται με ένα γιώτα: «τρισώυμος» - τρία ονόματα, «τριπόθητος» - πολύ επιθυμητός, «τριπόθητος» - πολλές φορές ευλογημένος, «τριπλάσιος» - πολλές φορές ευτυχισμένος. Αυτό είναι επιτρεπτό και σε σχέση με ένα άτομο, πολυπόθητο, πολύ χαρούμενο και πολύ ευλογημένο. Και η έννοια ενός τριαδικού αριθμού μπορεί να αποδοθεί μόνο σε αυτόν τον ίδιο τον αριθμό, όπως είναι αδύνατο να ονομάσουμε κάτι με δύο ονόματα που δεν έχει δύο ονόματα και δεν φοράει τρία χρώματα - τρίχρωμο. Επομένως, όταν λέμε «τριών ονομαστών», εννοούμε ότι αυτό που ονομάζεται τριώνυμος έχει ακριβώς τρία ονόματα. Εάν λέμε «τρισάγιο», τότε αυτό είναι κατάλληλο σε σχέση με την Αγία Τριάδα - γιατί αυτή, έχοντας ακριβώς τρεις υποστάσεις, καθεμία από τις οποίες είναι ιερή και δοξασμένη, θα μπορούσε με ακρίβεια να ονομαστεί «τρισάγιο». Αν αυτό λέγεται για μια υπόσταση, τότε θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί ότι έχει τρεις άγιες ουσίες ή τρεις ιερές υποστάσεις - αλλά και οι δύο είναι ανεπίτρεπτο και ασεβές να μιλάμε για μια από τις υποστάσεις του Θείου. Ας πούμε επίσης ότι ο Τρισάγιος Ύμνος, που αποκαλύπτει τις τρεις υποστάσεις του Θείου, είναι παράλογο να αποδοθεί σε μία από αυτές τις υποστάσεις. Άλλωστε, αν έδειχνε την κοινότητα της ουσίας, θα μπορούσε να ισχύει για καθεμία από τις υποστάσεις, αλλά επειδή αυτό το τραγούδι δηλώνει τον αριθμό των τριών υποστάσεων, δεν θα ήταν σκόπιμο να το προφέρουμε σε σχέση με μία, για να μην αποδειχθεί ότι η Αγία Τριάδα είναι εννέα άγιοι ανάμεσά μας. Γιατί ο αριθμός τρία, όταν πολλαπλασιαστεί με τον εαυτό του, παράγει φυσικά εννέα. (5) Είπαμε ότι αυτός που έχει δύο ονόματα λέγεται διώνυμος, και τριών - τριώνων, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Άρα, μόνο ο Πατέρας, ή ο Υιός, ή το Άγιο Πνεύμα είναι τρεις φορές Άγιο, ή μόνο ο Πατέρας, ή μόνο ο Υιός, ή μόνο το Άγιο Πνεύμα Τριαδικό, για να λέγονται όλοι τριπλάσιοι; Δεν θα γίνει! Αλλά ο άπειρος αριθμός των φορών είναι άπειρος [Είναι άγιοι]. Η Αγία Θεότητα, καθώς έχει τρεις ιερές υποστάσεις, θα έπρεπε φυσικά να ονομάζεται Τρισάγιο. Δεν πρόκειται λοιπόν για μία από τις υποστάσεις που πρέπει να ψάλλεται το Τρισάγιο, που δείχνει τις τρεις υποστάσεις του Θείου, γιατί, μιλώντας για την άπειρη Θεότητα, είναι αδύνατο να χρησιμοποιηθεί ένας συγκεκριμένος αριθμός, παρά μόνο ως ένας σε σχέση με την ουσία και τριάδα σε σχέση με τις υποστάσεις. Αν μας ρώτησε κάποιος γιατί κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος κάνουμε τρεις καταδύσεις, τι άλλο να απαντήσουμε, εκτός από το ότι για κάθε μία από τις υποστάσεις του Θείου υπάρχει μία κατάδυση και τρεις για χάρη των τριών υποστάσεων, αλλά όχι τρεις καταδύσεις για κάθε υπόσταση (άλλωστε με αυτόν τον τρόπο θα εκτελούσαμε εννέα καταδύσεις, που δεν επιτρέπεται); Επομένως, σε κάθε βύθιση προφέρουμε το όνομα μιας από τις υποστάσεις. Με τον ίδιο τρόπο, αν μας ρωτήσουν γιατί το «Άγιο» λέγεται τρεις φορές, και όχι δύο ή τέσσερις φορές, θα απαντήσουμε ότι λόγω της Τριαδικής φύσης της Θεότητας. Πώς λοιπόν μπορούμε να αποδώσουμε τον Τρισάγιο ύμνο σε μία υπόσταση; Άλλωστε, θα παρουσιαζόμαστε ως ψεύτες και αποστάτες από τα δικά μας λόγια: «Κάθε από τις υποστάσεις του Θείου», όπως λέει ο θείος Βασίλειος, «διακηρύσσεται ξεχωριστά» 144. Ένας Πατέρας και ένας Άγιος, γιατί είναι μία υπόσταση, μία τριάγια ουσία της Θεότητας, γιατί υπάρχουν τρεις υποστάσεις. Ο Πατέρας δεν είναι τρεις φορές άγιος, γιατί υπάρχει μία υπόσταση, ο Υιός δεν είναι τριπλά άγιος, γιατί υπάρχει μία υπόσταση, και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τριπλά άγιο, γιατί υπάρχει μία υπόσταση. Όλο το πλήθος των θεόπνευστων και θεόπνευστων πατέρων κήρυξε με κάθε πνοή το Άγιο και Πανάγιο Πνεύμα. Δεν Τον βρήκαμε ακόμη ως Τρισάγιο σε καμία πατερική γραφή. Αυτή είναι η βλακεία του πληρέστερου, που, από πλήρη τρέλα, τόλμησε, απογυμνώνοντας, όπως λένε, το κεφάλι του (που χρησιμεύει ως ένδειξη της αναίσχυνσης των διεφθαρμένων γυναικών), σαν να ήταν πάνω από τα σεραφείμ σε σοφία και απόκρυφη γνώση, να αισθανθεί τον ύμνο του Τρισάγιου, σαν κάποιο είδος ημιτελούς καμβά. Διότι αν αποδώσουμε το Τρισάγιο μόνο στον Υιό, κάθε αμφιβολία έχει λυθεί άνευ όρων, και ας, λοιπόν, όπως οι Μαρωνίτες 145,. Ας προσθέσουμε τον σταυρό στο Τρισάγιο. Αλλά ο φιλεύσπλαχνος Θεός να μην κάνει τα χείλη μου να το πουν αυτό - ο θάνατος είναι καλύτερος! Αφαιρέστε αυτή την καταστροφή από μένα! Θάνατος σε αυτό το καζάνι! (2 Βασιλέων 4:40). (6) Αν κάποιος πει, όπως έχω ακούσει από πολλούς: «Γιατί, όταν λέμε «δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα», προσθέτουμε συχνά «σε αυτόν που σταυρώθηκε και αναστήθηκε από τους νεκρούς» ή κάτι άλλο τέτοιο, αλλά όταν λέμε το τρισάγιο δεν προσθέτουμε: «σταυρώθηκε για μας;» - θα του απαντήσουμε ότι πρέπει να τηρούμε τα ήθη και τα έθιμα της εκκλησίας. Διότι λέγεται: Μην μετακινείτε τα παλιά όρια που έθεσαν οι πατέρες σας (Παρ. 22:28). Και ο μέγας Βασίλειος είπε ότι «ό,τι διακρίνεται από την αρχαιότητα είναι σεβάσμιο» 146 Έτσι, η Εκκλησία έχει ένα έθιμο, κληρονομημένο από τα αρχαία χρόνια, να λέει ως ρητό «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα». Επομένως, όταν προφέρουμε ένα ρητό 147, ας πούμε, έναν ψαλμό ή ένα τραγούδι, προσθέτουμε συχνά τον ύμνο του τροπαρίου, ο οποίος δεν εξαρτάται από το νόημα του ρητού, οπότε όταν λέμε ως το ρητό «δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα», προσθέτουμε ένα τροπάριο που είναι κατάλληλο μόνο για τον Υιό και το περιεχόμενο και δεν σχετίζεται με το νόημα και το περιεχόμενο. Άγιο Πνεύμα." Άλλωστε, το «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα...» έχει δοτική πτώση και η ψαλμωδία είναι συχνά γενετική, κατηγορούμενη, ονομαστική ή κλητική, και από εδώ είναι σαφές ότι το άσμα δεν συνδέεται ως προς το νόημα με το «δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα». Και όταν λέμε μόνο «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα» όχι ως ρήση, τότε σε καμία περίπτωση δεν προσθέτουμε τον Σταυρό ή οτιδήποτε άλλο που ορίζει μόνο την υπόσταση του Πατρός, του Υιού ή του Αγίου Πνεύματος. «Άγιος Θεός» Πατήρ, «Άγιος Ισχυρός» Υιός, ενσαρκωμένος και σταυρωμένος κατά τη σάρκα, και αναστημένος, «Άγιος Αθάνατος» – το Άγιο Πνεύμα. Έχοντας ονομάσει τις τρεις υποστάσεις και θέλοντας να δείξω ότι είναι ένας Θεός, συνδέοντας, προσθέτω: «Ελέησόν μας», όπως λέει ο Θεός, δίνοντας στον Μωυσή το νόμο: Ο Κύριος ο Θεός, ο Κύριος είναι ένας (Δευτ. 6:4) και στα σεραφείμ: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων». Ο Θεός ο Πατέρας, ο Θεός ο Υιός, ο Θεός το Άγιο Πνεύμα, αλλά ένας Θεός, είπαν οι θεόφωνοι πατέρες, και Άγιος ο Πατήρ, Άγιος ο Υιός, Άγιο το Άγιο Πνεύμα, αλλά και οι τρεις είναι ένα Άγιο. Κύριε, Κύριε και Κύριε, αλλά ένας Κύριος. Και τι είναι Θεός, Θεός και Θεός ο Πατέρας, ή Θεός, Θεός και Θεός ο Υιός, ή Θεός, Θεός και Θεός το Άγιο Πνεύμα, ή Άγιος, Άγιος, Άγιος, ή Κύριος. Κύριε, Κύριε για μια από τις υποστάσεις - κανένας από τους εκλεκτούς πατέρες μας δεν το εξέφρασε αυτό. Διότι όπως είναι αδύνατο να ονομάσουμε την Τριάδα μία υπόσταση, δεν είναι κατάλληλο να ονομάσουμε καμία από τις υποστάσεις Τριάδα. Έτσι, κάτω από τον ευλογημένο Πρόκλο, σύμφωνα με την αποκάλυψη του Θεού, τραγούδησαν τον ύμνο του Τρισάγιου: «Άγιε Θεέ, Άγιε Δυνατό, Άγιε Αθάνατε, ελέησον ημάς», όταν, όπως λένε, ένα παιδί πιάστηκε στον αέρα από το πλήθος των πιστών και δίδασκε αυτό το τραγούδι με κάποια αγγελική απόδειξη της αγγελικής δύναμης. ατυχία 148 . Έτσι έψαλαν οι θείες φίες των εξακόσιων τριάντα πατέρων, πηδώντας με το θείο πνεύμα 149 . Και ποια είναι αυτή η νέα και κενή διδασκαλία που τώρα μπερδεύει και ταράζει τον λαό του Θεού; (7) Αλλά κάποιος, ίσως, θα ξαναπεί: γιατί, όταν λέμε «υπόσταση, υπόσταση, υπόσταση», μιλάμε για τρεις υποστάσεις, αλλά «Θεός, Θεός, Θεός» – όχι για τρεις Θεούς; Σε αυτό απαντάμε ότι οι συγκεκριμένες ιδιότητες δεν γενικεύονται, αλλά οι γενικές, ακόμη κι αν είναι εγγενείς σε καθεμία από τις ιδιαιτερότητες, εξετάζονται με έναν ενιαίο και γενικό τρόπο, και κάθε υπόσταση εξετάζεται χωριστά, και δεν έχουν μια κοινή υπόσταση. Η θεότητα, και ο αγιασμός, και η Κυριαρχία, αν και κάθε υπόσταση μετέχει σε αυτήν, είναι κοινή στις τρεις υποστάσεις, όντας μία. Άλλωστε, δεν υπάρχει μια θεότητα για τον Πατέρα, άλλη για τον Υιό, μια τρίτη για το Άγιο Πνεύμα, και αγιασμός και κυριαρχία - αλλά μια και η ίδια, εξ ολοκλήρου και αδιαχώριστα υπάρχουσα σε καθεμία από τις υποστάσεις, εξ ολοκλήρου Πατερική, εξ ολοκλήρου Ηλιακή, ολοκληρωτικά Πνευματική, μία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Οι υποστάσεις δεν είναι έτσι, αλλά μία είναι του Πατέρα, άλλη του Υιού και άλλη του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, κάθε υπόσταση από μόνη της ονομάζεται Θεός, και Άγιος, και Κύριος, και τα παρόμοια - και όταν μετρηθούν μαζί, τότε δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, ή Άγιοι, ή Κύριοι, αλλά τρεις - ένας Θεός, ένας Κύριος, ένας Άγιος, γιατί ο Θεός και οι δυνάμεις Του, ο Λόγος και το Πνεύμα, ένας Θεός, ένας Άγιος, ένας Κύριος και όχι τρεις. Αλλά ο Θεός, ο Θεός και ο Θεός λόγω της υποστατικής τελειότητας του καθενός: ο Άγιος, ο Άγιος και ο Άγιος, και ο Κύριος, ο Κύριος και ο Κύριος, αλλά όχι τρεις Θεοί, Άγιοι ή Κύριοι. Διότι ο Λόγος και το Πνεύμα είναι δυνάμεις του Πατέρα, αλλά είναι υποστατικές και αχώριστες από Αυτόν, από τον Οποίο και σε Ποιον είναι, και με τον οποίο σχετίζονται ως αιτία - γιατί δεν χωρίζονται από Αυτόν με τόπο, ούτε από επιθυμία, ούτε με δράση, ούτε με δύναμη ή εξουσία, ούτε με οτιδήποτε λέγεται για τον Θεό, αλλά μόνο από την υποστατική. Διότι, όταν γεννιόμαστε, αμέσως απορρίπτουμε και αποχωριζόμαστε από τους πατέρες μας: αυτό εννοεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος όταν λέει: «αφού φύγαμε, εγκαταλείπουμε» 150. Άλλωστε, σε εμάς ο γιος δεν είναι η δύναμη του πατέρα του, ούτε λόγος [λόγος] ή σοφία, αλλά με τον Θεό συμπίπτουν και τα δύο - ο Υιός και το Πνεύμα είναι οι δυνάμεις του Πατέρα, όπως ο λόγος και το πνεύμα είναι οι δυνάμεις του νου και [ταυτόχρονα] τέλειες υποστάσεις, όπως αρμόζει μόνο στον πανούσιο Θεό. Μας κόβουν και με θέληση και με το ζόρι και με τον τόπο. Γι' αυτό λέγεται για μας: τέτοιοι είναι άνθρωποι, και όχι "άνθρωπος" - αλλά με τον Θεό δεν είναι έτσι, αλλά σύμφωνα με τα παραπάνω. Ας εξετάσουμε όμως τα ρητά που παραθέτουν και ας κάνουμε μια ακριβή μελέτη τους. Ναι, ανήκουν στους πατέρες, και αυτό δεν το αρνούμαστε σε καμία περίπτωση - αλλά πρέπει να αποδειχθεί ότι οι άγιοι πατέρες και οι δάσκαλοι συμφωνούν και δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους, πόσο μάλλον διαψεύδουν ή διαφωνούν. (8) Λοιπόν, αυτό λέει ο θείος Αθανάσιος, που μένει στους μακαριστούς, στον Λόγο του για την Ενσάρκωση και την Τριάδα: «Επομένως, αυτός που γεννήθηκε και έγινε άνθρωπος είναι Θεός, και λέμε ότι αυτός που έγινε άνθρωπος για χάρη μας είναι Θεός. τρεις φορές Άγιος, αλλά απείρως και απείρως Άγιος και Πανάγιος». Και επίσης σε άλλο μέρος: «Τον είδαμε, και δεν είχε ούτε μορφή ούτε ομορφιά. Διότι πριν Τον δει με Θεϊκή και ένδοξη μορφή, καθισμένο σε θρόνο, ψηλά και υψωμένα, όταν τον ύμνησαν τα χερουβείμ: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων. Και μετά τον βλέπει να παίρνει τη μορφή δούλου». ας πουν: είδε τον Υιό μόνο του να κάθεται στο θρόνο ή μαζί με τον Πατέρα; Μόνος, ο υμνούμενος, ή μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα; Τώρα, αν είναι μόνο ένας, τότε ας ψάλουν τον Τρισάγιο μόνο στον Υιό. Αν είναι με τον Πατέρα και το Πνεύμα, ας καταλάβουν ότι είναι αχώριστο από την Τριάδα, τον έπαινο μιας ουσίας και Κυριότητας, αποκαλύπτοντας τρεις υποστάσεις. Γιατί τα σεραφείμ τραγούδησαν «Άγιος, Άγιος, Άγιος», και, φέρνοντας το τραγούδι στην Τριάδα, τραγουδούν τον Υιό, επειδή ο Υιός είναι ένας από την Τριάδα. Και όποιος αποδίδει τον ύμνο του Τρισάγιου μόνο στον Υιό κάνει τον Πατέρα και το Πνεύμα να μην είναι μέρος του επαίνου, γιατί το γενικό ενστερνίζεται το ιδιαίτερο, αλλά το ιδιαίτερο δεν αγκαλιάζει το σύνολο. Γιατί αυτός που είπε «άνθρωπος» όριζε όλους τους μεμονωμένους [τους ανθρώπους] και αυτός που είπε «Πέτρος» υπέδειξε μόνο αυτόν, αποκλείοντας τις άλλες υποστάσεις της ανθρωπότητας. (9) Και πάλι παρουσιάζουν τα λόγια του αγίου Θεοφανίου από τον λόγο για την Παναγία: «Ευλογημένη μεταξύ των γυναικών, που γέννησε τον Λόγο, από Σένα ενσαρκωθέντα, τον Λόγο - τον Υιό του Πατέρα, τον Λόγο - τον αιώνιο Θεό, τον Λόγο χωρίς αρχή και αιώνιο, τον Λόγο, ομοούσιο με την αδιαίρετη Τριάδα, τον Λόγο, που λατρεύεται από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τον Λόγο, συνθρόνο με τον Πατέρα, τον Λόγο, τον Πατέρα. τα τετράσχημα ζώα δοξάζουν: Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος Δέσποινα, γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Σου» 153. Αν η δόξα Του είναι διαφορετική από αυτή του Πατέρα, τότε αναγνωρίζουμε ότι το τραγούδι ανήκει μόνο σε Αυτόν. Αν η δοξολογία είναι μία και κοινή για όλη την Αγία Τριάδα, τότε το τραγούδι είναι ένα και κοινό. Διότι λέγοντας «Άγιος, Άγιος, Άγιος», δοξάζουν τον Υιό, αλλά όχι μόνο τον Υιό, αλλά έναν από την Αγία Τριάδα, μεταξύ του Πατέρα και του Πνεύματος. (10) Έπειτα ο Χρυσόστομος επί του Μακαριωτού 154, του οποίου η αρχή: «Από θαύματα σε θαύματα»: «Σήμερα ο Βασιλιάς της δόξας δοξάζεται προφητικά στη γη και διακηρύσσει τους κατοίκους της συνέταιρους στην ουράνια γιορτή, για να δείξει ότι είναι Κύριος και της γης και του ουρανού, γιατί και τα δύο ψάλλονται ανάλογα. Γι' αυτό, εκείνοι που βρίσκονται ψηλά, κηρύσσοντας τη σωτηρία στη γη, έψαλαν: «Άγιος, άγια γη, άγια είναι ο Κύριος, αγία». παρακάτω, γιορτάζοντας την ουράνια αγαλλίαση, αναφώνησε: Ωσαννά στον ύψιστο, Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ (Ματθαίος 21:9). Ποιος, έχοντας καλά τον νου του, θα πει ότι ο Υιός του Δαβίδ αφορίζεται από τον τριάγιο έπαινο; Διότι Αυτός, ένας από την Τριάδα, δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, αλλά το Τρισάγιο δεν αναφέρεται μόνο σε Αυτόν. Γιατί τα σεραφείμ, λέγοντας «Άγιος, Άγιος, Άγιος», σημαίνει όχι μόνο τον Πατέρα, ή μόνο τον Υιό, ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά την Τριαδική Θεότητα ως μία τριάγια Κυριαρχία. Αυτό σημαίνει ότι το Ένα και το Ίδιο υμνήθηκε στον ουρανό με τον Πατέρα και το Πνεύμα, και τα σεραφείμ δεν Τον έψαλε μόνος του, αλλά μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, φωνάζοντας: Άγιος, Άγιος, Άγιος. Και τραγουδήθηκε στη γη: Ωσαννά στον ύψιστο, Ωσανά στον Υιό του Δαβίδ, σχεδόν αποδεικνύοντας με το τραγούδι ότι ήταν μια από τις υψηλότερες υποστάσεις του Θείου, αν και ονομαζόταν Υιός του Δαβίδ. (11) Και αν ο θεοφόρος πατέρας λέει ότι «οι ψηλοί έψαλαν, κηρύττοντας τη σωτηρία στη γη», τότε το είπε όμορφα και εμπνευσμένα. Άλλωστε, γνωρίζουμε ότι ο ουρανός και η γη είναι πάντα γεμάτοι από Θεία δόξα. Διότι όλα τα έργα του Κυρίου ευλογείτε τον Κύριο (Ψαλμ. 103:22) και διακηρύττετε τη δόξα Του (Ψαλμ. 19:2). Επειδή όμως στον ουρανό οι άγγελοι γνώρισαν τη δόξα του υπάρχοντος Θεού, η ανθρώπινη φύση, έχοντας λάβει τη γη ως κληρονομιά της, έπεσε σε πλάνη και μετέτρεψε τη δόξα του αδιάφθορου Θεού σε εικόνα παρόμοια με τον φθαρτό άνθρωπο και τα πουλιά και τα τετράποδα (Ρωμ. 1:23), ο θεοφόρος πατέρας κατάλαβε ότι η γη είχε γεμίσει τη γη. και αυτό -και τίποτα άλλο- έγινε η σωτηρία τους. Η Θεία δόξα βέβαια είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Διότι έτσι ο άπιστος Κύριος μίλησε στον Πατέρα: Πατέρα, τελείωσα το έργο που μου έδωσες να κάνω... Αποκάλυψα το όνομά σου (Ιωάννης 17:4-6), και επίσης: Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού, τον οποίο έστειλες (Ιωάννης 17:3). Έτσι, και η φύση και η δόξα είναι κοινά στις τρεις υποστάσεις της Θεότητας. (12) Επίσης ο Κύριλλος Αλεξανδρείας από τον έκτο λόγο της Αγίας Τριάδος, του οποίου η αρχή: «Λοιπόν, ισότητες»: «Και ο θείος Ησαΐας λέει ότι είδε τον Υιό με όχι λιγότερη δόξα, γιατί είπε: «Είδα τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και η δόξα Του γέμισε ολόκληρο τον ναό. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. καθένας από αυτούς είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπτε το πρόσωπό του, και με δύο κάλυπτε τα πόδια του και με δύο πετούσε. Και καλούσαν ο ένας τον άλλον, και μίλησαν για αγιασμό, που στην αρχή είναι τριπλή, αλλά τελειώνει σε ενότητα και μια Κυριαρχία»» 155. Τώρα, λέει ξεκάθαρα ότι, ψάλλοντας τον Κύριο των δυνάμεων, που είναι ένας Θεός, δοξασμένος σε τρεις υποστάσεις, έψαλλαν έναν ύμνο με τριαδική αρχή, δηλαδή πρώτα έναν τριπλό ύμνο στις τρεις υποστάσεις - αγιασμός, που τελειώνει σε ενότητα και μια Κυριαρχία, δηλαδή [κατ' αυτόν], η τριάδα εκφράζεται με την τριάδα της υποστάσεως. αγιασμός. Άρα το «Άγιος, Άγιος, Άγιος» υποδηλώνει τρεις υποστάσεις, και όχι μία, και το «Κύριος των Δυνάμεων» αποκαλύπτει μία Θεότητα και Κυριαρχία. (13) Και επίσης ο Κύριλλος Αλεξανδρείας από την ένατη λέξη «Περί Πνεύματος Λατρείας»: «Και το γεγονός ότι τα χερουβείμ έτσι κοιτάζουν αιώνια το εξιλασμό δείχνει προφανώς την έντονη συγκέντρωση και την αχόρταγη των ανώτερων δυνάμεων στη ενατένιση του Θεού. Και ο προφήτης Ησαΐας γράφει: «Είδα τον Κύριο των δυνάμεων, καθισμένο σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και γύρω του στέκονταν ο Σεραφείμ, καλυμμένοι με δύο πόδι, και λένε: το κεφάλι τους και στα δύο πέταξαν». 156 «Το εξιλασμό, λοιπόν, είναι ο Χριστός, ο οποίος, αφού εμφανίστηκε στη σάρκα, είναι ωστόσο Θεός και Κύριος από τη φύση και την αλήθεια, και γύρω Του στέκονται δουλοπρεπώς και οι υψηλότερες δυνάμεις». Όποιος έχει άθικτες λογικές δυνάμεις πρέπει να γνωρίζει ότι η λέξη «επίσης» σημαίνει ότι δεν ήταν μόνο Αυτός που είχε τις τραγουδιστικές δυνάμεις, και δεν ήταν Αυτός που προσφέρθηκε το Τρισάγιο. Διότι η έκφραση, λόγω του συνδέσμου «επίσης», αναφέρεται και στον Πατέρα και στο Πνεύμα. Εξάλλου, το «επίσης», όντας συνδετικός σύνδεσμος, υποδηλώνει πρόσθεση. Ως εκ τούτου, ενώ αναμφίβολα οι ψάλτες στάθηκαν γύρω από τον Πατέρα, είπε ότι οι ίδιες δυνάμεις στέκονταν και γύρω από τον Χριστό, ο οποίος είναι με τον Πατέρα. Εάν οι δυνάμεις που τραγουδούν «Άγιος, Άγιος, Άγιος» στέκονται γύρω από τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τότε το Τρισάγιο, το οποίο αποκαλύπτει τρεις υποστάσεις, δεν πρέπει να προσφέρεται μόνο στον Υιό. Γιατί αν έψαλλαν «Άγιος» μια φορά. δύο ή τέσσερις φορές, ενώ υπάρχουν τρεις υποστάσεις, θα λέγαμε ότι το τραγούδι αναφέρεται σε κάθε υπόσταση χωριστά - άλλωστε το γενικό επηρεάζει καθεμία από τις ιδιαιτερότητες. Αλλά επειδή ο Ύμνος του Τρισάγιου έχει έναν σωστό [αριθμό] και δείχνει τρεις υποστάσεις, δεν είναι κατάλληλο ότι δηλώνει τρεις υποστάσεις να μιλάμε για μία. Άλλωστε, αν αυτό λεγόταν για μία, τότε δεν θα ήταν πλέον ένδειξη τριών, και αφού αυτό είναι, φυσικά, δείκτης τριών υποστάσεων, τότε δεν θα το πουν για μία. (14) Επίσης από τον ίδιο Κύριλλο από τον τέταρτο λόγο προς τον Ερμία, του οποίου η αρχή: «Θεός εκ Θεού»: «Και ακόμη και επειδή, για οποιονδήποτε λόγο, ταυτίζεται με τους αγγέλους, λάμπει στον θρόνο του Πατέρα και κάθεται με τον Πατέρα, και στέκονται τριγύρω, χωρίς να περιφρονούν το μέτρο της σκλαβιάς Του, και είναι και ονομάζεται Κύριος των δυνάμεων, Τον μεγαλοποιούν με τους επαίνους του Κυρίου και λένε ότι ο ουρανός και η γη είναι γεμάτη. της ύψιστης δόξας είναι τόσο έκπληκτοι, δημιουργήθηκε - αυτό δεν είναι μια ασθένεια θαμπό και σάπιο μυαλό 157; Ποιος θα αντιταχθεί ότι ο Υιός προηγείται από τον Σεραφείμ, ή ότι υμνείται μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα και μαζί τους δέχεται το τραγούδι ότι είναι ο Άγιος Κύριος των Δυνάμεων και ότι ο ουρανός και η γη είναι γεμάτες από τη δόξα Του; Αλλά αυτός που το λέει αυτό δεν σχετίζει τον ύμνο του Τρισάγιου μόνο στον Υιό - σαν να ψάλλει κάποιος το Δώδεκα των Θείων Αποστόλων, ονομάζοντάς το δώδεκα χορδή λύρα του Πνεύματος, κανένας από τους αποστόλους δεν θα μείνει χωρίς τιμή - γιατί ο καθένας ονομάζεται χορδή του Πνεύματος, αλλά το τραγούδι δεν αναφέρεται μόνο στον Πέτρο, όχι μόνο στον καθένα ξεχωριστά. του Πνεύματος, και όχι μόνο ο Ανδρέας, αλλά ολόκληρος ο Δωδεκάθεος, και τουλάχιστον ένας είπε [αυτό το] τραγούδι, ψάλλοντας, ας πούμε, τον Πέτρο, θα σήμαινε ακόμα όχι μόνο τον Πέτρο, αλλά θα τραγουδούσε μαζί του όλο το πλήθος των αποστόλων. Αν κάποιος πει: «Η δώδεκαχορδη λύρα των αποστόλων, του γιου του Ιωνά της Βηθσαΐδας, που υπέστη μαρτύριο στη Ρώμη υπό τον Νέρωνα», θα φανεί ψεύτης. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος πει: «Άγιος, Άγιος, Άγιος, σταυρώθηκε για μας», θα αποδειχτεί βλάσφημος, όπως αυτός που λέει: «Τριπλά Άγιος, Σταυρώθηκε για μας». (15) Επίσης από τον ίδιο Κύριλλο από τον πέμπτο Λόγο στον Ερμία, του οποίου η αρχή: «Ας είναι μαζί μας»: "Και γύρω από τον υπερφυσικό και υψωμένο θρόνο στέκονται τα σεραφείμ, που Τον δοξολογούν και τον αποκαλούν Άγιο και Κύριο των δυνάμεων, και λέγοντας ότι ο ουρανός και η γη είναι γεμάτοι από τη δόξα Του. Και Αυτός που κυβερνά τα πάντα εξίσου είναι ίσος και ίσος με τον Πατέρα, και όχι λιγότερο ένδοξος - γιατί όλα είναι γεμάτα από τη δόξα Του" 158. Επιβεβαιώνουμε, και αυτό είναι αλήθεια, ότι η σημασία αυτών των λέξεων είναι η ίδια με τις προηγούμενες. (16) Επίσης από την παραπάνω Λέξη: «Αλλά αν ήταν ατιμασμένος και μακριά από τη λατρεία, γιατί τα σεραφείμ στέκονται γύρω από τον Υιό που κάθεται στον θρόνο της Θεότητας, τον τιμούν με τραγούδια και ύμνους και τον αποκαλούν Κύριο των δυνάμεων και λέγοντας ότι ο ουρανός και η γη είναι γεμάτες από τη δόξα Του;» Γνωρίζουμε επίσης αυτό το ρητό και συμφωνούμε με αυτό, αλλά δεν ορίζει ότι ο Υιός θεωρείται τριπλής άγιος. (17) Ο μακαριστός Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως από το «Κήρυγμα της Υπεραγίας Θεοτόκου»: «Σταυρώνεται στον σταυρό, και ο θρόνος Του στον ουρανό δεν είναι άδειος, είναι καταγεγραμμένος σε τάφο και απλώνει τον ουρανό σαν δέρμα, συγκαταλέγεται στους νεκρούς και καταρρίπτει την κόλαση, συκοφαντείται ως απατεώνας και δοξάζεται το βουνό «Άγιος, Άγιος, Άγιος»1. Σε ένα, και δύο, και πολλά παλιά βιβλία, είδα ότι ο Πανάγιος Πρόκλος λέει εδώ μια φορά «Άγιος». Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι έγραψε «Άγιος» τρεις φορές, αυτό έχει το ίδιο νόημα με τις προηγούμενες δηλώσεις, δηλαδή ότι Αυτός, ως ένας από την Αγία Τριάδα, δοξάζεται με τον Πατέρα και το Πνεύμα όταν τα σεραφείμ φωνάζουν: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων». (18) Ο ίδιος Άγιος Πρόκλος από το «Εγκώμιον εις την Υπεραγίαν Θεοτόκον», που αρχίζει: «Πάντων μαρτυριών και εορτασμών»: "Δεν υπάρχει τίποτα στη ζωή σαν τη Μητέρα του Θεού Μαρία. Ω άνθρωπε, περιηγήσου νοερά σε όλη τη δημιουργία και δες αν υπάρχει κάτι μεγαλύτερο ή ίσο με την Παναγία του Θεού. Ψάξε τη γη, ερευνήστε τη θάλασσα, εξερευνήστε τον αέρα, μελετήστε τους ουρανούς με το μυαλό σας, σκεφτείτε όλες τις αόρατες δυνάμεις και δείτε εάν υπάρχει τέτοιο θαύμα σε όλη τη δημιουργία; Με φόβο, οι αρχάγγελοι προσκυνούν τρέμοντας, τα χερουβείμ, που δεν παρασύρονται, τρομοκρατούνται, τα σεραφείμ δεν πλησιάζουν, πετούν τριγύρω και φωνάζουν με τρόμο: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος, η γη είναι γεμάτη από τον έπαινο του» 160. Είναι σαφές ότι εδώ το νόημα είναι το ίδιο με τα προηγούμενα αποσπάσματα - αλλά ας προσέξουν και ας καταλάβουν αυτοί που αναφέρουν αυτό το ρητό - και είμαι πεπεισμένος ότι θα καταλάβουν και θα φωτιστούν από την πληρότητα της γνώσης σχετικά με αυτό, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα τους. (19) Ο άγιος Αθανάσιος από το «Κήρυγμα της Σαρκώσεως και της Τριάδος», του οποίου η αρχή: «Οι κακοί». «Και όταν τα σεραφείμ δοξάζουν, λέγοντας τρεις φορές: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων», δοξάζουν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα» 161. (20) Ο Άγιος Βασίλειος από τον «Λόγο προς Αμφιλόχιον επί του Αγίου Πνεύματος»: «Όπως θα έλεγαν τα σεραφείμ, «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος», αν δεν είχαν μάθει από το Πνεύμα, πόσες φορές θα ήταν ευσεβής να προσφέρουν αυτόν τον έπαινο;» 162. Ο Πατέρας μας έσωσε από μακροσκελείς συζητήσεις λέγοντάς μας πιο ξεκάθαρα πόσες φορές είναι ευσεβές να προσφέρουμε αυτόν τον έπαινο. Διότι δεν είναι ευσεβής δύο ή τέσσερις φορές, αλλά τρεις φορές και μία: τρεις φορές «Άγιος» για χάρη της τριάδας των υποστάσεων, αλλά μία φορά «Κύριος» για χάρη της μοναδικότητας και της ενότητας της ουσίας. Διότι, αν μόνο ο Υιός, τότε γιατί όχι «Άγιος» μία φορά και «Κύριος» μία, γιατί όχι δύο και όχι τέσσερις φορές; Εξάλλου, ο αριθμός "τρία" δεν είναι αφιερωμένος σε μία από τις υποστάσεις και δεν είναι πιο χαρακτηριστικός από άλλους αριθμούς. (21) Αυτός, ο Άγιος Βασίλειος, από τον «Τέταρτον Λόγο κατά του Ευνομίου», που αρχίζει: «Εάν ο Υιός είναι εκ φύσεως Θεός»: «Ότι στο όραμα και στην προφητεία ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αχώριστα, είπε ο προφήτης Ησαΐας: Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και η δόξα Του γέμισε ολόκληρο τον ναό. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω του· καθένας από αυτούς έχει έξι φτερά. Και ο Κύριος είπε: δεν καταλαβαίνεις, και με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις γιατί η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει (Ησ. 6:9-10) και ούτω καθεξής, σύμφωνα με αυτή τη δήλωση και την ακολουθία του προφητικού βιβλίου, εμφανίστηκε ο Κύριος των πάντων, ο Πατέρας, και μίλησε στον προφήτη Ο Υιός της Βροντής. «Δεν υπήρχε Λόγος», 163 λέει ότι ο Υιός εμφανίστηκε και μίλησε στον προφήτη γιατί στο δοκίμιό του γράφει: Γι' αυτό οι Ιουδαίοι δεν μπορούσαν να πιστέψουν στον Ιησού, επειδή, όπως είπε και ο Ησαΐας, αυτός ο λαός είχε τυφλώσει τα μάτια του και σκλήρυνε τις καρδιές του, ώστε να μην βλέπουν με τα μάτια τους, ούτε να καταλάβουν με την καρδιά τους, ούτε να τους έλεγα δόξα (Ιωάννης 12:39–41). Ο Παύλος διακήρυξε το όραμα και την προφητεία [που προέρχονται από] το Πνεύμα, λέγοντας: Καλά είπε το Άγιο Πνεύμα στους πατέρες μας μέσω του Ησαΐα: Θα ακούσετε με τα αυτιά σας και δεν θα καταλάβετε, και με τα μάτια σας θα δείτε και δεν θα δείτε. Διότι η καρδιά αυτών των ανθρώπων έχει σκληρύνει (Πράξεις 28:25–27). Ο προφήτης μιλά για λογαριασμό του Πατέρα, στον οποίο πίστευαν οι Εβραίοι, ο ευαγγελιστής μιλά για τον Υιό και ο Παύλος μιλάει για το Πνεύμα, αποκαλώντας τον Κύριο των δυνάμεων. Ο λόγος τους για τις υποστάσεις είναι χωριστός, αλλά η κρίση τους για τον ένα Θεό είναι αδιαίρετη. Διότι η εικόνα [της ύπαρξης] 164 και η έκφραση της υπόστασης είναι άρρηκτα διαιρεμένες, γι' αυτό το «Άγιος, Άγιος, Άγιος» είναι τριπλός, λόγω της τριάδας των υποστάσεων, αλλά το «Κύριος» είναι κάποτε, λόγω της μοναδικότητας της Θεότητας». (22) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον «Λόγο για τα Χριστούγεννα»: «Όταν λέω «Θεός», εννοώ τον Πατέρα, και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, γιατί η Θεότητα [μαζί μας] δεν εξαπλώνεται πέρα από αυτόν τον αριθμό, για να μην εισαγάγει πλήθος θεών και δεν περιορίζεται σε λιγότερους, ώστε να μην καταδικαζόμαστε για την έλλειψη ενότητος. ή ελληνιστές λόγω υπερβολής: για το κακό και εκεί και εκεί είναι το ίδιο, αν και είναι αντίθετα, λοιπόν, τα Άγια των Αγίων, κρυμμένα από τα σεραφείμ και δοξασμένα από τρεις αφιερώσεις, συγκλίνουν σε μια Κυριαρχία και Θεότητα, για την οποία κάποιος άλλος πριν από εμάς φιλοσοφούσε με τον πιο όμορφο και ύψιστο τρόπο» 165. (23) Και ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας στον «Κήρυξ προς Ευθύμιον επί Πνεύματος», του οποίου η αρχή: «Καλά έργα»: «Λοιπόν, η Γραφή δεν αποκαλεί τα λόγια του ίδιου του Θεού λόγια του Πνεύματος; Άλλωστε, ο προφητικός Ησαΐας, μιλώντας μας για αυτό το εξαιρετικό και τρομερό όραμα, λέει: Είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο. είπε: εδώ είμαι, στείλε με Και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσεις με τα αυτιά σου και δεν θα καταλάβεις, και με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις (Ησαΐας 6:8-9), αλλά ο θεϊκός Ιωάννης μιλάει για τον Μονογενή: άνθρωποι με απερίτμητη καρδιά, αντιστέκεστε πάντα στο Άγιο Πνεύμα, όπως και οι πατέρες σας (Πράξεις 7:51) Δεν είναι ακόμα σαφές ότι από την ετερότητα της ειδικής υπόστασης είναι πλήρως αναγνωρίσιμο τι είναι ο Πατέρας, τι είναι ο Υιός και τι είναι το Πνεύμα, η συμμετοχή και η παρουσία τους. δόξα, και ό,τι κοσμεί τη Θεία φύση 166 Λοιπόν, κανείς που είναι τουλάχιστον λίγο εξοικειωμένος με το δόγμα δεν βλέπει καθαρά ότι ο ύμνος του Τρισάγιου «με την ετερότητα της ειδικής του υπόστασης», όπως είπε ο θείος πατέρας, δείχνει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα και με τη λέξη «Κύριος» - ενότητα εντολής και «σύμπτωση στη φυσική ενότητα». Για τον αριθμό "τρεις φορές" είναι ο προσδιορισμός των τριών και το ένα είναι ένα. Επομένως, «Άγιος, Άγιος, Άγιος» και τριάγιος, γιατί υπάρχουν τρεις υποστάσεις, «Κύριε», γιατί τρεις υποστάσεις είναι ένας Θεός. Τρεις είναι ένας Θεός, γιατί είναι μία Θεότητα, και ότι είναι από Αυτόν ανήκει σε Αυτόν, και οι υποστάσεις δεν ξεπερνούν τα όριά Του, δεν συντίθενται και δεν συγχωνεύονται. (24) Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης από τον Α' Λόγο κατά του Ευνομίου: «Το ίδιο ισχύει και για τα σεραφείμ του Ησαΐα, από τα οποία κηρύχθηκε ξεκάθαρα το μυστήριο της Τριάδας, όταν αυτοί, ευχαριστημένοι με την ομορφιά καθενός από την Αγία Τριάδα, κήρυξαν έκπληκτοι τη λέξη «Άγιος»» 167. Εδώ ο θεόφωνος πατέρας λέει ξεκάθαρα ότι με τον ύμνο του Τρισάγιου «το μυστήριο της Τριάδας κηρύχθηκε καθαρά»: με ​​το τριπλό επιφώνημα «Άγιος» - η τριάδα των προσώπων, με τη μοναδική επίκληση «Κύριος» - η ενότητα της φύσης και της Κυριαρχίας. (25) Και ο άγιος και θαυμαστός Επιφάνιος λέει περίπου αυτό στο βιβλίο με τίτλο «Η Άγκυρα»: «Μέσω της τριπλής μαρτυρίας θα λάβουν το Άγιο Πνεύμα και θα γεμίσουν καθαρά με τη φωνή των χερουβείμ και των σεραφείμ, που θα φωνάζουν τρεις φορές «Άγιος, Άγιος, Άγιος» - γιατί η δοξολογία στον ουρανό δεν ολοκληρώνεται με δύο επιφωνήματα. επιφωνήματα στον ενικό: «Άγιος, άγιος, άγιος» και όχι «άγιος, άγιος, άγιος», για να μην παριστάνουν τον με πολλά ονόματα, αλλά και να μην κρύβουν τον αγιασμό τρεις φορές, αλλά προφέρουν τη λέξη με τον ίδιο τρόπο και στον ενικό, για να μην ονομάσουν 168. Αυτός ο θεοφανής πατέρας μας παρέδωσε μιλώντας πιο ξεκάθαρα από τον καθένα για αυτό το θέμα, ότι η δοξολογία στον ουρανό δεν γίνεται με δύο ή ένα επιφωνήματα, και όχι με τέσσερα, αλλά με τρία, και, επιπλέον, στον ενικό. Γιατί; Γιατί το τραγούδι παραπέμπει σε τρεις υποστάσεις και όχι σε μία. Ως εκ τούτου, όπως ο ύμνος τελείται όχι με δύο ή τέσσερα επιφωνήματα, αλλά με τρία λόγω της τριάδας των υποστάσεων, έτσι και ο Τρισάγιος ύμνος, που δηλώνει τρεις υποστάσεις, δεν μπορεί να αποδοθεί σε μία. Έτσι, είναι αδύνατο, όπως είπα παραπάνω, να εφαρμόσουμε έναν συγκεκριμένο αριθμό στον Θεό, εκτός από έναν λόγω της ενότητας της φύσης και τρεις λόγω της τριάδας των υποστάσεων. Και ο ενικός αριθμός λέγεται για τις τρεις υποστάσεις: Θεός, Θεός και Θεός, αλλά ένας Θεός, και όχι τρεις Θεοί, Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα, ώστε η ενότητα της εντολής να μη θεωρείται πολυθεϊσμός και ο ένας και αδιαίρετος Θεός να μην χωρίζεται από τις υποστατικές Του δυνάμεις. Γιατί ο Θεός και ο Λόγος Του και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, αν και το καθένα είναι μια τέλεια υπόσταση σύμφωνα με το υπερφυσικό της Θεότητας: ο αριθμός της Τριάδας δεν αναφέρεται σε μία υπόσταση. Για κάθε υπόσταση δεν είναι τριαδική, έτσι ώστε ο τριπλός αριθμός να δείχνει την τριάδα κάθε υπόστασης. Μακριά, μακριά - αυτό δεν είναι από μια ευσεβή σκέψη, αλλά πέρα ​​από τα όρια του υγιούς νου. (26) Αυτό, θείε πάτερ, στύλος και επιβεβαίωση της αλήθειας, σε παρακαλούμε να το διαβάσεις σε όλους τους πατέρες και τους αδελφούς και σε ολόκληρη την Εκκλησία, και με πράους λόγους να παροτρύνεις τον πατέρα μας Κύρο Αββά Αναστάσιε, τον ένδοξο αρχηγό της ευγενούς μονής του θεοφόρου πατέρα μας Ευθύμιου, ώστε να ακολουθήσει ο ίδιος ο Ευθύμιος. ίχνη των θεόπνευστων πατέρων, λέει: «Άγιε Θεέ και Πάτερ, Άγιε Δυνατό Υιέ, σαρκωθέντα και σταυρωμένος στη σάρκα για χάρη μας, Άγιο Αθάνατο Άγιο Πνεύμα: μόνο Κύριε των δυνάμεων, ελέησον ημάς». Και ας μην κατηγορεί ούτε εμάς ούτε τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Ιωάννη, ωσάν, κατά τη γνώμη μας, ο Τρισάγιος ύμνος λέγεται για μια από τις Θείες υποστάσεις. Άλλωστε, όποιος σκέφτεται ή μιλάει έτσι είναι συνένοχος της αστοχίας ενός χαμηλού φουλερ. Γιατί ποιος ξέρει καλύτερα από μένα τον τρόπο σκέψης του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Ιωάννη; Κανείς. Για να πω την αλήθεια, δεν πήρε ούτε μια ανάσα πίστης για την οποία δεν είπε σε μένα, τον μαθητή του. Γιατί, ενώ ο ιερός άνθρωπος ήταν ζωντανός και μπορούσε να μιλήσει, δεν ειπώθηκε αυτό για αυτόν; Στην καλύτερη περίπτωση, αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από κάποιες εικασίες που δεν έχουν σταθερή βάση. Ας μην συκοφαντούν τον ζηλωτή που ανέπνεε τη φωτιά της Ορθοδοξίας, το μοσχάρι 169 του ένδοξου Ιωάννη, όλα τα άσκοπα λόγια ενός διώκτη και καταστροφέα που προσχώρησε στους αγίους πατέρες της θεολογίας. Αλλά ας είναι ευπρόσδεκτος ο ζήλος του και ας επαινείται ως άγιος και επιφανής [σύζυγος]. Είθε ο Θεός της ειρήνης, ο Πατέρας του Χριστού, ο Θεός μας (γιατί Αυτός είναι η ειρήνη μας), να γεμίσει τις καρδιές μας με το Άγιο Πνεύμα για να δοκιμάσει αμφιλεγόμενες απόψεις και να διώξει από εμάς κάθε κακό πείσμα, ειρηνεύοντας την Αγία Εκκλησία, την οποία απέκτησε ο αγαπημένος Του Υιός, ο Θείος Ιησούς, με το τίμιο αίμα Του. Προσευχήσου για μας, σεβαστή, γιατί σε τιμάει ο Θεός. (27) Πρέπει να προσθέσουμε το εξής στο συλλογισμό μας: στην ιερή προσφορά, κατά την εκτέλεση των Θείων Μυστηρίων, αφού ο λαός έχει εκφωνήσει τον ύμνο του Τρισάγιου, ο ιερέας, σαν να τον εξηγεί, λέει: «Άγιος είσαι, ο αιώνιος Βασιλιάς και Κύριος πάσης αγιότητας και Δότριας. Πνεύμα, που δοκιμάζει τα πάντα και τα βάθη του Θεού σου». Γιατί δεν λέει: «Άγιος, Άγιος, Άγιος στον Βασιλιά των αιώνων, Άγιος, Άγιος, Άγιος ο μονογενής Υιός Σου», αλλά μαζί με την Τριάδα: «Άγιος, Άγιος, Άγιος», και σε κάθε υποστάσεις – μια φορά «Άγιος»; Και κατά την ύψωση του Ευχαριστιακού Άρτου δεν λέμε «τρία Άγιος» ή «Τρίς Κύριος», αλλά «Ένας Άγιος, ένας Κύριος, Ιησούς Χριστός προς δόξα του Θεού Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα, σε Αυτόν δόξα». (28) Εφόσον στις συνηθισμένες προσευχές απαγγέλλουμε τον ύμνο του Τρισάγιου τρεις φορές, αξίζει να το σκεφτούμε - ότι όχι μία στον Πατέρα και ούτε μία στον Υιό και ούτε μία στο Άγιο Πνεύμα προσφέρουμε τον ύμνο του Τρισάγιου, αλλά τρεις φορές τον παρουσιάζουμε σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Διότι τα σεραφείμ πάντα στέκονται ενώπιον του Θεού, φέρνοντας συνεχώς το τρισάγιο της δοξολογίας, και εμείς, αφού σε ορισμένες ώρες στέλνουμε τον καθιερωμένο ύμνο στον Θεό, καταλλήλως και ταιριαστά δίνουμε το τρισάγιο τρεις φορές γενικά στην Αγία Τριάδα. Και γι' αυτό προτιμάμε τον τριπλό αριθμό από τους άλλους σε όλα, καθώς δείχνει προς την Αγία Τριάδα και έχοντας λάβει από Αυτήν πληρότητα και τελειότητα. Επειδή το ένα δεν έχει ποσότητα, το δύο είναι η αρχή του υπολογισμού και το τρία είναι τέλειος αριθμός. Η Θεότητα δεν είναι στην Τριάδα λόγω του αριθμού, αλλά ο αριθμός τρία είναι τέλειος, επειδή η Θεότητα είναι τριπλή. Διότι ο ένας, έχοντας μετακινηθεί από την αρχή στα δύο, σταμάτησε όταν έφτασε στην τριάδα - γιατί ο Θεός είναι η αρχή και η αιτία της ύπαρξης. Επομένως, από την Αρχή και την Αιτία της ύπαρξης, ο αριθμός έλαβε αυτή τη δύναμη, γιατί, όπως ο Πατέρας είναι Γονέας του Υιού και Παραγωγός του Πνεύματος, έτσι και ο αριθμός, περνώντας από τα δύο και φθάνοντας στην τριάδα, σταματά. Επομένως, ο ενικός αριθμός δηλώνει ένα, ο διπλός σημαίνει δύο, και ο πληθυντικός σημαίνει τρία, και δεν υπάρχει άλλος. Άλλωστε, μιλάμε για ένα άτομο «άνθρωπο», για δύο - «[δύο] ανθρώπους» και για τρεις «άνθρωπους» 170 - και για τον Θεό ότι υπάρχει «μία υπόσταση» του Πατέρα, «δύο υποστάσεις» του Πατέρα και του Υιού, «τρεις υποστάσεις» του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, γιατί το Πνεύμα και ο Πατέρας διακρίνονται από το Πνεύμα και τον Πατέρα. ομοίως υπάρχουν τρία υποστατικά χαρακτηριστικά. Όπου η υπόσταση δεν διαφέρει από την υπόσταση, δηλαδή στις ιδιότητες της φύσης, είναι αδύνατο να μετρηθεί ο Θεός στον πληθυντικό, αλλά κάθε υπόσταση θα πρέπει να γίνεται ξεχωριστά όταν πρόκειται για φυσικές ιδιότητες και, συνδέοντας, πάλι μεμονωμένα για αυτές τις ιδιότητες γενικά για τρεις υποστάσεις: Θεός, Θεός και Θεός, αλλά ένας Θεός, και όχι τρεις, γιατί ο Θεός και η μία υποστατική δύναμη Του. Καθένας, αφού έχει τη δική Του ειδική υπόσταση, λέγεται τέλειος Θεός καθ' εαυτού Του, και αφού είναι μετρημένοι μαζί, δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, αλλά ένας, γιατί ο Λόγος και το Πνεύμα είναι οι δυνάμεις του Πατέρα. Ο Πατέρας είναι ο Πατέρας και όχι ο Υιός, γιατί δεν προέρχεται από κανέναν. Ο Υιός είναι ο Υιός, γιατί είναι από τον Πατέρα και όχι από τον Πατέρα, ώστε ο Πατέρας να είναι ένας. Το Άγιο Πνεύμα είναι το Άγιο Πνεύμα, γιατί προέρχεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού και του Λόγου, αλλά όχι με υιικό τρόπο. Διότι εάν ο Υιός είναι ο Υιός του Πατέρα και το Πνεύμα είναι ο Υιός, τότε θα έχει άλλους γιους, και ούτω καθεξής επ' άπειρον. Εάν το Πνεύμα είναι ο γιος του Υιού, τότε θα έχει επίσης έναν γιο, και θα έχει έναν άλλον, και ούτω καθεξής, και θα υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, και ένα πλήθος θεών, και όχι μόνο ένας Θεός. Έχουμε έναν Θεό Πατέρα, και τον Λόγο Του και το Πνεύμα Του. Ο Λόγος είναι μια ενυποστατική γενιά, επομένως είναι ο Υιός, και το Πνεύμα είναι μια ενυποστατική πομπή και έκδοση από τον Πατέρα, τον Υιό, αλλά όχι από τον Υιό, όπως το Πνεύμα του στόματος του Θεού που διακηρύσσει τον λόγο. Και φυσικά, το στόμα δεν είναι σωματικό όργανο, και το πνεύμα δεν είναι μια αναπνοή που διαλύει και διαχέει. Αυτό όμως απαιτεί άλλη μελέτη. Τώρα, αφού εξηγήσαμε όσο το δυνατόν περισσότερο το θέμα μας, ας ολοκληρώσουμε τη συζήτησή μας. Ξέρω όμως ότι εσείς, γεμάτοι με Πνεύμα, θα συμπληρώσετε με φιλικό τρόπο ό,τι λείπει, προσευχόμενοι για εμάς αδιάκοπα. Αφού κάποιοι φαντάζονται ότι οι δράκοι παίρνουν ανθρώπινη μορφή και γίνονται φίδια, άλλοτε μικροί, άλλοτε τεράστιοι, με διαφορετικό μήκος και μέγεθος σώματος και άλλοτε, όπως έχει ήδη ειπωθεί, μετατρέπονται σε ανθρώπους, επικοινωνούν μαζί τους, εμφανίζονται, απαγάγουν γυναίκες και συγκατοικούν μαζί τους, τότε ρωτάμε [αυτούς που τα λένε όλα αυτά]: πόσες λογικές φύσεις δημιούργησε ο Θεός; Και αν δεν το ξέρουν, τότε ας το πούμε μόνοι μας: δύο, εννοώ αγγέλους και ανθρώπους. Άλλωστε, ο διάβολος ήταν μια από τις αγγελικές δυνάμεις και περπατά στο σκοτάδι αφού οικειοθελώς έπεσε μακριά από το φως. Λοιπόν, αυτές τις δύο λογικές φύσεις [Αυτός] δημιούργησε: αλλά αν ο δράκος αλλάξει μορφή, επικοινωνεί με ανθρώπους και συζεί με γυναίκες, γίνεται είτε φίδι είτε άντρας, σαν ένας από τους πολλούς, τότε προκύπτει σαφώς ότι είναι λογικό [πλάσμα] και σημαντικά ανώτερος από τον άνθρωπο. αλλά αυτό ακριβώς δεν συνέβη ποτέ και δεν θα συμβεί ποτέ. Ας πουν ξανά: ποιος το λέει πραγματικά; Γιατί εμπιστευόμαστε τη διδασκαλία του Μωυσή, ή μάλλον το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε μέσω [του προφήτη]. [Η διδασκαλία] αυτό λέει: «Και έφερε ο Θεός όλα τα ζώα στον Αδάμ για να δει πώς θα τα ονομάσει· και όπως κάλεσε [ο άνθρωπος], έτσι έγινε το όνομά τους» (πρβλ. Γεν. 2:19). Επομένως, ο δράκος ήταν ένα από τα ζώα. Εξάλλου, δεν σας λέω ότι δεν υπάρχουν δράκοι: δράκοι υπάρχουν, αλλά είναι φίδια, γεννημένα από άλλους δράκους. Μόλις γεννιούνται και είναι μικρά, είναι μικρά, αλλά όταν μεγαλώνουν και φτάνουν στο όριο ηλικίας γίνονται μεγάλα και χοντρά, ώστε να ξεπερνούν τα άλλα φίδια σε μήκος και μέγεθος. Όπως λένε, μεγαλώνουν πάνω από τριάντα πήχεις 171 και γίνονται χοντρά σαν ένα μεγάλο κούτσουρο: ο Dio ο Ρωμαίος 172, ο οποίος έγραψε την Ιστορία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και της Δημοκρατίας, στην οποία μίλησε για τον ένδοξο Καρχηδονιακό πόλεμο, αναφέρει τα εξής: μια φορά, όταν ο Ρωμαίος πρόξενος Regulus πολεμούσε εναντίον της Καρχηδόνας, ένας στρατός έπεσε ξαφνικά πίσω από τον ρωμαϊκό δράκο. Οι Ρωμαίοι, με διαταγή του Regulus, τον σκότωσαν και, αφού του έκοψαν το δέρμα, το έστειλαν στη Ρωμαϊκή Σύγκλητο. Όταν το δέρμα, όπως λέει ο Dion, μετρήθηκε με εντολή της Συγκλήτου, τότε, ένα μεγάλο θαύμα, αποδείχθηκε ότι ήταν εκατόν είκοσι πόδια 173 σε μήκος. Το πάχος ήταν επίσης κατάλληλο για το μήκος. Υπάρχει ένα άλλο είδος δράκων που έχουν πλατύ κεφάλι, χρυσά μάτια και κερατώδεις προεξοχές στο πίσω μέρος του κεφαλιού τους. άλλοι πάλι έχουν γενειάδα από το λαιμό - αυτού του είδους οι δράκοι ονομάζονται «αγαθοδαίμονες» 174 και λένε ότι δεν έχουν πρόσωπα. Και αυτός ο δράκος είναι ένα είδος ζώου, όπως τα άλλα ζώα. Άλλωστε έχει μούσι σαν κατσίκα, καθώς και κέρατο πάνω από το πίσω μέρος του κεφαλιού του. Τα μάτια του είναι μεγάλα και χρυσά. Έρχονται και σε μεγάλα και μικρά. Όλα τα είδη φιδιών είναι δηλητηριώδη, εκτός από τον δράκο, που μόνος του δεν απελευθερώνει δηλητήριο. Λένε επίσης έναν μύθο ότι ένας δράκος διώχνεται από βροντές: σηκώνεται και σκοτώνεται. Το άκουσμα αυτό με έκανε να γελάσω. Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί [τον δράκο] είτε ως ανθρωποειδές και έξυπνο, είτε ως φίδι, είτε ως αντίσταση στον Θεό, είτε ως διωκόμενο από Αυτόν; Πραγματικά, η άγνοια είναι αναξιόπιστο πράγμα. Και επομένως, κυρίως, βλάπτουμε τον εαυτό μας όταν αμελούμε να διαβάζουμε τα Ιερά Βιβλία και να τα μελετάμε σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Αλλά ο πολεμιστής λέει: «Είμαι πολεμιστής και δεν χρειάζεται να διαβάζω», - ο αγρότης δικαιολογείται με τη γεωργία. Άλλοι κάνουν το ίδιο, έτσι ώστε όλοι να βρεθούμε να αποτυγχάνουμε να εκπληρώσουμε [την εντολή του Κυρίου]. Η βροντή δεν κυνηγά τον δράκο. η βροντή προέρχεται από ένα σύννεφο όταν ένα σύννεφο, που βρέχει λόγω υγρασίας και οδηγείται από μια ανάσα ή αέρα, πυκνώνει. Και όταν μια ανάσα εισχωρήσει μέσα του και το καταστρέψει, τότε εμφανίζεται ένα βουητό. Αυτός ο παραπάνω θόρυβος ονομάζεται βροντή και ό,τι πέφτει στο έδαφος υπό την επίδραση της δύναμης του ανέμου ονομάζεται κεραυνός. Εάν χτυπήσει ένα σπίτι ή ένα δέντρο, τα σπάει ή τα χωρίζει, αλλά αν χτυπήσει ένα άτομο ή οποιοδήποτε άλλο ζωντανό πλάσμα, τους προκαλεί θάνατο. Επομένως, βλέπουμε ότι συχνά σκοτώνονται άνθρωποι και άλλα ζώα, και όχι δράκοι, από ένα τέτοιο χτύπημα. Όσον αφορά τους κεραυνούς, μερικοί από αυτούς είναι παρόμοιοι σε σχήμα με τις γραμμές, άλλοι είναι κολπωτοί και άλλοι μοιάζουν με φωτιά. Λέγεται επίσης ότι οι κεραυνοί και οι βροντές συμβαίνουν μαζί. Αμέσως μετά το σπάσιμο του σύννεφου, ακολουθούν αστραπές και βροντές, ενώ η αστραπή, προηγουμένως αόρατη, εμφανίζεται αμέσως και η βροντή καθυστερεί μέχρι να κατέβει από ύψος. Επομένως, ένας κεραυνός ακούγεται αργότερα από τον κεραυνό. Θα σας δώσω ένα άλλο παράδειγμα. Κοιτάξτε προσεκτικά, όταν κάποιος που στέκεται σε απόσταση σε ένα υπερυψωμένο μέρος δίνει ένα σήμα, βλέπετε πρώτα το χέρι του να χτυπά το ξύλο και μόνο μετά από λίγο ο ήχος ενός χτυπήματος φτάνει στα αυτιά σας. Σκεφτείτε ότι το ίδιο συμβαίνει και στο σύννεφο. Όταν, γεμάτο με αέρα, καταστρέφεται από τη δύναμη της υγρασίας, παράγει ήχο. Εάν συμβεί να συγκρουστεί με άλλο σύννεφο, τότε ο ήχος θα είναι [ιδιαίτερα] δυνατός. Θέλω να μην έχετε άγνοια για τα παρακάτω. Κάποιοι από τους πιο αδαείς ισχυρίζονται ότι υπάρχουν γυναίκες φαντάσματα, που ονομάζονται και γκελούδες. Λένε ότι εμφανίζονται στον αέρα τη νύχτα και, αν επισκεφτούν ένα σπίτι, είναι αδύνατο να τους αποτραπούν είτε με πόρτες είτε με κλειδαριές, αλλά μπαίνουν από πόρτες που είναι κλειδωμένες με κάθε φροντίδα και στραγγαλίζουν τα μωρά. Άλλοι λένε ότι τρώνε το συκώτι και όλη την [εσωτερική] σύνθεση των [παιδιών], βάζοντας τα όρια της ζωής τους. Την ίδια στιγμή, άλλοι ισχυρίζονται ότι είδαν, άλλοι ότι άκουσαν, πώς [φαντάσματα] μπαίνουν σε σπίτια με κλειδωμένες πόρτες, είτε με σώμα είτε μόνο με ψυχή. Θα τους πω ότι μόνο ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός το έκανε αυτό όταν εισήλθε μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς στους αγίους αποστόλους Του με τις πόρτες κλειδωμένες. Και αν οι γυναίκες μάγισσες το έκαναν και το έκαναν, τότε ο Κύριος δεν έκανε απολύτως τίποτα που να άξιζε έκπληξη όταν μπήκε μέσα όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες. Αν λένε ότι η ψυχή εισέρχεται γυμνή [από τη σάρκα], ενώ το σώμα είναι ξαπλωμένο στο κρεβάτι, τότε, ιδού, ακούστε από μένα τι είπε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή μου και έχω δύναμη να την ξαναπάρω (Ιωάννης 10:18). Πράγμα που έκανε μια φορά στα Άγια Πάθη Του. Και επομένως, αν μια μάγος και ποταπή γυναίκα το κάνει αυτό όποτε θέλει, τότε αποδεικνύεται ότι ο Κύριος δεν έχει δημιουργήσει απολύτως τίποτα [θαυματουργό]. Και κάτι ακόμα: αν μια μάγισσα φάει το συκώτι ενός μωρού, πώς μπορεί να συνεχίσει να ζει; [Επομένως είναι βέβαιο] ότι όλη αυτή η ανοησία επινοείται από ορισμένους αιρετικούς που είναι εχθρικοί προς την Αγία Καθολική Εκκλησία για να απομακρύνουν τα απλά μυαλά από τη σωστή κατανόηση. Βλέπε: Evans D. B. Leontius of Byzantium. Μια ωριγενιστική Χριστολογία. Washington, 1970 (Dumbarton Oaks Studies 13). Περί «υπερβολικής συμμετρίας» στον Λεόντιο του Βυζαντίου, βλέπε: Florovsky G.I. Βυζαντινοί πατέρες του VI-VIII αιώνα. Παρίσι, 1933, σελ. 125. Τετ. επίσης Grumel V. L’union hypostatique saint Maxime le Confesseur // Echo d’Orient, 25, 1926, σελ. 393–406. Σχετικά με τον Λεόντιο της Ιερουσαλήμ και τον Ιουστινιανό, δείτε τις αντίστοιχες ενότητες στο βιβλίο: Mey endorff J. Christ in Eastern Christian Church. Ουάσιγκτον, 1969. Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Μετάφραση, σχολιασμός και εισαγωγικό άρθρο του A. I. Sidorov. Μόσχα: Μάρτης. Βιβλίο 1, 1993. Βιβλίο. 2, 1994. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, Iwanka E. vop. Aristotelismus und Platonismus im theologischen Denken. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, S. 373–396. Ένα παράδειγμα για το τι είδους κρίση μπορεί να γίνει για τη θεολογία του Αγίου Ιωάννη, αν αγνοήσετε τα πάντα εκτός από αυτούς τους ορισμούς, δείτε: Langen J. Johannes von Damascus. Gotha, 1879, S. 148. Ταυτόχρονα, αντιρρήσεις για αυτήν την άποψη εντοπίζονται στο Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, β. Το 22-23 είναι σαφώς ανεπαρκές. Βλέπε σημείωση. 83 και 89 στην πραγματεία «Κατά των Ιακωβιτών» Για τη θεολογική ορολογία που χρησιμοποιείται στις μονοφυσιτικές διαμάχες, βλ.: Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 και ένα πολύτιμο άρθρο του Natte rschmidt E. Einige philisophisch-theologische grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1954– S. Βλέπε πραγματεία «On Two Wills», κεφ. 42 και 44, περ. 66–67. Βλέπε «Ο Λόγος της Πίστεως κατά των Νεστοριανών», περ. 73. Δεδομένου εδώ, η ταξινόμηση των αιτιών του Αγίου Ιωάννη ανάγεται στον Αριστοτέλη. Ο «Λόγος» (λόγος), σύμφωνα με τη διδασκαλία των Στωικών, μπορούσε να είναι είτε «προφέρεται» (προφορικός) ή «εσωτερικός» (ἐνγιάθετος). Η αντίθεση μεταξύ του «προφορικού» λόγου και του υποστατικού Λόγου του Θεού βρίσκεται ήδη στους απολογητές του 2ου αιώνα και πριν από αυτούς στον Εβραίο συγγραφέα Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια. Το παιχνίδι με τις λέξεις στη ρωσική μετάφραση μεταφέρεται υπό όρους. Σε αυτή τη φόρμουλα, όπως και σε περαιτέρω συλλογισμούς του Αγίου Ιωάννη, δίνεται μια πολύ έντονη έμφαση στην ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης, η οποία δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ο συγγραφέας αγνόησε εντελώς τον ρόλο της Θείας χάρης: γεγονός είναι ότι σε μια πολεμική εργασία κατά των Μανιχαίων ήταν απαραίτητο να φανεί ότι το κακό δεν είναι φυσικό, αλλά είναι αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής. Compassion, στην αρχική συμπάθεια, από όπου πηγάζει η «συμπάθεια» μας. Ἐμράθεια, λέξη μονής ρίζας, που διαφέρει μόνο σε πρόθεμα, σημαίνει πραγματική επιδεκτικότητα στα πάθη (συνήθως με τη σύγχρονη έννοια της τελευταίας λέξης). Η μετάφραση γίνεται λαμβάνοντας υπόψη αυτό το παιχνίδι με τις λέξεις. Για τη ρίζα λέξη πάθος, βλέπε επίσης σημ. 104 στην πραγματεία «The Epistle to the Jacobite». Με την έννοια ότι ο Θεός είναι πάνω από το ίδιο το είναι ως αιτία και μοναδική πηγή. Επομένως, το «ο Θεός υπάρχει» δεν λέγεται με την ίδια έννοια που «υπάρχει η δημιουργία», οπότε μπορεί κανείς να πει είτε ότι η δημιουργία δεν έχει ύπαρξη με την ίδια έννοια (αφού δεν μπορεί να υπάρξει μόνη της χωρίς τον Δημιουργό), είτε ότι ο Θεός «δεν υπάρχει» (αφού είναι πάνω από κάθε ορισμό, συμπεριλαμβανομένου του όντος). Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων (PG 3, 732 VS). Σύμφωνα με τη μανιχαϊστική μυθολογία, ο ήλιος, η σελήνη και οι πλανήτες χρησίμευαν ως ορισμένοι «σταθμοί διαδρομής» μέσω των οποίων σωματίδια φωτός (δηλαδή σωσμένες ψυχές) μεταφέρονταν από τον υλικό κόσμο στην περιοχή της αρχής του καλού. Ο Άγιος Ιωάννης χρησιμοποιεί εδώ τη λέξη λόγια, που στην καθομιλουμένη θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πληθυντικός του λόγος, αποκτώντας έτσι μια στενότερη σημασία (αφού λόγος σημαίνει σκέψη, μυαλό, παρά στοιχείο λόγου). Από την άλλη πλευρά, το ῥ ῆμα («ρήμα») έχει μια ευδιάκριτη σημασία μιας εντολής, μιας εντολής. Ωστόσο, αυτό το απόσπασμα αντιπροσωπεύει συμβουλές προς έναν Χριστιανό, υπαγορευμένες από καθαρά τακτικές εκτιμήσεις, αφού τα θεῖα λόγια ήταν ένας αρκετά κοινός προσδιορισμός της Αγίας Γραφής μεταξύ των Χριστιανών. Από αυτό το σημείο μέχρι την τελευταία παράγραφο του Ch. 9, η χειρόγραφη παράδοση έχει διατηρήσει δύο ελαφρώς διαφορετικές εκδοχές του κειμένου, οι οποίες αλληλοσυμπληρώνονται. Στη μετάφραση συνδυάζονται, αφού αυτό μπορεί να γίνει χωρίς να διακυβεύεται το νόημα και η συνέπεια του επιχειρήματος και σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση προτιμάται μια πιο λεπτομερής εκδοχή. Η εμφάνιση (μορφή) εδώ πιθανότατα δεν αναφέρεται σε φιλοσοφική ορολογία, αλλά στη γνωστή έκφραση του αποστόλου. Παύλος «έχοντας πάρει τη μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:6), όπου αυτή η λέξη χρησιμοποιείται στα ελληνικά (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση «zrak» σε αντίθεση με «εικόνα» - εἰκών). Η μετάφραση «εικόνα» σε αυτή την περίπτωση είναι αδύνατη, αφού θα προκαλούσε σύγχυση με τη διδασκαλία του ίδιου Αγίου Ιωάννη για τις εικόνες. Αυτό σημαίνει ότι, αν και η αμαρτία δεν είναι ουσιαστική ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης, η Πτώση του Αδάμ άλλαξε αυτή τη φύση ως τέτοια. Ο ορισμός του προσώπου αποδεκτός στην αρχαία φιλοσοφία, που χρησιμοποιεί εδώ ο Στ. Ο Ιωάννης (λογικό και θνητό ζωντανό ον, ζῶον λογικὸν θνητόν), ισχύει μόνο για την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, αφού ο θάνατος ήταν συνέπεια της Πτώσης. Βλέπε σημείωση. 81 στην πραγματεία «The Epistle to the Jacobite». Το κείμενο αυτής της παραγράφου φαίνεται να είναι κατεστραμμένο. Προστέθηκε για νόημα. Στο πρωτότυπο η αντίθεση είναι ἀμέτοχον – μεθεκτόν, κάτι στο οποίο δεν μπορεί ή μπορεί να εμπλακεί κανείς. Ο Άγιος Ιωάννης θέλει να πει ότι μπορεί κανείς να συμμετέχει όχι στη Θεία ουσία, αλλά μόνο στη Θεία δράση. Η διαφορά μεταξύ της απολύτως άγνωστης ουσίας του Θεού και της μερικώς γνωστής δράσης Του εξηγείται με μεγάλη λεπτομέρεια στα έργα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εδώ, σε όλες τις περιπτώσεις, χρησιμοποιείται η λέξη δύναμις, η έννοια της οποίας μεταφέρεται από τον φιλοσοφικό όρο "ισχύς", αλλά η μετάφραση στα λογοτεχνικά ρωσικά μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με το πλαίσιο: δύναμη, ευκαιρία, ικανότητα. Κίνηση σύμφωνα με την αναρρόφηση (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – η ικανότητα να κινείσαι αυθαίρετα το σώμα σου στο χώρο. σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, ένα από τα χαρακτηριστικά με τα οποία τα ζώα διαφέρουν από τα φυτά. Με την «εκροή» (ῥ εῦσις) θα πρέπει να κατανοήσει κανείς αυτό που στη σύγχρονη βιολογία ονομάζεται «μεταβολισμός», δηλαδή ότι η υλική σύσταση του σώματος δεν είναι σταθερή, αλλά ρευστή. Η «τομή» είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά του σώματος, γιατί η ψυχή, σε αντίθεση με αυτήν, δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη. Επιπλέον, το τομή ενυπάρχει σε οποιοδήποτε υλικό σώμα, και ῥ εῦσις μόνο στη ζωντανή φύση. Σχετικά με αυτόν τον νόμο, ως μορφή θεϊκής δημιουργίας μετά τη δημιουργία του κόσμου, βλέπε «Συζήτηση μεταξύ Σαρακηνού και Χριστιανού», κεφάλαιο 1. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Από τη λέξη γνώμη - ηθική επιλογή, συνειδητή απόφαση που εκδηλώνεται με πράξεις. Γνωμικόν, αντικείμενο γνώμη. Από δημιουργίες που δεν σώθηκαν, ο φρ. V. Κλήμης Αλεξανδρείας, φρ. 40. Περί της Ενσάρκωσης κατά Απολλίναρη, 1 (PG 26, 1120 B) (αυθεντικότητα αμφίβολη). Message 101 (PG 37, 181 C). Μάλιστα, στον Λόγο 13 για την προς Ρωμαίους Επιστολή, κεφ. 2 (PG 60, 510). Η πηγή για αυτά τα δύο αποσπάσματα δεν έχει βρεθεί. Η ίδια η παράθεση παραλείφθηκε από τα χειρόγραφα και συμπληρώθηκε από τον εκδότη σύμφωνα με την πραγματεία «Περί των Μακαρισμών», κεφάλαιο 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, έννοια που βρέθηκε για πρώτη φορά στον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (5ος αιώνας). Η Ορθόδοξη ερμηνεία αυτής της έκφρασης, που αναπαράγεται εδώ από τον Άγιο Ιωάννη, δόθηκε στον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Message 4 (PG 3, 1072 C). Βλέπε σημείωση. 45 στην πραγματεία «Σχετικά με τις ιδιότητες των δύο φύσεων». Σχετικὴ συνάφεια, βασικός χριστολογικός όρος για τους Νεστοριανούς, έναντι του οποίου ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (σχετική – από το ουσιαστικό σχέσις, «σχέση», συνάφεια – από το συνάπτο, «δένω»), και στα δύο μέρη του τονίζει την ευθραυστότητα της ένωσης Θεότητας και ανθρωπότητας στον Χριστό. Αυτό αναφέρεται στο οριστικό άρθρο ὁ, που αντιστοιχεί περίπου στο γερμανικό der, αγγλικό the ή γαλλικό le. "Χριστός" χωρίς το άρθρο θα σήμαινε απλώς "χρισμένος" Αυτό αναφέρεται στον επανειλημμένα αναφερόμενο ορισμό του Αγίου Ιωάννη ότι οι λέξεις «ένας και ο άλλος» αναφέρονται σε πρόσωπα (υποστάσεις), και «ένας και ο άλλος», στο ουδέτερο γένος, αναφέρονται σε φύσεις (βλ. τα αντίστοιχα χωρία στην «Επιστολή προς τον Ιακώβ», 101 και επίσης στο Κεφάλαιο 18). Αν και ο Άγιος Ιωάννης αναφέρεται μόνο στις αντίστοιχες δηλώσεις του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, για πρώτη φορά αυτή η φόρμουλα βρίσκεται στον εκκλησιαστικό συγγραφέα Δίδυμο τον Τυφλό (IV αιώνα) («Περί Τριάδας», I, 27· III, 6). Βλέπε σημείωση 52 της πραγματείας «Περί των ιδιοτήτων των δύο φύσεων». Message 101 (PG 37, 180 V). Δείτε περισσότερα για αυτό στην πραγματεία «Περί Ιδιοτήτων Δύο Φύσεων», κεφ. 9. Στα ελληνικά, «Χριστός», από το ρήμα χρίω, σημαίνει «χρισμένος». Το επιχείρημα βασίζεται στο γεγονός ότι στα ελληνικά πρόσωπον, «πρόσωπο», σημαίνει και μέρος του σώματος και πρόσωπο. Στη λατινική γλώσσα, αντίθετα, υπάρχουν δύο διαφορετικές λέξεις για αυτό, facies και persona, αντίστοιχα, και η ελληνική χρήση πέρασε στη ρωσική γλώσσα μέσω της εκκλησιαστικής σλαβικής και η λατινική χρήση στις νέες ευρωπαϊκές. Συμπληρώνεται από τον εκδότη σύμφωνα με το νόημα. Μήνυμα 101 (PG 37, 180 A). Αυτός είναι ο ίδιος ο Πέτρος Β' που, όπως αναφέρει ο Θεόφαν ο Ομολογητής (Χρονογραφία, σ. 349, εκδ. de Boor), στερήθηκε τη γλώσσα του με εντολή του χαλίφη Ουαλίντ και εξορίστηκε στην Αραβία, όπου ως εκ θαύματος συνέχισε να λειτουργεί με σαφήνεια όπως πριν μέχρι να μαρτυρήσει. Η μνήμη του εορτάζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 24 Φεβρουαρίου. Η Ντάρα είναι μια μητρόπολη της επαρχίας της 1ης Μεσοποταμίας, 29 χλμ. βορειοδυτικά του Nisibin (σημερινό Nusaybin στη Βόρεια Συρία). Έπεσε στα χέρια των Ιακωβιτών τον 6ο αιώνα. Σύμφωνα με τις απόψεις των Αρειανών, μόνο ο Πατέρας μπορεί να ονομαστεί Θεός με την ορθή έννοια, ενώ ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, ανάλογα για ποια κίνηση στον Αρειανισμό μιλάμε, είτε αποτελούν κάποιου είδους ενδιάμεσο σύνδεσμο μεταξύ Θεού και δημιουργίας, είτε αναγνωρίζονται άμεσα ως κτιστοί (Ευνόμιος). Φυσικά, καμία ταυτότητα ουσίας δεν είναι δυνατή εδώ. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Ιωάννης ξεκινά τον συλλογισμό του με τους Αρειανούς: ήταν στον αγώνα εναντίον τους που οι Πατέρες της Εκκλησίας ανέπτυξαν έναν ακριβή ορισμό της υπόστασης και της διαφοράς της από την ουσία. Ένας βασικός όρος που έχει συζητηθεί ιδιαίτερα έντονα, ὁμοούσιος, «ομοούσιος», συμπεριλήφθηκε στο κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας, αλλά μπορεί να γίνει σωστά κατανοητός μόνο σε συνδυασμό με μια έννοια που θα υποδείκνυε τις διαφορές στην Αγία Τριάδα. Μια τέτοια έννοια στην Ανατολή, στις ελληνόφωνες περιοχές, έγινε «υπόσταση», ενώ οι δυτικοί, λατινόφωνοι χριστιανοί, μη βρίσκοντας ικανοποιητική αντιστοιχία στη γλώσσα τους, προτιμούσαν το «persona», δηλαδή το «πρόσωπο». Ο Σαβέλλιος ο Λίβυος (III αιώνας) είναι ο πιο διάσημος εκπρόσωπος της μοναρχικής (ή τροπικής) αίρεσης. Αρνήθηκε την πραγματική διαφορά μεταξύ των προσώπων στην Αγία Τριάδα. Ο Διόδωρος († 394), Επίσκοπος Ταρσού της Κιλικίας (Νοτιοανατολική Μικρά Ασία), είχε μεγάλη εξουσία κατά τη διάρκεια της ζωής του, συμμετείχε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη και ήταν δάσκαλος τόσο του Θεοδώρου του Μοψουεστίου όσο και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Μετά τον θάνατό του, όμως, έγινε σαφές ότι στον αγώνα κατά της Απολληναριακής αίρεσης χώρισε τον αιώνιο Υιό του Θεού από τον γιο της Μαρίας και ήταν έτσι ο ιδρυτής της Νεστοριανής αίρεσης. Ο Διόδωρος καταδικάστηκε ως αιρετικός από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο στην Έφεσο το 431. Ο Θεόδωρος, Επίσκοπος της Μοψουεστίας (επίσης στην Κιλικία) (περίπου 350–428) ήταν επίσης εξέχουσα και σεβαστή εκκλησιαστική προσωπικότητα κατά τη διάρκεια της ζωής του, τα γραπτά του οποίου θεωρήθηκαν αργότερα ως η πηγή του Νεστοριανισμού (αυτό αμφισβητείται επί του παρόντος από ορισμένους μελετητές). Τα έργα του Θοδωρή συγκαταλέγονται στα λεγόμενα. «Τρία Κεφάλαια», που καταδικάστηκαν στην Ε΄ Οικουμενική Σύνοδο (Β΄ Κωνσταντινουπόλεως) το 551. Διόσκορος - Πατριάρχης Αλεξανδρείας από το 444 έως το 451 († 454), ένας από τους κυριότερους Μονοφυσίτες αιρετικούς, που προήδρευσε στους λεγόμενους. Σύνοδος «Ληστών» στην Έφεσο το 449. Εκθρονίστηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451. Ο Σεβήρος - Πατριάρχης Αντιοχείας από το 512 έως το 518 († 538), θεωρούσε τον ιδρυτή του Μονοφυσιτισμού ως θεολογικού συστήματος. Ανήκε στους μετριοπαθείς Μονοφυσίτες (σε αντίθεση με τους ακραίους, που πίστευαν ότι η ανθρώπινη φύση στον Χριστό απορροφάται πλήρως από τη Θεία). Πρόσφατα διατυπώθηκε η άποψη ότι η απόρριψη της Χαλκηδονικής Ορθοδοξίας από τον Βορρά οφειλόταν κυρίως σε παρανόηση της ορολογίας που χρησιμοποιούσαν οι ορθόδοξοι πατέρες. «Ακεφάλας», δηλαδή «Ακέφαλος», ονομάζονταν οι Μονοφυσίτες, αφού δεν είχαν έναν γενικά αναγνωρισμένο αιρετικό. Οι Μονοφυσίτες της Συρίας και της Παλαιστίνης έλαβαν το προσωνύμιο «Ιακωβίτες» από τον James Baradeus, ο οποίος τον 6ο αιώνα οργάνωσε μια υπόγεια μονοφυσιτική ιεραρχία στη Συρία. Δείτε επίσης σημείωση. 251. Η αναφορά των «ειδωλολατρών σοφών» (εφεξής άμεσα αποκαλούμενος Αριστοτέλης) δεν είναι τυχαία: αν και ο μονοφυσιτισμός προέκυψε από εντελώς διαφορετικές πηγές, δύο αιώνες πριν από τον Άγιο Ιωάννη, οι πιο εξέχοντες υπερασπιστές του (καθώς και οι Ορθόδοξοι αντίπαλοί τους) άρχισαν να καταφεύγουν στη βοήθεια του Αριστοτέλη και των νεοπλατωνικών ερμηνευτών του για να τεκμηριώσουν τις απόψεις τους. Ταυτόχρονα, οι Μονοφυσίτες, σε αντίθεση με τους Ορθόδοξους, συχνά αγνόησαν τη θεμελιώδη διαφορά στο περιεχόμενο ορισμένων εννοιών στην ελληνική φιλοσοφία και τη χριστιανική θεολογία (η περίπτωση της «υπόστασης» είναι το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα). Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι, όπως φαίνεται από αυτό το μέρος, παρά την πολύ διαδεδομένη χρήση της αριστοτελικής λογικής και μεταφυσικής από τους λεγόμενους «Νέους Χαλκηδόνιους» θεολόγους, ο ίδιος ο ιδρυτής της Περιπατητικής σχολής δεν ήταν ποτέ για αυτούς τόσο αυθεντία όσο για τους δυτικούς σχολαστικούς. Βλέπε Επιστολή 101 (δεύτερη επιστολή προς τον Κληδόνιο) (PG 37, 180 A). Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι παρά τις πολλές σχετικές δηλώσεις του Στ. Πατέρες, για τους Μονοφυσίτες η ταύτιση φύσης και ουσίας δεν φαινόταν τόσο προφανής, αφού, διακηρύσσοντας «μία φύση», απέρριψαν, τουλάχιστον στα λόγια, την «μία ουσία» στον Χριστό. Μέγας Βασίλειος, εποχή. 236, 6. Οι Μονοφυσίτες αναγνώρισαν ότι ο Χριστός ήταν «δύο φύσεων» (ἐκ δύο φύσεων), αλλά απέρριψαν τη Χαλκηδονική (δηλαδή, που υιοθετήθηκε στην Δ’ Οικουμενική Σύνοδο του 451 στη Χαλκηδόνα) τύπο «εν δύο φύσεις» (ἐν δύο φύσεσιν). Το γεγονός ότι η λέξη ὐπόστασις θα μπορούσε να σημαίνει και «ουσία» περιέπλεξε σημαντικά τα πράγματα τον 4ο αιώνα. την καταπολέμηση της αίρεσης των Αρειανών, αφού προέκυψαν παρεξηγήσεις μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών σχετικά με τη χρήση αυτού του όρου. Ναι, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αναφέρει ότι ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας έπρεπε να εξηγήσει στους Δυτικούς Χριστιανούς ότι η λατινική μετάφραση της λέξης ὐπόστασις, substantia (συνήθως μεταφράζεται «ουσία»), δεν ανταποκρίνεται στην έννοια που απέδιδαν οι Ορθόδοξοι στην Ανατολή στο ελληνικό πρωτότυπο. Στη συνέχεια, το ὐπόστασις άρχισε να μεταφράζεται στα λατινικά με τον ειδικά επινοημένο όρο subsistentia. Παρεμπιπτόντως, η «υπόσταση» είναι πρακτικά ο μόνος θεολογικός όρος που δεν έχει εκκλησιαστική σλαβική αντιστοιχία. Η έκφραση «αδιαίρετο ον» μεταφέρεται από τα ελληνικά. Το ἄτομον, στο οποίο αντιστοιχεί ακριβέστερα ο όρος «άτομο», που εισήχθη από τον Κικέρωνα συγκεκριμένα ως λατινική ιχνηλάτηση της αναφερόμενης ελληνικής λέξης. Στην περίπτωση αυτή, «υποκείμενο» (ὐποκείμενον) σημαίνει άνευ ποιότητας ύλη, η οποία υπάρχει μόνο δυνητικά (τὸ μὴ ὄν, εδώ μεταφράζεται «ανύπαρκτο») μέχρι να σχηματιστεί από οποιεσδήποτε ιδιότητες ή ιδιότητες. Η ίδια λέξη χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει το θέμα της δήλωσης, όπως το ρωσικό "θέμα". Στην πραγματικότητα, η έννοια της «ιδιωτικής ουσίας», γύρω από την οποία υπάρχει αμφισβήτηση εδώ, δεν εμφανίζεται στα έργα του Αριστοτέλη. Όμως οι ύστεροι Αλεξανδρινοί Νεοπλατωνιστές του 6ου αιώνα, όπως ο Σιμπλίκιος (ειδωλολάτρης) και ο Ιωάννης Φιλόπονος (ένας από τους εξέχοντες Μονοφυσίτες), το χρησιμοποίησαν στα σχόλιά τους για τα έργα αυτού του φιλοσόφου, γεγονός που μπορεί να χρησιμεύσει ως καλή επιβεβαίωση της σύνδεσης μεταξύ του Νεοπλατωνισμού της Αλεξανδρινής σχολής και της Μονοφυσιτικής Θεολογίας Simpliciotegoria. 8,44,24–25; Κυριολεκτικά «συνύπαρξη», μια λέξη που αντικατοπτρίζει την κρίση ότι η Θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού αποτελούν μια ουσία. Τα μετριοπαθή μονοφυσιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένων των Ιακωβιτών, πάντα απαρνήθηκαν αυτή την ιδέα, αφού προερχόταν από τους Απολλιναρίους, οι οποίοι υποστήριξαν ότι ο Θείος Λόγος αντικαθιστά τον ανθρώπινο νου και την ψυχή στον Χριστό (επομένως, αυτοί οι αιρετικοί μερικές φορές αποκαλούνται και «Σινουσιαστές»), αλλά στην πραγματικότητα, η ιγμορίτιδα ή ο τριθεϊσμός είναι η στοιχειώδης συνέπεια. Επιπλέον, ο ίδιος ο ορισμός της «μίας ενσαρκωμένης φύσης του Θεού Λόγου», την οποία ο άγιος Κύριλλος θεωρούσε ότι ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο και την ερμήνευσε με την ορθόδοξη έννοια, στην πραγματικότητα είχε απολληνική προέλευση. Η αιρετική δυνατότητα αυτής της φόρμουλας έγινε αισθητή μετά τον θάνατο του Αγίου Κυρίλλου. Η «σύλληψη» (ἐπίνοια) είναι ένας όρος που εισήγαγαν οι Καππαδόκες Πατέρες για εκείνους τους θεολογικούς ορισμούς που ασχολούνται με πράγματα που υπάρχουν μόνο θεωρητικά και δεν εκδηλώνονται στην πραγματικότητα. Εν προκειμένω, μιλάμε για το γεγονός ότι ο διαχωρισμός της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό είναι δυνατός μόνο στην εικασία, ενώ η πραγματικότητα και η Αγία Γραφή μας δείχνουν μόνο την ενότητά τους. Θεοτητανθρωπότης, "θείο-ανθρωπότητα", σε αντίθεση με το θεανθρωπότης, "Θεός-ανθρωπότητα". Η φιλοσοφία στην αρχαιότητα χωριζόταν σε τρία μέρη: τη διαλεκτική, ή λογική, την ηθική και τη φυσική. Το τελευταίο, σύμφωνα με την ετυμολογία του (φύσις φύση), ασχολήθηκε με την ερμηνεία του ορατού κόσμου, αλλά σε μεγάλο βαθμό περιλάμβανε και αυτό που σήμερα κοινώς αποκαλείται «μεταφυσική». Νυμφεύομαι. Λεόντιος του Βυζαντίου. Κεφάλαια κατά του Βορρά (PG 86, 1909 A). Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχολείο για την Ενσάρκωση του Μονογενούς. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Στρασβούργο 1914, Βερολίνο 1924–1971. Αυτό το έργο είναι στην πραγματικότητα του Θεοδώρητου του Κύρου. Βλέπε PG 6, 1225 π.Χ. Η θεολογία και η οικονομία χρησιμοποιούνται εδώ με την ίδια έννοια με την οποία χρησιμοποιούνται τώρα η «τριαδολογία» και η «χριστολογία», δηλαδή το δόγμα της Αγίας Τριάδας, αφενός, και του Χριστού ως ενσαρκωμένου Λόγου, αφετέρου. Η λέξη «πάθος» (πάθος) στη θεολογική χρήση μπορεί να σημαίνει, όπως το ελληνικό πρωτότυπο, «πάθος» με τη συνηθισμένη έννοια, και απλώς κάθε βάσανο. Επομένως, για διευκρίνιση, σε σχέση με τον Χριστό, εισάγεται το επίθετο ἀδιάβλητος, «ακατάκριτος». Word 38 (PG 36, 325 V) και Word 45 (PG 36, 641 A). Δείτε το «Μήνυμα για το Τρισάγιο Τραγούδι» παρακάτω, όπου παρουσιάζονται τα ίδια επιχειρήματα με περισσότερες λεπτομέρειες. Sl. 38 (РG 36, 320 ВС), cl. 45 (PG 36, 628 C-629 A). Δείτε τη σημείωση 148 στο «Μήνυμα για το Τρισάγιο Τραγούδι». Αυτό είναι δημιούργημα του Αγίου Ειρηναίου δεν έχει διασωθεί. Το απόσπασμα αυτό επίσης δεν ανήκει στον Ιουστίνο, αλλά στον Θεόδωρο (PG 6, 1224 C). Η πηγή της αναφοράς δεν βρέθηκε. Από το «Παραμύθι για τον Συμεών και την Άννα» (PG 18, 360 C), η αυθεντικότητα του οποίου αμφισβητείται. Κατά Ευνομίου Α',18 (PG 29, 552 C-553 A). Η πηγή των αναφορών δεν βρέθηκε. Επιστολή προς τον Επίκτητο 4 (PG 26, 1056 C). Λέξη 2 (PG 35, 438 V-C). Λέξη 30, κεφ. 8 (PG 36, 113). Ποιήματα, βιβλίο. Ι, 9 άρθ. 48 cl. Περί του μυστηρίου της Ενανθρωπήσεως του Κυρίου, κεφ. 49 (PL 16, 817 τ.μ.). Δήλωση πίστης (βλ. Ba rdy G. L'"Expositio Fidei" attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, σσ. 200–202). Δεν έχει διασωθεί ολόκληρο το μήνυμα. παρατίθεται ως φρ. XV. Η Επιστολή προς τον Φίλιππο δεν έχει ακόμη δημοσιευθεί. Κόντρα στον Απολλινάρη (PG 45, 1124 τ.μ.). Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Κατά των παγανιστών (РG 25, 4 τ.). Άγιος Κύριλλος (РG 77, 1112 sq). Μήνυμα 39 (PG 77, 175). Μήνυμα 40 (PG 77, 175). «Κεφάλαια» - «Υπεράσπιση των Δώδεκα Κεφαλαίων κατά των Επισκόπων της Ανατολής» (PG 76, 316). Γλαφύρα επί Λευιτικού (RS 69, 539). Συνομιλίες για την Τριάδα, 3 (PG 75, 853 C). Μήνυμα 45 (PG 77, 227). Επιστολή προς Καισάρεια (PG 64, 496) (προφανώς δεν είναι αυθεντική). Βλέπε σημείωση 92 της Επιστολής προς τον Ιακωβίτο. Όταν δηλαδή ένας άνθρωπος θεωρείται από τη σκοπιά της φύσης του (φύσις φυσιολογία). Ο Άγιος Ιωάννης υπονοεί ότι είναι αδύνατο να υπάρχουν ταυτόχρονα δύο διαφορετικά παρεπόμενα (μη ουσιαστικά ή μη) χαρακτηριστικά της ίδιας κατηγορίας: για παράδειγμα, το ίδιο άλογο δεν μπορεί να είναι και μαύρο και όρμο. Η διαφθορά του Φέλτινγκ - οι λέξεις «σταυρώθηκε για μας» προστέθηκαν στο Τρισάγιο, που εισήγαγε ο Μονοφυσίτης Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Κνάθεος (δηλαδή ο Φέλτινγκ) στα μέσα του 5ου αιώνα. Δείτε επίσης σημείωση. 287. Αυτό αναφέρεται στον Ιωάννη Ε' († 735). Δεν βρέθηκε ακριβής αντιστοίχιση με το απόσπασμα. Νυμφεύομαι. Ankorat («Άγκυρα»), I, 34, 21–30. Οι Μαρωνίτες είναι μια αίρεση που πήρε το όνομά του από τον πρεσβύτερο Μάρωνα (5ος αιώνας). Κατά την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού ομολογούσε τον Μονοθελητισμό, δηλαδή το δόγμα της εν Χριστώ θελήσεως, που καταδικάστηκε από τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο. Στις μέρες μας οι Μαρωνίτες, που αποτελούν σημαντικό μέρος του πληθυσμού του Λιβάνου, βρίσκονται σε ένωση με τη Ρώμη. Homilies on Psalms, 165 C 14 ff. Αυτό που ο Άγιος Ιωάννης το ονομάζει «λόγο» εδώ, τώρα συνηθίζεται να το αποκαλούμε «στίχο». Η πρακτική που περιγράφεται εξακολουθεί να χρησιμοποιείται ευρέως στη λατρεία. Σύμφωνα με τον μύθο, επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλου (434–446), έγινε ισχυρός σεισμός, κατά τον οποίο ψάλθηκε για πρώτη φορά το Τρισάγιο και ο σεισμός σταμάτησε αμέσως. Φία - ειδωλολάτρες κάνουν εορταστική πομπή προς τιμήν του θεού Διόνυσου. Εδώ με την έννοια της «επίσημης ιερής σύναξης». Αυτό αναφέρεται στην Δ' Οικουμενική (Χαλκηδονική) Σύνοδο του 451, η οποία καταδίκασε τον Μονοφυσιτισμό. Ομιλία 29 («Πρώτος Λόγος του Υιού»), 5. Ο Άγιος Ιωάννης υπονοεί ότι, μαζί με τα ρητά που επικαλούνται οι αντίπαλοί του, θα προβάλει και άλλους υπέρ της γνώμης του. Ωστόσο, το καθήκον του Ορθοδόξου θεολόγου είναι να δείξει πώς και τα δύο μπορούν να ερμηνευθούν με συνεπή τρόπο. Περί ενσάρκωσης και κατά των Αρειανών (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (αμφισβητείται η γνησιότητα). Δηλαδή από τον Λόγο για την Εβδομάδα του Βάι (σύμφωνα με τις λέξεις «μακάριος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου»): PG 59, 705, η γνησιότητα είναι αμφίβολη. Συνομιλίες για την Τριάδα (PG 75, 1036 C). Περί Λατρείας εν Πνεύματι και Αλήθειας (PG 68, 601 A και 601 D). Λίγα λόγια για τους επαίνους της Μαρίας (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 τετρ.). Μια νύξη στη γνωστή Άρια φόρμουλα «ήταν όταν Αυτός (ο Γιος) δεν ήταν». Το έργο από το οποίο παράγεται το παράθεμα ανήκει στον Δίδυμο τον Τυφλό (Κατά Ευνομίου, βιβλίο V (PG 29, 721 B-724 A). Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Καππαδόκων Πατέρων, τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας διακρίνονται από τον «τρόπο (ή τρόπο) ύπαρξης (τρόπος ὐπάρξεως)», επομένως με τον τρόπο αποκαθιστούμε τις «υπάρξεις». Λέξη 38 (PG 36, 320 π.Χ.). Συνομιλίες για την Τριάδα, 1093 C-1096 A. Κατά Ευνομίου Α', 118 (PG 45). Ankorat, I, 17–18 (PG 43). Ο «Ταύρος» δεν είναι μια εντελώς ξεκάθαρη λέξη, η οποία μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή ως σωστό όνομα. Στην περίπτωση αυτή, αυτός ο Ιωάννης θα έπρεπε να θεωρηθεί ο Ιωάννης Μόσχος († 619), και συγγραφέας της πραγματείας θα ήταν ο Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων, κάτι που είναι εξαιρετικά απίθανο. Ως εκ τούτου, προφανώς, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως "θυσιαστικό μοσχάρι". Αυτό αναφέρεται σε τρεις γραμματικούς αριθμούς που υπήρχαν τόσο στην αρχαία ελληνική όσο και στην εκκλησιαστική σλαβική: ενικός, πληθυντικός και διπλός. Η ρωσική μορφή "(δύο, τρεις, τέσσερις) πίνακες", σε αντίθεση με "(πέντε, κ.λπ.) πίνακες", ετυμολογικά πηγαίνει πίσω στην κατάληξη του διπλού αριθμού. Ο αγκώνας είναι ένα μέτρο μήκους ίσο με 45–47 cm. Dio Cassius (περ. 155 – περ. 236) – Ρωμαίος ιστορικός. Έγραψε στα ελληνικά. γλώσσα «Ρωμαϊκή Ιστορία» σε 80 βιβλία, όπου περιέγραψε γεγονότα από την πρώιμη ιστορία της Ρώμης έως τον 3ο αιώνα. μ.Χ. Ο Δίων είχε ισχυρή πίστη στο υπερφυσικό. Ένα πόδι είναι ένα μέτρο μήκους ίσο με 308,3 mm. Ἀγαθοδαίμων - καλή ιδιοφυΐα.