Часть I. Христологические и полемические трактаты

Die anti-ketzerischen Abhandlungen des Heiligen Johannes von Damaskus, deren Übersetzung nun erstmals dem russischen Leser zugänglich gemacht wird, stellen einen ziemlich deutlichen Unterschied zu den homiletischen Werken desselben Autors dar, die mit ihnen in einem Band der Reihe „Patristisches Erbe“ zusammengefasst sind. Es gibt hier weder erhabene Poesie noch exquisite Beredsamkeit, weil sie in diesem Genre unpassend wären, aber im Hinblick auf die Tiefe der Entwicklung theologischer Fragen gehören diese Werke zu den besten Beispielen patristischer Literatur. Darüber hinaus sind die polemischen Abhandlungen des heiligen Johannes, wie aus dem Folgenden hervorgeht, eine notwendige Ergänzung zu seinem größten Werk – „Die Quelle des Wissens“. Tatsache ist, dass das in der „Quelle“ dargelegte harmonische System theologischer Ansichten mit dem inhärenten St. Die Genauigkeit und Klarheit des Johannes wird hier sozusagen im Zusammenstoß mit Gegnern auf ihre Stärke geprüft, und obwohl diese nicht immer so klar und konsequent denken und oft nicht in der Lage sind, auf dem gleichen Niveau des Verständnisses des Themas zu argumentieren, zwingt uns die Bewegung des Streits dennoch dazu, solche Aspekte des orthodoxen Dogmas im Detail zu beleuchten, die es möglicherweise unnötig wäre, Glaubensgenossen vorzustellen. Man muss zugeben, dass die hier vorgestellten Werke recht schwer zu verstehen sind. Aber die unternommenen Anstrengungen werden den Leser reichlich belohnen. Denn selten wird in einer anderen Schöpfung die patristische Lehre über die Menschwerdung des Wortes so umfassend und in so vielen Nuancen dargelegt. Aus diesem Grund konzentriert sich diese Einführung auf die Christologie des heiligen Johannes, die wirklich fast alles aufnahm, was die orthodoxe Theologie von Justin dem Märtyrer bis zum heiligen Maximus dem Bekenner erreicht hat. Für die Abhandlungen „Gegen die Manichäer“ und „Gespräch eines Christen mit einem Sarazenen“, die nicht direkt mit der Frage des Hauses Gottes in Zusammenhang stehen, wurden gesonderte Erklärungen (in den Kommentaren platziert) verfasst, die für ein korrektes Verständnis der Ziele und Zielsetzungen des Heiligen Johannes in diesen Werken notwendig sind. Seit den ersten Jahrzehnten ihres Bestehens wird in der Kirche darüber diskutiert, wie genau „das Wort Fleisch geworden ist“. Allerdings führten sie später – ab dem Ende des 4. Jahrhunderts n. Chr. – zu wirklich tiefen Erschütterungen und schwer heilbaren Spaltungen. Der Wendepunkt von den sogenannten „trinitarischen“ Debatten zu den „christologischen“ Debatten kann auf unterschiedliche Weise definiert werden: Der Einfachheit halber betrachten wir die apollinarische Häresie als solche. In der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts vertrat Bischof Apollinaris von Laodicea in einer Polemik mit den Arianern, die die Göttlichkeit Christi leugneten, die Position, dass der göttliche Logos in Christus den Platz einnimmt, der der rationalen Seele unter gewöhnlichen Menschen zugeschrieben wird („logos“ bedeutet im Griechischen auch „Vernunft“). Dagegen sprach sich St. am Ende seines Lebens aus. Athanasius von Alexandria und dann die kappadokischen Väter, darunter der heilige Theologe Gregor, schufen die berühmte Formel: „Was nicht wahrgenommen wird, wird nicht geheilt.“ Da die apollinarische Häresie in Syrien jedoch weiterhin eine recht starke Stellung einnahm, versuchte eine neue Generation von Theologen der antiochenischen Schule, die Beziehung zwischen den göttlichen und menschlichen Prinzipien in Christus auf der Grundlage der Prämisse „Perfekter Gott und perfekter Mensch“ zu bestimmen. Trotz bester Absichten gelang es diesen Theologen, unter denen zweifellos Theodor von Mopsuestia den ersten Platz einnimmt, nicht, die Einheit des Erlösers ausreichend zum Ausdruck zu bringen. Sie beschrieben die Vereinigung von vollkommener Göttlichkeit und vollkommener Menschheit mit dem äußerst unglücklichen Begriff „Synaphie“, der eine oberflächliche Verbindung zweier unabhängiger Objekte bedeutet. Das Fehlen eines echten verbindenden Faktors einerseits und die konsequente Weigerung, Gott das Wort zuzuschreiben, was das Evangelium über Christus im menschlichen Sinne sagt (Jungfrauengeburt, Leiden, Kreuzigung) andererseits, führten diese Bewegung zu dem, was später als nestorianische Häresie bekannt wurde. Die Nestorianer erkannten in Christus zwei Naturen, die auch zwei Hypostasen darstellten, da die Natur, insbesondere eine vollkommene, außerhalb der Hypostase nicht existieren kann. Gleichzeitig sahen die Nestorianer im Allgemeinen keinen Unterschied zwischen den Begriffen „Natur“ und „Hypostase“. So stellte sich heraus, dass der Sohn Gottes und das Wort nicht dasselbe sind wie der Mensch Christus: Er fügt ihn nur zu sich selbst hinzu, um die Menschheit zu retten. Nestorianische Ansichten, insbesondere in ihrer extremen Form, gerieten in Konflikt mit nichts anderem als dem Glaubensbekenntnis von Nicäa, das besagt, dass wir „an den einziggezeugten Sohn Gottes glauben, der für uns unter Pontius Pilatus gekreuzigt wurde“. Ihren entscheidendsten Gegner trafen die Nestorianer in der Person des heiligen Kyrill von Alexandria, dem prominentesten Vertreter der alexandrinischen theologischen Schule. Der heilige Kyrill zeigte, dass die wahre Einheit der Person Christi nicht aufrechterhalten werden kann, ohne die sogenannte „communicatio idiomatum“ anzuerkennen (was auf Russisch als „Austausch von Eigenschaften“ übersetzt werden kann), die darin besteht, dass Aussagen, die sich auf seine Menschlichkeit beziehen, auf die Göttlichkeit des Wortes angewendet werden und umgekehrt, wie zum Beispiel „Gott, das Wort, wurde gekreuzigt“ oder „Christus, unser Gott“. Gleichzeitig machte der heilige Kyrill, als er über Christus sprach, nicht nur keine klare Unterscheidung zwischen „Hypostase“ und „Natur“, sondern verwendete sie praktisch als Synonyme (damit stimmte er den Nestorianern zu). Bedauerlicherweise war auch der heilige Kyrill der Formel „eine fleischgewordene Natur Gottes, des Wortes“ sehr verpflichtet, da er glaubte, sie gehöre dem heiligen Athanasius, obwohl dieser Ausdruck tatsächlich apollinarischen Ursprungs war (er erscheint erstmals in einem von den Apollinariern erfundenen und dem heiligen Athanasius zugeschriebenen Werk). Und obwohl der heilige Kyrill in diese Formel einen völlig orthodoxen Inhalt einbrachte (wie zumindest aus den von Johannes zitierten Fragmenten hervorgeht); Menschen, die behaupteten, sein Erbe zu verteidigen, nutzten es, um ihre eigenen ketzerischen Lehren zu untermauern. Obwohl der Monophysitismus bereits 451 auf dem IV. Ökumenischen Konzil von Chalkedon als Häresie verurteilt wurde, gab es unter den Orthodoxen lange Zeit keinen Theologen, der so zweifellos herausragenden Persönlichkeiten wie Timotheus Elur oder Severus von Antiochia eine würdige Absage erteilen konnte. Die Situation begann sich erst Mitte des 6. Jahrhunderts zum Besseren zu ändern, als drei große Denker mit den Nestorianern und Monophysiten auf der Seite von Chalkedon polemisierten: Leontius von Byzanz, Leontius von Jerusalem und Kaiser Justinian I. Der erste dieser Theologen leistete trotz seiner origenistischen Fehler 23 einen großen Dienst für die Orthodoxie, indem er in die Christologie das Konzept der „Hypostase“ einführte, das es ermöglichte, die Natur (das, was in der Hypostase existiert) viel klarer von der Hypostase (das, in dem die Natur existiert) zu unterscheiden. Gleichzeitig gab Leontius von Byzanz abstrakt zu, dass die hypostatische menschliche Natur Christi durchaus schon vor der Menschwerdung existiert haben könnte 24 . Er weigerte sich auch, die Hypostase Gottes, des Wortes, mit der einen Hypostase Christi nach der Menschwerdung gleichzusetzen. Gerade diese Identifizierung macht das Hauptverdienst von Leontius von Jerusalem aus. Er stellte direkt und unmissverständlich fest, dass die menschliche Natur Christi in der ewigen Hypostase des Sohnes Gottes „hypostatisch“ sei, und zeigte, wie die sogenannten „theopaschistischen“ Formeln (von θεός – „Gott“ und πάσχω – „Leiden, ich ertrage“) wie „Gott, das Wort, das im Fleisch gelitten hat“ verwendet werden können, ohne das Leiden der göttlichen Natur zuzuschreiben. Dennoch ging Leontius von Jerusalem bei der Definition der Hypostase nicht über das hinaus, was sich aus dem platonisch-aristotelischen philosophischen Arsenal entnehmen ließ, obwohl er in Wirklichkeit natürlich vom spezifisch christlichen Inhalt dieses Begriffs ausging. Schließlich trug Kaiser Justinian durch die Einberufung des Fünften Ökumenischen Konzils nicht nur dazu bei, die Errungenschaften des orthodoxen Denkens zu festigen und zu formalisieren, sondern führte auch eine sehr wichtige Klarstellung ein, die darin bestand, dass sich die beiden Naturen in der einzelnen Person Christi nicht in direkter Aktion, sondern „in Spekulation“ oder „Erfindung“ unterscheiden. Darüber hinaus gilt die Schöpfung Justinians als wunderbares Troparion, das zu einem integralen Bestandteil jeder orthodoxen Liturgie geworden ist: „Der einziggezeugte Sohn und das Wort Gottes“, in dem die Lehre vom einen Christus, dem Sohn Gottes, mit außergewöhnlicher Kraft zum Ausdruck kommt 25 . Es ist nicht nötig, hier auf die Ansichten von St.s unmittelbarem Vorgänger einzugehen. John, einer der größten Theologen der orthodoxen Kirche, Ven. Maximus der Bekenner, da der Leser auf die vorherigen Bände der Reihe „Patristisches Erbe“ zurückgreifen kann, wo er nicht nur eine Übersetzung, sondern auch einen ausführlichen Kommentar und eine ausführliche Einleitung findet 26. Sagen wir einfach, dass Rev. Maximus St. John sich auf die Lehre von zwei „Willen“ als Willensfähigkeiten stützte, die den Naturen, aus denen die Hypostase Christi besteht, organisch innewohnen und ohne die weder die Göttlichkeit noch die Menschheit als perfekt angesehen werden können. Rev. Maxim begründete zusammen mit dem heiligen Anastasius von Sinaite und Sophronius von Jerusalem auch die Position, dass „Handlung“ kein Attribut der Hypostase sein kann, da die Handlung aller drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit eins ist, so dass in Christus sicherlich sowohl göttliche als auch menschliche „Energie“ vorhanden sind. Da St. John ein konkurrenzloser Taxonom war; Es wäre sinnlos, seine Ansichten im Einführungsartikel vollständig darzulegen – um sich ein Bild davon zu machen, ist es viel einfacher, direkt zur „Quelle des Wissens“ zu gehen. Daher konzentrieren wir uns hier nur auf ein grundlegendes Problem, das den großen Sprung nicht nur im theologischen, sondern auch im philosophischen Weltverständnis, den das Christentum im Vergleich zur griechisch-römischen Philosophie brachte, besonders deutlich widerspiegelt. Die Hauptposition der orthodoxen Lehre über Christus, die der heilige Johannes in einem Streit mit den Monophysiten verteidigen musste, besteht darin, dass der Sohn Gottes, nachdem er inkarniert wurde, immer noch eine Hypostase ist, aber jetzt in zwei Naturen existiert, der göttlichen und der menschlichen, die in ihm unverschmelzt und untrennbar vereint sind. Daraus folgt, dass es in Christus keine menschliche Hypostase gibt, aber gleichzeitig eine vollkommene Menschheit, die uns in allem außer der Sünde ähnlich ist. Inzwischen geht der heilige Johannes wie alle orthodoxen Theologen davon aus, dass keine Natur abstrakt, außerhalb ihrer spezifischen Träger, existieren kann. Diese Lehre wurde im Westen Nominalismus genannt, im Gegensatz zum Realismus, der behauptet, dass abstrakte Konzepte ihre eigene reale Existenz haben. Es muss gesagt werden, dass moderne Gelehrte in dieser Frage viel Verwirrung gestiftet haben, indem sie unbegründete Behauptungen wiederholt haben, dass die orthodoxe Theologie Platon mehr folgte und daher zum Realismus neigte, während die lateinische Theologie Aristoteles und den Nominalismus bevorzugte 27 . Kreationen von St. Johannes von Damaskus lässt keinen Zweifel an der Falschheit dieser Theorie. So bezeichnet der heilige Johannes den konkreten Träger der Natur in voller Übereinstimmung mit der patristischen Tradition mit dem Begriff „Hypostase“. Dieser Begriff hatte jedoch eine ganz bestimmte philosophische Bedeutung. Sehen wir uns an, wie es sich in „Dialektik“, dem einleitenden philosophischen Teil von „Die Quelle des Wissens“, widerspiegelt: „Der Name Hypostase bedeutet zwei Dinge: manchmal einfach Existenz, in diesem Sinne sind Wesen und Hypostase identisch, so dass einige der heiligen Väter von „Naturen, das heißt Hypostasen“ sprachen; und manchmal eine besondere und unabhängige Existenz, in diesem Sinne zeigt er ein unteilbares Wesen, das sich durch die Zahl unterscheidet, das heißt Petrus, Paulus, so und so Pferd“ (Kapitel 26 (43)). Und hier ist eine der Definitionen aus der Abhandlung „Gegen die Jakobiten“: „Die Hypostase oder das unteilbare Wesen der Natur ist schließlich Natur, aber nicht nur Natur, sondern zusammen mit [besonderen] Eigenschaften“ (Kapitel 52). Und aus der Abhandlung „Über zwei Willen“: „Eine Hypostase ist eine bestimmte Essenz zusammen mit zufälligen [Eigenschaften], die tatsächlich und tatsächlich eine unabhängige Existenz getrennt und getrennt von anderen Hypostasen erhalten hat, etwas, das mit unteilbaren Wesen desselben Typs per Definition der Natur in Verbindung steht, sich aber von denen, die ihm in Aussehen und Natur ähnlich sind, in einigen zufälligen und charakteristischen Merkmalen unterscheidet“ (Kapitel 4). Keine dieser Definitionen ist bedingungslos für die orthodoxe Lehre geeignet, da die Menschheit Christi nicht nur gemeinsame Naturmerkmale aufweist, sondern auch individuelle, „zusätzliche“ Merkmale (aufgrund derer beispielsweise der Erretter auf einer Ikone dargestellt werden kann). Christus als Person unterscheidet sich sicherlich von anderen Hypostasen der Menschheit und stellt ein Individuum („unteilbares Wesen“) dar, das mit anderen gezählt werden kann. Warum können wir dann nicht über seine menschliche Hypostase sprechen? 28 Das ist genau das, was die Nestorianer und Monophysiten argumentierten (seltsamerweise war der Gedankengang dieser gegensätzlichen Häresien sehr ähnlich). Wenn man zwei Naturen erkennt, ist es unmöglich, zwei Hypostasen nicht zu erkennen, was die Nestorianer taten, indem sie Christus in zwei Söhne zerrissen, den Sohn Gottes und den Sohn der Jungfrau. Die Monophysiten weigerten sich, über zwei Hypostasen zu sprechen, und lehnten dementsprechend zwei Naturen ab. Als es jedoch darum ging, genau diese Natur zu definieren, begannen sie, verschiedene Lösungen anzubieten. Leider spricht St. John nicht über diese Unterschiede zwischen den Monophysiten selbst, daher müssen wir näher darauf eingehen. Die extremste Bewegung im Monophysitismus, der Eutychianismus (benannt nach dem Konstantinopeler Archimandriten Eutyches), behauptete ganz eindeutig, dass Christus eine göttliche Natur habe, während das Fleisch, selbst wenn es von einer rationalen Seele beseelt sei, im Vergleich zur göttlichen Natur die Bezeichnung „Natur“ nicht verdiene. Christus ist daher laut Eutyches wesensgleich mit dem Vater, aber nicht wesensgleich mit uns und seiner Mutter. Diese Ansicht wird in populären Rezensionen zur Geschichte der Dogmatik häufig als Monophysitismus als solcher vertreten, aber tatsächlich akzeptierten weder die ägyptischen noch die syrischen Monophysiten sie und verfluchten Eutyches nicht schlechter als die Orthodoxen. Dem aufmerksamen Leser wird auffallen, dass Johannes diese Lehre nicht bestreitet – ein sicheres Zeichen dafür, dass sie nicht besonders verbreitet war. Im Gegenteil, St. John behält stets zwei logische Punkte im Blick, zwischen denen der zu seiner Zeit tatsächlich vorherrschende Monophysitismus schwankte. Dies ist erstens der Tritheismus oder Tritheismus, der am deutlichsten von dem herausragenden alexandrinischen Philosophen und monophysitischen Theologen Johannes Philoponus zum Ausdruck gebracht wird, und zweitens die sogenannte „Koexistenz“, die besonders bei dem anderen größten Anführer der Azephalier – Severus von Antiochia – auffällt. Johannes Philoponus ging von der aristotelischen Unterscheidung zwischen „erster“ und „zweiter“ Essenz aus. Das „erste Wesen“ (πρώτη οὐσία) ist nach Aristoteles die individuelle Natur eines einzelnen Wesens oder Gegenstandes im Gegensatz zum allgemeinen, artigen Wesen („zweites Wesen“ in seiner Terminologie). Philoponus‘ Lehrer, die alexandrinischen Neuplatoniker, ersetzten das „Erste“ durch das „Private“ (μερική) und das „Zweite“ durch das „Allgemeine“ (καθ ᾽ὅ λου), was es ihm ermöglichte, von einem einzigen „privaten Wesen“ in Christus zu sprechen und es mit der Natur zu identifizieren. Philoponus verwendet das Wort „Hypostase“ praktisch nicht, daher erscheinen seine Diskrepanzen mit der chalcedonischen Lehre auf den ersten Blick rein terminologisch: Es lohnt sich, „Hypostase“ anstelle von „privater Essenz“ zu ersetzen, und die einzige Abweichung wird die falsche Verwendung des Begriffs „Natur“ sein 29 . In Wirklichkeit ist nicht alles so einfach. Anwendung des Konzepts der „privaten Einrichtung“ auf St. Die Dreifaltigkeit führt zur Zerstörung ihrer Einheit, weil es sich als unmöglich erweist, die Einzigartigkeit und Einzigartigkeit der Beziehung der göttlichen Hypostasen aufrechtzuerhalten, die der heilige Johannes im „Brief über das Trisagion-Lied“ (Kapitel 7) so wunderbar formuliert. Natürlich geht es hier nicht darum, welche Worte man verwenden soll, sondern darum, dass ein bestimmter Gedankengang, wenn er mit ausreichender Konsequenz ausgeführt wird, zu einem logischen Ergebnis führt, in diesem Fall zum Tritheismus. Die Monophysiten selbst verurteilten solche Ansichten auf dem Konzil von Alexandria im Jahr 616, aber Philoponus, einer der besten Logiker seiner Zeit, entdeckte im Wesentlichen nur das verborgene Potenzial der monophysitischen Lehre. Im Gegensatz zu vielen anderen Häresien erkannte Severus Antiochia zwei Essenzen in Christus als „reine Erfindung“ an. Als wichtigstes verbindendes Prinzip betrachtete er jedoch die sogenannte „einzige göttliche Handlung“30. Wenn der Norden also von „einer komplexen Natur“ spricht, handelt es sich nicht nur um eine terminologische Verwirrung, da eine Handlung einem Wesen und nicht nur einer Hypostase entspricht. Die Aufgabe von St. John bestand also darin, die obigen Definitionen so zu ergänzen, dass erklärt wird, wie die Hypostase des Wortes auch eine Hypostase für die menschliche Natur sein kann, die sowohl wesentliche als auch zufällige Merkmale besitzt. Und hier konnte er sich nur auf die kirchliche Tradition und nicht auf die Philosophie stützen, denn die Lösung dieses Problems erforderte ein Überschreiten der platonisch-aristotelischen Dialektik von Abstrakt und Konkret. Dennoch ist das erzielte Ergebnis einer philosophischen Interpretation durchaus zugänglich und kann daher als eine sehr wichtige Errungenschaft des menschlichen Denkens im Allgemeinen und nicht nur der Theologie angesehen werden. Erstens verwendet der heilige Johannes in Anlehnung an die kappadokischen Väter weithin die Formel „das eine und das andere – das eine und das andere“, wobei sich der erste Teil auf Hypostasen oder Personen und der zweite auf Naturen oder Essenzen bezieht 31. Anwendung der Definition „das eine und das andere“ auf die Menschheit Christi, die, wie wir uns erinnern, nicht nur mit abstrakten wesentlichen Merkmalen, sondern auch mit spezifischen Akzidenzen (συμβεβηκότα) ausgestattet ist, zeigt, dass eine einfache Summe allgemeiner und besonderer Eigenschaften, selbst wenn sie getrennt von allen anderen Hypostasen des gleichen Typs existieren, nicht ausreicht, um eine Persönlichkeit zu bilden. Persönlichkeit ist keine Summe, sie ist etwas Unzerlegbares und äußerst schwer zu definieren – und gleichzeitig ist sie das Einzige, das selbst Gegensätze in einer unverschmelzten und unteilbaren Einheit zusammenhalten kann – das Unsterbliche und das Sterbliche, das Ungeschaffene und das Geschaffene, das Anfangslose und das Entstandene, das Göttliche und das Menschliche. Das sind die Worte des hl. Johannes: „... Er wurde zu dem, was er nicht war, ein vollkommener Mensch, der eine Natur angenommen hatte, keine Hypostase, eine Natur, die nicht außerhypostatisch war, sondern in Ihm eine Hypostase erlangte und Seine Hypostase hatte – denn sie wurde nicht das Fleisch eines anderen, sondern Gottes, des Wortes. Denn von allem Fleisch und jeder Seele heißt es, dass es jemandem gehört, und es gehört jemandem und hat ihn als Hypostase – schließlich haben Petrovs Fleisch und Seele Petrus als Hypostase, und Petrovs Seele hat nicht die eine Hypostase, und die andere ist sein Fleisch“ („Über zwei Willen“, Kap. 9). Petrovs Fleisch und Seele verfügen natürlich über eine ganze Reihe individueller Eigenschaften – aber sie sind nur eine Hypostase, weil sie zu Petrus als einer einzigen und unteilbaren Persönlichkeit gehören, die ihrerseits nur existieren kann, indem sie in Seele und Körper verwirklicht wird. Somit sind die Göttlichkeit und die Menschheit Christi untrennbar miteinander verbunden, weil sie dem einen Sohn Gottes gehören, und nicht miteinander verschmolzen, weil eine einzige Hypostase, das heißt die Persönlichkeit, sie so fest verbindet, dass sie alle ihre wesentlichen und ergänzenden (wenn wir von der Menschheit sprechen – die Göttlichkeit hat keine Zufälle) Eigenschaften, einschließlich Willensfähigkeit und natürlichem Handeln, behalten können, ohne dass die Einheit des Erlösers Schaden nimmt32. Es wäre natürlich falsch zu sagen, dass der heilige Johannes von Damaskus der erste war, der die christliche Persönlichkeitslehre aufgestellt und begründet hat. Die Wissenschaft hat seit langem erkannt, dass das Christentum als solches, also letztlich die Verkündigung des Evangeliums, die Quelle dieser Lehre ist, die der antiken Welt unbekannt war. In den Werken des Heiligen Johannes kommt jedoch die Idee der Einzigartigkeit und des Eigenwerts des Individuums, nicht nur des Göttlichen, sondern auch des Menschen, mit außergewöhnlicher Klarheit und Vollständigkeit zum Ausdruck, sei es durch das Prisma der christologischen Problematik, wie in antimonophysitischen und antinestorianischen Werken, oder durch die Dialektik des freien Willens, wie in Abhandlungen gegen die Manichäer und Muslime. Es bleiben noch ein paar Worte zu den Prinzipien dieser Übersetzung zu sagen. Sein Hauptzweck besteht darin, den Gedanken des heiligen Johannes von Damaskus für jeden russischen Leser verständlich zu machen, der möglicherweise keine besondere theologische Ausbildung hat, aber bereit ist, einige (in manchen Fällen erhebliche) intellektuelle Anstrengungen zu unternehmen. Aus sprachlicher Sicht hat der Übersetzer daher alles getan, um diese Aufgabe zu erleichtern, ohne einen Kompromiss mit dem derzeit vorherrschenden Jargon der „gemischten Vereinfachung“ einzugehen. Wie erfolgreich dies war, muss der Leser selbst beurteilen. Die Übersetzung aller Abhandlungen erfolgt nach der Ausgabe: Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Besorgt von B. Kotter, Berlin; New York, 1981. Zitate aus der Heiligen Schrift werden in der Regel in der synodalen Übersetzung wiedergegeben. Bei Abweichungen zwischen dem jüdischen masoretischen Original und der Septuaginta (der griechischen Version, die von der überwiegenden Mehrheit der Heiligen Väter verwendet wurde) werden die entsprechenden Passagen jedoch aus dem in der russisch-orthodoxen Kirche akzeptierten kirchenslawischen Text übernommen, dessen Original die Septuaginta war. Liturgische Texte werden in kirchenslawischer Sprache verfasst. Der Autor dankt Pater Dr. Valentin Asmus für sehr wertvolle Kommentare und Ratschläge zur „Botschaft zum Trisagion-Lied“. Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τυχεῖν, θέσκελε, προστασίης. Wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus, Mönch und Presbyter, gegen die Manichäer (1) Orthodox: Da wir zum Gespräch und Nachdenken zusammengekommen sind, frage ich Sie: Was ist unser Ziel? Manichäisch: Das Nachdenken über den Glauben üben, um die Wahrheit zu finden. P: Aber was ist Wahrheit? M.: Anerkennung und Anerkennung der Existenz. P.: Ist eine Lüge das Gegenteil der Wahrheit? M.: Denn Wahrheit ist Wissen über Dinge, die existieren, und Falschheit ist Wissen über Dinge, die nicht existieren. P: Sie haben falsch geantwortet, dass Wahrheit das Wissen über Dinge ist, die existieren, und Falschheit das Wissen über Dinge ist, die nicht existieren, weil Dinge, die nicht existieren, nicht erkannt werden können. M.: Was ist denn eine Lüge? P: Also, wenn Wahrheit Wissen über die Dinge ist und Falschheit Unwissenheit über die Dinge, dann sagen Sie mir: Ist Wissen Besitz? P: Wenn Wissen Besitz ist, dann ist Unwissenheit natürlich Entbehrung. M.: Und Unwissenheit ist Besitz. P: Zeigt das Teilchen „nicht“ Entbehrung oder Präsenz und Besitz an? M.: „Nein“ zeigt Deprivation an. P: Nennen wir etwas, das leer ist, nicht existent? P: Wenn also Unwissenheit der Mangel an Wissen ist und „nicht“ Entbehrung bedeutet, dann ist Unwissenheit daher Entbehrung und nicht Besitz. P: Wenn also Wahrheit Wissen ist, ist es klar, dass es Besitz ist, und wenn Falschheit Unwissenheit ist, dann ist es nach wahrer Argumentation Entbehrung. Es stellt sich also heraus, dass Wahrheit Besitz ist, Falschheit Entbehrung, Wahrheit Existenz und Falschheit Nichtexistenz. P: Ist das Böse wahr oder falsch? P: Das Böse ist also kein Sein, sondern ein Entzug eines Seins und einer Nichtexistenz und steht dem Guten als Entzug des Besitzes gegenüber. Aber kehren wir zu unserem Thema zurück. (2) P.: Wollen Sie damit sagen, dass es ein oder zwei Prinzipien des Seins gibt? M.: Zwei: ein Gutes und ein Böses – und das Gute wird der gute Baum genannt, der alles Gute enthält und erschafft, das nicht die Frucht des Bösen hervorbringen kann, und das Böse ist Dunkelheit, Verderbnis, der böse Baum, der Behälter allen Bösen und Schmutzes, der nicht die Frucht des Guten bringen kann. P: Kommunizieren diese beiden Prinzipien miteinander oder nicht? M.: Sie kommunizieren überhaupt nicht und sind gegensätzlich zueinander. P: Existieren sie ineinander, miteinander oder getrennt? M.: Sie waren zunächst getrennt, jeder innerhalb seiner eigenen Grenzen. P: Wie sind sie jetzt durcheinander gekommen? M.: Das Gute war an seinem Platz, in aller Güte und Glückseligkeit, und die Materie, das heißt das Böse, war viele Jahrhunderte lang leblos, bewegungslos, hässlich, ekelhafte Dunkelheit, unempfindlich. Dann rebellierte die Substanz gegen sich selbst, und ihre Früchte kämpften miteinander, und als einige flohen und andere verfolgten, erreichten sie die Grenzen des Lichts, und als sie das Licht sahen, verlangten sie nach seiner Schönheit und hörten auf, miteinander zu kämpfen, und verschwörten sich und griffen das Licht an. Und der Gute sandte Kraft aus sich selbst, und im Kampf verschlangen die Anführer der Dunkelheit ein Teilchen Licht. Denn der Gute ließ zu, dass ihm seine Macht genommen wurde, aus Angst, dass sie seinen Platz in Besitz nehmen könnten. Er tat dies, um mit Hilfe des von ihm gegebenen Teilchens das Böse zu überwinden. Und so entstand eine Mischung aus Gut und Böse: Denn aus einem Teilchen des Guten entstanden Seelen und aus dem Wesen des Bösen Körper. (3) P.: In wie vielen Bedeutungen wird das Wort „Anfang“ verwendet? P.: Was keinen Anfang hat, ist anfangslos, und das Wort „Anfang“ ist polysemantisch – schließlich bedeutet es viele Dinge. Denn sie sprechen von einem „Anfang“ in der Zeit, so wie wir den Sonnenaufgang den Beginn des Tages oder den Beginn des Jahres nennen. Der Anfang wird auch im Sinne von Ort verwendet, da wir „der Anfang des Pfades“ sagen oder dass Pishon seinen Ursprung im Paradies hat. Sie sprechen auch vom „Anfang“ in Würde und Macht, so wie wir den König den Anfang seiner Untertanen nennen. „Anfang“ nennt man auch das, was von Natur aus vorangeht, wie bei Zahlen. Denn wenn es zwei gibt, dann wird es sicherlich auch einen geben, und wenn es einen gibt, wird es nicht unbedingt zwei geben – schließlich sind zwei eins und eins, und eins ist eins und nicht zwei. Daher ist eins der Anfang von zwei. Es heißt „Anfang“ und der Reihe nach: Zuerst die Würde des Lesers, dann des Subdiakons, dann des Diakons, dann des Presbyters und dann des Bischofs. „Anfang“ wird im Sinne von Ursache und auf drei Arten gesagt: entweder über eine natürliche Ursache, wie der Anfang des Vaters eines Sohnes, oder über eine kreative, wie den Anfang einer Schöpfung, des Schöpfers, oder über eine nachahmende, wie das, was dargestellt wird – der Anfang eines Bildes 33 . Da der Anfang also so viele Bedeutungen hat, ist dies das, was man wirklich „Anfangslos“ nennt – was man in jeder Hinsicht „Anfangslos“ nennt. Wie bestätigt man also zwei anfangslose Prinzipien? M.: In jeder Hinsicht – denn nur so werden sie anfangslos sein. P: Aber Ihre anfängliche Aussage ist falsch, und wenn Sie mit einer Lüge beginnen, werden Sie am Ende ein schlechtes Ende haben. P: Nachdem Sie „zwei“ gesagt haben, haben Sie mit einer Zahl begonnen, aber zwei ist kein Anfang – denn zwei haben einen anderen Anfang, eins. Benennen Sie daher bei der Diskussion des Anfangs einen Anfang, damit der Anfang perfekt ist: Schließlich ist der Anfang der Binärdatei von Natur aus eins. Wenn es also zwei Anfänge gibt, wo ist dann der Anfang, der der Natur vorausgeht, also einer? (4) M: Sie sprechen also von drei Hypostasen, und wie behaupten Sie, dass wir von einer ausgehen müssen? P: Obwohl ich von drei Hypostasen spreche, bekräftige ich einen einzigen Anfang: Denn der Vater ist der Anfang des Sohnes und des Geistes, nicht in der Zeit, sondern in der Vernunft. Denn das Wort und der Geist sind vom Vater, wenn auch nicht nach dem Vater. Denn so wie das Licht aus dem Feuer kommt und das Feuer zeitlich nicht dem Licht vorausgeht (es ist schließlich unmöglich, dass das Feuer kein Licht aussendet), sondern das Feuer der Anfang und die Ursache des von ihm ausgehenden Lichts ist, so ist der Vater der Anfang und die Ursache des Wortes und des Geistes, da das Wort und der Geist vom Vater stammen, ihnen aber zeitlich nicht vorausgehen: Denn es ist unmöglich, dass der Vater vom Sohn oder das Wort vom Geist stammt. Deshalb bekenne ich das eine Prinzip des Vaters als die natürliche Ursache des Wortes und des Geistes. Aber Sie sagen nicht, dass das Böse aus dem Guten oder das Gute aus dem Bösen entsteht. (5) Und auf diese Weise werden wir überprüfen, dass es unmöglich ist, dass Ihre Prinzipien ohne den Beginn in der Zeit bestehen. Was noch nicht begonnen hat, ist unverändert. Denn wenn es sich verändert hat, ist es nicht ganz ohne Anfang. Denn was sich von Unkörperlichkeit zu Körper oder von Formlosigkeit zu Art oder von Bewegungslosigkeit zu Bewegung oder von Ruhe und Stille zu Unruhe verändert, beginnt zu dem zu werden, was es vorher nicht war. Und das, was vom Anfangslosen zum Anfang wird, ist nicht ohne Anfang – denn wer den Anfang empfängt, und der Anfang ist nicht ohne Anfang. M.: Was dann? Wurde Ihr Gott nicht durch die Geburt des Sohnes und die Hervorbringung des Geistes verwandelt? P.: Auf keinen Fall, denn ich sage nicht: „Da er nicht zuerst Vater war, wurde er später Vater“, sondern er hatte immer sein Wort von sich selbst und seinen Geist, der durch sein Wort von ihm ausging. (6) M.: Er hat sich also nicht verwandelt und wann hat Er dann die Schöpfung geschaffen und ist der Schöpfer geworden? P: Weil Er die Schöpfung nicht aus Seinem Wesen erschaffen hat, sondern aus der Nichtexistenz ins Sein durch Willen. M: Als Er also ein Geschöpf erschaffen wollte, verwandelte Er sich nicht dadurch, dass Er sich etwas wünschte, was Er vorher nicht begehrte? P.: Auf keinen Fall – schließlich wollte Er es nicht später, nicht vorher, sondern wollte immer, dass die Schöpfung zu dem von Ihm bestimmten Zeitpunkt entsteht. (7) Und dass es im räumlichen Sinne unmöglich ist, dass zwei ohne Anfang sind, geht daraus hervor: Zwei sind entweder ineinander, aber es ist unmöglich, dass Licht und Dunkelheit ineinander sind, weil die Anwesenheit des Lichts die Dunkelheit vertreibt, oder jeder ist an seinem eigenen Platz. Somit ist jedes an seinem eigenen Ort begrenzt, und das Ende des Ortes des einen wird zum Anfang des Ortes des anderen. Aber es ist unmöglich, dass sich Licht und Dunkelheit nicht vermischen, wenn es keine Barriere gibt, die verhindert, dass sie sich ineinander auflösen. Es ist also notwendig, dass es Licht und seinen Ort gibt, Dunkelheit und ihren Ort und eine Barriere, die den Ort jedes einzelnen abgrenzt und festlegt – und es wird nicht zwei Anfänge geben, sondern fünf. (8) M.: Also, Ihr Gott und Sein Sohn und Sein Geist, fallen sie nicht unter die gleiche Argumentation? P.: Auf keinen Fall. Schließlich sage ich nicht, dass das Göttliche im Raum existiert – denn es ist unermesslich und unermesslich – und ich sage nicht, dass die drei Hypostasen voneinander getrennt sind, sondern so wie ein Gedanke, der aus dem Geist geboren wird, nicht aus ihm herauskommt und nicht getrennt wird, sondern aus ihm geboren wird und in ihm bleibt, so sind der Sohn und der Geist vom Vater und in ihm. Denn sie sind eine Essenz und untrennbare Hypostasen, weil die Kräfte des Geistes untrennbar mit ihm selbst verbunden sind. Denn das Wort und der Geist sind übernatürlich sowohl untrennbare Kräfte des Vaters als auch vollkommene Hypostasen, denn es ist angemessen, dass die Kräfte eines übernatürlichen Gottes übernatürliche Hypostasen sein sollten. Obwohl es also drei Hypostasen gibt, gibt es einen Gott, nicht drei. Denn der Geist und der Gedanke und sein Geist sind ein Geist, aber: nicht drei Geister, genau wie der Stiel einer Rose und eine Blume und ein Duft – jeder von ihnen wird eine Rose genannt und ist eine Rose, aber sie werden nicht zusammengezählt wie drei Rosen, sondern eine Rose und eine Wurzel und ein Stiel und eine Blume. (9) Und dass es in Bezug auf Würde und Macht keine zwei Prinzipien geben wird, seien wir überzeugt. Wenn es nur zwei Prinzipien gäbe, Gott und Materie, dann würde entweder eines über das andere herrschen und herrschen, oder niemand würde über irgendjemanden herrschen, oder es gäbe etwas anderes, das der Herrschaft der beiden Prinzipien gehorcht, gleich ewig mit ihnen, und es gäbe nicht nur zwei, sondern mehr – zwei herrschende und noch andere Untergebene – oder, wenn die Untergebenen nicht gleich ewig mit den Prinzipien sind, dann gab es einmal eine Zeit, in der sie keine Prinzipien waren. M: Wird deinem Gott dann nicht dasselbe passieren? Denn entweder ist das Ihm untergeordnete Geschöpf gleich ewig mit Ihm, oder es gab eine Zeit, in der Er nicht herrschte. P.: Nein, nicht so: denn die Schöpfung ist nicht gleich ewig wie Ihm, aber Er war und bleibt der Herr, der über das Sein herrscht und durch Sein Wort und den Geist seines Mundes Wesenheiten aus der Nichtexistenz ins Leben ruft. Und Sein Wort ist nicht aussprechbar, sondern wesentlich und hypostatisch, 34 und Sein Mund ist kein körperliches Organ, noch Sein Geist ein zerstreuender Hauch, sondern alles ist präsubstantivisch mit dem Präsubstantiellen, auch wenn wir durch das, was uns zugänglich ist, an das denken, was über uns ist. (10) Aber selbst im Sinne einer natürlichen und wesentlichen Ursache wird es eure beiden Prinzipien nicht geben – denn der Vater ist der Elternteil des wesensgleichen Sohnes, der Ewige des Ewigen, der Unkörperliche des Unkörperlichen. Wenn also Ihre beiden Prinzipien der Anfang von allem sind, was als natürliche Ursache existiert, dann wird alles bei Ihnen wesensgleich und ewig mit Ihren Prinzipien sein. Und wenn es gleichzeitig ewig ist, dann ist es unveränderlich und gegensätzlich und unkommunizierbar und unter Befehl und nicht unter Befehl, und alles wird herrschen und nicht versklavt werden. Wenn Ihre beiden Prinzipien die Prinzipien der Existenz durch schöpferische Kausalität sind, dann stammen die Seelen nicht aus der Essenz Gottes und die Körper nicht aus der Essenz der Materie, sondern wurden aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen, und die Materie kämpfte nicht mit dem Licht, stahl keinen Teil davon und erschuf keine Seelen daraus. Und wie kamen nicht kommunizierende Gegensätze bei der Schaffung einer einzigen Welt zusammen? Oder wie erschuf der Böse den Körper und der Gute die Seele und sie bildeten ein einziges Wesen, den Menschen? Wenn im Sinne der Nachahmung, da der abgebildete Prototyp die Ursache des Bildes ist, dann sind Ihre Prinzipien andere Welten, in deren Abbild die Welt entstanden ist. Denn die Wesen haben weder eine Form noch eine oder zwei Formen, sondern keine Zahl. Und wie sind diese unzähligen Artenbilder Ihrer beiden Prinzipien? Daher ist Ihre Meinung zu zwei Prinzipien unmöglich und unbegründet. Fragen Sie schließlich eine Schar unerfahrener Kinder im Bösen: Ist der Anfang zwei oder eins? Und sie werden sagen, dass die Eins der Anfang jeder Zahl ist. O ihr, die ihr Kinder seid, und noch dümmer als Kinder! (11) Beantworten Sie uns diese Frage: Ist die Pluralität der Befehle schön, stabil und geordnet oder ist die Einheit der Befehle? Es ist jedem klar, dass Befehlspluralität ein Mangel an Befehlen ist, der mit Störungen behaftet ist, dass sie die Ursache für Krieg, Kampf, Böses und Verfall ist, und dass die Befehlseinheit stark und legal ist und die Ursache für Frieden, Ordnung, Ruhe, Gerechtigkeit und Wachstum zum Besseren ist. Wenn es also Ihrer Meinung nach zwei anfangslose Anfänge gibt, dann besteht der Anfang des Wesens aus vielen Anfängen, und der Anfang von allem ist böse, und daher gibt es einen Anfang, das Böse. Und wie können Sie sagen, dass zwei Prinzipien, die Sie selbst erfunden haben, nichts gemeinsam haben? Denn wenn beide existieren und die eine Essenz ein anfangsloser und ewiger Anfang ist und die andere auch, dann sind sie nicht völlig frei von Gemeinsamkeiten. Denn sie haben eine Gemeinsamkeit im Sein und im Wesen und in der Tatsache, dass [jeder] ein anfangsloser und ewiger Anfang ist – und es wurde bewiesen, dass Ihre Argumentation in jeder Hinsicht falsch ist. (12) Und noch einmal: Wenn es zwei anfangslose Prinzipien gibt, freut und erfreut sich jedes an seinem eigenen und hält seine Zusammensetzung für gut – schließlich ist für jedes das, was sein Wesen ausmacht, gut. Daher freut sich jeder von euch, sowohl euer Gutes als auch euer Böses, über sich selbst und genießt sein eigenes Gutes und denkt an sein eigenes Gutes. Wer hat also entschieden, dass das eine gut und das andere böse ist? Und es ist wahrscheinlicher, dass er ein Gott ist, der größer ist als beide, denn der Kleinere wird vom Größeren beurteilt und der Untergeordnete den Autoritäten. (13) Sagen Sie mir Folgendes: Kommunizieren Ihre beiden Prinzipien miteinander oder sind sie völlig unkommunizierbar? M.: Sie waren völlig unkommunikativ, denn der eine war in der Fülle des Guten und der andere in der Fülle des Bösen – aber danach kam es zu Verwirrung. P: Lassen Sie uns erst einmal warten, bis wir über das Mischen sprechen. Erklären Sie uns zunächst: Ist das Gegenteil von existierend oder nichtexistent? M.: Wirklich böse ist das Gegenteil von wirklich gut. P.: Ich habe nicht gefragt, ob sie im Gut und Böse gegensätzlich sind, sondern im Sein. Schließlich sind existierende Dinge nicht völlig gegensätzlich – denn durch ihr Wesen haben sie Gemeinsamkeiten miteinander, und Nichtexistenz ist das Gegenteil von Existieren. Wenn also das Böse dem Guten völlig entgegengesetzt ist, dann existiert das Böse nicht. Das Böse ist also ein Mangel an Sein und wird böse genannt – und wenn das Gute ein Wesen ist, dann ist das Böse immateriell, sonst sind sie nicht völlig gegensätzlich. (14) M.: Dann [sag mir]: Ist das Böse nicht in denen zu sehen, die existieren? P.: Das vollkommene Böse wird nicht in denen gesehen, die existieren – denn der wahrhaft existierende Gott und die Ursache des Seins ist nicht böse, noch ist alles, was entstanden ist, wie es entstanden ist, böse, sondern die Ursache von allem ist gut, und alles, was daraus entsteht, ist gut. Und alles, was ist, wurde von ihr aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen, und alles ist schön und sehr gut (Gen 1,31). Das Böse ist nichts anderes als der Verlust und der freiwillige Entzug dessen, was Gott der rationalen Natur gegeben hat, genauso wie Armut der Verlust von Reichtum ist: denn Reichtum ist der Erwerb vorhandener Dinge – Gold, Silber, Edelsteine, verschiedene Kleidungsstücke, Diener und Mägde, Vieh, Ackerland und dergleichen, von denen jedes eine Essenz ist. Daher wird derjenige, der dies erworben hat, wohlhabend 35 genannt – als ob er „multiessentiell“ 36 wäre, dessen Eigentum aus vielen Essenzen besteht 37. Teilweise Armut ist ein teilweiser Verlust dieser Dinge, und völlige Armut ist völliger Entzug, genauso wie die Integrität des Körpers ein Gut ist und der Verlust eines Mitglieds ein teilweises Übel, nichtexistent, aber Entzug des Bestehenden ist. Es wird in seiner Existenz gesehen oder gedacht, nicht als etwas Existierendes, sondern als etwas Verlorenes, so wie zum Beispiel das Auge und die Sehkraft existieren und existieren, und Blindheit keine Essenz ist, sondern der Verlust eines existierenden Auges. Es wird im existierenden und ganzen Körper nicht als existierendes Ding betrachtet, sondern als Entzug eines existierenden Auges. Und so wird die allmähliche Zunahme der Abwesenheit von Gliedern eine Zunahme des Bösen genannt – denn das Böse existiert nicht, aber die Abwesenheit dessen, was in einem verkrüppelten Körper verloren geht, wird nicht als existierend bezeichnet und betrachtet, sondern als nicht existierend, nicht als Besitz, sondern als Entbehrung. Ebenso ist das Böse, also die Sünde, ein freiwilliger Entzug der Vorteile, die Gott der vernünftigen Natur gegeben hat – denn von Freiwilligkeit kann man bei den Stummen und Seelenlosen nicht sprechen, sondern nur bei den Vernünftigen. Das Böse ist also der Missbrauch natürlicher Fähigkeiten. Denn wenn wir die Kräfte, die Gott unserer Seele gegeben hat, für den Zweck nutzen, für den wir sie erhalten haben, also nach dem Gesetz des Gebers, dann ist das gut. Wenn wir sie nicht für das verwenden, was wir empfangen haben, sondern gegen das Gesetz des Gebers, ist das böse: Weder die Kräfte selbst noch ihr Gebrauch sind böse, sondern eine schlechte Art, sie zu nutzen, im Widerspruch zum Gesetz des Gottes, der sie gegeben hat. Denn wenn Gott gut ist, ist auch sein Naturgesetz, das von Jehova stammt, gut. Ungehorsam ihm gegenüber ist der Entzug des Gesetzes, das wir hatten, wie Lust und Zorn und Tat und Tat, und der Gedanke vor ihnen ist nicht böse, sondern gut, wenn wir sie für das verwenden, was wir empfangen haben, gemäß dem Gesetz dessen, der gegeben hat – sie sind [selbst] nicht böse, aber ihr Gebrauch entspricht nicht dem Gesetz dessen, der gegeben hat. Denn wenn wir Essen, Trinken, Schlaf und dergleichen zur Lebenserhaltung nutzen, ist jedes davon gut. Und wenn wir Liebe und Begierde für Gott, der das Einzige ist, was die Natur wünscht, und für unseren Nächsten gemäß dem Gesetz Gottes einsetzen, ist das gut. Und wenn wir den Geschlechtsverkehr mit unseren Frauen zur Fortpflanzung nutzen, gemäß dem Gesetz, das Gott der Natur gegeben hat, ist das gut, aber wenn wir die Lust eines anderen entgegen dem Gesetz Gottes nutzen, ist das böse. Denn Gott sagte: „Du sollst das Haus deines Nächsten nicht begehren, noch seine Frau, noch irgendetwas, was er hat“ (2. Mose 20,17). Unzucht ist nicht wegen der Verbindung schlecht, sondern wegen der Verbindung mit einer anderen Frau. Eitelkeit ist nicht wegen der Liebe zur Herrlichkeit schlecht, sondern weil die Liebe zur Herrlichkeit nicht von Gott kommt. Hass und Zorn sind gut, wenn sie sich gegen diejenigen richten, die durch Gehorsam das Heil der Seele und ihre Vereinigung mit Gott behindern, und gegen diejenigen, die von Gott wegführen, also gegen den Teufel und seine Diener. Denn es heißt: Habe ich nicht diejenigen gehasst, die dich hassen, o Herr, und habe ich nicht für deine Feinde aufgegeben? Ich hasse sie mit völligem Hass; Sie sind meine Feinde (Ps. 139:21–22). Und die heiligen Märtyrer waren zu Recht wütend auf die Tyrannen. Und wenn ich wütend werde über meine eigenen Gedanken, die mich von Gott trennen, ist das gut. Wenn mir jemand die Erlösung vorenthält, ist es gut, wütend zu sein und mich zu hassen, und wenn er mich in weltlichen Dingen verärgert und mir etwas Gutes tut, indem er mir etwas Materielles vorenthält, würde ich ihn lieber lieben, als ihn zu hassen. Mord ist böse – denn nur Gott gehört dazu, die Seele vom Körper zu trennen, denn Er hat sie vereint, aber wenn ich auf Befehl Gottes töte, ist es gut – denn alles, was vom Guten ist, ist gut. Daher ist es schlecht, sich etwas aneignen zu wollen, das nicht uns, sondern Gott gehört. Verurteilung ist böse – denn das Urteil liegt allein bei Gott, und es ist schlecht, denen göttliche Würde zuzuschreiben, denen Gott nicht das Recht gegeben hat, zu richten. Eitelkeit und Stolz sind böse – denn nur Gott verdient Erhöhung und Ehre. Das Böse ist also nichts anderes als die unnatürliche und illegale Nutzung natürlicher Möglichkeiten, die nicht das Wesentliche ist, sondern unser Verhalten. (15) Denn es sollte bekannt sein, dass sowohl Gut als auch Böse auf zwei Arten verstanden werden – denn was eigentlich gut genannt wird, ist das, was durch die Natur Gottes aus dem Guten gegeben ist. So wie jedes Licht von der Sonne oder dem Feuer erleuchtet wird, so hat jedes Gute seine Existenz aus dem grenzenlosen und unfassbaren Abgrund des Guten, und alles, was von Gott ist, ist wahrlich und in seinem eigenen Sinne gut. Aber gut ist nicht wirklich, sondern im übertragenen Sinne und nach unserer Sitte das, was unseren Gefühlen und Wünschen angenehm erscheint, was zunächst erfreut, dann bittere Früchte trägt, was gegen das Gesetz des Schöpfers geschieht und gut zu sein scheint, was nicht gut, sondern tatsächlich böse ist. Und ebenso böse – denn was eigentlich böse heißt, ist das, was gegen das Gesetz des Schöpfers geschieht. Nicht ganz, aber nach unserem Brauch ist das, was man Böses nennt, etwas, das für unsere Gefühle schmerzhaft und schmerzhaft ist, etwas, das jetzt Leiden bringt und dann die Frucht der Erlösung und der ewigen Freude. (16) Aber sag mir: Ist der Anfang von allem eins oder zwei, sagen wir, der Anfang und die Ursache der Seele sind eins oder zwei? M.: Allein. Denn wenn es zwei gibt, wie kann dann dasselbe aus zwei Gegensätzen entstehen? Denn wer völlig gegensätzlich ist, hat kein gemeinsames Handeln – denn wie kann aus Immaterialität und Materie eine immaterielle Seele entstehen? Oder wie haben die Gegensätze das Gleiche hervorgebracht, ohne sich zu verschwören? Schließlich haben Gegensätze von Natur aus keine Kommunikation. P: Gut gesagt. Und jeder der existierenden hat einen Anfang? P: Ist das Sein der Anfang Ihrer beiden Anfänge, oder sind zwei Anfänge die Essenz des Anfangs des Seins? P: Wenn das Sein der Anfang Ihrer beiden Anfänge ist, dann erhalten Sie einen Anfang, nicht zwei. Denn wenn das Sein der Anfang des Seins ist, dann stehen sie in einem einzigen Anfang – schließlich rede ich nicht davon, etwas zu sein, also gut oder böse, sondern über das Sein selbst als solches. Wenn es also der Anfang Ihrer beiden Anfänge ist, der Weg zu sein, dann gibt es einen Anfang, nicht zwei. Wenn Ihre Prinzipien die Essenz des Seins sind, dann wird es zwei gegensätzliche Prinzipien für ein und dasselbe geben. Denn wie ein einfaches Wesen, das Eins sein kann, verschiedene Qualitäten annehmen kann, und man dementsprechend von vielen Wesenheiten spricht, so ist das einfache Sein eins, obwohl es, in verschiedenen Dingen betrachtet, als Ableitung vielen Seienden seinen Namen gibt. Ich stelle also fest, dass Gegensätze absolut keine Handlungsgemeinschaft haben, dass das Sein nicht auf zwei Prinzipien beruht, geschweige denn auf Gegensätzen, sondern auf einem. Denn das Sein ist nicht die Ursache der existierenden Dinge – schließlich existierte das Sein nicht vor den existierenden Dingen. Denn woran wäre es zu denken? Aber das Sein, betrachtet in der ursprungslosen Existenz, entstand in Ihm und aus Ihm, wie aus einer Ursache. Es gibt also einen Anfang des Seins, und es gibt kein Gegenteil dazu. (17) Und noch einmal: Der Beginn der Bewegung jedes der Existierenden ist eins oder zwei – existent, zeitlich, räumlich und real (existent – für den Ursprung von jedem, zeitlich – von welcher Zeit begann es, räumlich – von welchem Ort begann das, was von dem Ort aus begann, real – von welcher Handlung an begann das, was in die Tat umgesetzt wird: sagen wir, das erste Erscheinen des Menschen, und ab welcher Zeit erschien er und von welchem Ort aus begann er sich zu bewegen, zum Beispiel zu gehen, und der Anfang von the action of walking)? P: Das ist richtig – es kann unmöglich sein, dass es zwei Anfänge einer Existenz gibt. P: Kann man das in jedem der existierenden Dinge sehen, oder nicht? M.: In jedem von allen Dingen. P.: Was in jedem von allen gesehen wird, wird in allen zusammen gesehen werden – zum Beispiel das, was jeder Mensch, die ganze Menschheit hat, wie das Leben und die Fähigkeit zur Vernunft. Und was jede Essenz hat, hat auch eine gemeinsame Essenz, wie Selbstexistenz und Nichtsein in einer anderen. Wenn auf die gleiche Weise jedes der existierenden Dinge aus einem Anfang entstand, dann entstanden alle existierenden Dinge aus einem Anfang und nicht aus zwei, und es wird nicht zwei Anfänge geben, sondern einen. (18) M.: Warum ist Gott ohne Anfang? P: Denn was nicht existiert, hat aus sich selbst heraus keine Existenz. Was also ist nicht aus sich selbst heraus, wie kann es aus sich selbst entstehen? Das bedeutet, dass es notwendig ist, dass etwas, das nicht existiert, Sein von etwas Existierendem erhält, und dass der erste Geber des Seins, der Sein von sich selbst hat, immer ohne Anfang ist. (19) M.: Warum ein Anfang und nicht zwei? P: Weil die Dualität aus der Einheit als Produkt der Einheit entsteht, und die Einheit der Anfang der Dualität ist, und die Einheit natürlich vor der Dualität kommt, und weil der Anfang jedes Dings eins ist, und wenn jedes der existierenden Dinge einen Anfang hat, dann werden alle von ihnen einen Anfang haben – denn das Urteil, das auf jedes der Existierenden anwendbar ist, wird auf alle anwendbar sein. (20) Und noch einmal: Wenn es zwei Prinzipien gibt, dann ist dies eine Pluralität von Prinzipien, wenn eine Pluralität von Prinzipien Störung ist, wenn Störung der Anfang des Seienden ist, dann ist der Anfang des Seienden böse – denn Störung ist böse. Daher ist es angemessen, dass Gott mehr ist und besitzt als alles, was gesagt und gedacht wird. Was ist also mehr – auf göttliche Weise Essenzen aus Nichtexistierendem zu erschaffen oder mit Hilfe der Konstruktion bzw. Zimmerei auf menschliche Weise mit der Materie umzugehen? M.: Natürlich, um aus nicht existierenden Dingen etwas zu erschaffen. P: Daher ist es für Gott angemessen, Essenzen aus Nichtexistierenden zu erschaffen, und es gab keine Substanz, aber Gott erschuf sie. (21) M.: Ist Gott in jeder Hinsicht anfangslos, oder in mancher Hinsicht ja und in anderer Hinsicht nein? P: Wenn Er nicht in jeder Hinsicht anfangslos ist, dann ist Er sowohl anfangslos als auch nicht anfangslos. Wenn Er in jeder Hinsicht anfangslos ist, ist Er auch in Wahrheit und Natur anfangslos. Und das Anfangslose ist grenzenlos, denn das Ende ist einer der Typen des Anfangs. Alles, was einen Anfang hat, hat also von Natur aus auch ein Ende, und alles, was ein Ende hat, hat auch einen Anfang. Und da die Engel einen Anfang haben, haben sie von Natur aus auch ein Ende, obwohl sie durch die Gnade Gottes neu zu sein beginnen und erneuert werden. Denn so wie ein bewegungsloser Körper, der begonnen hat, sich zu bewegen, von einem Ort aus beginnt (ich spreche von einer kreisförmigen Bewegung) und, nachdem er den Ort erreicht hat, von dem aus er begonnen hat, eine Umdrehung macht und den Kreis schließt, sich aber wieder zu bewegen beginnt und einen neuen Anfang der Bewegung erhält und so in Bewegung bleibt, solange derjenige, der ihm die Bewegung befiehlt, dies wünscht, so beginnen die Engel in ihrer Lebensbewegung, die das natürliche Ende ihrer Existenz erreicht, [wieder] mit der Lebensbewegung, bis sie wiederum auf Befehl des Schöpfers aufhören, sich zu bewegen. Denn sie empfangen immer Sein, Lebenskraft und intelligible Bewegung von Gott, obwohl sie diese nicht von sich selbst haben. Und so wie ein in Bewegung gesetztes Rad sich bewegt und stoppt – und wenn es ewige Bewegung hat, dann bewegt es sich für immer, da es eine Bewegung hat, die nicht aus sich selbst kommt – so bewegen sich die Engel, die nicht aus sich selbst stammen, insofern, als sie vom Schöpfer bewegt werden; Wenn Er sich jedoch nicht bewegt, hören sie auf, sich zu bewegen. Wer also einen Anfang hat, muss ein Ende haben, und wer ein Ende hat, muss einen Anfang haben. Und von Natur aus ist das Anfangslose in jeder Hinsicht anfangslos, in Bezug auf Vernunft, Zeit, Ort und Macht. (22) Die beiden [Prinzipien] werden also entweder ineinander bestehen oder durch einen Ort begrenzt und nicht ohne Anfang sein. Wie gibt es dann Licht und Dunkelheit ineinander? Schließlich zerstört Licht die Dunkelheit. Wenn es keine Grenzen des Lichts und keine Grenzen der Dunkelheit gibt, dann ist weder Licht grenzenlos, da es nicht überall ist, noch gibt es Dunkelheit. Und sie sind nicht völlig anfangslos, sondern haben einen räumlichen Anfang. Denn es ist unmöglich, dass sich Licht und Dunkelheit überhaupt nicht vermischen, es sei denn, es gibt eine Art Barriere und Mediastinum. Wenn wir nachts eine Lampe anzünden, wird der Raum um die Lampe schließlich heller und in kurzer Entfernung dunkler, bis das Licht vollständig verschwindet und völlige Dunkelheit ohne Beimischung von Licht herrscht. Denn entweder war Dunkelheit ursprünglich mit Licht vermischt und sie sind nicht völlig gegensätzlich und unkommunizierbar, oder etwas anderes war ursprünglich das Mediastinum, das sie trennte, und es gibt nicht mehr zwei Prinzipien, sondern drei. Was von Natur aus ist, ändert sich nicht, und was sich ändert, ist nicht natürlich. Wenn also Licht und Dunkelheit von Natur aus nicht kommunizierbar sind, wie kamen sie dann in Kommunikation? Wie kamen Gut und Böse in ein Wesen, den Menschen? Wenn sie sich schließlich einigten, dann kommunizierten sie miteinander – denn eine Einigung ist eine gemeinsame Entscheidung. Und weder der Gute blieb rein und vollkommen gut, noch der Böse, sondern beide veränderten sich. Aber was sich ändert, ist nicht ohne Anfang und ist nicht Gott – denn Gott, der voraussieht, was in unserem Willen ist, bestimmt alles, was nicht in unserem Willen ist 38 . Und noch einmal: Ist Sein das Gegenteil von Sein oder ist Sein das Gegenteil von Nichtsein? P: Dann wird sich herausstellen, dass eines Ihrer völlig gegensätzlichen Prinzipien gilt und das andere nicht. (23) Und noch einmal: Ist Sein das Gegenteil von Sein? M.: Freundlich und böse sein sind Gegensätze. P: Das bedeutet, dass sie koexistieren und durch ein und dasselbe Ding gemeinsam verwirklicht werden. Wie sind sie gegensätzlich? M.: Was nicht existiert, kann nicht benannt werden – denn es muss sein, und dann muss es benannt werden. Wieso ist Nichtexistenz das Gegenteil von Sein? Schließlich müssen Gegensätze erst sein und dann Gegensätze sein und dann als solche bezeichnet werden – denn das, was nicht etwas ist, wird nicht benannt. P.: Nachdem Sie „nicht existent“ gesagt haben, haben Sie es benannt oder nicht? M.: Ich habe es negativ und nicht positiv benannt. P: Affirmation bedeutet Besitz und Verleugnung bedeutet Entbehrung? P: Besitz ist das Gegenteil von Entbehrung? P: Also ist Nichtexistenz das Gegenteil von Sein als Entbehrung – Besitz? P: Wird „böse“ im Sinne von Entbehrung oder Besessenheit gesagt? P: Und „gut“ im Sinne von Entbehrung oder Besitz? P: Das Böse ist also nicht genau das Gegenteil von Gut – Besitz ist schließlich nicht das Gegenteil von Besitz. M.: Ist Krankheit nicht das Gegenteil von Gesundheit? P.: Ja, aber als Mangel an Ballbesitz und als Mangel an Integrität. P.: Das Böse wird also eher Entzug und das Gegenteil des Guten sein, genau wie der Entzug des Besitzes, denn das Böse ist nichts anderes als der Entzug des Guten, und das vollkommene Böse ist der völlige Entzug des Guten. Daher bezeichnen wir das Böse als den Entzug des natürlichen Besitzes eher als nicht existent als als existierend. (24) Was ist Ihrer Meinung nach Materie – Leben oder Verfall und Tod, Bewegung und Bewegtheit oder Unbeweglichkeit und Beweglichkeit, Licht oder Dunkelheit? M: Korruption und Tod, Unbeweglichkeit und Unbeweglichkeit, Dunkelheit und nicht Licht. P: Wie hat es dann Früchte hervorgebracht, wenn es verfällt? Wie begann das Leben? Denn Korruption lebt nicht, hat kein Leben und gibt kein Leben – denn wenn jemand etwas nicht hat, wie kann er dann geben? Und wie begann es sich, da es regungslos war, zu bewegen und erreichte die Grenzen des Lichts? Wer gab ihm Leben und Bewegung? Wenn er gut ist, dann ist er nicht gut und nicht weise – nicht gut, weil er das Böse wiederbelebt und in Gang gesetzt hat, nicht weise und nicht wissend, weil er Kriege und Sorgen mit sich gebracht hat und ein ruhendes und inaktives Übel gegen sich selbst geschürt hat – schließlich wurde er zum Schuldigen von Unruhen und Katastrophen. Und wenn nicht Gott, dann jemand anderes, und nicht zwei, sondern drei, denn was man nicht hat, kann man nicht von sich selbst erwerben. M.: Aber die Substanz hatte Leben und Bewegung in der Möglichkeit. P: Wenn es möglicherweise Leben und Bewegung hätte, dann wäre es möglicherweise gut. M.: Das Leben und die Bewegung des Bösen sind nicht gut, sondern böse. P: Das, was von der Möglichkeit zur Handlung übergeht, ist veränderbar und hat einen Anfang und ist nicht ohne Anfang. Und wenn es Leben und Bewegung in der Möglichkeit hatte, dann erlangte es später Wirkung; Wenn sein Leben und seine Bewegung böse wären, dann wäre es böse in seiner Fähigkeit und nicht in seiner Tat, und das Böse wird nicht ohne Anfang sein. Wenn sein Leben und seine Bewegung gut sind, dann hat es sich vom Bösen ins Gute verwandelt. M.: Na und? Ist der Verfall des einen nicht die Entstehung des anderen? P.: Es ist nicht der Zerfall, der zur Schöpfung wird, sondern diese wird von Gott hervorgebracht, durch den Befehl Gottes aus dem Nichtseienden ins Dasein geschaffen, veränderlich, denn sie begann mit der Transformation. Schließlich ist der Übergang von der Nichtexistenz zum Sein eine Transformation – und das, dessen Existenz mit der Transformation begann, ist transformierbar und veränderbar. So wird die Materie, da sie veränderlich ist, durch den Befehl Gottes wiederbelebt, geht zugrunde und wird wiederbelebt – so dass es nicht die Verderbnis ist, die das Werden hervorbringt, sondern Gottes Befehl das, was entsteht, belebt und erschafft. (25) Aber sagen Sie mir Folgendes: Sind die Grenzen des Lichts voller Licht oder nicht? M.: Es ist jedem klar, dass sie voller Licht sind. P: Sind Licht und Dunkelheit füreinander empfänglich oder undurchdringlich? P: Das bedeutet, dass sie von Natur aus das sind, was sie nicht sind – schließlich ändert sich das, was der Natur innewohnt, nicht, und das Leben ist von Natur aus immun gegen den Tod. Wie konnte dann die Dunkelheit mit dem Licht kommunizieren und sich nicht auflösen? War der Ort des Lichts außerdem voller Licht und Güte, oder nicht? P: Wie passte dann die Dunkelheit dazu? Schließlich fasst ein Behälter mit einer Kapazität von einem Medium nicht zwei, das heißt, in einen Behälter, der ein Medium fasst, passen nicht zwei Modi. (26) Was taten sie dann oder was litten sie unter den Früchten des Bösen, als sie in die Grenzen des Lichts gelangten? M.: Sie sahen das Licht und bewunderten es, klammerten sich daran fest und liebten es. P: Oh, dunkel und sinnlos! Ist die Dunkelheit blind oder erleuchtet? P.: Wie kann ein Blinder sehen, oder wie kann man etwas letztendlich Böses bewundern und das Gute lieben? (27) Sind diese beiden Prinzipien jedoch gegenseitig destruktiv? P: Dann gibt es nicht nur böse Korruption, sondern auch Gute. M.: Das Böse ist Verfall und das Gute ist Leben. P: Das Böse zerstört also das Gute und hat keine Existenz, und das Gute belebt das Böse wieder, und das Böse wird Existenz erhalten und das Gute wird zugrunde gehen. Also, wie Sie sagten, Materie ist Böse, Korruption und Tod. Das heißt, das Böse, wenn es für andere böse, für sich selbst aber gut ist, dann konstituiert es sich selbst und ist nicht ganz böse, nicht ganz Verderbtheit – denn wenn es mit sich selbst übereinstimmt, wird es darin nicht böse sein. Wenn es völlig böse und völlig korrumpierbar ist, dann wird es selbstzerstörerisch sein und seiner Existenz beraubt sein. Aber erzählen Sie uns den Kern der von Ihnen erwähnten gemeinsamen Auflösung. (28) M.: Es gab, wie gesagt, Gott und Materie, jedes innerhalb seiner eigenen Grenzen, das Gute – Gott, Leben, Licht, Bewegung, Wissen, Denken und alles Gute, und Materie – Böse, Korruption, Dunkelheit, Tod in völliger Ruhe und Untätigkeit. Dann, nach vielen Jahrhunderten, erhob sich die Materie gegen sich selbst und ihre Früchte gegeneinander, und dann flohen einige, andere verfolgten sie, und es gab, wie ich sagte, Gott und Materie, das heißt zwei Prinzipien, und die Seele ist ein Lichtteilchen, und der Körper ist eine Schöpfung aus Dunkelheit und Materie. Und die Vermischung geschah so. Jeder von ihnen bestand aus Teilen, und der Gute war einteilig und der Böse war dreiteilig. Dann entfernte sich der Böse in einem ungeordneten Angriff von seinen Grenzen und gelangte an die Grenzen des Guten, und der Gute, der es erkannte, brachte aus sich selbst eine Kraft hervor, die Mutter des Lebens genannt wurde, und die Mutter des Lebens brachte den Ersten Menschen hervor (ich nenne den Ersten Menschen die fünf Elemente, die Luft, Wind, Licht, Wasser und Feuer sind). Nachdem er dies angelegt hatte, ging er hinaus und kämpfte gegen die Dunkelheit. Und die Anführer der Dunkelheit verschlangen einen Teil seiner Rüstung, die die Seele ist – sie packten den Ersten Menschen, und er, von ihnen in der Dunkelheit gequält, schrie zum Guten und er brachte eine andere Kraft hervor, die den Lebendigen Geist nannte. Und er stieg herab und reichte dem ersten Mann seine rechte Hand und führte ihn heraus. Aber unten ließ er den Teil zurück, den die Herrscher verschlangen, nämlich die Seele, denn Seelen entstanden aus einem Teil des Guten und Körper aus dem Wesen des Bösen. (29) P.: Wenn es laut dem göttlichen Apostel keine Kommunikation zwischen Licht und Dunkelheit gibt (2. Kor. 6,14), wie kam es dann zur Verschmelzung von Seele und Körper? Und die Erfahrung selbst, die stärker ist als leere Worte, lehrt. Ist die Dunkelheit in die Grenzen des Lichts eingedrungen und hat sich nicht aufgelöst? Und noch einmal: Wie passte die Dunkelheit in die Grenzen des Lichts? Und noch etwas: Wenn der Gute weise war, warum hat er dann nicht den Angriff des Bösen vorhergesehen und zuerst sich selbst und seinen Platz gestärkt? Wenn er nicht weise und vorausschauend war, dann ist er schließlich dumm – aber wie nennt man einen dummen Menschen gut? Und noch einmal: Wenn die ganze Dunkelheit in die Grenzen des Lichts eindrang, blieb ihr Platz leer – und wenn ein Teil davon, wie besiegte dieser Teil dann denjenigen, der vom Guten gesandt wurde, um ihn zu bekämpfen? Denn wer die Schwächsten in den Kampf gegen die Stärkeren schickt, ist nicht weise. Oder der Gute ist schwach und der Böse ist stärker. Und noch einmal: Wenn der Gute freiwillig einen Teil von sich selbst, also seine Seele, aufgegeben hat, dann ist der, der das Gute dem Bösen überlassen hat, nicht gut. Wie hat er selbst seine Seele dem Bösen überlassen? [Wie wird er] diejenigen richten, die dem Bösen versklavt sind? Schließlich werden sie ihm sagen: Du selbst hast uns verraten, es gibt kein Urteil. Und wenn die bösen Häuptlinge gegen seinen Willen einen Teil von ihm gestohlen haben, dann ist er schwächer und unwissender als sie, erstens, weil er einen Teil von sich selbst verloren hat, und zweitens, weil er nicht in der Lage war, ihm das zu nehmen, was ihm gestohlen wurde – denn wenn er von Anfang an versagt hat, wird er es auch danach nicht mehr können. Und wie hat er, nachdem er die Anführer des Bösen gefangen genommen hatte, sie gekreuzigt und aus ihrem Fleisch den Himmel und aus Knochen Berge gemacht, aber seinen gestohlenen Teil nicht gefangen genommen? Und damit wird auch das Gericht zerstört. Schließlich sind die Sünder unschuldig – denn wenn er selbst einen Teil von sich selbst nicht zurückgeben könnte, wie kann eine unterwürfige Seele nicht sündigen und unschuldig sein? Und wenn der Gute am Ende das Böse bindet, wird er die Seele in Vollkommenheit zurückerhalten, und der Mensch wird nicht bestraft. Und noch etwas: Wenn das Böse für die Seele vom Körper ausgeht, dann ist die Seele unschuldig. Und noch einmal; ein liegender toter Körper sündigt nicht. Das Böse kommt also nicht vom Körper, sondern von der Seele. (30) Sage uns, oh Manichäer, ist dein anfangsloses Übel, das du Materie nennst, unkörperlich oder ein Körper oder etwas Komplexes? Und wenn es unkörperlich ist, wie kann es dann eine Substanz sein? Schließlich ist Materie nicht unkörperlich. Aber Sie können sagen: Es ist unkörperlich, aber es hat den Körper geschaffen. Dann antworte: Ist es aus seinem Wesen erschaffen oder aus etwas, das nicht existiert? Und wenn Sie „aus Ihrem Wesen“ sagen, ist das nicht wahr. Schließlich kann ein Körper nicht aus einer unkörperlichen Essenz entstehen – denn das, was von Natur aus ist, ändert sich nicht, und die Essenz wird sich nicht vom Unkörperlichen in den Körper verwandeln – genauso wenig wie vom Körper zum Unkörperlichen, weder vom Vernünftigen zum Irrationalen noch vom Irrationalen zum Vernünftigen. Denn die wesentliche Qualität ist unbeweglich, aber das Umwandeln und Verändern wird entsprechend zufälliger Zeichen transformiert, entsteht und verschwindet, ohne dass das Subjekt zerstört wird. Wenn Sie sagen „aus etwas, das nicht existiert“, dann antworten Sie uns, warum er, da er böse und unkörperlich war, keine Mischung aus Bösen erschaffen hat und warum er keine Seelen erschaffen hat, die von Natur aus böse waren, so wie der Körper Ihrer Meinung nach von Natur aus böse war, warum hat er einen Teil des Guten mit seinem eigenen Bösen verschmolzen? Schließlich war es nicht der Gute, der dies getan hat – was bedeutet, dass er nicht völlig böse ist, sondern auch eine gute Rolle spielt. Das passiert, wenn man sagt, er sei unkörperlich. Wenn das Böse ein Körper ist, wie kam er dann in Bewegung? Schließlich ist jeder Körper für sich willenlos und tot. Wie hat es also angefangen, sich zu bewegen? Wer hat ihm die Bewegung gegeben? Gut? Dann ist er weder gut noch weise und kein Seher, da er Böses getan hat. Wenn Sie sagen, dass das Böse komplex ist, dann wissen Sie, dass sich alles Komplexe leicht auflöst und es notwendig ist, dass zuerst einfache [Komponenten] vorhanden sind, aus denen der Komplex gebildet wird, genauso wie es notwendig ist, dass zuerst Harz allein und Wachs allein vorhanden sind und dann die Zusammensetzung zu einem Harzwachs erfolgt. Es wird also zwei Prinzipien des Bösen geben, nicht eines. (31) Also, sagen Sie mir, Manichäer: Sind Ihre beiden Prinzipien völlig unkommunizierbar, oder haben sie etwas gemeinsam und unterscheiden sich in anderen? Und wenn sie völlig unkommunikativ sind, dann ist das eine da und das andere nicht. Wenn sie durch Existenz als Wesen und beiläufiges Attribut mitgeteilt werden, dann existiert das eine im anderen – denn das beiläufige Attribut existiert nicht an sich, so wie Farbe außerhalb des Körpers nicht existieren kann. Aber der Körper ist die Essenz, und die Farbe ist ein zufälliges Attribut, und sie erscheint und verschwindet, ohne die Essenz zu zerstören – wenn sich die Farbe ändert, bleibt der Körper derselbe. Benennen Sie also jede Essenz und jedes Zusatzattribut. Wenn beide Essenzen sind, dann wissen Sie, dass sich die Essenz nicht von der Essenz unterscheidet und dass die Essenz der Essenz nicht entgegengesetzt ist, außer durch ein zufälliges Attribut. Wenn es Gutes und Böses gibt und jedes von ihnen eine ewige, unveränderliche, wirksame, schöpferische Essenz ist, dann sind beide im Wesentlichen eins, unterscheiden sich jedoch in der Qualität. Und noch etwas: Wir sehen, dass die Elemente und Zeiten, Himmel und Erde und das Meer immer gleich sind und Nacht und Tag, die Bewegung der Sonne und des Mondes und der Sterne und Schauer und die Produkte der Erde intelligent und harmonisch geordnet und verteilt sind. Wenn es also zwei gegensätzliche Prinzipien gibt, wie kann dann alles erfolgreich verlaufen, wenn sie nicht freundschaftlich miteinander übereinstimmen? Wenn Materie sich selbst zerstörte, wie bewegte sie sich dann? Wenn es auf seine eigene Zerstörung zusteuerte, wie gelangte es dann an die Grenzen der Welt? Wenn Materie nach unten zieht und ihr natürlicher Ort tiefer und dunkler ist, wie kam sie dann aus ihrer eigenen Natur heraus, um an die Grenzen des Lichts zu gelangen? Die Dunkelheit macht blind: Wie hat sie dann das Licht gesehen? Wenn die Materie ungeordnet und unvernünftig ist, wie kann sie dann Vorgesetzte haben? Und wie kann man etwas bekämpfen, das Ordnung und Bedeutung hat? Und sogar die Oberhand zu gewinnen, um den Weisen etwas wegzunehmen und nicht gefangen genommen zu werden? Wenn der gute Gott nicht in der Lage war, die Substanz davon abzuhalten, an ihre Grenzen zu stoßen, außer indem er zuließ, dass ein Teil davon gestohlen wurde, dann ist der Böse stärker und der Gute ein Drahtzieher. Und wie kann der Gute oder Gott sein, der List und nicht Kraft einsetzt? Was immer ist, wie es ist, ist Wahrheit, und Wahrheit ist gut. Das Anfangslose ist unveränderlich. Wenn also eine Substanz ohne Anfang ist, dann ist sie unveränderlich und bleibt immer so, wie sie ist. Wenn sie aber immer so ist, wie sie ist, dann ist sie Wahrheit, und wenn sie Wahrheit ist, dann ist sie gut. Wenn eine Substanz umgewandelt wird, dann entweder vom Guten zum Bösen, und bevor sie gut war, wurde sie böse, oder vom Bösen zum Guten, und bevor sie böse war, wurde sie dann gut – weil die Umwandlung zum Gegenteil führt. Die ewige Essenz ist unveränderlich – denn sie ist nicht aus etwas entstanden, das nicht existiert, aber für jemanden, dessen Existenz nicht aus der Entwicklung resultiert, ist die Essenz unveränderlich. Gott, der gut und ewig ist, erleidet also keine Transformation, sondern ist immer gut, und was er erschafft, ist gut – denn aus dem Guten kann nicht das Böse entstehen –, aber es ist veränderlich, weil er es aus dem Nichtsein ins Leben ruft. Vernünftige Wesen ermöglichen also eine Transformation, weil sie aus dem Nichts entstanden sind, haben aber einen freien Willen, weil sie rational sind. Durch ihren eigenen Willen bleiben sie die gleichen, wie sie entstanden sind, das heißt gute Sklaven, die den Schöpfer kennen und ihm gehorsam sind, was der geschaffenen Natur innewohnt – denn es ist gut, innerhalb der Grenzen der eigenen Natur zu bleiben. So wandte sich der Mensch durch seinen eigenen Willen um und wünschte Großes, aber nicht auf gute Weise – denn es ist etwas Großes, Gott zu sein, aber es ist nicht gut für jemanden, der nicht Gott ist, dem Schöpfer gegenüber undankbar zu sein, seine eigene Natur zu übertreten und das zu sein, was für ihn unmöglich ist – denn es ist unmöglich für jemanden, der nicht ohne Anfang ist, Gott zu sein, oder für jemanden, der begonnen hat, ohne Anfang zu sein. Die Suche nach dem Falschen führt also zum Verlust des Vorhandenen. (32) M: Was ist das Übel des Teufels? P.: In Rebellion gegen den Schöpfer. Deshalb gab Gott ihm die Existenz, damit es nicht so aussah, als hätte er Angst vor der Rebellion eines Sklaven, und um uns zu lehren, auch gegenüber dem Bösen freundlich zu handeln. Schließlich hat Er ihn nicht nur erschaffen, sondern ihn auch zum Oberhaupt der Welt gemacht, und wenn er gut werden will, wird Er ihn annehmen und segnen. Obwohl er ihn zerstören konnte, zerstörte er ihn nicht, sondern erduldete seine Torheit, indem er ihm wohlwollend und neidlos die Existenz verschaffte, die ihm gehört. Und dass er gut wird, hängt nicht nur von Gott ab, sondern auch von ihm selbst – schließlich ist das, was gewaltsam geschieht, weder gut noch tugendhaft. (33) Wenn du sagst: Warum hat Er ihm erlaubt, gegen Menschen zu kämpfen, dann werde ich das zum Wohle antworten – denn viele werden dadurch gekrönt. Wenn Sie sagen, dass viele zugrunde gehen, werde ich antworten: So wie es dem Teufel selbst gelungen ist, durch seine eigene Entscheidung ohne äußeren Einfluss böse zu werden (was für ihn die schlimmste Anschuldigung ist), so könnte ein Mensch von selbst und ohne Anstifter böse werden, und es wäre eine schlimmere Sünde für ihn – denn wer auf Anstiftung eines anderen sündigt, verdient größere Vergebung und Herablassung als von ihm selbst. Denn wer aus eigener Kraft gesündigt hat, ist unentschuldbar, ebenso wie derjenige, der aus eigener Kraft der Tugend folgt, größeres Lob verdient. Daher blieb der Teufel, der aus eigenem Antrieb gesündigt hatte, reuelos, und der Mensch, der nicht aus eigenem Antrieb, sondern unter dem Druck des Teufels sündigte, kam zur Reue und erhielt Erneuerung und Vergebung der Sünden. Das Sein ist also ein Gut und eine Gabe Gottes. (34) M.: Warum erschuf Gott ihn, als er voraussah, dass der Teufel wütend sein würde? P: Er hat es aus der Fülle des Guten erschaffen. Denn er sagte: „Wenn dieser böse ist und alle Vorteile verliert, die ihm gegeben wurden, dann werde Ich ihm die Vorteile vollständig entziehen und ihn nicht mehr existieren lassen? Auf keinen Fall. Aber auch wenn er selbst zornig ist, werde Ich ihn nicht meiner Gemeinschaft berauben, sondern werde ihm ein Gut geben, Meine Gemeinschaft durch Sein, damit er auch gegen seinen Willen an Meinem Guten durch Sein teilhaben wird.“ Denn niemand hält und bindet die Dinge im Dasein außer Gott – denn das Dasein ist das Gute und Geschenk Gottes. (35) M.: Die Existenz der Existierenden kommt vom guten Gott: Wenn also für alle Existierenden die Existenz gut ist, wie sie vom guten Gott gegeben ist, dann ist die Existenz gut für den Teufel. P: Alle Dinge, die existieren, haben ihre Existenz von Gott erhalten. Alles, was Gott jedem gegeben hat, ist gut, denn was ein guter Mensch gibt, ist gut. Und das Böse ist nichts anderes als der Verlust von Gütern, also denen, die Gott gegeben hat. So ist in denen, die zumindest eine Existenz von Gott haben, das Gute teilweise vorhanden, wie als letztes Echo. Also ist Sein gut und gutes Sein ist besser. Denn Gesundheit ist vollkommene Existenz, Krankheit ist teilweise Böses und Verdorbenheit – denn es ist keine vollkommene Nichtexistenz, sondern teilweise Existenz und teilweise Nichtexistenz. Nichtexistenz ist völlig böse, denn was völlig nichtexistent ist, ist völlige Korruption und Nichtexistenz. Daher sind Sein und Gutes gut und von Gott, und vom Guten zum Bösen hängt es vom Willen desjenigen ab, der wird. Also gab Gott aus der Fülle des Guten dem Bösen Gutes, Wesen und Gutes. (36) Ihr unterstellt uns, o Manichäer, warum Gott ihn erschaffen hat, weil er vorhersah, dass der Teufel böse sein würde, und wir haben im Detail bewiesen, dass er nach dem natürlichen Sinn für Gerechtigkeit gut gehandelt hat, als er ihn erschaffen hat – denn nach dem natürlichen Sinn ist es besser, zumindest irgendwie zu sein und aufgrund des Seins am Guten teilzuhaben. Denn das Sein selbst kommt von Gott, dem einzigen ewig Tragenden, Guten und Gebenden von Gütern – und was aus dem Guten ist, ist natürlich gut. Wenn Sie sagen, dass es für ihn besser wäre, nicht zu erscheinen, als zu erscheinen und endlose Strafe zu ertragen, werden wir sagen, dass diese Strafe nichts anderes ist als das Feuer der Lust am Bösen und der Sünde und das Feuer der unbefriedigten Lust. Denn diejenigen, die stets im Bösen verharren, sehnen sich nicht nach Gott, sondern nach dem Bösen, und das Böse und die Sünde werden nicht mehr wirken. Denn [in der Ewigkeit] essen wir nicht, trinken nicht, kleiden uns nicht, heiraten nicht und werden nicht reich, und Neid hat keine Macht und keine Form der Sünde. Da sie also begehrend sind und kein Objekt der Begierde haben, werden sie von der Begierde wie vom Feuer verbrannt. Und diejenigen, die das Gute wollen, das heißt den einen Gott, der existiert und allgegenwärtig ist, und diejenigen, die ihn erreichen, freuen sich entsprechend ihrer Lust, nach der sie erreichen, was sie sich wünschen. Das wahre Gute ist also von Natur aus gut – es verbindet sich zumindest irgendwie mit dem Guten, indem es es selbst ist. Und was gut erscheint, ist von Natur aus nicht gut, sondern böse. Es ist nicht die Aufgabe der Gerechten und Guten, das Wohlgefallen des Geschöpfes dem Wohlgefallen des Schöpfers und den eigenen Willen dem Willen des Schöpfers vorzuziehen und das, was uns gut erscheint, was sich als ziemlich böse herausstellt, dem vorzuziehen, was von Natur aus gut ist. Aber [es war besser] für ihn, aufzustehen und zumindest den geringsten Teil des wahren Guten zu haben, als aufgrund des Bösen, das heißt ungerechter Bestrebungen und Kummer, auch nur den kleinsten Teil des Guten zu verlieren. Denn Gott urteilt nicht nach unserem unvernünftigen Urteil, sondern nach dem, was wirklich gut und gerecht ist, folgt nicht unseren Leidenschaften und verrät die Gerechtigkeit nicht aus eingebildetem Mitgefühl, das in Wahrheit Parteilichkeit ist 7 39 . (37) Und noch einmal: Gott benennt diejenigen, die noch nicht existieren, als existierend und betrachtet und beurteilt die Zukunft als bereits erfüllt. So wie ein Richter jemanden gerecht bestraft, der bereits gesündigt hat – und wenn er nicht bestraft, wird er ungerecht sein – und nicht er selbst ist der Grund für die Sünde oder Bestrafung der bestraften Person, sondern die Wahl des Sünders, so entschied Gott, der die Zukunft bereits als erfüllt sah, dass er auferstehen sollte, und wenn er böse würde, würde er von ihm bestraft werden. Deshalb erschuf Er ihn und machte ihn gut – er selbst wurde aus eigener Entscheidung böse und wurde zum Urheber der Bestrafung für sich selbst, oder besser gesagt, er bestraft sich selbst und begehrt, was nicht ist. Und dass es nicht Gottes Vorherwissen war, das der Grund dafür war, dass der Teufel böse wurde, ist klar – schließlich ist ein Arzt, der eine zukünftige Krankheit vorhersieht, nicht die Ursache der Krankheit, sondern die Ursache der Krankheit ist Unordnung, und die Voraussicht des Arztes ist ein Zeichen des Lernens, und der Grund für die Voraussicht ist, dass dies geschehen sollte. Und dass dies so ist, sagt der Apostel: Er nennt Dinge, die nicht existieren, als ob sie existieren würden (Röm 4,17). Und Sie müssen wissen, dass die Seele, sobald sie den Körper verlässt, unverändert bleibt, unabhängig davon, ob sie sich zum Guten oder zum Bösen hingezogen fühlt. (38) In all diesen Dingen erkennen wir als gut, was Gott will – denn so wie das Licht von der Sonne bestimmt wird, so wird das Gute von Gott bestimmt. Alles, was der Gute will, ist also gut, und das Gute ist das, was Er will. Gott ist der Richter, und wir sind nicht die Richter Gottes. Warum verurteilen wir ihn? Ist Gott ängstlich, verängstigt und schüchtern? Ein gottesfürchtiger Mensch wäre kein Gott. (39) Wenn Sonne und Mond als Schiffe entstanden, um die Partikel zu transportieren, die die Materie Gott gestohlen hatte, dann gab es vorher weder Sonne noch Mond, und der Mensch befand sich in der Dunkelheit. (40) Wenn Kummer Ihrer Meinung nach böse ist, dann sind Vergnügen und Vergnügen natürlich gut, und wenn ja, dann ist Unzucht und Völlerei und alles, was dem Darsteller gefällt und gefällt, gut, und was deprimiert, Abstinenz, Fasten, Wachsamkeit und dergleichen ist böse. (41) Wenn Sie Gott die allgemeine Zerstörung in der Flut und die Verbrennung der Sodomiten und das Ertrinken des Pharao zuschreiben, als Er sie um des Nutzens willen bestrafte, dann rechnen Sie Ihm umso mehr die ewige Strafe zu. (42) Aus der eigenen Essenz zu produzieren ist keine Schöpfung, und aus Nichtexistierendem ist Schöpfung. Wenn also das Böse erschafft, dann entsteht es aus Nichtexistierendem, und der Körper besteht nicht mehr aus der Substanz – aber wenn das Böse aus der Substanz, das heißt aus dem Wesen des Bösen, besteht, dann ist das Böse, wenn es keinen Anfang hat, mit Sicherheit sowohl unsterblich als auch unveränderlich – denn was begonnen hat, hört nicht auf und verwandelt sich nicht – und wenn das Böse unveränderlich ist, dann wird der Körper von seinem Wesen her unvergänglich und unveränderlich sein. Wem gehörte dann die Korruption und das Böse? Schließlich zerstört Korruption natürlich etwas, sonst ist es keine Korruption. Und wenn das Gute bleibt, dann leidet auch das Gute, und wie wird es vollkommen gut sein? Durch Korruption zerstört, wird der Gute in die Nichtexistenz übergehen. Wenn es sich selbst zerstört hat, dann ist es zusammengebrochen und gestorben, und es existiert nicht mehr. Wenn er teilweise das Gute und teilweise sich selbst zerstört hat, dann ist in dessen Natur der Teil vergänglich ist, die gesamte Natur vergänglich – schließlich ist es unmöglich, dass ein und dieselbe Natur sowohl vergänglich als auch unvergänglich ist. Denn wenn wir den menschlichen Körper, einen Teil des Menschen, als vergänglich und die Seele als unvergänglich bezeichnen, dann sind sie nicht von derselben Natur. Denn die Seele ist, obwohl sie im Körper lebt, kein Körper, sondern unkörperlich – also ist die Seele von einer Natur und der Körper von einer anderen, und nicht in ein und derselben Natur ist ein Teil vergänglich und der andere unvergänglich, sondern eine Natur des Menschen ist vergänglich und die andere unvergänglich. Und weder die Seele ist aus einem anfangslosen Wesen – schließlich ist sie wandelbar – noch der Körper, weil er wandelbar und vergänglich ist. Und ein Mensch wird nicht deshalb als eins bezeichnet, weil Seele und Körper von derselben Natur sind, sondern weil alle Menschen gleichermaßen Seele und Körper haben und jeder zwei Naturen hat. (43) Transformation ist ein Übergang von einem Gegensatz zum anderen, vom Nichtexistenten zum Sein, oder vom Existierenden zum Nichtexistenten, oder von der Tugend zum Laster, das heißt vom natürlichen Besitz zum Entzug davon. Tugend ist die Erfüllung von Gottes Gesetz, aber Gottes Gesetz ist Sein Wille – denn niemand befiehlt, was er nicht will –, aber Gottes Wille ist gut, unveränderlich und immer derselbe. Das Gute ist also eine Sache, die existiert, genau wie die Tugend (denn die Tugend ist gut), und das Böse ist keine Sache, die existiert, sondern ein freiwilliger Ungehorsam und die Aufhebung einer Sache, die existiert, das heißt das Gesetz Gottes, das sich allmählich in der Tat verwirklicht und mit der Beendigung der Handlung aufhört. (44) Sie sollten auch wissen, dass Gott in Zukunft niemanden bestraft, sondern jeder sich für die Gemeinschaft Gottes empfänglich macht, aber die Gemeinschaft Gottes ist Vergnügen und Nichtteilnahme ist Strafe, aber hier sendet Gott Versuchungen nicht durch Bestrafung, sondern durch Pflege und Heilung des Bösen, damit wir Ihn erkennen und uns umkehren und Seine Güte erreichen. Der Herr, Gott, öffnete mein Ohr (Jes. 50:5). (45) M: Wenn Er gut ist, warum bestraft Er dann im nächsten Jahrhundert den Bösen und vernichtet ihn nicht? P: Gott ist gut, aber auch gerecht: Da Er also gut ist, hat Er die guten Dinge geschaffen, die Er geschaffen hat. Daher war es gerecht, dass Seine zukünftigen guten Schöpfungen, die das ihnen gegebene Gute nicht nur bewahren, sondern auch vermehren würden, entstehen und mit vollkommenem Guten und ewigem Vergnügen belohnt werden sollten, ebenso gerecht, dass jene zukünftigen Guten Schöpfungen, die das ihnen gegebene Gute nicht bewahren würden, sondern durch den Verlust von Gütern freiwillig zum Bösen abweichen würden, ebenfalls entstehen und des ewigen Vergnügens beraubt werden sollten. (46) Die Seraphim sind weiter von Gott entfernt als der Böse von den Seraphim. Wenn also der Teufel nicht auferstanden wäre, wäre derjenige, der vor ihm war, schlimmer als alle anderen und im Vergleich zu denen, die vor ihm waren, böse, und wir würden sagen: Warum hat Gott ihn erschaffen, obwohl er wusste, dass er so sein würde? Genauso verhält es sich damit, wer davor steht, bis wir zu den Seraphim selbst kommen. Und oft sehen wir etwas ganz Erbärmliches und denken, dass es nichts Erbärmlicheres gibt, und dann sehen wir etwas anderes, noch Schlimmeres. Denn wenn wir etwas für das extreme Böse halten, das wir gesehen haben, denken wir, dass es nicht schlimmer sein kann. (47) Deshalb hat Gott alles sehr gut geschaffen (Gen 1,31), jedes seiner Natur nach, wie Er es wollte – denn Er ist nicht dem Gesetz unterworfen, sondern gut ist, was Er will, und nicht, was wir richten. Denn wir sind keine Richter Gottes, sondern wie jedes Licht aus der Sonne, das heißt aus dem Feuer, scheint, so wird alles Gute aus dem Willen Gottes bestimmt. Denn wenn du sagst, dass Gott hier Gutes und hier Schlechtes getan hat, warum Er dies getan hat und warum Er jenes nicht getan hat, dann bist du ein Richter Gottes und größer als Er und weiser. Daher hat er als Gott die Macht, das zu erschaffen, was er will, und er hat die Macht, uns zu offenbaren, welche Gründe er für das, was er tut, will und welche Gründe er verbergen möchte. Jedes der intelligenten guten Wesen, die entweder durch seinen eigenen Willen entstanden sind, blieb im Guten, wie sie geschaffen wurden, oder durch seinen eigenen Willen verwandelten sie sich, entfernten sich vom Guten und verloren es. Denn das Gute ist die beste Ordnung, die jedem das Wesentliche seines Wesens bewahrt – und das Gleiche ist die Tugend –, und die Verletzung der Ordnung, also die Unordnung, ist böse. Alles, was existiert, ist, sofern es existiert, gut und aus dem Guten, und in dem Maße, in dem es nicht gut ist, ist es nicht gut und existiert nicht. Schließlich ist der Leblose, weil er das Leben nicht vom Guten empfangen hat, leblos, da er des Lebens beraubt ist, und ebenso sind die Unempfindlichen und Stummen gut, weil sie es empfangen haben. (48) Gott kennt das Böse als das Gute, genauso wie Er die Unzucht als Anziehung, Freundschaft und Vereinigung kennt. Und selbst die Ursachen des Bösen sind für Ihn wohltätige Kräfte: Oft wurden aus Unzucht auserwählte Gefäße geboren. (49) Wenn das Böse böse ist, dann ist die Strafe, die es vertreibt, gut. Denn das Böse ist Unzucht und nicht Keuschheit; Schließlich ist Strafe nicht böse, sondern darum, sich selbst der Strafe würdig zu machen. (50) Wenn das Böse ewig ist und erschafft, kann, existiert und handelt, woher kommt es dann? Entweder aus dem Guten oder aus dem Guten, es kommt alles aus dem Bösen, oder aus beiden Gründen aus einem anderen Grund, denn das Böse verwirklicht sich auch im Guten und weil Er sowohl das Böse als auch die Selbstlosigkeit zum Guten wendet. Denn wenn die Freundschaft gut ist, lässt sie die Unzucht gut erscheinen, denn im Guten sind sogar Dinge, die nicht existieren, neidisch darauf, sie zu sein. Denn sie sagen, dass Gott nicht durch höhere Verneinung existiert40. (51) Und dass die Natur selbst einen Anfang voraussetzt, erklärt sich aus der Zählung, die nicht bei zwei, sondern bei eins beginnt. Wenn also der Anfang des Zählens eins ist, dann ist der Anfang des Seienden eins. (52) Wenn das Böse mit dem Guten völlig unkommunizierbar ist und das Gute ein Wesen ist, dann ist das Böse kein Wesen: Denn zwei Wesen werden durch das Sein miteinander verbunden. Wenn das Gute eine Essenz ist, dann ist das Böse nicht essentiell, denn zwei Essenzen haben gemeinsam, dass sie Essenzen sind. (53) Wenn das Böse zunächst bewegungslos ist, dann ist Bewegung gut und Bewegungslosigkeit ist böse. Woher nahm das Böse also seine Bewegung? Das Leben ist gut und Bewegung und war und ist immer im Guten, und das Gute war und ist lebendig. Der Tod ist, wie Sie sagen, böse, Korruption, Demütigung und darüber hinaus Nichtexistenz. Aber Ihrer Meinung nach war das Böse der Tod. Deshalb, so wie das Gute lebendig und lebendig ist, ist das Böse Tod und Abtötung und Abtötung. Woher kam es also und woher kam die Nominierung? Wenn aus einem selbst, dann kommt das Leben vom Bösen, was undenkbar ist – denn Korruption gibt kein Leben. Wenn es aus dem Guten stammt, dann ist das Gute, das die Ursache für das Leben und die Bewegung des Bösen war, nicht gut. Und warum belebte er ihn wieder, als er das Böse vorhersah, das von ihm ausgehen würde? (54) Das Böse ist, sofern es böse ist, unkommunizierbar, dem Guten entgegengesetzt und ihm feindlich gesinnt, und das Verlangen nach dem Guten ist gut. Wie also strebte das Böse bis zum Äußersten nach dem Guten? (55) Das Böse ist bewegungslos und verfällt eher, als dass es entsteht. Wie also brachte das leblose und gefühllose Böse seine Werke hervor? Und wie nimmt es das Gute und die Produkte des Guten wahr? (56) Das, was aus der Essenz des Anfangslosen und Ungeschaffenen kam, ist anfangslos und ungeschaffen. Wie sagt man also, dass alles aus der Essenz Ihrer Anfänge hervorgegangen ist? Denn wenn alles aus seinem Wesen heraus entsteht, dann sind dies alles anfangslose Anfänge und nichts [mehr]. Wenn es sich um Schöpfungen handelt, dann stammen sie nicht aus ihrem Wesen. (57) Das Böse ist Korruption und Tod. Dann konstituiert sich das Böse, wenn es für andere böse, für sich selbst aber gut ist, sich selbst und ist nicht ganz böse – denn es konstituiert sich selbst und ist insofern nicht böse. Wenn es völlig böse ist, dann ist es für sich selbst böse, zerstört sich selbst und existiert nicht. Wenn in der Verdorbenheit einiger die Entstehung anderer geschieht, dann ist es nicht die Verderbnis, die die Entstehung verursacht, sondern das Gute, aufgrund des Übermaßes an Güte, sogar aus der Verdorbenheit des einen, lässt das Entstehen eines anderen entstehen. Denn die dem Guten untergeordnete, von Ihm geschaffene Substanz ist gut – schließlich hat Er am Anfang alles aus dem Nichtseienden ins Leben gerufen. (58) Es ist unmöglich, dass dasselbe Ding in ein und derselben Beziehung gut und böse ist, und dass dieselbe Macht der Zerfall und das Auftauchen derselben Sache in derselben Beziehung sein kann, weder Selbstmacht noch Selbstzersetzung. Das Böse selbst ist also weder existierend noch gut, es ist nicht schöpferisch und kann kein Existierendes oder Gutes erschaffen – und das Gute, in dem es sich als vollkommen erweist, macht es zu einem vollkommenen Gut, und in dem, was teilweise ist, ist es teilweise, und das, in dem es überhaupt nicht existiert, existiert nicht und wird völlig böse genannt. (59) Unzucht ist gut, da sie Anziehung, Freundschaft und Vereinigung bedeutet, und da sie eine Anziehung zum Ungesetzlichen und Verbotenen ist, ist sie böse, denn was nicht geboten, sondern verboten ist, existiert nicht, da es nicht existieren sollte. Deshalb ist die Anziehung zu dem, was nicht existiert und nicht sein sollte, böse. (60) Das Böse ist zweifach. Das wahre Böse ist sozusagen ein Verlust natürlicher Eigenschaften. Denn Gott schuf den Menschen aufrichtig, die Menschen aber gaben sich vielen Gedanken hin (Prediger 7,29). Ein anderes Übel ist das Sinnliche, wie der Zwang in der Versuchung, denn der Name des Bösen ist allgemeingültig. Schließlich bedeutet es zwei Dinge: Manchmal bedeutet es den Mangel an Tugend, und manchmal bedeutet es Freude, also das, was gewünscht wird. Schließlich ist Unzucht nichts anderes als mangelnde Keuschheit und schlechter Gebrauch – denn anstatt sein eigenes Gefäß, das heißt seine Frau, zu lieben und mit ihr zu verschmelzen, liebt er das eines anderen und verschmilzt mit ihm. Anstatt Gott von Natur aus zu glauben und zu lieben, glaubt der Unglaube an einen nicht existierenden Gott. Das Böse liegt also darin, Dinge, die nicht existieren, so zu nutzen, als ob sie existieren würden, und nicht jedem das Seine zu geben, sondern jedem das Seine zu geben, was Gott für ihn bestimmt hat. Was für Gott angemessen ist, ist der Ruhm und die Ehre, die Ihm als dem Schöpfer gebührt, und was für die Geschöpfe angemessen ist, ist das Maß, das der Geber der Existenz für jeden festgelegt hat. Aber es liegt in unserer Macht, das, was Gott uns gegeben hat, entweder für das zu nutzen, wofür Er es gegeben hat, und in unserer Macht, es nicht für das zu nutzen, wofür Er es gegeben hat – so wie Er uns zum Beispiel Lust gegeben hat, damit wir uns nach Ihm, dem einzig Guten, sehnen. Wenn wir dafür die Lust nutzen, ist das Tugend und Güte, und wenn wir etwas anderes als Ihn lieben, dann ist das kein Gebrauch, sondern Missbrauch. Schließlich hat er uns genau aus diesem Grund erschaffen, damit wir durch die Sehnsucht nach ihm in ihn eingebunden werden. (61) Ihrer Meinung nach gab es eine Substanz ohne Anfang, nie aufgetaucht, innerhalb ihrer eigenen Grenzen, die sich ewig willkürlich bewegte, mit sich selbst kämpfte und sich selbst zerstörte. Es gab, so sagen sie, Gott – innerhalb seiner Grenzen, anfangslos, nicht aufgetaucht, ewig, unkörperlich, die ganze Welt – aber die Materie, die sich zufällig und sinnlos bewegte, gelangte an die Grenzen des Lichts. Und erstaunt über Gottes Licht, hörte sie auf, mit sich selbst zu kämpfen, und zog in den Krieg gegen das Licht, so dass sie sogar einen Teil davon in sich selbst stahl – schließlich versichern sie, dass es auch Anführer der Substanz gab, wie im verborgenen Königreich, von dem sie sagen, dass dies die Herrscher der Welt der Finsternis und die Geister der Bosheit sind (Eph. 6,12). Ihrer Meinung nach ließ der gute Gott zu, dass ein von der Substanz gestohlener Partikel davon eingefangen wurde, um die Substanz einzuschränken und ihrer weiteren Entwicklung innerhalb ihrer eigenen Grenzen eine Grenze zu setzen. Wenn die Materie anfangslos ist, nicht entstanden, unkörperlich, qualitätslos, unsichtbar ist und der gute Gott es auch ist, und alles aus ihrem Wesen hervorgegangen ist, warum ist dann das, was aus ihnen geschieht, sichtbar? Denn was aus einer unkörperlichen und unsichtbaren Essenz kommt, wird natürlich auch unkörperlich und unsichtbar sein. Und mehr als das: Wenn es zwei anfangslose Prinzipien gibt, ursprungslos und ewig, und wir aus ihnen stammen, aber nicht von ihnen aus dem Nichtsexistenten ins Leben gerufen werden, sondern aus ihrer Essenz, dann sind wir auch anfangslos und ewig – schließlich ist die Erzeugung jeder Essenz wesensgleich mit der, die die Essenz hervorgebracht hat: [die Erzeugung] des Ewigen ist ewig, das Nichtgenerierte ist nicht erzeugt, das Anfangslose ist anfangslos. Und noch einmal: Wenn unsere Zusammensetzung aus dem Wesen von Gut und Böse besteht, dann sind wir keine Geschöpfe, sondern Kinder, und es gibt keine Schöpfung auf der Welt. Und noch einmal: Wenn es für das Wesen des Guten unmöglich ist, sich in Böses zu verwandeln oder auch nur Böses zu denken oder zu tun, und es für den Bösen unmöglich ist, sich umzudrehen und etwas Gutes zu denken oder zu tun – und unsere Seele vom Guten stammt – dann ist es für unsere Seele unmöglich, etwas Schlechtes zu denken und für unseren Körper, etwas Gutes zu tun. Aber wir sehen viele Seelen, die Böses denken, wie die Seelen der Manichäer, und viele Körper, die Gutes tun, wie die Körper der Heiligen. Und noch etwas: Wenn ein böser Mensch aus Körper und Unkörperlichem besteht und auch ein Guter, unsere Seele aber aus der Essenz des Guten und unser Körper aus der Essenz des Bösen besteht, dann wird unsere Seele aus Körperlichem und Unkörperlichem und Körper zusammengesetzt sein. Und noch etwas: Wenn die Materie keinen Anfang hat, wenn sie unkörperlich ist, wie ist sie dann aus dem unkörperlichen Wesen hervorgegangen? Denn das Anfangslose ist natürlich unveränderlich – das Einfache verbindet von Natur aus nicht. Wie kam es also zur Fusion? Und noch einmal: Wenn die Materie aus dem Unkörperlichen und dem Körper komplex ist und der Körper dem Unkörperlichen entgegengesetzt ist, wer hat dann die Gegensätze vereint? Schließlich würden Gegensätze nicht miteinander kommunizieren und sich freundschaftlich zu einem Plexus und einer Hypostase verbinden, wenn die Macht des Schöpfers sie nicht zusammenbringen würde. Dies bedeutet, dass die Substanz, da sie komplex ist, die Existenz des göttlichen Wortes erhalten hat. Und noch einmal: Ist Materie vergänglich oder vergänglich? Denn Korruption zerstört und wird nicht zerstört, aber Vergänglichkeit wird durch Korruption zerstört – und vergänglich, das heißt verfallend, ist Materie. (62) Was ist zerstörerisch, verderblich oder vergänglich? Schließlich ist Zerfall der Zerfall von Bestandteilen. Derjenige, der Korruption verursacht, zerstört, und der zerfallende Komplex verfällt. Sowohl Zerstörung als auch Verfall sind die Essenz des Wesens, und Korruption ist ein hereinkommendes Zeichen, das sich im Zerfall der Bestandteile zeigt, der vorher nicht existiert und danach nicht bestehen bleibt. (63) Was ist also eine Substanz – zerstörerisch, verfallend oder vergänglich? Wenn Sie antworten, dass es ein Zerstörer ist, sagen Sie mir, was es zerstört, wenn nicht das Gute? Schließlich sagen Sie, dass es nichts außer der Materie und dem Guten gibt. Wenn es also zwei gäbe, dann wird die Substanz zerstört und das Gute erschafft, oder die Substanz wird gebildet und das Gute zerfällt und geht zugrunde. Wenn es sich selbst zerstört, wissen Sie, dass nichts sich selbst zerstört, und wenn es zerstört würde, würde es sich selbst zerstören und in die Nichtexistenz gehen. Und wie ist vergänglich ohne Anfang? Wenn es vergänglich ist, wie wird es dann zerstört, wenn nicht durch das Gute, und es wird das Gute zerstören. Wenn es Zerfall ist, wie entsteht er dann und woraus entsteht er? Korruption ist schließlich Verfall, wie wir sagten. Wer ist also der Zerstörer und was wird zerstört? Und diese Materie kann keine Korruption sein und eine vergängliche Essenz kann von hier aus verstanden werden – schließlich geht die vergängliche Essenz als zusammengesetzte Hypostase voraus und existiert bereits. Nach der Zugabe kommt es zum Schwelen, wodurch sich die Bestandteile auflösen. Wie könnte es eine Essenz der Materie geben, wenn sie von Zerfall begleitet und mitverwirklicht würde? Aber vielleicht werden Sie sagen, dass Korruption einst nicht in Aktion, sondern in der Möglichkeit und auch korrumpierbar war. Aber wissen Sie – tatsächlich gibt es Zerstörung und Schöpfung, aber Korruption und Schöpfung wirken noch nicht, weil das, was verdorben und geschaffen wird, nicht gleich ewig sein kann mit dem Zerstörer und Schöpfer – Sie sagen jedoch, dass nichts aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen wurde, sondern dass das Böse für sich selbst zerstörerisch und zerstörerisch ist, so dass es unvollkommen war, da es keine Wirkung, sondern die Fähigkeit zur Zerstörung und zum Verfall hatte. Und das, was sich vom Unvollkommenen zum Vollkommenen entwickelt, ist nicht ohne Anfang – denn wenn das Unveränderliche ohne Anfang ist, dann ist das, was sich verwandelt, nicht ohne Anfang. Und noch einmal: Was steht bei einem Stoff an erster Stelle – sein Wesen oder sein Verfall? Und wenn es Zerfall ist, dann könnte die Substanz nicht existieren, bevor sie zu kollabieren begann. Wenn sein Wesen bereits vor Korruption existierte, dann ist es Wesen und Existenz und nicht Korruption, und es war einst Unverweslichkeit, ohne das Gegenteil von Korruption, und Korruption ist nicht ohne Anfang. Wenn sein Wesen immer selbstzerstörerisch war, wie hat es dann Früchte hervorgebracht? Wenn es teilweise zerstörte, dann war es nicht völlig zerstörerisch, nicht völlig vergänglich und nicht völlig böse. Wenn es, weil es destruktiv ist, aufgehört hat, sich selbst zu zerstören, dann ist entweder Zerstörung böse und hat sich vom Bösen in Gutes verwandelt, oder Zerstörung ist gut, und dann ist es vom Guten zum Bösen geworden. Wenn eine Substanz böse ist und sich selbst zerstört, dann ist sie gut, denn der Zerstörer des Bösen ist gut. Und noch einmal: Sagen Sie mir, war die Substanz hell oder dunkel? Und wenn Licht, dann aus dem Wesen des Guten – und hier ist ein Anfang, nicht zwei. Wenn es Dunkelheit gibt, wie sieht die Dunkelheit dann? Denn wenn er sieht, hat er Licht. Wenn sie kein Licht hat, ist sie blind, und wie hat sie das Licht gesehen? Und wie wird die Dunkelheit im Licht sein und sich nicht auflösen? Und was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? (2 Kor. 6:14). Und noch einmal: War die Substanz lebendig oder nicht? Und wenn es nicht lebte, wie kam es dann in Bewegung? Denn alles, was kein Leben hat, ist bewegungslos. Wenn es lebendig war, dann hatte es Leben entweder von sich selbst oder von außen. Und wenn aus sich selbst, dann war es Leben, nicht Tod. Wenn es von außen, also vom Guten, Leben erhielt, wie ist dann derjenige, der das Böse wiederbelebt hat, gut? Wenn von einem anderen, dann werden es nicht zwei, sondern drei sein. Und noch etwas: Die Substanz war aus sich selbst ohne Anfang oder entstand aus einem anderen. Und wenn es von einem anderen kam, ist es nicht ohne Anfang. Wenn es keinen Anfang hatte, dann hatte es immer Existenz und niemals Nichtexistenz. Wie nennt man es Korruption und Tod? Schließlich erzeugt Zerfall Nichtexistenz, aber Materie hatte nie Nichtexistenz – schließlich hat sie schon immer existiert, wie Sie sagen. Wie kann es also geben, was es nicht hat? Und noch einmal: Entstehung und Verfall sind Gegensätze. Denn Entstehung ist ein Hervorbringen aus dem Nichtexistenten ins Sein, und Korruption ist der Verfall vom Existierenden ins Nichtexistente. Wenn also eine Substanz Ihrer Meinung nach zerfällt, wie bringt sie dann Früchte hervor und bringt Kinder hervor? Und noch einmal: Vollkommene Korruption zerstört sich selbst – denn wenn sie sich selbst bildet, ist sie keine vollkommene Korruption. Wenn es sich selbst zerstört, wird es nicht existieren. (64) Das Gute (ἀγαθόν) wird so genannt, weil alles stark danach strebt (ἄγαν θεῖν) und es von Natur aus anziehend und begehrenswert ist, was alles natürlicherweise begehrt. Das Böse ist ein unnatürliches Streben, das heißt, wenn wir nach etwas anderem als dem natürlichen Ziel des Strebens streben. „Das Gute ist also der Anfang und das Ende sowohl des Guten als auch des Bösen – denn alles dient dem Guten, sowohl dem Guten als auch dem Gegenteil – schließlich tun wir dies aus Durst nach dem Guten. Denn niemand tut, was er tut, mit dem Gedanken an das Böse. Daher hat das Böse keine Hypostase, sondern eine sekundäre Existenz, die um des Guten willen geschieht, und nicht um seiner selbst willen.“ 41. Denn alles, was geschieht, geschieht entweder um des Guten willen oder um des imaginären Guten willen. (65) Ein Prophet wird von Gott getäuscht, entweder wenn Gott zulässt, dass er wegen der Verdienstlichkeit seines Wunsches getäuscht wird, oder wenn er prophezeit und Gott etwas anderes tut, als vorhergesagt wurde, und dann heißt es, dass er von Gott getäuscht wurde, das heißt, er erwies sich als Betrüger. (66) Also sagt uns, Manichäer: War die Substanz, die ihr Böses und Dunkelheit und Verderbnis und Tod nennt, anfangslos und ewig, eine Essenz oder eine zufällige? Und wenn die Essenz, dann war es entweder ein Körper, wie Erde, Wasser, Luft, Feuer – oder unkörperlich, wie Gott, ein Engel, eine Seele – oder ein Komplex aus Körper und Unkörperlichkeit. Und wenn es ein Körper war, dann war er bewegungslos – denn jeder Körper ist seelenlos und bewegungslos. Und wie kam es, ohne sich zu bewegen, an die Grenzen des Lichts? Oder wie entstand die Bewegung? Entweder ist derjenige, der dem Bösen Bewegung gegeben hat, gut und nicht gut, oder jemand anders als das Gute hat ihm Bewegung gegeben, und es wird drei Prinzipien geben, nicht zwei. Wenn Sie sagen, dass die Substanz unkörperlich war, woher kam dann der Körper? Schließlich kann sich eine unkörperliche und anfangslose Essenz nicht in einen Körper verwandeln. Woher kommt dann die unzählige Menge an Körpern? Wenn Sie sagen, dass eine Substanz aus Körper und Unkörperlichkeit komplex ist, dann wissen Sie, dass es unmöglich ist, dass ein Komplex entsteht, außer aus einfachen Elementen, genauso wie es unmöglich ist, dass zwei entstehen, außer aus Eins und Eins, und dass es für einen Menschen unmöglich ist, zu entstehen, ohne aus Seele und Körper, und dass es unmöglich ist, dass ein Körper entsteht, ohne aus einfachen Elementen, Erde, Wasser, Luft und Feuer. Es ist also notwendig, dass es zuerst die Einfachen gibt und dann aus den Einfachen das Komplexe entsteht. Und dann wird es nicht zwei Anfänge geben, sondern drei. Daher ist es für eine Substanz unmöglich, ohne Anfang zu sein. Und wenn es aus dem Körper und dem Unkörperlichen komplex ist, warum hat es den Menschen dann nicht aus dem Körper und seiner unkörperlichen Essenz erschaffen? (67) Höre, o Himmel, und höre, o Erde (Jes. 1:2). Höre, Himmel, ich werde sprechen; und höre, o Erde, auf die Worte meines Mundes (5. Mose 32:1). Denn ich werde die Worte nicht aus meinem eigenen Herzen sprechen, sondern von den verfinsterten und befleckten Manichäern. Hört zu, Völker, Stämme, Sprachen, hört zu. Mögen Himmel und Erde heute eine einzige Schande werden. Hören Sie, was die verdammten Manichäer, verdunkelt vor dem Licht, den Lippen des Teufels, sagen. Sie sagen, dass die Substanz mit Gott kämpfte und einen Teil von Ihm wegriss. Sie sagen, dass Gott begrenzt ist, dass er kämpft und verteidigt, dass er trauert und verletzt. Verteidigt sich Gott? Wird Gott seziert? Wehe, wehe mir, und wir werden sie nicht töten? Wir werden es nicht mit Feuer zerstören? Sollen wir mit ihnen reden? Werden wir sie in die Gemeinschaft aufnehmen? Wer mit ihnen kommuniziert, ist wie sie und wird sowohl in diesem als auch im nächsten Jahrhundert auf ihrer Seite sein. Brüder (das nennt man Gemeinschaft), wir werden sterben, aber wir werden die Manichäer nicht in die Gemeinschaft aufnehmen. Lasst uns sterben, um zu leben – wer sie in die Gemeinschaft aufnimmt, ist ein Manichäer wie sie. Es ist besser, dem Judentum zu verfallen und als Jude zu sterben, als sich den Manichäern anzuschließen. Und ihr von den Manichäern, hört um Gottes willen zu, ihr Menschen, hört zu, was der gottlose Mani sagt. Die Welt, sagt er, gehört nicht Gott, sondern dem Teufel. Sie wollen uns von unserem Gott trennen. Und Gott war bestürzt, sagt er, dass ein Teil von Ihm abgeschnitten wurde und er litt. Wenn ein Teil von Ihm abgeschnitten wurde, dann ist Er vergänglich – schließlich ist alles, was abgeschnitten wird, vergänglich. Das Böse habe, sagt er, einen Teil von Gott gestohlen und gefangen genommen, und aus diesem Grund schicke Gott den Teil, der ihm gestohlen wurde, und entführt ihn. Bringst du die Räuber Gottes herein, du Gottloser? Aber Gott schuf auch die Werkzeuge, sagt er, die zwölf Gefäße, die Sonne und den Mond, um ihm das zu nehmen, was ihm gehörte 42 . Und was dann, um etwas zu Ende zu bringen – damit der Gute Feuer sendet und die Welt verbrennt und alles zerstört und die Substanz an ihren Platz zurückbringt und [mit ihr] die Seelen, die Mani nicht akzeptierten? Hören Sie, was der Feind Gottes sagt, welche Macht die Substanz verleiht – sie stürzt die Macht des Allmächtigen. Erstens sagt er: Er wurde immer wieder ausgeraubt. Was für eine Ohnmacht! Wollen Sie damit sagen, dass mein Gott machtlos ist? Aber er hat es freiwillig zugelassen. Warum war er verärgert, wenn er keine Gewalt erlitten hatte? Niemand ist verärgert, wenn er sein Geld freiwillig gibt. Wenn Er dies tat, damit Sein Platz nicht erobert würde, außerstande wäre, mit der Substanz anders zurechtzukommen, und verärgert wäre, wie könnte Er dann nicht machtlos sein? Dann ist Er verärgert und gequält von diesem Teil, der von Ihm ist, und erfindet Tricks und arrangiert Werkzeuge, um das zu bekommen, was ihm gehört, und bekommt nicht einmal sein ganzes Eigentum zurück – denn die Seelen, die Mani nicht gefolgt sind, werden für immer bestraft – und am Ende findet sich die Substanz, die rebelliert und das Gute unterdrückt hat, selbst nicht unterdrückt, sondern im schlimmsten Fall zu sich selbst zurückgekehrt, wieder an ihrem Platz, außerdem zusammen mit den Seelen, nicht denen, die Mani geglaubt haben. Aber vielleicht steigt es wieder. (68) Sage uns, ihr Manichäer: War die zunächst ruhende Substanz gut oder böse? Wenn er böse war, dann wurde er gut, nachdem er rebelliert hatte. Wenn es zunächst gut ist, dann ist es böse. Wenn es dann, nachdem es sich über sich selbst erhoben hat und in einer ungeordneten Bewegung an die Grenzen des Lichts gelangt ist, das immaterielle Licht gesehen hat, wie kann es dann blind sein? Und wie kann Materie immaterielles Licht sehen? Und wenn sie dachte, wie unvernünftig und wortlos? Und wenn sie Ihrer Meinung nach geliebt hat, wie seelenlos? Und warum ist es böse? Denn das Gute zu lieben ist nicht böse. Und warum ist es unvernünftig und unklug, wenn es nicht wie ein stummes Tier, sondern wie der beste Kommandant in perfekter Ordnung aus seinen Grenzen herauskam und, nachdem es eine ganze Menge Lichtbeute erbeutet hatte, zu sich selbst zurückkehrte? Und warum nennt man es schlecht, wenn es doch Gutes empfing und enthielt? Denn was das Gute wahrzunehmen vermag, ist ihm nicht entgegengesetzt und nicht feindselig. Und noch einmal: Wenn eine Substanz einen Teil von Gott gestohlen hat, dann ist die Substanz aktiv und schöpferisch, aber die Natur des Guten ist passiv und fließend. Wenn es das Gute wollte und das Gute einen Teil seines Anteils dem Bösen gab, dann wandten sich beide um – schließlich begehrte das Böse das Gute und wurde gut, und das Gute, das sich mit dem Bösen vermischen ließ, wurde böse. Und noch einmal: Wurde das Gut durch den Diebstahl und die Verwechslung geschädigt, oder hat es selbst Schaden, Nutzen oder Nutzen gebracht? Wenn es einen Nutzen erhalten hat, dann ist derjenige, der davon profitiert hat, wirksam und gut, aber derjenige, der empfangen hat, ist schmerzhaft und schwächer als er. Wenn es beschädigt ist, dann ist das, was beschädigt ist, schmerzhaft, und das, was beschädigt ist, ist stärker als es. Wenn es weh tut, dann ist es böse. Wenn es Nutzen brachte, dann ist der Gute neidisch, verärgert und rachsüchtig, da er die Substanz dem Feuer überantwortet hat und aufgrund eines Übermaßes an Rachsucht damit auch einen Teil von sich selbst. Wenn das Gute nicht gelitten hat und keinen Schaden angerichtet hat, keinen Nutzen gebracht und keinen Nutzen erhalten hat, dann ist es erstens unwirksam – schließlich hilft das Gute, wo immer es ist, und hat eine gute Wirkung – und zweitens ist es ungerecht, weil es, ohne Schaden zu erleiden und ohne Nutzen zu bringen, eine unschuldige Substanz bestraft. Wenn Gott Ihrer Meinung nach wütend und verärgert ist, weil die Materie ihn geliebt und mit ihm kommuniziert hat, soll niemand ihn lieben. Und wenn, wie Sie sagen, Gott, nachdem er von der Annäherung der Substanz erfahren hatte, freiwillig zuließ, dass ein Teil von Ihm von Ihm gestohlen wurde, um sich durch die Einschränkung seiner Bewegung zu rächen, als würde er ein Netz in der Gehenna schmelzen lassen – warum hat Er es dann nicht sofort geschmolzen und in die Gehenna gebracht? Wenn er nicht anders konnte als auf diese Weise, warum wirft er uns dann vor, dass wir dem Bösen nicht widerstanden haben, obwohl er selbst unsere Seelen aus Ohnmacht verraten hat? Wenn Sie weiter über die Gehenna sprechen, werden Sie sagen, dass sie entweder wesensgleich mit dem Bösen oder einer anderen Essenz ist, und dann gibt es nicht mehr zwei, sondern drei [Prinzipien]. Wenn es wesensgleich mit dem Guten ist, wie bestraft es dann? Schließlich ist Gehenna nicht gut. Wenn es mit dem Bösen wesensgleich ist, dann bestraft es das Böse nicht – denn nichts bestraft sich selbst. Und wenn es etwas anderes als zwei gibt, dann gibt es drei Prinzipien und nicht zwei, oder es wurde aus etwas ins Leben gerufen, das nicht existiert. Und wenn ja, warum haben wir dann nicht den direkten Weg eingeschlagen und gesagt, dass alles aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen wurde? Das Anfangslose ist unveränderlich: Denn Transformation ist die Entstehung von etwas, das vorher nicht existierte. Und dessen Existenz aus der Transformation stammt, ist von Natur aus veränderbar, und dessen Existenz nicht aus der Transformation begann, sondern ohne Anfang, dann ist es von Natur aus unveränderlich. Wie sind wir dann aus zwei anfangslosen Wesen entstanden? Denn wenn sie selbst nicht so sind, dann sind sie, wie wir, auch Menschen. Wenn ja, wie sind sie geworden? Das bedeutet, dass wir nicht aus anfangslosen Wesenheiten stammen, sondern aus der Nichtexistenz. Wenn Materie und Böse ein anfangsloses und ewiges Prinzip sind, das aus sich selbst Sein und alles hat, was es hat, das heißt Tyrannei und Macht und das Böse, dann wird es dies unverändert haben. Wie kann also jemand, der solche Angst vor ihm hat, dass er zulässt, dass ein Teil von ihm von ihm gefangen genommen wird, ihn am Ende besiegen? (69) M.: Warum hat Gott ihn [noch] erschaffen, als er vorhersah, dass der Teufel in Zukunft vom Guten zum Bösen werden und das Gute verlieren und in der Nichtexistenz des Guten, das böse ist, verharren würde? P: Wenn er es vorhergesehen hat, dann hat er vorhergesehen, dass es definitiv passieren würde, denn etwas vorherzusehen, was nicht sicher passieren wird, ist keine Voraussicht, sondern Unwissenheit und Täuschung. M.: Wollte Gott ihn erschaffen? M.: Warum wollte Er, der gut war, den Bösen erschaffen? P.: Gott hat ihn gut geschaffen, aber er hat sich freiwillig umgedreht und seine Güte verloren. M.: Warum hat er die Leistung verloren? P: Weil er einen freien Willen hatte. M.: Warum hat er ihn frei und wandelbar geschaffen? P: Jedes Geschöpf ist von Natur aus veränderlich, denn dessen Ursprung mit der Transformation begann, muss notwendigerweise veränderlich sein. Ist es nicht eine Transformation, aus der Nichtexistenz ins Sein zu kommen? Daher ist nur die Göttlichkeit von Natur aus unveränderlich, ungeschaffen und allgegenwärtig. Geschöpfe, die intelligent sind, sind freiwillig veränderbar und verwandeln sich nach ihrem eigenen Willen, und alles andere ist körperlich. Frei – weil [er] nicht aus Notwendigkeit handelt: denn alles Vernünftige ist autokratisch. Wofür wird er seine Vernunft nutzen, wenn er nicht autokratisch ist? Oder wie kann man tugendhaft oder gut sein, ohne autokratisch zu sein? Schließlich ist das, was mit Gewalt oder aus natürlicher Notwendigkeit geschieht, keine Tugend – daher haben die Stummen keine Tugend. Und wegen der Leichtfertigkeit eines Menschen ist es nicht gerecht, die Tugend des Guten abzuschaffen. M: Das bedeutet, dass Er nur diejenigen erschaffen musste, die tugendhaft waren, so dass nur Gutes und nur Tugendhaftigkeit geschaffen werden konnten. P.: Vollkommen gut ist nur Gott, und im Vergleich zu Ihm ist alles unvollkommen, und ist gut und heißt es, sofern es an Ihm teilhat, und im Vergleich zueinander. Denn was mehr am Guten beteiligt ist, ist und wird größeres Gut genannt, und was weniger ist, wird geringer genannt – und was überhaupt nichts damit zu tun hat, ist überhaupt nicht gut. Und was überhaupt nicht gut ist, ist völlig böse. Und das Sein selbst ist gut, denn das Sein kommt vom guten Gott, so dass der existierende Teufel durch sein Wesen gut ist. (70) M.: Warum sagt der Herr: Es wäre besser gewesen, wenn dieser Mensch nicht geboren worden wäre (Matthäus 26,24)? P.: Weil es für den Guten gebührt, Segen zu geben, für den Empfänger aber Schande und Vorwurf, die Segnungen, die er empfangen hat, nicht zu bewahren, nicht wegen des Gebers, sondern aus eigener Schuld und wegen seiner Leichtfertigkeit. Und Gott, der gut ist, kann nicht anders, als Gutes zu liefern, das heißt, er will nicht, und wer nicht empfangen will, ist selbst schuld, da er es für besser hält, nicht zu empfangen als zu empfangen. Daher ist es unfair und nicht gut, dass aufgrund seiner Zurückhaltung, das Gute anzunehmen, ein Hindernis für gute Taten und die Gewährung von Vorteilen entsteht. Denn auf diese Weise würde das Böse das Gute besiegen, wenn Gott durch das Gute das Nichtvorhandene ins Sein bringt, und das Böse, freiwillig aus dem Guten verwandelt, würde die Erschaffung des Guten durch das Gute behindern. Daher sagte der Herr nicht: „Es wäre besser gewesen, wenn diese Person nicht geboren worden wäre“, sondern es wäre besser für diese Person gewesen. Es ist gut und natürlich und nur für den Guten, Gutes zu tun und Vorteile zu geben, aber derjenige, der angenommen und nicht gerettet hat, machte sich die Annahme zum Vorwurf – denn da er das Gute nicht will, genießt er das Gute, das er hat, nicht und begehrt es nicht einmal. Denn das Sein liegt nicht in unserer Macht, sondern nur von Gott, und gut zu sein kommt sowohl von Gott als auch von uns. Gott schenkt also, wie es seiner Natur entspricht, Existenz und gute Existenz, und wir tun entweder, was in unserer Macht steht – um die gegebenen Segnungen zu bewahren – oder nicht. Und was allein von Gott abhängt, das gibt Er selbst uns als Gutes, ob wir es wollen oder nicht, so dass in uns zumindest einigermaßen Gutes ist. (71) Gott gewährt dem Teufel immer Vorteile, aber er will diese nicht annehmen. Und im nächsten Jahrhundert gibt Gott jedem Gutes – denn Er ist die Quelle des Guten, indem er über jeden Gutes ausgießt, und jeder nimmt am Guten teil, so viel er sich für diejenigen vorbereitet hat, die es empfangen. Deshalb genießen wir hier, wenn wir uns zu anderen Dingen hingezogen fühlen und sie erreichen, zumindest irgendwie, und dort, wo Gott alles und in allem sein wird (1. Korinther 15,28) und es weder Essen noch Trinken, noch fleischliche Freuden noch Ungerechtigkeit geben wird, sind diejenigen, die keine gewöhnlichen Freuden mehr haben, sondern auch solche von Gott, nicht mehr empfänglich, leiden unausweichlich, nicht weil Gott die Strafe geschaffen hat, sondern weil wir selbst unsere Strafe arrangiert haben, da Gott den Tod nicht geschaffen hat, sondern wir selbst ihn herbeigeführt haben uns selbst. Denn von Natur aus zerfällt alles Komplexe, aber da Adam durch Spekulation mit Gott vereint war, hatte er in sich ein Leben, das seine sterbliche Natur auf übernatürliche Weise belebte. Als er sich von der Einheit mit dem Leben, das heißt mit Gott, zurückzog, gelangte er von der übernatürlichen Unbestechlichkeit zum natürlichen Zerfall des Komplexes, der den Tod darstellt. (72) Da aber einige sagen, dass Gott diejenigen, die sündigen und nicht bereuen und verurteilt werden würden, vorausgesehen und sie nicht aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen haben soll – schließlich war es nicht angemessen, etwas Gutes zu erschaffen und zu bestrafen –, antworten wir ihnen zunächst mit den Worten des Apostels: Und wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest? Denn wer kann seinem Willen widerstehen? (Röm. 9:20; 19). Denn was Er will, ist gut, und der Töpfer hat die Macht, ein Gefäß für einen ehrenvollen [Gebrauch] und ein anderes für den Unterbau herzustellen (Römer 9,21). Denn er selbst erschafft sowohl die Gerechten als auch die Sünder, aber er selbst macht sie nicht zu Gerechten und Sündern, noch zu Ehren oder Niedrigen. Denn der Apostel selbst sagt in seinem Brief an Timotheus, nachdem er die Laster aufgezählt hat, und fügt hinzu: Wer also davon rein ist, wird ein Gefäß der Ehre sein (2. Tim. 2,21). Denn da wir autokratisch sind, haben wir die Macht, uns von den schändlichsten Leidenschaften zu reinigen – und uns zu beflecken. Gott hat jedoch alle Menschen gut geschaffen. So sorgt Er selbst wie die Sonne für Existenz und Wohlstand für alle und lässt die Strahlen Seiner Güte auf alle Seine Taten wirken. Und es liegt nicht in unserer Macht, das Sein zu empfangen, aber gut zu sein liegt in unserer. Wenn wir also wollen und dürsten, werden wir an seiner Güte teilhaben und für immer im Licht sein. Wenn wir selbst nachlässig und blind sind und nicht nach Ihm dürsten, bleiben wir ohne Verbindung zu Ihm. Es hätte also nicht sein dürfen, dass er sich aufgrund unserer Leichtfertigkeit geweigert hätte, die Gaben seiner Güte zu geben, von denen die erste darin besteht, und es war unmöglich, dass unsere Laster obsiegen und seine Güte unwirksam machen würden. Denn wenn dem so wäre, dann würde nichts unter den Existierenden entstehen – denn nichts Existierendes lebt seiner Güte würdig. Tatsächlich ist fairerweise im Vergleich zu Ihm alles der Existenz unwürdig. (73) Gott ist jedoch nicht nur gut, sondern auch gerecht und sieht alles, was noch nicht entstanden ist, als existierend an. Denn er nennt die Dinge, die nicht sind, als ob sie wären (Röm 4,17). Wenn Er die Bestraften nicht aus Güte hätte erschaffen sollen, dann hätte Er sie vielmehr aus der Fülle an Güte erschaffen und sie nicht bestrafen sollen, sondern ihnen ihre Sünden vergeben sollen – denn Er ist der Herr beider, der erschafft und vergibt. Wenn es gerecht ist, dass Sünder bestraft werden, dann ist es gerecht, dass sie auferstehen. Denn Gott sieht „Dinge, die nicht existieren, als ob sie existieren“ und urteilt nicht nach dem Ausgang der Sache, sondern nach der Voraussicht in die Zukunft. Denn Er weiß nicht, wie das Ergebnis ausgeht, aber Er sieht die Zukunft voraus und bestimmt sie gemäß seiner Vorsehung vor. Aber wie kann Er vorhersehen, was nicht passieren wird? Denn wenn Er den Sünder vorhergesehen und ihn nicht erschaffen hätte, dann wäre dies keine Vorsehung, sondern ein Irrtum gewesen – denn so wie sie wissen, was existiert, so sehen sie auch voraus, was mit Sicherheit passieren wird. (74) Deshalb lasst uns Gott nicht verurteilen, denn wir kennen seine Absicht nicht. Wer verstand den Geist des Herrn und war sein Ratgeber? (Jes. 40:13). Schließlich hat er uns nicht seinen gesamten Plan offenbart, sondern nur, wie nützlich es für uns war, es zu wissen, und er verbarg, was nicht nützlich war. Bitten wir Gott also nicht um Rechenschaft – denn Er selbst ist der Richter und die Quelle der guten Dinge, und es gibt nichts Gutes außer dem, was Er will, so wie es kein Licht gibt außer dem, das von der Sonne ausgestrahlt wird. (75) Gott selbst, der von Natur aus gut und mitfühlend ist, will keine Sünde, will nicht den Tod des Sünders (Hes. 33:11) und freut sich nicht über den Tod der Lebenden (Weish. 1:13), ist nicht von der Leidenschaft des Zorns besessen und bestraft nicht, sondern schüttet jedem Gutes aus. Der Durstige empfängt und der Gute erlangt Segen – und in diesem Leben gibt es eine bestimmte Struktur und Führung und eine unbeschreibliche Vorsehung, die Sünder zur Bekehrung und Reue ruft, und nach dem Tod gibt es keine Transformation oder Reue mehr – nicht weil Gott die Reue nicht akzeptiert, weil Er sich selbst nicht verleugnen kann und Mitgefühl nicht ablehnt – aber die Seele verwandelt sich nicht mehr. Selbst wenn also jemand alle Gerechtigkeit erfüllt und nach seiner Bekehrung sündigt und das Leben mit einer Anziehungskraft auf die Sünde verlässt, wird er in seiner Sünde sterben. Wenn ein Sünder Buße tut und in Reue stirbt, wird er sich seiner Sünden nicht erinnern. Denn so wie Dämonen nicht bereuen, nachdem sie abgefallen sind, und Engel jetzt nicht sündigen, sondern beide die Unveränderlichkeit erhalten haben, so haben die Menschen nach dem Tod Unveränderlichkeit – und die Gerechten, die sich zu Gott hingezogen fühlen und Ihn besitzen, freuen sich für immer über Ihn, und Sünder, die zur Sünde hingezogen werden und nicht das Ziel der Sünde haben, werden ohne jeglichen Trost bestraft, als ob sie von Feuer und einem Wurm verzehrt würden. Und was ist Strafe, wenn nicht der Entzug dessen, was man sich wünscht? Deshalb freuen sich diejenigen, die nach Gott dürsten, entsprechend ihrer Begierde, und diejenigen, die nach Sünde dürsten, werden bestraft – denn wie diejenigen, die erreichen, was sie sich wünschen, sich entsprechend ihrer Begierde freuen, so leiden diejenigen, die es nicht erreichen, entsprechend ihrer Begierde. (76) Du sagst uns: Was ist der Allmächtige? – Natürlich „der alles besitzt“, denn der Apostel sagt: Und der alles eingerichtet hat, ist Gott (Hebr 3,4). Aber wie kann Gott der Allmächtige sein, ohne Herrschaft über Materie und Böses? Oder wie wird er der Schöpfer sein, ohne die Substanz selbst zu erschaffen? Oder wie ist Er Gott, der unvollkommen ist und nicht über genügend Macht verfügt? Denn warum hat er die Materie nicht zerstört und unterworfen, sondern ihr erlaubt, zu rebellieren, wenn auch nur für einen Moment? Wenn Er es nicht wollte, dann ist es nicht gut – denn es ist nicht die Aufgabe der Guten und Gerechten, ruhig auf diejenigen zu schauen, die sündigen. Wenn er es nicht könnte, dann ist der schwache Gott nicht Gott (Sie können nicht sagen, wie wir über die Entstehung und Existenz des Teufels gesagt haben, dass die bloße Tatsache, dass er existiert, gut ist. Denn wir, die ihm Existenz aus dem Guten geben, würden mit Recht sagen: Es ist gut, dass er ist, denn was aus dem Guten gegeben ist, ist gut. Wenn Sie aber einer Substanz Existenz geben, die nicht aus dem Guten stammt, und sie darüber hinaus böse und von Natur aus böse nennen und überhaupt nichts mit dem Guten zu tun haben, können Sie nicht sagen, dass ihre Existenz gut ist). Ihrer Meinung nach ist Gott also entweder nicht gut oder schwach, da er ihn gar nicht erst zerstört hat. Und noch einmal: Wenn alles aus dem Wesen des Guten und aus dem Wesen des Bösen stammt, dann wird weder der Gute noch der Böse der Schöpfer sein – sondern [beide] sind die Väter der Existenz. Und noch einmal: Wenn das Böse dem Guten im Gegensatz zum Sein gegenübersteht und der Anfang zum Anfang und das Wesen des Wesens, und, wie Sie es ausdrücken, als Gott zu Gott, und es in unserem Willen liegt, Gutes oder Böses zu tun, dann liegt es in unserem Willen, dem Guten oder dem Bösen den Sieg zu bringen, und wir sind der Grund, warum jemand die Macht übernimmt. (77) Denn wir sagen, dass der eine Gott gut, gerecht, der Schöpfer von allem ist, über alles herrscht, allmächtig ist, tun kann, was Er will, und dass alles von Ihm geschaffen wurde, sichtbar und unsichtbar, nicht aus Seinem Wesen, sondern aus dem Nichtseienden – denn der Herr erschafft alles, was Er will (Psalm 135,6), – und wir nennen gut, was Er will, denn die Schöpfung richten sie nicht nach dem Schöpfer. Aber wir kennen das Wesen seiner Vorsehung nicht: Denn wer hat die Absichten des Herrn gekannt? Oder wer war sein Ratgeber (Röm. 11:34). Wenn sein Wunsch und sein Wille bekannt wären, wäre er kein wunderbarer Gott. Denn so wie sein Wesen unverständlich ist, so sind es auch sein Wille und seine Vorsehung. Denn wenn niemand weiß, was in einem Menschen ist, außer dem Geist eines jeden, der in ihm ist (1. Kor. 2,11), aber selbst jeder Mensch nicht alles in sich selbst weiß – schließlich kennt er die Zukunft nicht, und er weiß nicht, was er will, oder was er morgen will oder wünscht – wie soll er dann den Willen Gottes und Seinen Wunsch kennen, der oft seine eigenen Gedanken vergisst? (78) Gottes Vorsehung besteht darin, dass Er alles vorhersieht. Und für uns, die wir weder die Zukunft noch die Vergangenheit noch die ganze Gegenwart kennen, scheint seine Regierung vergänglich zu sein, aber in Wirklichkeit ist sie beständig, gut und gerecht. Denn indem er vorhersieht, was in unserem Willen ist, die Zukunft als vorhanden, beurteilt er gerecht, wie er selbst will und wünscht – schließlich sieht Gott nicht so, wie der Mensch sieht. Denn der Mensch schaut auf das Äußere, der Herr aber schaut auf das Herz (1. Samuel 16,7). Und wir sehen, dass das, was nach allgemeinem Urteil gerecht ist, oft ungerecht ist, weil es zum Bösen führt und weil nicht jeder das Gleiche mag – schließlich mag nicht jeder das Gleiche, sondern jeder etwas anderes. Gott urteilt nicht nach Meinungsänderung oder Anerkennung, sondern nach Vorherwissen. Denn Gott, der alles vorhergesehen hat, bevor es ins Dasein kam, hat für jeden das, was nicht in unserem Willen ist, gerecht, vorsehungsweise und nützlich vorherbestimmt, entsprechend dem, was in unserem Willen ist. Denn das eine ist Wissen, das andere ist Vorherwissen und das andere ist Erkenntnis, das andere ist Entschlossenheit und das andere ist Vorherbestimmung. Schließlich bedeutet Wissen, etwas zu wissen, das existiert oder entsteht, Vorherwissen bedeutet, etwas zu wissen, das vor seinem Entstehen sein muss, und Anerkennung ist wahres Wissen, das nach dem Falschen kommt. Und Bestimmung ist ein Urteil und eine Entscheidung darüber, was bereits geschehen ist, und Prädestination ist ein Urteil und eine Entscheidung darüber, was passieren wird. (79) Gott, der also voraussieht, was wir freiwillig tun werden, das heißt, was von uns abhängt – ich meine Tugend und Böse –, bestimmt im Voraus, was nicht von uns abhängt. Und die vorausschauende Macht Gottes hat keinen Grund in uns, sondern das Vorwissen darüber, was wir erschaffen werden, ist in uns: Wenn wir nicht erschaffen würden, hätte Er schließlich nicht vorhergesehen, was nicht passieren würde. Und Gottes Vorherwissen ist wahr und unantastbar, aber es selbst ist nicht der Grund dafür, dass die Zukunft definitiv wahr wird – Er sieht voraus, dass wir dies oder das tun müssen. Er sieht viele Dinge voraus, die ihm nicht gefallen und für die er selbst nicht die Ursache ist. So wie ein Arzt sich nicht einer Krankheit schuldig macht, wenn er vorhersieht, dass jemand erkranken wird, sondern die Krankheit durch eine andere Ursache verursacht wird, die die Krankheit hervorruft, und die Voraussicht des Arztes eine Frage seiner Kunst ist, so hat auch das, was wir tun, einen Grund nicht in Gott, sondern in unserem freien Willen; Der freie Wille ist nicht böse, wenn wir ihn für das nutzen, wofür er uns gegeben wurde. Und was Gott vorhersieht, bezieht sich auf seine Vorherwissenskraft. Aber unsere Strafen werden nicht von Gott verursacht. Denn nicht der Richter ist der Grund für die Bestrafung des Bösewichts, auch wenn er aus freien Stücken urteilt, sondern der Verbrecher selbst ist der Grund für seine eigene Bestrafung, und der Richter ist der Grund für die Gerechtigkeit, und die Gerechtigkeit ist gut. Denn selbst wenn er nach seinem eigenen Willen urteilt, richtet er sich nicht nach dem vorherigen, sondern nach dem nachfolgenden. Der vorherige Wille ist das, was jemand an sich will, und der nachfolgende Wille ist der Grund für das, was geschieht, denn Gott möchte zunächst von sich selbst, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (1. Tim. 2,4). Wenn wir sündigen, möchte er, dass wir zu unserem Nutzen erzogen werden. Und der vorherige Wille Gottes bezieht sich auf seine Güte und der nachfolgende Wille auf seine Gerechtigkeit. (80) Und dass Gott alles nach Seinem Vorherwissen vorherbestimmt hat, werden wir auf diese Weise verstehen. Die Gottheit ist unveränderlich und urteilt nicht nach Erkenntnis, sondern nach Vorherwissen. Wenn Er also jeden Tag urteilt und entscheidet, dann lernt Er jeden Tag, was geschieht, und bereut und verlängert das Leben um Jahre, wie manche sagen, ohne zu wissen, was sie sagen. Wenn Er schließlich hinzufügt, dann sind Sein Wille und Sein Wissen veränderlich, und das ist Gottes unwürdig. Wenn die Heilige Schrift sagt, dass Er etwas zu Hiskia hinzufügte, dann fügte Er nicht hinzu, weil Er es nicht wusste oder nicht vorherbestimmte – Er selbst sah voraus und vorherbestimmte, was mit Hiskia geschehen würde – sondern er stellte die Sache durch die Vorsehung so dar, dass er unsere Erlösung arrangierte, um zu zeigen, wie viel Reue bewirken kann. Und dass Er Buße tut, wird durch den Vergleich mit uns gesagt. Denn die Heilige Schrift spricht schon in der Kindheit derjenigen von Gott, die auf eine menschlichere Art und Weise hören. Schließlich heißt es: Warum schläfst du, Herr? (Psalm 43,24), - aber Gott schläft nicht, und seine Langmut und Großzügigkeit und die Verzögerung seiner Hilfe nennt man Schlaf - denn wer schläft, hilft uns schließlich nicht; Das gilt auch für die Reue: Wenn wir jemandem Reichtum geben und er ihn schlecht nutzt, bereuen wir ihn. Als Gott also Adam erschuf und Saul zum König salbte, sie aber sündigten, soll er Buße getan haben – nicht weil Gott Buße tat (schließlich sah Er die Zukunft voraus), sondern weil sie etwas begangen hatten, das der Buße würdig war. Lasst uns also eifrig Gutes tun und gut werden, damit wir zu denen gehören, die gut, vorhersehbar und für das ewige Leben vorherbestimmt sind. (81) Es sollte bekannt sein, dass das Gute (und Tugend ist dasselbe) die beste Ordnung ist, die jedem seine eigene Natur bewahrt, während das Böse eine Verletzung der Ordnung oder Unordnung darstellt. Und gut wird auf zwei Arten genannt: entweder wirklich gut, wie die oben genannte Ordnung, oder scheinbar – sinnliches Vergnügen, entgegen der oben genannten Ordnung, das nicht gut, sondern böse ist. Und „böse“ wird auch auf zwei Arten gesagt: entweder wirklich böse, das heißt, was gegen die natürliche Ordnung und gegen das Gesetz des Schöpfers des eigenen Willens geschieht (schließlich ist Gehorsam gegenüber dem Schöpfer eine natürliche Ordnung, und Unordnung ist Ungehorsam), oder scheinbar gut, das, was für das Gefühl unangenehm und schmerzhaft für uns ist, wie Bildung, die für uns eher gut und nützlich ist, da sie zur natürlichen Ordnung zurückkehrt. Und freiwilliges Böses wird echtes Böses genannt, Varianten der Sünde, und unfreiwilliges Böses wird schmerzhaft genannt. (82) Gott ist also nicht die Ursache für beides, wie wir gezeigt haben. Denn auch wenn Gott unfreiwillig das sogenannte Böse (weil es uns als böse erscheint) zu Recht über uns bringt, weil wir abscheulich und rücksichtslos sind und weil wir sündigen, das heißt, wir erreichen das gewünschte Ziel nicht durch Gier nach Vergnügen, bringt er uns und erzieht uns zu unserem Vorteil, aber dieses Böse, das als unfreiwillig bezeichnet wird, hängt vom Freiwilligen ab, denn das unfreiwillige Böse folgt dem Freiwilligen. Schließlich sind Unglücke größtenteils Strafen und Erziehung zur Korrektur, und die Strafe des kommenden Jahrhunderts ist die völlige Vernichtung des Bösen und der Sünde, oder umgekehrt: Für diejenigen, die sich körperliche Freuden wünschen, die dem Naturgesetz widersprechen und um ihretwillen sündigen, wird die Unterdrückung und mangelnde Nutzung dieser Freuden eine ewige Strafe sein. Schließlich ist die Bestrafung das Versäumnis, das Gewünschte zu erreichen. Denn das Vergnügen erreicht den Punkt der Sünde, wenn es dem Naturgesetz widerspricht. Es ist zweierlei, geistig oder körperlich: spirituell ist der Wunsch nach Ruhm und körperlich ist Essen, Trinken, Ruhe des Körpers, Schlaf, Verkehr mit einer Frau. All dies ist natürlich und gut, wenn es in Übereinstimmung mit der natürlichen Ordnung und dem Gesetz des Schöpfers geschieht, und schlecht – wenn es dem Gesetz des Schöpfers und der natürlichen Ordnung und dem natürlichen Gebrauch widerspricht. (83) Die natürliche Ordnung besteht darin, nach Ruhm von Gott zu streben, und gegenseitig nach Ruhm zu streben ist unnatürlich – denn nur Gott, der von Natur aus verherrlicht wird, hat Anspruch auf Ruhm von allen seinen Geschöpfen und darauf, dass wir uns vor Gott als dem Schöpfer und voreinander um des Gesetzes des Schöpfers willen demütigen. Denn das ist ein Beweis der Liebe zu Gott und zum Nächsten, die das Gesetz Gottes ist: Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und ... deinen Nächsten wie dich selbst (Markus 12,30-31), und jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden (Lukas 18,14). Die Liebe zum gegenseitigen Ruhm führt also zum Unglauben. Denn es heißt: Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt? (Johannes 5:44). (84) Nochmals: Körperliche Genüsse, Essen, Trinken usw., die gemäß dem natürlichen Gebrauch und dem Gesetz des Schöpfers eingenommen werden, sind gut, – und wenn dies gegen das Gesetz Gottes durch unseren Willen und Missbrauch geschieht, ist es böse: Zum Beispiel ist Essen und Trinken, da es dem Leben und der Erhaltung des Körpers dient, gut, wie Schlaf und Verkehr mit einer Frau – es ist gut, sein eigenes Gefäß zu kennen und Essen und Trinken und Frauen wahllos für unvernünftige Vergnügungen zu verwenden, wie dumme Tiere – böse. (85) Wegen der Eitelkeit und des übermäßigen Essens und Trinkens und der Unzucht, der Liebe zum Geld [erscheint], ihrer Unterstützung, des Neids und des Streits und der Bosheit und der Lüge und der Verleumdung und des Diebstahls und des Mordes und des Hasses gegen den Nächsten; und wegen der Zunahme der Ungerechtigkeit wird die Liebe vieler erkalten (Matthäus 24:12). Er nannte „viele“ diejenigen, die zur Gesetzlosigkeit greifen. Das Unnatürliche entsteht also aus dem Natürlichen auf Veranlassung des Teufels. (86) Gegen all das gibt es zwei Möglichkeiten, uns am besten zu helfen: sich selbst zu überwinden, denn Anstrengung ist ein Zeichen der Liebe zu Gott, und Gebet, denn Gebet ist ein Zeichen der Demut. Schließlich rufen wir die Kraft Gottes an und geben unsere Ohnmacht zu. Sie sollten wissen, dass Nichturteilen auch von der Sünde befreit: Denn nicht zu verurteilen ist ein Zeichen der Demut. Nichts zieht Gottes Hilfe mehr an als Demut. Denn es heißt: „Siehe meine Demut und meine Arbeit und vergib alle meine Sünden“ (Psalm 24,18) und: „Siehe meine Demut und errette mich“ (Psalm 119:153) – errette mich von dem Feind, der mit mir im Krieg ist, und von meiner Sünde und meiner Torheit.“ Das Zusammenleben mit tugendhaften Menschen ist auch für die Tugend von Nutzen, da der Mensch ein nachahmendes Wesen ist, und der Verzicht auf sinnliche Kommunikation mit lästigen Menschen, weil er außer Sichtweite, außer Sinn ist. Denn durch sie entsteht in der Seele die Erinnerung an Sinnesdinge. Wir müssen den Geist vom Gedächtnis der Sinne trennen, damit er auf leichten Flügeln zur intelligenten Sonne schwebt und von ihrer unzugänglichen und unvorstellbaren Schönheit erleuchtet wird. Denn der Geist verdichtet sich mit der Erinnerung an die Sinneswahrnehmung und wird zu ihr hingezogen und entfernt sich davon, geistige Schönheit zu begreifen und sich daran zu erfreuen: Denn niemand kann zwei Herren dienen (Matthäus 6,24). Jede Kunst wird von einer Person durch Geschick, Ausdauer und Anstrengung erreicht. (87) Durch die Anstrengung, die aus der Liebe kommt, und durch das Gebet, das aus der Demut und der Flucht vor dem Sinnlichen, der Vermeidung des Zusammenlebens mit den Sorglosen, der Urteilslosigkeit, der Demut, der Kommunikation mit den Tugendhaften und dem Gehorsam kommt, lasst uns unsere Erlösung erreichen, ohne die Gedanken und Leidenschaften zu verbergen, die in uns sind. Denn alles Verborgene ist schlecht, aber das Offenbarte ist Licht. Denn eine Schlange gebiert nicht in der Sonne, sondern in Löchern, und der Samen wächst nicht, wenn er auf der Erde liegt, sondern verborgen unter der Erde. Ebenso führen böse Gedanken, die nicht bekannt werden, zur Verderbnis und gute zum ewigen Leben. Möge es uns allen möglich sein, durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus zu erreichen, dass mit Ihm dem Vater Ehre sei, zusammen mit dem Allerheiligsten, Guten, Leben spendenden und wesensgleichen Geist, jetzt und immer und in die Ewigkeit der Ewigkeit. Amen. Gespräch zwischen einem Sarazenen und einem Christen (1) Auf die Frage des Sarazenen: „Wen halten Sie für den Urheber von Gut und Böse?“ antwortet der Christ: „Wir sagen, dass nur Gott und niemand sonst der Urheber aller guten Dinge ist, nicht aber des Bösen.“ Dazu sagt der Sarazene: „Wen nennst du den Täter des Bösen?“ X.: Natürlich derjenige, der aus eigenem Willen der Teufel ist, und wir Menschen. X.: Aus freiem Willen. S.: Du bist also frei und kannst und tun, was du willst? X.: Ich wurde von Gott nur für zwei Dinge frei geschaffen. X.: Für das Böse und für das Gute, das heißt Gut und Böse. Deshalb, wenn ich Böses tue, trage ich die Strafe des Gesetzes Gottes, und wenn ich Gutes tue, fürchte ich das Gesetz nicht, aber ich werde auch von Gott geehrt und vergeben. Ebenso schuf Gott den Teufel noch vor den Menschen frei, und er sündigte, und Gott vertrieb ihn aus seiner Ordnung. Aber vielleicht werden Sie mir widersprechen: „Wie nennt man gut und böse? Was ist das? Siehe, die Sonne und der Mond und die Sterne sind gut – mach etwas daraus.“ Aber ist es nicht deswegen, was ich euch schon vorher sage: Ich tue Gutes und Böses im Einklang mit dem Menschen: Gutes, wie die Verherrlichung Gottes, Gebet, Almosen und dergleichen, und Böses – Unzucht, Diebstahl und dergleichen; Wenn, wie Sie sagen, Gut und Böse von Gott kommen, dann wird sich Ihr Gott als ungerecht erweisen, was nicht der Fall ist. Schließlich befahl Gott, wie Sie sagen, dem Unzüchtigen, Unzucht zu begehen, dem Dieb, zu stehlen, und dem Mörder, zu töten; dann verdienen sie Ehre – denn sie haben den Willen Gottes getan. Eure Gesetzgeber werden sich als Lügner erweisen, und eure Bücher werden gefälscht, weil sie die Auspeitschung eines Hurers und Diebes anordnen, der den Willen Gottes getan hat, und die Hinrichtung eines Mörders, der geehrt werden sollte, weil er den Willen Gottes getan hat. Der Sarazene sagt: „Wer erschafft Babys im Mutterleib der Frauen?“ „Denn die Sarazenen stellten uns diese Aufgabe als die schwierigste, denn sie wollten beweisen, dass Gott der Urheber des Bösen ist. Wenn ich schließlich sagen würde, dass Gott Kinder im Mutterleib der Frauen erschafft, dann werden die Sarazenen sagen: „Siehe, Gott ist der Helfer des Unzüchtigen und Ehebrechers.“ Darauf antwortet der Christ: „Wir finden in der Schrift keineswegs die Aussage, dass Gott nach der ersten Woche der Friedensstiftung etwas formt oder erschafft.“ Wenn Sie daran zweifeln, zeigen Sie sich nach der ersten Woche eine von Gott geschaffene Schöpfung oder ein Werk. Aber Sie werden es auf keinen Fall zeigen können, denn alle sichtbaren Lebewesen sind in der ersten Woche entstanden. Schließlich erschuf Gott den Menschen in der ersten Woche und befahl ihm, zu gebären und geboren zu werden, indem er sagte: Sei fruchtbar und vermehre dich und fülle die Erde (Gen 1,28). Und da der Mensch belebt war und einen belebten Samen hatte, ging der Same in seiner eigenen Frau auf. So zeugt der Mensch den Menschen, wie die göttliche Schrift sagt: Adam zeugte Seth, und Seth zeugte Enosch, und Enosch zeugte Kain, und Kain zeugte Maleleel, und Maleleel zeugte Jared, und Jared zeugte Henoch (1. Mose 5,3–18). Und es wird nicht gesagt: „Gott hat Seth oder Enosch oder irgendjemanden anderen erschaffen“, und daraus wissen wir, dass der eine und einzige Adam von Gott erschaffen wurde und dass seine Nachkommen zu dieser Zeit geboren werden und gebären. Und so steht die Welt durch die Gnade Gottes, denn von da an gebiert und wird jedes Gras und jede Pflanze auf Befehl Gottes geboren – denn Gott sagte: „Lass die Erde grünes Gras hervorbringen“ (1. Mose 1,11), und durch seinen Befehl wuchs jeder Baum und jede Art von Gras und Pflanze und hatte in sich die Samenkraft. Der Samen jeder Pflanze und jedes Krauts ist belebt und fällt wieder auf die Erde, entweder von selbst oder von jemand anderem gesät, und keimt, nicht von irgendjemandem erschaffen, sondern im Gehorsam gegenüber dem ersten Befehl Gottes. Da ich also, wie ich bereits sagte, nur in den bereits erwähnten Dingen frei bin, wo auch immer ich mit meiner Kraft säe, sei es in meiner eigenen Frau oder in der eines anderen, geht der Same auf und wird dem ersten Gebot Gottes gehorchen, und nicht, wie Er jeden Tag erschafft und tut, denn in der ersten Woche schuf Gott Himmel und Erde und die ganze Welt in sechs Tagen, und am siebten Tag ruhte er von allen seinen Werken (1. Mose 2ff.), wie mir die Schrift bezeugt.“ Sarazene: Aber wie sagt Gott zu Jeremia: Bevor ich dich im Mutterleib geformt habe, kannte ich dich, und vom Mutterleib an habe ich dich geheiligt (Jer. 1:5)? Christ: Gott hat die lebendige und fruchtbringende Kraft eines jeden Menschen von Adam an geformt. Denn Adam, der Seth in seinem Schoß hatte, zeugte ihn, wie ich bereits gesagt habe, und Seth Enos, und jeder Mensch, der zuerst einen Sohn in seinem Schoß hatte, [gebiert ihn], und ein Sohn zeugte und zeugt bis auf diese Zeit. Und unter „vom Mutterleib an hat er euch geheiligt“ versteht man die wahre Geburt der Kinder Gottes nach dem Zeugnis des Heiligen Evangeliums: Und denen, die ihn angenommen haben, denen, die an seinen Namen glauben, hat er die Macht gegeben, Kinder Gottes zu werden, die weder aus Blut noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Menschen geboren wurden, sondern aus Gott (Johannes 1-13) durch die Taufe. (2) Der Feind: Gab es die Taufe vor Christus? Schließlich wurde Jeremia vor Christus geboren. X.: Es geschah nach dem Zeugnis des heiligen Apostels, der sagte, dass einige in die Wolke getauft wurden, andere ins Meer (1 Kor 10,1). Und der Herr sagt in den Evangelien: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Himmelreich eingehen (Johannes 3,5). So wurden Abraham, Isaak, Jakob und die übrigen Heiligen vor Christus, als sie in das Himmelreich kamen, zuerst getauft, denn nach dem Zeugnis Christi wären sie nicht gerettet worden, wenn sie nicht getauft worden wären. Auch der Heilige Geist bezeugt: „Sünder werden vom Mutterleib an entfremdet“ (Psalm 57,4), also von der Taufe an. Deshalb bekennen wir, dass alle, die durch die Taufe gerettet wurden und gerettet werden, durch die Gnade Gottes gerettet sind und gerettet werden. (3) S.: Nennen Sie denjenigen, der den Willen Gottes selbst tut, gut oder böse? Nachdem er seine List erraten hat, sagt der Christ: „Ich weiß, was du sagen willst.“ X.: Möchten Sie fragen, ob Christus freiwillig oder unfreiwillig gelitten hat? Wenn ich also antworte: „Ich habe aus Willen gelitten“, kann ich zu mir sagen: „Geh jetzt, verneige dich vor den Juden, denn sie haben den Willen deines Gottes erfüllt.“ S.: Genau das wollte ich Ihnen sagen – wenn Sie Argumente haben, antworten Sie mir. X.: Was Sie Willen nennen, nenne ich Geduld und Großzügigkeit. S.: Wie können Sie das beweisen? X.: Geschäftlich, denn wenn Sie und ich sitzen oder stehen, kann dann irgendjemand von uns, außerhalb der Macht und Herrschaft Gottes, aufstehen und uns bewegen? X.: Wenn Gott sagt: „Stehlen Sie nicht, treiben Sie nicht Unzucht, töten Sie nicht“, möchte Er dann, dass wir stehlen, Unzucht treiben, töten? S.: Nein, denn wenn Er gewollt hätte, hätte Er nicht gesagt: „Stehlen Sie nicht, treiben Sie keine Hurerei, töten Sie nicht.“ X.: Gott sei Dank, dass Sie verstanden haben, was ich sagen möchte. Sie haben mir also zugestimmt, dass keiner von uns ohne Gott aufstehen oder sich bewegen kann und dass Gott nicht möchte, dass wir stehlen oder Unzucht treiben. Wenn ich jetzt aufstehe, gehe und stehle oder Unzucht begehe, wirst du dann sagen, dass dies der Wille Gottes oder Erlaubnis, Geduld und Großzügigkeit ist? (4) Der Sarazene erkannte und war überrascht und sagte: „In der Tat ist es so.“ X.: Verstehen Sie auch, dass Gott zwar zuschlagen kann, sich aber eine Zeit lang zurückhielt, das heißt, er zeigte Großmut gegenüber der Sünde. Aber wenn ich nicht Buße tue, wird er mich belohnen, wann immer er will, so wie er es mit den Juden getan hat. Denn nach einigen Jahren erweckte er Titus und Vespasian und die Griechen gegen sie und besiegte ihren Hochmut. (5) Wenn ein Sarazene Sie fragt und sagt: „Wer glauben Sie, dass Christus ist?“, antworten Sie ihm: „Das Wort Gottes, und ich denke, dass ich hier in nichts sündige, weil er in der Schrift das Wort und die Weisheit und die Mäuse und die Kraft Gottes und vieles mehr genannt wird – denn er hat viele Namen. Fragen Sie ihn und Sie der Reihe nach: „Wie heißt Christus in Ihrer Schrift?“ Und vielleicht möchte er Sie noch etwas anderes fragen und sich Ihnen entziehen – antworten Sie ihm nicht, bis er Ihre Frage geklärt hat. Und er wird Ihnen auf jeden Fall antworten müssen: „In meiner Schrift wird Christus der Geist und das Wort Gottes genannt.“ Und dann fragst du ihn noch einmal: „Betrachtet deine Schrift den Geist und das Wort Gottes als ungeschaffen oder erschaffen?“ Und wenn er sagt, dass sie ungeschaffen sind, sagen Sie ihm: „Sie stimmen mit mir überein – schließlich ist Gott, was nicht von irgendjemandem geschaffen wird, sondern was erschafft.“ Wenn er es überhaupt wagt zu sagen, dass sie erschaffen wurden, sagen Sie ihm: „Wer aber hat den Geist und das Wort Gottes erschaffen?“ Und wenn er in Schwierigkeiten antwortet, dass Gott sie erschaffen hat, sagen Sie ihm: „Sie haben gerade gesagt, dass sie nicht erschaffen wurden, und jetzt behaupten Sie, dass Gott sie erschaffen hat.“ Wenn ich Ihnen das sagen würde, würden Sie mir sagen: „Sie selbst haben Ihre Aussage widerlegt, und ich glaube Ihnen nicht mehr, egal was Sie sagen.“ Ich möchte Sie jedoch noch etwas fragen: „Bevor Gott den Geist und das Wort erschuf, hatte Er weder den Geist noch das Wort?“ Und er wird vor dir davonlaufen und dir nichts zu antworten haben – schließlich sind solche Leute für die Sarazenen Ketzer, sehr abscheulich und abscheulich – und wenn du dem Rest der Sarazenen etwas über ihn preisgeben willst, wird er große Angst vor dir haben. (6) Und wenn dich ein Sarazene fragt und sagt: „Sind die Worte Gottes geschaffen oder ungeschaffen?“ Schließlich stellen sie uns diese Frage als die schwierigste und wollen beweisen, dass das Wort Gottes geschaffen ist, was nicht der Fall ist. Wenn Sie schließlich sagen: „Sie sind erschaffen“, wird er antworten: „Siehe, Sie nennen das Wort Gottes erschaffen.“ Wenn Sie sagen: „Sie sind ungeschaffen“, wird er antworten: „Siehe, alle existierenden Worte Gottes sind ungeschaffen, aber sie sind keine Götter. Sie haben also zugegeben, dass Christus, da er das Wort Gottes ist, nicht Gott ist.“ Sagen Sie ihm daher als Antwort nicht, dass sie erschaffen oder ungeschaffen sind, sondern antworten Sie ihm folgendermaßen: „Ich bekenne, dass nur ein hypostatisches Wort Gottes ungeschaffen ist, wie Sie auch zugegeben haben, und ich nenne meine ganze Schrift nicht Worte, sondern Verben Gottes.“ 43 . Und wenn der Sarazene sagt: „Wie aber sagt David, dass die Worte des Herrn reine Worte sind (Psalm 11,7), aber nicht: „Die Worte des Herrn sind reine Worte“?“, sagen Sie ihm, dass der Prophet im übertragenen Sinne und nicht im eigentlichen Sinne gesprochen hat. Und wenn er zu Ihnen sagt: „Was ist eine bildliche und eigentliche Bedeutung?“, antworten Sie ihm, dass die richtige Bedeutung ein fester Hinweis auf eine Sache ist und die bildliche Bedeutung nicht solide ist. Und wenn ein Sarazene zu Ihnen sagt: „Ist es einem Propheten erlaubt, einen unbeständigen Befehl zu erteilen?“, dann sagen Sie ihm, dass es Brauch der Propheten ist, unbelebte Dinge zu verkörpern und sie mit Augen und Lippen auszustatten, wie zum Beispiel das Meer, das sah und rannte (Psalm 114,3). Schließlich ist klar, dass das Meer keine Augen hat – denn es ist nicht belebt. Und wieder spricht ihn derselbe Prophet an, als wäre er beseelt: Was ist mit dir, Meer, dass du weggelaufen bist? (Ps. 113:5) und so weiter. „Und mein Schwert wird sich mit Fleisch sättigen“, heißt es in der Heiligen Schrift, denn „sättigend“ spricht vom Mund dessen, der isst und verzehrt, das Schwert aber schneidet, aber nicht verzehrt. Im übertragenen Sinne nannte er Verben also Wörter, die eigentlich keine Wörter, sondern Verben sind. (7) Und wenn ein Sarazene zu Ihnen sagt: „Wie ist Gott in den Schoß einer Frau herabgestiegen?“, Sagen Sie zu ihm: „Lassen Sie uns Ihre Schrift und meine Schrift verwenden; Ihre Schrift sagt, dass Gott zuerst die Jungfrau Maria mehr gereinigt hat als alles weibliche Fleisch, und der Geist Gottes und das Wort in sie herabgestiegen sind, und mein Evangelium sagt: Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten (Lukas 1:35). Hier ist eine Stimme beider Sprüche: Und eine Bedeutung. Wisse auch, dass die Schrift vom Abstieg und Aufstieg Gottes im übertragenen Sinne spricht und nicht im eigentlichen Sinne, in Bezug auf unsere Eigenschaften – schließlich spricht der Abstieg und Aufstieg der Philosophen im eigentlichen Sinne von Körpern, aber Gott enthält alles und wird von keinem Raum umschlossen, denn einer der Propheten sagt: Wer hat das Wasser des Meeres mit seiner Hand gemessen und die Himmel mit einer Handvoll? (Jes. 40:12) Und im Allgemeinen sind alle Wasser unter der Hand Gottes, und der ganze Himmel ist eine Handvoll, und die ganze Erde ist eine Handvoll, die in seiner eigenen Hand, die alles enthält, herabsteigen und aufsteigen kann. (8) Wenn ein Sarazene Sie fragt und sagt: „Und wenn Christus Gott wäre, wie hat er dann getrunken und gegessen und geschlafen usw? und wurde nicht gekreuzigt und starb nicht, sondern das heilige Fleisch, das Er von der Heiligen Jungfrau empfing, sie wurde gekreuzigt. Wisse also, dass Christus von Natur aus als dual angesehen wird, in der Hypostase jedoch als eins. Denn das eine ewige Wort Gottes ist auch nach der Fleischannahme hypostatisch, also persönlich, aber nicht von Natur aus – denn eine vierte Person wurde der Dreifaltigkeit nach der unaussprechlichen Vereinigung mit dem Fleisch nicht hinzugefügt. (9) Wenn ein Sarazene Sie fragt: „Ist die, die Sie die Mutter Gottes nennen, tot oder lebendig?“, Sagen Sie ihm: „Sie ist nicht tot“ und verlassen Sie sich dabei auf die Beweise aus der Heiligen Schrift. Denn darüber spricht die Heilige Schrift: „Auch zu ihr kam der natürliche Tod des Menschen, aber ohne einzuschränken und zu unterwerfen, wie wir, nein, sondern als ob wir sagen würden: Der erste Mensch ist eingeschlafen und hat eine Rippe verloren.“ (10) Wenn ein Sarazene zu Ihnen sagt: „Nun, ich habe einen Schlag an einer bestimmten Stelle meines Fleisches erhalten, und das Fleisch von dem Schlag hat einen blauen Fleck hinterlassen, und ein Wurm ist in dem blauen Fleck gewachsen. Wer hat ihn also erschaffen? – sagen Sie ihm, wie wir bereits gesagt haben, dass wir nach der ersten Woche des Friedensstiftens nicht feststellen, dass Gott etwas geschaffen hat oder erschaffen würde, sondern dass durch den Befehl Gottes, den Er in der ersten Woche gab, geschieht, was geschieht. Denn nach dem Sündenfall war die Erde dazu verdammt Es wachsen Dornen und Disteln, und bis heute wachsen Dornen und Disteln, und unser damals verurteiltes Fleisch bringt bis heute Läuse und Würmer hervor. (11) Als nächstes fragt der Sarazene den Christen: „Wen hast du größer, den, der heiligt, oder den, der geheiligt wird?“ Der Christ hat seine knifflige Frage erraten und sagt: „Ich weiß, was du sagen willst.“ Und der Sarazene: „Und wenn du es weißt, sag es mir.“ Der Christ sagt: „Wenn ich sage, dass der, der heiligt, größer ist als das, was geheiligt wird, wirst du mir antworten: Geh hin und bete Johannes den Täufer an als den, der deinen Christus getauft und geheiligt hat.“ Der Sarazene sagt: „Genau das wollte ich dir sagen.“ Der Christ fragt den Sarazenen allegorisch: „Wenn du mit deinem Sklaven ins Badehaus gehst und er dich wäscht und reinigt, wen wirst du dann größer nennen, diesen erbärmlichen und erkauften Sklaven, oder dich selbst, den er als seinen Herrn wäscht?“ „Du meinst, dass ich, der ihn gekauft hat, größer bin als der, der von mir gekauft wurde“, sagte der Sarazene zu dem Christen. Der Christ antwortete: „Gott sei Dank. Verstehe auch, dass Johannes als Sklave und Diener Christus im Jordan diente, indem er sich taufen ließ, wo mein Erlöser die Köpfe der bösen Dämonen zerschmetterte, die dort nisteten.“ Der Sarazene war sehr überrascht und verwirrt und wusste nicht, was er dem Christen antworten konnte. Er ging und forderte ihn nicht mehr auf, zu argumentieren. Über die Eigenschaften zweier Naturen in dem Einen Christus, unserem Herrn, und nebenbei über zwei Willen und Taten und eine Hypostase (1) Diejenigen, die zwei Naturen und eine Hypostase in unserem Herrn Jesus Christus bekennen, müssen die natürlichen Eigenschaften der beiden Naturen als dual und unterschiedlich anerkennen, und das, was sich auf die Hypostase bezieht, ist individuell. Denn es ist für die Natur unmöglich, außerhalb der ihr innewohnenden natürlichen Eigenschaften zu existieren, die sie ausmachen und von anderen Naturen trennen, Eigenschaften, deren Gesamtheit bei einer anderen Art nicht gesehen werden kann. Und wiederum ist es unmöglich, dass sich ein und dieselbe Hypostase von sich selbst durch die Eigenschaften unterscheidet, die sie konstituieren und unterscheiden und sie von anderen Hypostasen des gleichen Typs abgrenzen, d. h. durch hypostatische Eigenschaften, deren Gesamtheit in einer anderen Hypostase nicht gesehen werden kann. Experten nennen sie üblicherweise zufällige oder inhärente Merkmale. (2) Sie sagen, dass Natur mit Natur verglichen wird und Natur sich von Natur (also Arten von Arten) durch wesentliche und natürliche Unterschiede unterscheidet. Ebenso wird eine Hypostase mit einer Hypostase des gleichen Typs verglichen und unterscheidet sich von Hypostase des gleichen Typs durch charakteristische Eigenschaften – die Hypostase als solche wird jedoch nicht mit einer Hypostase eines anderen Typs verglichen. Schließlich bestimmen die hypostatischen Eigenschaften von, sagen wir, Peter im Vergleich zu diesem Stier eher die Natur und nicht die Hypostase – wir sagen, dass dieser Mann sich von diesem Pferd nicht dadurch unterscheidet, dass einer kahl ist und der andere eine prächtige Mähne hat, oder dass einer groß ist und der andere kurz ist, sondern dadurch, dass einer vernünftig ist und der andere stumm ist – aber auch nicht darin, dass der erste Sohn von so und so und der zweite Sohn von so und so. Und selbst wenn wir sagen, dass dies der Sohn von Nestor ist und dass dieser der Sohn dieses Hengstes ist und der erste weise ist und der zweite nicht, bezieht sich dies auf natürliche Unterschiede – denn die hypostatischen Unterschiede der Menschen im Verhältnis zu den hypostatischen Unterschieden der Pferde gelten als natürlich. Daher definieren bei unserem Herrn Jesus Christus das physische Erscheinungsbild und die Gesichtszüge sowie die Tatsache, dass Er der Sohn der Jungfrau ist, in Bezug auf die Tatsache, dass Er der unbeschreibliche Sohn Gottes ist, nicht unterschiedliche Hypostasen, sondern unterschiedliche Naturen und eine Hypostase, die sie von denen abgrenzt, die in der Göttlichkeit mit ihr wesensgleich sind, d ist, von der Mutter und anderen individuellen Menschen: Denn wenn eine komplexe Hypostase aus zwei Naturen entsteht, werden beide, das heißt die natürlichen und hypostatischen Eigenschaften beispielsweise der göttlichen und der menschlichen Natur, Bestandteile ein und derselben Hypostase. Daher Christus, Gott und Mensch, ohne Anfang und mit Anfang, ein und dieselbe Hypostase, sichtbar und unsichtbar, geschaffen und ungeschaffen, begrenzt und grenzenlos, leidend und leidenschaftslos, der Sohn Gottes und der Sohn der Jungfrau, das heißt der Sohn des Menschen, ohne Mutter vom Vater, ohne Vater von der Mutter, ewig und neu, unbeschreiblich sowohl in der Gestalt eines Sklaven als auch in der menschlichen Gestalt, schöner als die Söhne der Menschen (Psalm 44,3). All dies bildet und unterscheidet die Hypostase von Christus Gott, und Er wird für alle zusammen und für jede einzelne [dieser Eigenschaften] benannt. (3) So schuf der Schöpfer weise große Unterschiede zwischen den Naturen, d. Denn die unsichtbaren Dinge von Ihm... seit der Erschaffung der Welt sind durch die Betrachtung der Schöpfungen sichtbar (Röm. 1:20) und aus der Schönheit der Geschöpfe lässt sich vergleichsweise der Urheber ihrer Existenz erkennen (Weish. 13:5). Und unter den Hypostasen in jeder Form schuf Er wiederum Unterschied und Nähe zueinander – natürliche Nähe, weil alle Hypostasen derselben Art durch die Definition der Natur vereint sind, und der Unterschied ist hypostatisch, denn sie unterscheiden sich voneinander durch bestimmte charakteristische Eigenschaften, das heißt durch hinzugefügte Attribute. Denn da Einsamkeit ungesellig und unfreundlich ist und die Kommunikation mit seinesgleichen süß und einladend ist – schließlich liebt jedes Wesen seinesgleichen und freut sich an ihm –, wird sogar die erste und einzige gesegnete, anfangslose und unsterbliche Natur selbst in drei Hypostasen betrachtet: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Die hypostatische Weisheit sagt also: Ich bin, über den er sich freute (Spr. 8,30), das heißt Gott, der Vater. Daher schuf Er in jedem Regiment der Engelskräfte unterschiedliche Hypostasen, ebenso in der menschlichen Natur, und zwar in jeder Form, so dass sie sich, da sie eine natürliche Gemeinschaft miteinander hatten, übereinander freuten und, durch eine natürliche Beziehung verbunden, gegenseitig freundlich waren. Und der Unterschied der Hypostasen trennt die eigene von der eines anderen, sodass jeder, der diejenigen kennt, die ihm durch Familie oder Eigentum nahestehen, sich um sie kümmert und nicht in die eines anderen eingreift, als ob es seine eigenen wären, und damit man wissen kann, was wem gehört. Wer also eine Frage zu einem beliebigen Objekt stellt, muss zunächst wissen, um welche Art von Objekt es sich handelt, und dann entscheiden, ob es zwei oder eines davon gibt. Ich meine Fragen über unseren Herrn Jesus Christus, über Naturen und Hypostasen, Willen und Handlungen und andere Eigenschaften. Aber um dies klarer zu machen, sagen wir zunächst, wie sich die Natur von der Hypostase unterscheidet, und dann werden wir ganz klar wissen, welche Eigenschaften Hypostase und Natur ausmachen. Und dann werden wir sie in unserem Herrn Jesus Christus betrachten, ob sie Doppel- oder Einzelgänger sind. (4) 44 So ist die Natur nach Ansicht der heiligen Väter eine allgemeine und unbestimmte Form, das heißt die spezifischste Form, wie ein Mensch, ein Pferd, ein Stier, und die Hypostase ist eine besondere, in sich existierende Form, wie Petrus, Paulus, Johannes. Denn die Natur ist eine Gemeinschaft, die viele umfasst und einschließt – schließlich ist jede Art eine Natur und vor allem, obwohl sie überwesentlich ist, die gesegnete Natur des Göttlichen, denn sie ist eins und gemeinsam und umfasst drei grenzenlose Hypostasen, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Ebenso verhält es sich mit der Natur der Engel und des Menschen und mit jeder Art von Tier, Pflanze oder unbelebtem Objekt. Sie sollten wissen, dass nach Ansicht der heiligen Väter Natur, Wesen und Erscheinung ein und dasselbe sind. Und eine Hypostase ist eine bestimmte Essenz zusammen mit zufälligen [Eigenschaften], die tatsächlich und tatsächlich eine unabhängige Existenz getrennt und getrennt von anderen Hypostasen erhalten hat, etwas, das per Definition der Natur mit unteilbaren Wesen derselben Art kommuniziert, sich aber in Aussehen und Natur in einigen zufälligen und besonderen Merkmalen von ähnlichen Wesen unterscheidet. Denn Petrus und jeder Mensch sind eine Essenz (schließlich ist er ein Mensch), aber zusammen mit denen, die zufällig sind (schließlich ist er entweder groß oder klein, oder stumpfnasig oder hakennasig, und das sind zufällige Zeichen), und jedes hat eine Existenz für sich. Und es ist einfacher zu sagen: Die Natur ist allgemein, wie zum Beispiel die Menschheit – schließlich ist Petrus ein Mensch, und Paulus und die anderen, jeder von ihnen ist ein Mensch –, aber die Hypostase ist etwas Besonderes, so und so. Petrus ist eine Hypostase, und Paulus ist eine andere Hypostase, aber Petrus ist nicht eine Natur, und Paulus ist eine andere Natur, sondern Petrus ist eine Hypostase, die die vollkommene Natur der Menschheit besitzt – deshalb ist er ein vollkommener Mensch. Aber Paulus ist eine andere Hypostase und hat genau die gleiche menschliche Natur. Und jede menschliche Hypostase hat die gleiche Natur, aber nicht die gleiche Hypostase. Nicht alle Menschen haben eine [gemeinsame] Hypostase – schließlich ist der eine Petrus und der andere Paulus, die eine und die andere Hypostase, aber nicht eine andere Natur, Petrus und ein anderer Paulus. Denn alle Menschen sind von gleicher Natur. Sowohl Petrus als auch Paulus, jeder von ihnen ist ein vollkommener Mensch: Aber Petrus ist nicht Paulus, und Paulus ist nicht Petrus. Lassen Sie uns zunächst über Natur und Hypostase sprechen (Hypostase, eine Person und ein unteilbares Wesen sind ein und dasselbe). Lassen Sie uns nun sagen, was eine natürliche Eigenschaft und was eine hypostatische Eigenschaft ist und was der Unterschied zwischen ihnen ist. (5) Eine natürliche Eigenschaft ist eine Eigenschaft, die die Natur ausmacht, ohne die die Natur, zu der sie gehört, nicht erhalten werden kann, wie beim Menschen Leben, Vernunft, Wille, Gefühl, Gehen, Atmen, Handeln, Sterblichkeit und dergleichen. Denn ein Mensch, der nicht lebt oder nicht versteht, ist kein Mensch – schließlich gibt es keinen Menschen, der nicht lebt oder nicht versteht, ob es nun gut oder schlecht ist. Und wer keinen Willen hat, ist kein perfekter Mensch, denn es gibt keinen Menschen ohne Willen, egal ob böse oder gut. Ebenso ist jemand, der nicht fühlt, nicht atmet und nicht geht, kein perfekter, sondern ein minderwertiger Mensch. Eine natürliche Eigenschaft ist also das, was die Natur ausmacht und Arten von Arten trennt, das heißt die Natur von einer anderen Natur, und wird in jeder Hypostase derselben Art gesehen, wie z. B. Rationalität und Sterblichkeit. Denn letztere bilden die Natur des Menschen, gehen in seine Definition ein (denn der Mensch ist ein rationales und sterbliches Wesen) und trennen den Menschen, die Rationalität von allen stummen Dingen und die Sterblichkeit von Unsterblichen, Gott und Engeln. Und jeder Mensch ist vernünftig und sterblich, denn wer nicht vernünftig und sterblich ist, ist kein Mensch. Denn es ist für einen Menschen unmöglich, kein rationales sterbliches Wesen zu sein. (6) Und die hypostatische Eigenschaft ist das, was eine Hypostase von einer anderen Hypostase unterscheidet, wie eine Stupsnase, weiße oder dunkle Haut, Kahlheit und dergleichen – schließlich hat nicht jeder Mensch eine Stupsnase, sondern einer hat eine Stupsnase, ein anderer eine Hakennase und ein anderer hat eine gerade Nase, und nicht jeder Mensch ist weißhäutig, sondern einer ist weißhäutig, ein anderer ist dunkelhäutig und ein anderer hat eine Stupsnase dunkelhäutig, und nicht jeder Mensch hat eine Glatze, aber einer ist kahl, und ein anderer ist behaart, das heißt dichtes Haar. Und einfach gesagt, was die Menschheit betrifft: Alles, was die Menschen vom Schöpfer gegeben haben, nach den heiligen Vätern und dem wahren Urteil, sind ihre natürlichen Eigenschaften, das, was aus der Schöpfung oder aus der Verdammnis stammt. 46. Aber Sünde ist nicht natürlich, denn sie wurde nicht vom Schöpfer gegeben. Denn die Natur ist eine durch Gottes Gebot jeder Art gegebene Möglichkeit, nach der sie handelt und leidet. Und die Tatsache, dass einige der Hypostasen vom gleichen Typ sind und andere nicht, sind hypostatische Eigenschaften. Es ist also unmöglich, die Gesamtheit der Eigenschaften eines bestimmten Typs in einer anderen Form oder die Gesamtheit der Eigenschaften einer bestimmten Hypostase in einer anderen Hypostase zu sehen. Denn dieselbe natürliche Eigenschaft wird in verschiedenen Formen gesehen, wie Rationalität bei einem Engel und einem Menschen und Sterblichkeit bei einer Person und bei allen stummen Tieren, und dieselbe zufällige Eigenschaft, das heißt eine hypostatische Eigenschaft, wird in verschiedenen Hypostasen gesehen, genauso wie Weißheit in verschiedenen Hypostasen gesehen wird (schließlich sind viele Menschen weißhäutig) – aber weder alle natürlichen Eigenschaften einer Person in einer anderen Form, noch alle hypostatischen Eigenschaften einer Person werden in einer anderen Form gesehen. Was nur bei einer Art und in allen ihren Hypostasen vorkommt, nennt man nicht Eigenschaft, sondern Merkmal. Daher ist es für einen Menschen selbstverständlich, Augen, eine Nase und andere Glieder zu haben (schließlich ist jemand, dem eines davon entzogen ist, kein perfekter Mensch), und ihr Unterschied ist hypostatisch und grenzt die Hypostase von der einen Art und substanziellen Hypostase ab, nicht jedoch von der anderen Art und anderen wesentlichen Art – schließlich wird die Hypostase, wie wir bereits gesagt haben, mit der Hypostase einer anderen Art nicht als Hypostase, sondern als Natur mit Natur verglichen. Sehen und Sehen sind natürlich, aber unterschiedliche Sicht, also gut und schlecht, ist hypostatisch. Das Verlangen nach Essen und das Essen selbst sind natürlich, aber das Verlangen nach verschiedenen Arten von Essen und verschiedenen Gelüsten, stark und schwach, das heißt groß und klein, sind hypostatisch; Wollen und Handeln sowie Verlangen und Handeln sind von der Natur, und unterschiedliche Wünsche und Handlungen sowie unterschiedliches Verlangen und Handeln, ob gut oder schlecht, stammen aus der Hypostase. Es ist gut, von Natur aus im Gehorsam gegenüber dem Schöpfer zu begehren, aber schlecht – gegen die Natur aus Vergnügen und vorsätzlich, entgegen dem Gesetz Gottes. (7) Sie sollten also wissen, dass jede menschliche Hypostase Existenz hat und vom Schöpfer aus nichtexistierenden Dingen ins Leben gerufen wird, das heißt, sie hat Geschaffenheit und Vitalität und Aktion und Gefühl und Anziehung, sinnlich oder rational, das heißt freien Willen, und Existenz, bestehend aus Essenz und Nebensächlichem. Dies alles ist wesentlich und natürlich, und die eigentümliche und selbstgewählte Bewegung dieser [Eigenschaften] ist ein hypostatischer Unterschied. Denn die Teilnahme an ihnen stellt die Identität der Natur dar, und die Existenzweise führt den Unterschied der Hypostasen ein, [sowie] die getrennte und unabhängige Hypostase und Zusammensetzung jedes einzelnen, und die eigentümliche, ursprüngliche und unterschiedliche Verwendung natürlicher Eigenschaften zeigt die Hypostasen und lässt uns über die Pluralität der Menschen sprechen. Was also den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist betrifft, so handelt es sich um drei Hypostasen, da die Hypostasen beider unterschiedlich sind. und da die Natur und ihre Eigenschaften in jeder Hypostase gleichermaßen gesehen werden, sind sie ein Wesen und eine Natur; und da sie nicht getrennt sind und jeder nicht nach seinem eigenen Bild und seiner Wahl wünscht und handelt, sondern vereint, sind die drei nicht drei Götter, sondern einander miteinander und einander ineinander, sie sind und werden ein Gott genannt. Nachdem wir dies dargelegt haben, wollen wir sehen, ob es in Christus zwei Naturen gibt, und so werden wir herausfinden, ob er duale natürliche Eigenschaften hat – schließlich kann die Natur nicht außerhalb der natürlichen Eigenschaften existieren, die sie ausmachen. (8) Ist Christus Gott perfekt und ist der Mensch auch nach der Vereinigung der Naturen in der Hypostase perfekt? Ja, sicher. Vollkommen in Gott und vollkommen in Menschlichkeit? Wirklich so. Sind Göttlichkeit und Menschlichkeit eine oder zwei Naturen? Tatsächlich zwei, denn das eine ist die Natur der Göttlichkeit und das andere die der Menschheit. Das eine und das andere sind nicht eins, sondern zwei. Es gibt also zwei Naturen in Christus und zwei Naturen in Christus nach der hypostatischen Vereinigung, wenn er nach der Vereinigung vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, vollkommen in der Göttlichkeit und vollkommen in der Menschlichkeit. Und noch einmal: Bekennen wir uns zu Christus mit zwei Naturen? Sicherlich. Warum von beiden? Weil er göttlich und menschlich ist. Na und? „Göttlichkeit und Menschheit“ zu sagen bedeutet natürlich nicht, zwei Naturen darzustellen? Natürlich: Schließlich gibt es nicht die gleiche Natur von Göttlichkeit und Menschlichkeit. Dann: Sollen wir Christus nach der Vereinigung in Göttlichkeit und Menschlichkeit bekennen? Sicherlich. Wenn wir ihn also nach der Vereinigung als Göttlichkeit und Menschlichkeit bekennen und Göttlichkeit und Menschheit zwei Naturen und nicht eine sind, dann muss man sagen, dass er nach der Vereinigung in zwei Naturen ist, als ob er aus zwei Naturen besteht. Und noch einmal: Hat Christus auch nach der Vereinigung die Natur des Vaters, vollkommen, unzerstörbar, unveränderlich und unverschmelzt? Natürlich. Und hat die Natur der Mutter, also die von Adam, auch eine perfekte, unzerstörbare, unveränderliche und unvermischte Natur? Ohne Zweifel. Sind die Naturen Gottes des Vaters und die Naturen der Heiligen Jungfrau eins oder zwei? Natürlich zwei, nicht einer. Also zwei Naturen in Christus nach der Vereinigung. Denn vor der Vereinigung hat das Wort Gottes nicht zwei Naturen, sondern eine väterliche Natur. Und noch einmal: Ist die Göttlichkeit, die in Christus ist, eine leidenschaftliche oder eine teilnahmslose Natur? Natürlich leidenschaftslos. Und ist die Menschheit, die in Christus lebt, leidenschaftlich oder leidenschaftslos? Es ist klar, dass es leidenschaftlich ist. Die leidenschaftliche und die teilnahmslose Natur sind also nicht eine Natur, sondern zwei Naturen in Christus. Ist die Göttlichkeit Christi dieselbe Göttlichkeit wie die des Vaters und des Geistes oder nicht? Das Gleiche und nichts anderes. Ist diese Natur in Christus perfekt oder Teil der Natur? Perfekt. Ist seine Menschlichkeit die vollkommene Natur in ihm? Perfekt. In Christus gibt es also zwei vollkommene Naturen. Wenn Sie sagen, dass Christus eine komplexe Natur hat, dann sind die Göttlichkeit und die Menschheit Teile der komplexen Natur Christi, und Gott, der Vater, und Adam werden Teile der einen Natur Christi sein, und Christus wird eine vollkommene Natur sein, und der Vater wird im Vergleich zu Christus parteiisch und unvollkommen sein. Und noch einmal: Warum reden Sie nicht über zwei Naturen in Bezug auf Christus? Denn Zahl bringt Spaltung mit sich. Daher spaltet die Aussage über die drei Hypostasen des Göttlichen die Göttlichkeit. Dies ist jedoch nicht der Fall: Schließlich gibt die Zahl nur die Differenz und Menge der zu zählenden Dinge an, unabhängig davon, ob sie zusammengefasst oder getrennt sind. Wenn wir über die drei Hypostasen des Göttlichen sprechen, trennen wir sie schließlich nicht voneinander – denn sie sind im Wesentlichen vereint –, sondern wir bezeichnen den Unterschied zwischen den Hypostasen und die Tatsache, dass sie nicht verschmelzen und nicht zu einer Hypostase zusammengeführt werden. Ebenso trennen wir, wenn wir über die beiden Naturen Christi sprechen, sie nicht – schließlich sind sie hypostatisch vereint –, sondern wir bezeichnen die Verschiedenheit der Naturen und die Tatsache, dass sie sich nicht verwandelten und nicht verschmolzen. Denn indem Sie Christus als eine komplexe Natur aus Göttlichkeit und Menschlichkeit erklären, bekräftigen Sie damit, dass Er weder mit dem Vater noch mit uns wesensgleich ist – schließlich ist der Vater nicht von komplexer Natur und wir bestehen nicht aus Göttlichkeit und Menschlichkeit. Darüber hinaus bekennen Sie die Göttlichkeit als leidenschaftlich: Wenn Christus schließlich von einer Natur ist, einem Komplex aus Göttlichkeit und Menschlichkeit, und Christus gelitten hat, ist es klar, dass seine einzige komplexe Natur, die Gott-Menschheit, gelitten hat. Aber es ist klar, dass dies Arianismus ist, weil Sie wie sie sagen, dass Natur und Hypostase ein und dasselbe sind und dass die Göttlichkeit Christi leidenschaftlich und seine Natur komplex ist, um ihn zu lästern und ihn anders als den Vater zu nennen. Gott bewahre, dass wir so denken, denn wir kennen den Unterschied zwischen Natur und Hypostase gemäß den heiligen Vätern. Deshalb bekennen wir in der Göttlichkeit sowohl die Dreifaltigkeit der Hypostasen als auch die Einzigartigkeit der Natur, und in unserem Herrn Jesus Christus predigen wir „im Gegenteil im Vergleich zur Dreifaltigkeit“, wie Gregor der Theologe sagt, die Einzigartigkeit der Hypostasen und die Dualität und Verschiedenheit der Naturen, und wir bekennen ihn als eine komplexe Hypostase, wesensgleich mit dem Vater und teilnahmslos durch die Natur der Gottheit, und ihn wesensgleich mit uns und leidenschaftlich von ihr die Natur der Menschheit 47 . Denn es ist unmöglich, dass ein und dieselbe Natur geschaffen und ungeschaffen, beginnend und anfangslos, leidenschaftlich und teilnahmslos sein kann. Denn wenn es zu sein begann, ist es nicht ohne Anfang, und wenn es ungeschaffen ist, dann ist es nicht geschaffen. Christus ist also nicht eine Natur, sondern eine Hypostase mit zwei Naturen, einer ungeschaffenen und einer erschaffenen, einer anfangslosen und einer begonnenen, einer teilnahmslosen und einer leidenschaftlichen. Und noch einmal: Wenn die Natur aus verschiedenen Naturen besteht, dann ist keine von ihnen konstitutiv. Denn jedes hat nur seine eigene Definition, und das komplexe hat eine andere, komplexe Definition. Aber es ist unmöglich, dass Dinge, die unterschiedliche Definitionen haben, vom gleichen Wesen sind. Wenn Christus also eine einzige Natur hat, wie wird er dann wesensgleich mit dem Vater und der Mutter sein? Schließlich ist Er Gott, und Er ist auch Mensch, und Gott und Mensch sind nicht eine Natur, weil Göttlichkeit und Menschlichkeit keine einheitliche Definition haben. Denn Er ist der Schöpfer, dieser ist das Geschöpf. Und noch einmal: Ein und dieselbe Natur kann nicht von gleichem Wesen mit unterschiedlichen Wesen sein. Und noch etwas: Sie sagen nicht, dass die Natur mit der Natur wesensgleich ist oder dass eine Hypostase derselben Natur mit Hypostasen unterschiedlichen Wesens wesensgleich ist. Wenn also Christus nach der Vereinigung von einer Natur ist, wie wird er dann wesensgleich mit dem Vater und der Mutter sein, die unterschiedlichen Wesens sind? Und dass Christus eine Hypostase ist und nicht zwei, erfahren wir daraus: Ist Christus ein Sohn oder zwei? Natürlich eins. Aber was ist mit zwei Hypostasen, wenn es einen Sohn gibt? Wenn es zwei Hypostasen gibt, die eine und die andere, wird es entweder zwei Christusse geben oder einen Christus und den anderen das Wort Gottes und nicht mehr einen Sohn. Und noch einmal: Wenn es zwei Hypostasen Christi gibt und er zur Rechten des Vaters auf dem Thron der Cherubim sitzt und von der gesamten Schöpfung zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist angebetet wird, dann bedeutet das, dass wir die Quaternität und nicht die Dreifaltigkeit anbeten. Und noch einmal: Wenn es nach der Vereinigung eine Natur Christi gibt, wie heißt sie dann? Christustum also oder Gottmenschheit. Aus welcher Natur litt [er]? Wenn sie allein ist, ist klar, dass sie von Natur aus allein ist. Seine Gottmenschheit ist also [leidenschaftlich], und die Göttlichkeit in Christus wird leidenschaftlich sein 48. Und noch einmal: Hat Christus gelitten? Sicherlich. Welche Natur litt, seine Göttlichkeit oder seine Menschheit? Menschheit. Und seine göttliche Natur blieb teilnahmslos? Ja. Ist seine Natur, die gelitten hat, und die, die nicht gelitten hat, dieselbe Natur oder unterschiedlich und unterschiedlich? Natürlich anders und anders. Und wenn das andere und das andere, wie sind dann die beiden gleich? Aber zwei Naturen, oder die eine und die andere, sind nicht eine Natur, sondern eine Hypostase, zwei Naturen, eine leidenschaftliche und die andere teilnahmslos. Und die Argumentation wird konsistent sein. (9) Wir nennen Christus eine einzige komplexe Hypostase – denn als eine der göttlichen Hypostasen wurde er mit der Gunst des Vaters durch den Heiligen Geist und Maria, die immerwährende Jungfrau und Mutter Gottes, inkarniert und wurde ein vollkommener Mensch, nicht durch Verwandlung, Verschmelzung oder Veränderung, sondern durch Fleischannahme, beseelt von einer rationalen und denkenden Seele, blieb derselbe, der er war, vollkommener Gott, und wurde zu dem, was er nicht war, vollkommener Mensch, der die Natur angenommen hatte, nicht die Hypostase, die Natur nicht extra-hypostatisch, aber in Ihm die Hypostase erlangt und Seine Hypostase gehabt – denn es wurde nicht das Fleisch eines anderen, sondern Gottes Wort. Denn von allem Fleisch und jeder Seele heißt es, dass es jemandem gehört und jemandem gehört und ihn als Hypostase hat, weil Petrovs Fleisch und Seele Petrus als Hypostase haben und Petrovs Seele keine Hypostase hat und sein Fleisch eine andere hat. Denn die Seele hat eine Natur und das Fleisch eine andere, die Seele ist unkörperlich und immateriell und der Körper ist materiell, aber da sie zu einer Sache gehören, haben sie eine Hypostase. Wessen Fleisch wurde also von der Jungfrau belebt? Wenn Gott das Wort ist, hat sie seine Hypostase. Wenn es außer Ihm noch einen anderen gibt, dann sollte er weder angebetet noch ihm gedient werden – schließlich verehren wir weder das Geschöpf noch irgendjemanden anderen als die Heilige Dreifaltigkeit. Aber sie gehörte keinem anderen – schließlich war sie kein Engel, kein Bote, sondern der Herr selbst kam und rettete uns. Und der erste Adam war von der Erde, irdisch, der zweite Adam, der Herr, vom Himmel (1. Kor. 15,47). Die Dreieinigkeit wird gesagt, weil es drei Hypostasen der Gottheit gibt: den Vater und den eingeborenen Sohn sowie den Heiligen Geist. Wenn also eine Hypostase der eingeborene Sohn und die andere der Sohn der Jungfrau ist, dann wird entweder der eingeborene Sohn ausgeschlossen und an seiner Stelle der Sohn der Jungfrau eingeführt, oder der Sohn der Jungfrau unterliegt keiner Anbetung, oder vier sitzen auf dem Thron und wir verehren die Quaternität. Aber es soll nicht so sein, dass wir der Vierfaltigkeit dienen, sondern der heiligen und verehrten Dreifaltigkeit, einem Vater, einer Hypostase, einem Sohn und Wort des fleischgewordenen Gottes, einer Hypostase zusammen mit seinem Fleisch, einem Heiligen Geist, einer Hypostase, der Allerheiligsten und verherrlichten Dreifaltigkeit. Und noch einmal: Dass es eine Hypostase Christi gibt, lernen wir daraus. Der Beginn der Existenz jedes Embryos ist ein Samen, der vom Vater in den Mutterleib der Frau geworfen wird; Die Frau spendet bei der Empfängnis ihr Blut, und so entsteht der Embryo. Eine Hypostase des Samens und des mütterlichen Blutes, die darin Fleisch bildet, und die Empfängnis des Samens. Und eine Frau empfängt durch den Geschlechtsverkehr mit ihrem Mann den von ihm eingepflanzten Samen, und es ist die Hypostase des Embryos. Was empfing die Heilige Jungfrau? Fleisch? Das bedeutet, dass das Fleisch nicht von Ihr stammt – schließlich stellt sich eine Frau nichts von sich selbst vor. Was hat sie sich also ausgedacht? Wort Gottes? Denn der Heilige Geist griff statt des Geschlechtsverkehrs ein und überschattete sie, und der Sohn und das Wort Gottes wurde empfangen und er selbst wurde Fleisch, beseelt von einer vernünftigen und denkenden Seele, und er selbst wurde wie der göttliche Same zu einer Hypostase für das Fleisch, einer Hypostase zweier Naturen, der Göttlichkeit und der Menschheit. Weil er vollkommener Gott war, wurde er vollkommener Mensch und ist ein Sohn Gottes und des Menschen, ohne eine Mutter vom Vater als Gott, ohne einen Vater von der Mutter als Mensch, die gleichen zwei Naturen, eine Hypostase – denn es gibt einen Sohn Christus und nicht zwei. Wenn es einen Sohn gibt, wie gibt es dann zwei Hypostasen? Schließlich erschafft eine Hypostase eine andere und trennt sie voneinander – denn wenn zwei Hypostasen von einem Vater und einer Mutter, die als Zwillinge geboren wurden, nicht ein Sohn, sondern zwei sind, wie können dann Hypostasen, von denen einer von einem nicht-essentiellen Vater und der andere von einer nicht existierenden Mutter geboren wurde, ein Sohn sein? Schließlich sind Gottvater und die Jungfrau nicht vom gleichen Wesen. Und wenn zwei menschliche Hypostasen, die vom gleichen Wesen sind, nicht ein Sohn werden, wie werden dann zwei Hypostasen unterschiedlichen Wesens ein Sohn? Es ist also notwendig, Christus und das Wort Gottes entweder als zwei Söhne oder als eine Hypostase und einen Sohn zu bezeichnen. Und wie kann man sagen, dass Christus zwei Wesen hat, wenn das eine Christus und das andere Gott, das Wort, ist? Schließlich stellt sich Ihrer Meinung nach heraus, dass Gott das Wort von einer Natur und einer Hypostase ist und Christus von einer Natur und einer Hypostase ist. Wenn wir dies zulassen, dann wird sich die Heilige Schrift natürlich als falsch herausstellen und erklären, dass Gott und das Wort, die am Anfang waren, Fleisch geworden sind und dass, so wie es einen Gott, den Vater, gibt, auch der Herr Jesus Christus einer ist, Gottes eigener und einziggezeugter Sohn, der vom Vater für die Welt gegeben wurde und gelitten hat, und dass Christus von den Israeliten, der aus dem Fleisch kommt, Gott über allem ist, gesegnet für immer, und die Kraft Gottes und die Weisheit von Gott und der Erbe aller und der Schöpfer der Zeitalter und der Glanz der Herrlichkeit des Vaters und das Bild seiner Hypostase (Hebr. 1,3), und dass der große Gott, der in der Gestalt Gottes war, die Gestalt eines Dieners annahm (Phil. 2,6-7), und ähnliche [Sprüche]: denn dies und dergleichen wird von ein und demselben Christus gesagt, und nicht von einer und einer anderen Person, und nicht von einer und einer anderen Hypostase, das heißt, nicht um den einen oder anderen Sohn und Christus. Ja, und Christus, unser Gott selbst, wird offenbar die Wahrheit sagen und bekräftigen, dass er vor Abraham (Johannes 8,58) und vor der Grundlegung der Welt war (Johannes 17,24), dass er vom Himmel herabgekommen ist (Johannes 3,13) und dass er das Licht ist (Johannes 8,12), das Leben (Johannes 14,6) und die Auferstehung (Johannes 11,25) und schreiend: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 11,25). 11:25). 10:30) und der mich sah, sah den Vater (Johannes 14:9) und dergleichen, wodurch gezeigt wird, dass er kein einfacher und kürzlich erschienener Mensch ist, sondern der fleischgewordene Gott und ein Christus, der Sohn Gottes in zwei Naturen (ich meine in der Göttlichkeit, wodurch er als eins mit Gott dem Vater erkannt wurde, und in der Menschheit, wodurch er von einer anderen Substanz ist als der Vater, für uns jedoch irdisch, wesensgleich und in keiner Weise von uns verschieden Natur), und nicht das eine und das andere, sondern ein und dieselbe Hypostase, die die eine und die andere Natur ohne Verschmelzung oder Transformation in sich trägt, die eine ungeschaffen und vorewig und Schöpfungen erschaffend, die andere geschaffen und neu. Denn die Menschheit ist nicht von ewiger Natur, nicht eins in ihrer Art und nicht wesensgleich mit dem Göttlichen und ist nicht vom Himmel herabgekommen, sondern da Er ein und dasselbe Wort Gottes war, der die Menschheit hypostatisch mit sich selbst vereinte, äußerte Er daher manchmal erhabene Worte über sich selbst und für Gott angemessen, und manchmal abfällige Worte für den Menschen. Deshalb wollte er, dass er sowohl als der Herr als auch als der Sohn Davids angesehen und als fromm anerkannt wurde, sowohl diejenigen, die ihn den Sohn Gottes nannten, als auch diejenigen, die ihn den Sohn Davids nannten – erstens, weil sie auf seine unsichtbare Göttlichkeit und die ewige Geburt von Gott dem Vater hinwiesen, und zweitens, weil sie die Wahrheit des sichtbaren Wesens seiner Menschheit predigten. Wenn wir das alles aufgeben, werden wir gezwungen sein, von zwei eingeborenen Söhnen zu sprechen, von denen einer der Sohn Gottes des Vaters und der andere der Jungfrau und Mutter ist. Und der Einziggezeugte wird nicht länger der Einziggezeugte genannt werden, weil ihm durch Adoption ein anderer hinzugefügt wird, und er wird der Älteste sein und der andere der jüngere, der eine natürlich und echt, der andere adoptiert und ein Nebenprodukt. Und selbst wenn wir es wagen würden, eine vierte, aus Maria geborene Hypostase einzuführen und sie zusammen mit der trinitarischen Gottheit anzubeten, würde sich herausstellen, dass wir einen fremden Gott anbeten, neu und neu, was für immer verboten ist, und wir würden, wie die Griechen, unter die Anklage fallen, dem Menschen zu dienen, und würden durch den Fluch verurteilt, der Menschenanbeter trifft: Denn wie geschrieben steht, ist der Mann verflucht, der auf den Menschen vertraut (Jer. 17:5). Aber wir führen nicht böswillig eine weitere Hypostase zusätzlich zu den drei Hypostasen der Gottheit ein, die allein der Anbetung und Verehrung würdig sind, weil wir durch inspirierte Sprüche gelehrt werden, den einen Sohn und Christus nicht zwei Söhne und Christus zu nennen. Und wir tolerieren nicht den Dienst des einfachen Menschen, der Gott verhasst ist, sondern wir dienen und verehren den einen Christus, der aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht und in beiden Essenzen vollkommen ist, aus denen und in denen er besteht. Wir verehren ewig den Vater und den Heiligen Geist, mit einer Anbetung, die seine Göttlichkeit und Menschlichkeit ehrt, als untrennbar und jenseits jeder Trennung, hypostatisch vereint und eine Person bildend. Und es soll nicht so sein, dass wir dem Vierfachen dienen, sondern der Heiligen Dreifaltigkeit, einem Vater, einer Hypostase, einem Sohn und dem fleischgewordenen Wort Gottes, einer Hypostase zusammen mit seinem Fleisch, einem Heiligen Geist, einer Hypostase, der Allerheiligsten und verherrlichten Dreifaltigkeit. Denn so wie ein flammendes Schwert eins bleibt, auch wenn es glüht, so ist Christus umso mehr eine und eine Hypostase, auch nach der Menschwerdung. Und so wie ich mich davor fürchte, ein flammendes Schwert zu berühren, nicht wegen der Natur des Eisens, sondern wegen der Natur des damit verbundenen Feuers, so bete ich Gott, das fleischgewordene Wort, an und bete gemeinsam das Fleisch an, nicht um der Natur des Fleisches willen, sondern um Gottes willen, das Wort, das mit ihm vereint ist. Ich bete den König zusammen mit dem Scharlach an und ehre den Scharlach um des Königs willen. Denn die Vereinigung des Königs und seines Gewandes ist nicht hypostatisch und währt nicht ewig, sondern in Christus, unserem Gott, ist die hypostatische Vereinigung unauflöslich und bleibt ewig bestehen. Deshalb verehre ich zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist Christus, den fleischgewordenen Sohn Gottes und Gottes, als einen der Heiligen Dreifaltigkeit. (10) Es wird also gezeigt, dass es zwei Naturen Christi und eine Hypostase gibt. Da Er zwei Naturen hat, ist es daher notwendig, in Ihm die natürlichen Eigenschaften zweier Naturen vollständig und ohne Schaden zu erkennen, wenn wir Ihn als einen vollkommenen Gott und einen vollkommenen Menschen kennen. (11) Aus der göttlichen und väterlichen Natur hat Er Unerschaffenheit, Zeitlosigkeit, Ursprungslosigkeit – schließlich begann Er nicht zu sein, war nicht zuvor, sondern [Er] hatte in Seiner Geburt immer Gottsein, Wollen, Handeln, Allmacht, unendliche Macht, Kreativität, Allmacht, Grenzenlosigkeit, Unbegrenztheit, Unbegreiflichkeit, Unerforschlichkeit, Unsterblichkeit, Allmacht, Allmacht, Güte, Weisheit, Gerechtigkeit, Erlösung, Einfachheit und unkomplizierte Natur, Unveränderlichkeit, Unveränderlichkeit, Allsehen, Vorsehung der Zukunft, alles umfassend, das heißt allumfassend, Unzugänglichkeit, Zugänglichkeit durch das Sakrament durch Handeln und nicht durch die Natur 49, Autokratie und Allmacht, Wohltätigkeit, Erleuchtung, Unsichtbarkeit, Ungreifbarkeit, Vorgöttlichkeit, Überessenz und, einfach ausgedrückt, Alles, was der Vater hat, gehört dem Sohn, außer der Ungeborenen. Und der wahre Zeuge dafür ist unser Herr und Gott, der sagte: „Alles, was der Vater hat, ist mein“ (Johannes 16,15). Und er sagt zum Vater selbst: Und alles, was mein ist, ist dein, und dein ist mein (Johannes 17:10). (12) Die eigentliche Eigenschaft seiner Hypostase besteht darin, dass er der Sohn ist, der vom Vater gezeugt wurde, und nicht der ungeborene Vater und nicht der Elternteil. Denn er wurde leidenschaftslos, ohne Substanz, das heißt ohne Verwirrung, vom Vater geboren, wie Licht aus Feuer, oder besser gesagt, vollkommenes Licht aus vollkommenem Licht. Vom Vater hat er also das Sein und alles, was er hat. Deshalb sagt er: „Mein Vater ist größer als ich“ (Johannes 14,28) – „denn ich bin von ihm, wenn auch nicht nach ihm, sondern er ist nicht von mir.“ Deshalb ehrt Er den Vater. (13) Nachdem wir also über die Eigenschaften der göttlichen Natur Christi gesprochen haben, die er vom Vater hat, wollen wir auch über die natürlichen Eigenschaften seiner menschlichen Natur sprechen, die er aus dem erworben hat, was er von uns erhalten hat. Denn wenn er als vollkommener Gott um unseretwillen ein vollkommener Mensch wurde, dann ist es klar, dass er, da er alle natürlichen Eigenschaften Gottes besitzt und in diesem Sinne ein vollkommener Gott ist, auch alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit haben wird, das heißt alle natürlichen Möglichkeiten der Menschheit, aktiv und passiv, um ein vollkommener Mensch zu sein – wenn er schließlich keine der natürlichen [Eigenschaften] akzeptiert hat, dann ist er nicht perfekt, sondern ein fehlerhafter Mensch. (14) Es sei im Voraus festgestellt, dass wir von der Natur die Fähigkeit zu jeder Handlung, jedem Gebrauch, jeder Tat und jedem Leiden vom Schöpfer erhalten haben und dass dies natürliche [Eigenschaften] sind – schließlich ist es für jede Natur unmöglich, eine solche Handlung zu nutzen, eine solche Handlung auszuführen oder ein solches Leiden zu ertragen, die Fähigkeit, zu der sie nicht von Natur aus empfangen wurde. Die Erde zum Beispiel kann nicht wachsen, ohne die schöpferische Kraft vom Schöpfer zu erhalten, und Wasser kann sozusagen kein Leben geben, Fische zur Welt bringen und zum Wachstum der Früchte der Erde beitragen, wenn sie nicht eine solche Fähigkeit vom Schöpfer erhalten hat, und eine Pflanze kann nicht wachsen, wenn sie nicht die Fähigkeit zum Wachsen erhalten hat, und ein Vogel kann nicht fliegen, ohne die Fähigkeit zum Fliegen zu erhalten, und ein Landtier kann nicht laufen, und ein Reptil kann nicht kriechen, wenn nicht jeder von ihnen die entsprechende Fähigkeit erhalten hat 50. Ebenso kann ein Mensch nicht sehen, oder frei denken, wünschen und handeln, wenn er nicht jede dieser Fähigkeiten von Natur aus vom Schöpfer erhalten hat. (15) Der Mensch ist eine kleine Welt. Denn er hat Seele und Körper und steht in der Mitte von Geist und Materie – denn er ist das Bindeglied zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren, also der sinnlichen und intelligiblen Schöpfung. Denn der Geist ist das Auge der Seele und ihr reinster Teil. Daher hat ein Mensch mit unbelebten Körpern die Mischung und Zusammensetzung der vier Elemente gemeinsam, mit Pflanzen – in derselben Sache und in der Fähigkeit zur Ernährung und zum Wachstum (sowie in der Samenfähigkeit), mit einem stummen Tier – in derselben Sache, aber auch in Vitalität, Vorstellungskraft und Erinnerung, in Gefühl und Bewegung gemäß dem Streben 51 (und Bewegung gemäß dem Streben ist die Bewegung des gesamten Körpers), in der Stimme und Atmung und der Bewegung von Ort zu Ort. Mit unkörperlichen und intelligiblen Kräften ist er durch die Vernunft und das rationale Streben des Geistes verbunden, das der Wille ist, die erste Bewegung des Geistes – denn eilend bewegt er sich zum Denken hin, und eilend kalkuliert er, und eilend urteilt er. Und dieses Streben ist autokratisch – denn er denkt, berechnet und urteilt und strebt nach freiem Willen. (16) Die intrinsischen Eigenschaften des Körpers sind Dissektion und Ablauf 52 und Veränderung in der Qualität, das heißt in Kälte, Hitze, Feuchtigkeit und Trockenheit, und in der Struktur der Glieder. Was der rationalen Seele tatsächlich innewohnt, ist, dass sie allein lebt, denkt und rational strebt, was in Wirklichkeit der Wille ist. Und schon davor besteht die exklusivste Eigenschaft der Seele, die sie von der Engelsessenz trennt, darin, dass sie im Körper wohnt und ihm Leben und Bewegung verleiht und den Körper frei nach ihrem eigenen Streben und Willen sowie nach unvernünftigem Streben, Lust und Zorn, Bewegung nach Streben und der Tatsache, dass sie von Natur aus über den Körper wie über seinen Sklaven herrscht, lenkt. Daher ist der Mensch eher ein Abbild [Gottes] als ein Engel, da ein Engel keinen natürlichen Sklaven hat und er von Natur aus kein Herr ist. (17) Was der Seele und dem Körper gemeinsam ist, ist, dass die Seele dem Körper verleiht – Vitalität, Vorstellungskraft, das heißt die Wahrnehmung oder Erkennung von Sinnesdingen, das Gefühl selbst, das heißt die fünf Sinne: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen, sowie Erinnerung und Bewegung je nach Streben, Ernährung, Wachstum und unvernünftigem Verlangen, ich spreche von Wut und Lust, Hunger und Durst und Müdigkeit und Speichelfluss, Vergnügen, Trauer und Ekel, Angst, Schüchternheit und Angst, Melancholie, Verwirrung, Schweiß und Tod – denn der Tod ist die Trennung der Seele vom Körper – und die gesamte Ordnung von Ernährung und Wachstum. (18) All dies sind unvernünftige Leiden und Handlungen: Handlungen und Fähigkeiten der Natur (deshalb ist der Natur alles Natürliche von Gott gegeben), aber Leiden, weil sich jedes geschaffene Geschöpf passiv bewegt und handelt – und nur die göttliche Natur ist teilnahmslos, bewegt sich nicht passiv und handelt unbeweglich. Darüber hinaus scheinen einige von ihnen eher Handlungen zu sein, und einige von ihnen erleiden Leiden – denn das Leben wird treffender als Handlung bezeichnet, und Tod, Schnitt und Verfall – Leiden. So kommt es zu Zerlegung, Verfall und qualitativer Veränderung, das heißt Weißwerden, Schwärzen, Abkühlen, Erhitzen, Krankheit und dergleichen, und auch die Anordnung oder Anordnung der Glieder – denn die Natur handelt, ordnet und platziert, und der Körper erträgt das Ordnen und Ordnen. Mit Natur meine ich das Gesetz und die Fähigkeit, die jeder Art ursprünglich vom Schöpfer gegeben wurde und nach der sie sich bewegt oder ruht 53 . Er bewegt sich in den Handlungen, zu denen er die Möglichkeit hat: Denken, Argumentieren, Wünschen, Fühlen, Bewegen von Ort zu Ort – weil er die Gelegenheit dazu vom Schöpfer erhalten hat. Und es ruht, regungslos, unfähig zu den Taten, zu denen es keine Gelegenheit erhalten hat. Bewegungen sind Entstehung, Zerstörung und Veränderung, Zunahme, Abnahme und räumliche Bewegung. Es gibt sechs Arten von Letzteren: vorwärts, rückwärts, links, rechts, oben, unten. Und alle anderen aufgeführten Dinge sind ebenfalls Bewegungen, aber Denken und rationales Streben, Argumentation, Suchen, Erwägen, Raten, Urteilen, Disposition und Wahl, Entscheidung und Streben nach Gebrauch sind Handlungen. Vielmehr wird das Denken als Handeln dargestellt und das Streben als Durchmachen – denn alles, was strebt, erfährt. Aber wir nennen rationales Streben Handeln, weil es frei ist, über unvernünftiges Leiden herrscht und es beurteilt, kontrolliert und zügelt, [das heißt] Wut, Lust und Gefühl und Bewegung entsprechend dem Streben. Denn es handelt sich um irrationale Leidenschaften, die der Vernunft unterworfen und gehorsam sind, weil sie von Natur aus der Vernunft unterworfen sind und ihr gehorchen und sich so bewegen, wie sie es befiehlt, wenn wir vom natürlichen Menschen sprechen. Dieselben Leidenschaften sind auch Bestandteile der tierischen Essenz – denn ohne sie kann es kein Leben geben. Und sie wurden vom Schöpfer gegeben, um dem Menschen zu helfen: Lust auf Gott und seinen Willen, Wut gegen den Teufel und die Sünde und um der Lust Mut einzuflößen. Es wird also ein irrationaler Wunsch gegeben, die tierische Essenz zu bewahren, und ein rationaler und freier Wunsch wird gegeben, um jede natürliche Bewegung mit freiem Willen einzudämmen, sie unterzuordnen und dem Gesetz des Schöpfers zu gehorchen. Deshalb vereinen sich Denken und Streben im Menschen, damit wir die Leidenschaften stummer [Geschöpfe] nicht gegen unseren Willen ertragen, während wir rational bleiben. Schließlich denkt der Geist, der intelligent, intellektuell und autokratisch strebt, im Streben nach und erwägt und sucht und konsultiert und unterscheidet und ist im Urteil gestimmt und wählt und eilt zum Handeln – denn das Vernünftige herrscht natürlich über das Unvernünftige. Wenn also der Mensch als rationaler Mensch als König aller stummen Geschöpfe geschaffen wurde, wie könnte er dann nicht Herr über alle irrationalen Leidenschaften in sich selbst sein? Da er sowohl rational als auch denkend ist, strebt er danach, zu denken und zu argumentieren, und er strebt danach, intelligent, nachdenklich und frei zu sein. Und nach dem, was Seele und Körper gemeinsam ist, ist Lebenskraft eher eine Handlung, und Vorstellungskraft, Gefühl, Erinnerung und Bewegung entsprechend dem Streben sind eher passive Handlungen oder aktives Erleben, während Zorn und Lust, Hunger und Durst, Müdigkeit, Furcht, Schüchternheit und Unruhe, Vergnügen, Kummer, Speichelfluss und Schweiß, Ernährung und Wachstum und vor allem der Tod Leiden sind. (19) All dies ist natürlich und tadellos, da es vom Schöpfer der menschlichen Natur gegeben wurde. Denn Er hat sowohl die Existenz als auch diese Seinsweise gegeben, und es gibt keinen Menschen, der nicht an Ihm beteiligt wäre. Der Besitz davon zeugt von der Weisheit und Tugend des Schöpfers, aber für uns wird es weder als Tugend noch als Laster angesehen, denn all dies ist gut und vom Guten zum Guten gegeben, und die Art und Weise, wie man es benutzt, stellt eine Tugend oder ein Laster dar. Denn wenn der Wille dem Gesetz Gottes unterliegt und der Geist seine Untertanen nach seinem Gesetz regiert (ich meine alle geistigen Bewegungen, insbesondere Zorn und Lust – schließlich sind sie dem Geist untergeordnet), dann haben wir Tugend getan und Gerechtigkeit erfüllt. Denn dafür erhielten wir Macht über sie, und als diejenigen, die Macht erhielten, akzeptierten wir das Gesetz und wurden dem Gesetz unterworfen – schließlich erhielten die Stummen, die keinen geistigen Führer hatten und autokratisch gegenüber Zorn und Wollust waren, das Gesetz nicht. Da wir also von Natur aus Sklaven des Schöpfers sind und einen freien Willen haben, eine Voraussetzung für die Tugend (schließlich ist das, was gewaltsam geschieht, keine Tugend und bringt keine Freude), haben wir das Gesetz erhalten, um zu wissen, dass wir einen Herrn haben – damit wir, wenn wir in der Dunkelheit wandeln, nicht in die Gruben fallen: Dein Gesetz ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meine Wege (Ps. 119:105), – sagte der Prophet David; damit wir die Anziehung und Hingabe an den Meister kennen und das Gute mit Gott teilen, „damit das Gute desjenigen, der den Samen empfängt, nicht geringer ist als das desjenigen, der ihn liefert“ 54 – schließlich hat er uns selbst die Fähigkeit gegeben, gute Taten zu vollbringen. Er hat uns frei geschaffen, damit das Gute von Ihm und von uns kommt (schließlich arbeitet Gott zum Wohle aller, die sich für das Gute entscheiden), damit wir durch die Beachtung des Natürlichen das Übernatürliche, die Unbestechlichkeit und die Vergöttlichung durch die Vereinigung mit dem Göttlichen erreichen, indem wir den Willen Ihm so ähnlich wie möglich machen; damit wir uns durch den törichten Einsatz unserer natürlichen Fähigkeiten nicht mit törichten Tieren gleichsetzen und wie sie werden. Denn wenn sich unser Wille nicht dem Willen Gottes unterwirft, sondern ein eigensinniger Geist Zorn und Lust gemäß seiner eigenen Entscheidung und Wahl nutzt, wird Böses begangen – denn Böses ist nichts anderes als Sünde, Übertretung und Ungehorsam gegenüber dem Gesetz des Herrn. Der freie Wille ist also das erste Gut, das der rationalen Natur gebührt, und ihn zu nutzen, um irrationale Leidenschaften, das heißt Zorn und Lust, zu beherrschen und zu unterdrücken, ist eine Tugend, aber den freien Willen zu verraten, sich irrationalen Leidenschaften zu unterwerfen und unvernünftig auf bestialische Weise zu leben, ist böse, das ist Sünde. Damit wir nicht unanständig handeln und das Gleiche tun wie die Dummen, sondern mit Vernunft die Impulse der Natur zurückhalten. Denn für einen vernünftigen Menschen ist es nicht angemessen, das Leben eines Stummen zu führen, sondern vielmehr, selbst unvernünftige Leidenschaften vernünftig zu nutzen und sie durch Vernunft zu ordnen, mit Autorität zu führen und zu lenken und sich dem Gesetz Gottes zu unterwerfen und sich von ihm leiten zu lassen und diese Leidenschaften so zu gebrauchen, wie der Herr es bestimmt hat. (20) Es ist daher wichtig zu wissen, dass Ketzer durch die Verwechslung von Namen in die Irre geführt werden. Daher wurde für die Monophysiten, also die Azephalier, die Identifizierung von Natur und Hypostase zum Grund dafür, dass sie in Christus von einer Natur sprechen, um Christus nicht in zwei Hypostasen zu trennen, und für Gleichgesinnte des Nestorius – dass sie von zwei Hypostasen sprechen, um die beiden Naturen Christi nicht zu einer zu verschmelzen, so wird für die Monotheliten die Unkenntnis des Unterschieds zwischen natürlich und hypostatisch, also gnomisch 55, der Fall sein wurde zum Grund für die Bekräftigung des einen Willens in Christus. Um Verwirrung aufgrund des gleichen Namens zu vermeiden, lassen Sie uns daher das folgende Argument zum Testament vorbringen. (21) „Wille“ ist ein polysemantisches Wort. Denn manchmal bedeutet es den Willen, das heißt die Willensfähigkeit, und manchmal das gewünschte, dem Willen unterworfene Ding, das heißt genau das, was jemand will. Aber das eine ist Verlangen, und das andere ist erwünscht, so wie das eine das Sehen ist und das andere sichtbar ist, denn das Sehen ist die in den Augen wirksame Sehfähigkeit, dank derer wir sehen, und das Sichtbare ist das sichtbare Ding selbst, ein Stein, ein Baum oder etwas anderes. Der Wille ist also die Willensfähigkeit der Seele, die wir uns wünschen, und was gewünscht wird, ist genau das, was jemand wünscht. Ich möchte zum Beispiel schwimmen, und Schwimmen ist das, was ich will, ich möchte heiraten, und die Ehe ist das, was ich will. Was jedoch in jedem Fall gewünscht wird, ist entweder Handeln, das heißt Handeln, oder Leiden. Schauen wir uns also an, ob der Wille natürlich oder hypostatisch ist. (22) Hat jeder Mensch die Fähigkeit zu wollen oder nicht? Es ist klar, dass jeder Mensch die Fähigkeit hat zu wünschen und zu wollen – denn was ist das für ein Mensch, der nichts wollen würde? Aber nicht jeder will das Gleiche, sondern der eine will dies und der andere will das, und nicht jeder will das Gleiche, sondern der eine will es gut und der andere schlecht, jeder nach seiner eigenen Wahl. Daher ist der Wille, das heißt die Willensfähigkeit, und einfach etwas zu wollen, natürlich, aber das, was gewünscht wird, das heißt, dieses und jenes zu wollen, ist hypostatisch und selektiv 56 . (23) Und noch einmal: „Wille“, das, wie wir sagten, zu den polysemantischen Wörtern gehört, bedeutet manchmal „wollen“ und manchmal „erwünscht“. Denn man muss wissen, dass es einen anderen Willen gibt, einen anderen zu wollen, einen anderen was und wie man will, einen anderen Wunsch, eine andere Fähigkeit zu wünschen und einen anderen, der will, so wie es eine andere Vision, einen anderen zu sehen und einen anderen was und wie zu sehen gibt und einen anderen Sichtbaren und einen anderen Sehen und einen anderen Sehen. Schließlich ist das Sehen die eigentliche visuelle Fähigkeit der Seele, die in den Augen wirkt, mit denen wir sehen. Sehen bedeutet, die Sehfähigkeit zu nutzen, zu handeln und zu schauen: Niemand sieht, ohne Sehkraft, also die Fähigkeit zu sehen, zu haben. Etwas zu sehen bedeutet, den Himmel, die Erde oder etwas anderes zu sehen. Wie man sieht, bedeutet gut oder schlecht. Das Sichtbare ist das, was dem Sehen unterworfen ist, also der sichtbare Körper, die Farbe oder das Aussehen. Sehend ist, was von Natur aus das Sehvermögen besitzt, so wie beispielsweise ein Mensch von Natur aus das Sehvermögen besitzt, auch wenn er schläft oder blind ist – denn der Mensch ist ein sehendes Wesen. Der Seher ist derjenige, der die visuelle Fähigkeit nutzt, handelt und schaut. Somit ist der Wille eine Willensfähigkeit, die der Seele auf natürliche Weise vom Schöpfer verliehen wird, das heißt die Fähigkeit zu wollen. Wollen bedeutet, die Willensfähigkeit im Handeln und Streben zu nutzen; aber niemand will, ohne den Willen, also die Fähigkeit zu haben, zu haben. Was gewünscht wird, ist etwas, das dem Willen unterliegt, genau das, was wir wollen: Ich möchte zum Beispiel schwimmen, und „Schwimmen“ ist das, was wir wollen, ich möchte keusch werden, und Keuschheit ist das, was wir wollen. Unerwünscht ist das, was jemand nicht will, als etwas Unsichtbares, etwas, das jemand nicht sieht. Etwas wollen bedeutet, sich mit Gott vereinen zu wollen, essen zu wollen, trinken zu wollen, schwimmen zu wollen, sich mit einer Frau vereinen zu wollen. Das und das wollen heißt, gut wollen, das heißt, sagen wir, gut und nach dem Gesetz Gottes, mit der eigenen Frau auskommen zu wollen, oder schlecht und entgegen dem Gesetz Gottes – mit der eines anderen. Und die Fähigkeit zu begehren ist etwas, das von Natur aus die Fähigkeit besitzt, zu wollen, wie ein Mensch, wie ein Engel, wie Gott. Denn jeder von ihnen hat von Natur aus eine willensstarke Fähigkeit – schließlich will jede Hypostase des Göttlichen, und jede Hypostase der Engel will, und jede menschliche Hypostase will. Und was jede Hypostase hat, ist natürlich – denn natürlich ist das, was in allen konsubstantiellen Hypostasen derselben Art zu sehen ist. Der begehrende Mensch ist derjenige, der den Willen, das heißt die Willensfähigkeit, und den Strebenden oder die Hypostase nutzt. (24) Wille bedeutet also manchmal Willenskraft, das heißt Willensfähigkeit, und manchmal bedeutet das, was gewünscht wird, das heißt genau das, was wir wollen – also ist Willenskraft natürlich, und einfach nur Wollen ist natürlich. Denn jeder Mensch hat die Fähigkeit zu wollen, und jeder Mensch will, das heißt, er nutzt den Willen – denn der Mensch ist ein wollendes Wesen. Das Gewünschte ist nicht nur natürlich, sondern auch selektiv und hypostatisch. Aber nicht jeder Mensch will das Gleiche – also ist es nicht natürlich, was man will, ob gut oder schlecht, oder was man will, dies oder das, sondern selektiv und hypostatisch, was Menschen und Engel betrifft. Schließlich gibt es in der Heiligen und unteilbaren Dreifaltigkeit einen natürlichen Willen der drei Hypostasen und ein natürliches Gut, und jede Hypostase hat nicht ihren eigenen Wunsch oder ihre eigene Bewegung, sondern es gibt eine Bewegung und einen Wunsch in den drei Hypostasen – also nicht drei Götter, sondern einen Gott mit drei Hypostasen, einen Gott mit seinen Kräften, aber nicht komplex. Denn jede der Hypostasen ist ein vollkommener Gott und eine vollkommene Hypostase, aber die Zusammensetzung der Natur kommt nicht von den Hypostasen, und das ist völlig ungewöhnlich und gebührt nur Gott. Dies ist bei Engeln und Menschen nicht der Fall, denn Engel haben einen einzigen Willen, die Fähigkeit zu wollen, die ihnen von Gott gegeben wurde. Denn jeder Engel will, und jeder Mensch will, aber es gibt nicht eine Bewegung aller Engel, geschweige denn aller Menschen, sondern jede Hypostase hat ihre eigene Bewegung und ihr eigenes Gewünschtes – schließlich wünschen alle Engelshypostasen, wie die menschlichen, nicht dasselbe und nicht dasselbe, sondern das eine ist gut und das andere ist schlecht, und das eine ist dies und das andere ist das, und wenn sich das eine bewegt und will, bewegt sich das andere nicht und will nicht mit ihm. Bei Engeln und Menschen ist der Wille also natürlich, und ebenso ist es natürlich, zu wollen. Denn jeder Mensch kann sich etwas wünschen und wünschen, aber nicht jeder Mensch kann sich das Gleiche wünschen und nicht jeder will das Gleiche. Denn in der Heiligen Dreifaltigkeit sind die drei Hypostasen ineinander, und das Wort und der Geist sind die Kräfte des Vaters und daher eine Bewegung und in gleicher Weise gewünscht. Bei Engeln und Menschen hat jeder seine eigene Hypostase, unabhängig und unabhängig, auch wenn sie von der gleichen Natur sind – daher ist die Fähigkeit zu wollen und zu wollen eins und natürlich, aber wie und was zu wollen ist hypostatisch und selektiv. Und sie haben eine willensstarke Natur, aber es gibt viele, die dieses oder jenes auf andere Weise wollen. (25) Wille ist also ein vitales und rationales Verlangen – und wenn vital, dann natürlich auch sinnlich. Daher streben die Stummen sinnlich, aber unvernünftig und nicht frei, und der Mensch, der ein vernünftiges Wesen ist, strebt als Lebewesen vital und sinnlich und als vernünftiges Wesen rational und frei. Der natürliche Wille ist also ein rationaler und lebenswichtiger Wunsch, der nur auf natürliche Dinge abzielt. Natürliche Wünsche bestehen in erster Linie darin, dem Gesetz Gottes zu gehorchen (denn der Mensch ist von Natur aus ein Sklave und Diener Gottes), und dann den Bestandteilen der Natur wie Hunger, Durst, Schlaf und dergleichen; und der hypostatische und selektive Wille ist der Wunsch der Hypostase, ihn gemäß ihrem eigenen Vergnügen und nach ihrer eigenen Wahl zu nutzen, und nicht nach dem Gesetz Gottes, und die Art und Weise, den natürlichen Willen gemäß der Wahl der nutzenden Hypostase zu nutzen. Daher führt die Trennung der Hypostasen zu einem Unterschied in der Auswahl. (26) Aber sie sagen, dass der Mensch keinen natürlichen Willen hat. Und sie sagen, dass es nur zwei Willen gibt – einen göttlich, gut, den anderen böse, teuflisch; und wenn ein Mensch Gutes will, hat er den Willen Gottes, und wenn er Böses will, hat er den Willen des Teufels. Aber sie wissen nicht, dass es für jede Natur unmöglich ist, eine Handlung hervorzubringen, deren Fähigkeit sie nicht von der Natur erhalten hat. So wie beispielsweise ein Vogel nicht fliegen kann, wenn er nicht von Natur aus die Fähigkeit zum Fliegen besitzt, so kann auch ein Landtier nicht laufen, wenn es nicht von Natur aus die entsprechende Fähigkeit dazu erhalten hat. Ebenso kann ein Mensch nicht denken, wenn er nicht von Natur aus das Denken erhalten hat, noch kann er sprechen, wenn er nicht von Natur aus die Fähigkeit zum Sprechen erhalten hat, noch kann er sehen oder wollen, wenn er nicht von Natur aus die Fähigkeit zum Wollen erhalten hat. Daher muss man zunächst von Natur aus die Fähigkeit haben zu wollen, was der Wille ist, und dann muss man wollen. Daher hat unser Herr Jesus Christus zwei natürliche Willen, da er auch zwei Naturen hat, damit er sowohl vollkommener Gott als auch vollkommener Mensch sein kann, ohne dass ihm irgendeine der göttlichen oder menschlichen Eigenschaften vorenthalten wird; und zwei Wünsche und unterschiedliche Wünsche entsprechend der Verschiedenheit der Naturen, göttlich und allmächtig (denn der göttliche Wille ist allmächtig) und nicht allmächtig, aber schwach und leidenschaftlich (denn der menschliche Wille ist leidenschaftlich und schwach), und das eine und das andere natürlich erwünscht. Denn auch die Wünsche der Menschheit sind für das Göttliche nicht wünschenswert – schließlich sehnt und strebt die menschliche Natur von Natur aus nach Essen, Trinken, Schlafen und dergleichen, aber das Göttliche strebt nicht danach. Denn sie selbst strebt nicht danach, obwohl sie möchte, dass die menschliche Natur dies auf natürliche Weise, je nach Bedarf und bei Bedarf, anstrebt. (27) Aufgrund des natürlichen Unterschieds sind die beiden Willen unseres Herrn Jesus Christus also nicht gegensätzlich. Denn weder der natürliche Wille des Menschen widerspricht dem Willen Gottes, noch die natürliche Willensfähigkeit, noch seine natürlichen Ziele, noch der natürliche Gebrauch des Willens – schließlich ist der Schöpfer alles Natürlichen der göttliche Wille. Und nur das Unnatürliche widerspricht dem Willen Gottes, also dem Verlangen nach sündigen Freuden und nach eigener Wahl, also der Sünde. Der Herr nahm ihn nicht an: Er beging keine Sünde und keine Schmeichelei war in seinem Mund (1. Petrus 2,22). Und da es eine Hypostase Christi gibt, einen Christus, den, der nach beiden Naturen will, als ein wohlwollender Gott und als ein Mensch, der unserem Willen gehorcht, seinem göttlichen und väterlichen Willen. Denn er gehorchte Gott nicht in Bezug auf seinen göttlichen Willen – schließlich kann man dem göttlichen Willen weder gehorchen noch ungehorchen. „Denn das ist charakteristisch für Untertanen“, wie Gregor der Theologe sagt,57 und das von uns erhaltene Bild eines Sklaven. Er gehorchte auf natürliche Weise seinem menschlichen Willen – denn Gehorsam ist die freie und gewaltlose Unterordnung eines Willens unter einen anderen Willen. Er wünschte und begehrte also als Gott das Göttliche und wünschte und begehrte den Menschen als Menschen, nicht wegen des Widerspruchs der Wahl, sondern wegen der Besonderheit der Naturen. Denn Er begehrte und begehrte das Menschliche als Mensch und dann das, was Seinem Göttlichen Willen gefällt, denn Sein menschlicher Wille unterwirft sich freiwillig Seinem Göttlichen Willen. (28) „Denn der Wille und das Handeln Gottes“, so der selige Irenäus, „ist die schöpferische und vorsorgliche Ursache jeder Zeit, jedes Ortes, jedes Zeitalters und der gesamten Natur“, und der menschliche Wille ist eine natürliche Fähigkeit, die nach dem strebt, was von Natur aus existiert, und das annimmt, was der Natur im Wesentlichen innewohnt – denn die Essenz strebt danach, zu sein, zu leben, sich sinnlich zu bewegen und zu denken, um ihre eigene volle natürliche Erfüllung zu erreichen. Denn die Natur begehrt sich selbst und richtet sich mit ihrem Verlangen auf alles, was sie gemäß der Seinsursache, für die sie existiert und entstanden ist, ausmacht. Daher sagen andere, die diesen natürlichen Willen definieren: „Der natürliche Wille ist ein rationaler und lebenswichtiger Wunsch“58, der nur auf das Natürliche abzielt. „Wille“ ist also laut dem seligen Clemens „die Fähigkeit, nach der eigenen Existenz zu streben“ und auch „ein Streben, das der Natur des Vernünftigen entspricht“ und auch „die freie Bewegung des Alleinherrschers des Geistes“ 59. Denn nachdem Gott den Menschen zuerst erschaffen hatte, „erschuf er ihn mit einer sündlosen Natur und einem freien Willen“, wie der heilige Athanasius sagt 60. Und die sündlose Natur ist die gesamte Schöpfung, rational und irrational, sinnlich und unbelebt, aber nicht jede Schöpfung hat einen freien Willen. Und die göttliche Natur ist sündlos und freier Wille, aber nicht veränderlich, sondern unveränderlich. Die göttliche Natur ist also willensstark, frei, sündlos und unveränderlich. Die gesamte Schöpfung wurde von Gott ohne Sünde geschaffen – denn alles, was Gott schuf, war sehr gut (Gen 1,31), aber veränderlich. Denn das, dessen Ursprung mit der Transformation begann, ist von Natur aus veränderlich – Transformation ist ein Herbeiführen aus dem Nichts ins Sein. Wenn Er also den Willen des Menschen nicht akzeptierte, mit welchem ​​Willen gehorchte Er dann dem Vater? Wenn er den menschlichen Willen nicht akzeptierte, durch welchen Willen unterwarf er sich dann dem Gesetz? Wenn Sie den menschlichen Willen nicht akzeptiert haben, durch welchen Willen haben Sie dann alle Gerechtigkeit erfüllt? Über die Tatsache, dass er alle Tugend und Gerechtigkeit übertroffen hat, hören Sie, wie er zu Johannes dem Täufer sagt: Gehe jetzt, denn auf diese Weise gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen (Matthäus 3,15). Denn er erfüllte alle Tugend und Gerechtigkeit, aber er gedieh nicht durch Werke oder Tugend, sondern war von der Vereinigung an vollkommen – schließlich wurde er nicht Gott, weil er [vor] einem Menschen war, sondern als vollkommener Gott wurde er ein vollkommener Mensch. Wenn Er den menschlichen Willen nicht akzeptierte, wurde Er kein vollkommener Mensch. Wenn er den menschlichen Willen nicht akzeptierte, heilte er nicht das zuerst Leidende in uns. „Denn was nicht empfangen wird, kann nicht geheilt werden“, wie der Theologe Gregor sagte. 61. Denn was ist gefallen, wenn nicht der Wille? Was hat gesündigt, wenn nicht der Wille? Daher bedurfte der Gefallene, der Sünder, umso mehr der Heilung. Wenn Sie sagen, dass Er den Sünder nicht akzeptiert hat, dann hat Er die gesündigte und kranke Natur nicht akzeptiert. Wenn er dies nicht akzeptierte, dann akzeptierte er nicht die Natur der Menschheit – schließlich war sie es, die gesündigt hat. Wenn Er den menschlichen Willen nicht erkannte, wie würde Er, bevor Er Gut und Böse versteht, das Böse ablehnen und sich für das Gute entscheiden (Jes. 7,16)? Schließlich ist es nicht der göttliche Wille, der ablehnt, gehorcht oder wählt. Er lehnt also das Böse ab und wählt das Gute, indem er sich als Mensch freiwillig dem Willen des Vaters unterwirft – denn die Wahl ist [eine Handlung] des freien Willens, aber er, nicht wie wir, entscheidet und urteilt und begründet über dieses oder jenes Gegenteil, das heißt über Tugend und Laster, und kennt sie – kennt aber nur das Gute, das der gute Wille Gottes ist, und bezahlt so die Schuld Adams. Deshalb heißt es: Bevor er Gut und Böse versteht, weil Gott, das fleischgewordene Wort, aufgrund der hypostatischen Vereinigung das Böse nicht kannte und nicht dachte; Sein Denken war nicht zweideutig oder zweifelhaft, sondern da er selbst ein Christus war, das heißt Gott und Mensch, nutzte er seine menschlichen Eigenschaften, das heißt alles, was der Menschheit von Natur aus innewohnt, um dem Willen seines Vaters und Gottes zu gehorchen. Wenn Er die Hilfe der Engel annahm (denn es heißt: „Und siehe, ein Engel stärkte Ihn“ (vgl. Lukas 22,43), wie es sich für die menschliche Natur gehört), hat Er dann nicht den Willen angenommen? Schließlich heißt es, dass er seinen Engeln über dich befehlen wird, und sie werden dich auf ihren Händen tragen (Psalm 91,11–12). Wenn Er die Gottverlassenheit akzeptierte, akzeptierte Er dann nicht den Willen? Schließlich sagt Er: Eloi, Eloi, Lama Savachthani? das heißt: Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46). Denn um unseretwillen gab Gott der Vater seinen eingeborenen Sohn, der Mensch wurde, dem Tod hin – und sein Fleisch wurde nicht verlassen, wurde nicht von seiner Göttlichkeit getrennt, sah keine Verwesung (vgl. Psalm 15,10) und seine Seele wurde nicht in der Hölle verlassen, aber Gott der Vater verschonte seinen eigenen Sohn nicht, sondern gab ihn für uns der Schmach und der Schande, den hemmungslosen und sündlosen Leidenschaften und dem Tod preis. Deshalb krönte er unsere Natur mit der Herrlichkeit und Ehre der Unbestechlichkeit, indem er bis in den Tod dem Wohlgefallen des Vaters gehorchte und die Schande verachtete (Phil. 2,8; Hebr. 12,2) (vgl. Ps. 8,6). Wenn diejenigen, die sich zu einer Natur in Christus bekennen und zwei leugnen, die Verschiedenheit der Naturen akzeptieren, warum täuscht ihr euch dann allein mit seinem Willen, indem ihr zwei Naturen in Christus verkündet? Aber sie sagen: Der Wille ist nicht natürlich, sondern hypostatisch. Von was für einem Testament sprechen Sie also? Über die Willensfähigkeit und einfach über das Wollen und über natürliche Wünsche oder über die Art und Weise, wie man das Verlangen nutzt, das heißt darüber, wie man will, und darüber, was aus eigener Wahl und um des Vergnügens willen gewünscht wird? Aber wenn Sie Willensfähigkeit und einfaches Verlangen als hypostatisch bezeichnen, sprechen Sie falsch. Denn jeder Mensch hat eine Willensfähigkeit und ein einfaches Verlangen, und was sich in allen Hypostasen derselben Art zeigt, ist natürlich und nicht hypostatisch. Aber nicht jeder Mensch will das Gleiche und auch nicht auf die gleiche Art und Weise. Die Willensfähigkeit und das einfache Verlangen sind also natürlich, aber etwas zu wollen ist bei jeder Hypostase irgendwie anders und als zufälliges Zeichen hypostatisch. Und der heilige Johannes, wahrlich Chrysostomus, ist ein Zeuge dafür, der im ersten Buch, im vierzehnten Wort der Erklärung des Hebräerbriefs, sagt: „Denn die Begierde ist angeboren und von Gott, und diese oder jene Begierde ist unser und aus unserer Wahl“ 62. Wenn außerdem die Willenskraft hypostatisch ist, dann wird der Sohn, da er anders-hypostatisch gegenüber dem Vater ist, auch ein anderes Verlangen haben. Sie lernen nicht, was natürlich ist: Niemand lernt zu hungern oder zu dursten, zu schlafen oder zu atmen, und niemand lernt zu wollen. Und wie man sich etwas wünscht, ob gut oder schlecht, oder was man sich wünscht, das lernen sie. Denn das Gesetz Gottes lehrt uns nicht zu wollen – schließlich ist es uns von Natur aus von ihm gegeben –, sondern das Gute zu begehren und dies und jenes zu begehren. Also zu wollen ist natürlich, aber wie und was man will, ist hypostatisch und unterschiedlich, mit Ausnahme der Heiligen Dreifaltigkeit – denn dort begehren die Hypostasen dasselbe und gleichermaßen im Wesen der Göttlichkeit. Denn einer stammt aus der Heiligen Dreifaltigkeit, dem menschgewordenen Sohn und Wort Gottes und Gottes, da er im Gegensatz zum Vater und dem Heiligen Geist menschliches Fleisch annahm und sich durch die Tatsache, dass er Mensch wurde, vom Vater und dem Geist unterscheidet, ebenso in den natürlichen Eigenschaften der Menschheit unterscheidet er sich vom Vater und dem Geist, da er zwei Naturen und zwei natürliche Identitäten hat. Darüber hinaus ist das Wesentliche und Natürliche das, was, wenn vorhanden, die Definition der Natur bewahrt und, wenn es nicht vorhanden ist, zerstört. Bedeutet das, dass der Mensch ein willensschwaches Wesen sein wird? Auf keinen Fall. Denn es gab noch nie einen Menschen ohne Verlangen. Daher ist der Wille natürlich. Wenn Hunger, Durst und der Wunsch zu schlafen, irrationale Bestrebungen sind, natürlich sind, ist dann nicht das rationale und freie Streben des Geistes natürlich? Wir sind im Sinne des Denkens und des freien Willens nach dem Bilde Gottes geschaffen. Wenn Er also den Geist und den freien Willen nicht wahrnahm, dann nahm Er sie auch nicht „im Bild“ wahr (etwas weiter unten werden wir das Bild kurz erläutern). Wenn Er den menschlichen Willen nicht akzeptierte, dann wollte Er alles, was Christus wollte, durch den göttlichen Willen. Aber wie wäre es, wenn er das Haus betreten und sich verstecken wollte, was er nicht konnte (Markus 7,24)? Daher ist Gottes Wille nicht allmächtig, sondern schwach. Hör auf, diesen Unsinn zu reden, Mann. Es ist nicht der göttliche Wille, essen und trinken zu wollen, sich von Ort zu Ort zu bewegen und dergleichen, sondern der menschliche, auch wenn Christus dies nach dem Wohlgefallen des Vaters durch menschlichen Willen gewollt hat. (29) Aber sie sagen: Der freie Wille sei dem Menschen nicht von Natur aus gegeben, sondern durch Ehre, und stützen sich dabei auf die Worte des Theologen Gregor: „Ihn mit freiem Willen ehren.“ Hören Sie aber auch auf Ihren Vater: „Er, ehrwürdig im Geiste und Bild Gottes“ 63. Das bedeutet, dass er nicht von Natur aus Vernunft haben wird, sondern von Ehre, und es ist angebracht, dass Sie sagen, dass der Herr keine vernünftige, sondern eine stumme Natur angenommen hat. (30) In welcher Hinsicht heißt es „im Bild“? Im Sinne von Rationalität, Denken und Freiheit und weil der Geist das Wort hervorbringt und den Geist erschöpft, im Sinne von Führung. In diesem Sinne sind sowohl Engel als auch Menschen im selben Bild. Auch ausschließlich menschlich im Sinne der Ungeborenheit Adams, der Geburt Abels und der Prozession Evas; im Sinne von Befehl, denn die Seele hat von Natur aus den Körper als Sklaven und herrscht über ihn; und weil es die gesamte Schöpfung zusammenbringt: Schließlich ist die gesamte Schöpfung sowohl in Gott als auch im Menschen vereint, da er die Verbindung der intelligenten und sinnlichen Schöpfung ist. Und in dem Bild, das der Sohn Gottes werden musste – schließlich wurde Er kein Engel; aber ein Mann. (31) Jede komplexe Hypostase, die aus verschiedenen Naturen besteht, besitzt notwendigerweise die natürlichen Eigenschaften dieser beiden Naturen, auch wenn die Verbindung als Verschmelzung angesehen wird. Denn Feuer und Wasser sind völlig gegensätzlich, Feuer ist heiß und trocken, Wasser ist kalt und nass, aber wenn ein Körper aus den vier Elementen geformt wird, hat er vier Eigenschaften: Hitze und Kälte, Trockenheit und Nässe. Wenn man also bei einer Verschmelzung die natürlichen Eigenschaften der Begriffe sehen muss, um wie viel mehr gilt dies dann für eine nicht verschmolzene Verbindung. (32) Sie sagen jedoch, dass der Mensch keinen natürlichen Willen hat, und behaupten in manichäischer Manier, dass es nur zwei Willen gibt – einen göttlichen, guten und einen teuflischen, bösen. Und wenn ein Mensch das Gute will, hat er Gottes Willen, und wenn er Böses will, hat er den Willen des Teufels. O Übermaß an Wahnsinn! O Dunkelheit der Unwissenheit! Kann Gottes Wille alles tun oder nicht? Ja, sagen sie. Wenn also ein Mensch, der das Gute wünscht, den Willen Gottes hat, wird er ihrer Meinung nach allmächtig sein. Aber sie wissen nicht, dass es für jede Natur unmöglich ist, eine Handlung zu nutzen, deren Fähigkeit sie nicht von der Natur erhalten hat. So wie beispielsweise ein Vogel nicht fliegen kann, wenn er nicht von Natur aus die Fähigkeit zum Fliegen erhalten hat, so kann ein Landtier nicht laufen, wenn es nicht von Natur aus die entsprechende Fähigkeit erhalten hat. Ebenso kann ein Mensch nicht wollen und handeln, wenn er nicht von Natur aus die willensstarke und wirksame Fähigkeit erhalten hat, – schließlich kann er nicht denken, wenn er nicht von Natur aus die Fähigkeit zum Denken erhalten hat, ebenso wenig, etwas anderes zu sehen oder zu tun: so hat ein Mensch von Natur aus eine willensmäßige und wirksame Fähigkeit sowie Willen und Handlung. Daher sind natürliche Handlungen immer der gesamten Natur innewohnend und existieren zusammen mit ihr. Und der natürliche Wille, das heißt die Willensfähigkeit, ist eins, aber die gewünschten Objekte sind zahlreich und vielfältig. Schließlich sagt die Schrift: Alle seine Wünsche sind in ihnen (Psalm 15,3). Es heißt nicht: „Der göttliche Wille ist in ihnen“, sondern alle seine Wünsche sind in ihnen, das heißt gewünschte Objekte. (33) Es sollte bekannt sein, dass die Wünsche des Göttlichen natürlich sind – denn es ist nicht charakteristisch für Ihn, den Unveränderlichen, auf die eine oder andere Weise zu wollen, sondern Er wünscht immer dasselbe: Daher sind die Wünsche des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes dieselben – denn alle natürlichen Eigenschaften des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind dieselben, ebenso wie ihre Natur dieselbe ist. Und in der allwesentlichen Göttlichkeit gibt es nichts Hypostatisches außer der Unzeugbarkeit und Elternschaft des Vaters und der Zeugung des Sohnes und der Prozession des Heiligen Geistes. (34) Wie wir über den Willen gesagt haben, sagen wir auch über die Handlung, dass die Benennung einer Handlung verschiedene Bedeutungen hat. Die Eigenschaft des Handelns Gottes besteht nicht nur darin, unendlich höher zu sein als jedes Gefühl, jeder Geist und jedes Alter, sondern auch jede Essenz und jeder Name. Denn die natürliche Bewegung und Kraft jeder Essenz ist eine natürliche Handlung. Und noch einmal: Die angeborene Bewegung jeder Essenz ist eine natürliche Handlung. Und noch einmal: Die Kraft, die jede Essenz manifestiert, ist eine natürliche Handlung. Und noch etwas: Die immerwährende Kraft der denkenden Seele, das heißt ihr immerwährendes, ewig aus ihr fließendes Wort, ist eine natürliche und erste Handlung. Handlungen werden auch Handlungen genannt, wie zum Beispiel Sehen, Sprechen, Atmen, Gehen, Essen, Trinken, also die Nutzung jeder natürlichen Fähigkeit. Und natürliche Leidenschaften werden oft als Handlungen bezeichnet, wie Hunger, Durst und dergleichen. Und vereinfacht ausgedrückt: Natürliches Handeln ist die Kraft und Bewegung jeder Essenz, außerhalb derer es nur Nichtexistenz gibt. Wie kann der Herr also nicht das natürliche Handeln der menschlichen Natur haben? Denn die Abwesenheit natürlichen Handelns ist in jedem Fall die Abwesenheit der Natur. Wenn Er also kein natürliches menschliches Handeln hatte, hatte Er auch keine menschliche Natur – denn diejenigen, die eine andere Natur haben, haben einen anderen Willen und ein anderes Handeln. (35) Ein anderer ist also die Handlung, und ein anderer ist die Handlung, und ein anderer ist, was und wie man handelt, ein anderer ist die Handlung, das heißt die Tat, und ein anderer ist der Aktive, und ein anderer ist der Handelnde. Daher ist Handeln die aktive Fähigkeit selbst, also die Fähigkeit zu handeln, und handeln bedeutet, die aktive Fähigkeit zu nutzen. Etwas tun bedeutet sehen, denken, zuhören, gehen, essen, trinken. Wie man sich verhält, bedeutet gut oder schlecht. Das Aktive ist das, was handlungsfähig ist, zum Beispiel ein Mensch, ein Engel. Der Handelnde ist derjenige, der die Handlung, also die Hypostase, nutzt. Handeln bedeutet also manchmal tatsächliche Fähigkeit, manchmal Handeln und manchmal Tat. Handeln ist also eine tatsächliche Fähigkeit, und Handeln ist natürlich. Denn jeder Mensch ist handlungsfähig und jeder Mensch ist handlungsfähig – denn der Mensch ist ein aktives Wesen. Die Angelegenheit ist nicht nur natürlich, sondern auch hypostatisch bei Engeln und Menschen. Denn in der Heiligen Dreifaltigkeit ist alles Gewünschte und Wirksame natürlich und daher in den drei Hypostasen dasselbe. Engel und Menschen haben nicht das gleiche Verlangen und nicht die gleiche Tat und nicht die gleiche Art des Gebrauchs – denn jede Hypostase von Engeln und Menschen hat ihre eigene Bewegung und möchte und handelt separat. Deshalb gibt es in Christus, unserem Herrn, zwei natürliche Handlungen, da es zwei Naturen gibt, damit Er vollkommener Gott und vollkommener Mensch sein kann, und zwei Wünsche und unterschiedliche Wünsche entsprechend dem natürlichen Unterschied der Naturen, göttlich und menschlich, allmächtig und teilnahmslos gemäß der göttlichen Natur und schwach und leidenschaftlich gemäß der menschlichen Natur. Und das eine und das andere sind natürliche Angelegenheiten, denn das eine ist eine Angelegenheit göttlicher Natur und das andere ist menschlicher Natur. Denn die Wirkung der menschlichen Natur ist nicht die Wirkung der göttlichen Natur, und die Wirkung der göttlichen Natur ist nicht dieselbe wie die der menschlichen, weil die menschliche Natur nicht erschafft und das Göttliche nicht isst und sich nicht von Ort zu Ort bewegt, obwohl die göttliche Wirkung durch menschliches Handeln wirkt. Aber der Handelnde beider ist einer, denn es gibt eine Hypostase. Denn wenn Er menschliches Handeln nicht wahrnahm, dann lebte Er nicht als Mensch, dachte nicht, argumentierte nicht, aß nicht, trank nicht, schmeckte kein Essen, ging nicht, sah nicht, hörte nicht, atmete nicht und tat nichts Menschliches und wurde überhaupt kein Mensch. Denn Gregor von Nyssa sagt: „Nachdem er vierzig Tage lang gefastet hatte, wurde er schließlich hungrig – denn er ließ die Natur ihre Wirkung entfalten, wann immer er wollte“64. (36) Nachdem wir dies auf diese Weise analysiert und erklärt haben, wollen wir sehen, ob die Heiligen Evangelien, die Apostel und die Heiligen Väter bestätigen, dass der Herr all dies besaß oder nicht. Dass er also eine menschliche Seele hatte, sagt der Herr selbst im Johannesevangelium: „Ich habe Macht, mein Leben hinzugeben, und ich habe Macht, es wieder zu nehmen“ (Johannes 10,18) und auch: „Und ich gebe mein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,15). Und dass er einen Körper hatte, wurde von Joseph bezeugt, der um seinen Körper bat, ihn bekleidete und ihn in ein Grab legte. Und dass er die Verfassung seiner Glieder hatte, bezeugen derjenige, der sein Haupt mit Salbe salbte und seine Füße mit Tränen benetzte, sowie die Nägel, die in seine Handflächen und in die Fußsohlen eingeschlagen waren, der Speer, der seine Rippen durchbohrte, und der Jünger, der an seine Brust fiel, und die Zunge, die sagte: „Wer dürstet, der komme zu mir und trinke“ (Johannes 7,37), die Lippen, die den Heiligen Geist gaben, die Zähne, die aßen das Pessach und die Kehle, die es in den Magen transportierte, und die Leber, die es in Blut umwandelte, und die Müdigkeit der Reise, die von der Überanstrengung der Muskeln und Venen herrührte, wie der göttliche Basilius sagt, und die Beschneidung der Vorhaut, und die Knaben, die auf einem Esel saßen, und das Geißeln des Rückens und das Blasen der Wangen zusammen mit dem Spucken ins Gesicht. Und dass Er sowohl meinen Schnitt als auch meinen Ausfluss akzeptierte, wird durch die Beschneidung, die Nägel, den Speer, das Spucken, den Schweiß, das Blut und das Wasser, die aus den Rippen flossen, bewiesen. Und dass er sowohl spirituelle Taten als auch Leidenschaften wahrnahm, wird durch die Taten seiner heiligen Seele durch seinen makellosen Körper bewiesen – denn es heißt, dass er weinte, als er die Stadt Jerusalem sah (Lukas 19:41) und dass er hörte, dass Johannes ins Gefängnis geworfen wurde (Matthäus 4:12), sowie die Geruchsempfindung der Welt und die Stimme, die Lazarus erweckte, und der Geschmack von Galle und Essig, der natürlichen Ekel verursachte (all dies ist natürlich der Fall). (nicht Handlungen der göttlichen Natur) und das Berühren des Aussätzigen und das Gehen und das Ausstrecken der Hände am Kreuz und aus der natürlichen Fähigkeit die Ernährung und das Wachstum des Körpers - denn es heißt, dass der Mutterleib, der dich geboren hat, und die Brüste, die dich genährt haben, gesegnet sind (Lukas 11,27) und dass das Kind herangewachsen ist (Lukas 2,40). Aus der empfindungsfähigen, da belebten, aber unvernünftigen Natur – Gefühl, Bewegung nach dem Streben, Hunger, Durst (denn es heißt, dass ich zuletzt hungrig war (Matthäus 4,2) und am Kreuz: Ich dürstete (Johannes 19,28), Verlangen nach Essen (denn es heißt: Ich wünschte mir sehr, mein Passah mit dir zu essen (Lukas 22,15)), Wut (denn es heißt, ich sei im Geiste beunruhigt gewesen, und bezeugte und sagte: Einer von euch wird mich verraten (Joh. 13,21)), Nahrung und Trinken verdauen und in Blut umwandeln – denn woher kommen Schweiß, Speichel, Blut und Wasser, wenn nicht aus der Verdauung? Denn er fühlte und nutzte alles, aber nicht leidenschaftlich, sondern natürlich, und aß nicht aus leidenschaftlichem Vergnügen, sondern um das Erschöpfte wieder aufzufüllen. Denn selbst wenn Sein allheiliger Körper keine Verderbnis kannte, erfuhr er dennoch eine Zerlegung und einen natürlichen Fluss – schließlich ist Verderbnis die Auflösung des Körpers in seine Bestandteile. Zuallererst aber [zeugt] das Leben selbst, welches die erste Handlung eines Lebewesens ist, die dem Körper von der Seele gegeben wird. (37) Er hatte weder Samen noch Generation – denn die Eigenschaften der göttlichen Hypostasen sind unverzichtbar, und der Vater oder der Geist können nicht zum Sohn werden. Daher wurde gerade der Sohn Gottes zum Menschensohn, so dass das Eigentum unverändert blieb. Dann wird die Hypostase mit einer gleichartigen Hypostase kombiniert. Aber es gibt keine andere Hypostase wie den Sohn Gottes und des Menschen – denn es gibt einen eingeborenen Sohn, den einzigen vom einzigen Vater und den einzigen von der einzigen Mutter, den Sohn Gottes und den Sohn des Menschen, Gott und den Menschen, Jesus Christus, den Sohn Gottes. Darüber hinaus ist es zwar natürlich, sich zu vermischen, um Menschen zu vermehren, aber es ist nicht notwendig – denn es ist für einen Menschen möglich, zu leben und ein Mensch zu sein, ohne eine Beziehung einzugehen, und viele sind von dieser Leidenschaft frei. (38) Schließlich hat der Körper selbst keine eigene Wirkung, außer dem Schneiden und Ausatmen, die Erfahrungen und keine Handlungen sind – und alles andere sind ganz offensichtlich Handlungen der Seele, die den Körper nutzt, und nicht der Göttlichkeit. Wie Verwirrung, denn Er sagt: „Meine Seele ist jetzt beunruhigt (Johannes 12,27), Kummer und Angst: Ich begann zu trauern und zu sehnen (Matthäus 26,37) und Meine Seele trauert bis zum Tod (Matthäus 26,38), Angst vor dem Tod: Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen (Matthäus 26,39) und den Tod.“ All dies ist nicht charakteristisch für das Göttliche – schließlich ist Er teilnahmslos, ewig lebend und unsterblich –, sondern für ein Lebewesen, das heißt für ein belebtes und sinnliches Wesen. Aus der rationalen und denkenden Seele hatte er Weisheit. Denn er nahm an Weisheit und Größe zu (Lukas 2:52). Schließlich gelang ihm die göttliche Weisheit nicht – denn von der Empfängnis an fand eine vollkommene Vereinigung und höchste Vereinigung statt, und er hatte keine Ergänzung zu irgendeiner göttlichen Macht, aber die menschliche Weisheit gelang ihm. Denn die menschliche Weisheit manifestierte sich in ihm, als sein körperliches Alter zunahm – denn so wie er von der Empfängnis an ein vollkommener Embryo wurde, ohne die allmähliche Entwicklung und Struktur des Körpers, wie Basilius der Große im Weihnachtswort 65 sagt, so wurde er von der Empfängnis an vollkommen in göttlicher und menschlicher Weisheit, natürlich als Mensch – denn als Gott wurde er nicht vollkommen in göttlicher Weisheit, sondern war es von Ewigkeit an, die Offenbarung in ihm, vollkommene menschliche Weisheit entsprechend dem Fortschritt im körperlichen Alter galt als Fortschritt [in der Weisheit]. Wenn Er über menschliche Weisheit verfügte, dann verfügte Er natürlich auch über Intelligenz, denn Weisheit ist das Produkt und die Kraft des Intellekts. Ja, und der Apostel sagt: Wir haben die Gesinnung Christi (1 Kor 2,16). Und die heiligen Väter, deren Zeugnisse wir beigefügt haben, verstehen „im Bild“ im Sinne von Denken. Wenn Er also den nach Seinem Bild geschaffenen Menschen, also die Natur der Menschheit, annahm, nahm Er sicherlich eine denkende und rationale Natur an. Er akzeptierte auch den freien Willen. Denn so wie er ein irrationales Verlangen akzeptierte, das der Vernunft gehorchte, so akzeptierte er auch ein rationales – schließlich nahm er die Natur nicht ohne Verstand und Vernunft wahr. Wenn Er schließlich eine unvernünftige und dumme Natur annahm, nahm Er sich nicht einen Menschen, sondern ein dummes Tier an. Denn der Mensch ist eine denkende und rationale Natur. (39) Alle heiligen Väter sprachen also sowohl von zwei Naturen in unserem Herrn Jesus Christus als auch in doppelter Zahl von allen natürlichen Eigenschaften – schließlich kann die Natur nicht außerhalb der Eigenschaften existieren, die sie ausmachen. Daraus folgt zwangsläufig, dass diejenigen, die von seinen zwei Naturen sprechen, auch zwei Willen, das heißt zwei Willensfähigkeiten, anerkennen, weil er als Gott von Natur aus den allmächtigen göttlichen Willen hatte, als Mensch von Natur aus aber einen menschlichen Willen hatte, mit dem er sich verstecken wollte, als er das Haus betrat, es aber nicht konnte. Schließlich denke ich, dass sie Ohnmacht nicht dem göttlichen Willen zuschreiben werden. Er besaß also die Willensfähigkeit seiner menschlichen Seele, und damit begehrte er das Menschliche und bewegte sich gemäß seinem geistigen Willen auf das Menschliche zu, so wie der eine und derselbe Sohn Gottes Christus, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, durch göttlichen Willen das Göttliche begehrte, aber ohne das Gegenteil der Wahl – denn sein menschlicher Wille unterwarf sich freiwillig dem göttlichen und väterlichen Willen und begehrte, was sein göttlicher Wille erstreben wollte. (40) Denn da sich Adams Wille nicht dem Willen Gottes unterwarf, sondern seine Wahl etwas wollte, was dem Willen Gottes widersprach – und dies war der Sündenfall, und keiner von Adams Nachkommen gehorchte dem Willen Gottes in allem, sondern jede Hypostase gehorchte durch ihre eigene Wahl dem Willen Gottes (denn alle haben gesündigt und verfehlen die Herrlichkeit Gottes, so der Apostel (Röm 3,23) – also der Sohn Gottes, durch das Gute Deshalb akzeptierte er, nachdem er Mensch geworden war, die menschliche Natur und den natürlichen menschlichen Willen, akzeptierte jedoch nicht die menschliche Hypostase, damit sich der natürliche Wille der Menschheit nicht nach ihrem eigenen hypostatischen und gnomischen Willen verhielt, der dem Willen Gottes widersprach, sondern damit sie in allem freiwillig gehorchte, und so wurde der alte Sündenfall gelöst. (41) Und noch einmal: Er hatte einen menschlichen Willen, so der Evangelist Markus, denn als er das Haus betrat, wollte er sich verstecken, konnte es aber nicht (Markus 7,24). Folglich ist der göttliche Wille allmächtig und nicht machtlos, aber der menschliche Wille ist machtlos. Deshalb wollte Er mit dem menschlichen Willen, während der Göttliche Wille seiner menschlichen Natur die Möglichkeit gab, auszunutzen, was eigentlich dazu gehörte, nämlich zu wollen und nicht zu können. Und noch einmal: Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen (Matthäus 26,39), das heißt den Kelch des Todes. Dies ist das natürliche Verlangen und Verlangen nach Leben, das sowohl rationale als auch dumme Wesen von Natur aus haben. Allerdings geschehe nicht mein, sondern Deiner Wille (Lukas 22,42). Dies ist das natürliche und vernünftige Streben des Geistes, frei, vernünftig und die Eindämmung des unvernünftigen Strebens. Nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe. „Mein“, menschlich, soweit es nicht mit Dir gemeinsam ist – schließlich bist Du kein Mensch wie ich geworden, also nicht derselbe, und hast keine menschlichen Leidenschaften akzeptiert. „Aber dein“, gemeinsam für mich und dich, an dem ich beteiligt bin, sowie an der Natur des Göttlichen. Denn ich bin nicht vom Himmel herabgekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat (Johannes 6,38), nicht damit mein menschlicher Wille nach meiner eigenen Wahl handelte, entgegen Deinem Willen, sondern damit ich Deinem Willen gehorchte und damit der Wunsch Deines Willens zum Wunsch meines menschlichen Willens wurde. Denn es ist der Wille und das Wohlgefallen des Vaters, dass er für das Heil der Welt leide, für das er Mensch wurde. Denn hier bedeutet Wille nicht Wollen, sondern das Gewünschte – schließlich muss Er nicht den Willen Gottes erschaffen (denn er ist ungeschaffen und ohne Anfang), sondern das Verlangen des Willens Gottes, in welchem ​​Sinne wir alle seine Wünsche darin verstehen müssen (Psalm 15,3). Schließlich hat Gott nicht viele Willensfähigkeiten, sondern eine, und es gibt keine Willensfähigkeit Gottes in den Heiligen, weil es auch keine Natur gibt – denn deren Wille ist eins, die Natur ist eins –, sondern der Wille Gottes, also seine Gebote, sind in den Heiligen. (42) Es wird also gezeigt, dass Christus sowohl zwei Naturen als auch zwei natürliche Willen und zwei natürliche Handlungen hat, um ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch zu sein – schließlich ist er kein vollkommener Gott, der nicht alle Eigenschaften des Göttlichen besitzt, und er ist kein vollkommener Mensch, der nicht eine vollkommene menschliche Natur und alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit besitzt. Er besaß also den göttlichen Willen, der wie Gott das Göttliche mit dem Vater und dem Geist wollte – die beide eine Natur und einen ihr entsprechenden Willen haben. Er besaß auch einen natürlichen menschlichen Willen, das heißt eine natürliche Willensfähigkeit, da er ein vollkommener Mensch geworden war, genau wie seine Mutter, mit der er sowohl die gleiche Natur als auch den gleichen Willen hatte. Er verfügte auch über göttliches Wirken, mit dem er aus freiem Willen zusammen mit dem Vater und dem Geist göttliche Taten vollbrachte; Er verfügte auch über menschliches Handeln, mit dem er aus freiem Willen menschliche Taten vollbrachte. Denn es war nicht der göttliche Wille, den er verbergen wollte, aber er konnte es nicht, und er wollte trinken und essen – schließlich sind dies die Wünsche der menschlichen und nicht der göttlichen Natur; – und es war nicht die göttliche Handlung, dass er ging oder seine Hände ausstreckte – schließlich ist es nicht charakteristisch für die göttliche Handlung, zu gehen oder seine Hände auszustrecken. Allerdings wünschte und tat jede Natur Christi zusammen mit der anderen das, was für sie charakteristisch war, und sein menschlicher Wille und sein menschliches Handeln dienten seinem göttlichen Willen und Handeln. Denn so wie durch sein körperliches Handeln sein göttliches Wirken wirkte – schließlich ergriff er mit seiner Hand die Hand des Mädchens und sagte: „Mädchen, steh auf“ (Lukas 8,54), und durch Berührung und Wort erweckte das göttliche Wirken das Mädchen zum Leben – so wirkte durch den menschlichen Willen sein göttlicher Wille. Denn nachdem er göttlich gewollt hatte, vollbrachte er Wunder, und nachdem er menschlich gewollt hatte, streckte er seine Hand aus und sagte: „Steh auf.“ Und es ist einfacher zu sagen: Was er menschlich wollte und vollbrachte, wurde zur Erlösung der Welt – schließlich schuf er das Göttliche nicht als Gott (denn ein reiner Gott vollbringt keine Wunder, indem er Hände berührt und ausstreckt) und den Menschen nicht als Mensch (schließlich retten die Leidenschaften eines bloßen Menschen nicht die Welt) – sondern als Gott und als Mensch offenbarte er eine neue und außergewöhnliche göttliche Handlung 66, göttlich, aber handelnd durch den Menschen, menschlich, aber dienend dem Göttlichen und Zeigen Zeichen der Göttlichkeit co-hypostatisch mit ihr. (43) Denn so wie Eisen von der einen Natur ist und Feuer von der anderen, und jedes von beiden hat eine unterschiedliche Wirkung: Denn wie Feuer nicht schneidet, sondern brennt und glänzt, so brennt und glänzt Eisen nicht durch seine eigene natürliche Wirkung, sondern schneidet und hat eine schwarze Farbe; wenn die Kombination beider auftritt, erzeugt jedes seine eigene Wirkung gemeinsam und nicht getrennt – schließlich entsteht zusammen mit dem Schnitt eine Verbrennung, und das Feuer brennt und scheint durch Eisen, aber nicht eine natürliche Wirkung, sondern zwei, eine natürliche und brennend mit dem Feuer, und die andere natürlich und schneidend mit dem Eisen, und der eigene Einfluss von jedem, das Feuer hat ein Brennen, und das Eisen hat einen Schnitt, obwohl es einen brennenden Schnitt und ein schneidendes Brennen gibt – so ist es bei unserem Herrn Jesus Christus, jede Natur tut ihr Ding zusammen mit dem und die beiden sind nicht eins, und die beiden haben nicht dasselbe, aber seine menschliche Natur besteht darin, dem göttlichen Willen zu gehorchen und ihm zu dienen und mit seinem eigenen Willen das Mädchen zu erreichen und zu berühren, um dem göttlichen Willen zu gehorchen und ihm zu dienen, während das Göttliche das Mädchen durch Berührung auferweckt. Die Grenze des menschlichen Handelns ist also das freiwillige Ausstrecken einer Hand und die Berührung, und die Grenze des göttlichen Handelns ist die Auferstehung des Mädchens. (44) Daher sprach der große Dionysius nicht von einer „gottbemannten Handlung“, sondern abstrakt vom „Neuen“, also dem Ungewöhnlichen 67. Denn jeder von ihnen war ungewöhnlich und von Gott gegeben – schließlich sagte er dies und bezeichnete damit nicht eine Zahl, sondern einen ungewöhnlichen Weg. Schließlich hatte der Herr Mitleid mit seiner eigenen Schöpfung, die das Leiden der Sünde wie die Aussaat des Feindes freiwillig auf sich nahm, und akzeptierte die Krankheit vollständig, um sie als Ganzes zu heilen: Denn „was nicht akzeptiert wird, kann nicht geheilt werden.“ Und was empfangen wird, wird gerettet. Was fiel und litt zuerst, wenn nicht der Geist und sein rationales Streben, das heißt der Wille? Dies bedurfte daher der Heilung – schließlich ist Sünde eine Krankheit des Willens. Wenn Er die vernünftige und denkende Seele und ihren Willen nicht akzeptierte, dann heilte Er das Leiden der menschlichen Natur nicht – deshalb akzeptierte Er den Willen. Er akzeptierte die Sünde nicht – schließlich ist die Sünde nicht seine Schöpfung. Um also die vom Feind eingepflanzte Krankheit der Sünde aus der Seele zu vertreiben, nahm Er zu diesem Zweck die Seele und ihren Willen an, erschuf aber nicht die Sünde, und um den Körper von der Verderbnis und dem Dienst an der Sünde zu befreien, nahm Er auch den Körper an. Er akzeptierte auch die Strafen für den ersten Fall, damit er uns durch die Bezahlung unserer Schulden von der Verdammnis befreien würde – denn ein Sklave kann keinen Sklaven befreien. Deshalb nahm er, da er selbst ohne Sünde, frei und weder dem Tod noch einer anderen Strafe unterworfen war, unsere Strafen für uns auf sich und starb für uns, um denen, die ihn annahmen, die Macht zu geben, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,12), ihnen Unbestechlichkeit zu verleihen und ihnen in der Wiedergeburt des nächsten Jahrhunderts ein gleichwertiges engelhaftes, unbeschwertes und heiteres Leben zu schenken – denn sie müssen zunächst ertragen, was dem ersten Adam gehört, von dem wir abstammen, und dann bereits empfangen die Gaben des zweiten Adam. Wenn wir in seine Fußstapfen treten und das Gesetz der Freiheit halten und uns nicht erneut dem Joch der Sünde unterwerfen – denn nachdem er unsere Natur befreit hatte, gab er uns auch ein Gebot und zeigte uns den Weg, auf dem wir mit ihm regieren werden, indem wir dorthin gehen, wo er selbst als unser Vorläufer gegangen ist, und einen anderen Weg eingeschlagen haben, werden wir draußen bleiben – so möge es für uns wahr werden, indem wir in seine Fußstapfen treten, immer bei ihm zu sein und jetzt von seiner Herrlichkeit und seinem Königreich zu essen und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Ehrwürdiger Abba Johannes von Damaskus Zlatostroya (1) Das Wort an die Gleichgesinnten des Nestorius sollte so beginnen: Sagt uns, Leute, wen hat die Heilige Jungfrau von Natur aus empfangen, den Sohn Gottes und Gottes oder den Menschen? Und wenn sie sagen, dass sie von Natur aus der Sohn Gottes und Gottes sind, dann sind sie orthodox. Schließlich werden sie zwangsläufig die Heilige Jungfrau als die Mutter Gottes bekennen – denn wer hat Gott empfangen und ihn menschgeworden geboren, wie könnte sie nicht die Mutter Gottes sein? Wenn sie sagen: „Mensch“, dann lasst uns die Ketzer so ansprechen: Erkennt ihr den Sohn und das ewige Wort Gottes, des Vaters, als den Sohn Gottes von Natur aus und Gott von Natur aus und wesensgleich mit Gott dem Vater? Ja, werden sie sagen. Dann fragen wir: Erkennen wir den Sohn der Jungfrau als Sohn Gottes von Natur aus und als Gott von Natur aus? Sie werden sagen: Nein. Dann werden wir sagen: Es bedeutet, dass Sie zwei Söhne Gottes bekennen, einen von Natur aus und den anderen aus Gnade, und dass Sie zwei Söhne anbeten, und Sie haben eine Quaternität, keine Dreieinigkeit. Und dann sagen Sie uns: Wo haben Sie gelernt, zwei Hypostasen zu predigen? Hören Sie nicht, wie das Evangelium deutlich sagt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1) und noch etwas weiter: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns“ (Johannes 1,14)? Und auf welcher Grundlage glauben Sie, dass die Einwohnung Gottes, des Wortes, nach der Empfängnis des belebten Fleisches erfolgte? Steht nicht geschrieben, dass der Engel, der in sie eindrang, sagte: „Freue dich, voller Gnade!“ Der Herr ist mit Dir; Gesegnet bist du unter den Frauen. Als sie ihn sah, schämten sie sich für seine Worte und fragte sich, was das für eine Begrüßung war. Und der Engel sagte zu ihr: Fürchte dich nicht, Miriam, denn du hast Gnade bei Gott gefunden; Und siehe, du wirst in deinem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und der Sohn des Höchsten genannt werden, und der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben; und er wird für immer über das Haus Jakob herrschen, und sein Königreich wird kein Ende haben. Maria sagte zum Engel: Wie soll das sein, wenn ich meinen Mann nicht kenne? Der Engel antwortete ihr: Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten; deshalb wird der Heilige, der geboren werden soll, der Sohn Gottes genannt werden (Lukas 1:28–35). Es zeigt sich deutlich, dass der Engel, als Maria nach der Art und Weise der Empfängnis fragte, nicht sagte, dass Du zuerst empfangen wirst und dann die Wohnung Gottes innewohnen wird, sondern dass die Empfängnis durch das Einströmen und Wirken des Heiligen Geistes und die Wohnung Gottes, des Wortes, stattfinden wird, so dass zunächst die Überschattung durch die Macht des Allerhöchsten erfolgte, d. h. die Empfängnis des Wortes, und dann die Existenz des Fleisches, dessen Hypostase das Wort selbst war. Und dass das Wort selbst Mensch wurde, schreit Johannes der Theologe und sagt: „Und das Wort war Gott, und das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,1; 1,14). Es wurde ohne Veränderung oder Transformation – denn die Göttlichkeit ist unveränderlich und unveränderlich. (2) So wurde das Wort Fleisch, ohne dass es durch die Natur oder in einer imaginären Ökonomie umgewandelt wurde, sondern da es eine Hypostase aus den Hypostasen der Gottheit war, wurde es auch zu einer der Hypostasen der Menschheit, indem es in seiner Hypostase das Fleisch verwirklichte, das von der rationalen und denkenden Seele der unkünstlichen Jungfrau beseelt wurde und als Hypostase für dieses Fleisch erschien. Denn so wie ein Schwert aus Eisen eine der Hypostasen der Natur des Eisens ist, und ein entzündetes Feuer eine der Hypostasen der Natur des Feuers ist, und das Schwert, das sich dem Feuer näherte, entzündete sich und nahm nicht die frühere Hypostase des Feuers selbst an, sondern wurde, nachdem es bestimmte Erstlinge der feurigen Natur daraus entnommen hatte, zu einer Hypostase für dieses, und das Schwert, das zuvor eine einfache Hypostase der Natur des Eisens war, wurde zu einer komplexen Hypostase, Da er auch eine Hypostase der Natur des Feuers ist, ist die Natur des Eisens unveränderlich, und die Natur des Feuers hat er ohne Mangel angenommen. So empfing Christus, der eine Hypostase aus den Hypostasen der Gottheit war und in sich die ganze Natur der Gottheit ohne Mangel hatte, von der Heiligen Jungfrau das hypostatische Fleisch – keine Hypostase, sondern nachdem er in Ihm eine Hypostase gefunden hatte, die Erstlinge unserer Natur. Und da er zunächst eine einfache Hypostase war, wurde er später komplex, nicht von Natur aus komplex, sondern eine komplexe Hypostase aus der Göttlichkeit, die zuvor in Ihm war und später Fleisch erhielt, beseelt von einer rationalen und denkenden Seele. (3) Wenn Sie sagen, dass er im gleichen Sinne Fleisch wurde, wie er zur Sünde und zum Fluch wurde, antworten wir, dass er in diesem Fall entweder zur Sünde und zum Fluch wurde, um die Sünde und den Fluch zu zerstören, also auch zur Zerstörung des Fleisches Fleisch wurde, oder wie er zur Erhaltung und Erneuerung des Fleisches Fleisch wurde, also auch zur Erhaltung und Erneuerung der Sünde und des Fluchs zur Sünde und zum Fluch wurde – aber Sünde und Fluch sind weder das Wesen noch die Schöpfung Gottes, sondern Das Fleisch ist die Schöpfung Gottes. Das bedeutet, dass er nicht durch Sünde und Fluch Fleisch geworden ist. (4) Wer ist Er, der sich wie wir in Blut und Fleisch verwickelt hat? Schließlich sagt man von einem einfachen Menschen, der aus Fleisch und Blut besteht, nicht, dass er mit Fleisch und Blut zu tun hat. Wenn Er in allem wie wir wurde, wer ist dann wie wir? Schließlich muss sich das, was mit etwas verglichen wird, zwangsläufig davon unterscheiden. (5) Wie sandte Gott seinen Sohn, der von einer Frau geboren wurde (Gal. 4:4)? Denn etwas, das nicht existiert, wird auch nicht gesendet. Sag mir also, was war Er und was wurde Er, als Er von einer Frau geboren wurde? (6) Wenn jemand, der von einer Jungfrau geboren wurde, nicht der Sohn Gottes und von Natur aus Gott ist, wie sitzt er dann zur Rechten Gottes (Hebräer 10,12)? Es ist klar, dass entweder wir und alle intelligenten Kräfte, nachdem wir den natürlichen [Sohn] vertrieben haben, Anbeter des Menschen sind und dem Vierfachen dienen. (7) Ich werde meine Ehre keinem anderen geben (Jes. 42:8), sagt Gott. Wenn also der von der Jungfrau Geborene nicht der natürliche Sohn Gottes und Gottes ist, wie wird ihm dann gedient und angebetet? (8) Wenn Jesus, der Sohn der Jungfrau, nicht von Natur aus der Sohn Gottes und nicht Gott ist, wie beugten sich dann alle Knie vor dem Namen Jesu, im Himmel und auf Erden und unter der Erde (Phil. 2,10)? Wenn sich nur vor dem natürlichen Sohn jedes Knie beugt, wie kann Gott dann den Namen erhalten, der über allen Namen steht (Phil 2,9), wenn er nicht auch ein Mensch ist? Schließlich nimmt Er es als Gott nicht an – denn Er hat es von Ewigkeit her. (9) Wenn Christus dem Fleisch nach aus den Juden stammt (Röm. 9,5), dann bleibt es ihm überlassen, gedacht zu werden, zu sein und auch von etwas anderem durch etwas anderes berufen zu werden – schließlich setzen die Worte „dem Fleisch nach“ voraus, dass er [auch] von etwas anderem durch etwas anderes ist: und von wem und durch was, wenn nicht von Gott, und weil er Gott ist? Denn wenn er Ihn „Der ist“, „Gott“, „Gesegnet“ und „über allem“ nennt, meint er genau das. Denn er ist „der gepriesene Gott, der über alles ist“ vom Vater seit Ewigkeit. Denn es ist klar, dass Gott von Gott aus den Juden „nach dem Fleisch“ geboren wurde, als er Mensch wurde. (10) Der selige Paulus sagt: „Denn diese Gesinnung sei in euch, die auch in Christus Jesus war: Da er in der Gestalt Gottes war, betrachtete er es nicht als Raub, Gott gleich zu sein, sondern machte sich zu keinem Ansehen, nahm die Gestalt eines Dieners an, wurde den Menschen gleich und wurde in seiner Erscheinung einem Menschen gleich; Er demütigte sich und wurde bis zum Tod gehorsam, sogar bis zum Tod am Kreuz. Darum hat Gott Ihn hoch erhöht und Ihm den Namen gegeben, der über allen Namen ist, damit sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugen, im Himmel auf Erden und unter der Erde, und alle Zungen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil 2,5-11). Sag mir, wer ist „derjenige, der in der Gestalt Gottes existiert“, der es nicht als Raub ansah, Gott gleich zu sein, sondern sich selbst zu Unrecht machte und die Gestalt eines Dieners annahm? Der Mensch hat nicht die Form Gottes – denn der Mensch hat nicht die Natur Gottes. Denn die ganze Schar der Heiligen weiß, dass die Erscheinung Natur ist. 68 Und der Sklave erniedrigt sich nicht, indem er die Gestalt eines Sklaven annimmt. Denn wie akzeptiert er, was er ist? Und wie wird ein Mensch wie ein Mensch oder demütigt sich, indem er Gott gehorcht? Schließlich erhebt sich ein Mensch, der Gott gehorsam geworden ist, lieber und betrachtet diesen Raub, indem er Gott gleich wird. Dies wird also über den Sohn Gottes und Gott von Natur aus gesagt, als er Mensch wurde. Schließlich war es nicht so, dass er, da er zunächst ein Mensch war, sich dann Gott nannte – das hielt er für einen Raub –, sondern dass er ursprünglich Gott war und dann ein Mensch wurde. Und da er von Natur aus Gott ist, erniedrigt er sich selbst, wird von Natur aus Mensch, und da er Mensch geworden ist, wird er durch den Namen des Sohnes Gottes erhöht, der über allen Namen steht – schließlich hat er dies vom göttlichen Apostel verkündet. Er sagte nicht: „Da er ein Mensch war, wurde er Gott“, aber da er die Gestalt Gottes hatte, betrachtete er es nicht als Raub, Gott gleich zu sein: Denn der Allerhöchste erhöht sich nicht, sondern erniedrigt sich und wird freiwillig Mensch. Daher schrieb er Erniedrigung nicht einer Sache und Erhöhung einer anderen Sache zu, sondern dem Einen und demselben. Denn Er allein akzeptierte beides, erstens, weil er als Gott Mensch wurde, und zweitens, weil er als Mensch die inhärente [göttliche] Natur erlangte, und deshalb heißt es, dass er erhöht wurde. (11) Der Herr sagt zum Vater: Vater, verherrliche mich mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war (Johannes 17:5). Wenn Er nur Gott ist, wie wird Er dann verherrlicht? Wenn nur der Mensch, wie erlangte er dann Ruhm vor der Ewigkeit? (12) Du sollst keinen anderen Gott haben (Ne. 80:10). Wie glauben Sie also, dass ein Mensch durch die relative Hingabe an das Wort vergöttlicht wird und sich als Gemeinschaft mit dem Vater in Herrlichkeit und Würde herausstellt? Und wir sagen nicht, dass der Mensch erst kürzlich vergöttlicht wurde, sondern dass der ewig existierende Sohn Gottes und Gottes ohne Transformation inkarniert sind – denn er blieb nicht weniger Gott, auch nachdem er Mensch geworden war. (13) Der selige Paulus sagt: Denn obwohl es viele Götter und viele Herren gibt, haben wir einen Gott, den Vater, von dem alles ist, und wir sind ihm, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alles ist, und wir durch ihn (1 Kor 8,5-6). Er spricht von einem Christus, „in dem alle Dinge sind“. Wer ist Ihrer Meinung nach das? Wenn Sie von einer Jungfrau geboren wurden, müssen Sie zugeben, dass Er derselbe vom ewigen Gott ist, durch den alle Dinge entstehen. Wenn der Sohn Gottes ein anderer ist als der von der Jungfrau Geborene, dann ist der von der Jungfrau Geborene Ihrer Meinung nach nicht Christus – schließlich sprach [der Apostel] von einem Christus, durch den alle Dinge sind. Wenn der von der Jungfrau Geborene ein anderer als der Sohn Gottes ist, dann erkennen Sie entweder zwei Schöpfer der Welt an, oder dass der Sohn Gottes weder Christus noch der Schöpfer ist. (14) Die Heilige Schrift sagt: Wer bekennt, dass Christus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott und er in Gott (1. Johannes 4,15). Es heißt nicht „einer der Söhne Gottes“, sondern „der Sohn Gottes“, der Einzige. (15) Sagen Sie, dass Christus zwei oder eine Natur hat? Sie sagen zwei. Welche genau? Natürlich Göttlichkeit und Menschlichkeit. Wieso ist er dann nicht von Natur aus Gott und von Natur aus Mensch, wenn er doch zwei Naturen hat? Wenn Sie die Vereinigung Gottes, des Wortes, mit dem Fleisch relativ nennen, wo ist dann die Demütigung, wo ist die Menschwerdung, wo ist die Menschwerdung? Wenn Sie dies schließlich im Sinne einer relativen Vereinigung akzeptieren, werden Sie viele Inkarnationen und Inkarnationen Gottes einführen, auch Teilinkarnationen, denn Gott war relativ vereint mit vielen gotttragenden Männern, rechtschaffenen Menschen, Vorfahren und Propheten. Dies bedeutet, dass er Ihrer Meinung nach in jedem Fall die Inkarnation und die Menschwerdung durchgemacht hat. (16) Der Prophet Micha sagt Folgendes über den, der von der Jungfrau in Bethlehem geboren wurde: Sein Ursprung liegt im Anfang, in den Tagen der Ewigkeit (Michael 5,2). Wie ist dann sein Ursprung vom Anfang, von ewigen Tagen, wenn er nicht auch der ewige Gott ist? (17) Der Herr bezeugt seine ewige Existenz und sagt: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, bevor Abraham war, bin ich (Johannes 8:58), und auch: Niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem Menschensohn, der vom Himmel herabgekommen ist und im Himmel ist (Johannes 3:13). Wie entstand der Sohn Abrahams aus dem Samen Davids vor der Existenz Abrahams, wenn nicht als Gott? Und wie kann er der Sohn Abrahams sein, wenn nicht, weil er in den letzten Zeiten Mensch geworden ist? Niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem Menschensohn, der im Himmel ist und vom Himmel herabgekommen ist. Wie kam der Menschensohn vom Himmel herab und ist im Himmel? Und wie derjenige, der im Himmel ist, in den Himmel aufsteigt, wenn auch nicht, weil ein und derselbe Gott und Mensch ist, da er Gott ist, steigt er durch Herablassung herab, wird Fleisch und wird Mensch, verlässt aber nicht den Himmel und den Schoß des Vaters, sondern weil der Mensch „dahin aufsteigt, wo er zuvor war“, als Gott, gemäß der Tatsache, dass er selbst, die unfalsche, hypostatische Wahrheit, wiederum gesagt hat: „Nun, wenn Sie den Sohn des Menschen aufsteigen sehen.“ wo er vorher war (Johannes 6:62). Denn als Gott ist er vorewig und unbeschreiblich, auch wenn gesagt wird, er sei herabgestiegen – denn durch seine Herabkunft werden wir Herablassung, Demut und Erscheinung auf Erden nennen –, aber als der, der durch den Menschen erschienen ist, ist er begrenzt und der Zeit unterworfen. (18) Der Vorläufer und Täufer Johannes sagt: „Das ist der, von dem ich gesagt habe: Nach mir kommt ein Mann, der vor mir stand, weil er vor mir war.“ Ich kannte ihn nicht, aber zu diesem Zweck kam ich, um im Wasser zu taufen, damit er Israel offenbart würde (Johannes 1,30–31) und das Lamm Gottes erblicken würde, das die Sünde der Welt hinwegnimmt (Johannes 1,29). Beachten Sie, dass er, indem er ihn „Ehemann“ und „Lamm“ nennt, nicht sagt, dass ein anderer die Sünde der Welt auf sich nimmt, sondern dass er ihm große und wirklich beispiellose und göttliche Würde verleiht. Und er sagt, dass er vor ihm und vor ihm ist, obwohl er hinter ihm hergeht, ich meine gemäß der Zeit der Geburt gemäß dem Fleisch. Denn obwohl Immanuel erst vor kurzem als Mensch geboren wurde, war er schon vor allen Zeiten ein Gott. Ihm gehört also sowohl Neuheit im menschlichen Sinne als auch Ewigkeit im göttlichen Sinne. Deshalb sagt Sacharja, der Vater des Johannes, als er seinem eigenen Sohn prophezeite: „Und du, kleines Kind, wirst ein Prophet des Höchsten genannt werden, denn du wirst vor das Angesicht des Herrn treten, um seine Wege zu bereiten“ (Lukas 1,76). (19) Der Sohn der Jungfrau fragte seine Jünger und sprach: Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn? (Matthäus 16f.). Und als die einen das eine antworteten, die anderen das andere und die Vermutung zum Ausdruck brachten, dass er einer der Propheten sei, da er sie nicht billigte, weil sie falsch geantwortet hatten, fragte er noch einmal: Und ihr, die ihr mehr Wissen habt als die anderen, wer sagt ihr, dass ich bin? Dann sagt der beste Petrus, das oberste Oberhaupt der Apostel, der vor sich nicht das reine und unkörperliche Wort und nicht nur einen gotttragenden Menschen sieht, sondern den Sohn Gottes und Gott von Natur aus, von Natur aus Mensch werdend, der jedoch in beiden ein Christus war, und sagt: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes (Johannes 16,16). Er sagte nicht „Christus“, ohne einen bestimmten Begriff 70, sondern „Derselbe Christus“, den er erhoffte, prophezeite und sich nicht darauf beschränkte, sondern fügte hinzu: „Sohn des lebendigen Gottes“. Er sagte nicht „Sohn“, sondern „Sohn“, der eingeborene, einzige, ewige, und hörte [als Antwort]: Selig bist du, Simon, Sohn des Jonas, denn nicht Fleisch und Blut haben dir dies offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist (Matthäus 16,17). Denn niemand kennt den Sohn außer dem Vater (Matthäus 11,27). (20) Und die Jünger waren erstaunt über das göttliche Zeichen des Gehens auf dem Wasser und sagten: Wahrlich, du bist der Sohn Gottes (Matthäus 14:33). Aber wenn Er nicht echt und adoptiert ist, dann ist es nicht „wahr“. Erheben Sie also Anklage gegen die gesegneten Jünger. (21) Wenn es eine Natur der Heiligen Dreifaltigkeit und eine Handlung gibt und alles darin gemeinsam ist, mit Ausnahme der Hypostasen, und Gott, das Wort, mit dem Fleisch vereint war, beseelt von der rationalen und denkenden Seele, durch Haltung und Handlung, und nicht hypostatisch, dann waren der Vater und der Heilige Geist nicht weniger damit vereint. Wenn der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine gleichberechtigte Einheit mit dem Fleisch haben, dann soll der, der von der Jungfrau geboren wurde, Vater, Sohn und Heiliger Geist genannt werden. Denn warum wird so viel Wert darauf gelegt, dass er nur das Wort und der Sohn Gottes genannt werden sollte? Wenn der Sohn nur in Bezug auf sein Handeln mit ihm verbunden wäre, dann wäre der Sohn in Bezug auf den Vater und den Heiligen Geist andersaktiv, was absurd ist. Wenn die Vereinigung gemäß der Hypostase erfolgte, folgt daraus nichts Absurdes – schließlich ist der Sohn im Verhältnis zum Vater anders-hypostatisch. (22) Der selige Paulus sagt: Es gibt einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind (1 Kor 8,6). Warum steht Jesus Christus direkt hinter dem Vater und niemand dazwischen? Wo werden wir dann den Einziggezeugten platzieren, der den Menschen an seinen Platz erhebt und darüber hinaus, wie Sie sagen, von ihm regiert und um seinetwillen verehrt wird? Wenn Sie das sagen, so wie Jesus in Bethlehem geboren wurde, aber wegen seiner Ansiedlung in Nazareth ein Nasiräer genannt wurde, so wird Gott, das Wort, wegen seines Wohnens im Menschen Mensch genannt, dann bedeutet das, dass er weder Fleisch noch Mensch wurde, und es wäre falsch, ihn nicht Mensch, sondern „fleischlich“ und „menschlich“ sowie „Nazarener“ zu nennen – schließlich wird Christus nicht Nazareth, sondern Nazarener genannt. (23) Wenn Gott, das Wort, Mensch genannt wird, weil er im Menschen wohnt und relativ vereint ist, dann werden wir sowohl den Vater als auch den Heiligen Geist Menschen nennen – denn die Fülle der Heiligen Dreifaltigkeit wohnt durch den Geist in uns. Schließlich sagt auch der weise Paulus: Weißt du nicht, dass du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir wohnt? (1. Kor. 3,16) und Christus selbst: Wer mich liebt, hält mein Wort; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen (Johannes 14,23). Aber weder der Vater noch der Heilige Geist werden Mensch sein, weil er in uns wohnt. Der Sohn wird also nicht Mensch genannt, weil er im Menschen wohnt, sondern weil er im Wesentlichen wirklich Mensch geworden ist. (24) Wenn Christus Zeichen vollbrachte, weil das Wort in Ihm war, behaupten Sie wahrscheinlich, dass Er einer der heiligen Propheten sei – schließlich vollbrachte [das Wort] göttliche Zeichen auch durch die Hände von Heiligen. (25) Es steht geschrieben, dass Christus vom Vater geheiligt wurde und den Einfluss des Heiligen Geistes empfing. Wie tauft Er also mit dem Heiligen Geist und erfüllt das, was nur der göttlichen Natur gebührt? Schließlich ist Er der Geber der Heiligung. Und er zeigt es als sein Eigentum und sagt: Empfange den Heiligen Geist. Wessen Sünden du vergibst, denen werden auch vergeben werden; Diejenigen, deren Sünden du vergibst, die werden bleiben (Johannes 20:22–23). Deshalb wird Er als Mensch geheiligt, aber Er heiligt als Gott, da Er Ein und Derselbe ist. (26) Über Christus steht geschrieben: Er sprach in den Tagen seines Fleisches mit lautem Schrei und unter Tränen Gebete und Flehen zu Ihm, der ihn vor dem Tod retten konnte; und wurde zu seiner Ehrfurcht gehört; Obwohl er der Sohn ist, lernte er durch Leiden Gehorsam und wurde nach seiner Vollendung zum Urheber der ewigen Erlösung für alle, die ihm gehorchen (Hebräer 5,7-9). Ebenso der Herr selbst: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen! (Matthäus 27:46). Wenn dies über einen einfachen Menschen gesagt würde, der verzweifelt und unfähig ist, einen Angriff der Versuchung zu ertragen, der von Angst überwältigt und nicht mutig ist und keinen Mut hat – dann sind dies die Worte eines Menschen, der unter Feigheit leidet: Meine Seele ist zu Tode betrübt (Matthäus 26,38), und meine Seele ist jetzt empört (Johannes 12,27) und mein Vater, lass diesen Kelch an mir vorübergehen (Matthäus 26,39) – das ist eine Rede oder jemand, der es nicht weiß der Wille Gottes oder jemand, der sich Gottes Willen widersetzt; Wenn dies über Gott gesagt wird, der nichts mit der Menschheit zu tun hat, dann ist das völlig unglaublich und undenkbar. Über den fleischgewordenen und menschgewordenen Gott, der durch seine eigenen Leiden an seinem Fleisch unsere Leidenschaften heilt und uns ein Vorbild hinterlässt, wird dies ziemlich treffend gesagt. Für die Worte in den Tagen seines Fleisches... obwohl er ein Sohn war (Hebr. 5:7–8), das ist genau das, was sie meinen. Denn der geisttragende Paulus war erstaunt über das Geheimnis des geisttragenden Paulus und über Gottes Ökonomie für uns und die menschliche Herablassung uns gegenüber, dass „obwohl der Sohn“ „in den Tagen seines Fleisches“ all dies in unserer Natur ertrug, um sie gegen Leidenschaften zu stärken und uns in Versuchungen zu lehren, auf Gott zu schauen und ihn um Hilfe anzurufen, und wie viel es für die Vollkommenheit bedeutet und welche Belohnungen ertragendes Leiden und Gehorsam bringen. Deshalb schrieb der selige Petrus: Denn was ist Lob, wenn man es erträgt, für seine Fehler geschlagen zu werden? Wenn ihr aber Gutes tut und leidet und dabei ausharrt, gefällt Gott das, denn auch Christus hat für uns gelitten und uns ein Vorbild hinterlassen, damit wir in seine Fußstapfen treten (1. Petrus 2,20–21). Christus, der nicht nur Mensch und nicht nur Gott, sondern der fleischgewordene Gott „in den Tagen seines Fleisches“ ist, hat dies ertragen und vollbracht und uns ein Beispiel hinterlassen – warum hätte er es sonst Petrus verboten, als er sein Leiden für sie vorhersagte, der sagte: „Sei gnädig mit dir selbst, Herr, damit dir das nicht widerfährt“ (Matthäus 16,22)? (27) Wenn gesagt wird, dass Jesus an Weisheit und Statur zunahm und bei Gott und den Menschen Anklang fand (Lukas 2,52), dann denken Sie nicht, dass er nur ein Mensch war, sondern dass Gott den Menschen geschaffen und inkarniert hat und seinem Fleisch erlaubt hat, seine eigene Natur mit seinen inhärenten Eigenschaften zu haben, so dass die Menschwerdung nicht als Missbildung angesehen werden würde. (28) Paulus wagt es, Jesus keinen Menschen zu nennen – nicht weil er kein Mensch ist, sondern weil er auch Gott ist. Deshalb schreibt er; Galater: Paulus ist ein Apostel, der nicht von Menschen oder durch Menschen erwählt wurde, sondern von Jesus Christus (Gal. 1,1), und weiter: Ich erkläre euch, Brüder, dass das Evangelium, das ich gepredigt habe, nicht von Menschen ist, denn ich habe es empfangen und gelernt, nicht von Menschen, sondern durch die Offenbarung Jesu Christi (Gal. 1,11-12). Es steht geschrieben: Weder ein Fürsprecher noch ein Engel, sondern der Herr selbst hat uns gerettet (Jes. 63:9). Paulus sagt: „Also ahmt Gott nach als geliebte Kinder und lebt in Liebe, so wie Christus uns geliebt und sich selbst für uns hingegeben hat“ (Eph. 5,1-2). Denn wer trauert und für den Kelch betet, wie könnte er sich „hingeben“, wenn er nur ein Mensch wäre? (29) Der selige Petrus sagt: So wie Christus im Fleisch gelitten hat (1. Petrus 4,1). Warum fügt er „Fleisch“ hinzu, wenn nicht, weil er weiß, dass er Gott war, der der Göttlichkeit gegenüber gleichgültig war? Wenn nur ein Mensch für uns gelitten hat, wie verhält es sich dann mit dem Wort über das Kreuz... der Kraft Gottes (1 Kor 1,18)? Und warum wird derjenige, der sein Blut nicht für heilig hält, verurteilt, weil er den Sohn Gottes mit Füßen tritt (Hebräer 10,29)? (30) Warum sagt Christus, dass er dorthin aufsteigt, wo er zuvor war (Johannes 6:62)? Schließlich steigt er nicht als Gott auf, da er unbeschreiblich ist, sondern das Auf- und Absteigen ist charakteristisch für eine begrenzte Natur; und Er war nicht als Mensch im Himmel, bevor er aufstieg, sondern steigt als Mensch dorthin auf, wo Er zuvor als Gott war, denn Er ist sowohl Gott als auch Mensch. (31) Es steht geschrieben: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat“ (Johannes 3,16). Wo ist die Fülle der Liebe, wenn Er uns einen gewöhnlichen Menschen schenken würde, der aus Gnade adoptiert wurde? Und wie kann jemand der Eingeborene sein, der durch die Adoption geehrt wird und nicht von Natur aus Gott ist, wenn die Schrift sagt: Ich sagte: „Ihr seid Götter, und ihr seid alle Söhne des Allerhöchsten“ (Psalm 81,6) und denen, die ihn aufnahmen, gab ich die Macht, Söhne Gottes zu werden (Johannes 1,12)? Aber so wie Gott von Natur aus einer ist – trotz der Tatsache, dass es viele Götter aufgrund ihrer Stellung und Gnade gibt –, so gibt es unter vielen, die durch die Sohnschaft geehrt werden, einen natürlichen Sohn Gottes, den eingeborenen Sohn, den Gott für uns gegeben hat. (32) Der göttlichste Johannes verkündete und sagte: „Niemand hat jemals Gott gesehen; Den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart (Johannes 1,18). Wer ist derjenige, der sich manifestiert hat, wenn nicht von der Jungfrau geboren und unter den Menschen gewohnt? Dies ist unser Gott, und niemand sonst kann sich mit Ihm vergleichen... Danach erschien Er auf der Erde und redete unter den Menschen (Takt 3,36.38). Wie erschien er auf der Erde und wie interagierte er mit den Menschen, wenn er nicht Mensch wurde? Denn er selbst sagte: „Niemand hat Gott jemals gesehen.“ (33) Der Apostel sagt: Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; die zweite Person ist der Herr vom Himmel (1 Kor 15,47). Schließlich wurde der Körper nicht vom Himmel befreit, sondern da er von Natur aus Gott und Sohn Gottes war, kam er vom Himmel herab und wurde Mensch, der zweite Adam als zweites Prinzip für diejenigen, die durch die Auferstehung neu erschaffen und in Unverweslichkeit verwandelt werden. Deshalb sagt er: Der erste Adam war eine lebendige Seele, der zweite Adam war ein lebensspendender Geist (1 Kor 15,45). (34) Der Herr sagt zu seinen Jüngern: Geht hin und lehrt alle Nationen und tauft sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28:19). Und der göttlichste Paulus sagte: „Alle, die auf Christus Jesus getauft wurden, wurden in seinen Tod getauft“ (Röm 6,3). Der Herr erwähnte einen Sohn und sagte „und der Sohn“, aber nicht „und Söhne“. Der Apostel bekräftigt, dass wir auf Christus und seinen Tod getauft wurden. Ihrer Meinung nach wurde also der natürliche Sohn verstoßen und der aus Gnade adoptierte Sohn eingeführt. Oder Sie wurden als Vierling getauft. Aber nicht wir, lass es nicht sein, denn schließlich sind wir getauft auf den Namen des Vaters und des fleischgewordenen und menschgewordenen Sohnes und der im Fleisch gekreuzigten und auferstandenen und des Heiligen Geistes in die Dreieinigkeit, wesensgleich und unteilbar. Denn der natürliche Sohn Gottes und der eingeborene Gott blieb auch nach seiner Menschwerdung nicht weniger wesensgleich mit dem Vater, wie das Kirchensymbol lehrt. (35) „Wir glauben an einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde, aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge. Und an einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Einziggezeugten, vom Vater vor allen Zeiten gezeugt, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, wesensgleich mit dem Vater, durch den alle Dinge entstanden sind – um unseretwillen, Menschen, und um unserer Erlösung willen, der vom Himmel herabkam und durch den Heiligen Geist und den Heiligen Geist inkarniert wurde.“ Jungfrau Maria und wurde Mensch. Und er wurde für uns unter Pilatus dem Pontius gekreuzigt und litt und wurde begraben und ist am dritten Tag wieder auferstanden, und ist in den Himmel aufgefahren und wird in Herrlichkeit wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Reich kein Ende haben wird.“ Schauen Sie, wie die Versammlung der Heiligen und gotttragenden Väter über einen Herrn Jesus Christus sprach, der vor allen Zeiten vom Vater geboren und nicht erschaffen wurde, wesensgleich mit dem Vater, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, fleischgeworden und im Fleisch leidend, auferstanden und in den Himmel aufgefahren, zur Rechten des Vaters gesetzt und wiedergekommen, um die Lebenden und die Toten zu richten – schließlich zeigt „wiederkommen“ am deutlichsten, dass er bereits vom Himmel herabgestiegen war, als er wurde Mann, inkarniert in freiwilliger Demütigung. Denn sie sagten nicht, dass der eine vor den Zeitaltern vom Vater geboren wurde und der andere von der Jungfrau Fleisch geworden sei, sondern dass einer und derselbe sei (36) Ihr aber werdet sagen: Lasst uns also zugeben, dass das Wort selbst von Gott dem Vater für uns gelitten hat? Natürlich jedoch durch das Fleisch und nicht durch die Gottheit, wenn Paulus Recht hat, wenn er von Ihm spricht: Wer ist das Bild des unsichtbaren Gottes, des Erstgeborenen der ganzen Schöpfung; Denn durch Ihn wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare: Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte – alles wurde durch Ihn geschaffen; und Er ist vor allen Dingen, und bei Ihm stehen alle Dinge. Und Er ist das Oberhaupt der Gesamtheit der Kirche; Er ist der Erstling, der Erstgeborene der Toten, damit er in allen Dingen den Vorrang hat (Kol. 1,15–18). Schließlich sagt er, und es ist absolut klar, dass das Bild des unsichtbaren Gottes, der vor der ganzen Schöpfung gezeugt wurde, sichtbar und unsichtbar, durch den alles ist und in dem alles ist, der Kirche als Haupt gegeben wurde und dass er der Erstgeborene von den Toten ist, der das Kreuz erduldete und die Schande verachtete (Hebr 12,2). Denn wir bekräftigen, dass es nicht nur ein Ihnen unbekannter Mensch ist, der durch den Beitritt zu Ihm geehrt wird, der für uns hingegeben wird, sondern dass der Gekreuzigte selbst der Herr der Herrlichkeit ist. Es heißt, wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1 Kor 2,8). (37) Wie kam es also dazu, dass Ein und dasselbe beide litten und nicht litten? Denn wenn er als Gott überhaupt nicht gelitten hätte, es aber heißt, er habe gelitten, wie könnte er dann Gott sein? Folglich denken diejenigen, die gelitten haben, offenbar nur an [eine Person] aus dem Samen Davids. Ist es jedoch nicht ein Zeichen schwachen Geistes, so etwas zu sagen? Schließlich hat der Vater für uns keinen gewöhnlichen Menschen gegeben, der durch relative Einbeziehung und Adoption geehrt wurde – schließlich steht geschrieben: Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat (Johannes 3,16). Da Er also für die Erlösung der Welt leiden wollte, und ohne Fleisch ist dies unmöglich, denn als Gott ist Er leidenschaftslos, Er hat Fleisch angenommen, ist anfällig für Leiden, und wurde als Gott auch Mensch, um leiden zu können. Es war ihm also inhärent, beides im Fleisch zu leiden, aber nicht in der Göttlichkeit, denn er war gleichzeitig Gott und Mensch, ein und derselbe. Daher ist jede Erfindung von Beispielen für eine klare Darstellung der Sakramente schwach, aber dennoch werden wir aus dürftiger Vorstellungskraft Folgendes sagen: So wie Eisen oder ein anderer ähnlicher Stoff, wenn er mit Feuer in Berührung kommt, es aufnimmt und eine Flamme hervorbringt, und wenn es beispielsweise einen Schlag erhält, dann erleidet der Stoff Schaden, aber die Natur des Feuers erleidet keinen Schaden durch den Schlag – also verstehen Sie, was gesagt wurde, dass der Sohn im Fleisch gelitten hat, aber nicht in der Göttlichkeit gelitten hat. (38) Da wir feststellen, dass die prophetischen, evangelischen und apostolischen Sprüche manchmal von Christus als Mensch, manchmal als Gott und manchmal sowohl als Gott als auch als Mensch sprechen, wie können wir dann behaupten, dass sie sich nicht widersprechen, es sei denn, wir zugeben, dass der natürliche Sohn Gottes und Gottes von Natur aus Mensch wurden und nach der Inkarnation der Eine sowohl Gott als auch Mensch ist? Denn so, so der Apostel, lebt er, obwohl er in Schwachheit gekreuzigt wurde, aus der Kraft Gottes (2. Kor. 13,4) und wurde vom Vater auferweckt und erhob sich selbst und stieg auf und stieg freiwillig auf und setzte sich zur Rechten des Vaters in den Himmel, über alle Fürstentümer und Gewalten und Herrschaften und jeden Namen, der genannt wird (Eph. 1,21). (39) Wenn das unaussprechlich mit Ihm verbundene Fleisch dem Wort nicht sofort zu eigen wurde, wie könnte es dann als lebensspendendes Wesen angesehen werden? Denn ich bin das lebendige Brot“, sagt er, „das vom Himmel herabgekommen ist und der Welt Leben gegeben hat.“ Dieses Brot, das hinausgeht, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde (Johannes 6:51, 33). Wenn dies nicht von demjenigen gesagt würde, der selbst herabgestiegen ist, würden wir sagen, dass dies im Namen einer adoptierten Person gesagt wurde. Aber wenn er sagt: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“, wie kann sein Fleisch dann irgendjemandem außer ihm gehören? Auch wenn geschrieben steht: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben“ (Johannes 6:53), wir verstehen, dass es einen Sohn Gottes und einen Sohn des Menschen gibt, den Sohn Gottes in Ewigkeit als Gott, der in den letzten Zeiten Mensch geworden ist, als Mensch geworden. Wie könnte Er sonst der Menschensohn sein und gleichzeitig vom Himmel herabsteigen? Der selige Paulus sagt in seinem Brief an die Hebräer: „Gott, der einst zu vielen Zeiten und auf verschiedene Weise in den Propheten zu den Vätern gesprochen hat, hat in diesen letzten Tagen im Sohn zu uns gesprochen“ (Hebräer 1,1). Beachten Sie, dass die Propheten der Adoption würdig waren, aber dieser, in dem Gott in den letzten Tagen zu uns gesprochen hat, ist kein adoptierter Sohn, sondern ein natürlicher Sohn – und daher von den Propheten getrennt. Das ist verständlich – schließlich heißt es: „Wen er zum Erben aller Dinge eingesetzt hat, durch den er auch die Welten geschaffen hat“ (Hebr 1,2). Wie kann Er der Erbe aller Dinge werden, durch den Er die Welten erschaffen hat, wenn Er nicht Gott und Mensch ist? Und da Gott der Schöpfer der Jahrhunderte ist, ist der Mensch zum Erben ernannt. Dieser, der der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase war und alles durch das Wort seiner Macht hielt, nachdem er die Reinigung unserer Sünden vollbracht hatte, setzte sich zur Rechten der Macht in der Höhe und war den Engeln ebenso überlegen, wie er einen Namen geerbt hatte, der ruhmreicher war als sie (Hebräer 1,3). Beachten Sie, dass er selbst „der Glanz der Herrlichkeit und das Bild der Hypostase des Vaters“ ist, „alle Dinge durch das Wort seiner Macht erhält“, zum Erben von allem ernannt ist und einen Namen erbt, der höher ist als der der Engel. Wie ist also ein und derselbe „der Glanz der Herrlichkeit“, der alles innehat und zum Erben von allem und Namen ernannt wird, wenn nicht ein und derselbe, der Gott ist, Mensch geworden ist? Denn hier geht es nicht um den einen oder den anderen, sondern um ein und denselben Sohn Gottes, in dem er in den letzten Tagen zu uns gesprochen hat (Hebr 1,2). (41) Was ist außer all dem dieses große, neue und verborgene Ding, das den Generationen nicht bekannt gemacht wurde (Eph. 3:5)? Oder welcher Reichtum, welche verborgene Weisheit oder welche Fülle an Liebe, wenn die Erlösung durch den Menschen geschehen würde? Oder wie würde das Sakrament der Wirtschaft durch Demütigung und Inkarnation und Inkarnation heißen, wenn wir nicht durch den Sohn Gottes und gemäß der Natur Gottes gerettet würden, sondern durch einen von denen, die der Verderbnis unterworfen sind und die durch Gnade das Heil bei uns gefunden haben? Wenn der wahrhaft natürliche Sohn Gottes und Gottes Mensch geworden wäre und alles Leid auf sich genommen hätte, wo wäre dann die Demütigung? Wie hast du dich erniedrigt? Und was für eine Inkarnation ist es, nicht Fleisch zu werden? Und wenn der gemeine Mann jetzt zusammen mit denen auf Erden und denen im Himmel bedient wird und niederkniest, hat sich die Sache dann nicht zum Schlechteren entwickelt? Denn früher dienten nur die Menschen der Schöpfung, doch nun dienen Ihrer Meinung nach neben denen auf der Erde und in der Unterwelt auch die im Himmel. Aber Sie, die Sie auf den Menschen hoffen und dem durch die Gnade geretteten Menschen dienen, werden mit Recht Menschenanbeter genannt werden. Wir verehren und dienen und „glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, und an einen Herrn Jesus Christus, den einziggezeugten Sohn Gottes, der vor allen Zeiten vom Vater gezeugt wurde, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, wesensgleich mit dem Vater, geboren vom Vater vor allen Zeiten und in den letzten Zeiten Fleisch geworden vom Heiligen Geist und der ewigen Jungfrau Maria, und Mensch geworden und gekreuzigt und der gelitten und begraben wurde und auferstanden ist.“ wieder aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt und mit Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Reich kein Ende haben wird, und zwar im Heiligen Geist. (42) Und dass der von der Heiligen Jungfrau Geborene und Gekreuzigte derselbe ewige Sohn Gottes ist, wird vor allem von der göttlichen Schar der Propheten bezeugt. Denn David schrie und sprach: Dein Thron, o Gott, bleibt ewiglich. Aber hier spricht er mit Gott: Der Stab der Gerechtigkeit ist der Stab Deines Königreichs. Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst, deshalb, o Gott, hat dein Gott dich mehr als deine Mitmenschen mit dem Öl der Freude gesalbt (Her. 44:7). Nun sagt er deutlich, dass Gott, dessen Thron für immer und ewig ist, von Gott dem Vater gesalbt werden wird, der sein Vater ist, sofern er Gott ist, und sein Gott, sofern er Fleisch geworden ist und der Mensch gesalbt ist. Micha sagt: Und du, Bethlehem, das Land Juda, das Haus Ephrath, bist in keiner Weise geringer als die Provinzen Judas, denn aus dir wird ein Führer kommen, der mein Volk Israel weiden wird und dessen Ursprung vom Anfang an ist, von den Tagen der Ewigkeit an (Micha 5 nach Matthäus 2,5-6). Wer hat den Ursprung vom Anfang, wenn nicht der, von dem der Theologe Johannes sagt: „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1)? Und wieder David: Gott! Gewähre dem König dein Urteil und dem Königssohn deine Gerechtigkeit (Psalm 71,1). Und noch etwas weiter: Und er wird den Verleumder demütigen und wird bleiben bei der Sonne und vor dem Mond, Generationen über Generationen (Psalm 72,4-5). Zeigt dies nicht deutlich die vorewige Existenz Christi? Und Baruch: Das ist unser Gott und niemand sonst kann sich mit Ihm vergleichen. Er fand alle Wege der Weisheit und gab sie seinem Diener Jakob und seinem geliebten Israel. Danach erschien er auf der Erde und redete unter den Menschen (Takt 3,36–38). Auch Johannes, der Theologe und Evangelist: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und das Wort war Gott.“ Es war am Anfang bei Gott. Durch ihn ist alles entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden, was geschaffen wurde (Johannes 1,1–2). Und etwas tiefer: Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, Herrlichkeit als einzig Gezeugter vom Vater, voller Gnade und Wahrheit (Johannes 1,14). Johannes bezeugt ihn und schreit und spricht: Dieser ist es, von dem ich gesagt habe: Der nach mir kommt, steht vor mir, weil er vor mir war (Johannes 1,30). Das heißt, er war vorher als Gott – schließlich wurde Christus als Mensch nach Johannes geboren. Und noch einmal: Niemand hat Gott jemals gesehen; Den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart (Johannes 1,18). Wer hat es gezeigt, wenn nicht Christus? Er ist also der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters existiert. Auch Johannes der Täufer: Und ich sah und bezeugte, dass dies der Sohn Gottes ist (Johannes 1:34). Die Worte „Sohn Gottes“ und nicht „Sohn Gottes“ ohne ein bestimmtes Glied bedeuten Ihn, den einzigen Sohn Gottes. Und der Herr selbst sagte zu Nikodemus: „Niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem Menschensohn, der vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 3:13). Wie kam der Menschensohn vom Himmel herab, wenn er, da er von Natur aus der Sohn Gottes und Gottes war, nicht Mensch wurde und sich nicht selbst vernichtete? Denn das ist der Abstieg: Schließlich ist es für das Göttliche ungewöhnlich, sich von Ort zu Ort zu bewegen, denn es ist nicht [durch Orte] begrenzt. Und noch einmal der Herr: Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde. Wer an ihn glaubt, ist nicht verurteilt, aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, weil er nicht an den Namen des einziggezeugten Sohnes Gottes geglaubt hat (Johannes 3,17–18). Und noch einmal Johannes: Wer von oben kommt, ist über allem; aber wer von der Erde ist, redet wie einer, der von der Erde ist; Wer vom Himmel kommt, steht über allem (Johannes 3,31). Und etwas später: Der Vater liebt den Sohn und hat alles in seine Hand gegeben. Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben, aber wer nicht an den Sohn glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm (3,35–36). All dies wird über Christus gesagt. Und noch einmal der Herr: Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite. Und die Juden versuchten noch mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat missachtete, sondern Gott auch seinen Vater nannte und sich damit Gott gleichstellte (Johannes 5,17–18). Und wiederum der Herr: Denn das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt (Johannes 6,33): Und etwas tiefer: Ich bin das Brot des Lebens; Wer zu mir kommt, wird niemals hungern, und wer an mich glaubt, wird niemals dürsten (Johannes 6,35). Und noch einmal: Jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, hat ewiges Leben (Johannes 6,40). Wenn also Christus vom Himmel herabgekommen wäre, wie wäre er dann anders als Gott, das Wort, der Sohn Gottes? Und wenn der Glaube an ihn ewiges Leben bedeutet, warum ist er dann nicht von Natur aus Gott? Denn wer glaubt, hat das ewige Leben nicht in einem Geschöpf oder Propheten, sondern nur im wahren Gott. Und noch einmal: Es ist so, dass niemand den Vater gesehen hat außer Ihm, der von Gott ist; Er sah den Vater (Johannes 6:46). Und noch einmal: Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist (Johannes 6,51). Und noch einmal: Was wäre, wenn Sie sehen würden, wie der Menschensohn dorthin aufsteigt, wo er zuvor war? (Johannes 6:62). Wenn Er nicht derselbe Menschensohn und der ewige Sohn Gottes ist, wie ist Er dann dorthin aufgestiegen, wo Er vorher war? Schließlich stieg er als Mensch dorthin auf, wo er zuvor als Gott war, und war gleichzeitig Gott und Mensch. Und noch einmal: Ich gebe mein Leben nieder, um es wieder zu nehmen. Niemand nimmt es mir weg, aber ich selbst gebe es. Ich habe die Autorität, es niederzulegen, und ich habe die Autorität, es wieder zu empfangen (Johannes 10:17–18). Wer hat die Macht über Leben und Tod, wenn nicht Gott allein? Und noch etwas: Ich und der Vater sind eins (Johannes 10,30). Ein Mensch würde niemals sagen: Ich und Gott sind eins, noch: Ich und ein Engel sind eins, aber selbst ein Engel würde nicht sagen: Ich und Gott sind eins, oder: Ich und ein Mensch sind eins. Meistens wird das Geschöpf nie sagen: „Ich und der Schöpfer sind eins.“ Denn unter den Schöpfungen würde man vielleicht sagen: Ich und der Engel sind eins, durch die Schöpfung, durch die Sklaverei, aber die Schöpfung ist in keiner Weise eins mit dem Schöpfer. Und etwas tiefer, indem er einen Vergleich zwischen sich selbst und denen zieht, die aufgrund ihrer Stellung und nicht aufgrund ihrer Natur zu Göttern werden, sagt er: Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: Ich sagte: Ihr seid alle Götter und Söhne des Allerhöchsten? Wenn er die Götter rief, zu denen das Wort Gottes kam, und die Schrift nicht gebrochen werden kann, sagst du dann zu dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: Du lästerst, weil ich gesagt habe: Ich bin der Sohn Gottes? (Johannes 10:34–36). Und nachdem er gezeigt hat, dass er Gott und wesensgleich mit dem Vater ist, spricht er im Gleichnis von Werken: Wenn ich die Werke meines Vaters nicht tue, glaube mir nicht; und wenn ich es tue, dann glaubt ihr, wenn ihr mir nicht glaubt, an meine Werke, damit ihr erkennt und glaubt, dass der Vater in mir ist und ich in ihm (Johannes 10,37–38). Wie oben sagt er: So wie der Vater die Toten auferweckt und ihnen Leben gibt, so gibt der Sohn Leben, wen er will, denn er ist der Menschensohn. Wundern Sie sich darüber nicht; denn die Zeit kommt und ist bereits gekommen, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und wenn sie sie gehört haben, werden sie leben (Johannes 5:21, 25-27). Nachdem er gesagt hat: So wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, fügt er hinzu: So gibt der Sohn Leben, wen er will, und zeigt damit, dass der Sohn, wie der Vater, autokratisch und von Natur aus lebensspendend ist und nicht aus Gnade. Dann fügt er hinzu: Weil dieser Sohn Gottes, der von Natur aus lebensspendend ist, der Sohn des Menschen ist. Er sagte nicht: „wird Menschensohn genannt“, sondern „ist“ und „wundere dich nicht darüber“, dass „der Menschensohn Leben gibt.“ Denn dieser Menschensohn ist der Sohn Gottes, nicht seinem Namen nach oder aus Gnade, sondern seiner Natur nach, weil er von Natur aus lebensspendend ist, wie der Vater, und Gott ist, wie der Vater. Und wieder sagt er zu Martha: Ich bin die Auferstehung und das Leben; Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt (Johannes 11,25). Und noch einmal: Wer mich sieht, hat den Vater gesehen... Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? (Johannes 14:9). Und noch einmal: Das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den allein wahren Gott, und Jesus, den Du gesandt hast, erkennen (Johannes 17,3). Und als Philippus sagte: „Zeige uns den Vater, und das ist genug für uns“ (Johannes 14,8), antwortet ihm der Herr, der weiß, dass es unmöglich ist, Gott mit körperlichen Augen zu sehen, und auch, dass Ihn zu kennen bedeutet, den Vater als einen im Wesentlichen zu kennen (schließlich ist das Wissen um einen im Wesentlichen eins und identisch), mit Vorwürfen: „Ich bin schon so lange bei dir, und du kennst mich nicht, Philippus?“ (Johannes 14:9). Denn er kannte ihn als Menschen, aber er wirft ihm vor, dass er ihn durch den Glauben und die Augen der Vernunft nicht als Gott erkannt habe. Denn wenn er ihn erkannt hätte, hätte er den Vater erkannt, denn wer ihn sah, das heißt Gott, erkannte auch den Vater. Denn wer in Ihm nur einen Menschen sah, kannte den Vater noch nicht – schließlich ist der Vater kein Mensch. Und dieses Wissen, das heißt, den Vater als Gott und Jesus selbst als Gott zu kennen, ist ewiges Leben, und dies nicht zu wissen, ist ewiger Tod. Und Thomas nannte Gott und Herrn den, den er berührte, und ihm wird die Schuld vorgeworfen, dass er nicht geglaubt hat, bevor er sah, und diejenigen, die nicht sahen und nicht glaubten, werden für gesegnet erklärt. Auch der Apostel Paulus sagt: Wenn Gott nach dem Evangelium die Welt richten wird durch Jesus Christus... Der Gott ist über alles, gepriesen in Ewigkeit (Röm 2,16; 9,5). Und im Brief an die Galater: Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, der von einer Frau geboren und dem Gesetz untertan war (Gal 4,4). Und an die Hebräer: Darum, heilige Brüder, Teilhaber der himmlischen Berufung, betrachtet Jesus als den Apostel und Hohepriester unseres Bekenntnisses, der dem treu ist, der ihn erschaffen hat, wie es Mose in seinem ganzen Haus war. Denn er ist umso größerer Ehre vor Mose würdig, je größer der Anteil im Vergleich zum Haus dessen ist, der es gebaut hat, denn jedes Haus wird von jemandem gebaut; und derjenige, der alles arrangiert hat, ist Gott. Und Mose war in seinem ganzen Haus treu als Diener, um zu bezeugen, was verkündet werden sollte; und Christus ist wie ein Sohn in seinem Haus; und wir sind sein Haus (Hebr. 3:1–6). Beachten Sie, dass er, indem er Jesus als einen erschaffenen Menschen bezeichnet und ihn mit Moses vergleicht, sagt, dass er einer größeren Herrlichkeit würdig sei als Moses, und zwar insofern, als der Schöpfer größer sei als die Geschöpfe und der Sohn des Dieners. Denn Mose ist ein gottgebärender Diener, Christus aber ist Gott und der innewohnende Herr, dessen Haus wir sind. Denn wir sind die Kirche Gottes, und der Geist Gottes wohnt in uns (1. Kor. 3,16). Das bedeutet, dass Jesus Gott ist, der von Natur aus erschafft, weil Götter aus Gnade und Gemeinschaft noch keine Schöpfer sind. (43) Zeigt dies alles, was über Ihn gesagt wurde, der aus Maria geboren und gekreuzigt wurde, nicht mit völliger Klarheit und Deutlichkeit, zumindest für vernünftige Menschen, dass er Gott und Mensch ist? Aber die Dunkelheit der Eitelkeit liegt wie ein Dorn im geistigen Blick der Ketzer und lässt den Strahl der Erleuchtung des Evangeliums nicht durch. Denn diejenigen, die Ehre von den Menschen empfangen, können nicht glauben, sondern diejenigen, die nicht die Ehre des Einen Gottes suchen (Johannes 5:44). Aber wir, die von Gott gegeben wurden und abergläubische Täuschung vermieden haben, um bei Gott zu sein, denken so, denken so und predigen so: ein Gott, der Vater, ein Gott, der Sohn, ein Gott, der Heilige Geist, ein Gott der Drei, die miteinander gezeugt wurden, jeder Gott in sich selbst, ein Gott der Drei, der erste wegen besonderer Eigenschaften, der zweite wegen der Einheit des Befehls. Denn es gibt eine Natur in drei Hypostasen, und das, was von Ihm ist, gehört Einem. Daher sind die Drei ein Gott, aber in jeder der Hypostasen ist die Natur vollkommen, das heißt Göttlichkeit, und daher ist jeder in sich selbst ein vollkommener Gott. Ein Gott ist drei, denn Gott und sein Wort und sein Geist sind ein Gott, weil der Mensch mit seinem Wort und seinem Geist nicht drei Menschen sind, sondern eins. Jeder vollkommene Gott besteht nicht aus den in der Luft verstreuten hypostatischen Kräften, dem Wort Gottes und seinem Heiligen Geist, sondern jeder ist hypostatisch und vollkommen, so dass es keinen komplexen Gott gibt, der aus Vollkommenem und Unvollkommenem besteht, sondern ein Vollkommenes in drei Vollkommenen, Supervollkommenem und Supervollkommenem. Wir glauben und verkünden zweifellos, dass der einziggezeugte Sohn und das Wort selbst vom Vater vor der Zeit, Gott von einem Wesen mit dem Vater von Natur aus, durch den alle Dinge in den letzten Tagen durch die Gnade des Vaters ins Leben gerufen wurden, im völlig reinen und unbefleckten Schoß der Heiligen Jungfrau wie ein göttlicher Same empfangen und ohne Transformation oder Veränderung inkarniert wurde, das heißt, in sich selbst Fleisch verwirklicht, von der rationalen und denkenden Seele beseelt und vollkommen geworden ist Der Mensch blieb gleichzeitig das, was er war, ein vollkommener Gott. Denn die Heilige Jungfrau hat keinen Menschen empfangen, sondern von Natur aus Gott, den ewigen Sohn und Wort Gottes, der aus ihr Fleisch geworden ist. Schließlich erfolgt bei jeder Frau die Empfängnis nach der Injektion des Samens vom Ehemann, und der Samen des Mannes wird empfangen: und der Samen ist eine Hypostase, während die Frau zusammen mit der Empfängnis ihr eigenes Blut abgibt, und eine Kombination findet statt, wenn das Blut im männlichen Samen verwirklicht wird, und der Samen selbst wird für sie zu einer Hypostase, einer gemeinsamen Hypostase sowohl für ihn selbst als auch für das weibliche Blut. Dies ist bei der Heiligen Jungfrau nicht der Fall – denn die Empfängnis erfolgte nicht aus männlichem Samen, sondern nach der Zustimmung der Heiligen Jungfrau kam der Heilige Geist gemäß dem Wort des Herrn, das der Engel sprach, auf sie, reinigte sie und gab ihr die Macht, die Göttlichkeit des Wortes zu empfangen, und dann überschattete sie die hypostatische Weisheit und Macht des Allerhöchsten Gottes, des Sohnes Gottes, wesensgleich mit dem Vater, wie der göttliche Same, und formte sich aus dem Unbefleckten und Reinsten Ihr Blut ist Fleisch, beseelt von einer rationalen und denkenden Seele, zu deren Hypostase er selbst wird. Auf diese Weise wurde er, da er von Natur aus Gott vom Vater war, von Natur aus auch Mensch von der Mutter. Und ein und dasselbe ist beides, wahrhaft vollkommener Gott und von Natur aus stets vollkommener Mensch, eine Hypostase in zwei untrennbar miteinander verbundenen Naturen. Denn wir bekennen uns nicht zu einem vergöttlichten Menschen, sondern zu einem fleischgewordenen und menschgewordenen Gott – denn „das Wort ist Fleisch geworden“. Und wir verkünden das Ein und dasselbe als ganz Gott und ganz Mensch – ganz Gott zusammen mit seinem Fleisch und ganz Mensch zusammen mit seiner göttlichen Gottheit, und wir lehren über die eine fleischgewordene Natur Gottes, des Wortes. Und wir kennen und verkünden zwei Geburten des natürlichen Sohnes Gottes und Gottes: eine ewige vom Vater, unkörperlich und ohne Grund, und eine in den letzten Tagen um unserer Erlösung willen, Fleisch geworden und Mensch geworden von der Heiligen Jungfrau, körperlich und in der Zeit. Deshalb predigen wir die Heilige Jungfrau als Mutter Gottes, als Gebärerin Gottes, die wahrhaft und im vollen Sinne von ihr menschgeworden ist. Wir erkennen sie auch als die Mutter Christi an (schließlich gebar sie Christus), aber da der gottlose Nestorius dieses Wort missbrauchte, um das Wort „Theotokos“ zu stürzen, nennen wir sie nicht die Mutter Christi, sondern die Mutter Gottes – die Mutter Gottes sind schließlich auch andere Mütter von Königen und Propheten, und die einzige Mutter Gottes ist die Heilige Jungfrau Maria. Wir kennen die zwei Naturen eines Christus, des Sohnes Gottes, und zwei natürliche Willens- und Handlungsweisen – denn Er handelt in jeder der Formen und will das, was für sie charakteristisch ist, unter Beteiligung der zweiten. Und auch nach der Inkarnation des Sohnes Gottes dienen wir der Dreifaltigkeit und nicht der Quaternität, einem Vater, einem Sohn Gottes und der Jungfrau, ein und demselben Gott und Menschen und einem Heiligen Geist für immer. Amen. Wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus, das Wort über den Glauben gegen die Nestorianer (1) Wir sollten, nachdem wir durch seinen eingeborenen Sohn, den er als Lösegeld für uns gab, nach dem Wort des Herrn vor Gott gerettet wurden, an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, einen Gott und eine Essenz der Göttlichkeit in drei Hypostasen, glauben und daran, dass das Wort Gottes um unserer Erlösung willen ohne Umwandlung Fleisch geworden ist und in uns gewohnt hat (Johannes 1,14), zu glauben und den heiligen Evangelien zu gehorchen – aber Denn der Weidegänger verwirrte und schockierte mit seinen würdigen Werkzeugen das Volk Gottes und erweckte den Heiligen Geist zum Schutz der Wahrheit, der Hirten und Lehrer als Lichter in der Welt, die das Wort des Lebens enthielten (Phil 2,15-16), und führte uns durch sie auf den königlichen Weg. Sie lehrten uns, dem Mittelweg zu folgen und weder von dem abzuweichen, was richtig erscheint, noch von dem, was offensichtlich links ist, und indem wir ihnen mit aller Kraft folgen, werden wir nicht in die Irre gehen. (2) Wir glauben also an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die wesensgleiche Dreieinigkeit, eine Gottheit, die in drei Hypostasen, das heißt Personen, die ganze Schöpfung anbetet und dient, und dass der einziggezeugte Sohn und Wort Gottes, der vor allen Zeiten vom Vater gezeugt wurde, selbst durch die Gnade des Vaters ohne Transformation Fleisch vom Heiligen Geist und der Jungfrau Maria wurde, so dass die Göttlichkeit nicht in Naturfleisch verwandelt wurde (für die Die Göttlichkeit ist unveränderlich und unveränderlich, und das Fleisch hat sich nicht in die Natur der Göttlichkeit verwandelt (denn die Göttlichkeit kann keinen Zusatz erhalten). (3) Deshalb bekennen wir in unserem Herrn Jesus Christus, einem der Heiligen Dreifaltigkeit, zwei Naturen, jede in ihrer eigenen Definition und ihrem Wesen vollkommen, um keine Transformation oder Verschmelzung herbeizuführen, sondern eine Hypostase, um nicht eine Dualität von Söhnen oder eine vierte Person in die Dreifaltigkeit einzuführen – schließlich erschafft die Natur den „Anderen“, und die Hypostase begrenzt den „Anderen“ und die Person 71 . Denn wenn wir in der Heiligen Dreifaltigkeit, wenn wir über die drei Hypostasen der Göttlichkeit sprechen, drei Personen predigen, dann sollten diejenigen, die sich zu zwei Personen in unserem Herrn Jesus Christus bekennen, gleichzeitig zwei Personen bekennen. (4) Natur, Wesen und Bild bedeuten also Art, also Gemeinschaft, wie Göttlichkeit, Menschheit, während Hypostase und Person Besonderheit und etwas in sich Existierendes sind, zum Beispiel das und das, in der Göttlichkeit – Vater, Sohn, Heiliger Geist, und in der Menschheit Petrus, Paulus, Johannes. (5) So wie es für Natur und Natur in Christus unmöglich ist, eine Natur zu sein, so ist es für Hypostase und Hypostase unmöglich, eine Hypostase zu sein. Wenn es möglich ist, dass Hypostase und Hypostase eine Hypostase sind und Person und Person eine Person sind, dann ist es auch möglich, dass Natur und Natur in Christus eine Natur sind. (6) So wie es keine Hypostase ohne Essenz gibt, aber nicht jede Hypostase notwendigerweise ihre eigene Essenz hat, so gibt es keine Essenz ohne Hypostase, und es ist nicht notwendig, dass diejenigen, die sich vereinen, ihre eigene private Hypostase haben. (7) So wie es in der Heiligen Dreifaltigkeit, wenn wir von drei Hypostasen sprechen, nicht notwendig ist, die eigene Natur jeder Hypostase anzugeben, sondern die drei eine Natur und ein gemeinsames Wesen der Göttlichkeit haben und keine von ihnen unwesentlich ist, aber jede hat nicht ihr eigenes besonderes Wesen, so besteht in Christus, wenn von zwei Naturen gesprochen wird, keine Notwendigkeit, jeder Natur ihre eigene Hypostase zu geben, sondern die beiden Naturen haben eine gemeinsame Hypostase der Sohnschaft, das heißt: [Hypostase] des Sohnes Gottes – denn diese Hypostase ist der Sohn Gottes in der Göttlichkeit und der Sohn der Jungfrau in der Menschheit, und jede der Naturen ist weder frei von Hypostase noch hat sie eine besondere Hypostase; und so wie wir dort drei Hypostasen eine Natur nennen, so sagen wir hier, dass zwei Naturen eine Hypostase sind. (8) Frage: „Gibt es eine Hypostase ohne Essenz?“ Sie werden sagen: „Auf keinen Fall.“ Dann verliehen sie jeder Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit ihre eigene besondere Essenz. Aber das tust du nicht. Wenn Sie sagen, dass die drei Hypostasen ein und dieselbe Natur haben, möchte ich auch sagen, dass es zwar keine Natur ohne Hypostase gibt, die beiden Naturen Christi jedoch ein und dieselbe Hypostase haben. (9) Frage: „Wenn es keine Hypostase ohne Gesicht gibt, es aber in Christus zwei Hypostasen gibt, ist es dann notwendig, über zwei Personen zu sprechen?“ (10) So wie Petrus eine Hypostase ist, sondern zwei Naturen, Seele und Körper, und gemäß einer Natur, das heißt dem geistigen Wesen, denkt, und gemäß der anderen, das heißt dem körperlichen Wesen, wird er zerlegt, 72 aber es gibt einen Petrus und eine Hypostase, die beide das erste tun und das zweite durchmachen, und weder die Seele wird zerlegt, obwohl Petrus zerlegt wird, noch denkt der Körper, obwohl Petrus denkt, aber Petrus denkt Soweit er eine Seele hat, wird sie zerlegt, weil sie körperlich ist – so hat Christus, der eine Hypostase ist, aber zwei Naturen hat, Göttlichkeit und Inkarnationen, Wunder gemäß seiner Göttlichkeit gewirkt und gemäß seiner Menschlichkeit gelitten, und weder seine Göttlichkeit hat gelitten, noch hat der Körper Leben gegeben, sondern ein Christus, eine Hypostase, eine Person, hat einen als Gott geschaffen und einen anderen als Mensch ertragen. Und so wie bei Petrus die Seele dem Körper Leben, Gefühle und Bewegung verleiht und der Körper sie empfängt, aber es gibt eine Hypostase der gebenden und empfangenden Menschheit, so gibt in Christus die Gottheit, die Menschheit empfängt, aber es gibt eine Hypostase der gebenden Gottheit und der empfangenden Menschheit. (11) Wenn also der Sohn der Jungfrau durch Gnade zum Sohn Gottes wurde, das heißt zwei Söhneschaften, eine von Natur aus und die andere aus Gnade, und nicht ein Sohn, sondern zwei: denn der Sohn von Natur und der Sohn aus Gnade können Brüder genannt werden, aber niemals ein Sohn, denn dann werden wir alle, durch die Gnade durch die Taufe als Söhne Gottes angenommen, ein Sohn und eine Person mit dem natürlichen Sohn Gottes sein. (12) Wir sagen nicht, dass der Sohn der Jungfrau der Sohn Gottes wurde, noch dass die Hypostase des Menschen Gott wurde, sondern dass der Sohn Gottes der Sohn der Jungfrau wurde und die Hypostase des Sohnes Gottes als Mensch erschien. (13) „Gott“ ist ein Name und „Mensch“ ist ein Name, ebenso beschreiben Seele und Körper keine Hypostase, sondern eine Natur, und selbst wenn sie auf eine Hypostase angewendet werden, bedeutet dies nicht die Definition einer Hypostase, sondern welche Natur diese Hypostase ist. Gott der Vater: Mit „Gott“ ist nicht die Eigenschaft einer Hypostase gemeint, sondern deren Natur, und mit „Vater“ ist eine hypostatische Eigenschaft gemeint. Petrus ist ein Mensch: „Mensch“ zeigt an, welche Natur er hat, und „Petrus“ bezeichnet seine eigene Hypostase. (14) Die Hypostase wird in der Natur betrachtet, die Natur in der Hypostase, und deshalb sprechen wir von zwei Naturen in Christus, der Göttlichkeit und der Menschheit, und von Christus in den beiden Naturen, der Göttlichkeit und der Menschheit – schließlich besteht das Ganze aus Teilen und die Teile als Ganzes. (15) Seele und Körper sind Teile von Petrus, aber Teile von Christus sind Göttlichkeit und Menschlichkeit. (16) Es ist in der Heiligen Schrift üblich, das Ganze manchmal mit beiden Teilen zu benennen, wie der Herr sagt: „Fürchtet euch mehr vor Ihm als vor Ihm, der sowohl Seele als auch Körper in der Gehenna zerstören kann“ (Matthäus 10:28). Hier benennt Er das Ganze, also den Menschen, nach beiden Bestandteilen. Und manchmal - einer der Teile, wie David sagt: Alles Fleisch segne seinen heiligen Namen (Ps. 144:21), was „jeder Mensch“ bedeutet – schließlich segnet Fleisch ohne Seele Gott nicht – und: Jakob ging mit siebzig Seelen nach Ägypten (Apostelgeschichte 7:14), und seine Seele ging in Eisen ein (Her. 104:18) – schließlich ist eine Seele ohne Körper nicht gebunden. (17) Manchmal nennt die Heilige Schrift also Christus, manchmal Gott, manchmal Mensch und manchmal [gleichzeitig] Gott und Mensch, und manchmal spricht sie von seiner Göttlichkeit, manchmal von seiner Menschlichkeit und manchmal von beidem. Das Hohe sollte also seiner Göttlichkeit zugeschrieben werden, das Niedrige – seiner Menschlichkeit, aber beide – einer Hypostase. (18) Die Worte „vollkommener Gott und vollkommener Mensch“ weisen auf die Vollkommenheit der Natur hin und bezeichnen keine Hypostasen. „Gott“ ist ein Indikator für die Natur, genau wie „Mensch“. Wir kennen den Sohn und das Wort Gottes, dass er eine vollkommene Hypostase ist und dass er zeitlos und unsichtbar und unverständlich und ungreifbar und unbeschreiblich und teilnahmslos ist und dass ihn weder Leidenschaft noch Vorwurf betreffen. Da er also eine vollkommene Hypostase ist, unterscheidet er sich vom Vater – schließlich gibt es einen Vater, einen anderen Sohn und einen dritten Heiligen Geist, also die eine und die andere Hypostase, wie der Theologe Gregor sagt: „Denn es gibt das eine und das andere, um die Hypostasen nicht zu verschmelzen, aber nicht das eine und das andere, denn die drei sind eins und identisch in der Göttlichkeit“ 73, also in der Natur. Denn Göttlichkeit ist der Name der Natur und nicht der Hypostase. Ewige Existenz und Unsichtbarkeit und Leidenschaftslosigkeit, Kreativität, der göttliche und allmächtige Wille, allmächtiges Handeln, all dies gehört nicht zur Hypostase, sondern zur Natur – denn sie werden gleichermaßen im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist gesehen. Und das, was in allen konsubstantiellen Hypostasen gleichermaßen sichtbar ist, ist natürlich, [und hypostatisch], was eine Hypostasis von der konsubstantiellen Hypostase trennt, wie die Unzeugung des Vaters und die Geburt des Sohnes und die Prozession des Heiligen Geistes. (19) Wiederum wissen wir, dass das Fleisch des Herrn eine vorübergehende Existenz hat und aus dem Nichts ins Leben gerufen wird und Umrisse und Größe und Form und Glieder und Grenzen und Greifbarkeit und menschliches Leben und Bewegung und Gefühl und Bewegung von Ort zu Ort und menschlicher Wille und menschliches Handeln und Hunger und Durst und Schlaf und Gedanken und Angst und Melancholie und Würgen und Spucken und Hilfe von Engeln, und Leiden und Sterben und alles Menschliche. Aber all dies bezieht sich auf die Natur und nicht auf die Hypostase, denn all dies wird in jeder Hypostase gesehen. Schließlich ist es nicht die Tatsache, dass jemand eine Nase hat, die ein Ödem zeigt, sondern die Tatsache, dass seine Nase nach oben oder gebogen ist, trennt ihn von wesensgleichen Nasenödemen – schließlich ist es für alle Menschen natürlich, eine Nase zu haben, und eine nach oben gerichtete oder gebogene Nase bestimmt das Ödem und die Persönlichkeit. So wird weder das Menschliche zur Göttlichkeit erhoben, noch wird das Göttliche zur Menschheit herabgestuft, obwohl das Fleisch am Göttlichen teilnimmt – schließlich gibt das Göttliche, ist aber nicht beteiligt; Er gibt sich selbst hin, nimmt aber nicht am Fleisch teil. Sowohl das Göttliche als auch das Menschliche definieren also nicht die Hypostase, sondern meinen die eine und die andere Natur. (20) Wir wissen wiederum, dass das Fleisch des Herrn niemals in sich selbst existierte und keinen Anfang oder Grund für die Existenz hatte, außer dem Sohn und dem Wort Gottes, und dass dieser heilige Körper oder diese unbefleckte Seele niemand anderem gehörte als dem Sohn Gottes, und dass alle ihre Eigenschaften Ihm gehören und als Seine [Eigenschaften] betrachtet werden, nicht Seine göttliche Natur, aber da das Fleisch Ihm gehört und niemandem sonst, dann sind und werden alle Eigenschaften Seines Fleisches als Ihm gehörend angesehen. Deshalb sprechen wir von einer Hypostase des Wortes und des Fleisches und nicht von zwei, denn nicht das eine und das andere, sondern das eine. Denn wenn es zwei Hypostasen gibt, dann die eine und die andere, denn mit Hypostase ist eine andere Person gemeint – und wenn die eine und die andere, dann gibt es nicht einen, sondern zwei Söhne. (21) Es gibt also einen Christus, nicht zwei. Denn das Fleisch wurde verwirklicht, und es kann nicht akzeptiert werden, dass es nicht verwirklicht wurde, aber es wurde nicht aus sich selbst heraus verwirklicht und war nicht jemandes getrennt von Gott, dem Wort – schließlich bedeutet Existenz nicht Hypostase und Hypostase, sondern die private, getrennte und isolierte Existenz eines jeden in sich selbst, und dass er so und so ist und seine eigene Persönlichkeit hat. (22) Wir sagen nicht, dass das Fleisch des Herrn keine Hypostase oder Person hat – denn das ist unmöglich –, sondern wir bekräftigen, dass es keine andere Hypostase oder Person außer Gott, dem Wort, hat – für dessen Seele und Körper ihre Hypostase und Person sind. Wenn also dieses Fleisch jemand anderem gehörte und nicht Gott, das Wort, wie der eine Sohn? Schließlich haben wir festgestellt, dass mit Hypostase diese oder jene Person gemeint ist, zum Beispiel Peter und Paul, und dass Peter und Paul nicht ein Sohn sind und weder Peter Paul noch Paul Peter ist. Wenn wir also wie Sie sagen, dass es zwei Hypostasen gibt, eine vom Sohn Gottes und die andere vom Sohn der Jungfrau, dann ist weder der Sohn Gottes der Sohn der Jungfrau, noch ist der Sohn der Jungfrau der Sohn Gottes, es sei denn, wie wir, aus Gnade. Und es ist unmöglich, dass der Sohn von Natur und der Sohn aus Gnade ein Sohn sein können – denn ein Sohn und ein Sohn heißen Brüder, wenn sie Söhne desselben Vaters oder derselben Mutter sind, aber keineswegs ein einziger Sohn, denn wir, die wir durch die Gnade Söhne Gottes geworden sind, werden dann ein Sohn sein zusammen mit dem Sohn Gottes, und die im Himmel, auf der Erde und in der Hölle sollen uns anbeten – aber das ist nicht so. Und dass Sohn und Sohn viele Söhne sind, sagt der Apostel: Denn es war angemessen, dass Er, für den alles ist und von dem alles ist, viele Söhne zur Herrlichkeit bringen würde (Hebr 2,10). Siehe, es gibt viele Söhne aus Gnade und nicht einen. (23) Wir sagen nicht, dass das Wort verwandelt wurde und Fleisch wurde, sondern dass das Wort selbst wie ein göttlicher Same im Schoß der Jungfrau wohnte und von der Jungfrau aus ihrem unbefleckten Blut und in sich selbst verwirklichtes Fleisch nahm, beseelt von einer vernünftigen und denkenden Seele, und dass wahrlich das Fleisch nicht aus sich selbst, sondern in Gott, dem Wort, verwirklicht wurde und entstand und keinen Samen oder irgendetwas anderes als Hypostase hatte, sondern nur Gott – denn die Hypostase jedes Embryos ist der Samen und sein Hypostase ist Gott, das Wort 74. Und jedes Fleisch gehört jemand anderem, aber dieses ist kein anderer als Gott, das Wort. Daher eine Hypostase. So verstehen wir, dass das Wort Fleisch geworden ist (Joh. 1,14) und wurde Fleisch und Mensch, nicht dass Er verwandelt wurde (denn die Göttlichkeit ist unveränderlich und unveränderlich), und nicht dass das Fleisch in Göttlichkeit verwandelt wurde (denn jedes blieb vollständig innerhalb der Grenzen seiner eigenen Natur), sondern dass dieses heilige Fleisch keinen anderen Anfang oder Grund der Existenz hatte als den Sohn selbst und das Wort Gottes, und niemandem außer Ihm angehörte, und dass es in Ihm verwirklicht wurde und dass in Ihm die Vereinigung der Naturen, göttlich und göttlich, stattgefunden hat. menschlich, ohne jegliche Verschmelzung, Transformation oder Veränderung. (24) Über den Sinn, in dem vom Leiden des Wortes gesprochen wird. Wir sagen nicht, dass das Wort in seiner Natur verspottet oder gelitten wurde, aber da er selbst eine Hypostase des Fleisches wurde und das Fleisch ihm und niemandem sonst gehört und es nicht das eine und das andere gibt, sondern ein und denselben Sohn und Christus und den Herrn, dann gehören die Leidenschaften seines Fleisches ihm – denn sie gehören ihm und niemand anderem. (25) So wie meine Seele mir gehört und nicht einem anderen, und mein Körper mir gehört und nicht einem anderen, und alle Eigenschaften meiner Seele und meines Körpers mir gehören und nicht einem anderen, aber die Eigenschaften meiner Seele nicht die Eigenschaften meines Körpers sind, noch die Eigenschaften des Körpers – meiner Seele, sondern Zerlegung und Fluss sind dem Körper innewohnend, und nicht die Seele, Vernunft und Frömmigkeit sind der Seele innewohnend und nicht dem Körper, sondern beide gehören mir, denn ich bin es, der mit der Seele argumentiert, aber wir werden mit dem Körper zergliedert – so leidet Gott, das Wort, Fleisch und wirkt Wunder durch das Göttliche, und weder die Göttlichkeit leidet, noch wirkt die Natur des Fleisches Wunder, obwohl die göttliche Handlung durch das Menschliche erschien. (26) Es ist also unmöglich, etwas anderes über Gott zu sagen oder zu denken als das, was Er selbst uns durch die Heilige Schrift offenbart hat, und es ist unmöglich, zu Gott zu sagen: Warum hast du ... das getan? (Römer 9:20). Denn der Herr tut, was er will (Ne. 134:6), und es ist nicht nötig, mit menschlichen Gedanken zu sagen: Wie ist das möglich? Gott ist treu, aber jeder Mensch ist ein Lügner (Röm 3,4). Denn sagen Sie mir: Woher wissen wir, dass Gott alles erschaffen hat? Wie zeugte der Vater den Sohn? Oder wie der Heilige Geist nicht geboren wird, sondern fortschreitet? Oder wie wurde das Wort Fleisch (Johannes 1,14)? Und wir haben aus der Heiligen Schrift gelernt, dass der Sohn geboren wird und der Heilige Geist hervorgeht und dass „das Wort Fleisch geworden ist“, und wie das funktioniert, weiß niemand außer dem Vater selbst und dem eingeborenen Sohn, der Fleisch geworden ist, und dem ausgehenden Heiligen Geist. (27) Was ist dieses außergewöhnliche Geheimnis, das von Generation zu Generation verborgen ist (Kol. 1,26), das die Weisen und Herrscher dieses Zeitalters nicht kannten, wenn nicht das Wort vom Kreuz, der Wahnsinn der Predigt, dass Gott Mensch geworden und gekreuzigt wurde? Schließlich war Abraham ein Freund Gottes, aber starb, Mose, der Gesetzgeber, aber starb, Jesaja, der Prophet, wurde in Stücke gesägt, Jeremia wurde vom Mutterleib an geheiligt, aber in eine schmutzige Grube geworfen (Jer 38,6) und starb, und Johannes wurde vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt, aber sein Kopf wurde abgeschnitten, und nichts davon galt als Wahnsinn, sondern nur das Wort vom Kreuz. denn Gott wurde Mensch und der Herr der Herrlichkeit wurde gekreuzigt. Das ist das Unglaubliche, Verrückte und Unmögliche für die Menschen, dass Gott sichtbar und verspottet wurde. Das ist die Macht Gottes für die Gläubigen, dass Er tun und lassen kann, was Er will. Dies ist ein außergewöhnliches und unerklärtes Geheimnis. Denn wenn sie gewusst hätten, dass der Sohn der Jungfrau Gott und Herr der Herrlichkeit ist, hätten sie ihn nicht gekreuzigt. So wird der Unsichtbare gesehen, und der Leidenschaftslose leidet und bleibt dennoch leidenschaftslos. Denn Er leidet unter der Natur des Fleisches und bleibt leidenschaftslos gegenüber dem Göttlichen – denn das Göttliche ist leidenschaftslos, obwohl es hypostatisch mit dem leidenden Körper verbunden ist. Es ist daher notwendig, die Schriften konsistent zu halten, und dass das Wort Fleisch geworden ist und in uns wohnte (Johannes 1,14), und dass Er der Sohn Davids und der Herr Davids und der Sohn Abrahams ist, und dass Er Fleisch angenommen und den Samen Abrahams angenommen hat (Hebräer 2,16), was war vor Abraham, und was der Mensch ist, und wer kann Ihn kennen? (Jer. 17:9), und dass er der Mann ist, der nach Johannes kommt und vor ihm war (Johannes 1:15), und dass sein Fleisch das Brot des Lebens ist, das vom Himmel herabkommt (Johannes 6:48–51), und dass niemand in den Himmel aufgefahren ist außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist (Johannes 3:13), und dass der zweite Adam der Herr vom Himmel ist (1. Kor. 15:47), und dass der Sohn des Menschen, von dessen Natur es heißt: Staub du wirst zu Staub zurückkehren (Gen. 3:19), sitzt auf dem Thron, und die Schöpfung dient ihm, und die Dreifaltigkeit hat keine Hinzufügung erhalten, und verflucht ist jeder, der auf den Menschen vertraut (Jer. 17:5). (28) Wie kann dies alles miteinander übereinstimmen, wenn der Sohn und das Wort Gottes und Gott von Natur aus nicht der Sohn der Jungfrau geworden wären, Mensch, zwei Naturen, eine Hypostase, Er ist der Ewige, vor Abraham und Johannes und dem Herrn Davids, unsichtbar, teilnahmslos, ungreifbar wie Gott – und Er, der kürzlich Mensch geworden ist, und Er ist als Mensch sichtbar, greifbar, leidenschaftlich, dem Vorwurf ausgeliefert, obwohl seine göttliche Natur nichts davon unterliegt. (29) Denn die Schrift sagt, dass er den Samen Abrahams (Hebr. 2,16) und den Samen Davids dem Fleisch nach empfangen hat (Röm. 1,3), sowohl den Sohn Davids als auch den Sohn Abrahams (Matthäus 1,1), weil aus der Linie Abrahams und dem Samen Davids die Jungfrau und das Fleisch von ihr durch das Wort stammten, und weil das Fleisch von unserer Natur war und nicht von einer Substanz mit dem Vater und nicht vom Himmel herabkam, sondern vom Himmel Das Wort wurde Fleisch, weil Er selbst eine Hypostase des Fleisches wurde und eine Hypostase ist; sondern wohnte in uns, um die Verschiedenheit und Unveränderlichkeit der Naturen zu zeigen – schließlich ist eine Natur der Bewohner und die andere der Wohnort. Denn auch der Same erhält einen Körper aus dem Blut einer Frau und eine Hypostase des Samens und eine andere Hypostase der Frau, und das Blut bezieht sich auf die Hypostase der Frau, aber nicht auf zwei Körper und nicht auf zwei Hypostasen des Samens und des Körpers, den er von der Frau erhalten hat, sondern einen Körper und eine Hypostase in den beiden Naturen Seele und Körper. Der Sohn Gottes war also eine vollkommene Hypostase, und obwohl er belebtes Fleisch von der Heiligen Jungfrau empfing, gibt es nicht zwei Hypostasen, sondern eine Hypostase in zwei Naturen: Denn das Natürliche gibt es hier jenseits von Natur und Denken. (30) So ist Christus Gott. Daher ist die Jungfrau, die ihn geboren hat, die Mutter Gottes. Denn diejenige, die Gott zur Welt brachte, konnte zu Recht die Mutter Gottes genannt werden, nicht weil sie einen reinen Gott zur Welt brachte oder weil die Göttlichkeit des Einziggezeugten von ihr ausging, sondern weil sie in ihrem Schoß den von ihr fleischgewordenen Gott trug – denn wenn die Mutter Gottes nicht die Mutter Gottes ist, dann ist die Geborene nicht Gott. Schließlich wurde er nicht Gott, nachdem er von ihr geboren wurde, sondern als Gott wurde er von ihr inkarniert und als menschgewordener Gott geboren. (31) Schließlich gibt es noch andere Mütter Christi. Denn Jeremia wurde vom Mutterleib an gesalbt und geheiligt, und Johannes wurde vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt, und alle Propheten, Priester und Könige sind Gesalbte des Herrn, und alle Christen sind gesalbt. 75. Du bist ausgezogen, um dein Volk zu retten, um deinen Gesalbten zu retten (Hab. 3,13). Denn es gab keine andere Mutter Gottes, es gibt keine andere Mutter Gottes und es wird auch nie eine geben. Daher ist es gerecht und würdig, dass die einzige, die den wahrhaft existierenden Gott und den menschgewordenen Sohn Gottes geboren hat, Mutter Gottes genannt wird. (32) Es gibt keine Hypostase ohne Gesicht. Wenn es also zwei Hypostasen gibt, dann gibt es sicherlich zwei Personen, auch wenn sie die Handlungen und Leiden des anderen assimilieren. (33) Wenn wir sagen, dass es eine Natur Christi gibt, seine Göttlichkeit und seine Menschlichkeit, führen wir die Verschmelzung und Transformation seiner Naturen ein und schreiben das Leiden der göttlichen Natur zu. Wenn wir sagen, dass es zwei Naturen Christi gibt, dann halten wir die Einheit unverschmolzen und die Göttlichkeit teilnahmslos und unverwandelt. Und wenn wir über zwei Hypostasen sprechen, werden wir zwei Söhne vorstellen und die Quaternität der Hypostasen anbeten, und die Dreifaltigkeit wird ein Quartär sein, ob es uns gefällt oder nicht – schließlich ist es unmöglich, nicht vier zu sagen, wenn man drei und eins hinzufügt, und existierende und benannte Dinge können nur gezählt werden. Wenn wir sagen, dass Christus eine Hypostase und zwei Naturen hat, wird alles richtig sein – so wie sie sagen, dass die Seele im Körper existiert und lebt und der Körper das Gewand der Seele genannt wird, aber es gibt nicht zwei Hypostasen, sondern zwei Naturen und eine Hypostase, sagen wir Peter oder Paul. (34) Denn wenn zwei Hypostasen desselben Wesens, Zwillinge eines Vaters und einer Mutter, die in allem gleich sind, nicht ein Sohn genannt würden, wie würden dann zwei Hypostasen unterschiedlichen Wesens, die aus der einen und der anderen Natur geboren wurden, ein Sohn werden? (35) Warum wird die Schöpfung zusammen mit dem Schöpfer verehrt, wenn sie nicht von derselben Natur oder derselben Hypostase sind? Denn wenn Ihrer Meinung nach der Sohn Gottes und der Sohn der Jungfrau nicht von derselben Natur und nicht von derselben Hypostase sind, wie können sie dann eins und nicht zwei sein? Schließlich sind Petrus und Paulus, obwohl sie die gleiche Natur, die gleiche Gnade und die gleiche apostolische Würde haben, nicht eine Person oder ein Apostel. (36) So wie in der Heiligen Dreifaltigkeit die drei Hypostasen aufgrund ihrer natürlichen Identität und ihres Übergangs ineinander ein Gott sind und genannt werden, so sind in unserem Herrn Jesus Christus die beiden Naturen aufgrund ihrer hypostatischen Identität und ihres Übergangs ineinander ein einziger Sohn – denn der Name „Sohn“ bezieht sich auf die Hypostase und nicht auf die Natur. Und so wie es eine Anbetung aller Drei gibt, gibt es auch hier eine Anbetung, denn wenn es nicht eine Natur und nicht eine Hypostase gibt, warum gibt es dann einen Sohn, eine Würde und Anbetung? (37) So wie man ein flammendes Schwert nicht berühren kann, nicht wegen der eigenen Natur des Eisens, sondern wegen der Natur des Feuers, das hypostatisch mit Eisen verbunden ist, so wird das Fleisch des Herrn nicht wegen seiner eigenen Natur angebetet, sondern weil es hypostatisch mit Gott, dem Wort, verbunden ist. (38) Wenn Gott, das Wort, der Herr Christi ist, wie sind die beiden eins? Schließlich konnten Herr und Sklave nicht ein Sohn werden. (39) Wenn Gott, das Wort, der Herr Christi ist, haben sie nicht die gleiche Würde – schließlich sind Herrschaft und Sklaverei nicht die gleiche Würde. (40) Wenn es nicht die Person des Ewigen und Einziggezeugten war, die beleidigt wurde, dann war es eine andere Person – aber wenn es die eine und die andere Person war, dann sind sie nicht einmal in ihrer Person vereint 76 . (41) Wenn der leidende Körper dem eingeborenen Sohn Gottes gehörte, dann gehörte auch der leidende Körper ihm: und wenn einem anderen Sohn, was wäre, wenn nicht zwei Söhne? (42) Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben alles gemeinsam, außer der Hypostase. Wenn Sie also von nicht-hypostatischer Vereinigung und Inkarnation sprechen, werden Sie auch die Inkarnation des Heiligen Geistes durch die Väter erkennen. Wenn wir schließlich anerkennen, dass die Inkarnation durch Gnade, durch die Identität des Willens, in Beziehung und Liebe erfolgte, werden wir die Inkarnation sowohl des Vaters als auch des Geistes bekräftigen – denn der Wille, die Gnade und die Liebe des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind eins. Wenn er denselben Namen trägt, dann ist er nicht mehr als wir: Schließlich gab er ihnen die Macht, Kinder Gottes zu sein (Johannes 1:12), und ich sagte: „Ihr seid Götter, und ihr seid alle Söhne des Allerhöchsten“ (Her. 81:6). Gott ist sowohl der Vater als auch der Heilige Geist. (43) Wenn es zwei Hypostasen gibt, eine nur vom Vater und die andere nur von der Mutter, dann wird es nicht ein und dasselbe ohne Vater und ohne Mutter geben. (44) Wenn die Inkarnation als eine Vereinigung aus Gnade betrachtet wird, dann ist Gott viele Male Mensch geworden, wenn auch in mehr oder weniger großem Maße – schließlich lebt er in uns und wir sind sein Kirche. (45) Ich werde meine Ehre keinem anderen geben (Jes. 42:8), sagt Gott. Wie soll dann der Sohn der Jungfrau bei Gott verherrlicht werden, wenn er von anderer Natur und von anderer Hypostase ist? (46) Diejenigen mit derselben Essenz werden nicht in ihrer Essenz miteinander verglichen – schließlich vergleicht niemand Petrus mit Paulus in ihrer Essenz, weil die Essenz eins ist – aber diejenigen einer anderen Essenz werden in ihrer Essenz verglichen und nicht in der Hypostase – schließlich sagt niemand, dass Johannes höher ist als dieses Pferd. Seele und Körper sind im Wesentlichen unterschiedlich, aber eins hypostatisch. Es ist also charakteristisch für den Körper, Glieder zu haben, und Sinnesorgane gehören zum Körper, und die Sinnesfähigkeit gehört zur Seele, und deshalb unterscheiden sie sich in der Hypostase nicht voneinander, denn es ist für den Körper natürlich, Glieder und Sinnesorgane zu haben, und es ist auch für die Seele natürlich, die Sinnesfähigkeit zu haben und durch den Körper zu handeln – denn der Körper ist das Instrument der Seele. Dieser Unterschied ist also natürlich und definiert die Natur. Und dass Paulus eine Glatze hat und Petrus dichtes Haar hat, dieser eine Stupsnase hat und dieser eine Hakennase hat, [es gibt einen hypostatischen Unterschied und definiert Hypostasen] 77. Ob man Spucken und Würgen erhält oder nicht, entscheidet nicht über die Hypostase – denn die gesamte menschliche Natur ist dem Spucken und Würgen ausgesetzt, aber die Natur des Göttlichen ist nicht anfällig dafür. Als also Christus angespuckt wurde, wurde auch das Fleisch angespuckt, aber die Göttlichkeit war gegen das Bespucken undurchdringlich – ebenso akzeptierte die fleischliche Natur dies, als er geschlagen und gelitten wurde, die Göttlichkeit jedoch nicht. Denn selbst wenn ein einfacher Mensch angespuckt wird, akzeptiert der Körper es, die Seele jedoch in keiner Weise, und trotzdem hat die Seele keine andere Hypostase oder ein anderes Gesicht als das des Körpers. Denn es gehört zur Natur, Glieder und ein Gesicht zu haben, das sichtbar und speibar ist, oder keine Glieder und ein Gesicht zu haben, das sichtbar oder speibar ist. Denn das Sichtbare und das Unsichtbare, das Materielle und das Immaterielle, das Vorstellbare und das Unbeschreibliche sind die Unterschiede der Natur. (47) Was ist Hypostase und Gesicht? Hypostase bedeutet, eigenständig zu existieren und anders zu sein, und die Person bedeutet, getrennt und getrennt zu handeln. [Das Fleisch] des Herrn existierte nie in sich selbst und war kein anderer als Gott, das Wort, und es handelte nicht getrennt von Ihm, genau wie die Seele und der Körper – denn der Körper und die Seele sind nicht eins und das andere, und der Körper gehört nicht dem einen und die Seele dem anderen, und sie handeln nicht getrennt, sondern die Seele handelt durch den Körper, und der göttliche Wille und das göttliche Handeln wirkten durch die Seele und den Körper, durch die Vereinigung und den Willen der Seele und die Bewegung des Körpers. (48) Jede Hypostase wünscht, handelt und bewegt sich getrennt und getrennt: Dies ist die Eigenschaft der Hypostase, und daher sind die Hypostase und die Person identisch. Und nur im Göttlichen begehrt nicht jede Hypostase einzeln und handelt nicht getrennt, sondern es gibt einen Willen, eine Handlung, eine Bewegung der drei Hypostasen, und nur die Unerzeugtheit ist Eigentum der Hypostase des Vaters, nur die Zeugung ist die des Sohnes und nur die Prozession ist die Eigenschaft des Heiligen Geistes. Wenn Sie glauben, dass unser Herr Jesus Christus zwei Hypostasen hat, dann ist es notwendig, dass jede von ihnen getrennt und getrennt wünscht und handelt und sie weder im Handeln noch auf andere Weise vereint sind. Wenn sie im Handeln und Wollen vereint sind, dann sind sie eine Hypostase und eine Person. (49) Wir können sagen, dass die Jungfrau Gott, das Wort, geboren hat und dass der Sohn und das Wort Gottes nicht von einer Frau geboren wurden. Denn wir kennen zwei Geburten des eingeborenen Sohnes und des Wortes Gottes: eine vorewige, unkörperliche und der Gottheit entsprechende Geburt allein vom Vater, bei der er nicht von einer Frau geboren wurde und keine Mutter hat, und eine weitere Geburt – in den letzten Zeiten allein von der Mutter um unseres Heils willen, bei der er keinen Vater hat. Gemäß der ersten Geburt wurde Er nicht von einer Frau geboren, aber gemäß der zweiten Geburt wurde Er von einer Frau geboren – denn Er hatte den Anfang und die Ursache der göttlichen Existenz nicht von einer Frau, sondern nur vom Vater, und den Beginn der Inkarnation und Menschwerdung – vom Heiligen Geist und der Jungfrau Maria. Denn vieles wird anders gesagt und erscheint dem unaufmerksamen Betrachter widersprüchlich – schließlich sagt ein Evangelist über die Verklärung Gottes: nach sechs Tagen (Matthäus 17,1), ein anderer aber nach acht Tagen (Lukas 9,28), und sie werden anderer Meinung sein, wenn man aufmerksam hinschaut – aber für jemanden, der aufmerksam ist, ist das keine Meinungsverschiedenheit, sondern Zustimmung. Schließlich zählte derjenige, der sechs Tage sagte, weder den Tag, an dem der Herr dies sagte, noch den Tag der Verklärung, sondern derjenige, der acht Tage später sagte, zählte beide. (50) Die Natur ist eine Gemeinschaft von Arten, wie die Göttlichkeit, die Menschheit; Der Name „Gott“ wird manchmal für die göttliche Natur verwendet, wie wir sagen „ein Gott“, das heißt eine Göttlichkeit, und manchmal für Hypostase, wie wir sagen: „Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist“, und wir übertragen diesen Namen von der Bezeichnung Natur, genau wie „Gott“. Deshalb sagen wir: Das eine ist Gott und das andere der Mensch, das heißt, das eine ist die Natur der Göttlichkeit und das andere ist die Menschheit. Und der heilige Theologe Gregor schreibt an Clidonius: „Denn es gibt zwei Naturen, Gott und Mensch, denn beide sind Seele und Körper“ 78 . Und wieder sagen wir: „Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist und der Mensch Petrus und der Mensch Paulus.“ (51) Die Hypostase ist so und so, Petrus und Paulus, und Petrus ist nicht Paulus, und Paulus ist nicht Petrus, sondern einer und ein anderer und zwei und nicht einer, obwohl sie eine gemeinsame Natur haben, und Petrus und Andreas sind nicht einer, sondern zwei, obwohl sie eine gemeinsame Natur haben, und ein Vater und eine Mutter und die gleiche Gnade und Würde – denn nichts kann einen Sohn erschaffen außer der Identität der Hypostase. (52) So wie bei den heiligen Vätern Wesen und Natur eins sind, so sind Hypostase und Person eins. (53) Sind der einziggezeugte und ewige Sohn Gottes und der Sohn der Jungfrau einer oder zweier Natur? Eine oder zwei Personen? Ein Wille der Göttlichkeit und der Menschheit oder zwei, der eine und der andere? Eine Aktion der Göttlichkeit und der Menschheit oder zwei, die eine und die andere? Sind natürliche Sohnschaft und Sohnschaft aus Gnade eine Sache, oder sind sie beides? Ist der Sohn der Jungfrau ein Diener Gottes? Sind Sklaverei und Herrschaft eine Tugend oder das eine und das andere? Sie spuckten dem eingeborenen und ewigen Sohn ins Gesicht, aber in welches Gesicht? War sein Gesicht und das Gottes, als Gabriel gesandt wurde und im Namen Gottes zur Jungfrau sprach? Wenn es eine und eine andere Natur und einen und einen anderen Willen und eine und eine andere Handlung und eine und eine andere Hypostase und eine und eine andere Sohnschaft und eine und eine andere Würde und eine und eine andere Person gibt, wie wäre es dann nicht mit zwei Söhnen? (54) Es ist unbedingt zu beachten: Die Göttlichkeit ist leidenschaftslos und unveränderlich, Gott hat drei anbetungswürdige Hypostasen, und man glaubt an die Heilige Dreifaltigkeit und lässt sich taufen, dient nicht der Schöpfung und hält an der Übereinstimmung mit den Heiligen Schriften, der Alten und der Neuen, fest. Brief, als ob im Namen des Heiligen Petrus, Bischof von Damaskus 79, an den falschen Bischof von Dara 80, Jakobit Die Weisen haben dieses weise Sprichwort: „Und Gutes ist nicht gut, wenn es nicht freundlich getan wird.“ Und über die Söhne der Juden bezeugt der göttliche Apostel, dass sie Eifer für Gott haben, aber nicht aus Gründen der Vernunft (Röm 10,2), natürlich nicht um sie zu loben, sondern mit Vorwürfen. Der Eifer der Frömmigkeit ist gut, aber in Kombination mit Liebe ist das Laster abstoßend – aber wer es [in sich selbst] aufnimmt, ist des Mitleids würdig. Ich hasse den Abszess, aber ich kümmere mich um das [betroffene] Glied, solange es noch nicht völlig nutzlos ist, und, wie man sagt, setze ich alles in die Tat um, suche nach allen Künsten, bereite ein Heilmittel für die Krankheit vor und rufe Gott als Helfer an, getrieben von Anziehung und Respekt für meine Stammesgenossen und dieselben und [versuchend], Vorwürfe von außen abzuwehren. Wenn ich also überzeugen kann, dann werde ich Gesundheit und Dankbarkeit dafür geben, und wenn nicht: „Iattatai! Oh, wehe mir! Iattatai“ – ich werde meinen Geliebten mit Schmerzen abschneiden lassen, aber dennoch werde ich ihn verraten und Kommunikation vermeiden, damit das Böse, nachdem es sich ausgebreitet hat, den Schaden nicht vergrößert, und ich werde mit dem Propheten nicht im Spott, sondern in Trauer ausrufen: Wir haben Babylon geheilt, aber es wurde nicht geheilt (Jer. 51:9) und fügte den Grund hinzu: „weil er nicht wollte“ (vgl. Jer. 50:33). Denn sowohl die Erkrankung als auch die Inanspruchnahme einer Behandlung sind freiwillig. Das hat mich zum Schreiben veranlasst: Kein Streit, kein Neid, kein Vorwurf, kein Wunsch, die Oberhand zu gewinnen oder sich auszudrücken, kein Hass, sondern Bedauern, dessen Ursache die Anziehungskraft auf Gott und den Nächsten ist. Wenn du zweifelst, heißt es: „Meine Seele wird kein Wohlgefallen an dir haben“ (vgl. Hab 2,4), denn das ist es, was Gott uns gegeben hat: zu ermahnen, zu unterweisen, zu bekehren, zu hofieren, zu graben, zu düngen, Unfruchtbarkeit zu heilen. Und wir nennen Unfruchtbarkeit auch Unfruchtbarkeit, als „stimmlos“ – ein Sänger mit schlechter Stimme: Wehe mir, wenn ich die gute Nachricht nicht predige (1. Kor. 9,16), und wenn ich mein Talent vergrabe und durch Unentschlossenheit böse und faul werde (Matthäus 25,25), dann werde ich von der Freude meines Herrn weggeschickt. Nehmen Sie also das Wort der Heilung an, das von der Gnade des Geistes erklingt, damit Gott sich freut und die Kirche die Freude teilt. Das Kreuz des Herrn machte es zu einer Einheit für die Menschen auf Erden und diejenigen im Himmel. (2) Da sich unsere gesamte Diskussion um die Natur drehen wird, sagen wir, dass Arius und Eunomius und ihre, egal wie polytheistisch und gottlos sie auch sein mögen, offen über die heilige, allwesentliche Gottheit sprachen, d. Sabellius, der Libyer, spuckte gedankenlos „eine Hypostase“ aus, indem er absichtlich drei kombinierte und sie aufgrund der Einheit des Wesens zu einer vermischte, da er die Hypostase als gleichwertig mit der Natur betrachtete 81 . In der besten und erlösendsten Ökonomie eines der Heiligen Dreifaltigkeit Gottes, des Wortes, des eingeborenen Sohnes des Vaters, unseres Herrn Jesus Christus, des unglückseligen und bösen Menschenanbeters Nestorius, der durch einen bösen Tod umkam, zusammen mit Diodorus 82 und Theodor von Mopsuestia 83, die zwei Naturen erkennen, die Hypostase trennen und, entsprechend den beiden Naturen, von zwei Hypostasen sprechen und den einen Sohn zerlegen, Christus und den Herrn in zwei Söhne und zwei Personen, weil sie davon ausgehen, dass die Hypostase mit der Natur identisch ist. Dioskur 84 und Severus 85 und ihre vielköpfige und daher kopflose Hydra 86 erklärten, nachdem sie eine Hypostase aufgestellt hatten, die Natur für eine Einheit, ohne zu verstehen, wovon sie sprachen oder was sie bekräftigten (1. Tim. 1,7) – denn sie dachten auch über Natur und Hypostase auf die gleiche Weise, und in ihrer Bosheit hörten sie nicht damit auf, sondern stellten sich vor, dass es in der göttlichen und Heiligen Dreifaltigkeit drei besondere Wesen und Naturen und eine gemeinsame gäbe eine, von der unbekannt ist, dass sie in Spekulationen existiert und frei von Hypostasen ist. Und sie wissen nicht, die Edelsten und vermeintlich Weisen, dass diejenigen, die an der Frömmigkeit festhalten, nicht in allem den Meinungen äußerer Weiser folgen sollen, 87 sondern geschickte Geldwechsler sein und die Prägung der Wahrheit erkennen und das Echte vom Falschen unterscheiden sollen. (3) Aber das sind nicht die Kinder der Frömmigkeit, die Verkünder der Wahrheit – sie folgten dem Gesetz Gottes und ließen sich vom Licht des göttlichen Wissens leiten, dachten nicht zu viel und waren nicht gerechter, als sie sein sollten, aber nachdem sie den mittleren, königlichen Weg gegangen waren, wichen sie nicht nach links ab, wandten sich nicht dem zu, was richtig schien, und korrigierten das Ungleichgewicht nicht mit dem Ungleichgewicht, sondern zwischen zwei Übeln, die innerhalb der Grenzen der Wahrheit standen und Abweichungen in die eine oder andere Richtung vermieden, sie lehrte heimlich die eine Essenz und die drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit, erleuchtet von sich selbst. Und im Gegenteil, wie der Gott sprechende Gregor sagt, definierte man in der Heilsökonomie zwei Essenzen oder Naturen, aber eine Hypostase oder Person, und dass Wesen und Natur identisch sind, und auch Person und Hypostase 88. Und zwischen der Essenz-Natur und der Hypostase-Person gibt es einen großen Unterschied, genau wie zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen. (4) Wenn Sie also so wollen, werden wir zunächst, nachdem wir untersucht haben, was Natur und Hypostase betrifft, und nachdem wir die Bedeutung jedes dieser Wörter kennengelernt haben, klar herausfinden, ob wir in Christus von einer Natur oder von zwei sprechen sollen. Und das Ziel soll vorherbestimmt sein – die Wahrheit nicht durch Zwietracht zu vertreiben, sondern ihre Spur mit Neugier zu verfolgen – denn so finden sie diejenigen, die suchen. Wende dich zu mir, heißt es, und ich werde mich zu dir wenden (Sach 1,3) und wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Mt 18,20), aber ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr nicht gut bittet (Jakobus 4,3) und wenn es unter euch Neid, Streit und Meinungsverschiedenheiten gibt, dann seid ihr nicht fleischlich und handelt nach menschlichem Brauch (1 Kor 3,3) und könnt nicht daran glauben Ich empfange Ehre von den Menschen (vgl. Johannes 5,44). (5) Beginnen wir die Überlegungen jedoch damit. Der gotttragende Basilius sagt in seinem Brief an Amphilochius: „Essenz und Hypostase haben den gleichen Unterschied wie das Allgemeine und das Individuelle.“ Und etwas tiefer: „Der Name „Wesen“ stellt für uns einen bestimmten unbestimmten Begriff dar, der aufgrund der Allgemeinheit seiner Bedeutung mit nichts verbunden ist, und „Hypostase“ repräsentiert und begrenzt durch die Manifestation von Unterscheidungsmerkmalen das Allgemeine und Grenzenlose in einer bestimmten Sache.“ 89. Wer, der Wahrheit verpflichtet, erkennt nicht, wie groß der Unterschied zwischen Natur und Hypostase ist? Denn wenn Wesen und Hypostase eins sind und der Sohn vom gleichen Wesen wie der Vater ist, dann werden sie eine Hypostase haben, oder, da sie eine andere Hypostase sind; Es wird anderer Natur sein. Und so wie der Sohn konsubstantiv ist, so wird man auch feststellen, dass er einer Hypostase angehört, oder, so wie er eine andere Hypostase ist, wird er bei rechtmäßiger Behandlung auch einer anderen Substanz angehören. Ähnlich verhält es sich mit der Menschheit: Wenn das, was existiert, eine Hypostase ist und die menschliche Natur als Hypostase existiert, dann wird es eine unteilbare Hypostase sein, so wie die gesamte Menschheit eine unteilbare Natur ist. (6) Wenn Sie sagen, dass das eine die heilige Gottheit ist und das andere die Wirtschaft um unseretwillen heilig ist, beantworten Sie uns die Frage: Wenn Natur und Hypostase ein und dasselbe sind, müssen Sie, die Sie Christus aus zwei Naturen bekennen, ihn nicht auch aus zwei Hypostasen betrachten? Und werden unsere Argumente Sie nicht dazu zwingen, es nicht zu wagen, in Bezug auf Christus über zwei Naturen zu sprechen, oder zwei Hypostasen in Ihm zu erkennen? Wenn Natur und Hypostase ein und dasselbe sind und Sie sagen, dass eine Natur im Göttlichen und die andere in Seinem Fleisch liegt, dann geben Sie zu, dass eine Hypostase in Seiner Göttlichkeit und die andere in Seiner Menschlichkeit liegt. (7) Wenn Natur und Hypostase ein und dasselbe sind und Christus wesensgleich mit Gott dem Vater und wesenswesentlich mit uns ist, dann wird er wesensgleich mit sowohl dem Vater als auch uns sein: und [alle] Hypostasen der Göttlichkeit und der Menschheit werden einer Hypostase angehören. Wenn Natur und Hypostase ein und dasselbe sind, warum sprechen Sie dann nicht über den Unterschied zwischen Hypostase und Natur in Bezug auf Christus? Dass Natur und Hypostase nicht dasselbe sind, ist für diejenigen, die nicht von der Vernunft geblendet sind, hinreichend bewiesen. (8) Ich meine Hypostase an sich – denn das Wort „Hypostase“ hat viele Bedeutungen. Denn manchmal bedeutet es Selbsthypostase und Selbstexistenz, und wenn etwas keine Existenz in einem anderen hat und kein zufälliges Zeichen ist, wie die heiligen Väter dieses Wort gelegentlich in Bezug auf das Wesen 91 verwendeten, manchmal - etwas, das in sich selbst existiert, das heißt ein unteilbares Wesen 92, manchmal - etwas, das kein Subjekt und nichtexistent ist 93, und manchmal - das Subjekt einer Aussage. (9) Darum verzichte auf die Sturheit, lehre treu das Wort der Wahrheit (2. Tim. 2,15) und sage nicht wie die heiligen Väter, dass Natur und Hypostase identisch seien, sondern erkenne vielmehr die private und getrennte Natur als Hypostase an. Und was man über Privatnaturen nicht sagen sollte, erfahren wir hier. (10) Wenn Sie sich zu besonderen Naturen in der Heiligen Dreifaltigkeit bekennen, dann ist sie für Sie von unterschiedlicher Essenz, und Arius ist wieder auferstanden. Wenn Sie jedoch jeder der göttlichen Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit eine eigene Essenz geben und sie hinsichtlich ihres gemeinsamen Wesens als wesensgleich bekennen und Wesen und Hypostase identisch sind, dann erhalten Sie Ihrer Meinung nach eine Vierteilung von Hypostasen, drei besondere und eine gemeinsame, und eine ähnliche Vierheit von Wesenheiten. Und jede Hypostase wird zwei Naturen und Hypostasen haben, eine allgemeine und eine besondere, und sie werden sich als von demselben Wesen und von unterschiedlichem Wesen, von derselben Hypostase und von verschiedenen Hypostasen erweisen. Und wer lacht nicht, oder besser gesagt, trauert nicht um das Übermaß an Wahnsinn. Ist das nicht Unsinn, ist es nicht eine Erfindung eines Geistes, der von einem bösen Dämon besessen ist, eine dunkle Erfindung von Dämonen und die Dunkelheit der hellenischen Täuschung? Welcher der gotttragenden Männer hat jemals so etwas gesagt, es sei denn, Sie stellen uns als den dreizehnten Apostel Ihres heiligen Aristoteles 94 vor und ziehen den Götzendiener dem göttlich Inspirierten vor? Aber kehren wir zu unserem Thema zurück. (11) Denn obwohl es keine Natur außerhalb der Hypostase und keine Essenz außerhalb der Person gibt, existieren Hypostase und Gesicht im Gegenteil nicht ohne Essenz – denn dies geschieht nicht –, dennoch sind Essenz und Hypostase, Natur und Person nicht dasselbe. Denn die Essenz ist nicht identisch mit dem Realisierten und die Hypostase nicht mit dem Hypostatischen, denn das, was in etwas ist, ist eine Sache, und das, in dem es sich befindet, ist eine andere. Schließlich wird verwirklicht, was im Wesen betrachtet wird, also die Gesamtheit der zufälligen Eigenschaften, die die Hypostase offenbaren, und nicht das Wesen selbst. Was hypostatisch ist, ist keine Hypostase, sondern wird als Hypostase betrachtet. Essenz bedeutet, wie dem auch sei, dass es in irgendeiner Form existiert: entweder allein oder zusammen mit einem anderen oder in einem anderen – allein, als Essenz des Feuers, mit einem anderen, als Seele und Körper (weil sie [eine] Hypostase miteinander haben), in einer anderen, als Feuer in einem Docht und als das Fleisch des Herrn in seiner anfangslosen Hypostase. Denn Hypostase bedeutet jemand oder etwas Bestimmtes, auf das mit dem Finger gezeigt werden kann, und „Hypostase“ bedeutet Essenz. Die Hypostase wird durch die charakteristischen Eigenschaften eines Gesichts bestimmt. Und die Definition „hypostatisch“ [zeigt], dass dies kein zufälliges Zeichen ist, das bei einem anderen existiert. Denn wenn das, was in etwas ist, mit dem identisch ist, in dem es ist, dann ist es für Sie an der Zeit, Tugend und Tugendhaftigkeit zu identifizieren, und durch rechtmäßige Behandlung das Böse und denjenigen, in dem Böses ist, und Ihrer Meinung nach wird der Teufel böse sein und sein Schöpfer wird der Schöpfer des Bösen sein, und da das zufällige Zeichen im Wesentlichen vorhanden ist, wird er sich als die Essenz herausstellen, und das wird das zufällige Zeichen sein. Oder, da der Körper belebt ist (ich meine menschlich), dann wird es Ihrer Meinung nach eine Seele sein. Wer kann solch eine verrückte Verwirrung ertragen? (12) Daher wissen wir mit Sicherheit, dass es außerhalb der Hypostase kein Wesen gibt, aber wir identifizieren das Hypostatische nicht mit der Hypostase und das Verwirklichte nicht mit dem Wesen, sondern die Hypostase ist verwirklicht und das Wesen ist hypostatisch. Schließlich wissen wir, dass das Wesen der Heiligen Gottheit hypostatisch ist (denn es besteht aus drei Hypostasen) und dass jede der Hypostasen auf die gleiche Weise verwirklicht wird (denn sie liegt im Wesen der Heiligen Gottheit). Und in Bezug auf die unbeschreibliche Ökonomie des Herrn, die alles Verständnis übersteigt, nennen wir die Hypostase realisiert, da sie in den Essenzen existiert, aus denen sie besteht; und subhypostatisch jede seiner Essenzen, weil sie eine gemeinsame Hypostase von ihm haben – die Göttlichkeit in der Ewigkeit, wie der Vater und der Geist, und sein belebtes und rationales Fleisch oder, was dasselbe ist, seine Menschlichkeit – nachdem sie kürzlich darin verwirklicht wurde und ihre eigene Hypostase erlangt hat. Somit ist keine der Naturen Christi ohne Hypostase, aber jede ist für sich genommen keine Hypostase und hat keine separate und besondere Hypostase, sondern beide sind ein und dasselbe. (13) Nachdem wir dies zu Beginn festgestellt haben, kehren wir zu dem zurück, wonach wir gesucht haben. Die Frage ist, ob Christus zwei Naturen hat und ob er zwei Naturen hat oder nur eine, wenn man leeres Gerede redet. In der Zwischenzeit muss jemand, der Schlussfolgerungen über etwas zieht, erste Aussagen oder Prinzipien vorbringen, die auf allgemeinen und wahren Konzepten basieren – mit „allgemein“ meine ich diejenigen, die von beiden Seiten anerkannt werden, denn auf diese Weise wird die Konstruktion eine Schlussfolgerung und keine Täuschung sein, und die Schlussfolgerung wird wahr und nicht absurd sein. (14) Daher ist es für alle heiligen Väter allgemein anerkannt, dass die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit herrührte und dass Christus in der Göttlichkeit vollkommen und in der Menschheit vollkommen und vollständig ist. Sagen Sie es uns – finden Sie das auch? Es scheint mir, dass Sie es bestätigen werden. Was ist Göttlichkeit und Menschlichkeit – Wesen oder Nebensächlichkeit, Natur oder Hypostase? Ich denke, Sie werden sagen, dass Natur und Essenz. Dass es sich hierbei nicht um eine inhärente Eigenschaft handelt, ist jedem klar und dass es sich nicht um eine Hypostase handelt, wurde oben recht überzeugend bewiesen. Wenn die Namen „Göttlichkeit“ und „Menschheit“ schließlich Hypostasen bedeuten, ist es an der Zeit, dass Sie wegen der Dreifaltigkeit der Hypostasen über drei Gottheiten sprechen, und wegen der unendlichen Anzahl von Hypostasen über die unendliche Menschheit oder über Hypostasen in Hypostasen – was nicht nur ein Weiser, sondern selbst ein schwachsinniger Mensch niemals zu behaupten wagen würde. Das bedeutet, dass jeder dieser Namen, also Göttlichkeit und Menschheit, eine Bezeichnung für die Natur ist. Sind also Göttlichkeit und Menschheit eine Natur (ich spreche nicht vom Herrn, sondern im Allgemeinen)? „Nein“, wird derjenige antworten, der nicht verrückt ist, denn das Geschaffene ist seinem Wesen nach nicht identisch mit dem Ungeschaffenen und dem Schöpfer, noch ist der Körper mit dem Unkörperlichen identisch, noch ist das Begonnene mit dem Anfang identisch. Es gibt also eine Natur der Göttlichkeit und eine andere der Menschheit, und das sind zwei Naturen. Folglich besteht Christus, da er aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, aus zwei Naturen. Wenn Sie also zugeben, dass Christus aus Göttlichkeit und Menschlichkeit und aus zwei Naturen besteht, sagen Sie uns: Sind diese beiden [Prinzipien] in Christus vorhanden oder nicht? Sie werden die Frage bejahen, es sei denn, Sie bevorzugen die ultimative Bosheit. Wie kommt es dann, dass Sie in Christus nicht zwei Naturen erkennen? Wenn Sie schließlich sagen, dass Christus aus der Göttlichkeit und der Menschheit stammt, zustimmen, dass er aus zwei Naturen stammt, und „aus der Göttlichkeit und der Menschheit“ dasselbe bedeutet wie „aus zwei Naturen“, warum bekennen Sie dann nicht, dass er aus zwei Naturen und in zwei Naturen besteht, wenn Sie Christus und nach der Vereinigung Göttlichkeit und Menschheit nennen und in Göttlichkeit und Menschheit existieren? (15) Wenn die Göttlichkeit und die Menschheit nicht in der Qualität der Natur identisch sind, sondern eins und das andere, ein anderes und das andere, dann soll jeder vernünftige Mensch beurteilen, ob das eine und das andere von Natur aus eins oder zwei sind, und wenn zwei und nicht eins, dann bedeutet es [zwei und nicht eine] Natur – denn „anders“ bezeichnet die Natur, wie Experten definieren. Sind Natur und Natur eins oder zwei? Es ist klar, dass zwei eins und eins sind, und sogar ein Kind kann verstehen, dass es zwei gibt. (16) Wenn Sie behaupten, dass diejenigen, die vereint sind, eins sind, dann wissen Sie, dass diejenigen, die vereint sind, nicht in jeder Hinsicht eins sind, sondern nur insofern, als sie vereint sind. Denn wenn diejenigen, die sich vereinen, in jeder Hinsicht eins sind, dann müssen wir, da der Mensch aus zwei unterschiedlichen Naturen besteht, berücksichtigen, dass Seele und Körper in jeder Hinsicht eins sind, und das Unkörperliche wird sich als Körper und der Körper als unkörperlich herausstellen. Und da Göttlichkeit und Menschlichkeit vereint sind, stellt sich heraus, dass sie im Sinne eines wesentlichen Unterschieds eins sind – und entweder das Göttliche geschaffen wird oder das Menschliche ungeschaffen bleibt. (17) Wenn diejenigen, die vereint sind, in jeder Hinsicht eins sind und der Körper aus entgegengesetzten Eigenschaften besteht, dann werden wir sagen, dass Hitze und Kälte ein und dasselbe sind und Trockenheit und Feuchtigkeit ebenfalls ein und dasselbe sind, und da Petrus und Johannes von Natur aus vereint sind, bedeutet dies, dass diese beiden hypostatisch eins sind. Aber die Wahrheit und die vernünftigen Menschen glauben das nicht, sondern im Gegenteil, diejenigen, die vereint sind, sind eins in dem, worin sie vereint sind, so dass Petrus und Johannes, da sie von Natur aus vereint sind, weil sie wesensgleich sind, von Natur aus eins sind, während Seele und Körper, da sie hypostatisch vereint sind, durch diese Hypostase eins sind – denn niemand mit nüchternem Verstand würde sagen, dass Seele und Körper von Natur aus eins sind. (18) Wenn die Vereinigung aus zwei Naturen kam, dann gab es zwei von ihnen, entweder vor der Vereinigung oder in [der] Vereinigung oder nach ihr. Und wenn sie schon vor der Gewerkschaft existierten, warum geben wir dann Nestorius die Schuld? Wenn das Fleisch auch nach der Vereinigung hypostatisch existiert, warum geben Sie uns dann die Schuld? Und wenn Sie sagen, dass in der Union selbst die Union jetzt und für immer unauflöslich bleibt, dann wird es jetzt und für immer zwei [Naturen] geben. Wenn Sie behaupten, dass während der Inkarnation des Wortes einer durch eine Vereinigung geschaffen wurde, gab es dann vor der Vereinigung zwei von ihnen, oder waren sie vereint? Wenn beide vor der Vereinigung existierten, müssen wir schließlich sagen, dass die Vereinigung aus zwei Hypostasen entstanden ist. Wenn Sie aber behaupten, dass zwei in der Vereinigung selbst sind, die Zahl aber Ihrer Meinung nach zwangsläufig Teilung einführt, stellt sich heraus, dass die Vereinigung die Ursache der Teilung ist, und in der Vereinigung selbst trennen Sie die Vereinigung. (19) Wenn jedes dieser [Prinzipien], von denen Christus auch in der Einheit seine eigene wesentliche Definition und seinen eigenen Inhalt beibehält, und eine Definition der Göttlichkeit Christi und eine andere seiner Menschlichkeit, warum nennt man dann zwei Dinge, die nicht unter dieselbe Definition fallen, eins und nicht zwei Naturen? (20) Wenn Ihrer Meinung nach das Fleisch Gottes, des Wortes, mit Seiner ungeschaffenen Göttlichkeit wesensgleich ist, dann leiden Sie an Sinusose 95. Und warum erbrechen Sie nicht, was Ihnen schon lange durch den Kopf geht? Wenn es nicht vom gleichen Wesen ist, wie können dann diejenigen, die nicht vom gleichen Wesen sind, von der gleichen Natur sein und der Eingeborene nicht vom gleichen Wesen? Wenn wir uns nüchtern erinnern, ist die Definition von Konsubstantialität schließlich, dass etwas das gleiche Wesen hat. (21) Wenn Christus durch ein und dieselbe Natur mit dem Vater und mit uns wesenswesentlich ist, dann sind wir, wie sich herausstellt, wesensgleich mit dem Vater – denn Dinge, die durch ein und dieselbe Natur mit ein und derselben Sache wesensgleich sind, sind untereinander wesenswesentlich. Wenn Er mit dem Vater in der Göttlichkeit und mit uns in der Menschheit wesensgleich ist, dann sagen Sie mir: Sind Göttlichkeit und Menschheit eine Essenz? Aber wenn nicht eine, dann natürlich zwei, und Christus ist zwei Naturen und in zwei Naturen – und wenn eine, wie unterscheiden sie sich dann? Denn das Unterschiedliche zeichnet sich entweder durch sein Wesen oder durch akzessorische Eigenschaften aus – wenn es sich aber um akzessorische Eigenschaften handelt, dann sind es Hypostasen, keine Naturen, und wenn es wesentlich ist, dann sind es Naturen. Schließlich müssen es mindestens zwei verschiedene Dinge sein, denn eins unterscheidet sich, da es eins ist, nicht. Denn Differenz führt zwangsläufig zur Zahl. (22) Dasselbe Urteil wird über wesensgleiche Urteile gefällt. Wenn Christus also eine inkarnierte Natur ist und dies, wie Sie sagen, die Definition seines Wesens ist, und er mit dem Vater und uns wesenswesentlich ist, dann sind folglich sowohl der Vater als auch wir eine inkarnierte Natur der Göttlichkeit. (23) Unterscheidung setzt mindestens zwei verschiedene Dinge voraus – entweder Naturen oder Hypostasen oder eine Hypostase, die sich von sich selbst unterscheidet. Und wenn es sich um Naturen handelt, dann unterscheiden sie sich im Wesentlichen, wenn Hypostasen, dann nach ihren akzessorischen Eigenschaften, und wenn es eine Hypostase gibt, dann verändert und transformiert sie sich durch ein abgetrenntes akzessorisches Attribut. Wählen Sie daher eines von zwei Dingen: Entweder sagen Sie, dass Christus nach der Vereinigung aus zwei Hypostasen besteht, oder dass sich seine Göttlichkeit von seiner Menschlichkeit durch das getrennte zusätzliche Attribut unterscheidet, so dass Unerschaffenheit und Ursprungslosigkeit und Leidenschaftslosigkeit und Allmacht und dergleichen – und auf die gleiche Weise Schöpfung, Anfang, Leidenschaft und alles andere – [in einem Wort] diejenigen, von denen Christus ist – zusätzliche Eigenschaften sein werden, die darüber hinaus der Trennung, Transformation und Veränderung unterliegen. Oder verkünden Sie gemeinsam mit uns und der Wahrheit, dass Christus zwei Naturen sind, deren Unterschied Sie [schon] erkennen. Denn wenn man von der Verschiedenheit der Wesenheiten spricht, ist man gezwungen, von ihnen als existierend und fortdauernd zu sprechen, da es bei einem Nichtexistenten keine Unterschiede gäbe. Denn wie könnte man Dinge unterscheiden, die nicht erhalten sind – und wenn sie wirklich erhalten sind, dann lasst man sie zählen. (24) Wenn Sie sagen, dass aus zwei Naturen eine komplexe Natur entstanden ist, dann sagen Sie es uns; Wie addieren sich die Begriffe? Schließlich besteht eine komplexe Natur aus verschiedenen Naturen, wenn das, was aus ihrer Kombination entsteht, im Vergleich zu den kombinierten etwas anderes wird, und zwar nicht mehr das eine oder das andere, sondern als etwas anderes gedacht und benannt wird – so wie ein Körper aus den vier Elementen Feuer, Luft, Erde und Wasser gebildet wird, wenn also alle vier kombiniert und vermischt werden und das, was aus ihnen entsteht, weder Feuer, Luft, Wasser noch Wasser ist und genannt wird. Erde, sondern etwas anderes als sie. Ebenso ist und wird ein Maultier, das aus einem Pferd und einem Esel besteht, weder Pferd noch Esel, sondern etwas anderes, von ihnen und neben ihnen. Unser Herr Jesus Christus, der aus Göttlichkeit und Menschlichkeit stammt, ist vollkommen in Göttlichkeit und Menschlichkeit und ist und wird Gott und Mensch genannt, ganz Gott und ganz Mensch, was bei einer komplexen Natur nicht der Fall ist – denn der ganze Körper ist nicht Feuer, und der ganze Mensch ist nicht die Seele, und das Maultier ist nicht das ganze Pferd. Daher ist Christus nicht eine komplexe Natur, sondern eine komplexe Hypostase, nicht aus verschiedenen anderen, sondern aus verschiedenen [Prinzipien] derselben [Prinzipien], denn von der Göttlichkeit und der Menschheit her ist er vollkommener Gott und Mensch, jedoch zwei Naturen in einer komplexen Hypostase und in zwei Naturen eine komplexe Hypostase. (25) Wenn Christus von derselben Natur und wesensgleich mit dem Vater ist, der eine einfache Natur hat, und Er selbst eine komplexe Natur hat, dann wird Er zwei Naturen haben, eine einfache und eine komplexe. (26) Wenn die Göttlichkeit Christi ungeschaffen und ohne Anfang ist, seine Menschheit jedoch geschaffen ist und einen Anfang hat, wie können dann das Anfangslose und der Anfang von derselben Natur sein? (27) Wenn Christus eine komplexe Natur ist und das Einfache und das Komplexe nicht wesensgleich sind und der Vater der einfachen Natur, dann ist Christus nicht wesensgleich mit dem Vater. (28) Wenn Christus eine einzige Natur ist, zusammengesetzt aus Göttlichkeit und Menschlichkeit, aber seine Mutter nicht aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, dann ist er nicht einmal wesensgleich mit seiner Mutter – und Sie haben die ewigen Grenzen ertragen, die unsere Väter gesetzt haben (Spr. 22:28), die sagten, dass Christus wesensgleich mit dem Vater in der Göttlichkeit und wesensgleich mit uns in der Menschheit ist. (29) Wenn Sie durch Vorstellungskraft und Spekulation über die beiden Naturen Christi sprechen, dann sagen Sie uns, oh Denker und Spekulanten der Natur: Dies ist die Vorstellung von wahren und realen Dingen, wie zum Beispiel, wenn sie geistig teilt und zerstückelt, was den Sinnen einfach erscheint – wie sie in einem Menschen zusammen mit dem sichtbaren Körper die unsichtbare Seele erkennt; Oder ist es eine Erfindung des Geistes, der durch die Verflechtung von Gefühlen und Vorstellungskraft aus dem, was ist, etwas komponiert und erfindet, das in keiner Weise existiert, wie die sagenhaften Zentauren und Ziegenhirsche? Bedeutet diese „Einbildung“ also irgendetwas Wirkliches, oder ist es nur ein bedeutungsloser Laut wie „ta-ra-ra“ oder „jabber-jabber“? Und wenn das zweite, dann ist das Sakrament der Ökonomie eine Täuschung und eine Erfindung, und wenn das erste, und Sie betrachten zwei Naturen durch Vorstellungskraft – und dies ist die Spekulation über das, was existiert –, warum berechnen Sie dann nicht das Bestehende, während die heiligen Väter durch Vorstellungskraft nicht von zwei Naturen sprachen, sondern von ihrer Teilung 96? „Wenn die Naturen“, heißt es, „in der Vorstellung gespalten sind.“ Wenn also die Naturen in der Vorstellung getrennt werden, dann ist es klar, dass „in der Vorstellung“ nicht „in Aktion“ und nicht „in Existenz“ bedeutet, denn wenn „in der Vorstellung“ „in Existenz“ bedeutete, dann bedeutete dies, dass der Vater von der Trennung durch die Vorstellung sprach, dass er von der Trennung in der Existenz und in der Aktion sprach, was undenkbar ist. Wenn Sie also sagen, dass nach der Vereinigung die Göttlichkeit und die Menschheit in Christus durch Vorstellungskraft existieren, erkennen Sie sie weder in der Realität noch in der Praxis an. Und dann wird Er in Wahrheit und in der Existenz weder ein Mensch noch ein Gott bei euch sein, sondern etwas anderes als das. (30) Und noch einmal: Wenn Sie in der Spekulation über die beiden Naturen Christi sprechen und sich die Spekulation, wie Experten sie definieren, auf das bezieht, was existiert, dann existieren die Naturen Christi zweifellos [tatsächlich] – und wenn sie existieren, warum vermeiden Sie es dann wie eine Vogelscheuche, sie zu berechnen? (31) Wenn Sie behaupten, dass derjenige, der von zwei Naturen spricht, die Wirtschaft trennt und zwei Christusse einführt, dann bedeutet das, dass derjenige, der sagt, dass die Vereinigung aus zwei Naturen kam, [damit] behauptet, dass sie auch von zwei Christussen kam. (32) Wenn von zwei Naturen zu sprechen bedeutet, Christus zu spalten, und in der Vereinigung sprichst du von zwei Naturen, dann trennst du in der Vereinigung die Vereinigung, und aus der Trennung wird deine Vereinigung entstehen. (33) Natur und Natur werden niemals eine Natur genannt werden – sondern vielleicht eine Hypostase. Sowohl Hypostase als auch Hypostase sind nicht eine Hypostase, sondern eine Natur. Wenn Sie also sagen, dass diejenigen, von denen Christus eine Natur ist, sie als Hypostasen und nicht als Naturen anerkennen. Wenn Sie die Wahrheit der Lüge vorziehen und sagen würden, dass jene [Prinzipien], aus denen Christus nach der Vereinigung besteht, eine Hypostase sind, dann würden Sie sie als Naturen erkennen. (34) Wenn Sie den Unterschied der Naturen auch nach der Vereinigung erkennen, wie können Sie dann, wenn Sie im Plural von „Naturen“ sprechen, nicht zwei Naturen erkennen? Denn wenn es Ihrer Meinung nach nach der Vereinigung eine komplexe Natur gibt, dann hätten Sie nicht über den Unterschied der Naturen sprechen sollen, sondern über den Unterschied einer Natur von sich selbst. Und nur Sie können so sagen und denken, aber nicht wir – denn die gleiche Natur wird niemals einen wesentlichen Unterschied zu sich selbst haben. (35) Wenn die Natur Christi eins ist, sagen Sie es uns. seinen Namen – schließlich ist es notwendig, dass das, was existiert, mit seinem eigenen Namen benannt wird, so wie die Natur Gottes die Göttlichkeit und die menschliche Natur die Menschheit ist. Wie nennen wir also die Natur Christi? Christentum? Aber keiner der göttlich Inspirierten hat so etwas gesagt. Oder Göttlichkeit? 97 Aber das ist auch nicht da. Warum führen Sie uns in die namenlose Natur ein? Wenn Sie sagen, dass Naturen erneuert werden und aufgrund der außergewöhnlichen Natur des Sakraments etwas Außergewöhnliches geschieht, dann gibt es nichts Höheres und Unbegreifliches als die Natur Gottes – und jedoch hat das einzige Unbegreifliche gelitten, das wir Es nennen. Dann sagen Sie entweder, dass die Natur, die Sie geschaffen haben, stärker und höher ist als die Göttlichkeit, und das genügt uns, oder offenbaren Sie ihren Namen – oder sagen Sie zusammen mit den Verkündern der Wahrheit, dass die Göttlichkeit und die Menschheit die Naturen Christi und nicht die Natur sind, denn die Göttlichkeit und die Menschheit sind nicht eine Natur. (36) Wenn die Natur Christi eins aus Göttlichkeit und Menschlichkeit ist, dann ist die Natur der Göttlichkeit in Ihm keine vollkommene Natur, sondern ein Teil davon, genau wie die Menschheit. (37) Wenn Ihre komplexe Natur weder mit dem Vater noch mit der Mutter wesensgleich ist und Christus das Ganze ist, dann ist Christus, da er der Christus ist, mit niemandem wesensgleich. Und wenn ja, dann ist er nicht Christus, wenn er mit irgendjemandem wesensgleich ist. Dies bedeutet, dass eines von zwei Dingen notwendig ist: Entweder ist er nicht wesensgleich mit dem Vater, er ist nicht Christus – oder er ist als Christus nicht wesensgleich mit dem Vater. (38) Der Komplex besteht aus Gegensätzen, aber die Essenz hat laut Physikern 98 kein Gegenteil. Es ist also unmöglich, dass es eine Entität, einen Komplex von Entitäten gibt. (39) Naturen oder Essenzen werden durch wesentliche Unterschiede gebildet. Wenn also eine Natur aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, dann sind Göttlichkeit und Menschheit keine Naturen, sondern wesentliche Unterschiede. (40) Was eine gemeinsame Natur hat, ist notwendigerweise heterogen, und was eine gemeinsame Hypostase hat, ist heterogen. Wenn man also die Göttlichkeit und die Menschlichkeit Christi als eine Natur bezeichnet, spricht man entweder von der einen oder der anderen Hypostase – oder man bekennt sich zu zwei Naturen, indem man sagt, dass sie zu einer Hypostase gehören. (41) Da Sie über eine Natur der Göttlichkeit Christi und seines Fleisches sprechen, sagen Sie uns dann, unter welcher Natur Christus gelitten hat? „Es ist klar, dass es kompliziert ist“, sagen Sie. Denn wenn Sie behaupten, dass sie allein ist, werden Sie ihr zwangsläufig Leiden zuschreiben, und sowohl die Göttlichkeit Christi als auch die Menschheit werden für Sie leidenschaftlich sein. (42) Philosophische Überlegungen stellen üblicherweise die Frage der Quantität vor der Frage der Qualität, und dies wird damit begründet, dass dort, wo Qualität ist, zwangsläufig auch Quantität vorkommt – „denn Unterschied ist der Unterschied derer, die sich unterscheiden“ 99 . Wie kommt es also, dass Sie, wenn Sie über den Unterschied wesentlicher Eigenschaften sprechen, die Berechnung wesentlich verschiedener [Prinzipien] nicht erkennen? (43) Wenn es eine komplexe Natur Christi gibt, dann ist sie entweder nur leidenschaftlich oder nur leidenschaftslos oder leidenschaftlich-leidenschaftlich oder beides gleichzeitig. Entweder ist es wechselhaft und manchmal leidenschaftlich und manchmal leidenschaftslos, oder ein Teil davon ist leidenschaftlich und ein Teil davon leidenschaftslos. Wählen Sie also die Bosheit, die Sie wollen. Denn wenn sie nur leidenschaftlich ist, dann ist Christus nicht Gott. Wenn es nur teilnahmslos ist, dann ist Er kein Mensch. Und wenn sie manchmal leidenschaftlich und manchmal teilnahmslos ist, dann ist beides nicht von Natur aus, sondern eher eine zufällige Eigenschaft, denn was der Natur innewohnt, ändert sich nicht. Wenn ein Teil davon leidenschaftlich und ein Teil leidenschaftslos ist und jeder von Natur aus das ist, was er ist, dann sind diese Teile nicht von derselben Natur, und so wird sich Christus als zwei Naturen erweisen, die nicht eine Natur sind, sondern eine komplexe Hypostase zweier Naturen, in zwei Naturen und zwei Naturen. Denn es ist unmöglich, dieselbe Natur gleichzeitig als leidenschaftlich und teilnahmslos zu bezeichnen, weil dieselbe Natur gegensätzliche wesentliche Unterschiede nicht akzeptieren kann. (44) Bei jeder Verbindung bleibt das Vereinige, sogar das Verschmelzen, sogar das Auflösen erhalten und überschreitet nicht die Grenzen seiner eigenen Natur. Denn wenn Wein mit Wasser verdünnt wird, sind in der Lösung zwei Naturen vorhanden, und Wachs und Harz ändern, selbst wenn sie verschmelzen, weder das eine noch das andere seine Natur, sondern zwei Naturen bleiben in der Mischung. Denn auch wenn sie vereint sind und nicht jeder Bestandteil durch Verschmelzung und Auflösung mit dem anderen seine Ursprünglichkeit in reiner und unverfälschter Form offenbart, so bleibt doch jeder das, was er war, und solche Dinge nennen diejenigen, die zwei Naturen beurteilen können und nicht eine. Denn wer wüsste nicht, dass in einer Lösung aus Wein und Wasser zwei Naturen vorhanden sind? Und wenn das so ist, warum verkündest du dann, wenn du den Unterschied kennst und die Einzigartigkeit der Naturen anerkennst, sie als eine und nicht als zwei Naturen, und schreibst den nicht verschmolzenen [Prinzipien] nicht einmal das zu, was auch nach der Verschmelzung übrig bleibt? Aber es ist klar, dass Sie Transformation, Verschwinden und Sinusiose im Kopf haben, aber Sie wollen dies nicht ans Licht bringen, weil Sie sich Ihrer Bosheit schämen. (45) Dinge, die verbunden sind, werden in der Vereinigung eins, und nicht nach der Vereinigung, und solange sie in der Vereinigung bleiben und die Vereinigung fortbesteht, sind sie eins, da sie verbunden sind. Wie spricht man also über zwei in Verbindung stehende und behauptet dann arrogant eine Natur nach der Verbindung, obwohl der selige Cyril den Ausdruck „durch Verbindung“ anstelle von „in Verbindung“ verwendet? Denn wann hat die stattgefundene Vereinigung aufgehört, und was hat sie gestoppt, um zu vermuten, dass ihr Produkt, das etwas anderes als seine Bestandteile ist, nach dieser Vereinigung existiert und nicht in ihr? Schließlich ist die Natur der Verbindung nicht dieselbe wie die von etwas, das passiert und nicht mehr existiert – wie Zeit, Tanz und dergleichen. (46) Wenn nach der Vereinigung etwas anderes als die Vereinigung entstand, handelt es sich nicht um eine Vereinigung, sondern um eine Fusion. (47) Wenn die Fusion aus zwei Naturen eine macht und die Nichtfusion dasselbe für Sie bewirkt, dann sagen Sie mir, was ist für Sie der Unterschied zwischen Nichtfusion und Fusion? (48) Wenn Christus als das eine und das andere sichtbar und unsichtbar, sterblich und unsterblich, greifbar und unzugänglich und nicht als das eine und das andere genannt wird, bezeichnet „das eine und das andere“ die Essenz – warum spricht man nicht von zwei Essenzen? (49) „Andere“ ist in der Logik eine Bezeichnung des Wesens, und „andere“ ist eine Hypostase: Wenn Sie also sagen, dass Christus das eine und das andere ist, nicht gezwungen sind, über zwei Naturen zu sprechen, geben Sie auch zu, dass er das eine und das andere ist – schließlich wird dies keine Bezeichnung für zwei Hypostasen sein. (50) Wenn Sie sagen, dass Zweiheit Teilung einführt, dann erkennen und verstehen Sie gut, dass die Philosophie Zahl nicht als Teilung, sondern als Anhäufung oder Menge von Einheiten definiert, sodass sie eher eine Vereinigung als eine Teilung kennzeichnet. Denn die Division durch eins ist halb und halb, und zwei ist die Addition von eins. Vielmehr ist schon die Rede von zwei „eins und eins“ eine Trennung, aber eins und eins zusammenzufügen und sie „zwei“ zu nennen, ist Kombination und Verbindung. Folglich verringert sich die Zahl und dividiert nicht, denn wenn zwei eine Zerlegung von eins ist und das Geteilte in zwei zerteilt wird, dann wäre die Zahl eine Zerlegung und keine Addition. Aber wenn das so ist, dann würde, so wie der Schnitt Eins zwei erzeugt, auf die gleiche Weise folgen, dass der Schnitt Nummer zwei vier ergibt. Woher kommt „drei“? Schließlich wäre es [in diesem Fall] notwendig, nur die geraden zu zählen und die ungeraden auszuschließen. Oder es wäre korrekter zu sagen, dass Zahl auf zwei Arten ausgedrückt wird: zum einen in sich selbst, als die eigentliche Natur der Zahl, und zum anderen, wenn man sie in Beziehungen und in Dingen betrachtet, so wie „Weiß“ sowohl Weißheit als auch etwas Geweißtes bedeutet. Und diese Natur der Zahl teilt nicht und kombiniert nicht, sondern akzeptiert beides – wie eine Binärzahl, wenn wir die Einheiten betrachten, aus denen sie besteht, ist sie in sie unterteilt (denn zwei ist durch eins und eins teilbar), und wenn wir ihre Einheit betrachten, dann besteht sie im Gegenteil aus ihnen (denn eins und eins sind zwei und zwei und zwei sind vier). Und wiederum ist die Zahl keine Teilung, sondern ein Zeichen, das die Anzahl der verbundenen oder getrennten Objekte anzeigt, und es ist nicht die Zahl, die sie verbindet und trennt, sondern ein anderer Grund – denn wenn wir beispielsweise von einem einzelnen Stamm „zehn Ellen“ sprechen, teilen wir bei der Berechnung nicht die Einheit des Zehn-Ellen-Baums. Und wiederum, wenn wir über zehn Datteln sprechen, wissen wir, dass sie getrennt sind, und wenn wir beispielsweise über ein Korn oder Datteln sprechen, wissen wir um die Getrenntheit der in den Modia enthaltenen Körner. Und wenn von der Zahl der Naturen die Rede ist, dann stellt sie in erster Linie nicht ihre Quantität, sondern ihre Heterogenität dar. Wenn wir beispielsweise über die beiden Naturen eines Stiers und eines Pferdes sprechen, meinen wir schließlich nicht ihre quantitative Unterteilung, sondern einen Unterschied im Aussehen. Wenn wir von drei Pferden oder Menschen sprechen, zum Beispiel von Petrus, Jakobus und Johannes, erklären wir eher ihre Getrenntheit, nicht damit, dass sie so und so sind, sondern damit, dass es so viele von ihnen gibt. Und während wir in der Heiligen und Wesensgleichen Dreifaltigkeit drei Hypostasen verkünden, bekennen wir ihr einziges Wesen und ihre einzige Natur. Und wenn wir in der Sparwirtschaft von zwei Naturen sprechen, meinen wir deren Andersartigkeit, nicht ihre Getrenntheit, und so wie wir dort zu Recht die Zahl der Wesenheiten verwerfen, obwohl es keine Hypostase ohne Wesenheit gibt, so lassen wir hier die Zahl der Hypostasen weg, obwohl keine Natur ohne Hypostase existieren könnte. (51) Wenn das Binärsystem zwangsläufig eine Teilung einführt und Sie daher die Naturrechnung meiden, warum scheuen Sie dann nicht vor der Singularitätsrechnung zurück? (52) Ihr bekennt eine menschgewordene Natur Gottes, des Wortes, und das ist genau das, was ihr und wir gemeinsam haben – denn dies ist das Wort der Väter. Aber wenn Sie dadurch zwei Naturen zeigen wollen, dann ist Ihr Krieg mit der Wahrheit sinnlos. Wenn Sie dies als Hinweis auf eine einfache Natur im Gegensatz zu zwei vorbringen, dann verwenden Sie vergeblich „inkarniert“. Und wenn dieser Ausdruck weder eine einfache Natur noch zwei zusammen darstellt, dann wird „inkarniert“ von Ihnen natürlich als eine Art Bruchteil zwischen eins und zwei oder zwei Dritteln oder der Hälfte wahrgenommen. Benennen Sie die Menge selbst – trotz der Tatsache, dass die seligen Athanasius und Cyril das Wort „Natur“ nicht im wörtlichen, sondern im übertragenen, allgemeineren Sinne verwendeten. Denn allgemeinere Namen werden auf Einzelheiten angewendet, und obwohl dies nicht genau dasselbe ist (denn Hypostase ist nicht Natur, weil Hypostase kein universeller Begriff ist), akzeptieren sie dennoch den Namen und die Definition des Allgemeinen, nicht aber umgekehrt. Schließlich ist die Hypostase oder das unteilbare Wesen der Natur Natur, aber nicht nur Natur, sondern zusammen mit [besonderen] Eigenschaften, während die Natur keine Hypostase oder unteilbares Wesen ist. Sie bezeichneten die Hypostase also im übertragenen Sinne und nicht im eigentlichen Sinne mit dem Namen Natur, so dass eine einzelne fleischgewordene Hypostase Gottes, des Wortes, gemeint ist – schließlich war nicht die Natur Gottes, des Wortes, fleischgeworden, sondern die Hypostase. Und der Zeuge ist der göttliche Evangelist, der mit lauter Stimme verkündet: Das Wort ist Fleisch geworden (Johannes 1,14). Das Wort ist, wie oben gezeigt, nicht Natur, sondern Hypostase. Und der gotttragende Cyril selbst sagt an anderer Stelle Folgendes: „Die Natur des Wortes, das heißt die Hypostase, die das Wort selbst ist.“ Denn wenn die Natur des Wortes Fleisch geworden wäre, das heißt Göttlichkeit (schließlich hatte das Wort keine andere Natur als Göttlichkeit, und es ist von derselben Natur wie der Vater und der Geist und alles, was dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam ist, mit Ausnahme der Existenzweise), dann waren sowohl der Vater als auch der Geist Fleisch geworden. Deshalb bekennen wir uns zur hypostatischen Vereinigung der Naturen und zur Inkarnation des Wortes und zur Vergöttlichung des Fleisches – denn die Inkarnation ist Teilhabe am Fleisch und seinen Eigenschaften. So wird die verwirklichte Hypostase von Gott, dem Wort, inkarniert, das heißt, Gott, das Wort [selbst], und wird verdichtet und wird zu einer Hypostase für das Fleisch, die war, bevor Gott Fleisch oder Mensch wurde, und wird eine komplexe Hypostase zweier Naturen genannt, in der zwei Naturen, Göttlichkeit und Menschlichkeit, durch Inkarnation vereint sind und einander durchdringen. Das Eindringen erfolgt von der Seite des Göttlichen – denn es verleiht dem Fleisch seine eigene Herrlichkeit und Pracht, ohne am Leiden des Fleisches teilzunehmen. Daher wird die Natur des Fleisches vergöttlicht, aber die Natur des Wortes mit Fleisch nicht gefestigt, während die Natur des Wortes das Empfangene vergöttlicht, aber nicht gefestigt wird, da der Schwächste Hilfe vom Stärksten erhält. Aber der Stärkere erleidet keinen Schaden durch den Schwächeren, denn so wie Eisen brennt, aber die Flamme nicht zu Eisen wird und du das Fleisch belebst, aber die Seele nicht dichter wird – so vergöttert die göttliche Natur das Fleisch, wird aber selbst nicht dichter. Denn die göttliche Natur ist unempfindlich gegenüber jeglicher Hinzufügung oder Verringerung. Sie gibt, nimmt aber nicht wahr – deshalb ist eine komplexe Natur nicht entstanden. Es ist also gleichbedeutend mit der Aussage „verwirklichte Hypostase“ oder „Natur“ Gottes, des Wortes, denn wie bereits gesagt, meinten die seligen Athanasius und Cyril mit dem Namen „Natur“ Hypostase. Schließlich ist auch die Hypostase Natur, aber die Natur ist keine Hypostase mehr, denn eine Konvertierung ist hier unmöglich. Denn das Allgemeine spiegelt sich im Besonderen wider, das Besondere gilt aber nicht für das Allgemeine. Wenn jedoch über ein bestimmtes brennendes Stück Eisen gesagt wird, dass die Natur des Eisens brennt, dann sollten Sie wissen, dass dies daran liegt, dass die Natur des Eisens eine Zündung ermöglicht und dass die Zündung ein Werk der Natur ist – während bei der Inkarnation des Wortes die Inkarnation kein Werk der Natur, sondern ein Weg des wirtschaftlichen Abstiegs ist. Daher kann nicht gesagt werden, dass eine der Hypostasen des Göttlichen etwas hat, was nicht alle Hypostasen haben, mit Ausnahme der Existenzweise. Die Menschwerdung als Abbild des Sekundärdaseins gebührt nur dem eingeborenen Sohn und dem Wort, so dass das besondere Eigentum unerschütterlich bleibt. (53) Aber Sie können sagen: „Wie können wir also sagen, dass die Natur des Fleisches vergöttlicht und erlitten wurde? Wenn wir dies in Bezug auf alle Hypostasen der Menschheit behaupten und sagen, dass die Natur des Wortes Fleisch geworden war, beziehen wir dann nicht die Fleischwerdung auf den Vater und den Geist? Weil die gesamte menschliche Natur das Natürliche, das Unnatürliche und das Übernatürliche wahrnimmt, ohne die Natur zu verändern, und die göttliche Natur gegenüber jeder Veränderung oder Hinzufügung unempfindlich ist. Aber nicht nur aus diesem Grund, sondern auch deshalb.“ Das Fleisch war die Erstlingsfrucht unseres Knetens und wurde nicht zu einer unabhängigen Hypostase, sondern zu einer interhypostatischen Natur, die die komplexe Hypostase Christi ergänzte, und es vereinte sich mit Gott, dem Wort, nicht um seiner selbst willen, sondern um der gemeinsamen Erlösung willen – deshalb sagen wir, dass sich die Natur der Gottheit mit der Natur der Menschheit vereinte, aber die Hypostase des Wortes wurde Inkarnation, denn Inkarnation ist die Annahme des Fleisches, und Vereinigung ist die Abstammung und Kombination zweier beliebiger Dinge zu derselben Sache. (54) Nimmt man das Beispiel des Menschen in Bezug auf Art und Natur, dann gilt dies nicht für Christus – denn von der Gestalt der „Christen“ haben wir bisher noch nichts gehört. Daher ist Christus keine Natur, sondern eine Hypostase: Denn laut dem seligen Cyril „hat der Name Christus keine Definitionskraft und bezeichnet nicht das Wesen von irgendjemandem“ 100. Aber wenn [dasselbe Beispiel] in Bezug auf eine bestimmte Person genommen wird, dann ist dies nicht ohne Bedeutung. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass Beispiele den mit ihrer Hilfe erklärten Dingen nicht in jeder Hinsicht ähnlich sein müssen, sondern dass sie vielmehr auch in mancher Hinsicht Unähnlichkeiten aufweisen müssen, da sie sonst keine Beispiele wären. So sagt Justin, der Philosoph und Märtyrer, dies in seiner „Auslegung über das rechte Bekenntnis“ 101: „Einige, die über die Vereinigung von Seele und Körper nachdachten, drückten es so aus (ein Beispiel, wenn nicht in allem, dann zumindest in gewisser Weise): dass der Mensch eins ist, aber zwei Naturen hat.“ (55) Beachten Sie, dass er nicht sagte: „Der Mensch ist eine von zwei Naturen“, sondern „hat zwei Naturen“, sodass sich herausstellt, dass der Mensch auch nach der Vereinigung der beiden Naturen zwei Naturen hat. „Denn so wie der Mensch eins ist“, sagt er, „und zwei verschiedene Naturen in sich hat und mit der einen denkt und mit der anderen den Gedanken verwirklicht (denn nachdem er sich mit seiner vernünftigen Seele ausgedacht hat, sagen wir, den Bau eines Schiffes, führt er den Plan mit seinen Händen aus), so vollbringt der Sohn, der eine und zwei Naturen ist, mit der einen göttliche Zeichen und nimmt mit der anderen die Demütigung an. Denn da er vom Vater und Gott ist, vollbringt er Zeichen, und da der Mensch von der Jungfrau ist, Er ertrug von Natur aus freiwillig Leiden und so weiter.“ Was denken Sie, für wen spricht das Beispiel – diejenigen, die es wagen, eine einzige Natur in Christus zu bekräftigen, oder diejenigen, die in der Orthodoxie zwei nicht verschmolzene und untrennbare Naturen predigen? Und Gregor der Theologe sagt dies: „Denn es gibt zwei Naturen, Gott und Mensch, weil sowohl Seele als auch Körper, aber es gibt nicht zwei Söhne, so wie es nicht zwei Götter gibt“ 102. (56) Und dass es hier viele Absurditäten gibt, werden wir von hier aus sehen. Woraus, sagen Sie, besteht ein Mensch? Natürlich von der Seele und dem Körper. Warum bekennen Sie sich also nicht zu Christus von Gott und den Menschen? Und warum erkennen Sie den Menschen nicht an Seele und Körper, Christus an Göttlichkeit und Menschlichkeit? Warum wird vom Menschen nicht gesagt, dass er ganz Seele und ganz Körper ist, so wie Christus ganz Mensch und ganz Gott ist, und dass er ganz vollkommen in der Seele und ganz vollkommen in der Körperlichkeit ist, und ganz Seele zusammen mit dem Körper und ganz Körper zusammen mit der Seele, wie Christus ganz Gott zusammen mit seinem Fleisch und ganz Mensch mit seiner anfangslosen Göttlichkeit ist? Schließlich wurde der Mensch aus Seele und Körper etwas anderes als sie, das heißt der Mensch, und Christus wurde aus verschiedenen Dingen dasselbe, aus Göttlichkeit und Menschlichkeit Gott und Mensch. Wenn Er in allem Ähnlichkeit hat, dann sollte Ihre komplexe Natur „Christentum“ genannt werden, so wie die menschliche Natur „Menschlichkeit“ genannt wird und wird. (57) Andererseits leidet die Seele, die das Leiden des Körpers erwartet, oft vor ihm und leidet ständig mit ihm: Denn sie macht sich oft Sorgen um die Zerlegung des Körpers und leidet schon vor dem körperlichen Leiden und wird unterdrückt, und nach der Zerlegung nimmt sie, nicht weniger als der leidende Körper, Schmerzen auf sich, die niemand jemals über die Göttlichkeit des Herrn sagen wird, ohne durch die Vernunft geschädigt zu werden. Wenn also über einen Menschen gesagt wird, dass er von derselben Natur ist, dann handelt es sich um eine Spezies und nicht um eine Hypostase. Denn wenn man einen Menschen mit einem Menschen vergleicht, nennt man ihn den Eingeborenen, da er vom gleichen Wesen ist und in eine Art fällt – und wenn wir von der Naturwissenschaft des Menschen sprechen, werden in ihm zwei Naturen gesehen, nämlich Seele und Körper. Wer ist denn so töricht, Seele und Körper zu vergleichen und zu sagen, dass sie die gleiche Natur haben? Es gibt keinen Typus von „Christus“, weil es nicht viele Christusse gibt, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit bestehen, so dass sie, wenn sie unter einen Typus fallen, von derselben Natur erklärt werden könnten – sondern von einem Christus, erkennbar an zwei und in zwei Naturen. (58) „Erfahren Sie, dass der selige Cyril ihn in zwei Ziegenböcken beschreibt, aber er gibt dieses Beispiel nicht in Bezug auf die Hypostasen, sondern um zwischen den Lebenden und den Erschlagenen zu unterscheiden.“ Sagen wir auch, dass es nicht unmöglich ist, dass eine Natur aus zwei geschaffenen Dingen entsteht, aber dass eine Natur aus dem Geschaffenen und dem Ungeschaffenen entsteht und an beiden teilnimmt oder als etwas anderes als sie – das ist undenkbar, wie Gregor der Theologe sagt. Denn wie konnte ein und dieselbe Natur sowohl beginnen zu sein als auch nicht beginnen? (59) Wenn es dasselbe ist, „aus Göttlichkeit und Menschlichkeit“ und „aus zwei Naturen“ zu sagen, dann erkennt man in Christus nach der Vereinigung nicht sowohl Göttlichkeit als auch Menschlichkeit an, wenn man zwei Naturen in Christus nach der Vereinigung leugnet. (60) Was von gleicher Natur ist, wird genau die gleichen Unterschiede aufweisen. Aus dem Grund, dass eine Person vernünftig ist und ein Engel vernünftig ist, wird tatsächlich nicht gesagt, dass ein Engel und eine Person von der gleichen Natur sind – denn ein Engel ist unsterblich und eine Person ist sterblich, und es gibt keine völlige Ähnlichkeit zwischen ihnen. Und der Mensch ist sterblich, und der Hund auch – aber der Mensch ist rational und der Hund ist stumm, und sie sind nicht von der gleichen Natur. Es ist daher notwendig, dass Dinge, die von gleicher Natur sind, genau die gleichen wesentlichen Unterschiede aufweisen. Das bedeutet, dass, wenn die Göttlichkeit Gottes, des Wortes, und seines Fleisches die gleiche Natur haben, beide genau die gleichen Unterschiede aufweisen. (61) Wenn diejenigen [Grundsätze], von denen Christus nicht in Ihm ist, dann sind sie entweder verschwunden oder in einem anderen: Geben Sie dann an, wo? (62) Wenn, wenn von einer Natur unter denen gesprochen wird, die vom gleichen Wesen sind, die Identität der Naturen und nicht der Hypostasen gemeint ist, wie sollen dann die zwei Naturen von Menschen unterschiedlichen Wesens nicht einen Unterschied der Wesen, sondern eine Trennung der Hypostasen bedeuten? (63) Wer sich gemeinsam auf etwas bezieht, bleibt immer zusammen. [Definitionen] von „verbinden“ oder „Verbindung“ beziehen sich auf Beziehungen. Die Verbindung und die Verbundenen sind also zusammen. Erkennen Sie daher entweder die vereinten [Prinzipien] an oder lehnen Sie die Verbindung ab. Und was ist dann der Grund für die Teilung? (64) „Einer“ und „ein anderer“ sind die Pronomen von Hypostasen, und Naturen sind „eins“ und „ein anderer“, so Gregor der Theologe. Wenn also „der eine“ und „der andere“ in der Theologie Hypostasen bedeuten, dann werden in der Ökonomie 103 „der eine“ und „der andere“ folglich immer Naturen bezeichnen. (65) Zu sagen „von Natur aus unterschiedlich“ und „von anderer Natur“ sind ein und dasselbe. Wenn daher das erste immer in Bezug auf die Göttlichkeit Christi und seine Menschlichkeit verwendet wird, dann kann das zweite immer verwendet werden. Die eine und die andere Natur sind nicht eins. (66) Was meinen Sie mit „komplexer Natur“? Bedeutet dieses Wort im Singular zwei Dinge, wie bei den Vätern „doppelte“ oder „doppelte“ Natur und wie [in Ausdrücken] wie „Chor“, „Volk“, oder im Plural, wie in „Athen“, „Theben“ und dergleichen? Und wenn ersteres der Fall ist, dann ist es unnötig, von „einem“ zu sprechen, denn selbst die Väter sprachen nicht von „einem“. Wenn letzteres der Fall ist, dann ist es unnötig, von „Komplexität“ zu sprechen – schließlich bedeuten „einfach“ und „komplex“ bei Ihnen dasselbe. Und wenn es noch etwas anderes als das Gesagte gibt, dann stellen Sie uns eine andere, einheitliche Natur vor, wie ein Maultier oder ein Monster aus hellenischen Geschichten über Tiere mit mehreren Arten. (67) Eine inkarnierte Natur ist entweder als Erscheinung mit Fleisch bekleidet und eins und inkarniert, wie Kupfer in die Form einer Statue verwandelt, oder so, dass sich das empfangene Fleisch in die Natur des Wahrgenommenen verwandelte, oder die Natur des Empfängers verwandelte sich in die Natur des Empfangenen und erfuhr eine Abweichung von ihrer eigenen Essenz, oder die Essenz wurde mit der Essenz vereint, und es gibt zwei davon. Was auch immer Sie wählen, erklären Sie, dass Christus entweder zwei Naturen ist oder letztendlich nicht zwei – denn gegensätzliche Aussagen schließen sich gegenseitig aus. Also entweder predigen Sie zwei oder sprechen Sie bedingungslos über eines. Denn warum sollten Sie ein Wort, dessen Bedeutung Sie leugnen, verlassen, um die Einfältigen zu täuschen? (68) Wenn Sie von einer inkarnierten Natur Gottes, des Wortes, sprechen, leugnen Sie entweder die Bedeutung des Wortes „inkarniert“, oder Sie sprechen im Namen und in der Definition beschreibend von zwei Naturen, indem Sie die eine direkt benennen und in der Definition auf die andere hinweisen, wenn natürlich das Fleisch, das von einer rationalen und denkenden Seele beseelt wird, die menschliche Natur ist. (69) Was seinem Wesen nach unterschiedlich ist, wird durch Vereinigung eins und nicht durch die Natur – denn von Natur aus sind diejenigen eins, die vom gleichen Wesen sind. Daher gibt es eine andere Natur, und eine andere ist die Verbindung, und was aus jedem von ihnen entsteht, ist das eine und das andere, aus der Konsubstantialität ist eine Natur und aus einer hypostatischen Vereinigung ist eine Hypostase. (70) „Der Name Christus“, so der selige Cyril, „hat weder die Kraft der Definition, noch bezeichnet er das Wesen eines Menschen.“ Wenn es kein Wesen bezeichnet und keine Definitionskraft besitzt, dann wird es vielleicht eine Hypostase und keine Natur sein. Denn die Definition wird dem Wesen und der Natur gegeben, und die Beschreibung erfolgt der Person und der Hypostase, da die erste aus wesentlichen und die zweite aus nichtwesentlichen Merkmalen besteht. Der Name „Gott“ ist eine Wesensbezeichnung, genau wie „Mensch“. Warum erkennen Sie dann nicht einen Christus, Gott und den Menschen, eine komplexe Hypostase als Christus, aber zwei Naturen als Gott und den Menschen an? (71) Obwohl die Verbindung aus vollkommenen [Prinzipien] entstand, wird das, was die Einheit ausmacht, in Bezug auf das Ganze, das heißt auf das, was aus der Verbindung hervorgegangen ist, als Teile bezeichnet, wie zum Beispiel ein Ziegelstein aus Ton, Wasser und Stroh, von denen jeder vollkommen ist, aber in Bezug auf den Ziegelstein als Teil betrachtet wird. Das bedeutet, dass zwei Naturen Teile von Christus sind – denn Er stammt aus der Göttlichkeit und der Menschheit. Wie können also diese Teile nicht im Ganzen und das Ganze nicht in den Teilen sein? Schließlich sind sie entweder in ihm oder an einem anderen Ort oder sind verschwunden, und er ist entweder in ihnen oder in anderen außer ihnen oder nirgendwo. (72) Wenn das Fleisch von der gleichen Natur ist wie die Göttlichkeit des Wortes, wie kann die Dreifaltigkeit dann nicht zu einer Quaternität werden? Schließlich haben wesensgleiche Menschen unterschiedliche Hypostasen. Und wenn das Fleisch von anderer Natur ist, ist Christus dann nicht von zwei Naturen? (73) Wenn Gott, das Wort, und der Vater in gewisser Hinsicht zwei sind, aber das Fleisch und Gott, das Wort, in keiner Hinsicht zwei sind, dann ist Gott, das Wort, mehr mit dem Fleisch als mit dem Vater vereint. Wenn nicht mehr, dann sind Gott, das Wort, und das Fleisch zumindest in gewisser Weise zwei, und wenn sie in etwas zwei sind, dann von Natur aus – schließlich nicht durch Hypostase! (74) Ein Christus, eine komplexe Hypostase, ist von Natur aus identisch mit dem Vater und dem Geist, der Mutter und uns – denn er ist sowohl mit dem Vater als auch mit uns wesensgleich, unterscheidet sich jedoch in der Hypostase. Wenn Sie also in Ihm eine komplexe Natur sehen, dann werden Sie verstehen, dass der Vater und der Heilige Geist von komplexer Natur sind und dass die Dreifaltigkeit mit den Menschen wesensgleich ist – und wenn sich eine Hypostase in zwei Naturen manifestiert, dann wird Er in der einen mit dem Vater wesensgleich sein, in der anderen mit uns. (75) Die Göttlichkeit spricht von den drei Hypostasen der lebensspendenden Dreifaltigkeit, so wie die Menschheit von den unzähligen Hypostasen der menschlichen Natur spricht. Das heißt, wenn Sie sagen, dass es eine Natur der Göttlichkeit und der Menschheit gibt, dann wurde Ihrer Meinung nach in Christus eine einzige Natur der drei heiligen Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit und der endlosen Hypostasen der Menschheit gebildet. (76) Wenn Sie über das private und besondere Wesen des Wortes sprechen und dass Hypostase und Natur ein und dasselbe sind, dann zeigen Sie uns einen der heiligen Väter, der in der Heiligen Dreifaltigkeit über drei Naturen oder Wesenheiten gesprochen hat, und wir werden schweigen und unsere Lippen mit unseren Händen bedecken. Wenn du es nicht zeigen kannst, warum rühmst du dich dann vergeblich und sprichst aus deinem Herzen und nicht von Gott? (77) Die Menge der Dinge wird nicht nur durch eine bestimmte Zahl ausgedrückt, sondern auch durch eine unbestimmte Zahl, wie zum Beispiel „viele“, „wenig“, „mehr“ oder „weniger“, und sie kann oft durch Vergleiche ausgedrückt werden, als „mehr“, „gleich“ und „schlechter“, aber auch durch demonstrative Wörter – ich meine „dies“, „das“ und „diese“ und „andere“ und „andere“ – und durch Reihenfolge, wie „vor diesem“ und „nachher“. dies“ und „zunächst“ und „später“ und vielleicht auf andere Weise. Wenn Sie also alle Arten, die Zahl der Dinge auszudrücken, als trennend bezeichnen, dann ist es leicht, Sie zu erwischen. Schließlich reden Sie von der einen und der anderen Natur, von der einen und der anderen, von der anderen und der anderen und bis ins Unendliche von Naturen und von Besonderheiten, und von Größerem und Kleinerem, und von Ersterem und Späterem. Wenn Sie glauben, dass nur eine bestimmte Zahl, und insbesondere zwei, trennt, dann ist dies ein willkürliches Urteil – denn was ist das für eine unvernünftige Wahl, wenn in Wirklichkeit alles anders ist? Binär im kollektiven Sinne drückt schließlich zwei Dinge aus, die [viel genauer] zusammengezählt werden können, als wenn man die Zahl für sich betrachtet in zwei Einheiten aufteilt. (78) Sagen Sie uns darüber hinaus Folgendes: Hat Christus auch nach der Vereinigung eine göttliche Natur? Ja, sagen Sie. Hat es ein menschliches? Und Sie werden dem zustimmen, es sei denn, Sie wollen völlige Bosheit begehen. Sind also die göttliche Natur und die menschliche Natur eine oder zwei Naturen? Aber wenn du „eins“ sagst, dann wird der Vater mit uns wesensgleich sein, und wenn es zwei und nicht einen gibt, warum wirfst du dann nicht die Arroganz zusammen mit dem, der sie geboren hat, ab und bekennst mit uns einen Christus, einen Herrn, eine Hypostase aus zwei Naturen und zwei Naturen und in zwei Naturen nach der Vereinigung? Wenn Sie schließlich sagen, dass Christus nie zwei Naturen hatte, warum sollten Sie dann vergeblich sagen, dass er die Vereinigung einer Natur anstrebte? Wenn Sie sagen, dass er vor der Vereinigung zwei Naturen hatte, und bekennen, dass er nach der Vereinigung eine Natur hatte, dann verstoßen Sie offensichtlich gegen die Wahrheit – denn vor der Vereinigung, das heißt der göttlichen Inkarnation, war er nicht einmal Christus, da er eine Hypostase einer einfachen Natur, das heißt des Göttlichen, war. Sie schließen also entweder zwei Naturen in Christus völlig aus, oder Sie behaupten, dass es vor der Inkarnation einen zweinatürlichen Christus von der Jungfrau gab, und erlauben uns nicht, für ihn die beiden Naturen zu erkennen, die nach der Vereinigung tatsächlich zu ihm gehören. Denn wir, die wir am Hafen der Frömmigkeit stehen und jeden Sturm des ketzerischen Bösen mit dem Atem des Geistes abwehren, ehren in der Heiligen und Herrlichen Dreifaltigkeit ein Wesen, eine Natur der Göttlichkeit, aber drei vollkommene Hypostasen, und bekennen, dass sie untereinander keinen wesentlichen Unterschied haben. Dennoch wenden wir alle Namen Gottes an: Herrschaft und Heiligkeit, Königreich, Stärke, Handeln, Wille, Macht – in einer gemeinsamen, einzigen, identischen, einfachen, unteilbaren und integralen Weise auf die gesamte Göttlichkeit, das heißt auf das Wesen oder die Natur der drei Hypostasen, aber getrennt erkennen wir die Namen „Vater“, „Sohn“ und „Geist“, Unzeugung, Zeugung und Prozession an, wobei wir das Ungezeugte nur vom Vater kennen, das Gezeugte nur vom Vater Sohn, das Einzige, was vorangeht, ist der Heilige Geist, und die Einzigartigkeit eines jeden vergeht oder bewegt sich nicht, und wir betrachten es nicht als ein zufälliges Zeichen – denn nichts kommt zu Gott –, sondern als eine charakteristische Eigenschaft der Hypostase eines jeden. Wir kennen Gott, den vollkommenen Vater, Gott, den vollkommenen Sohn, Gott, den vollkommenen Heiligen Geist, Gott, Gott und Gott, aber einen Gott der Drei, einander begreifbar und erkennbar, nicht in einer Person und einer Hypostase verschmelzend – lass es das nicht geben! - sondern der Sohn und der Geist, die sich auf den Vater als Ursache beziehen. Denn es gibt einen Gott, weil es eine Gottheit gibt, aber nicht drei Götter als drei Menschen – denn sie sind ihrem Wesen nach nicht getrennt, werden nicht durch Gewalt getrennt, noch unterscheiden sie sich im Ort, noch im Handeln, noch im Willen, sondern sind untrennbar bekräftigt und durchdringen sich gegenseitig. Denn wo wären sie, wenn sie nicht ineinander wären? Schließlich wäre dann jeder von ihnen begrenzt. Es gibt also einen Gott in drei vollkommenen Hypostasen, um ihn nicht als eine komplexe Natur zu betrachten, die aus unvollkommenen [Teilen] besteht, sondern aus drei vollkommenen, einem einfachen und unverbundenen, einem supervollkommenen und einem supervollkommenen. (79) Was die rettende und alles Verständnis der Wirtschaft übertreffende Wirtschaft betrifft, bekennen wir, dass einer der Heiligen Dreifaltigkeit, der eingeborene Sohn und Wort Gottes, durch die Gnade des Vaters aus dem Heiligen Geist und der Heiligen Allzeitjungfrau und Gottesmutter Maria Mensch werden wird. Und wir ehren Seine beiden Geburten, eine vorewige und ewige, ohne Kausalität vom Vater ohne Mutter, und eine von der jungfräulichen Mutter ohne Vater, um unserer Erlösung willen, und wir sagen, dass weder der Vater geboren wurde noch inkarnierte, noch der Heilige Geist – denn die Einzigartigkeit der Sohnschaft ist unerschütterlich. Daher Sein. Sohn, er wurde wieder Sohn – denn als Sohn Gottes des Vaters wurde er der Sohn des Menschen, von zwei Naturen zu einer komplexen Hypostase. Denn da er eine verwirklichte Hypostase war, nahm er die hypostatische Natur an, die Erstlinge unserer Evangeliumszeit. Wir sagen „Hypostase“ nicht in dem Sinne, dass es unabhängig existiert oder seine eigene Hypostase hat, sondern in dem Sinne, dass es in der Hypostase des Wortes existiert. Denn sie ist zugleich das Fleisch und das Fleisch Gottes, des Wortes, zugleich das vernunftbelebte Fleisch und das vernunftbelebte Fleisch des Sohnes Gottes, wobei die Verschiedenheit der Naturen durch die Vereinigung keineswegs aufgehoben ist – schließlich blieben diejenigen, von denen es nur einen Christus und den Herrn gibt, unveränderlich und unveränderlich, sondern fügten sich unverschmolzen und untrennbar zu einer komplexen Hypostase zusammen – denn wir bekräftigen die hypostatische Vereinigung. Die hypostatische Vereinigung wahrt die Unterscheidung der vereinten Einheiten und wahrt die Einheit der Person. Denn wenn das Wort nicht wesensgleich mit dem Fleisch ist, aber auch nicht von seinem co-hypostatischen [Anfang] getrennt ist, dann ist es unzulässig, entweder von seiner Natur oder von zwei Hypostasen zu sprechen – denn dies führt zu einer Pluralität von Hypostasen. Denn wesensgleich bedeutet eins und dem Wesen nach identisch, aber unterschiedlich in der Hypostase, und umgekehrt bedeutet heterogen Identität in der Hypostase, aber Unterschied in der Natur des Vereinten. (80) Somit ist Christus nicht das eine und das andere, um uns nicht als Vierergemeinschaft zu dienen, sondern das eine und das andere, um das Leiden nicht der Gottheit zuzuschreiben. Denn wenn Er das eine und das andere ist, dann rühmen wir uns vergebens, dass die Inkarnation des Wortes die Vergöttlichung unserer Natur bewirkt habe – denn wenn das Innewohnen des einen in das andere Inkarnation ist, dann hat Gott viele Inkarnationen erlebt. Denn ich werde in ihnen wohnen“, sagt er, „und ich werde in ihnen wandeln (2. Kor. 6,16) und weißt du nicht, dass du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir wohnt? (1 Kor 3,16). Wenn nicht das eine und das andere, dann sind das Fleisch und die Göttlichkeit von Natur aus ein und dasselbe, und alles ist verschmolzen und vermischt. Wenn also das eine und das andere nicht vorhanden sind, dann gibt es einen Christus und eine Hypostase – denn der „andere“ ist eine Hypostase. Wenn das eine und das andere – und das „Andere“ die Natur ist –, dann sind sie offensichtlich nicht von Natur aus eins. Wenn es keinen gibt, dann ist jedem klar, dass es zwei sind. Er ist also eins in der Hypostase, identisch mit sich selbst und durch unterschiedliche Eigenschaften von beiden Grenzen abgegrenzt. Denn obwohl sein heiliges Fleisch nicht ohne besondere Eigenschaften war, geschah ihre Verbindung und Bildung zur Hypostase und Einheit nicht in sich selbst, sondern in der Hypostase des Wortes, und dieses letztere und nicht [einige] seines eigenen besonderen Fleisches erlangte es als Hypostase. Daher war das Fleisch nicht ohne Hypostase, hatte aber auch keine eigene Hypostase, sondern Christus besteht aus zwei Naturen, vereint und getrennt durch ein Wesen mit Grenzen und zerstreuten Teilen. (81) Wenn wir von zwei Naturen sprechen, trennen wir nicht die Einheit, sondern vermeiden Transformation und Verschmelzung – denn wir wissen, dass sie durch den Begriff und das Bild der Differenz berechnet werden. Denn ebenso wie wir eine Verschmelzung vermeiden, wenden wir uns auch gegen die Spaltung in der Heiligen und von Gott stammenden Dreifaltigkeit und in der Ökonomie eines der Heiligen Dreieinigkeit. Denn so wie wir dort drei Hypostasen bekennen, aber ein einziges Wesen und eine einzige Natur predigen, wissend, dass keine einzige Hypostase ohne Wesen ist, ohne aber jedem ein eigenes Wesen zuzuschreiben und ohne die Zahl, die Bestimmungsgröße der Menge, als Zahl der Wesenheiten zu deklarieren, um nicht Fremdheit und anderes Wesen einzuführen – so trennen wir hier, wenn wir von zwei Naturen sprechen, nicht die hypostatische Einheit und führen dadurch keine Berechnungshypostasen ein (obwohl die Natur nicht frei von ihnen ist). Hypostasen), sondern wir zeigen Andersartigkeit und Fremdheit. Denn so wie dort die Zahl der Hypostasen dem wesensgleichen Wesen keinen Schaden zufügt und für die Hypostasen keine Einteilung nach der Natur einführt, sondern, indem sie die Verschiedenheit der Hypostasen bezeichnet, nicht die Einheit des Wesens zerlegt, so löst hier die Zahl der Naturen nicht die Identität und Einheit der Hypostasen auf, sondern zeigt den Unterschied in der Naturqualität und der Mannigfaltigkeit der Bestandteile. Deshalb sprechen wir, wenn wir bekräftigen, dass die Vereinigung aus zwei vollkommenen Naturen entstanden ist, von der Vereinigung nicht als eine Vermischung oder Verschmelzung oder Transformation oder Auflösung und umgekehrt nicht von einer Vereinigung von Persönlichkeiten, relativ oder nach Würde, oder nach der Identität des Willens, oder Namens, oder nach Gleichheit, wie der gottlose Nestorius sagte – nein, wir Orthodoxie predigen die Einheit im Wesen und in der Hypostase, nicht so, dass sich zwei Wesenheiten bildeten eine komplexe Hypostase, sondern dass sie wirklich miteinander in einer komplexen Hypostase des Sohnes Gottes vereint waren; und wir stellen fest, dass ihr wesentlicher Unterschied bestehen bleibt. Schließlich bleibt das Geschaffene geschaffen, und das Ungeschaffene bleibt ungeschaffen, das Sterbliche bleibt sterblich und das Unsterbliche bleibt unsterblich, und das glänzt mit Wundern, aber das ist Gegenstand von Beleidigungen. Denn obwohl Einer Leiden erträgt und Wunder vollbringt, so dass beides gemeinsames Eigentum von Einem ist, ist doch der [Anfang], aus dem Beleidigungen allgemein werden, ein anderer als der, aus dem ruhmreiche Taten entstehen. Sie sind unterschiedlich und unterschiedlich in der Argumentation und Methode der Differenzierung, aber was für das eine charakteristisch ist, wird dem anderen aufgrund der gegenseitigen Durchdringung der Teile und ihrer hypostatischen Verbindung in Form eines gegenseitigen Austauschs mitgeteilt. „Denn jedes Bild hat das Eigentümliche mit dem anderen gemeinsam“, weshalb man sagt, dass der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt wurde (vgl. 1 Kor 2,8) – natürlich nicht durch die Gottheit, sondern durch das hypostatische Fleisch. Und es steht geschrieben, dass der Menschensohn dorthin aufstieg, wo er zuvor war (Johannes 6:62) – nicht dorthin, wo er zuvor als Mensch war, sondern dorthin, wo er Gott war, ungeteilt mit dem Vater. Denn wir erklären nicht, dass die Göttlichkeit leidenschaftlich ist oder im Fleisch leidet, und wir erkennen nicht das Fleisch, das heißt die Menschheit, als Ursache an, sondern den Einen, zu dem beide gehören. Manchmal nennen wir Christus für beide, und manchmal für einen der Teile nennen wir Gott Gott für die Göttlichkeit und im Gegenteil den Menschen für die Menschheit. Und wir nennen Gott leidenschaftlich, aber nicht als Gott, sondern als [gleichzeitig] sowohl Mensch als auch Kind, erklären wir für vorewig, nicht weil Er ein Kind ist, sondern weil Er auch Gott ist – denn beide sind Eins, Gott und Mensch, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, der Träger aller Eigenschaften des Göttlichen: Göttlichkeit, Ursprungslosigkeit, Unsterblichkeit, Herrschaft, allmächtiger Wille und Handeln – und die gesamte Essenz des Fleisches ohne Ausnahme, der Seele, des Körpers, des Geistes und ihrer natürlichen und untadeligen Eigenschaften Eigenschaften und Leidenschaften 104, autokratischer Wille und Handeln, Hunger, Durst, Tränen, Kummer, Melancholie, Angst, Tod. „Mein Herr und mein Gott“, sagt Thomas (Johannes 20,28), und der Theologe sagte durch Inspiration: Das Wort war Gott (Johannes 1,1) und das Wort wurde Fleisch (Johannes 1,14), und am Anfang war das Wort, und ich möchte, dass du rein bist (Matthäus 8,3), und der Herr der Herrlichkeit wäre nicht gekreuzigt worden (1. Korinther 2,8). Dies und dergleichen sowie die Macht göttlicher Zeichen verkünden seine göttliche Natur und sein göttliches Wirken. (82) Deshalb habe ich die Macht, mein Leben niederzulegen, und ich habe die Macht, es wieder aufzunehmen (Johannes 10:18) und mich zu berühren und zu sehen; Denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie Sie sehen, ich habe (Lukas 24:39), und wir haben den Geist Christi (1 Kor. 2:16) und als ich das Haus betrat, wollte ich nicht, dass es jemand erfährt, aber ich konnte mich nicht verstecken (Markus 7:24). Und Vater! nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe (Lukas 22:42); und das Brechen des Brotes und das Gehen und das Ausstrecken der Hände am Kreuz und das Denken und die lebenswichtige, nährende, wachsende und fühlende Kraft stellen menschliches Handeln dar, denn am Ende war ich hungrig (Matthäus 4:2) und durstig (Johannes 19:28) und meine Seele ist jetzt beunruhigt (Johannes 12:27), und meine Seele trauert bis zum Tod und begann zu trauern und sich zu sehnen (Matthäus 26:37,38), und Vater! Ich lege meinen Geist in Deine Hände. Und nachdem er dies gesagt hatte, gab er den Geist auf (Lukas 23:46). Ist es nicht klar, dass, so wie das erste von der Göttlichkeit zeugt, dies auch von seiner Menschlichkeit und der Verschiedenheit und Einheit der Naturen zeugt? Denn wie kann man von einer Natur beides sagen? (83) Er ist also vollkommener Gott und vollkommener Mensch, Gott von Natur aus und Mensch von Natur aus und ohne Mängel in der Menschlichkeit – schließlich wurde Er, obwohl er wirtschaftlich Mensch wurde, von Natur aus Mensch: ganz Gott und ganz Mensch, ganz Gott sogar zusammen mit seinem Fleisch und ganz Mensch zusammen mit seiner überexistenten Göttlichkeit. Wir bekräftigen, dass dies genau das ist, was Gregor der Theologe meinte, als er sagte: „Von denen einer vergöttlicht wurde, wurde der andere vergöttlicht“ und „Ich wage es, sie Mitgott zu nennen“105. Denn so wie wir wissen, dass die Inkarnation des Wortes ohne Transformation oder Veränderung erfolgte, so ist es auch mit der Vergöttlichung. Denn das Wort selbst wurde Fleisch, wurde im Schoß der Jungfrau getragen und kam zusammen mit dem Empfangenen als Gott in die Welt, was von Ihm gleichzeitig mit seiner Entstehung vergöttlicht wurde, so dass alle drei [Ereignisse] gleichzeitig geschahen – Annahme, Umsetzung und Vergöttlichung durch das Wort, und deshalb wird die Heilige Jungfrau als Mutter Gottes gedacht und genannt, nicht nur wegen der Natur des Wortes, sondern wegen der Vergöttlichung des menschlichen [Anfangs]; und ihre Konzeption und Umsetzung wirkten auf wundersame Weise zusammen, die Konzeption des Wortes, des Fleisches im Wort selbst, die Umsetzung durch die Mutter Gottes selbst, die übernatürliche Gewährung der Schöpfung an den Schöpfer und die Inkarnation Gottes und des Schöpfers von allem, die Vergöttlichung dessen, was wahrgenommen wurde, und die Vereinigung bewahrt die Komponenten, da sie vereint waren – ich spreche nicht nur vom Göttlichen, sondern auch vom menschlichen [Anfang] Christi, der über uns steht und uns gleicht. Denn es ist nicht so, dass das, was zuerst wie wir wurde, uns dann überlegen wurde, sondern beide waren schon immer da, vom Anfang der Existenz an, weil sie von der ersten Vorstellung an in demselben Wort existierten. Daher ist der Mensch von Natur aus das, was er ist, aber übernatürlich gehört er zu Gott und ist göttlich. (84) Wir predigen die Heilige Jungfrau wahrhaftig als die Mutter Gottes, denn so wie der, der aus ihr geboren wurde, der wahre Gott ist, so ist sie, die den fleischgewordenen Gott in sich selbst empfangen hat, die wahre Mutter Gottes. Und wir sagen, dass Gott aus ihr geboren wurde, nicht weil er von ihr die ewige Existenz des Göttlichen erhielt, sondern weil er von ihr ohne Transformation Mensch wurde und Mensch wurde und geboren wurde, ein Christus, ein Sohn, ein Herr, eine Hypostase, er ist Gott und Mensch und bringt keinen anderen Menschen in die Dreifaltigkeit. (85) Daher halten wir den Zusatz zum Trisagion 106 für blasphemisch, weil er eine vierte Person in die Dreifaltigkeit einführt und die hypostatische Macht Gottes getrennt vom Gekreuzigten postuliert, als ob er sich vom Mächtigen unterscheiden würde, oder weil er sich die Heilige Dreifaltigkeit als leidenschaftlich vorstellt und den Sohn gemeinsam mit dem Vater und dem Heiligen Geist kreuzigt oder den Heiligen und unsterblichen Geist als leidenschaftlich erklärt. Denn diese Trisagion des Lobpreises der Antike wurde vom Heiligen Geist heimlich durch die Seraphim, seine dienenden Geister, an Jesaja, den Seher Gottes, gelehrt (Jesaja 6,2) und enthüllte auf mysteriöse Weise die drei Hypostasen der Göttlichkeit und einer Herrschaft und Natur. Denn Jesaja selbst sagt, dass er den Vater gesehen hat (Jes. 6,1), Johannes der Theologe behauptet, dass ihm der Sohn offenbart wurde, und der göttliche Apostel Paulus – dass der Heilige Geist. Aus diesem Grund entschied die gesamte Reihe heiliger Väter, dass sich diese Trisagion des Lobpreises auf die Heilige Dreifaltigkeit bezieht. Deshalb sagt Gregor der Theologe: „So verschmelzen die Allerheiligsten, verborgen durch die Seraphim und verherrlicht durch die drei Weihen, zu einer Herrschaft und Gottheit, von der ein anderer vor uns auf die schönste und höchste Weise gesprochen hat.“ (86) In historischen Büchern wird beschrieben, wie unter Proklos, dem Primas von Konstantinopel, als die Menschen dort wegen einer schrecklichen göttlichen Strafe beteten, gemäß einer göttlichen Offenbarung ein Jüngling dem Volk entzogen wurde und dieser durch eine geheime Engelführung diesen Lobpreis lehrte: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“, und ihm wurde befohlen, diese 108 zu singen. Die Offenbarung wurde durch das schnelle Ergebnis bestätigt: denn gleichzeitig mit dem Gesang wurde der Auch die Wut hörte auf. Wir bekräftigen, dass die Bedeutung des Lobpreises folgende ist: „Heiliger Gott, der Vater, von dem Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist sind“; „Der Mächtige Heilige – der Sohn, die Weisheit und die Macht des Vaters“; „Der Heilige Unsterbliche ist der Heilige Geist“: denn es heißt: Der Geist gibt Leben (Johannes 6,63) und das Gesetz des Geistes des Lebens (Röm. 8,2) und der Pate David sagte: Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott (Ps. 41,3). Und wir sagen dies, ohne die Göttlichkeit nur auf den Vater zu beschränken, noch die Macht – nur auf den Sohn, oder die Unsterblichkeit – auf den Geist, sondern auf jede der Hypostasen, indem wir einfach und einheitlich alle Namen Gottes anwenden und den göttlichen Apostel nachahmen, der sagte: „Wir haben aber einen Gott, den Vater, von dem wir alle sind und wir für ihn sind, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und wir durch ihn“ (1 Kor 8,6). (87) Es ist wirklich lächerlich und amüsant, dass die Trisagion-Hymne, die zuvor und später auf mysteriöse Weise von den Engeln übermittelt wurde, durch die Beendigung des Unglücks bestätigt und durch das Zeugnis der heiligen Väter bestätigt wurde und die eine trinitarische Göttlichkeit zeigt, durch das sinnlose Urteil des Füllers mit Füßen getreten werden sollte – denn er wollte dieses Lob wie ein heiliges Gewand reinigen und es mehr als nötig schmücken, als ob er höher wäre als die Seraphim, fügte dem Trisagion einen Zusatz hinzu, als würde er Gesetze erlassen, die dem Heiligen Geist zuwiderlaufen. Aber was für eine Arroganz, um nicht zu sagen: Wahnsinn! Und wir sagen dies und lassen die Dämonen zumindest brechen: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser.“ (88) Um das Gesagte zu bestätigen, haben wir auch die Aussprüche der heiligen Väter beigefügt, deren Lippen die Lippen Gottes waren – schäme dich respektvoll ihrer und zusammen mit uns und der Wahrheit predigt die Orthodoxie einen Gott und eine Natur in drei Hypostasen und eine der Heiligen Dreifaltigkeit, den eingeborenen Sohn Gottes, einen Christus und nach der Menschwerdung einen Sohn, einen Herrn und eine Hypostase in zwei Naturen, unverschmelzt und unteilbar. (89) Aussprüche der Heiligen Väter, die zeigen, dass es einen Christus aus zwei Naturen gibt, und zwar aus zwei Naturen und aus zwei Naturen, auch nach seiner rettenden und besten Menschwerdung. St. Irenäus, Bischof von Lugduno, aus dem Wort gegen Valentinian: Denn wie die Bundeslade innen und außen mit reinem Gold vergoldet war, so war der Leib Christi rein und strahlend, von innen geschmückt durch das Wort und von außen bewacht durch den Geist, so dass die Natur beider deutlich zum Vorschein kam. (90) Der heilige Philosoph und Märtyrer Justin aus dem dritten Kapitel des dritten Buches über die Heilige Dreifaltigkeit: Und nachdem er in ihren Schoß eingedrungen war, formte sich das Göttliche, sozusagen ein Same, eine Kirche – ein vollkommener Mensch, und indem Er einen bestimmten Teil Ihrer Natur nahm, ihn beim Bau der Kirche verwirklichte und ihn anzog, kam Er durch die engste Verbindung mit beiden als der Sohn Gottes 110 heraus. (91) Dasselbe aus Kapitel siebzehn desselben Werkes: So wie der Mensch eins ist, aber zwei verschiedene Naturen in sich hat und mit der einen denkt und den Gedanken mit der anderen verwirklicht (denn nachdem er sich mit seiner vernünftigen Seele ausgedacht hat, sagen wir, den Bau eines Schiffes, führt er den Plan mit seinen Händen aus), so ist der Sohn, der eine und zwei Naturen ist, mit der einen göttliche Zeichen vollbringt und mit der anderen die Demütigung auf sich nimmt. (92) Hl. Athanasius, Bischof von Alexandria, aus dem Buch gegen Häresien: Da er ein Abbild Gottes war, betrachtete er es nicht als Raub, Gott gleich zu sein, sondern machte sich selbst zu Unrecht und nahm die Gestalt eines Dieners an (Phil 2,6). Hier sind zwei Bilder für Sie. Halten Sie an ihnen fest und verdrehen Sie keines davon: Denn Gott und der Sohn Gottes haben als Mensch das göttliche Bild nicht verloren, und als Gott haben sie das menschliche Bild nicht aufgegeben. Da wir also zwei Bilder haben, spreche ich vom Meister und vom Sklaven, einer von Natur aus göttlich und der andere von Natur aus menschlich; einer vor der Zeit und der andere von der Jungfrau; eines vom Einen und das andere vom Einen, weil diese beiden Prinzipien in Einem verwirklicht wurden – denn wir trennen Gott, das Wort, nicht vom Körper und erkennen nicht zwei Söhne und Christus an, sondern den ewigen Sohn Gottes, der in den letzten Zeiten von Ihrem Schoß an ein vollkommener Mensch wurde. Denn so wie der Elternvater einen vollkommenen Sohn zur Welt brachte, so wurde derselbe Sohn und das Wort des Vaters, der einen völlig sterbenden Menschen retten wollte, ein vollkommener Mensch, damit er, nachdem er das Äußere gerettet hatte, die inneren Gläubigen nicht verlassen würde: Nachdem er schließlich den Körper empfangen hatte, gab er die Seele nicht auf, sondern nahm sowohl die Seele als auch den Geist an 111. (93) St. Methodius, Bischof von Patara und Märtyrer, aus dem Wort für die Präsentation: In der Vision des Unsichtbaren, in der Wahrnehmung des Unfassbaren, in der Kleinheit des Großen, des Einen, der in der Kirche und in der Höhe ist, auf dem Thron der Jungfrau und auf dem Wagen der Cherubim, der in der Gestalt eines Dieners und in der Gestalt von Gott dem Vater, einem Untertanen – und dem König aller 112 ist. (94) Heiliger Basilius, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, aus der Aussage gegen Eunomius: Denn ich bekräftige, dass es gleichbedeutend ist, im Bild Gottes zu sein, im Wesen Gottes zu sein, denn so wie das Annehmen der Gestalt eines Dieners bedeutet, dass der Herr im Wesen der Menschheit erschien, so stellen die Worte, dass er im Bild Gottes bleibt, die Besonderheit der Göttlichkeit dar 113. (95) From a conversation with Aetius the Arian: Schließlich könnten weder Sie noch irgendjemand anders jemals wirklich liefern oder beweisen, dass die oben genannten Väter und Lehrer oder wir selbst oder einer der gewählten Väter der Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche schriftlich oder ungeschrieben, wie Sie sagen, über die eine Natur Christi, unseres Gottes, komplex oder einfach oder einheitlich, oder über einen Willen oder welche anderen Meinungen von der katholischen und apostolischen Kirche verboten und abgelehnt wurden, gesagt oder gelehrt haben. Denn wenn wir neu aufbauen, was wir gestürzt haben, entlarven wir uns als Abtrünnige. Im Gegenteil, wir haben vielmehr verkündet, dass unser Herr Jesus Christus immer dual in einer Hypostase und in einer Person ist, ohne jegliche Trennung oder Verschmelzung: Denn die Behauptung einer Natur, eines Willens oder Handelns in demselben Herrn Jesus Christus ist die Lehre und das Urteil böser und gotteslästerlicher Menschen, die mit Ihnen gleichgesinnt sind 114 . (96) Heiliger Athanasius aus dem Epistel an Epiktitus: Wenn das Wort wesenswesentlich ist mit einem Körper, der irdischer Natur ist, und das Wort nach dem Bekenntnis der Väter wesenswesentlich ist mit dem Vater, dann wird der Vater selbst wesenswesentlich sein mit dem Körper, der aus der Erde stammt. Und was werfen sie sonst noch den Arianern vor, die den Sohn eine Schöpfung nennen, wenn sie selbst sagen, der Vater sei wesensgleich mit den Geschöpfen? 115 Wer zum Teufel hat das erbrochen, als ob der Körper Mariens mit der Göttlichkeit des Wortes wesensgleich wäre? (98) St. Georg der Theologe aus dem zweiten Brief an Clidonius: Denn es gibt zwei Naturen, Gott und Mensch, denn Seele und Körper – aber nicht zwei Söhne und Gott. Schließlich gibt es hier nicht zwei Menschen, obwohl der Apostel Paulus das Innere und Äußere eines Menschen so bezeichnete 116. (99) Dasselbe aus „Apologetics“: Dies ist genau das, was uns der Erzieher des Gesetzes und die Propheten, die zwischen dem Gesetz und Christus stehen, einflößen, und Christus, der Vollender und Vollkommener des geistigen Gesetzes, ist auch die gedemütigte Gottheit und das angenommene Fleisch und die beispiellose Mischung von Gott und Mensch, aus beidem und durch den Einen beider 117. (100) Aus dem zweiten Wort über den Sohn: Das Zeichen ist, dass, wenn die Naturen in ihren Erfindungen unterschiedlich sind, auch die Namen mit ihnen auseinandergehen. Hören Sie Paulus zu, wenn er sagt: „Der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Herrlichkeit“ (Eph. 1:17). Für Christus ist er Gott, aber für die Herrlichkeit ist er der Vater: denn wenn beide eins sind, dann nicht aus der Natur, sondern aus der Abstammung 118. (101) Seine Ergänzung zum obigen Ausspruch aus dem ersten Brief an Cledonius: Kurz gesagt, das, wovon der Erlöser das eine und das andere ist, wenn das Unsichtbare nicht mit dem Sichtbaren identisch und zeitlos mit dem Zeitlichen ist, aber nicht das eine und das andere – lass das nicht sein! Denn beide befinden sich in gleichzeitiger Auflösung, weil Gott Mensch wurde, der Mensch aber vergöttlicht wurde, oder wie auch immer man es nennen mag. Und „das eine und das andere“, sage ich, ist das Gegenteil von dem, was in der Dreieinigkeit steht. Denn es gibt das eine und das andere, um die Hypostasen nicht zu verwechseln, aber nicht das eine und das andere – schließlich sind drei ein und dasselbe, nämlich die Göttlichkeit. (102) Scholium. Wenn „nicht das eine und das andere“ darauf zurückzuführen ist, dass die Natur eins ist, dann sind das eine und das andere folglich nicht eine Natur. Und wenn „es das Gegenteil von dem ist, was in der Dreieinigkeit ist“ und es drei Hypostasen gibt, weil „das eine und das andere“, aber eine Natur, weil „nicht das eine und das andere“, dann gibt es zwei Naturen, weil „das eine und das andere“, aber nicht „das eine und das andere“. (103) Und aus dem zweiten Wort über den Sohn: Das ist es, was Ketzer dazu bringt, in die Irre zu gehen, die Namenskombination, denn die Namen sind durch die gemeinsame Auflösung verstreut. Das Zeichen ist, dass, wenn die Naturen in ihren Erfindungen unterschiedlich sind, auch die Namen mit ihnen auseinandergehen. Hören Sie Paulus zu, wenn er sagt: „Der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Herrlichkeit“ (Eph. 1:17). Für Christus ist er Gott, aber zur Ehre des Vaters, denn wenn beide eins sind, dann nicht ihrer Natur nach, sondern durch ihre Kombination – was könnte offensichtlicher sein? 119 (104) Scholium. Was von Natur aus nicht eins ist – natürlich zwei. Wenn es sich um eine Kombination handelt, dann entsprechend der Hypostase. Folglich sind die Göttlichkeit Christi und seine Menschlichkeit von Natur aus zwei, aber aufgrund der Hypostase eins. (105) Aus seinen Gedichten: Er kam zu Gott und den Sterblichen und vereinte zwei Naturen: Die eine ist vor den Augen verborgen, die andere wird den Menschen offenbart. (106) Hl. Ambrosius von Mailand aus dem Wort über die Menschwerdung oder gegen Apollinaris: Aber während wir sie überführten, erschienen andere und sagten, dass der Körper und die Göttlichkeit des Herrn von derselben Natur seien. Was zum Teufel hat solche Blasphemie ausgespuckt? Denn dann sind die Arianer schon toleranter, für die daraus Widersprüche, Widersprüche und Unglauben entstehen, wenn sie hartnäckig auf der Behauptung beharren, dass Vater, Sohn und Heiliger Geist nicht von gleicher Natur seien, weil sie sagen, dass die Göttlichkeit und das Fleisch des Herrn vom gleichen Wesen seien. 121 (107) Seine Worte an den Kaiser Gratian – dieser Ausspruch wurde vom heiligen Kyrill auf dem Konzil von Ephesus zitiert: Bewahren wir den Unterschied zwischen der Göttlichkeit und dem Fleisch: Denn sowohl in dem einen als auch im anderen spricht der Sohn Gottes, weil in ihm beide Naturen in ihm sind. 122 (108) Dies ist aus der Interpretation des Heiligen Symbols: Diejenigen, die sagen, dass Christus ein einfacher Mensch ist, oder dass Gott, das Wort, leidenschaftlich ist, oder dass er sich in Fleisch verwandelt hat, oder dass er einen koexistierenden Körper hat, oder dass er ihn vom Himmel gebracht hat, oder dass er gespenstisch ist – oder die sagen, dass Gott, das Wort, sterblich ist, oder dass er vom Vater auferweckt werden musste, oder dass er einen seelenlosen Körper angenommen hat, oder dass er ein Mensch ohne Geist war, oder dass die beiden Essenzen Christi, die in der Auflösung verschmolzen, wurden eine Essenz – und nicht diejenigen, die bekennen, dass unser Herr Jesus Christus aus zwei unverschmelzten Essenzen besteht, sondern aus einer Person, weil es einen Christus und einen Sohn gibt – solche werden von der katholischen und apostolischen Kirche 123 verboten. (109) Heiliger Amphilochius, Bischof von Ikonium, aus dem Brief an Seleukus: So bekenne ich Christus als Gott und Mensch, den Sohn Gottes, einen Sohn mit zwei Naturen, leidenschaftlich und teilnahmslos, sterblich und unsterblich. 124 Deshalb spreche ich von einem Sohn mit zwei Naturen, unverschmelzt, unveränderlich, unteilbar. Christus, der Sohn Gottes, leidet also nicht als Gottheit, sondern als Menschheit. (111) Das Gleiche aus derselben Nachricht: Die wahrgenommene Natur leidet, aber die wahrgenommene Natur bleibt leidenschaftslos. Gott, das Wort, assimiliert leidenschaftslos die menschlichen Leidenschaften seines eigenen Kirche – ich spreche vom Kreuz und dem Tod und anderen Dingen, die in seiner Wirtschaft zu sehen sind – assimiliert, ohne selbst etwas zu ertragen. Da Doppelnaturen in einer Person vereint sind. (112) Der heilige Gregor, Bischof von Nyssa, aus dem Brief an Philipp den Mönch: Diejenigen mit der gleichen Essenz haben Identität, aber diejenigen mit unterschiedlicher Essenz haben das Gegenteil. Denn obwohl beide in einer unaussprechlichen Vereinigung eins sind, sind sie es aufgrund ihrer fehlenden Verschmelzung nicht von Natur aus. Daher hat Christus, der aus zwei Naturen besteht und in ihnen wahrhaft erkannt wird, die einzige Person der Sohnschaft 125. (113) Aus seinen Worten gegen Apollinaris: Wenn also die Natur beider in gegensätzlichen Eigenschaften betrachtet wird, das heißt im Fleisch und im Göttlichen, wie sind dann die beiden Naturen eins? 126 (114) Der heilige Cyril, Erzbischof von Alexandria, aus einer Ansprache an die Alexandriner: Ich akzeptiere keine Mitauflösung – denn diese ist dem apostolischen Glauben und der rechten Tradition Christi fremd. Denn die gemeinsame Auflösung führt zum Verschwinden der Naturen, während die unaussprechliche Vereinigung, zu der sich diejenigen bekennen, die richtig denken, beide Naturen auflöst und eine von ihnen zum sichtbaren Christus, Gott, und gleichzeitig zu Ihm macht, der Mensch geworden ist, und nicht zu zwei Christussen, sondern im Gegenteil zu einem und vereinten und nicht aufgelösten. Denn wenn sich zwei Naturen, die unterschiedlichen Wesens sind, in einer Mischung auflösen, dann bleibt keine von beiden erhalten, sondern beide verschwinden, nachdem sie verschmolzen sind 127. Und die Kirche wird nach seinem Willen während einer dreitägigen Beerdigung zerstört – und er hat ihn wieder wiederhergestellt und auf unbeschreibliche und unerklärliche Weise mit ihm vereint, ohne sich darin aufzulösen und nicht dichter zu werden, sondern die Eigenschaften zweier verschiedener Naturen in sich unverschmelzt zu bewahren. Denn in der Tat lösten sich die Naturen nicht in einer unaussprechlichen und nicht verschmolzenen Vereinigung auf, sondern waren auf unaussprechliche und unerklärliche Weise vereint und blieben über allem Verständnis, so der vielgepriesene und wahrhaft ökumenische Lehrer des orthodoxen Glaubens, unser Erzbischof Athanasius, der beim großen Konzil in Nicäa unter dreihundertachtzehn Bischöfen erschien und sagte: „Es gab keine gemeinsame Auflösung des unaussprechlichen Gottes und des sterblichen Körpers, sondern.“ die Abstammung zweier unterschiedlicher und ungleicher Dinge von Natur aus, nicht durch Verschwinden oder Konsolidierung, sondern durch eine unerklärliche, unbeschreibliche und unbeschreibliche Vereinigung zweier unterschiedlicher Naturen in einem Christus, dem Sohn Gottes, die erhalten bleiben und nicht verschmelzen, nicht verschwinden und nicht getrennt werden“ 128. (116) Scholium. Sehen Sie, wie die heiligen Väter, die gleichermaßen Verschmelzung und Spaltung vermeiden, sagen, dass zwei Naturen in einem Christus, das heißt einer Hypostase, bewahrt werden. (117) Aus dem Wort über den Glauben: Denn er ist nie von seiner eigenen Göttlichkeit abgewichen, obwohl er sich selbst erniedrigt hat, indem er für uns das Bild eines Dieners annahm, ohne jedoch das göttliche Bild zu verlieren, sodass er wie Sie leicht als Mensch vergöttert werden konnte – Gott bewahre es! - und nachdem er sich im heiligen Schoß der Jungfrau einen belebten und vollkommenen Kirche gebaut, sich darin bekleidet und auf unaussprechliche Weise mit ihm verbunden hatte, während er beide Naturen bewahrte und ohne sie aufzulösen, kam er als offenbarer Mensch heraus, der denkbare Gott Jesus Christus 129. (118) Aus dem Brief an Johannes von Antiochia: Wir wissen über das Evangelium und die apostolischen Aussprüche über den Herrn, dass Theologen einige davon im allgemeinen Sinne verwendeten, als ob es sich um eine Person handelte, und andere in einem separaten Sinne, als ob es sich um zwei Naturen handelte, und [Ausdrücke], die Gott für die Göttlichkeit Christi angemessen, aber für die Menschheit gering sind 130. (119) Scholium. Wenn es in Christus durch Vereinigung wirklich eine Person gibt, gibt es tatsächlich zwei Naturen. (120) Dies ist aus dem Brief an Akakios, Bischof von Melitino: Aber unsere Gegner könnten Folgendes gesagt haben: Diejenigen, die das Bekenntnis des rechten Glaubens zusammengestellt haben, benennen eindeutig zwei Naturen und behaupten, dass die Aussagen der gottsprechenden Männer zumindest in ihrer Verschiedenheit geteilt sind. Widerspricht das also nicht dem, was Sie gesagt haben? Schließlich konnte man die Äußerungen nicht auf zwei Personen oder Hypostasen verteilen. Aber, ausgezeichnet, würde ich sagen, wir haben in den „Kapiteln“ geschrieben: „Wenn jemand Aussprüche auf zwei Personen oder Hypostasen verteilt und einige dem Menschen zuschreibt, getrennt vom Wort Gottes gedacht, und [Ausdrücke], die Gott angemessen sind – dem Wort von Gott dem Vater allein, der soll verurteilt werden.“ Wir beseitigen in keiner Weise die Unterschiede in der Sprache 131. (121) Scholium. Sie sehen, wie er sich weigert, nicht [im Allgemeinen] über zwei Naturen zu sprechen, sondern sie konkret und getrennt zu bekennen. (122) Aus seinem Kommentar zum Buch Levitikus: Denn er befiehlt, zwei Vögel zu fangen, lebendige und reine, damit ihr durch die Vögel des himmlischen Menschen denken könnt, und zusammen mit Gott, der, was die beiden Naturen betrifft, nach den jeweils angemessenen Merkmalen geteilt ist. Denn Er, der vom Vater im Fleisch von der Frau aus leuchtete, war das Wort – und Er ist unteilbar in Teile, denn aus beiden gibt es einen Christus 132. (123) Aus dem Wort über die Dreifaltigkeit: Sozusagen ein gewisses Grenzgebiet von Göttlichkeit und Menschlichkeit zu haben, die Herabkunft beider in eins und die Vereinigung zur Identität derjenigen, die sich in ihrer Natur unterscheiden, durch Verbindung und Verflechtung 133. (124) Vom Wort zu Sukens: Und so sehen wir, wie gesagt, wenn wir über das Bild der Wirtschaft nachdenken, dass zwei Naturen in einer unauflöslichen Einheit zusammengekommen sind, die unveränderlich und unveränderlich ist: Denn das Fleisch ist Fleisch und nicht die Gottheit, obwohl sie das Fleisch Gottes geworden ist; Ebenso ist das Wort Gott und nicht Fleisch, obwohl er sein Fleisch wirtschaftlich gemacht hat. Wenn wir dies denken, schaden wir dem Abstieg in die Einheit nicht: Wenn wir sagen, dass er aus zwei Naturen stammte, trennen wir jedoch nicht die Naturen durch Vereinigung voneinander und teilen das Eine und Unauflösliche nicht in zwei Söhne, sondern wir sprechen von einem Sohn und, wie die Väter sagten, von einer fleischgewordenen Natur des Wortes Gottes 134. Daher, was die mentale Darstellung und Betrachtung betrifft, nur mit den Augen der Seele von der Art und Weise, wie der Einziggezeugte Als der Mensch Mensch wurde, bekräftigen wir, dass es zwei Naturen gibt, bekennen jedoch, dass das Wort Gottes Mensch geworden ist und als ein Sohn, Christus und Herr, Fleisch geworden ist. (125) Scholium. Möge jeder, der nicht blind ist, den väterlichen Gedanken bedenken. Schließlich sagte er nicht, dass wir uns „durch die Vereinigung“ nicht zur Natur bekennen, sondern „wir trennen uns nicht“ – denn er sagt, dass es zwei Naturen gibt, „außer einem Sohn und Christus und dem Herrn“, und nachdem er gesagt hatte, dass „wir von einem Sohn sprechen“, fügte er hinzu: „und von einer fleischgewordenen Natur des Wortes Gottes“, die wir hier als Hypostase der Natur bezeichnen. Denn wenn der Sohn Natur ist und der Vater nicht der Sohn ist, dann wird er nicht von derselben Natur sein wie der Sohn. Allerdings weist er auch auf die Natur des Fleisches hin, wenn er an Sukensu schreibt – auch wenn er hier also, wie Sie denken, von der Natur als Essenz spricht, führt er durch das Wort „inkarnieren“ auch die Natur des Fleisches ein. So schreibt er. (126) Dasselbe aus dem zweiten Brief an Sukens: Denn wenn wir, nachdem wir „eine Natur des Wortes“ gesagt haben, schweigen und nicht „menschgeworden“ hinzufügen, sondern sozusagen die Ökonomie beiseite lassen würden, dann wären ihre Reden vielleicht nicht unüberzeugend und würden so tun, als würden sie fragen: Wenn alles als Ganzes eine Natur ist, wo ist dann die Vollkommenheit in der Menschheit, oder wie existiert ein Wesen, das uns ähnlich ist? Da sowohl die Vollkommenheit in der Menschheit als auch die Bezeichnung einer uns ähnlichen Essenz durch den Ausdruck „inkarniert“ eingeführt werden, sollen sie aufhören, sich auf den Rohrstab zu verlassen (vgl. Jes. 36:6; 2. Sam. 18 usw.) 135 . (127) Scholium. Halten Sie also inne, gehorchen Sie dem Lehrer und stützen Sie sich auf den Rohrstab. Nun, er sagte deutlich, dass „durch den Ausdruck „inkarniert“ sowohl die Vollkommenheit der Menschheit als auch die Bezeichnung einer uns ähnlichen Essenz eingeführt wird“ und dass „alles als Ganzes“ nicht eine Natur ist – und wenn nicht eine, dann versteht jeder, dass es zwei gibt. (128) Johannes Chrysostomus aus dem Wort über Lazarus: Zinn wird mit Blei und Silber in Verbindung gebracht: Silber im Aussehen; von der Natur geleitet. So bewahrt Christus, Gott und Mensch, zwei Naturen in sich selbst, und so wie er die Naturen in sich selbst bewahrt, so existiert er selbst in ihnen und ist nichts anderes als sie 136. (129) Aus dem Brief an den Mönch Cäsarea: Auch hier, als Seine göttliche Natur einen Sohn erschuf, schuf sie beide mit einer Person, erkennbar, jedoch unvermischt und untrennbar, nicht nur in einer Natur, sondern in zwei vollkommenen. Denn wo ist die Einheit in einer [Natur]? Wo ist die Untrennbarkeit? Wie könnte man dann über Verbindung sprechen? Denn es ist unmöglich, sich mit sich selbst zu vereinen und zu trennen. Was für eine Hölle hat das ausgespuckt, von einer Natur in Christus durch Vereinigung zu sprechen? Denn entweder verzichten sie durch die Beibehaltung der göttlichen Natur auf das Menschliche, das heißt auf unser Heil, oder indem sie das Menschliche verlassen, verzichten sie auf das Göttliche – denn sagen sie mal, welches hat sein eigenes verloren? Denn solange die Verbindung erhalten bleibt, müssen natürlich auch die Eigenschaften der Verbindung erhalten bleiben – denn sonst wäre es keine Verbindung, sondern ein Verschmelzen und Verschwinden der Naturen 137 . Wie die Heiligen unseres Vaters Johannes von Damaskus über die komplexe Natur gegen Acephalus (1) Eine komplexe Natur entsteht aus verschiedenen Naturen, wenn durch die Kombination von Naturen etwas anderes als die kombinierten Naturen entsteht. Und was daraus resultiert, ist nicht und wird auch nicht im eigentlichen Sinne dieses oder jenes genannt, sondern ein anderes. Beispielsweise entsteht aus den vier Elementen, also Feuer, Luft, Wasser und Erde, ein Körper durch die Kombination und gemeinsame Auflösung aller vier, und der resultierende Körper ist weder Feuer, Luft, Wasser noch Erde und wird auch nicht so genannt, sondern aus ihnen ist etwas anderes als sie. Ebenso wird ein Maultier aus einem Pferd und einem Esel geboren, und es ist weder ein Pferd noch ein Esel und wird auch nicht so genannt, sondern ist etwas anderes als diese. Unser Herr Jesus Christus, der aus der Göttlichkeit und der Menschheit stammt, ist sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit und ist und wird vollkommener Gott und vollkommener Mensch und ganz Gott und ganz Mensch genannt, was in der komplexen Natur nicht zu finden ist – schließlich ist der ganze Körper nicht Feuer, und nicht alles davon ist Luft, ebenso wenig wie Erde oder Wasser, und ein Maultier ist nicht ganz ein Pferd, noch ganz ein Esel, noch ein vollkommenes Pferd, noch ein vollkommener Esel, sondern Christus, wie ich sagte, ist vollkommener Gott und vollkommener Mensch und ganz Gott und ganz Mensch. Daher ist Er nicht eine komplexe Natur, sondern eine Hypostase, erkennbar in zwei Naturen und zwei Naturen in einer komplexen Hypostase. (2) Fragen wir also die Ketzer: Wenn Sie sagen, dass Christus zwei Naturen hat, von welchen Naturen sprechen Sie? Sie werden antworten: über Göttlichkeit und Menschlichkeit. Dann lasst uns sagen: Wie leugnen Sie, wenn Sie sagen, dass Christus in Göttlichkeit und Menschlichkeit ist, dass er in zwei Naturen existiert? Schließlich können sie nicht antworten, dass Christus nicht in Göttlichkeit und Menschlichkeit existiert. Fragen wir sie noch einmal: Gibt es eine komplexe Natur Christi oder zwei? Und sie werden sagen: Man ist schwierig. Dann sagen wir: Sind das Einfache und das Komplexe wesensgleich? Und sie können nicht sagen, dass das Einfache und das Komplexe wesensgleich seien. Dann sagen wir: Wenn also Christus von einer komplexen Natur aus Göttlichkeit und Menschlichkeit ist, dann ist er nicht wesensgleich mit dem Vater – schließlich ist der Vater nicht von komplexer Natur aus Göttlichkeit und Menschlichkeit, sondern einfach. Aber Er wird nicht wesensgleich mit der Mutter sein – schließlich besteht die Mutter nicht aus Göttlichkeit und Menschlichkeit. Indem wir sagen, dass Christus eine Hypostase in zwei Naturen in Göttlichkeit und Menschlichkeit ist, bekräftigen wir, dass er in der Göttlichkeit wesensgleich mit dem Vater und in der Menschheit wesensgleich mit der Mutter ist, und wir trennen ihn nicht, indem wir von einer Hypostase sprechen, und verschmelzen ihn nicht, indem wir zwei vereinte Naturen bekennen. Und noch einmal sagen wir Folgendes: Wenn die Natur der Göttlichkeit Christi und seines Fleisches eins sind und die Natur des Vaters und Christi eins ist, dann werden der Vater und das Fleisch eine Natur haben. Und noch einmal: Wie bekennt man den Unterschied der Naturen? Schließlich führt die Differenz zu mindestens zwei unterschiedlichen Naturen oder Hypostasen oder einer Hypostase, die sich entsprechend dem getrennten eingehenden Attribut verändert und transformiert. Dass Sie nicht den Unterschied in den Hypostasen meinen, wird in Bezug auf Christus deutlich. Es ist auch klar, dass es sich dabei nicht um ein trennbares Attribut handelt – schließlich sagt man nicht, dass Er manchmal unsterblich und manchmal sterblich ist und von Unsterblichkeit zu Sterblichkeit übergeht, so wie wir von Krankheit zu Gesundheit übergehen. Es bleibt Ihnen also überlassen, über die Verschiedenheit der Naturen zu sprechen, die Sie erkennen, und nachdem Sie zunächst die Verschiedenheit der Naturen eingestanden haben, auch die Naturen zu bekennen, zwischen denen es einen Unterschied gibt – denn wenn es keine Essenzen gibt, wird es auch keine wesentlichen Unterschiede geben. Wenn es eine Natur gibt, so wie es in Christus eine Hypostase gibt, warum reden Sie dann nicht auch über die Verschiedenheit seiner Hypostasen, wenn Sie über die Verschiedenheit der Naturen sprechen? Warum sagen Sie, obwohl Sie behaupten, dass Christus zwei Naturen hat, nicht auch, dass er zwei Hypostasen hat? Wenn Christus von einer komplexen Natur ist, ist er nicht wesensgleich mit dem Vater – schließlich ist der Vater von einfacher Natur. Das Einfache und das Komplexe sind nicht von derselben Essenz. Wenn Christus durch ein und dasselbe Wesen wesenswesentlich mit dem Vater und wesenswesentlich mit uns ist, dann werden der Vater und wir von derselben Natur sein. Wenn Christus von derselben Natur und wesensgleich mit dem Vater ist, der von einfacher Natur, aber auch von komplexer Natur ist, dann wird er zwei Naturen haben – eine einfache und eine komplexe. Wenn Ihrer Meinung nach Natur und Hypostase identisch sind, dann wird das Göttliche, da es drei Hypostasen gibt, drei Naturen haben, oder, da es eine Natur gibt, wird es eine Hypostase geben. Wenn Sie sagen, dass das eine die allgemeine Natur ist und das andere das, was im unteilbaren Wesen sichtbar wird, 138 das Sie als besonders bezeichnen, dann müssen Sie zugeben, dass nicht nur Christus, sondern auch der Vater und der Heilige Geist zwei Naturen haben, eine einfache und eine komplexe. Wenn die Göttlichkeit ungeschaffen und ohne Anfang ist und die Menschheit geschaffen ist und einen Anfang hat, wie können dann das Anfangslose und der Anfang von derselben Natur sein? (3) Da sie uns den Ausspruch des Heiligen Athanasius und des Heiligen Cyril präsentieren, der von „der einen fleischgewordenen Natur Gottes, des Wortes“, spricht, sagen wir, dass der Ausspruch des Heiligen Gregor des Theologen diesem gleichwertig ist, der sagt: „Von wem einer vergöttlicht wurde und der andere vergöttlicht wurde.“ Denn so wie Glühen nicht die Umwandlung des Glühenden bedeutet, sondern die Vereinigung mit dem Feuer, so bedeutet Vergöttlichung die Vereinigung mit dem Göttlichen und Inkarnation die Vereinigung mit dem Fleisch. Deshalb kennen wir eine Natur von Gott, dem Wort, das heißt, seine Göttlichkeit, fleischgeworden, das heißt vereint mit dem Fleisch, und eine Natur des Fleisches des vergöttlichten Wortes, das heißt, vereint mit der Göttlichkeit. Es gibt also zwei Naturen, die miteinander verbunden sind. Denn wenn er von der einzigen Natur Gottes, des Wortes, gesprochen hätte, auch wenn er fleischgeworden wäre, dann hätte dies widerspruchslos bedeutet, dass beide eine Natur sind. Indem er „eine Natur Gottes, des Wortes“ sagte und „menschgeworden“ hinzufügte, bezeichnete er das Wesen des Fleisches, wie er sich selbst interpretierend in seinem Brief an Sukens sagt: „Denn wenn wir, nachdem wir „eine Natur des Wortes“ gesagt hatten, schweigen würden, ohne „menschgeworden“ hinzuzufügen, dann wären das vielleicht keine wenig überzeugenden Reden, die vorgeben würden zu fragen: Wenn alles als Ganzes eine Natur ist, wo ist dann die Vollkommenheit in der Menschheit? Da die Bezeichnung des Fleisches durch den Ausdruck „fleischgeworden“ eingeführt wird, mögen sie es tun Hört auf, euch auf den Rohrstab zu stützen“ (vgl. Jes 36,6, 2 Sam 18 usw.). Er weigerte sich also eindeutig, das Ganze, also beide Prinzipien, eine Natur zu nennen, und sagt, dass durch „Inkarnation“ die Bezeichnung des Fleisches eingeführt wurde. Wir haben also „eine Natur Gottes, des Wortes“, und das Wort „fleischgeworden“ bezieht sich auf das Fleisch – aber das Fleisch ist nicht ohne Wesen. Daher werden die Natur des Wortes und das verwirklichte Fleisch zwei Essenzen sein. (4) Warum erkennst du nicht zwei Naturen, obwohl du in Christus die Natur der Göttlichkeit und die Natur des Fleisches bekennst und sagst, dass sie das eine und das andere sind, weil du Angst fürchtest, wo keine Angst ist (Psalm 52,6)? Und sie sagen, dass die Zahl der Anfang der Spaltung sei und dass „wir die Spaltung meiden und die zwei Naturen Christi nicht erkennen.“ Und wir sagen ihnen, dass jede Zahl die Anzahl der Gezählten angibt, nicht aber das Verhältnis, denn wenn wir von drei Menschen sprechen, meinen wir nicht drei getrennte Naturen, und wenn wir von den drei Hypostasen des Göttlichen sprechen, bekennen wir sie nicht als getrennt. Während wir also zwei Naturen in Christus bekräftigen und eine Zahl bezeichnen, lassen wir keine Trennung zu, denn genau wie in der Heiligen Dreifaltigkeit sind die drei Hypostasen untrennbar und gleichzeitig unverschmolzen vereint – untrennbar aufgrund der Einzigartigkeit der Natur und des unverschmelzten Übergangs ineinander, unverschmolzen aufgrund der hypostatischen Differenz oder Existenzweise, d In der Inkarnation Gottes, des Wortes, sind zwei Naturen untrennbar miteinander verbunden und zugleich untrennbar verbunden – untrennbar aufgrund der Einzigartigkeit der Hypostase und des untrennbaren Übergangs ineinander, untrennbar aufgrund des wesentlichen Unterschieds, ich meine zwischen Geschaffenem und Ungeschaffenem, Sterblichem und Unsterblichem, Begrenztem und Unbeschreiblichem und dergleichen – und die Zahl der Naturen führt nicht zu einer Trennung. (5) Da sie, wie es uns scheint, in Schwierigkeiten sind und unsichere Argumente anführen, dass, wenn es kein Wesen ohne Hypostase und keine Natur ohne Person gibt, man dann, wenn man von zwei Naturen und Wesenheiten in Christus spricht, notwendigerweise zwei Hypostasen und zwei Personen anerkennt, werden wir antworten, dass es [in der Tat] kein Wesen ohne Hypostase und keine Natur ohne Person gibt – denn das Wesen wird in Hypostasen und Personen betrachtet, aber das Wesen ist keine Hypostase, sondern die Natur ist eine Person. Denn wenn das Wesen eine Hypostase und die Natur eine Person ist, wird es in der Heiligen Gottheit notwendig sein, beim Sprechen über eine Natur und ein Wesen sowohl eine Hypostase als auch eine Person anzuerkennen oder, indem man drei Hypostasen und Personen bekennt, gleichzeitig drei Essenzen und Naturen zu bekennen; und darüber hinaus kann man in der Menschheit auf die gleiche Weise entweder eine Natur und eine Hypostase erkennen oder von unendlichen Essenzen sowie Hypostasen sprechen, aber wenn man sagt, dass Christus aus zwei Naturen stammt, muss man auch behaupten, dass er aus zwei Hypostasen stammt. (6) Wir sagen also, dass das Wesen in Hypostasen betrachtet wird (weshalb es hypostatisch ist), aber nicht in Hypostasen. Das bedeutet, dass das, was hypostatisch ist, nicht als Hypostase bezeichnet werden sollte. Schließlich werden Hypostase und das Hypostatische auf zwei Arten verstanden. Denn Hypostase bedeutet manchmal einfach Existenz, in diesem Sinne nicht eine einfache, sondern eine zufällige Essenz, und manchmal bedeutet es ein unteilbares Wesen, das heißt eine Person, die in sich Hypostase genannt wird, was auf Petrus, Paulus, dieses Pferd und dergleichen hinweist. Hypostatisch bedeutet manchmal Essenz, wie sie in der Hypostase betrachtet wird und unabhängig existiert, und manchmal - jedes von ihnen, das in einer Hypostase enthalten ist, wie im Fall von Seele und Körper. Daher sind die Göttlichkeit und die Menschheit Christi hypostatisch – schließlich haben beide eine gemeinsame Hypostase – die Göttlichkeit ist ewig und ewig, aber das belebte und denkende Fleisch, das in den letzten Zeiten von Ihm wahrgenommen wurde, erhielt in Ihm Existenz und erlangte Seine Hypostase. (7) Sie sagen auch, dass die heiligen Väter das Ebenbild des Menschen in Bezug auf das Sakrament Christi verwendeten – und die Menschen haben eine Natur, was bedeutet, dass auch Christus eine Natur haben wird. Lassen Sie sie also hören: Der Name „Natur“ wird auch in Bezug auf Arten verwendet. Daher sagen sie, dass alle Menschen von der gleichen Natur sind und derselben Spezies, der Menschheit, angehören. Aber der Mensch ist nicht von einer Natur, da er aus Seele und Körper besteht – schließlich ist die unkörperliche und unsichtbare Seele nicht wesensgleich mit dem sichtbaren Körper. Wenn man also eine Person mit einer Person vergleicht, sagt man, dass sie von der gleichen Essenz sind, als ob sie einer Art angehören, und da alles aus Seele und Körper besteht und jeder zwei Naturen in sich trägt, werden in den Naturwissenschaften des Menschen zwei Naturen in ihm gesehen, Seelen und Körper, vereint in einer Hypostase. Denn wer wäre so unvernünftig, beim Vergleich von Seele und Körper von der gleichen Natur beider zu sprechen? In Bezug auf Christus gibt es keine Art – schließlich gibt es nicht viele Christusse, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit bestehen, so dass sie alle, die derselben Art angehören, eine Natur genannt werden könnten, sondern ein Christus, erkennbar an zwei und in zwei Naturen. Denn Gregor, der Theologe, sagt: „Es gibt zwei Naturen, Gott und Mensch, weil es Seele und Körper gibt, aber es gibt nicht zwei Söhne.“ (8) Nochmals: Wie kann ein und dieselbe Natur gegensätzliche wesentliche Unterschiede aufweisen? Denn wenn ein Wesen auch nicht-wesentliche Unterschiede einzeln und nicht gleichzeitig haben kann, dann umso mehr die wesentlichen. Schließlich ist es klar, dass es in ein und demselben Wesen keine gegensätzlichen Wesensunterschiede geben kann – denn dasselbe Wesen kann nicht rational und unvernünftig, geschaffen und ungeschaffen sein. Außerdem: Essenzen entstehen durch die Unterschiede, die die Essenz ausmachen, weshalb sie Wesentliche und Bestandteile genannt werden, und existieren in Essenzen. Wenn man also in Christus die wesentlich prägenden Unterschiede bekennt, ist es notwendig, auch die Essenzen zu bekennen – wozu würden sie sonst gehören? Und ohne die Bildung von Einheiten wären [diese Unterschiede] unnötig. Nochmals: Da Sie von der gleichen Natur der Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi sprechen, sagen Sie uns bitte, unter welcher Natur Christus gelitten hat? Es ist klar, dass es kompliziert ist, sagen Sie. Wenn Sie über einen sprechen, werden Sie ihm zwangsläufig Leiden zuschreiben, und Sie werden sowohl die Menschheit als auch die Göttlichkeit Christi leidenschaftlich empfinden. Nochmals: Wenn es eine komplexe Natur Christi gibt, wird sie entweder nur leidenschaftlich oder nur leidenschaftslos sein, oder leidenschaftlich-leidenschaftlich, das heißt sowohl leidenschaftlich als auch leidenschaftslos, oder veränderlich, das heißt manchmal leidenschaftlich und manchmal leidenschaftslos, oder ein Teil davon wird leidenschaftlich und teilweise leidenschaftslos sein. Wählen Sie also die Bosheit, die Sie wollen. Denn wenn sie nur leidenschaftlich ist, dann ist Christus nicht Gott. Wenn es nur teilnahmslos ist, ist Christus kein Mensch. Wenn es manchmal leidenschaftlich und manchmal teilnahmslos ist, dann ist es weder von Natur aus leidenschaftlich noch von Natur aus teilnahmslos, sondern durch ein zufälliges Zeichen – schließlich vergeht das, was der Natur innewohnt, nicht. Wenn ein Teil davon leidenschaftlich und ein Teil leidenschaftslos ist, aber beide ihrer Natur nach so sind, wie sie sind, dann werden die Teile nicht von derselben Natur sein, und dann wird Christus zweinatürlich sein, der nicht Natur, sondern Hypostase ist. Denn es ist unmöglich, dass ein und dieselbe Natur sowohl leidenschaftlich als auch teilnahmslos ist, da ein und dieselbe Natur nicht gleichzeitig gegensätzliche Wesensunterschiede akzeptieren kann. (9) Sagen Sie uns auch Folgendes: Hat Christus eine göttliche Natur? Ja, natürlich, sagen Sie. Hat es ein menschliches? Und Sie geben dies zu, es sei denn, Sie wollen sich natürlich für völlige Bosheit entscheiden. Sind also die göttliche Natur und die menschliche Natur eine oder zwei Naturen? Aber wenn Sie „eins“ sagen, wird der Vater wesensgleich mit uns sein. Wenn es zwei und nicht einen gibt, warum bekennen Sie dann nicht, indem Sie den Stolz zusammen mit seinem Elternteil, das heißt dem Teufel, wegwerfen, mit uns einen Christus, einen Sohn, einen Herrn, eine Hypostase aus zwei Naturen und zwei Naturen und in zwei Naturen nach der Vereinigung? Wenn Sie schließlich zugeben, dass Christus nie zwei Naturen hatte, warum sagen Sie dann vergeblich, dass er nach der Vereinigung eine Natur hat? Wenn Sie nach der Vereinigung von einer Natur sprechen und behaupten, er sei vor der Vereinigung zweinaturig gewesen, dann widersprechen Sie direkt der Wahrheit. Denn vor der Vereinigung, das heißt der göttlichen Inkarnation, wurde Er als eine Hypostase einer einfachen Natur, das heißt des Göttlichen, nicht Christus genannt und wurde es auch nicht genannt, es sei denn, die Zukunft wurde durch ein prophetisches Wort vorhergesagt. Daher beseitigen Sie entweder die beiden Naturen in Christus vollständig oder Sie behaupten, dass Christus bereits vor der Inkarnation durch die Jungfrau zweinaturig war, und wollen nach der Vereinigung die beiden Naturen, die ihm tatsächlich gehören, nicht für ihn anerkennen. Wir denken nicht so, und das ist nicht das Los Jakobs (Jer. 10,16), aber im Rahmen der Frömmigkeit nennen wir ihn eine komplexe Hypostase – denn diese ewige Hypostase Gottes, des Wortes, die sich im Schoß der Heiligen Allzeitjungfrau niedergelassen hatte, verwirklichte in sich das rationale, belebte Fleisch, wurde selbst zu einer Hypostase für das rationale und belebte Fleisch und wurde aus der vollkommenen Göttlichkeit und der vollkommenen Menschheit zu einem einzigen Christus, einem Sohn ist sowohl Gott als auch Mensch, ein und derselbe Herr, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, ganz Gott und ganz Mensch, in einer unverschmolzenen, unverwandelten und untrennbaren Verbindung der Naturen miteinander. Unverschmolzen, denn jede Natur behält ihren Unterschied – ungeschaffene Göttlichkeit, erschaffene Menschheit, leidenschaftslose Göttlichkeit, leidenschaftliche Menschheit und dergleichen. Es ist unveränderlich, weil jede der Naturen unverändert blieb, ohne sich in eine andere zu verwandeln und ohne als eine komplexe Natur zu erscheinen, aber zwei Naturen existieren und bleiben für immer. Untrennbar, weil sie hypostatisch miteinander verbunden sind, eine Hypostase haben, ewig unkörperlich und einfach, aber in jüngster Zeit, ohne Transformation, einen Körper von der Heiligen Immer-Jungfrau angenommen haben – denn sie ist beides, unkörperlich durch die anfangslose Göttlichkeit, körperlich durch das auferstandene, das heißt wahrgenommene Fleisch. Diese Hypostase ist der ewige Sohn und Wort Gottes, der selbst sowohl körperlos als Gott als auch körperlich ist, da er in den letzten Tagen Mensch wurde. Die Naturen sind also hypostatisch vereint und durchdringen sich gegenseitig. Botschaft des seligen Mönchs und Presbyters Johannes, geschrieben an Archimandrit Jordan, über das Trisagion-Lied Von Johannes bis zum von Gott verehrten und göttlich eifersüchtigen Archimandriten Jordan, geschmückt mit einer Kirche. Eine solch starke Anziehungskraft zu dir, oh bester aller Väter, entspringt in mir nicht einer instabilen Vernunft, sondern aus der göttlichen Liebe, die dafür charakteristisch ist, dass sie „niemals aufhört“ (1 Kor 13,8). Denn wir kennen die Orthodoxie Ihres Glaubens und die rechte Lehre des Wortes der Wahrheit (2. Tim. 2,15) und die Hitze der Eifersucht und die Aufrichtigkeit der Liebe zu Gott, wegen der und durch die Sie an Ihren Nächsten gekettet sind: denn diese [Liebe] ist sozusagen die primäre Quelle, und die zweite ist ein Symbol der ersten. Schließlich zeigt die Liebe zum Nächsten, wie die Liebe zu Gott ist. Wir kennen Ihre Sehnsucht und Freude an den Worten Gottes, die für Sie süßer sind als Honig, denn nachdem Sie sich die göttliche Schönheit vorgestellt und wie auf Flügeln darauf geflogen sind, wurden Sie zu einem makellosen Spiegel Gottes und göttlicher Phänomene. Deine Schönheit ist eine Tugend, und in ihren wahrsten Zügen erscheinst du als wahrer Abdruck göttlicher Schönheit, als Prototyp allen Guten. Wenn wir uns also zu Ihnen hingezogen fühlen, ist das eine Anziehung zur Tugend und zu Gott, von dem Sie den Vorrang in der Tugend haben. Aber leider für mich, Vater, leider. Wie der Feind der Kirche immer versucht, Verwirrung zu stiften, und am schlimmsten ist es, wenn er sich die Frömmigkeit als Haustier bedient! Denn unser frommer Bruder Abba Sergius, Mitbürger, Vertrauter und Freund, teilte uns durch seinen eigenen Bruder, den Rev. Abba Job, in einem Brief mit, dass der heiligste Cyrus Abba Anastasius, der glorreiche Anführer des Klosters des seligen Euthymius, einige Aussagen der heiligen Väter zitierte, die angeblich die Trisagion-Hymne allein auf den Sohn bezogen (und wenn wir dies zulassen, wird nichts das Unglück des schleichenden Fullers verhindern 141). allen auf einmal schaden). Ich bin überrascht, sehr überrascht, wenn das so ist, denn wir kennen die Orthodoxie des ehrwürdigen Mannes (ich spreche von Kir Abba Anastasia), und wir sind uns seiner Pracht [des Lebens] in seiner Rede und seiner aktiven Tugend nicht unwissend, aber wir kennen auch mit Sicherheit die Wahrhaftigkeit des Anklägers. Denn jemand, der sich zum Herrn hingezogen fühlt und für Ihn lebt, würde meiner Meinung nach einen unschuldigen Menschen, der sich durch Tugendhaftigkeit auszeichnet, nicht belügen und verleumden. Das bereitete mir erhebliche Qualen. Er verurteilte ihn aufs Schärfste durch den Mund des gottesfürchtigsten Abba Job, seines eigenen Bruders, und forderte uns auf, unsere Meinung zu dieser Angelegenheit ohne Verzögerung oder Verzögerung kundzutun. Er schrieb auch, dass er behauptete, dass auch wir zu einem solchen Urteil geneigt seien, da er mit ihm übereinstimmte und gleichgesinnt war (worüber ich umso mehr erstaunt war – denn er, ich will nicht täuschen, präsentierte uns Sprüche, und wir bestätigten, dass sie zu den heiligen und auserwählten Vätern gehörten – stimmten aber keineswegs darin überein, dass sich in ihnen der Trisagion-Gesang allein auf den Sohn bezieht), und dass Johannes, der vielgepriesene Patriarch der Heiligen Stadt unseres Herrn Jesus Christus, Der Mann Gottes und der Göttlichste denkt genauso. Deshalb hat er sich, wie [Abba Sergius] schreibt, zu Wort gemeldet. Deshalb hielten wir es für notwendig, diese Angelegenheit und die Meinung, die wir zu Ihrer göttlichen Heiligkeit vertreten, vollständig zu klären, damit Sie keine Unwissenheit über unsere [Gedanken] haben. Denn das ist für uns sowohl vertraut als auch angenehm. (2) Daher bekräftigen wir, dass Definitionen und Bezeichnungen, die in der richtigen Reihenfolge vorkommen, am solidesten sind. Schließlich heißt es in der göttlichen Schrift, dass Gott alle Tiere zu Adam brachte, um zu sehen, wie er sie nennen würde. Und wie Adam jede lebende Seele nannte, so war auch ihr Name (Gen 2,19). Wir sehen also Namen, die eine Art von einer anderen unterscheiden, und Eigennamen, die eine Hypostase von einer anderen unterscheiden, also Definitionen und Gesetze, die noch in Kraft sind. Ich bestätige, dass die eine trinitarische Gottheit und Herrschaft Jesaja definitiv genau auf diese Weise durch die Seraphim und die Trisagion-Hymne offenbart wurde, als wäre es eine Art numerische Offenbarung. Warum haben sie schließlich nicht zweimal oder viermal oder unzählige Male „Heilig“ gesungen, und warum haben die Seraphim nicht zweimal, oder dreimal oder unzählige Male den Herrn der Heerscharen verkündet, Himmel und Erde sind erfüllt von Seiner Herrlichkeit (Jes. 6,3), sondern dreimal „Heilig“: „Heilig, heilig, heilig“ und „Herr“ – einmal, wenn nicht, um zu zeigen, dass es sich bei den dreien um heilige Hypostasen handelt, sondern um eine in allen drei Herrschaften, und ein Anfang und eine Herrlichkeit, ein Wesen und eine Göttlichkeit, und dass drei Hypostasen ein heiliger Gott, ein heiliger Vater, ein heiliger Sohn und ein heiliger Heiliger Geist sind, aber ein Heiliger und nicht drei Heilige, ein Herr und nicht drei Herren? Denn die drei Hypostasen sind Gott, Gott und Gott, aber es gibt einen Gott und nicht drei Götter; Heilig, heilig, heilig, aber ein Heiliger, nicht drei Heilige; Herr, Herr, Herr, aber ein Herr, nicht drei Herren. Deshalb wird hinzugefügt: „Erfülle Himmel und Erde mit seiner Herrlichkeit“ und nicht mit ihrer. Daher entfaltet sich die Göttlichkeit, d Hypostasen und drei sind eins, das heißt eine Natur, aber nicht eine Hypostase, und jede der Hypostasen wird mehr als dreimal verherrlicht und geheiligt. Denn die Gottheit, die eine Dreieinigkeit von Hypostasen ist, ist in angemessener Weise in der Dreieinigkeit geheiligt: ​​Heilig der Vater, Heilig der Sohn, Heilig der Heilige Geist, der Herr der Heerscharen. Denn die Drei sind ein Gott und Herr. Warum sollte jede der Hypostasen, da sie eine Hypostase ist, dreimal geheiligt werden und nicht einmal, nicht zweimal, nicht viermal und nicht unzählige Male? Schließlich ist jede der Hypostasen der Göttlichkeit keine Dreifaltigkeit – denn dann wird sich die Göttlichkeit als Neun und nicht als Dreifaltigkeit herausstellen. Warum sangen sie schließlich nicht den Zwei-Heiligen-, den Vier-Heiligen- oder den Zehn-Heiligen-Hymnus, sondern den Drei-Heiligen-Hymnus, entsprechend der Anzahl der Hypostasen? Denn so wie wir von der Hypostase des Vaters, der Hypostase des Sohnes und der Hypostase des Heiligen Geistes sprechen und von der Göttlichkeit, d Heiliger, der Heilige Geist, dem Trisagion, der trinitarischen Gottheit. Wenn also die Trisagion-Hymne nicht drei Hypostasen bedeutet, dann singen wir zweimal „Heilig“ und fügen „Herr der Heerscharen“ hinzu. Aber das ist unzulässig, und so haben die Seraphim nicht gesungen. Lasst uns keine unnötigen Dinge erfinden, damit wir nicht klüger erscheinen als die Seraphim. (3) Wenn die gotttragenden Väter, deren Wort Gesetz ist, sagen, dass die Seraphim beim Singen des Sohnes „Heilig, heilig, heilig“ gesagt haben, wenn sie dann sagen würden, dass nur der Sohn, dann könnte man vermuten, dass sich das Trisagion auch nur auf den Sohn bezieht. Wenn der Sohn vom Vater und vom Geist untrennbar ist, dann ist das Lied untrennbar – denn wir beten den Sohn zusammen mit dem Vater und dem Geist an, und wir singen zusammen und verherrlichen gemeinsam. Wir sagen, dass sich das Lied nur auf den Sohn bezieht, wenn wir die Zeichen seiner Hypostase erwähnen, wie „Sohn Gottes“, „Wort“, Weisheit und Kraft Gottes, vom Vater geboren, Fleisch geworden, im Fleisch gekreuzigt, auferstanden, in den Himmel aufgefahren, zur Rechten des Vaters sitzend und dergleichen. So wie dies alles Zeichen einer Hypostase sind, die in keiner Weise auf eine andere oder auf die Gemeinschaft des Göttlichen angewendet werden kann, so kann das Trisagion als Hinweis auf drei Hypostasen nicht auf eine angewendet werden. Schließlich nennen wir jede Hypostase der Menschheit eine Person und eine Stadt, die viele Menschen enthält, als bevölkerungsreich, aber wir können nicht jede Person als bevölkerungsreich bezeichnen. Genauso nennen wir im Trisagion jede der Hypostasen heilig und im Trisagion die trinitarische Gottheit, aber wir können eine Hypostase nicht als Trisagion bezeichnen. Und so wie wir beim Aufzählen „eins, eins und eins“ sagen, aber nicht „drei“ über jedes sagen können, so ist es auch im Trisagion; und so wie wir sagen: „Laterne, Fackel und Fackel“, und zusammenfassend nennen wir es dreifache Ausstrahlung, nennen aber nicht jedes Trisagion, so ist es im Trisagion. Alles, was einzeln, einfach und abstrakt über die gesamte Gottheit gesagt wird, gilt auch für jede der Hypostasen, und die Zahl „dreimal“ in Bezug auf die Heilige Dreifaltigkeit weist auf drei Hypostasen hin. Denn der gotttragende Epiphanius sagte wunderschön und sehr treffend: „Warum sagen die Seraphim nicht zweimal oder viermal „heilig“, sondern dreimal, wenn sie damit nicht die Zahl der Hypostasen verkünden, die in einer Herrschaft und einer Gottheit vereint sind?“ 143 „Heilig ist Gott“ und der Vater, von dem der Sohn und der Heilige Geist kommen, der „heilige, mächtige“ Sohn, die hypostatische Kraft Gottes, der „heilige, unsterbliche“ Heilige Geist, der Leben spendende, wie der Apostel sagt: das Gesetz des Geistes des Lebens (Römer 8,2) – nicht weil Gott der Sohn oder der Heilige Geist nicht ist, und nicht weil der Vater oder der Heilige Geist nicht stark ist oder der Vater und der Sohn nicht stark sind unsterblich, aber wie der Apostel sagte, um die Hypostasen aufzuzeigen: „Wir aber haben einen Gott, den Vater, von dem alles ist, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alles ist, und einen Heiligen Geist, in dem alles ist“ (1. Kor. 8,6), und so verkündete David auch hier dies und sagte: „Wie der Hirsch nach Wasserbächen verlangt, so begehrt meine Seele nach Dir, o Gott“ (Ps. 41:2). Und so fügt er, nachdem er über die Göttlichkeit im Allgemeinen gesprochen hat, hinzu und möchte die Hypostasen bezeichnen: „Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott“, das heißt nach dem Unsterblichen, ewig Lebendigen – denn das ewig Lebendige ist unsterblich. Mit den Worten: „Meine Seele sehnt sich nach Dir, o Gott“, bezeichnete er die eine Göttlichkeit. Dann zeigte er mit den Worten: „Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott“ die Dreieinigkeit der Hypostasen. Und wieder kam er auf die Einzigartigkeit der Natur zurück: Wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen? (Ps. 42:3). (4) Wenn jemand einwendet, dass oft über eine Hypostase gesagt wird: „dreimal glücklich“, „dreimal ersehnt“, „dreimal gesegnet“, lass ihn wissen, dass τρεῖς (drei), wenn es durch den Zweivokal ει geschrieben wird, eine dreifache Zahl bedeutet, und wenn es durch ein einfaches Jota geschrieben wird, wird es anstelle von „viele Male“ gesetzt, wie wir sagen: „drei Menschen“, oder: drei bezeugen: Wasser, Blut und Geist (1. Johannes 5:8), aber „dreimal“ (τρίς) mit einem Jota – adverbial, statt „viele Male“, wie im Apostel: Dreimal betete ich darüber zum Herrn (2. Korinther 12:8), statt „viele Male“. Sie sollten wissen, dass die Ternärzahl, wenn sie im adverbialen Sinne verwendet wird, durch ein einfaches Iota geschrieben wird, als „einmal“, „zweimal“ (δίς), „dreimal“ (τρίς) und „viermal“ (τετράκις). Und in komplexen Worten, egal ob es Dreieinigkeit oder Pluralität bedeutet, wird es mit einem Jota geschrieben: „drei Namen“ (τρισώυμος) – drei Namen habend, „dreimal begehrt“ (τριπόθητος) – sehr begehrt, „dreilos“ – oft gesegnet, „dreimal glücklich“ – oft glücklich. Dies ist auch in Bezug auf eine Person zulässig, die sehr begehrt, sehr glücklich und sehr gesegnet ist. Und die Bedeutung einer ternären Zahl kann nur dieser Zahl selbst zugeschrieben werden, ebenso wie es unmöglich ist, etwas Zweitgenanntes zu nennen, das nicht zwei Namen hat und nicht drei Farben trägt – dreifarbig. Wenn wir also „drei Namen“ sagen, meinen wir, dass das, was „drei Namen“ genannt wird, genau drei Namen hat. Wenn wir „Trisagion“ sagen, dann ist dies in Bezug auf die Heilige Dreifaltigkeit angemessen – denn sie hat genau drei Hypostasen, von denen jede heilig und verherrlicht ist, und könnte daher ganz treffend „Trisagion“ genannt werden. Wenn dies über eine Hypostase gesagt wird, könnte man vermuten, dass sie drei heilige Essenzen oder drei heilige Hypostasen hat – aber beides ist unzulässig und gottlos, über eine der Hypostasen des Göttlichen zu sprechen. Sagen wir auch, dass es absurd ist, die Trisagion-Hymne, die die drei Hypostasen des Göttlichen offenbart, einer dieser Hypostasen zuzuordnen. Wenn es auf die Wesensgemeinschaft hinweist, könnte es sich schließlich auf jede der Hypostasen beziehen, aber da dieses Lied die Anzahl von drei Hypostasen angibt, wäre es nicht angebracht, es in Bezug auf eine auszusprechen, damit sich die Heilige Dreifaltigkeit nicht als neun Heilige unter uns herausstellen würde. Denn die Zahl drei ergibt, wenn man sie mit sich selbst multipliziert, natürlich neun. (5) Wir sagten, dass derjenige, der zwei Namen hat, zwei Namen hat, und wer drei Namen hat, wird drei Namen genannt, nicht mehr und nicht weniger. Ist also nur der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist dreimal heilig, oder ist nur der Vater oder nur der Sohn oder nur der Heilige Geist trinitarisch, sodass jeder dreimal heilig genannt werden kann? Das wird nicht passieren! Aber die unendliche Anzahl von Malen ist unendlich [Sie sind heilig]. Da die Heilige Gottheit drei heilige Hypostasen besitzt, sollte sie natürlich Trisagion genannt werden. Es geht also nicht um eine der Hypostasen, die im Trisagion gesungen werden müssen, das auf die drei Hypostasen des Göttlichen hinweist, denn wenn man von der unendlichen Göttlichkeit spricht, ist es unmöglich, eine bestimmte Zahl zu verwenden, außer als eine in Bezug auf das Wesen und die Dreieinigkeit in Bezug auf die Hypostasen. Wenn uns jemand fragt, warum wir während der Taufe drei Eintauchungen durchführen, was können wir sonst noch antworten, außer dass es für jede der Hypostasen des Göttlichen ein Eintauchen und drei wegen der drei Anzahl von Hypostasen gibt, aber nicht drei Eintauchen für jede Hypostase (schließlich würden wir auf diese Weise neun Eintauchungen durchführen, was nicht erlaubt ist)? Deshalb sprechen wir bei jedem Eintauchen den Namen einer der Hypostasen aus. Wenn wir gefragt werden, warum „heilig“ dreimal und nicht zwei- oder viermal gesagt wird, werden wir auf die gleiche Weise antworten: aufgrund der trinitarischen Natur der Göttlichkeit. Wie können wir also die Trisagion-Hymne einer Hypostase zuordnen? Schließlich werden wir uns mit unseren eigenen Worten als Lügner und Abtrünnige darstellen: „Jede der Hypostasen des Göttlichen“, wie der göttliche Basilius sagt, „wird individuell verkündet“ 144. Ein Vater und ein Heiliger, denn es gibt eine Hypostase, eine dreiheilige Essenz der Göttlichkeit, denn es gibt drei Hypostasen. Der Vater ist nicht dreimal heilig, denn es gibt eine Hypostase, der Sohn ist nicht dreimal heilig, denn es gibt eine Hypostase, und der Heilige Geist ist nicht dreimal heilig, denn es gibt eine Hypostase. Die gesamte Schar göttlicher und göttlich inspirierter Väter verkündete mit jedem Atemzug den Heiligen und Allheiligen Geist. Wir haben Ihn noch in keiner patristischen Schrift als Trisagion gefunden. Dies ist die Dummheit des Fullers, der es aus völligem Wahnsinn wagte, die Trisagion-Hymne wie eine Art unvollendete Leinwand zu spüren, indem er, wie man sagt, seinen Kopf entblößte (der als Zeichen der Schamlosigkeit verdorbener Frauen dient), als stünde er an Weisheit und okkultem Wissen über den Seraphim. Denn wenn wir das Trisagion nur dem Sohn zuschreiben, ist jeder Zweifel bedingungslos gelöst, und lassen Sie uns dann wie die Maroniten 145,. Fügen wir dem Trisagion das Kruzifix hinzu. Aber möge der barmherzige Gott meine Lippen nicht dazu bringen, dies zu sagen: Der Tod ist besser! Entferne diese Zerstörung von mir! Tod in diesem Kessel! (2. Könige 4:40). (6) Wenn jemand sagt, wie ich von vielen gehört habe: „Warum fügen wir, wenn wir „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ sagen, oft hinzu „dem, der durch Willen gekreuzigt und von den Toten auferstanden ist“ oder etwas anderes in dieser Art, aber wenn wir das Trisagion sagen, fügen wir nicht hinzu: „gekreuzigt für uns?“ - Wir werden ihm antworten, dass wir die Bräuche und Traditionen der Kirche beachten müssen. Denn es heißt: Verschiebe nicht die alte Grenze, die deine Väter gesetzt haben (Spr. 22,28). Und der große Basilius sagte, dass „alles, was sich in der Antike auszeichnet, ehrwürdig ist.“ 146 Daher hat die Kirche den Brauch, der aus der Antike stammt, als Sprichwort zu sagen: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.“ Wenn wir daher ein Sprichwort 147 aussprechen, beispielsweise einen Psalm oder ein Lied, fügen wir oft den Hymnus des Troparions hinzu, der nicht von der Bedeutung des Sprichworts abhängt. Wenn wir also als Sprichwort sagen: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“, fügen wir ein Troparion hinzu, das nur für den Sohn geeignet ist und in Bedeutung und Inhalt nichts mit „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“ zu tun hat. Schließlich hat „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist …“ einen Dativ, und der Gesang ist oft Genitiv, Akkusativ, Nominativ oder Vokativ, und von hier aus ist klar, dass der Gesang in seiner Bedeutung nicht mit „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“ verbunden ist. Und wenn wir nur „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“ sagen und nicht als Sprichwort, dann fügen wir in keiner Weise das Kreuz oder irgendetwas anderes hinzu, das nur die Hypostase des Vaters, des Sohnes oder des Heiligen Geistes definiert. „Heiliger Gott“ Vater, „Heiliger mächtiger“ Sohn, im Fleisch Fleisch geworden und gekreuzigt und auferstanden, „Heiliger Unsterblicher“ – der Heilige Geist. Nachdem ich die drei Hypostasen benannt habe und zeigen möchte, dass sie ein Gott sind, füge ich verbindend hinzu: „Erbarme dich unser“, wie Gott sagt, indem er Moses das Gesetz gibt: Der Herr, Gott, der Herr ist einer (5. Mose 6,4) und die Seraphim: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist, aber ein Gott, sagten die Gott sprechenden Väter, und Heilig der Vater, Heilig der Sohn, Heilig der Heilige Geist, aber alle drei sind ein Heiliger; Herr, Herr und Herr, aber ein Herr. Und was ist Gott, Gott und Gott der Vater, oder Gott, Gott und Gott der Sohn, oder Gott, Gott und Gott der Heilige Geist, oder Heilig, Heilig, Heilig oder Herr. Herr, Herr, über eine der Hypostasen – keiner unserer auserwählten Väter hat dies zum Ausdruck gebracht. Denn so wie es unmöglich ist, die Dreieinigkeit eine Hypostase zu nennen, so ist es auch nicht angebracht, irgendeine der Hypostasen Dreieinigkeit zu nennen. So sangen sie unter dem dreifachen Proklos gemäß der Offenbarung Gottes die Trisagion-Hymne: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“, als, wie sie sagen, ein Kind aus der Menge der Anbeter in die Luft gehoben wurde und dieses Lied von einer Engelskraft gelehrt wurde, und der Beweis für die Göttlichkeit der Hymne war das Ende des Unglücks 148 . So sangen die göttlichen Fias der sechshundertdreißig Väter und sprangen mit dem göttlichen Geist 149 . Und was ist diese neue und leere Lehre, die jetzt das Volk Gottes verwirrt und in ungeordneter Weise erschüttert? (7) Aber jemand wird vielleicht noch einmal sagen: Warum sprechen wir, wenn wir „Hypostase, Hypostase, Hypostase“ sagen, von drei Hypostasen, sondern von „Gott, Gott, Gott“ – und nicht von drei Göttern? Darauf antworten wir, dass bestimmte Eigenschaften nicht verallgemeinert werden, sondern dass allgemeine Eigenschaften, auch wenn sie in jedem der Einzelheiten enthalten sind, auf eine einzige und allgemeine Weise betrachtet werden und jede Hypostase separat betrachtet wird und sie keine gemeinsame Hypostase haben. Göttlichkeit, Heiligung und Herrschaft sind den drei Hypostasen gemeinsam, da sie eins sind, obwohl jede Hypostase daran teilnimmt. Schließlich gibt es nicht eine Gottheit für den Vater, eine andere für den Sohn, eine dritte für den Heiligen Geist und Heiligung und Herrschaft – sondern ein und dieselbe, ganz und untrennbar in jeder der Hypostasen existierend, ganz väterlich, ganz klanglich, ganz spirituell, eine aus dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Die Hypostasen sind nicht so, aber eine davon ist die des Vaters, eine andere ist die des Sohnes und eine andere ist der Heilige Geist. Daher wird jede Hypostase für sich Gott und der Heilige und der Herr und dergleichen genannt – und wenn man sie zusammenzählt, dann gibt es nicht drei Götter oder Heilige oder Herren, sondern drei – einen Gott, einen Herrn, einen Heiligen, weil Gott und seine Kräfte, das Wort und der Geist, ein Gott, ein Heiliger, ein Herr und nicht drei. Aber Gott, Gott und Gott wegen der hypostatischen Vollkommenheit jedes einzelnen: des Heiligen, des Heiligen und des Heiligen und des Herrn, des Herrn und des Herrn, aber nicht drei Götter, Heilige oder Herren. Denn das Wort und der Geist sind Kräfte des Vaters, aber sie sind hypostatische Kräfte und untrennbar mit Ihm verbunden, von dem und in dem sie sind und auf den sie sich als Ursache beziehen – denn sie sind von Ihm nicht durch Ort, noch durch Verlangen, noch durch Handeln, noch durch Gewalt oder Autorität, noch durch irgendetwas, das über Gott gesagt wird, getrennt, sondern nur durch die Hypostasen und charakteristischen Eigenschaften jeder Hypostase. Denn wenn wir geboren werden, werden wir sofort abgelehnt und von unseren Vätern getrennt: Das meint Gregor der Theologe, wenn er sagt: „Nachdem wir gegangen sind, sind wir verlassen“ 150. Denn bei uns ist der Sohn nicht die Macht [seines] Vaters, noch die Vernunft [logos] oder die Weisheit, sondern bei Gott fallen beide zusammen – der Sohn und der Geist sind die Kräfte des Vaters, so wie Wort und Geist die Kräfte des Geistes und [gleichzeitig] vollkommene Hypostasen sind, wie es nur dem allwesentlichen Gott gebührt. Wir sind durch Willen, Gewalt und Orte abgeschnitten. Deshalb heißt es über uns: Das und das sind Menschen und nicht „Mensch“ – aber bei Gott ist es nicht so, sondern dem oben Gesagten entsprechend. Aber betrachten wir die Aussprüche, die sie zitieren, und führen wir eine genaue Studie über sie durch. Ja, sie gehören den Vätern, und das leugnen wir in keiner Weise – aber es muss bewiesen werden, dass die heiligen Väter und Lehrer einer Meinung sind und sich nicht widersprechen, geschweige denn widerlegen oder widersprechen 151. Schließlich offenbarte die einzige Kraft und Erleuchtung des Geistes ihre Gedanken über den Glauben als eins und unveränderlich. (8) So sagt also der göttliche Athanasius, der in den Seligen wohnt, in seinem Wort über die Menschwerdung und die Dreifaltigkeit: „Darum ist der, der geboren und Mensch geworden ist, Gott, und wir sagen, dass der um unseretwillen Mensch geworden ist, Gott ist. Aber nicht Gott, Gott und Gott ist einer der Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes und der Heilige Gott – aber nicht der Heilige, der Heilige und der Heilige. Und nicht nur dreimal heilig, sondern unendlich und unendlich heilig und.“ Allerheiligsten.“ Und auch an einer anderen Stelle: „Wir sahen ihn, und er hatte weder Form noch Schönheit. Denn bevor er ihn in göttlicher und herrlicher Gestalt sah, auf einem hohen und erhabenen Thron sitzend, priesen ihn die Cherubim: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen. Und dann sieht er, wie er die Gestalt eines Dieners annimmt und wie Menschen wird.“ oder zusammen mit dem Vater? Allein, der Gelobte, oder gemeinsam mit dem Vater und dem Geist? Wenn es nur einen gibt, dann sollen sie die Trisagion-Hymne allein dem Sohn singen. Wenn es beim Vater und beim Geist ist, sollen sie verstehen, dass es untrennbar mit der Dreieinigkeit, dem Lob einer Essenz und der Herrschaft verbunden ist und drei Hypostasen offenbart. Denn die Seraphim sangen „Heilig, heilig, heilig“, und indem sie das Lied zur Dreifaltigkeit brachten, besingen sie den Sohn, weil der Sohn einer der Dreifaltigkeit ist. Und wer den Trisagion-Hymnus nur dem Sohn zuschreibt, macht den Vater und den Geist nicht Teil des Lobpreises, denn das Allgemeine umfasst das Besondere, das Besondere aber nicht das Ganze. Denn derjenige, der „Mensch“ sagte, bezeichnete alle einzelnen [Menschen], und derjenige, der „Petrus“ sagte, meinte nur ihn allein, ohne die anderen Hypostasen der Menschheit. (9) Sie präsentieren noch einmal die Worte des Heiligen Epiphanias aus dem Wort über die Heilige Mutter Gottes: „Gesegneter unter den Frauen, der das Wort geboren hat, aus Dir inkarniert, das Wort – der Sohn des Vaters, das Wort – der ewige Gott, das Wort ohne Anfang und ewig, das Wort, wesensgleich mit der unteilbaren Dreifaltigkeit, das Wort, verehrt vom Vater und dem Heiligen Geist, das Wort, mit dem Vater thronend, das Wort, auf den Cherubim sitzend, das Wort, das die vierförmigen Tiere verherrlichen: Heilig, heilig, heilig ist das.“ Herr Heerscharen, erfülle Himmel und Erde mit Deiner Herrlichkeit“ 153. Wenn sich seine Herrlichkeit von der des Vaters unterscheidet, dann erkennen wir, dass das Lied nur ihm gehört. Wenn die Doxologie für die gesamte Heilige Dreifaltigkeit eins und gemeinsam ist, dann ist das Lied eins und gemeinsam. Denn indem sie „Heilig, heilig, heilig“ sagen, verherrlichen sie den Sohn, aber nicht nur den Sohn, sondern einen aus der Heiligen Dreifaltigkeit, zwischen dem Vater und dem Geist. (10) Dann Chrysostomus, über den Erhabenen 154, dessen Anfang: „Von Wundern zu Wundern“: „Heute wird der König der Herrlichkeit auf Erden prophetisch verherrlicht und verkündet seine Bewohner zu Mitwirkenden am himmlischen Fest, um zu zeigen, dass er der Herr sowohl der Erde als auch des Himmels ist, denn beide werden entsprechend gesungen. Deshalb sangen diejenigen in der Höhe, die das Heil auf Erden verkündeten: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit“, während diejenigen unten, die den himmlischen Jubel feierten, ausriefen: „Hosanna im.“ höchstes, Hosianna an den Sohn Davids (Matthäus 21:9).“ Wer wird, wenn er bei klarem Verstand ist, sagen, dass der Sohn Davids vom dreimal heiligen Lob ausgeschlossen ist? Denn er, einer der Dreifaltigen, wird zusammen mit dem Vater und dem Geist verherrlicht, aber die Trisagion bezieht sich nicht nur auf ihn. Denn wenn die Seraphim „Heilig, heilig, heilig“ sagen, meinen sie nicht nur den Vater oder nur den Sohn oder den Heiligen Geist, sondern auch die trinitarische Gottheit als eine dreiheilige Herrschaft. Das bedeutet, dass ein und derselbe im Himmel mit dem Vater und dem Geist gepriesen wurde und die Seraphim ihn nicht allein, sondern zusammen mit dem Vater und dem Geist besangen und riefen: Heilig, heilig, heilig. Und er wurde auf Erden gesungen: Hosanna in der Höhe, Hosanna dem Sohn Davids, wobei er mit dem Lied fast bewies, dass er einer der höchsten Hypostasen des Göttlichen war, obwohl er der Sohn Davids genannt wurde. (11) Und wenn der Gott tragende Vater sagt, dass „die in der Höhe sangen und das Heil auf Erden verkündeten“, dann sagte er es wunderschön und inspiriert. Schließlich wissen wir, dass Himmel und Erde immer voller göttlicher Herrlichkeit sind. Denn alle Werke des Herrn preisen den Herrn (Psalm 103,22) und verkünden seine Herrlichkeit (Psalm 19,2). Aber da die Engel im Himmel die Herrlichkeit des existierenden Gottes kannten, verfiel die menschliche Natur, nachdem sie die Erde als ihr Erbe angenommen hatte, in einen Irrtum und verwandelte die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das dem vergänglichen Menschen, den Vögeln und den vierfüßigen Tieren ähnelte (Röm 1,23), sagt der Gott tragende Vater, dass die Erde mit göttlicher Herrlichkeit erfüllt war, als die Bewohner der Erde es wussten, und dies – und nichts anderes – wurde ihre Erlösung. Die göttliche Herrlichkeit ist natürlich der Vater, der Sohn und der Heilige Geist. Denn auf diese Weise sprach der untreue Herr zum Vater: Vater, ich habe das Werk vollendet, das du mir aufgetragen hast ... Ich habe deinen Namen offenbart (Johannes 17,4-6), und auch: Dies ist das ewige Leben, damit sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus, den du gesandt hast, erkennen (Johannes 17,3). Somit sind den drei Hypostasen der Gottheit sowohl Natur als auch Herrlichkeit gemeinsam. (12) Auch Cyril von Alexandria aus dem sechsten Wort über die Heilige Dreifaltigkeit, dessen Anfang: „So, Gleichheiten“: „Und der göttliche Jesaja sagt, dass er den Sohn in nicht geringerer Herrlichkeit sah, denn er sagte: „Ich sah den Herrn der Heerscharen auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und seine Herrlichkeit erfüllte den ganzen Kirche.“ Die Seraphim standen um ihn herum; Jeder von ihnen hatte sechs Flügel: Mit zweien bedeckte er sein Gesicht, mit zweien bedeckte er seine Füße und mit zweien flog er. Und sie riefen einander zu und sprachen von der Heiligung, die am Anfang dreifach ist, aber in der Einheit und einer Herrschaft endet“ 155. Nun sagt er deutlich, dass sie, indem sie den Herrn der Heerscharen, der ein Gott ist, der in drei Hypostasen verherrlicht ist, singen, einen Hymnus mit einem trinitarischen Anfang sangen, das heißt zunächst einen dreifachen Hymnus auf die drei Hypostasen – die Heiligung, der in der Einheit und einer Herrschaft endete, d. „Heilig, heilig, heilig“ weist also auf drei Hypostasen hin und nicht auf eine, und „Herr der Heerscharen“ offenbart eine Gottheit und Herrschaft. (13) Und auch Cyril von Alexandria aus dem neunten Wort „Über die Anbetung im Geist“: „Und die Tatsache, dass die Cherubim so ewig auf die Versöhnung blicken, zeigt offensichtlich die intensive Konzentration und Unersättlichkeit der höheren Mächte in der Betrachtung Gottes. Und der Prophet Jesaja schreibt: „Ich sah den Herrn der Heerscharen auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und um ihn herum standen Seraphim“ und sagt, dass jeder sechs Flügel hatte: Mit zwei bedeckten sie ihre Beine, mit zwei bedeckten sie ihren Kopf, und auf zweien flogen sie.“ 156 „Der Sühnopfer ist also Christus, der, auch wenn er im Fleisch erschienen ist, dennoch von Natur und Wahrheit Gott und Herr ist, und um ihn herum stehen auch die höchsten Mächte unterwürfig.“ Wer über eine intakte Vernunft verfügt, sollte wissen, dass das Wort „auch“ bedeutet, dass nicht nur Er die Gesangskräfte hatte und nicht Ihm das Trisagion angeboten wurde. Denn der Ausdruck bezieht sich aufgrund der Konjunktion „auch“ sowohl auf den Vater als auch auf den Geist. Schließlich bezeichnet „auch“ als verbindende Konjunktion eine Addition. Während also zweifellos die singenden Kräfte um den Vater standen, sagte er, dass dieselben Kräfte auch um Christus herum standen, der beim Vater ist. Wenn die Kräfte, die „Heilig, heilig, heilig“ singen, um den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist stehen, dann sollte das Trisagion, das drei Hypostasen offenbart, nicht nur dem Sohn dargebracht werden. Denn wenn sie einmal „Heilig“ skandierten; zwei- oder viermal, obwohl es drei Hypostasen gibt, würden wir sagen, dass sich das Lied auf jede Hypostase separat bezieht – schließlich beeinflusst das Allgemeine jedes der Einzelheiten. Aber da die Trisagion-Hymne eine eigene Zahl hat und auf drei Hypostasen hinweist, ist es nicht angemessen, dass das, was drei Hypostasen bedeutet, von einer einzigen gesprochen werden sollte. Wenn dies schließlich über eine gesagt würde, dann wäre es kein Hinweis mehr auf drei, und da dies natürlich ein Indikator für drei Hypostasen ist, wird man das nicht über eine sagen. (14) Auch von demselben Cyril aus dem vierten Wort an Hermias, dessen Anfang: „Gott von Gott“: „Und obwohl er, aus welchem Grund auch immer, mit den Engeln gleichgesetzt wird, strahlt er auf dem Thron des Vaters und sitzt mit dem Vater, und sie stehen umher, ohne das Maß seiner Sklaverei zu verachten, und er ist und wird der Herr der Heerscharen genannt, sie preisen ihn mit dem Lob des Herrn und sagen, dass Himmel und Erde voll seiner Herrlichkeit seien. Also zu sagen, dass dieser geschaffen wurde, über den selbst die Besitzer der höchsten Herrlichkeit so staunen, ist das.“ Keine Krankheit, langweiliger und fauler Geist? Wer wird einwenden, dass dem Sohn Seraphim vorangeht oder dass er gemeinsam mit dem Vater und dem Geist gepriesen wird und gemeinsam mit ihnen das Lied annimmt, dass er der Heilige Herr der Heerscharen ist und dass Himmel und Erde von seiner Herrlichkeit erfüllt sind? Aber wer das sagt, bezieht den Trisagion-Hymnus nicht nur auf den Sohn – als ob jemand die Zwölf der göttlichen Apostel singt und sie die zwölfsaitige Leier des Geistes nennt, wird keiner der Apostel ohne Ehre bleiben – denn jeder wird die Saite des Geistes genannt, aber das Lied bezieht sich nicht nur auf jeden einzelnen – schließlich ist nicht nur Petrus die zwölfsaitige Leier des Geistes, und nicht nur Andreas, sondern die ganzen Zwölf, und mindestens einer sang [dieses] Lied und sang, sagen wir, „Petrus“, es würde immer noch nicht nur Petrus bedeuten, sondern würde mit ihm das ganze Heer der Apostel singen. Wenn jemand sagt: „Die zwölfsaitige Leier der Apostel, der Sohn Jonas von Bethsaida, der in Rom unter Nero den Märtyrertod erlitt“, wird er sich als Lügner erweisen. Ebenso wird sich jeder, der sagt: „Heilig, heilig, heilig, er wurde für uns gekreuzigt“, als Gotteslästerer erweisen, genauso wie derjenige, der sagt: „Dreimal heilig, gekreuzigt für uns.“ (15) Auch von demselben Cyril aus dem fünften Wort an Hermias, dessen Anfang: „Es geschehe mit uns“: „Und um den übernatürlichen und erhabenen Thron herum stehen die Seraphim, loben ihn und nennen ihn heilig und Herrn der Heerscharen und sagen, dass Himmel und Erde voll seiner Herrlichkeit sind. Und derjenige, der alles gleichermaßen regiert, ist dem Vater gleich und gleich und nicht weniger herrlich – denn alles ist voll seiner Herrlichkeit“ 158. Wir bestätigen, und das ist wahr, dass die Bedeutung dieser Wörter dieselbe ist wie die der vorherigen. (16) Auch aus dem obigen Wort: „Aber wenn er entehrt wurde und weit von der Anbetung entfernt war, warum stehen dann die Seraphim um den Sohn herum, der auf dem Thron der Gottheit sitzt, ehren ihn mit Liedern und Hymnen und nennen ihn Herrn der Heerscharen und sagen, dass Himmel und Erde voll seiner Herrlichkeit seien?“ Wir kennen dieses Sprichwort auch und stimmen ihm zu, aber es schreibt nicht vor, dass der Sohn als dreimal heilig angesehen werden soll. (17) Seliger Proklos von Konstantinopel aus der „Predigt über die Heiligen Theotokos“: „Er ist am Kreuz gekreuzigt, und sein Thron im Himmel ist nicht leer, er ist in einem Grab begraben und er streckt den Himmel wie eine Haut aus, er wird zu den Toten gezählt und er stürzt die Hölle hinab, er wird als Betrüger verleumdet und der Berg „Heilig, heilig, heilig“ wird verherrlicht“ 159. In einem und zwei und vielen alten Büchern habe ich gesehen, dass der allerheiligste Proklos hier einmal „heilig“ sagt. Aber selbst wenn wir zugeben, dass er dreimal „heilig“ schrieb, hat dies dieselbe Bedeutung wie die vorherigen Aussagen, das heißt, dass er als einer der Heiligen Dreifaltigkeit mit dem Vater und dem Geist verherrlicht wird, wenn die Seraphim rufen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ (18) Derselbe Heilige Proklos aus dem „Lobpreis an die Heilige Mutter Gottes“, der beginnt: „Alle Zeugnisse und Feiern“: „Es gibt nichts im Leben wie die Gottesmutter Maria. Oh Mensch, gehe im Geiste um die ganze Schöpfung herum und sieh, ob es etwas gibt, das größer oder gleichwertig mit der Heiligen Mutter Gottes ist. Erforsche die Erde, beobachte das Meer, erforsche die Luft, studiere die Himmel mit deinem Geist, denke über alle unsichtbaren Kräfte nach und sieh, ob es solch ein Wunder in der ganzen Schöpfung gibt? Denn die Himmel predigen die Herrlichkeit Gottes (Psalm 18,1), die Engel dienen mit Furcht, die Erzengel beten zitternd an Cherubim, die sich nicht mitreißen lassen, haben Angst, die Seraphim nähern sich nicht, fliegen umher und schreien voller Angst: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, die Erde ist voll seines Lobes“ 160. Es ist klar, dass die Bedeutung hier die gleiche ist wie in den vorherigen Abschnitten – aber diejenigen, die dieses Sprichwort zitieren, sollen es beachten und verstehen – und ich bin überzeugt, dass sie es verstehen und von der Fülle des Wissens darüber erleuchtet werden werden, wenn nur der Geist Gottes in ihnen lebt. (19) Hl. Athanasius aus der „Predigt über die Menschwerdung und die Dreifaltigkeit“, deren Anfang: „Die Bösen“: „Und wenn die Seraphim dreimal sagen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“, verherrlichen sie den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist“ 161. (20) Heiliger Basilius aus dem „Wort an Amphilochius über den Heiligen Geist“: „Wie die Seraphim sagen würden: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr“, wenn sie nicht vom Geist gelernt hätten, wie oft wäre es fromm, dieses Lob darzubringen?“ 162. Der Vater hat uns lange Gespräche erspart, indem er uns klarer gesagt hat, wie oft es fromm ist, dieses Lob auszusprechen. Denn es ist nicht zweimal oder viermal fromm, sondern dreimal und einmal: dreimal „Heilig“ um der Dreifaltigkeit der Hypostasen willen, einmal aber „Herr“ um der Einzigartigkeit und Einheit des Wesens willen. Denn wenn nur der Sohn, warum dann nicht einmal „Heilig“ und einmal „Herr“, warum nicht zweimal und nicht viermal? Schließlich ist die Zahl „drei“ keiner der Hypostasen zugeordnet und für diese nicht charakteristischer als andere Zahlen. (21) Er, der heilige Basilius, aus dem „Vierten Wort gegen Eunomius“, das beginnt: „Wenn der Sohn von Natur aus Gott ist“: „Dass in der Vision und in der Prophezeiung der Vater, der Sohn und der Heilige Geist unzertrennlich sind, sagte der Prophet Jesaja: Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und seine Herrlichkeit erfüllte den ganzen Kirche. Seraphim stand um ihn herum; jeder von ihnen hatte sechs Flügel. Und wenig später sagte er: Und der Herr sagte zu mir: Sage diesem Volk: Du wirst mit deinen Ohren hören und nicht verstehen, und mit deinen Augen wirst du sehen und nicht sehen. Für das Herz dieses Volkes.“ Nach dieser Aussage und der Reihenfolge des prophetischen Buches erschien der Sohn des Donners und sprach zum Propheten, dessen Rede jedoch das Wort war (Johannes 1,1), und nicht „Es war kein Wort“, 163 sagt, dass der Sohn erschien und zum Propheten sprach: „Deshalb konnten die Juden nicht.“ Glaube an Jesus, denn wie Jesaja auch sagte, hatte dieses Volk seine Augen verblendet und sein Herz verhärtet, damit es mit seinen Augen nicht sehen und mit seinem Herzen nicht verstehen konnte, noch sollten sie sich bekehren, damit Jesaja dies sagte, als er seine Herrlichkeit sah (Johannes 12,39–41). Paulus verkündete die Vision und Prophezeiung, die vom Geist kam, und sagte: „Gut hat der Heilige Geist durch Jesaja zu unseren Vätern gesagt: Ihr werdet mit euren Ohren hören und nicht verstehen, und mit euren Augen werdet ihr sehen und nicht sehen.“ Denn das Herz dieser Menschen ist verhärtet (Apostelgeschichte 28,25–27). Der Prophet spricht im Namen des Vaters, an den die Juden glaubten, der Evangelist spricht über den Sohn und Paulus spricht über den Geist und nennt ihn gemeinsam den Herrn der Heerscharen. Ihr Wort über die Hypostasen ist getrennt, aber ihr Urteil über den einen Gott ist unteilbar. Denn das Bild [der Existenz] 164 und der Ausdruck der Hypostase sind untrennbar getrennt, weshalb „Heilig, heilig, heilig“ aufgrund der Dreifaltigkeit der Hypostase dreifach ist, „Herr“ jedoch aufgrund der Einzigartigkeit der Göttlichkeit einmalig ist.“ (22) Hl. Gregor der Theologe aus dem „Wort zu Weihnachten“: „Wenn ich „Gott“ sage, meine ich den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, weil sich die Göttlichkeit [bei uns] nicht über diese Zahl hinaus ausdehnt, um nicht eine Schar von Göttern einzuführen, und sich nicht auf weniger beschränkt, damit wir nicht wegen des Mangels an Göttlichkeit, als Judaisten wegen der Einheit des Befehls – oder als Hellenisierer wegen des Übermaßes verurteilt werden: für das Böse dort und dort.“ Es gibt das Gleiche, obwohl es Gegensätze sind. So verschmelzen die Allerheiligsten, verborgen durch die Seraphim und verherrlicht durch drei Weihen, zu einer Herrschaft und Gottheit, über die jemand anderes vor uns auf die schönste und erhabenste Weise philosophierte.“ (23) Und der heilige Cyrill von Alexandria im „Herold an Euthymius über den Geist“, dessen Anfang „Gute Werke“ lautet: „Nun, nennt die Heilige Schrift nicht die Worte Gottes selbst die Worte des Geistes? Schließlich sagt der prophetische Jesaja, der uns von dieser außergewöhnlichen und schrecklichsten Vision erzählt: „Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen.“ Und um noch etwas hinzuzufügen, fährt er fort: „Und ich hörte die Stimme des Herrn der Heerscharen, der sagte: Wen soll ich senden? Und wer wird für uns gehen? Und ich sagte: Hier bin ich, sende mich.“ Und er sagte: Geh und sage diesem Volk: Das wirst du Hört mit euren Ohren und versteht nicht, und mit euren Augen werdet ihr sehen und nicht sehen (Jesaja 6,8-9): Das sagte Jesaja, der seine Herrlichkeit sah und von ihm sprach (Johannes 12,41). 7:51) Ist es nicht immer noch klar, dass durch die Andersartigkeit seiner besonderen Hypostase völlig erkennbar ist, was der Vater, was der Sohn und was der Geist ist, und durch das Zusammentreffen all ihrer Anwesenheit, ihrer Rede, ihrer Teilnahme, ihres Handelns und ihrer Herrlichkeit und allem, was die göttliche Natur ziert? Nun, sieht jemand, der zumindest ein wenig mit Dogmen vertraut ist, nicht klar, dass die Trisagion-Hymne „durch die Andersartigkeit ihrer besonderen Hypostase“, wie der göttliche Vater sagte, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zeigt und mit dem Wort „Herr“ die Einheit des Befehls und „Zufall in natürlicher Einheit“ zeigt? Denn die Zahl „dreimal“ ist die Bezeichnung von drei, und eins ist eins. Deshalb „Heilig, heilig, heilig“ und dreimal heilig, denn es gibt drei Hypostasen, „Herr“, weil drei Hypostasen ein Gott sind. Drei sind ein Gott, denn es gibt eine Göttlichkeit, und das, was von Ihm ist, gehört Ihm, und die Hypostasen gehen nicht über Seine Grenzen hinaus, sind nicht zusammengesetzt und verschmelzen nicht. (24) Der heilige Gregor von Nyssa aus dem ersten Diskurs gegen Eunomius: „Dasselbe gilt für die Seraphim in Jesaja, von denen das Geheimnis der Dreifaltigkeit deutlich gepredigt wurde, als sie, entzückt von der Schönheit jedes einzelnen der Heiligen Dreifaltigkeit, voller Staunen das Wort „heilig“ verkündeten“ 167. Hier sagt der Gott sprechende Vater deutlich, dass mit der Trisagion-Hymne „das Geheimnis der Dreifaltigkeit deutlich gepredigt wurde“: mit dem dreifachen Ausruf „Heilig“ – die Dreifaltigkeit der Personen, mit der einzigen Anrufung „Herr“ – die Einheit von Natur und Herrschaft. (25) Und der heilige und wundersame Epiphanius sagt darüber in dem Buch mit dem Titel „Der Anker“: „Durch das dreifache Zeugnis werden sie den Heiligen Geist empfangen und deutlich von der Stimme der Cherubim und Seraphim erfüllt sein, die dreimal „Heilig, heilig, heilig“ rufen – denn die Doxologie im Himmel wird nicht mit zwei Ausrufen vollendet. Und zum vierten Mal rufen diese gleichen heiligen, unsichtbaren und spirituellen Wesen nicht und machen eine vierte Verkündigung. Und nicht nur einen, sondern drei Ausrufe im Singular: „Heilig, heilig, heilig“ und nicht „heilig, heilig, heilig“ heilig, heilig“, um nicht das Eine mit vielen Namen darzustellen, aber auch die Dreizahl der Drei nicht zu verbergen. Sie sprechen die Weihe dreimal aus, aber sie sprechen das Wort auf die gleiche Weise und im Singular aus, um den Polytheismus nicht zu benennen“ 168. Dieser theophanisierte Vater hat uns klargemacht, indem er klarer als jeder andere über diese Angelegenheit sprach, dass die Lobpreisung im Himmel nicht durch zwei oder einen Ausruf und nicht durch vier, sondern durch drei, und zwar im Singular, vollbracht wird. Warum? Denn das Lied weist auf drei Hypostasen hin und nicht auf eine. So wie die Hymne aufgrund der Dreifaltigkeit der Hypostasen nicht mit zwei oder vier, sondern mit drei Ausrufen vorgetragen wird, kann die Trisagion-Hymne, die auf drei Hypostasen hinweist, nicht einer zugeordnet werden. Daher ist es, wie ich oben sagte, unmöglich, Gott eine bestimmte Zahl zuzuordnen, außer einer aufgrund der Einheit der Natur und drei aufgrund der Dreifaltigkeit der Hypostasen. Und die Singularzahl wird über die drei Hypostasen gesagt: Gott, Gott und Gott, aber ein Gott und nicht drei Götter, Vater, Sohn und Heiliger Geist, damit die Einheit des Befehls nicht als Polytheismus angesehen würde und der eine und unteilbare Gott nicht von seinen hypostatischen Kräften getrennt würde. Denn Gott, sein Wort und der Heilige Geist sind ein Gott, obwohl jeder eine vollkommene Hypostase gemäß der Übernatürlichkeit der Göttlichkeit ist: Die Zahl der Dreifaltigkeit bezieht sich nicht auf eine Hypostase. Denn nicht jede Hypostase ist trinitarisch, so dass die dreifache Zahl die Trinität jeder Hypostase zeigt. Weg, weg – das ist kein frommer Gedanke, sondern jenseits der Grenzen des gesunden Geistes. (26) Dies, o göttlicher Vater, Säule und Bestätigung der Wahrheit, wir bitten dich, allen Vätern und Brüdern und der gesamten Kirche vorzulesen und mit sanften Worten unseren Vater Cyrus Abba Anastasius, den glorreichen Leiter des gnädigen Klosters unseres gottgebärenden Vaters Euthymius, zu ermahnen, damit er aufhört, auf sich selbst zu bestehen, sondern gemeinsam mit uns in die Fußstapfen der von Gott inspirierten Väter tritt, sagt: „Heiliger Gott und Vater, heiliger mächtiger Sohn, der um unseretwillen Fleisch geworden und gekreuzigt wurde, heiliger unsterblicher Heiliger Geist: alleiniger Herr der Heerscharen, erbarme dich unser.“ Und er soll weder uns noch den Dreifaltigen Patriarchen Johannes beschuldigen, als ob unserer Meinung nach die Trisagion-Hymne über eine der göttlichen Hypostasen gesprochen würde. Schließlich ist jeder, der so denkt oder spricht, ein Komplize der Gedankenlosigkeit eines niederen Füllers. Denn wer kennt die Denkweise Seiner Seligkeit Patriarch Johannes besser als ich? Niemand. Um ehrlich zu sein, hat er nie einen einzigen Atemzug des Glaubens getan, von dem er mir, seinem Schüler, nicht erzählt hätte. Warum wurde dies nicht über ihn gesagt, als der heilige Mann noch lebte und sich zu Wort melden konnte? Bestenfalls handelt es sich hierbei um nichts weiter als eine Spekulation, die keiner stichhaltigen Grundlage entbehrt. Mögen sie nicht den Eiferer verleumden, der das Feuer der Orthodoxie geatmet hat, das Kalb 169 des verherrlichten Johannes, all das leere Gerede eines Verfolgers und Zerstörers, der sich den heiligsten Vätern der Theologie angeschlossen hat. Aber möge sein Eifer willkommen geheißen werden, und möge er als höchst heiliger und berühmter [Ehemann] gepriesen werden. Möge der Gott des Friedens, der Vater Christi, unseres Gottes (denn Er ist unser Friede), unsere Herzen mit dem Heiligen Geist erfüllen, um kontroverse Meinungen zu prüfen und alle bösen Sturheiten von uns zu vertreiben, indem er die Heilige Kirche besänftigt, die sein geliebter Sohn, der göttliche Jesus, mit seinem ehrlichen Blut für ihn erworben hat. Bete für uns, Gottgeehrter, denn Gott ehrt dich. (27) Wir müssen unserer Überlegung Folgendes hinzufügen: Bei der heiligen Opfergabe, während der Aufführung der göttlichen Mysterien, nachdem das Volk die Trisagion-Hymne ausgesprochen hat, sagt der Priester, als ob er es erklären würde: „Heilig bist du, der ewige König und Herr aller Heiligkeit und Geber. Heilig und einziggezeugt ist dein Sohn, durch den du alles erschaffen hast, heilig ist dein allerheiligster Geist, der alle Dinge und die Tiefen deines Gottes prüft.“ Warum sagt er nicht: „Heilig, heilig, heilig dem König aller Zeiten, heilig, heilig, heilig ist dein eingeborener Sohn“, sondern zusammen mit der Dreifaltigkeit: „Heilig, heilig, heilig“ und zu jeder der Hypostasen – einmal „heilig“? Und bei der Erhöhung des eucharistischen Brotes sagen wir nicht „dreimal heilig“ oder „dreimal Herr“, sondern „ein Heiliger, ein Herr, Jesus Christus zur Ehre Gottes, des Vaters, mit dem Heiligen Geist, ihm sei Ehre.“ (28) Da wir in gewöhnlichen Gebeten den Trisagion-Hymnus dreimal rezitieren, lohnt es sich, darüber nachzudenken, dass wir den Trisagion-Hymnus nicht einmal dem Vater und nicht einmal dem Sohn und nicht einmal dem Heiligen Geist anbieten, sondern dreimal der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit. Denn die Seraphim stehen immer vor Gott und bringen ständig die Trisagion des Lobes, und da wir zu bestimmten Zeiten den etablierten Hymnus zu Gott emporsenden, geben wir der Heiligen Dreifaltigkeit die Trisagion im Allgemeinen angemessen und passend dreimal. Und aus diesem Grund bevorzugen wir in allem die dreifache Zahl gegenüber anderen, da sie auf die Heilige Dreifaltigkeit hinweist und von ihr Vollständigkeit und Vollkommenheit erhalten hat. Denn eins hat keine Menge, zwei ist der Beginn der Berechnung und drei ist eine perfekte Zahl. Die Göttlichkeit ist aufgrund der Zahl nicht in der Dreieinigkeit, aber die Zahl drei ist perfekt, weil die Göttlichkeit dreifach ist. Zum einen, nachdem er vom Anfang in die Zwei übergegangen war, hörte er auf, als er die Dreieinigkeit erreichte – denn Gott ist der Anfang und die Ursache der Existenz. Daher erhielt die Zahl vom Anfang und der Ursache der Existenz an diese Macht, denn so wie der Vater der Elternteil des Sohnes und der Erzeuger des Geistes ist, so hört die Zahl auf, wenn sie durch die beiden geht und die Dreieinigkeit erreicht. Daher bedeutet die Singularzahl eins, das Dual bedeutet zwei und der Plural bedeutet drei, und es gibt keine weitere Zahl. Schließlich sprechen wir von einer Person „Mensch“, von zwei – „[zwei] Menschen“ und von drei „Menschen“ 170 – und von Gott, dass es „eine Hypostase“ des Vaters, „zwei Hypostasen“ des Vaters und des Sohnes, „drei Hypostasen“ des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes gibt, weil der Vater, der Sohn und der Heilige Geist durch Hypostase unterschieden werden, und es gibt ebenfalls drei hypostatische Merkmale. Wo sich die Hypostase nicht von der Hypostase unterscheidet, also in den Eigenschaften der Natur, ist es unmöglich, Gott im Plural zu zählen, aber jede Hypostase sollte einzeln gesprochen werden, wenn es um natürliche Eigenschaften geht, und verbindend, wiederum einzeln über diese Eigenschaften im Allgemeinen für drei Hypostasen sprechen: Gott, Gott und Gott, aber ein Gott und nicht drei, weil Gott und seine hypostatischen Kräfte ein Gott sind. Jeder wird, da er seine eigene besondere Hypostase hat, in sich selbst vollkommener Gott genannt, und da sie zusammengezählt werden, gibt es nicht drei Götter, sondern einen, weil das Wort und der Geist die Kräfte des Vaters sind. Der Vater ist der Vater und nicht der Sohn, denn er kommt von niemandem. Der Sohn ist der Sohn, denn er ist vom Vater und nicht vom Vater, damit der Vater eins sei. Der Heilige Geist ist der Heilige Geist, denn er kommt vom Vater durch den Sohn und das Wort, aber nicht auf kindliche Weise. Denn wenn der Sohn der Sohn des Vaters und der Geist der Sohn ist, dann wird er weitere Söhne haben und so weiter bis ins Unendliche. Wenn der Geist der Sohn des Sohnes ist, dann wird er auch einen Sohn haben, und er wird einen anderen haben, und so weiter bis ins Unendliche, und es wird viele Götter und viele Herren und eine Menge Götter geben und nicht nur einen Gott. Wir haben einen Gott, den Vater, und sein Wort und seinen Geist. Das Wort ist eine enhypostatische Generation, daher ist er der Sohn, und der Geist ist eine enhypostatische Prozession und Hervorbringung des Vaters, des Sohnes, aber nicht des Sohnes, da er der Geist des Mundes Gottes ist, der das Wort verkündet. Und natürlich ist der Mund kein Körperorgan und der Geist kein sich auflösender und sich ausbreitender Atem. Dies erfordert jedoch eine weitere Studie. Nachdem wir nun unser Thema so weit wie möglich erläutert haben, schließen wir unsere Diskussion ab. Aber ich weiß, dass ihr, erfüllt vom Heiligen Geist, selbst in freundlicher Weise das Fehlende ausgleichen werdet und unaufhörlich für uns betet. Da einige sich vorstellen, dass Drachen menschliche Gestalt annehmen und zu Schlangen werden, manchmal klein, manchmal riesig, unterschiedlich in Länge und Körpergröße, und manchmal, wie bereits gesagt, sich in Menschen verwandeln, mit ihnen in Verbindung treten, auftauchen, Frauen entführen und mit ihnen zusammenleben, fragen wir [diejenigen, die das alles erzählen]: Wie viele vernünftige Naturen hat Gott geschaffen? Und wenn sie es nicht wissen, dann sagen wir es selbst: Zwei, ich meine Engel und Menschen. Schließlich war der Teufel eine der Engelskräfte und wandelt in der Dunkelheit, nachdem er freiwillig vom Licht abgefallen ist. Er schuf also diese beiden rationalen Naturen: Aber wenn der Drache seine Form ändert, mit Menschen kommuniziert und mit Frauen zusammenlebt und entweder eine Schlange oder ein Mann wird, als wäre er einer von vielen, dann folgt daraus eindeutig, dass er ein rationales [Geschöpf] ist und dem Menschen deutlich überlegen; Aber genau das ist nie passiert und wird auch nie passieren. Sagen wir noch einmal: Wer erzählt eigentlich davon? Denn wir vertrauen auf die Lehre von Moses, oder vielmehr auf den Heiligen Geist, der durch [den Propheten] gesprochen hat. [Die Lehre] besagt: „Und Gott brachte alle Tiere zu Adam, um zu sehen, wie er sie nennen würde; und wie [der Mann] rief, so gaben sie ihren Namen“ (vgl. Gen 2,19). Daher war der Drache eines der Tiere. Schließlich sage ich Ihnen nicht, dass es keine Drachen gibt: Drachen existieren, aber sie sind Schlangen, geboren von anderen Drachen. Da sie gerade geboren und jung sind, sind sie klein, aber wenn sie erwachsen werden und die Altersgrenze erreichen, werden sie groß und dick, sodass sie die anderen Schlangen in Länge und Größe übertreffen. Wie man sagt, wachsen sie über dreißig Ellen 171 und werden so dick wie ein großer Baumstamm: Dio der Römer 172, der die Geschichte des Römischen Reiches und der Republik schrieb, in der er über den glorreichen Karthagischen Krieg sprach, berichtet Folgendes: Als einmal der römische Konsul Regulus gegen Karthago kämpfte, ließ sich plötzlich ein krabbelnder Drache hinter dem Wall der römischen Armee nieder; Die Römer töteten ihn auf Befehl von Regulus, rissen ihm die Haut ab und schickten sie an den römischen Senat. Als die Haut, wie Dion sagt, auf Anordnung des Senats gemessen wurde, stellte sich durch ein großes Wunder heraus, dass sie 123 Fuß 173 lang war; Auch die Dicke war der Länge angemessen. Es gibt eine andere Art von Drachen, die einen breiten Kopf, goldene Augen und geile Vorsprünge am Hinterkopf haben; Wieder andere haben einen Bart, der aus der Kehle wächst – diese Art von Drachen nennt man „Agathodemonen“ 174 und sie sagen, dass sie keine Gesichter haben. Und dieser Drache ist eine Art Tier, wie andere Tiere auch. Schließlich hat er einen Bart wie eine Ziege und ein Horn über dem Hinterkopf. Seine Augen sind groß und golden. Es gibt sie sowohl groß als auch klein. Alle Arten von Schlangen sind giftig, außer dem Drachen, der allein kein Gift freisetzt. Sie erzählen auch die Fabel, dass ein Drache vom Donner vertrieben wird, sich erhebt und getötet wird. Als ich das hörte, musste ich lachen. Wie kann man sich [den Drachen] entweder als humanoid und intelligent vorstellen, oder als eine Schlange, oder als einen, der sich Gott widersetzt, oder als einen, der von Ihm verfolgt wird? Unwissenheit ist wirklich eine unzuverlässige Sache. Und deshalb schaden wir uns selbst am meisten, wenn wir es versäumen, die Heiligen Bücher zu lesen und sie gemäß dem Wort des Herrn zu studieren. Aber der Krieger sagt: „Ich bin ein Krieger und brauche nicht zu lesen“ – der Bauer entschuldigt sich mit der Landwirtschaft; Andere tun dasselbe, so dass wir alle feststellen, dass wir [das Gebot des Herrn] nicht erfüllen. Donner jagt den Drachen nicht; Donner kommt aus einer Wolke, wenn eine Wolke, die aufgrund von Feuchtigkeit in Strömen regnet und von einem Hauch oder Wind angetrieben wird, dichter wird. Und wenn ein Hauch in ihn eindringt und ihn zerstört, dann entsteht ein Grollen; Dieses Geräusch oben nennt man Donner, und was unter dem Einfluss der Windkraft zu Boden fällt, nennt man Blitz. Wenn es ein Haus oder einen Baum trifft, zerbricht oder spaltet es diese; wenn es jedoch eine Person oder ein anderes Lebewesen trifft, verursacht es den Tod; Daher sehen wir, dass Menschen und andere Tiere und nicht Drachen oft durch einen solchen Schlag getötet werden. Was die Blitze betrifft, so haben einige von ihnen eine linienähnliche Form, andere sind gewunden und wieder andere ähneln einem Feuer. Es wird auch gesagt, dass Blitz und Donner zusammen passieren; Unmittelbar nach dem Aufbrechen der Wolke folgen Blitz und Donner, während der zuvor unsichtbare Blitz sofort erscheint und der Donner verzögert, bis er aus großer Höhe herabsteigt. Daher ist ein Donnerschlag später zu hören als ein Blitz. Ich gebe Ihnen ein weiteres Beispiel. Schauen Sie genau hin, wenn jemand, der in der Ferne auf einer Anhöhe steht, ein Zeichen gibt, sehen Sie zunächst, wie seine Hand auf das Holz klopft, und erst nach einer Weile dringt das Geräusch eines Schlags an Ihr Ohr. Bedenken Sie, dass dasselbe in der Cloud passiert. Wenn es, innen mit Wind gefüllt, durch die Kraft der Feuchtigkeit zerstört wird, erzeugt es Geräusche. Wenn es passiert, dass es mit einer anderen Wolke kollidiert, dann wird das Geräusch [besonders] stark sein. Ich möchte, dass Sie Folgendes nicht ignorieren. Einige der Unwissenderen behaupten, dass es Geisterfrauen gibt, die auch Geludas genannt werden. Sie sagen, dass sie nachts in der Luft auftauchen und wenn sie ein Haus besuchen, kann man sie weder durch Türen noch durch Schlösser daran hindern, aber sie dringen durch Türen ein, die mit aller Vorsicht verschlossen sind, und erwürgen Babys. Andere sagen, dass sie die Leber und die gesamte [innere] Zusammensetzung von [Kindern] essen und damit die Grenzen ihres Lebens setzen. Gleichzeitig behaupten einige, sie hätten gesehen, andere hätten gehört, wie [Geister] Häuser mit verschlossenen Türen betreten, sei es mit einem Körper oder nur mit einer Seele. Ich werde ihnen sagen, dass unser Herr und Gott Jesus Christus allein dies getan hat, als er nach seiner Auferstehung von den Toten mit verschlossenen Türen zu seinen heiligen Aposteln eintrat. Und wenn weibliche Hexen dies taten und tun, dann tat der Herr absolut nichts, was eine Überraschung wert wäre, als er eintrat, als die Türen verschlossen waren. Wenn sie sagen, dass die Seele nackt hineingeht, während der Körper auf dem Bett liegt, dann siehe, hört von mir, was unser Herr Jesus Christus gesagt hat: Ich habe Macht, mein Leben niederzulegen, und ich habe Macht, es wieder aufzunehmen (Johannes 10,18). Was Er einmal während Seiner Heiligen Passion tat. Und wenn daher eine zauberhafte und abscheuliche Frau dies tut, wann immer sie will, dann stellt sich heraus, dass der Herr überhaupt nichts [Wunderbares] geschaffen hat. Und noch etwas: Wenn eine Hexe die Leber eines Babys frisst, wie kann es dann weiterleben? [Daher ist es sicher], dass dieser ganze Unsinn von bestimmten Ketzern erfunden wurde, die der Heiligen Katholischen Kirche feindlich gegenüberstehen, um die einfachen Geister vom richtigen Verständnis abzubringen. Siehe: Evans D. B. Leontius von Byzanz. Eine origenistische Christologie. Washington, 1970 (Dumbarton Oaks Studies 13). Über „übermäßige Symmetrie“ bei Leontius von Byzanz siehe: Florovsky G.I. Byzantinische Väter des VI-VIII Jahrhunderts. Paris, 1933, S. 125. Mi. auch Grumel V. L’union hypostatique saint Maxime le Confesseur // Echo d’Orient, 25, 1926, p. 393–406. Über Leontius von Jerusalem und Justinian siehe die entsprechenden Abschnitte im Buch: Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Church. Washington, 1969. Rev. Maxim der Bekenner. Kreationen. Übersetzung, Kommentar und Einführungsartikel von A. I. Sidorov. Moskau: Martis. Buch 1, 1993. Buch. 2, 1994. Vergleiche zum Beispiel Iwanka E. vop. Aristotelismus und Platonismus im theologischen Denken. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, S. 373–396. Ein Beispiel dafür, wie man über die Theologie des Heiligen Johannes urteilen kann, wenn man alles außer diesen Definitionen außer Acht lässt, siehe: Langen J. Johannes von Damaskus. Gotha, 1879, S. 148. Einwände gegen diesen Standpunkt finden sich zugleich bei Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, geb. 22–23 sind eindeutig unzureichend. Siehe Hinweis. 83 und 89 zur Abhandlung „Gegen die Jakobiten“ Zur theologischen Terminologie, die in monophysitischen Streitigkeiten verwendet wird, siehe: Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 und ein wertvoller Artikel von Natte rschmidt E. Einige philisophisch-theologische Grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1955, S. 147–154. Siehe Abhandlung „Über zwei Testamente“, Kap. 42 und 44, ca. 66–67. Siehe „Das Wort des Glaubens gegen die Nestorianer“, ca. 73. Die hier gegebene Ursachenklassifikation des Heiligen Johannes geht auf Aristoteles zurück. Das „Wort“ (λόγος) könnte nach der Lehre der Stoiker entweder „ausgesprochen“ (προφορικός) oder „innerlich“ (ἐνγιάθετος) sein. Der Gegensatz zwischen dem „gesprochenen“ Wort und dem hypostatischen Wort Gottes findet sich bereits bei den Apologeten des 2. Jahrhunderts und vor ihnen bei dem jüdischen Schriftsteller Philon von Alexandria. Das Wortspiel in der russischen Übersetzung wird bedingt vermittelt. In dieser Formel, wie auch in weiteren Überlegungen des Heiligen Johannes, wird die Freiheit des menschlichen Willens sehr stark betont, was nicht in dem Sinne verstanden werden sollte, dass der Autor die Rolle der göttlichen Gnade völlig ignorierte: Tatsache ist, dass in einem polemischen Werk gegen die Manichäer gezeigt werden musste, dass das Böse nicht natürlich, sondern das Ergebnis der freien Wahl ist. Mitgefühl, im Original συμπάθεια, woher unser „Mitgefühl“ kommt. Ἐμράθεια, ein einwurzeliges Wort, das sich nur durch ein Präfix unterscheidet, bedeutet tatsächliche Anfälligkeit für Leidenschaften (normalerweise im modernen Sinne des letzten Wortes). Die Übersetzung erfolgt unter Berücksichtigung dieses Wortspiels. Zum Wurzelwort πάθος siehe auch Hinweis. 104 zur Abhandlung „Der Brief an den Jakobiten“. In dem Sinne, dass Gott über dem Sein selbst als dessen Ursache und einziger Quelle steht. Daher wird „Gott existiert“ nicht im gleichen Sinne gesagt wie „Schöpfung existiert“, sodass man entweder sagen kann, dass die Schöpfung keine Existenz im eigentlichen Sinne hat (da sie ohne den Schöpfer nicht aus eigener Kraft existieren kann) oder dass Gott „nicht existiert“ (da er über jeder Definition, einschließlich des Seins, steht). St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen (PG 3, 732 VS). Der manichäischen Mythologie zufolge dienten Sonne, Mond und Planeten als bestimmte „Wegstationen“, über die Lichtteilchen (also gerettete Seelen) aus der materiellen Welt in die Region des guten Prinzips transportiert wurden. Der heilige Johannes verwendet hier das Wort λόγια, das im umgangssprachlichen Griechisch als Plural von λόγος dienen könnte und somit eine engere Bedeutung erhält (da λόγος eher Gedanke, Geist als ein Element der Sprache bedeutet). Andererseits hat ῥ ῆμα („Verb“) eine eindeutige Konnotation eines Befehls, eines Befehls. Dennoch handelt es sich bei dieser Passage um einen Ratschlag für einen Christen, der von rein taktischen Überlegungen diktiert wurde, da θεῖα λόγια unter Christen eine durchaus gebräuchliche Bezeichnung für die Heilige Schrift war. Von diesem Punkt bis zum letzten Absatz von Kap. 9 sind in der handschriftlichen Überlieferung zwei leicht unterschiedliche Versionen des Textes erhalten, die sich gegenseitig ergänzen. Bei der Übersetzung werden sie kombiniert, da dies ohne Beeinträchtigung der Bedeutung und Konsistenz der Argumentation möglich ist und im Einzelfall einer ausführlicheren Fassung der Vorzug gegeben wird. Das Erscheinen (μορφή) bezieht sich hier höchstwahrscheinlich nicht auf philosophische Terminologie, sondern auf den bekannten Ausdruck des Apostels. Paulus „nahm die Gestalt eines Dieners an“ (Phil 2,6), wo genau dieses Wort im Griechischen verwendet wird (in der kirchenslawischen Übersetzung „zrak“ im Gegensatz zu „Bild“ – εἰκών). Die Übersetzung „Bild“ ist in diesem Fall unmöglich, da sie zu Verwechslungen mit der Lehre desselben Johannes über Ikonen führen würde. Dies bedeutet, dass Sünde zwar keine wesentliche Eigenschaft der menschlichen Natur ist, der Fall Adams diese Natur jedoch als solche verändert hat. Die in der antiken Philosophie akzeptierte Definition einer Person, die St. hier verwendet. Johannes (ein rationales und sterbliches Lebewesen, ζῶον λογικὸν θνητόν) gilt nur für die gefallene menschliche Natur, da der Tod eine Folge des Sündenfalls war. Siehe Hinweis. 81 zur Abhandlung „Der Brief an den Jakobiten“. Der Text dieses Absatzes scheint beschädigt zu sein. Zur Bedeutung hinzugefügt. Im Original ist der Gegensatz ἀμέτοχον – μεθεκτόν, etwas, an dem man nicht beteiligt sein kann oder kann. Der heilige Johannes möchte sagen, dass man nicht am göttlichen Wesen teilhaben kann, sondern nur am göttlichen Handeln. Der Unterschied zwischen dem absolut unerkennbaren Wesen Gottes und seinem teilweise erkennbaren Handeln wird in den Werken des heiligen Gregor Palamas ausführlich erklärt. Hier wird in allen Fällen das Wort δύναμις verwendet, dessen Bedeutung durch den philosophischen Begriff „Potenz“ vermittelt wird, die Übersetzung ins literarische Russisch kann jedoch je nach Kontext variieren: Stärke, Gelegenheit, Fähigkeit. Bewegung nach Wunsch (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – die Fähigkeit, den Körper willkürlich im Raum zu bewegen; nach den Vorstellungen der Antike eines der Merkmale, durch die sich Tiere von Pflanzen unterscheiden. Unter „Abfluss“ (ῥ εῦσις) soll man das verstehen, was in der modernen Biologie „Stoffwechsel“ genannt wird, also dass die materielle Zusammensetzung des Körpers nicht konstant, sondern flüssig ist. „Dissektion“ (τομή) ist eines der Hauptmerkmale des Körpers, da die Seele im Gegensatz dazu nicht in Teile geteilt werden kann. Darüber hinaus ist τομή jedem materiellen Körper innewohnend und ῥ εῦσις nur in der lebenden Natur. Über dieses Gesetz als eine Form der göttlichen Schöpfung nach der Erschaffung der Welt siehe „Gespräch zwischen einem Sarazenen und einem Christen“, Kapitel 1. St. Gregor der Theologe. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Aus dem Wort γνώμη – moralische Entscheidung, eine bewusste Entscheidung, die sich in Handlungen manifestiert. Γνωμικόν, Objekt γνώμη. Aus nicht erhaltenen Schöpfungen, fr. V. Clemens von Alexandria, fr. 40. Zur Menschwerdung gegen Apollinaris, 1 (PG 26, 1120 B) (Echtheit zweifelhaft). Nachricht 101 (PG 37, 181 C). In Diskurs 13 über den Römerbrief, Kap. 2 (PG 60, 510). Die Quelle für diese beiden Zitate wurde nicht gefunden. Das Zitat selbst wurde in den Manuskripten weggelassen und vom Verlag entsprechend der Abhandlung „Über die Seligpreisungen“, Kapitel 4 (PG 44, 1237 A) ergänzt. Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, ein Konzept, das erstmals bei Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (5. Jahrhundert) gefunden wurde. Die orthodoxe Interpretation dieses Ausdrucks, die hier vom Hl. Johannes wiedergegeben wird, wurde Rev. Maximus dem Bekenner gegeben. Dionysios der Areopagit. Nachricht 4 (PG 3, 1072 C). Siehe Hinweis. 45 zur Abhandlung „Über die Eigenschaften zweier Naturen“. Σχετικὴ συνάφεια, ein christologischer Schlüsselbegriff für die Nestorianer, gegen den der heilige Kyrill von Alexandria (σχετική – vom Substantiv σχέσις, „Beziehung“, συνάφεια – von συνάπτο, „binden“), betont in beiden Teilen die Fragilität der Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus. Damit ist der bestimmte Artikel ὁ gemeint, der in etwa dem deutschen der, dem englischen the oder dem französischen le entspricht. „Christus“ ohne den Artikel würde einfach „Gesalbter“ bedeuten. Dies bezieht sich auf die immer wieder zitierte Definition des Heiligen Johannes, dass sich die Wörter „der eine und der andere“ auf Personen (Hypostasen) und „der eine und der andere“ im Neutrum auf Naturen beziehen (siehe die entsprechenden Passagen im „Brief an Jakob“, 101, und auch in Kapitel 18). Obwohl sich der heilige Johannes nur auf die entsprechenden Aussagen des heiligen Theologen Gregor bezieht, findet sich diese Formel erstmals beim Kirchenschriftsteller Didymus dem Blinden (IV. Jahrhundert) („Über die Dreifaltigkeit“, I, 27; III, 6). Siehe Anmerkung 52 zur Abhandlung „Über die Eigenschaften zweier Naturen“. Meldung 101 (PG 37, 180 V). Mehr dazu finden Sie in der Abhandlung „Über die Eigenschaften zweier Naturen“, Kap. 9. Im Griechischen bedeutet „Christus“ vom Verb χρίω „Gesalbter“. Das Argument basiert auf der Tatsache, dass πρόσωπον, „Gesicht“, im Griechischen sowohl einen Körperteil als auch eine Person bedeutet. In der lateinischen Sprache hingegen gibt es dafür zwei verschiedene Wörter, facies bzw. persona, und der griechische Sprachgebrauch ging durch das Kirchenslawische in die russische Sprache über, der lateinische Sprachgebrauch in die neuen europäischen. Vom Verlag entsprechend der Bedeutung ergänzt. Meldung 101 (PG 37, 180 A). Dies ist derselbe Peter II., dem, wie Theophan der Bekenner berichtet (Chronographie, S. 349, Hrsg. de Boor), auf Befehl des Kalifen Walid die Zunge entzogen und nach Arabien verbannt wurde, wo er auf wundersame Weise die Liturgie so klar wie zuvor pflegte, bis er den Märtyrertod erlitt. Sein Andenken wird von der Orthodoxen Kirche am 24. Februar gefeiert. Dara ist eine Metropole der Provinz 1. Mesopotamien, 29 km nordwestlich von Nisibin (heute Nusaybin in Nordsyrien). Im 6. Jahrhundert fiel es in die Hände der Jakobiten. Nach Ansicht der Arianer kann nur der Vater Gott im eigentlichen Sinne genannt werden, während der Sohn und der Heilige Geist, je nachdem, um welche Strömung im Arianismus es sich handelt, entweder eine Art Zwischenglied zwischen Gott und der Schöpfung darstellen oder direkt als geschaffen anerkannt werden (Eunomius). Natürlich ist hier keine Wesensidentität möglich. Es ist kein Zufall, dass der heilige Johannes seine Überlegungen mit den Arianern beginnt: Im Kampf gegen sie entwickelten die Kirchenväter eine genaue Definition der Hypostase und ihres Unterschieds zum Wesen. Ein besonders kontrovers diskutierter Schlüsselbegriff, ὁμοούσιος, „wesensgleich“, wurde in den Text des Nicäischen Glaubensbekenntnisses aufgenommen, kann aber nur in Verbindung mit einem Konzept richtig verstanden werden, das auf die Unterschiede in der Heiligen Dreifaltigkeit hinweisen würde. Ein solches Konzept wurde im Osten, in den griechischsprachigen Gebieten, zur „Hypostase“, während westliche, lateinischsprachige Christen, die in ihrer Sprache keine zufriedenstellende Entsprechung fanden, „Persona“, also „Gesicht“, bevorzugten. Sabellius der Libyer (III. Jahrhundert) ist der berühmteste Vertreter der monarchistischen (oder modalistischen) Häresie. Der wahre Unterschied zwischen den Personen in der Heiligen Dreifaltigkeit wurde geleugnet. Diodorus († 394), Bischof von Tarsus in Kilikien (Südostasien), genoss zu Lebzeiten große Autorität, nahm am Zweiten Ökumenischen Konzil in Konstantinopel teil und war Lehrer sowohl von Theodor von Mopsuestia als auch von Johannes Chrysostomus. Nach seinem Tod wurde jedoch klar, dass er im Kampf gegen die apollinarische Häresie den ewigen Sohn Gottes vom Sohn Mariens trennte und somit der Begründer der nestorianischen Häresie war. Diodorus wurde 431 vom Dritten Ökumenischen Konzil in Ephesus als Ketzer verurteilt. Theodor, Bischof von Mopsuestia (ebenfalls in Kilikien) (ca. 350–428), war zu Lebzeiten ebenfalls eine prominente und verehrte Kirchenfigur, deren Schriften später als Quelle des Nestorianismus angesehen wurden (dies wird derzeit von einigen Gelehrten bestritten). Theodores Werke gehören zu den sogenannten. „Drei Kapitel“, verurteilt auf dem V. Ökumenischen (II. Konzil von Konstantinopel) im Jahr 551. Dioscorus – Patriarch von Alexandria von 444 bis 451 († 454), einer der wichtigsten monophysitischen Häresiarchen, der den sogenannten vorstand. „Räuber“-Konzil in Ephesus im Jahr 449. Auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 abgesetzt. Severus – Patriarch von Antiochia von 512 bis 518 († 538), gilt als Begründer des Monophysitismus als theologisches System. Er gehörte zu den gemäßigten Monophysiten (im Gegensatz zu den extremen, die glaubten, dass die menschliche Natur in Christus vollständig vom Göttlichen absorbiert sei). Kürzlich wurde die Meinung geäußert, dass die Ablehnung der chalcedonischen Orthodoxie durch den Norden hauptsächlich auf ein Missverständnis der von den orthodoxen Vätern verwendeten Terminologie zurückzuführen sei. „Akephalas“, also „Kopflose“, wurden die Monophysiten genannt, da sie keinen allgemein anerkannten Häresiarchen hatten. Die Monophysiten Syriens und Palästinas erhielten den Spitznamen „Jakobiten“ nach James Baradeus, der im 6. Jahrhundert eine unterirdische monophysitische Hierarchie in Syrien organisierte. Siehe auch Hinweis. 251. Die Erwähnung „heidnischer Weiser“ (im Folgenden direkt Aristoteles genannt) ist kein Zufall: Obwohl der Monophysitismus aus völlig anderen Quellen stammte, begannen seine prominentesten Verteidiger (sowie ihre orthodoxen Gegner) zwei Jahrhunderte vor Johannes, auf die Hilfe von Aristoteles und seinen neuplatonischen Interpreten zurückzugreifen, um ihre Ansichten zu untermauern. Gleichzeitig ignorierten die Monophysiten im Gegensatz zu den Orthodoxen oft den grundlegenden Unterschied im Inhalt einiger Konzepte in der griechischen Philosophie und der christlichen Theologie (der Fall der „Hypostase“ ist das auffälligste Beispiel). Es sollte auch beachtet werden, dass, wie an dieser Stelle ersichtlich ist, trotz der sehr weit verbreiteten Verwendung der aristotelischen Logik und Metaphysik durch die sogenannten „neuchalcedonischen“ Theologen der Gründer der peripatetischen Schule selbst für sie nie eine solche Autorität war wie für die westlichen Scholastiker. Siehe Brief 101 (zweiter Brief an Clidonius) (PG 37, 180 A). Es sollte bedacht werden, dass trotz vieler relevanter Aussagen von Sts. Väter, für die Monophysiten schien die Identifizierung von Natur und Wesen nicht so offensichtlich, da sie mit der Verkündigung „einer Natur“ zumindest in Worten das „eine Wesen“ in Christus ablehnten. Basilius der Große, Ära. 236, 6. Die Monophysiten erkannten an, dass Christus „zwei Naturen“ (ἐκ δύο φύσεων) hatte, lehnten jedoch die chalcedonische (d. h. auf dem IV. Ökumenischen Konzil von 451 in Chalcedon angenommene) Formel „zwei Naturen“ (ἐν δύο φύσεσιν) ab. Die Tatsache, dass das Wort ὐπόστασις auch „Essenz“ bedeuten könnte, machte die Sache im 4. Jahrhundert erheblich komplizierter. der Kampf gegen die arianische Häresie, da es unter orthodoxen Christen zu Missverständnissen hinsichtlich der Verwendung dieses Begriffs kam. Ja, der heilige Theologe Gregor berichtet, dass der heilige Athanasius von Alexandria den westlichen Christen erklären musste, dass die lateinische Übersetzung des Wortes ὐπόστασις, substantia (üblicherweise mit „Essenz“ übersetzt), nicht der Bedeutung entspricht, die die Orthodoxen im Osten seinem griechischen Vorbild zuschrieben. Anschließend begann man, ὐπόστασις mit dem eigens erfundenen Begriff subsistentia ins Lateinische zu übersetzen. Übrigens ist „Hypostase“ praktisch der einzige theologische Begriff, der keine kirchenslawische Entsprechung hat. Der Ausdruck „unteilbares Wesen“ stammt aus dem Griechischen. ἄτομον, dem der Begriff „Individuum“ am genauesten entspricht, wurde von Cicero speziell als lateinische Ableitung des erwähnten griechischen Wortes eingeführt. In diesem Fall bedeutet „Subjekt“ (ὐποκείμενον) qualitätslose Materie, die nur potentiell existiert (τὸ μὴ ὄν, hier übersetzt „nicht existent“), bis sie durch irgendwelche Attribute oder Eigenschaften gebildet wird. Das gleiche Wort wird zur Bezeichnung des Subjekts der Aussage verwendet, wie das russische „Subjekt“. Tatsächlich kommt der hier umstrittene Begriff des „privaten Wesens“ in den Werken des Aristoteles nicht vor. Aber die späten alexandrinischen Neuplatoniker des 6. Jahrhunderts, wie Simplicius (ein Heide) und Johannes Philoponus (einer der prominenten Monophysiten), verwendeten es in ihren Kommentaren zu den Werken dieses Philosophen, was als gute Bestätigung des Zusammenhangs zwischen dem Neuplatonismus der alexandrinischen Schule und der monophysitischen Theologie dienen kann (siehe Simplicius. In Aristotelis categorias commentarium 8,44,24–25; 8,72,30; Ioannes Philoponus. In Aristotelis categorias commentarium 13,1,30,34; Wörtlich „Koexistenz“, ein Wort, das die Überzeugung widerspiegelt, dass die Göttlichkeit und die Menschlichkeit Christi eine Essenz bilden. Gemäßigte monophysitische Bewegungen, einschließlich der Jakobiten, lehnten diese Idee immer ab, da sie von den Apollinariern stammte, die argumentierten, dass der göttliche Logos den menschlichen Geist und die menschliche Seele in Christus ersetzt (daher werden diese Ketzer manchmal auch „Sinusiasten“ genannt), aber tatsächlich sind Sinusose oder Tritheismus (Tritheismus) die unvermeidlichen logischen Konsequenzen der monophysitischen Lehre. Darüber hinaus hatte die Definition der „einen inkarnierten Natur Gottes, des Wortes“, die der heilige Kyrill als dem heiligen Athanasius zugehörig betrachtete und im orthodoxen Sinne interpretierte, in Wirklichkeit einen apollinarischen Ursprung. Das ketzerische Potenzial dieser Formel machte sich nach dem Tod des heiligen Kirill bemerkbar. „Konzeption“ (ἐπίνοια) ist ein von den kappadokischen Vätern eingeführter Begriff für theologische Definitionen, die sich mit Dingen befassen, die nur theoretisch existieren und sich nicht in der Realität manifestieren. In diesem Fall sprechen wir davon, dass die Trennung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus nur in Spekulationen möglich ist, während Realität und Heilige Schrift uns nur ihre Einheit zeigen. Θεοτητανθρωπότης, „göttliche Menschheit“, im Gegensatz zu θεανθρωπότης, „Gott-Menschheit“. Die Philosophie der Antike gliederte sich in drei Teile: Dialektik bzw. Logik, Ethik und Physik. Letztere befasste sich ihrer Etymologie (φύσις Natur) nach mit der Interpretation der sichtbaren Welt, umfasste aber zu einem großen Teil auch das, was heute allgemein als „Metaphysik“ bezeichnet wird. Heiraten. Leontius von Byzanz. Kapitel gegen den Norden (PG 86, 1909 A). Hl. Cyrill von Alexandria. Scholium über die Menschwerdung des Einziggezeugten. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Straßburg 1914, Berlin 1924–1971. Dieses Werk stammt eigentlich von Theodoret von Cyrus. Siehe PG 6, 1225 v. Chr. Theologie und Ökonomie werden hier im gleichen Sinne verwendet wie heute „Triadologie“ und „Christologie“, also die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit einerseits und von Christus als dem fleischgewordenen Wort andererseits. Das Wort „Leidenschaft“ (πάθος) kann im theologischen Sprachgebrauch, wie sein griechisches Vorbild, „Leidenschaft“ im gewöhnlichen Sinne und einfach jedes Leiden bedeuten. Zur Klarstellung wird daher in Bezug auf Christus der Beiname ἀδιάβλητος, „unverwerflich“, eingeführt. Wort 38 (PG 36, 325 V) und Wort 45 (PG 36, 641 A). Siehe „Botschaft zum Trisagion-Lied“ unten, wo dieselben Argumente ausführlicher dargelegt werden. Sl. 38 (РG 36, 320 ВС), Kl. 45 (PG 36, 628 C-629 A). Siehe Anmerkung 148 zur „Botschaft zum Trisagion-Lied“. Diese Schöpfung des Heiligen Irenäus ist nicht erhalten. Auch diese Passage gehört nicht Justin, sondern Theodoret (PG 6, 1224 C). Quelle des Zitats nicht gefunden. Aus dem „Märchen von Simeon und Anna“ (PG 18, 360 C), dessen Echtheit umstritten ist. Gegen Eunomius I.,18 (PG 29, 552 C-553 A). Quelle der Zitate nicht gefunden. Epistel an Epiktitus 4 (PG 26, 1056 C). Wort 2 (PG 35, 438 V-C). Wort 30, Kap. 8 (PG 36, 113). Gedichte, Buch. Ich, 9 Kunst. 48 cl. Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn, Kap. 49 (PL 16, 817 qm). Glaubensbekenntnis (siehe Bardy G. L'"Expositio Fidei", attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, S. 200–202). Die gesamte Nachricht ist nicht erhalten; es wird als fr zitiert. XV. Der Brief an Philippus wurde noch nicht veröffentlicht. Gegen Apollinaris (PG 45, 1124 qm). Hl. Athanasius von Alexandria. Gegen die Heiden (РG 25, 4 qm). St. Cyril (РG 77, 1112 qm). Nachricht 39 (PG 77, 175). Nachricht 40 (PG 77, 175). „Kapitel“ – „Verteidigung der Zwölf Kapitel gegen die Bischöfe des Ostens“ (PG 76, 316). Glafira über Levitikus (RS 69, 539). Gespräche über die Dreifaltigkeit, 3 (PG 75, 853 C). Nachricht 45 (PG 77, 227). Brief an Cäsarea (PG 64, 496) (offenbar nicht authentisch). Siehe Anmerkung 92 des Jakobitenbriefes. Das heißt, wenn eine Person unter dem Gesichtspunkt ihrer Natur betrachtet wird (φύσις φυσιολογία). St. John impliziert, dass es unmöglich ist, gleichzeitig zwei verschiedene zufällige (nicht wesentliche oder nicht wesentliche) Merkmale derselben Kategorie zu haben: Beispielsweise kann dasselbe Pferd nicht sowohl schwarz als auch braun sein. Feltings Korruption – die Worte „für uns gekreuzigt“, hinzugefügt zum Trisagion, eingeführt vom monophysitischen Patriarchen von Antiochia Peter Knatheus (d. h. der Felting) in der Mitte des 5. Jahrhunderts. Siehe auch Hinweis. 287. Gemeint ist Johannes V. († 735). Es wurde keine exakte Übereinstimmung mit dem Angebot gefunden. Heiraten. Ankorat („Anker“), I, 34, 21–30. Maroniten sind eine Sekte, die nach dem älteren Maron (5. Jahrhundert) benannt ist. Während der Zeit des heiligen Johannes von Damaskus bekannte er sich zum Monothelitismus, d. h. zur Lehre vom einen Willen in Christus, die vom VI. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde. Heutzutage sind die Maroniten, die einen bedeutenden Teil der libanesischen Bevölkerung ausmachen, mit Rom verbündet. Predigten über Psalmen, 165 C 14 ff. Was der heilige Johannes hier „Rede“ nennt, ist heute üblich, es „Vers“ zu nennen. Die beschriebene Praxis wird im Gottesdienst immer noch häufig angewendet. Der Legende nach ereignete sich unter Patriarch Proklos von Konstantinopel (434–446) ein starkes Erdbeben, bei dem zum ersten Mal das Trisagion gesungen wurde, und das Erdbeben hörte sofort auf. Fias – Heiden veranstalten eine festliche Prozession zu Ehren des Gottes Dionysos. Hier im Sinne von „feierliche heilige Versammlung“. Gemeint ist das IV. Ökumenische (chalcedonische) Konzil von 451, das den Monophysitismus verurteilte. Predigt 29 („Erstes Wort des Sohnes“), 5. St. John deutet an, dass er neben den von seinen Gegnern zitierten Aussprüchen auch andere vorbringen wird, die seine Meinung vertreten. Die Aufgabe des orthodoxen Theologen besteht jedoch darin, aufzuzeigen, wie beides in konsistenter Weise interpretiert werden kann. Über die Menschwerdung und gegen die Arianer (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (Echtheit umstritten). Das heißt, aus dem Wort für die Woche von Vai (gemäß den Worten „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“): PG 59, 705 ist die Echtheit zweifelhaft. Gespräche über die Dreifaltigkeit (PG 75, 1036 C). Über den Gottesdienst in Geist und Wahrheit (PG 68, 601 A und 601 D). Ein Wort zum Marienlob (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 qm). Eine Anspielung auf die bekannte arische Formel „Es war, als Er (der Sohn) nicht war.“ Das Werk, aus dem das Zitat stammt, gehört Didymus dem Blinden (Gegen Eunomius, Buch V (PG 29, 721 B-724 A). Nach der Lehre der kappadokischen Väter unterscheiden sich die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit durch „die Art (oder Art) der Existenz (τρόπος ὐπάρξεως)“, daher stellen wir mit τρόπος „Existenzen“ wieder her. Wort 38 (PG 36, 320 v. Chr.). Gespräche über die Dreifaltigkeit, 1093 C-1096 A. Gegen Eunomius I., 118 (PG 45). Ankorat, I, 17–18 (PG 43). „Stier“ ist kein völlig eindeutiges Wort, das auch als Eigenname verstanden werden kann. In diesem Fall müsste es sich bei diesem Johannes um Johannes Moschus († 619) handeln, und der Autor der Abhandlung wäre Sophronius von Jerusalem, was äußerst unwahrscheinlich ist. Daher sollte es offenbar als „Opferkalb“ verstanden werden. Damit sind drei grammatische Zahlen gemeint, die sowohl im Altgriechischen als auch im Kirchenslawischen existierten: Singular, Plural und Dual. Die russische Form „(zwei, drei, vier) Tische“ im Gegensatz zu „(fünf usw.) Tische“ geht etymologisch auf die Endung der dualen Zahl zurück. Der Ellenbogen ist ein Längenmaß von 45–47 cm. Dio Cassius (ca. 155 – ca. 236) – römischer Historiker. Auf Griechisch geschrieben. Sprache „Römische Geschichte“ in 80 Büchern, in denen er Ereignisse von der frühen Geschichte Roms bis zum 3. Jahrhundert beschrieb. AD Dion glaubte fest an das Übernatürliche. Ein Fuß ist ein Längenmaß von 308,3 mm. Ἀγαθοδαίμων – gutes Genie.