Свети Петар Митрополит Кијевски и целе Русије

Крајем 13. века престо Сверуске митрополије премештен је из Кијева у Владимир на Кљазми. Until 1299, Metropolitan Maxim remained in Kyiv; али се ове године са свим својим свештенством преселио у северну престоницу великих кнежева руских, а епископа Владимирског преместио у Ростов 1. Галицијски кнезови, који су тада доминирали на југу Русије, равнодушно су гледали на ово уклањање митрополита од њих. Стога, када је митрополит Максим умро, галицијски кнез Јуриј Лвович послао је цариградском патријарху посланство са молбом да се успостави посебна митрополија за јужне руске области. Овај задатак је поверен игуману Рацког манастира у Волињу Петру, о коме је кнез у исто време, тајно од себе, писао патријарху да би, у случају пристанка на поделу Митрополије, овог игумана хиротонисао за митрополита 2. У међувремену се појави супарник Петру, неки игуман Геронтије, вероватно Владимир; Узевши са собом одежду и утвар светитеља, он оде у Цариград да за себе лично затражи Сверуску митрополију. Али Бог је то уредио тако да је смирени Петар добио оно што је тражио властољубиви Геронтије, а који није тражио никакав престо, постављен је за митрополита не само јужних, него и северних крајева Руса; јер је Геронтије, због бурне пловидбе Црним морем, успорио свој пут, а Патријарх, по претходном црквеном наређењу, није хтео да дели Митрополију. Свети Петар, иако није очекивао такав позив, није био неспреман за високу службу. Од младости је био строги поклоник побожности. Са дванаест година ступио је у манастир, и био узор у испуњавању монашких послушања и у подвизима молитве. Удостојен презвитерског чина, почео је да се изучава иконопису, јер је налазио задовољство да увек гледа на свете ликове Господа Исуса Христа, Његове Пречисте Мајке и Свете Свете и, гледајући, умно се уздиже до самих изображених! Најзад, после вишегодишњих подвига у овом манастиру, сам Свети Петар је основао манастир на забаченом месту по свом избору на реци Рати; створи у њој цркву у име Спаситељево, и, сабравши велики број браће, поучи их речју и делом да живе по Богу. Нова титула открила је у њему нове врлине: био је кротак у изградњи, без гнева у изобличавању грешника, великодушан и милостив у бризи за сиромашне; ако ништа друго није имао, давао је своје иконе онима који су их тражили, а своју ризу. Уклоњен из свог мирног манастира да би започео своју пастирску службу (1309), свети Петар је, ушавши у њега, наишао на многе туге. На свој престо је стигао у Владимиру 3. Али како до тада није био познат северним кнезовима: било је незадовољних његовим постављањем. Требало је времена да се његове врлине открију свом стаду. Следеће године, свети Петар, на служби пастира, премеравајући своју Митрополију, беше у Брјанску. Тада је апанажног кнеза овога града Василија протерао његов стриц Свјатослав; али, затраживши помоћ од кана, поведе са собом Татаре против свог рођака. Кротки светац је позивао Свјатослава да своју владавину подели са својим нећаком, или да се потпуно одрекне својих захтева како би избегао међусобно крвопролиће. Свјатослав није послушао и изгубио је битку и живот. Татари су упали у град, а свети Петар је био принуђен да потражи сигурност у цркви 4. Отприлике у исто време, Андреј, епископ Тверски, из породице литванских принчева, побунио се против високог јерарха. Он је тајно послао денунцијацију цариградском патријарху Атанасију, у којој је, клеветајући, оптужио свог митрополита за неку тешку кривицу. Патријарх није поверовао у оптужбе, али је једног од својих клирика послао у Русију да испита случај и захтевао ослобађајућу пресуду. Свети Петар је смерно прихватио ово ново искушење, уздајући се у Бога, заштитника невиних. У Переслављу Залеском 5 је сазван Сабор; пристигли су епископи Ростовски и Тверски, најплеменитији игумани и свештеници; На овај двор, до тада необичан у Русији, позвани су и принчеви. Велики кнез Михаил Тверски није учествовао у томе; али су на сабору била његова мала деца Димитрије и Александар и други кнезови. Денунцијација упућена Патријарху је прочитана, и изазвала је велику пометњу међу присутнима. Да укроти ову пометњу, невини Светитељ, попут Светог Григорија Богослова, предложи; "Нисам бољи од пророка Јоне. Ако је због мене такво узбуђење, онда ме избаци из своје средине." Али коначно је истина тријумфовала, сви су желели да знају име клеветника. А када се прочуо, сви су се окренули против њега са прекором. Само га је свети Петар узео под своју заштиту и рекао му: "Мир с тобом, чедо. Ниси ти крив за то, него древни завидник рода људског, ђаво. Од сада се чувај лажи, и нека ти Бог опрости прошлост." У међувремену, за Светог Петра се спремао нови тежак посао. Након канове смрти, Токхтаг је морао да оде у Хорду заједно са великим војводом да потврди нова писма кана Узбека, која су свештенство ослободила монголских данка. Ово је подстакнуто, како сведочи хроника, жељом да се упозоре папини амбасадори, који би могли да траже од Хана предности своје цркве у јужним областима Русије које су биле штетне за православље. Бог је благословио ово путовање са потпуним успехом на радост Цркве, а свети Петар, примљен од кана са великим почастима, добио је од Узбека потврду ранијих права свог свештенства 6 . Уредивши спољашње послове Цркве, свети Петар се све ревносније бринуо за њено унутрашње благостање; путовао по епархијама, не постиђен ни телесном болешћу ни старошћу; он је речју и примером поучавао поверено му стадо, а противнике истине изобличавао. У ово време биографија Светог Петра датира изобличење јеретика Сеита (који је мислио супротно учењу Православне Цркве) и његову осуду за непослушност истини 7 . Наравно, са срчаном болешћу, кротки и умиљати Архипастир је видео како су спорови око Велике владавине између кнезова Тверских и Московских мучили Русију; 8 како су Литванци опустошили и освојили његову отаџбину Волињу, а сам Кијев, престоница православља, прешао је у руке пагана Гедимина (1321). одељења из Владимира у Москву, и донео са собом Божји благослов у будућу престоницу Русије. Биографија Светог Петра приповеда да је љубав према московском кнезу Јовану Даниловичу, познатом по својој мирољубивости, побожности и великодушности према сиромашнима, подстакла Светог Петра да се пресели у Москву. А према другим вестима, овде га је привукла љубав према извесном монаху Алексију. Свети Петар је, знајући свој богоугодни живот, хтео да проведе последње дане свог живота на његовом гробу, над којим су се чинила чуда 10. Било како било, у пролеће 1325. године св. Петар је већ био у Москви; ту је хиротонисао за архиепископа новгородског; ту је убрзо сахранио тело великог кнеза Ђорђа 11. који је убијен у Орди и донешен из Хорде. У августу следеће године, по уверењу светитеља, у Москви је основан храм у част Успења Пресвете Богородице. Свети Петар је, убеђујући кнеза да створи овај храм, пророчки рекао: „Ако ме послушаш, сине мој, онда ћеш се и сам прославити са својим родом, више од осталих кнезова, и твој ће се град прославити пред свим руским градовима, и светитељи ће живети у њему, и непријатељи његови подићи ће руке на рамена своја, и Бог ће се у њему прославити. Кнез са ревношћу поче да врши богоугодно дело; Зидови храма су брзо подигнути. Али блажени Светитељ се још брже приближавао своме крају. Само је успео да себи положи камени ковчег у нову цркву, али га није осветио. Нешто пре смрти Светог Петра, кнез Јован је уснио сан: замислио је високу планину и снег на њеном врху. Али изненада се снег отопио и нестао. Причајући Светитељу о овом сну, Кнез је од њега чуо следеће објашњење: висока гора си ти, Кнеже; а снег сам ја скроман. Морам да напустим овај живот пре тебе. А четири и по месеца по оснивању храма, светитељ се упокојио у блажени живот (21. децембра 1326. године), посветивши сва своја стицања остварењу светиње. храм. Чуда од његових моштију откривала су се на самом његовом погребу, и након тога нису престајала. Стога га је митрополит Теогност, који је заузео његово место, уз дозволу цариградског патријарха и целог Сабора, свечано признао међу светима и наредио да се његов спомен прославља у Руској цркви 12. Убрзо је почело да се испуњава Светитељево пророчанство о Москви. Његовог вољеног принца Јована кан је признао као великог војводу. Под њим је Москва почела да се уздиже изнад старијих престоница. Митрополит Теогност и његови наследници нису тражили други град за свој престо осим Москве. Уз помоћ московских светаца, самодржавна моћ великог кнеза московског у потомцима Јовановим расла је и јачала, док се коначно није обукла у царски пурпур. Верна Москва, с поштовањем поштује успомену на свог првог светитеља, светећи га. Мошти су, као гаранцију њеног благостања, сачувале свете иконе које је он насликао, његов панагија и пастирски штап. 13 За побожну децу своје пастве време је сачувало и споменик Светитељу – његову кратку поруку свештенству своје пастве. Древни пастири Руске Цркве имали су обичај, осим у посебним случајевима који су захтевали њихову пажњу, да шаљу опште поучне поруке свештенству и кнезовима. Пример овог другог је порука Никифора, митрополита кијевског великом кнезу Владимиру Мономаху 14, поводом наступа Педесетнице. Објашњавајући разлог зашто је одлучио да пише, Митрополит каже: "Постоји црквени обичај и правило да се кнезовима у ово време говори о нечему корисном. Схватам да хоћу да исцелим, и сам сам изнемогао гресима и обливен гнојем, али реч од тога не пати. Иако смо такви, Реч Божија која је у нама здрава је и целовита." Пример посланица Светих свештенству је учење свештенослужитељима које се приписује митрополиту Кирилу 15. У једном од рукописа који припада Библиотеци Московске богословске академије, између поучавања у различите дане у недељи, налази се поучавање пастира целом народу, где Учитељ, указујући на свој велики број тешких времена, пише: „За тешка времена теби 16. Свештенство Божије, да се у свему држе по достојанству чина великог свештенства Божијег.” А после поуке о уздржању заповеда: „Од сада би списи за сваки дан, природно, били марљиви у доласку Богу, певајући ујутру и увече молитве за здравље благородних и благочестивих Кнеза руских и за журбу христољубиве војске и за хришћанско ћутање. Затим се обраћа са упутствима мирјанима, које подстиче да посећују свете цркве, да дају милостињу, да се чувају сваке нечистоте итд., да би били православни не само именом, већ и делима. Иста врста поучних порука митрополита Фотија (1407 – 1131), једна свештеничком и монашком чину о великом Божанственом свештенству, друга игуману и монасима Печерског манастира 17. Међу такве поруке треба уврстити и Реч Светог Петра, драгоцени споменик његовог пастирства за стадо Христово. Представљамо ову поруку побожној пажњи наших читалаца 18 . Летопис који служи као наставак Нестора. М 1784. п. 58. Житије Светог Петра. Написао га је један од наследника Светог Петра, митрополит Кипријан, у слављење успомене на светитеља и у знак захвалности за избављење од недаћа и болести које је претрпео у Цариграду. Смештено у И. део књиге диплома, стр. 410 – 424. Овде је поставио Давида, архиепископа новгородског, 5. јуна 1309. Новгородска прва хроника, стр. 69. Никонов летопис Т. ИИИ. Страна 106. Свјатослав је убијен 2. априла 1310. године. Време одржавања Сабора одређује: 1. чињеница да је у овој ствари учествовао патријарх Атанасије, који је управљао Цариградском црквом од 1304. до 1310. или 1311. године; 2, тиме што су, према примедби житија Светог Петра, на Сабору били присутни епископи ростовски Симеон и „преосвећени Прохор, тада игуман“. Али Симеон је абдицирао са престола 1311. године, а у исто време Прохор је био уздигнут на његово место. Дакле, Сабор треба да буде најкасније 1311. Истина, Кипријан примећује да на овом сабору није био велики кнез Михаило, пошто је у то време био у Хорди. И Михаил је отишао у Хорду 1313. и тамо остао до 1315. Али или је писац биографије увео још једно Михаилово путовање, непознато из хроника, или је овај разлог за избегавање Михаилова да учествује на Сабору навео само нагађањем. Андреј је напустио свој престо 1315. и умро 1323. Историја руске државе Т. ИВ. Аве. 247 и 280 Историја руске државе књ. ИВ. Аве. 245. Етикета је потписана 1315. (Види о поузданости ханових писама, г. Григоријев, стр. 9). И свети Петар је отишао у Хорду 1313. године, а у хроници је забележено да је „убрзо пуштен“. Вероватно је етикета издата по одласку из Хорде великог кнеза, који се вратио у Русију 1315. Име Сеита код Татара, који су исповедали мухамеданску веру, припадало је њиховим вероучитељима. Хистори. Г. Росс. Т. ВИИ пр. 263. Наратив о Русији, Артсибашева, књига 4. пр. 1029. У руком писаном Алфабету који се налази у Библиотеци Московске богословске академије реч сеитес тумаче господа. За византијске историчаре, Σε ι τιδες означава персијске и турске монахе Ду Ганг. Сјај. Граце. Т. 14:00 1315. У руским хроникама Сеите се често помињу међу Татарима. Историја руске државе том ВИИ пр. 181. ВИИИ. пр. 256. ИКС. пр. 644. Није ли поменути јеретик био један од крштених Сеита? И није ли због тога Татишчов овог јеретика назива Протопопом? Татишчов овоме додаје да је Сеит одбацио постојање раја на земљи и побунио се против монаштва. Не зна се одакле су узети ови детаљи. Слицх. Расуђивање о јересима и расколима који су се десили у Руској Цркви. М. 1838, стр. 69 – 73. Поводом ових спорова велики кнез Михаил Тверски је примио мученички венац у Хорди. Ту је убијен и велики кнез Москве Георгиј Данилович. Нарбут у историји литванског народа 1838. Т. ИВ стр. 484 - 491, где, пратећи Хронику Биховца, исправља нарацију Стријковског, коме Карамзин у овом случају није веровао. Тако пише Херберштајн, који нас је посетио почетком 16. века. Де ребус Мосцовитицис, ур. а Старзцевски. Прва Новгородска хроника, стр. 73. Дипломска књига И део стр. 421 – 432. Споменик московским старинама, Снегирјев. Страна 12, 16, 26 и 171. Објављено у руским споменицима, део И. М. 1815. стр. 67 и даље. Штампано у Додатку делима Светих Отаца, 1843, стр. 428 и даље. Рукоп. обична менаеа, лист. 116 по рев. Ово је вероватно извод из читавог учења. Почиње овако: „Знате, синови, како се у овим последњим временима, а посебно сада, грех за наше туге умножио на нама (уместо туге они су се умножили), најпре глађу и сујетним смрћу и пошастима, и насиљем и ропством од прљавих. Прва у рукопису Синодалне библиотеке, под насловом Посланице руских митрополита. л. 112 и даље. Потоњи се налази у неким копијама Печерског патерикона, који припада библиотеци Тројице Лавре. Овде, узгред, Фотије пише: "У онима који су долазили (укључујући и оне који су претходили) годинама твоје љубави, говорио сам о духовним казнама. А сада опет, као духовни дужник, духовни увек води разговор." Петрова посланица је позајмљена из рукописа Академске библиотеке, назване генерални менаион, бр. 77, на папиру, крајем 15. века. Упоређен је са списком Библиотеке Волоколамског Јосифовог манастира, бр. 282, на папиру број 4, који је раније припадао, према натпису, Леониду епископу Рјазанском (помиње се 1581. Видети Ацт. Хистори. Т. И. белешку уз грам. бр. 216). Поред ове поруке, у истом рукопису Волоколамског манастира, Петру се приписује и учење митрополиту кијевском Петру, које почиње овако: „Епископу и свештенику и архимадриту, игуману и ђакону и свим сељацима православним, како да по сељачком закону да ходе. Избегавајте то због пијанства и пијанства у многим мислима рупати...“ дух кротког Пастира и чистоту његовог учења. У списковима аката Сабора, такозваног стоглавог Сабора, под именом Светог Петра, митрополита кијевског, дато је правило да свештеници удовици не служе литургију (глава 76). Забрана свештеничког служења је заправо постојала у древној Руској Цркви, што показује и дефиниција Московског сабора из 1503. године, а на овом Сабору су били и сведоци учења митрополита Петра о неслужењу свештеника и ђакона удоваца. (Акти Археографске комисије Т. И. стр. 485, 486). Али ово правило није видљиво у древним списковима наше Кормиларске књиге. Можда ће вас занимати: