О црквеној употреби Васкршње Енеакедекаетириде Анатолија Лаодикијског

О књизи Светог Димитрија Лебедева: „Из историје древних васкршњих циклуса“ 1. 19-годишњи циклус Анатолија Лаодикијског. „Хронологија је у суштини наука и уметност до те мере да је мало ловаца на овим просторима, а нема више компетентних људи” 1. Свештеник Д. А. Лебедев 2 несумњиво припада најужем кругу учених стручњака из области хронологије и Васкрса. О томе прилично убедљиво говори његова књига о Васкршњем еннеакедекаетириде 3 Анатолија Лаодикијског 4. Питање које је узео за своје истраживање је нешто са чиме се може носити само изванредан научник. Немамо рад Анатолија у коме је поставио темеље своје 19-годишње Ускршње трпезе. Једино нам је Јевсевије Кесаријски сачувао релативно мали фрагмент Εκ των περι του Πασχα Ανατολιου καν ο νων, а из овог одломка су важни само почетни редови. Ε χει τοινυν εν τω πρ ω τ ω ετει την νουμηνιαν του πρ ω του μην ϼ ς, πασης εστιν αρχη της εννεακαιδεκαετηιδος, την κατ ᾽ ΑινουπτΦα ω θ κς ´, κατα δε τους Μακεδονων μηνας Δυστρον κβ ´, ω ς δ ω μ ω μπ ᾽᾽ Ρωμαιοι, προ ια ´ Καλανδων ᾽ Απριλιων. Ευρισκεται δε ο η λιος εν τ η προκειμεν ω Φαμεν ω θ κς ´ ουη ευ μον πρωτου τμηματος , αλλ ᾽ η δη και τεταρτην ημεραν εν αυτω διαπορευς. „Дакле, прве године, млад месец првог месеца, који служи као почетак читавог периода од 19 година, биће у египатском 26. Фаменоса, у македонским месецима 22. Дистре, а како би Римљани рекли – 11. дана пре априлских календара 5. На поменути дан сунца не улази само први дан Фаменоса 26. сазвежђа, али већ завршава свој четврти дан у њему” 6. На основу ових хронолошких и астрономских података потребно је одредити 1. годину Васкршње трпезе Анадолије, дан пролећне равнодневице по Анадолији, локацију емболијских 7 година у циклусу Васкршње таблице. Задатак није ништа мањи, а пре чак тежи, од задатка анатома који жели да опише цео скелет претпотопне животиње, једну по једну кост. Сасвим је разумљиво да се врло мали број хронолога и пашалиста усудио да предузме тако сложен подухват као што је реконструкција анадолске еннеацадекаетириде. Током, на пример, читавог 19. века нико није дао такву реконструкцију. Само проф. био укључен у радове на реконструкцији. В.В. Болотов, који, међутим, није објавио резултате свог рада. Само међу његовим постхумним папирима сачуван је октам папира са искуством реконструкције анадолског циклуса. Ову оцмушку, потпуно несхватљиву за неупућене, штампао је са објашњењима тек прошле године (1915) исти отац Д. А. Лебедев 9 . Само изузетно и свестрано познавање оца Д. А. Лебедева у питањима техничке хронологије и Ускрса, па чак и астрономије (са којом је техничка хронологија тесно повезана) омогућило му је да иступи са својим самосталним искуством у реконструкцији анадолске Енеакедекаетириде. Уз широку и дубоку аргументацију којом отац Д. А. Лебедев поткрепљује сваки свој став, његово искуство је прерасло у читаву обимну књигу. Рад оца Д. А. Лебедева је једина студија на глобусу посвећена посебно анадолској еннеацадекаетириди. Никада није постојала таква студија, и може се рећи да је неће бити још дуго. Као резултат истраживања оца Д. А. Лебедева, добијен је низ теза које представљају несумњиву научну тековину. Ово су ове тезе. 1) 19-годишњи циклус Анатолија Лаодикијског није био најстарији од хришћанских 19-годишњих циклуса: претходио му је сиријски „месечев” круг, који су држали протопашити око 325 10. 2) Прва година 19-годишњег циклуса Анадолије одговара 12. години Александријског 19-годишњег круга или 9. години сиријског „лунарног” круга. 3) Ускршња трпеза Анадолије почела је 277. године нове ере, а не 258. (не 281. и не 285.), и једва је обухватала 95 година. 4) За дан пролећне равнодневице, Анатолиј је узео 23 θαμεν ω θ, односно 19. марта (не 21. и не 22. и не 18.). 5) 19-годишњи циклус Анадолије имао је структуру сличну структури Александријског 19-годишњег и сиријског лунарног циклуса: распао се на огдоад и ендакаду 11, а године емболије у њему биле су: 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 година. 6) Најранија васкршња граница за Анатолија била је – у 16. години циклуса – 20. марта (24 Θαμεν ω θ), најкаснија – у 8. години циклуса – 17. априла (22. Θαμεν ω θ), најновији Ускрс, дакле, 24. априла (29. априла, 29. априла). ), најраније је 21. марта (25 Θαμεν ω θ ). 7) До 325. године анадолски циклус није нетрагом нестао, а у најважнијим случајевима (као 326., 333., 346. и 349. године) можда су се и саме александријске папе распитивале у анадолској табели. Главне и најважније тезе 4. и 5. Ако је, приликом утврђивања 4. тезе, отац Д. А. Лебедев имао претходнике, онда је 5. теза његово неоспорно својство и нова ствар коју он из себе доноси у научну ризницу. Није узалуд отац Д. А. Лебедев поткрепљивању ове тезе посветио и до сто страница своје књиге: поред 3. поглавља студије постоје још два посебна додатка: А. Емболијске године у циклусима Метона и Калипа 12 и Д. Он тхе куестион оф 19-иеар оригин оф Ме. Овде се аутор упушта у грчку хронологију и долази до веома значајне подударности: три хришћанска 19-годишња циклуса су имала исту структуру са истим распоредом емболијских година – александријски, лунарни сиријски и анатољевски према реконструкцији оца Д. А. Лебедева. Ова коинциденција није случајна: проналазач 19-годишњег лунарног циклуса код Грка, атински астроном Метон, највероватније је прихватио исти број година као и емболије. Али ова коинциденција се добија тек реконструкцијом анадолске еннеацадекаетириде, коју је дао отац Д. А. Лебедев. И у овој чињеници отац Д. А. Лебедев с правом види најубедљивији аргумент [у прилог] исправности своје реконструкције и, истовремено, исправности претпоставке да је Анатолије узео 19. март као дан пролећне равнодневице. Тако су главне тезе оца Д. А. Лебедева аргументоване веома детаљно и чврсто утемељене. Али нашу пажњу скреће једна споредна теза, тачније последња. Већ у самој формулацији ове тезе уочљива је нестабилност непримерена тези. „...У најважнијим случајевима (као у 326, 333, 346. и 349.), александријски папе су се можда и саме распитивале у Анадолској табели. Можда... Никад не знаш шта може да се деси! Подручје могућности је неограничено. Ако може, онда ово више није став, већ претпоставка, не теза, већ само хипотеза. Отац Д. А. Лебедев покушава да потврди своју претпоставку неким разматрањима, али се та разматрања, након детаљнијег разматрања, испостављају потпуно неуверљива, тако да претпоставка аутора не добија никакву научно утемељену вероватноћу. Прећи ћемо на разматрање аргументације последње тезе (неправедно која носи свој назив). Отац Д. А. Лебедев 4. одељак своје књиге посвећује образложењу своје последње (претпоставке). Пре свега, треба напоменути да овај одељак има наслов који је потпуно неприкладан свом садржају: „Које године се Ускрс по Анадолији није поклопио са Александријом?“ Али на ово питање у потпуности одговара само прва страница одељења, чију доњу половину заузима табела. Од следеће странице и скоро до краја одељка разматра се питање црквене употребе анадолског циклуса. Отац Д. А. Лебедев почиње своје расуђивање о овом питању са непоткрепљеном претпоставком. „Морамо пре свега признати да је врло вероватно (?) да је анадолски циклус он увео у своју Лаодикијску цркву и да се, можда (!), одржавао у њему неко време под његовим наследницима. Али уместо да докаже тако интересантну „велику вероватноћу“, аутор пише: „Али историја нам није сачувала апсолутно ниједну чињеницу из живота Лаодикијске цркве, за чије би разјашњење било интересантно питање када су тачно те и те године Лаодикијци славили Васкрс, или такву чињеницу која би сама по себи била значајна за питање шта је Лаодикијски лунарни циклус пратио. На дну исте странице, горе наведена и недоказана претпоставка о високој (!) вероватноћи црквене употребе Анадолског циклуса у Лаодикији претвара се од аутора у готово неспорну црквено-историјску чињеницу. „Али чак и ако“, пише отац Д. А. Лебедев, „ниједна Помесна Црква на Истоку, са изузетком Лаодикијске (!), није увела Анадолијски циклус, ипак остаје несумњиво (!) да је као књижевно дело Κανονες περι τουι τουι τουι τουι του὇ на Истоку било прилично широко читано. Чини се да је, по мишљењу оца Д. А. Лебедева, Анадолски циклус позитивно уведен у Лаодикију и у том погледу Лаодикија је била изузетак међу осталим Помесним Црквама Истока. „Несумњиво“ ширење Анатолијевих канона на Истоку је и претпоставка оца Д. А. Лебедева, чија је научна основа очигледно тајна аутора. Међутим, у судовима о Анатолијевом циклусу, отац Д.А. је овде. Лебедев је и даље скроман: у 3. поглављу свог рада признаје да је Анатолијев циклус својевремено био готово прихваћен чак иу самој Александрији. „Могуће је“, пише отац Д. А. Лебедев, „да је технички недостатак анадолског циклуса био један од разлога зашто његов циклус није опстао (!) у Александрији и да је замењен (!!) „19-годишњим“ циклусом посвећеним ери Диоклецијана 13.“ "Могуће је да је један од разлога замене (!) Анадолијског циклуса александријским била "протопашитска" природа овог циклуса. Испоставило се да је анадолски циклус усвојен у Александрији, а затим, када су откривени његови недостаци, замењен александријским. Подразумева се да нема одлучујућег основа за такве. Неки од научника би могли да говоре о црквеној употреби Анадолског циклуса, а посебно у Јерменској цркви. Према овим научницима, анадолска еннеакедекатеирида чинила је основу јерменског Ускрса, пошто „двестогодишњи канон“ Андреја зависи од анадолског циклуса. Ово мишљење су изнели Е. Дулауриер 14, А. вон Гутсцхмид 15, истог мишљења је, као што се види из његових радова, био и проф. В.В. Болотов 16, иако је пред крај живота можда променио мишљење 17. Отац Д. А. Лебедев се не држи овог става. Он пише: „Јерменска Васкршња трпеза Андреја за године 353–552, чија се прва година поклопила са првом годином анадолске Енеацадекаетириде, тешко да је представљала списак Ускрса према анадолском циклусу... Сиро-персијско-јерменски лунарни циклус могао је настати на анатолијски циклус осим било ког сећања на Анатолију. Истина, у свом каснијем чланку о Анатолијевом циклусу према В.В. Болотов, отац Д.А. Лебедев пише другачије: „Зависност јерменске ускршње Андрејеве трпезе од Анатолијевог стола сада ми се чини не само могућом, већ и врло вероватном“ 18. Међутим, мислимо на његову књигу о Анадолском циклусу, где он не пише о анатолском утицају на јерменски Ускрс. Сходно томе, за оца Д. А. Лебедева, јерменска Пасхала не говори о црквеној употреби (иако не директно) Анадолијске еннеакедекатеириде. Отац Д. А. Лебедев у својој „тези“ сугерише утицај анатолијских Еннеацадекаетирида на прославу Васкрса у 4. веку у самој Александрији. Он поставља питање: сама Александријска Црква, чак и након проналаска александријског 19-годишњег циклуса, у појединим случајевима (када је дан Васкрса изгледао споран, односно када се александријска пасхалија одвојила од римске), није се, између осталог, распитивала са анадолском васкршњом трпезом? Отац Д. А. Лебедев своју пажњу усмерава углавном на прослављање Васкрса 326., 346. и 349. године и сматра могућим претпоставку да су се ових година у Александрији снашли са трпезом Анадолије. Резоновање аутора на ову тему делује нам тенденциозно, не сасвим логично и крајње неуверљиво. Пре свега. Наука не зна ког дана су Римљани и Александријци славили Васкрс 326. године: у таблици ускршњег хронографа од 354. године за 326. годину приказан је датум: „ИИИ идус апр.“, односно 11. април, а то је немогуће, јер је 11. април 326. године био понедељак. То значи да постоји грешка у рукопису. Али како то могу поправити? Неки (Буцхериус и Моммсен) то исправљају на следећи начин: „ИИИИ идус апр.“, односно 10. априла. 10. априла би требало да буде Васкрс 326. године и по Анатолију. Али у рукописима се „иде“ често мешају са „нонес“ 19, и стога други научници (Ван дер Хаген и Круш) предлажу да се прочита: „ИИИ нон. апр.“, односно 3. априла, на који је дан требало да се слави Васкрс 326. године према Александријској пасхали. Јасно је да при оваквом стању ствари једва да вреди говорити о томе да ли се Анадолска трпеза снашла у Александрији 326. Шта ради отац Д. А. Лебедев? Његово резоновање је изузетно логично. Он пише: „Ако претпоставимо (?) да се Александријска црква 326. чак само носила са Анатолијевом васкршњом трпезом заједно са александријским 19-годишњим циклусом, [онда] се чак и тада чини врло могућим (?) да је питање Васкрса 326. године у Александрији одлучено у корист Анатолија, против Александријског Ускрса. По нашем мишљењу, управо се такво резоновање у логици назива „цирцулус витиосус ин демонстрандо” 20 (зачарани круг – Ред.). У ствари, отац Д. А. Лебедев се питао о утицају анатолског циклуса на прослављање Васкрса у Александрији, али овде, уместо да поткрепи овај наводни утицај, већ прећутни утицај доказује да се Васкрс из 326. године у Александрији прослављао не 3. априла, како је било неопходно према Александријском Васкрсу, већ на А. Априлски свет. Лебедев је следећи. Васкрс 326. године у Александрији се славио или 3. априла или 10. априла. Пошто су се ове године у Александрији сналазили са анадолским циклусом, треба прихватити да се Васкрс слави 10. априла. А ако се Васкрс славио 10. априла, онда то значи да је 326. године на прославу Васкрса утицао анадолски циклус. Куод ерат демонстрандум! 21 (што је требало доказати. – Прим.) Цирцулус је потпуно тачан! У међувремену, отац Д. А. Лебедев је склон да придаје велики значај свом расуђивању. У чланку о Анатолијевом циклусу према В.В. Болотова, он пише: „Реконструкција В. В. Болотова има и недостатак у поређењу са мојом што у овом облику Анатолијев циклус – скоро идентичан александријском – губи сваки значај за питање Васкрса 326. и 346. Што се тиче Васкрса 326. године, не знамо ни да ли је Александрова црква у овом случају славила Источни циклус од 326. године. 3 или 10. Па ипак, сама могућност одступања од Александријског циклуса у доба Атанасија Великог најједноставније (???) објашњава се претпоставком да иако је овај циклус у то време већ постојао као норма александријске Пасхале, поред њега су александријски папе сматрали непотребним (?) да се носе са другим циклусима, попут циклуса Д Анато22ли.“ је овде. Лебедев чак износи своју, као што смо видели, виси у ваздуху претпоставку о утицају Анадолијског циклуса на дан Александријског Ускрса 326. године, као један од аргумената против реконструкције Анадолијског циклуса, који припада великом научнику. Али претпоставимо да је Ускрс 326. године заправо прослављен у Александрији 10. априла. Да ли то значи да су у овом случају Александријци били под утицајем анадолског циклуса и толико утицали да су зарад њега одступили од сопственог васкршњег циклуса? Не, можда задовољавајуће друго решење за питање зашто су Александријци 326. године славили Васкрс 10. априла. Препустимо реч самом оцу Д. А. Лебедеву. „Чињеница је да су астрономски подаци (а они су консултовани у Александрији, као што показују датуми старости Месеца на дан Ускрса у κεφαλαια) 326. године били одлучно у корист 10. априла у односу на 3. Астрономија је, наравно, за Александрије била убедљивија од Анадолијског циклуса, који је потпуно непознат, чак и да ли је био познат у Александрији. Осим тога, такав научник као што је Е. Шварц (за кога је Ускрс 326. по анадолском циклусу био и 10. април), с обзиром на дан Васкрса 326. у Александрији 10. априла, не налази за сходно да претпостави било какав утицај анадолског циклуса да би објаснио одступање Александријаца од свог Ускрса. Васкрс 326. године у Александрији, према Е. Шварц, постављен је по западним ускршњим принципима: александријски епископ је једноставно попустио римском, као што се дешавало у другим годинама истог 4. века. Отац Д. А. Лебедев своје највеће наде полаже у доказивање своје (претпоставке) на Васкрс 346. и 349. године, када се Васкрс, који је одредио Атанасије Велики, поклапао са Васкрсом по анадолском циклусу. Међутим, и у овом случају, сам отац Д. А. Лебедев своју претпоставку лишава сваке убедљивости, будући да објашњава зашто се Атанасије 346. и 349. године повукао од Александријског Васкрса. „Мислим да су астрономски подаци имали одлучујући (НВ!) значај у 346. и 349. години. Али вероватно (?) се помиње и Анатолијева табела. Чињеница да је у Васкршњој табели коју је саставио александријски научник, а штавише, православни епископ, Ускрс одређен за ове две године, могла би бити у складу са западњачком трпезом баш у складу са западњачком трпезом. Атанасија Великог да у овом случају попусти пред западним. Ауторитет Анадолије могао је (?) бити посебно важан (?) у питању Ускрса 349. године, када су, на уступак западњацима са њиховом имагинарном „традицијом од апостола Петра“, морали да поставе Васкрс читав месец раније него што је требало да буде према александријском 19-годишњем циклусу, а истовремено са сиријским протопасцхитес. Ако су астрономски подаци били од одлучујућег значаја, онда је позивање на Анадолијски циклус који је предложио отац Д. А. Лебедев, наравно, непотребно. Штавише, Атанасије Велики је 346. и 349. године одступио од Александријске Пасхалије не ради Анатолија, већ ради Западне Цркве. Сам отац Д. А. Лебедев пише: „Несумњиво, у оба случаја, на Сардијском сабору 342–343. године, учињен је уступак западњацима, за које је 346. године 23. март био неприхватљив као дан Васкрса, било зато што је био 15. месец по месецу, или – што је био најдревнији2 дан пре пролећа,2 као што је пролеће3. равнодневица 25. марта; и 23. априла 349. године – као дан који пада после Наталис Урбис Ромае (21. априла) 24”. Међутим, ситуација је још гора за оца Д. А. Лебедева, ако се узму у обзир веома важни подаци садржани у κεφαλαια васкршњим порукама Атанасија Великог. Нажалост, из неког разлога отац Д. А. Лебедев није дао ове податке овде у потпуности. Под 343. годином читамо у κεφαλαια о Сабору у Сардику: „Ове године је био сабор у Сардику. У Сардици су се договорили око Васкрса и донели декрет за педесет година, по коме ће, по обичају, Римљани и Александријци свуда проглашавати (дан Ускрса)“. Тако је на Сабору у Сардици склопљен договор о времену празновања Васкрса у наредних педесет година. Резолуција Сабора је, наравно, записана и копија је несумњиво чувана у Александрији. Поставља се питање: зашто је било потребно, након ове саборске резолуције, бавити се анадолским циклусом 346. и 349. године? Довољно је било само погледати сто донету са Сардике. Али отац Д. А. Лебедев прецизно сугерише да су се у неким од најважнијих случајева александријске папе саме носиле са Анатолијевим циклусом. Међутим, ово је отац Д.А. Лебедев каже у својој последњој „тези“, али у књизи износи нешто другачију претпоставку – да се Атанасије носио са Анатолијевим циклусом и то је био само један од убедљивих разлога да се на Сардиковском сабору препусти западним. После Сардичког сабора, понављамо, свакакве информације су већ биле непотребне. 23. април, како и доликује по Александријском Васкрсу” 28. Дакле, покушај оца Д. А. Лебедева да пронађе утицај анадолског циклуса у одступањима црквене праксе од александријске пасхале не може се сматрати успешним, а његова претпоставка остаје потпуно неутемељена. Када је астроном уочио одступања од норме у кретању једне од планета, могао је претпоставити да је на њу утицала друга планета, и ова претпоставка је била сјајно потврђена 29. Али претпоставка оца Д. А. Лебедева уопште није потребна, будући да су одступања црквене праксе од Александријског Ускрса у потпуности објашњена са два важна разлога за разматрање у римској цркви, а то је разлог зашто је римска црква потребна. у погледу времена прослављања Васкрса. Еннеакедекатеирида (деветнаестогодишња) је једна од опција за координацију лунарног и соларног циклуса, у којој се 7 пута убацује додатни (емболијски) лунарни месец да би се ускладили циклуси лунарног и соларног календара током 19 лунарних година. – Прибл. ед. Анатолије, епископ Лаодикијски († око 282). Рођен у Александрији у Египту, стекао је свеобухватно образовање и предавао аристотеловску филозофију. Око 262–263. Због политичких немира напустио је Египат и стигао у Кесарију у Кападокији, где је хиротонисан за епископа. Од 268. епископ Лаодикије у Сирији. Црквени историчар Јевсевије из Цезареје помиње „Каноне Ускрса“ и 10 књига „Увода у аритметику“. – Прибл. ед. Фаменоте је седми месец Александријског календара, чији први дан одговара 25. фебруару (или 26. фебруару у преступној години) јулијанског календара, дистр је назив месеца у македонском календару, који приближно одговара савременом фебруару, календс је први дан сваког месеца у римском календару. – Прибл. ед. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. ВИИ, 32,14–15. Отац Д. А. Лебедев цитира ово сведочанство о κεφαλαια у 19. напомени на стр. 160: „Види κεφαλαιον за ову годину од Е. Сцхвартз. Зур Гесцхицхте дес Атханасиус. Миттхеилунг ИИ, ин Нацхрицхтен дер Кониглицхен Геселлсцхафт дер Виссенсцхафтен зу Готтинген, Пхилологисцх-хисторисцхе Классе, 1.390. Εν Σερδικ η συμφνιας ? форма Уместо εξδωσαν πινακα: Ман бестиммте еинен вон фунфзиг Јахрен (Утврђено у 50. години. – Прим. прев.). το ετος се преносе кроз „нацх дем Брауцх“ (по обичају. – Напомена уредника).“ У овој напомени има довољно недоследности. Отац Д. А. Лебедев пише као да је Ларсов превео κεφαλαια на немачки са грчког, а не са сиријског. Истина, његов превод са сиријског, према Е. Шварцу, представља један од специмина игноранриае (Зур Гесцхицхте дес Атханасиус. И. Нацхрицхтен. 1904. Хефт 4. С. 344. Анм. 2); међутим, у овом случају он једва да искривљује важне Атанасијеве вести колико то износи отац Д. А. Лебедев. Дакле, он преводи сиријску реч אשלמו кроз εξεδωσαν, а פסקא кроз πινακα, даље изражавајући на неким основама претпоставку чак и да дас ин дер Хс. дие Остертафел ерхалтен ист, велцхе дие ориенталисцхен Бисцхофе 342 зу Сардица фестсетзен (Ибид. С. 379) (да је сачувана васкршња трпеза, коју су азијски епископи одобрили 342. године на Сардици. – Ред.). Шварцово дело није превод у правом смислу, већ реконструкција оригиналног грчког текста. Сасвим је узалуд што отац Д. А. Лебедев види у Ларсововим речима: „Ман бестиммте еинен Абсцхнитт вон рунфзиг Јахрен“ – он види само усмени договор или само преговоре. Усмени договор за педесет година (343–392?) је несумњиво записан, а управо овај запис је педесет година била Васкршња трпеза. Сиријски текст говори о самој дефиницији, а грчки реверсни превод Е. Шварца говори о табели која је требало да се добије у запису саборних чинова. А оно што отац Д. А. Лебедев каже о преводу речи κατα το ετος није Ларсова грешка, већ грешка (штампа?) самог оца Д. А. Лебедева у књизи Е. Шварца на назначеном месту, у потпуном складу са сиријским ставом רעאי κατα το εθος, а не κατα το ετος, како је рекао отац Д.А. пише.