O kościelnym stosowaniu Wielkanocy Enneakedekaetirida Anatolija z Laodycei

Odnośnie księgi św. Dymitra Lebiediewa: „Z historii starożytnych cykli wielkanocnych” 1. 19-letni cykl Anatolija z Laodycei. „Chronologia jest w istocie nauką i sztuką tak złożoną, że na tym obszarze jest niewielu myśliwych i nie ma już ludzi kompetentnych” 1. Ksiądz D. A. Lebiediew 2 niewątpliwie należy do najbliższego kręgu uczonych specjalistów w dziedzinie chronologii i paschy. Jego książka o Wielkanocnym enneakedekaetiride 3 Anatoliusza z Laodycei 4 mówi o tym całkiem przekonująco. Pytanie, które podjął do swoich badań, jest czymś, z czym może sobie poradzić tylko wybitny naukowiec. Nie mamy dzieła Anatolija, w którym położył podwaliny swojego 19-letniego stołu wielkanocnego. Jedynie Euzebiusz z Cezarei zachował dla nas stosunkowo niewielki fragment Ἐκ τῶν περὶ τοῦ Πάσχα Ἀνατολίου καν ό νων i z tego fragmentu ważne są tylko początkowe wersety. Ἔ χει τοίνυν ἐν τῷ πρ ώ τ ῳ ἔτει τὴν νουμηνίαν τοῦ πρ ώ του μην ό ς, ἥ τις ἁ πάσης ἐστὶν ἀρχὴ τῆς ἐννεακαιδεκαετηίδος, τὴν κατ ᾽ Αἰγυπτίους μὲν Φαμεν ὼ θ κς ´, κατὰ δὲ τούς Μακεδόνων μῆνας Δύστρον κβ ´, ὡ ς δ ᾽ ἂ ν εἴποιεν ῾ Ρωμαῖοι, πρὸ ια ´ Καλανδῶν ᾽ Απριλίων. Εὑρίσκεται δὲ ὁ ἥ λιος ἐν τ ῇ προκειμέν ῳ Φαμεν ὼ θ κς `οὐ μόνον ἐπιβὰς τοῦ πρώτου τμήματος, ἀλλ ᾽ ἤ δη καὶ τετάρτην ἡμέραν ἐν αὐτῷ διαπορευόμενος. „Tak więc w pierwszym roku nów pierwszego miesiąca, który służy jako początek całego 19-letniego okresu, będzie w Egipcie 26 dnia Famenos, w miesiącach macedońskich 22 dnia Distra i jak mawiali Rzymianie – 11 dnia przed kalendarzami kwietniowymi 5. We wspomnianym 26 dniu Famenos słońce nie tylko wchodzi w pierwszą konstelację, ale kończy już swój czwarty dzień w it” 6. Na podstawie tych danych chronologicznych i astronomicznych należy ustalić pierwszy rok wielkanocnego stołu Anatolii, dzień równonocy wiosennej według Anatolii, lokalizację zatorowych 7 lat w cyklu Anatolii i przywrócić cały jego stół wielkanocny. Zadanie to jest nie mniejsze, a nawet trudniejsze niż zadanie anatoma, który chce opisać, po jednej kości, cały szkielet przedpotopowego zwierzęcia. Jest całkiem zrozumiałe, że bardzo niewielu chronologów i paschalistów odważyło się podjąć tak złożone przedsięwzięcie, jak rekonstrukcja anatolijskiej enneacadekaetirida. Przez cały np. XIX wiek nikt nie dokonał takiej rekonstrukcji. Tylko prof. brał udział w pracach rekonstrukcyjnych. V.V. Bołotow, który jednak nie opublikował wyników swojej pracy. Jedynie wśród jego pośmiertnych dokumentów zachował się oktam papieru z doświadczeniem rekonstrukcji cyklu anatolijskiego. Tę ocmuszkę, zupełnie niezrozumiałą dla niewtajemniczonych, wydrukował z objaśnieniami dopiero w zeszłym roku (1915) ten sam ojciec D. A. Lebiediew 9 . Dopiero wyjątkowa i wszechstronna wiedza księdza D. A. Lebiediewa w zagadnieniach chronologii technicznej oraz Wielkanocy, a nawet astronomii (z którą chronologia techniczna jest ściśle związana) pozwoliła mu wystąpić z samodzielnym doświadczeniem w rekonstrukcji anatolijskiej Enneakedekaetirida. Dzięki szerokiej i głębokiej argumentacji, jaką ojciec D. A. Lebiediew uzasadnia każde ze swoich stanowisk, jego doświadczenie rozrosło się w całą obszerną książkę. Dzieło księdza D. A. Lebiediewa jest jedynym na świecie opracowaniem poświęconym specjalnie anatolijskiej enneacadekaetirida. Takiego badania jeszcze nie było i można śmiało powiedzieć, że jeszcze długo nie będzie. W wyniku badań księdza D. A. Lebiediewa uzyskano szereg tez, które stanowią niewątpliwy nabytek naukowy. To są te tezy. 1) 19-letni cykl Anatolija z Laodycei nie był najstarszym z 19-letnich cykli chrześcijańskich: poprzedził go syryjski krąg „księżycowy”, który był utrzymywany przez protopaschitów około 325 r. 10. 2) Pierwszy rok 19-letniego cyklu Anatolii odpowiada 12. rokowi 19-letniego kręgu aleksandryjskiego lub 9. rokowi syryjskiego kręgu „księżycowego”. 3) Wielkanocny stół Anatolii zaczynał się od roku 277, a nie od 258 (nie od 281 i nie od 285) i z trudem obejmował 95 lat. 4) Na dzień równonocy wiosennej Anatolij wziął 23 θαμεν ὼ θ, czyli 19 marca (nie 21 marca, nie 22 i nie 18). 5) 19-letni cykl Anatolii miał strukturę podobną do struktury aleksandryjskiego 19-letniego i syryjskiego cykla księżycowego: rozpadł się na ogdoad i endacade 11, a lata zatorowe wynosiły w nim: 3, 6, 8, 11, 14, 17 i 19 lat. 6) Najwcześniejsza granica Wielkanocy dla Anatolija przypadała – w 16. roku cyklu – 20 marca (24 Θαμεν ὼ θ), najpóźniejsza – w 8. roku cyklu – 17 kwietnia (22 Θαμεν ὼ θ), ostatnia zatem Wielkanoc przypada na 24 kwietnia (29 Θαμεν ὼ θ ), najwcześniej przypada na 21 marca (25 Θαμεν ὼ θ ). 7) Do roku 325 cykl anatolijski nie zniknął bez śladu, a w najważniejszych przypadkach (jak w latach 326, 333, 346 i 349) sami papieże aleksandryjscy mogli zasięgnąć informacji w tablicy anatolijskiej. Główne i najważniejsze tezy czwartego i piątego. Jeżeli przy ustalaniu czwartej tezy ojciec D. A. Lebiediew miał poprzedników, to piąta teza jest jego niekwestionowaną własnością i nowością, którą wnosi od siebie do skarbca naukowego. Nie na próżno ojciec D. A. Lebiediew poświęca aż sto stron swojej książki na uzasadnienie tej tezy: oprócz trzeciego rozdziału opracowania znajdują się jeszcze dwa specjalne dodatki: A. Lata zatorowe w cyklach Metona i Calippusa 12 i D. W kwestii pochodzenia 19-letniego cyklu Metona. Tutaj autor zagłębia się w chronologię grecką i dochodzi do bardzo istotnego zbiegu okoliczności: trzy chrześcijańskie 19-letnie cykle miały tę samą strukturę z tym samym układem lat zatorowych – aleksandryjski, księżycowy syryjski i anatoliew według rekonstrukcji ojca D. A. Lebiediewa. Ta zbieżność nie jest przypadkowa: wynalazca 19-letniego cyklu księżycowego wśród Greków, ateński astronom Meton, najprawdopodobniej przyjął tę samą liczbę lat, co lata zatorowe. Ale tę zbieżność uzyskuje się dopiero dzięki rekonstrukcji anatolijskiej enneacadekaetirida, którą podał ojciec D. A. Lebiediew. I w tym fakcie ojciec D. A. Lebiediew słusznie widzi najbardziej przekonujący argument [za] poprawnością jego rekonstrukcji i jednocześnie słusznością założenia, że ​​Anatolij przyjął 19 marca za dzień równonocy wiosennej. W ten sposób główne tezy ojca D. A. Lebiediewa są argumentowane bardzo szczegółowo i mocno ugruntowane. Naszą uwagę przykuwa jednak teza wtórna, a mianowicie ostatnia. Już w samym sformułowaniu tej tezy zauważalna jest niestałość niewłaściwa dla tezy. „...W najważniejszych przypadkach (jak w latach 326, 333, 346 i 349) sami papieże aleksandryjscy mogli zasięgać informacji w tabeli anatolijskiej”. Może... Nigdy nie wiesz, co może się wydarzyć! Sfera możliwości jest nieograniczona. Jeżeli tak jest, to nie jest to już stanowisko, lecz założenie, nie teza, a jedynie hipoteza. Ojciec D. A. Lebiediew próbuje potwierdzić swoje przypuszczenie pewnymi rozważaniami, ale rozważania te po bliższym zbadaniu okazują się całkowicie nieprzekonujące, więc przypuszczenie autora nie ma żadnego naukowego prawdopodobieństwa. Przejdźmy dalej do rozważań na temat argumentacji ostatniej tezy (niesłusznie noszącej taką nazwę). Ojciec D. A. Lebiediew poświęca czwartą część swojej książki uzasadnieniu swojego ostatniego (założenia). Przede wszystkim należy zaznaczyć, że rozdział ten ma zupełnie nieadekwatny do treści tytuł: „W jakich latach Wielkanoc według Anatolii nie pokrywała się z Aleksandrią?” Ale na to pytanie w pełni odpowiada tylko pierwsza strona działu, której dolną połowę zajmuje stół. Od następnej strony i prawie do końca tej części omawiana jest kwestia kościelnego wykorzystania cyklu anatolijskiego. Ojciec D. A. Lebiediew rozpoczyna swoje rozważania w tej kwestii od niepopartego założenia. „Przede wszystkim należy uznać za wysoce prawdopodobne (?), że cykl anatolijski został przez niego wprowadzony w jego Kościele laodycejskim i być może (!) był w nim utrzymywany przez jakiś czas za jego następców”. Zamiast jednak wykazać tak interesujące „wysokie prawdopodobieństwo”, autor pisze: „Ale historia nie zachowała dla nas absolutnie ani jednego faktu z życia Kościoła w Laodycei, dla którego wyjaśnienia interesujące byłoby pytanie, kiedy dokładnie w takim a takim roku Laodycejczycy obchodzili Wielkanoc, lub taki fakt, który sam w sobie byłby istotny dla pytania, jaki cykl księżycowy przestrzegali Laodycejczycy”. Na dole tej samej strony powyższe i niepotwierdzone założenie o wysokim (!) prawdopodobieństwie użycia przez Kościół cyklu anatolijskiego w Laodycei staje się od autora niemal niepodważalnym faktem kościelno-historycznym. „Ale nawet jeśli – pisze o. D. A. Lebiediew – „ani jeden Kościół lokalny na Wschodzie, z wyjątkiem laodycejskiego (!), nie wprowadził cyklu anatolijskiego, to i tak nie ulega wątpliwości (!), że jako dzieło literackie Κανόνες περὶ τοῦ πάσχα Anatolii było dość rozpowszechnione na Wschodzie”. Wydaje się, że zdaniem księdza D. A. Lebiediewa cykl anatolijski został w Laodycei pozytywnie wprowadzony i pod tym względem Laodycea stanowiła wyjątek wśród innych Kościołów lokalnych Wschodu. „Niewątpliwe” rozprzestrzenianie się kanonów Anatolija na Wschodzie jest także założeniem ojca D. A. Lebiediewa, którego podstawy naukowe są oczywiście tajemnicą autora. Jednakże w ocenach dotyczących cyklu Anatolija ojciec D.A. jest tutaj. Lebiediew jest nadal skromny: w trzecim rozdziale swojego dzieła przyznaje, że cykl Anatolija był swego czasu niemal akceptowany nawet w samej Aleksandrii. „Możliwe” – pisze ks. D. A. Lebiediew – „że wada techniczna cyklu anatolijskiego była jedną z przyczyn, dla których cykl ten nie przetrwał (!) w Aleksandrii i został zastąpiony (!!) cyklem „19-letnim” poświęconym epoce Dioklecjana 13”. "Możliwe, że jedną z przyczyn zastąpienia (!) cyklu anatolijskiego cyklem aleksandryjskim był „protopaschytyczny" charakter tego cyklu. Okazuje się, że cykl anatolijski został przyjęty w Aleksandrii, a następnie, gdy odkryto jego braki, zastąpiono go aleksandryjskim. Nie ma co ukrywać, że nie ma podstaw do tak zdecydowanych założeń. Niektórzy naukowcy mogliby mówić o kościelnym wykorzystaniu cyklu anatolijskiego, a konkretnie w Kościele ormiańskim. Według tych naukowców anatolijska enneakedekateirida stanowiła podstawę ormiańskiej Wielkanocy, ponieważ „kanon dwustulecia” Andrzeja jest zależny od cyklu anatolijskiego. Opinię tę wyrazili E. Dulaurier 14, A. von Gutschmid 15, takie samo zdanie, jak wynika z jego prac, wyrażał prof. V.V. Bołotow 16, choć pod koniec życia być może zmienił zdanie 17. Tego poglądu nie podziela ks. D. A. Lebiediew. Pisze: „Ormiański stół wielkanocny Andrzeja z lat 353–552, którego pierwszy rok zbiegł się z pierwszym rokiem anatolijskiej Enneacadekaetirida, z trudem przedstawiał listę Wielkanocy według cyklu anatolijskiego. ...Syro-persko-ormiański cykl księżycowy mógł powstać bez jakiejkolwiek pamięci o cyklu anatolijskim. To prawda, że ​​​​w jego późniejszym artykule na temat cyklu Anatolija według V.V. Bołotow, ojciec D.A. Inaczej pisze Lebiediew: „Zależność ormiańskiego stołu wielkanocnego Andrieja od stołu Anatolija wydaje mi się teraz nie tylko możliwa, ale i bardzo prawdopodobna” 18. Mamy jednak na myśli jego książkę o cyklu anatolijskim, w której nie pisze on o wpływie Anatolii na ormiańską Wielkanoc. W związku z tym, według ojca D. A. Lebiediewa, ormiański Paschał nie mówi o kościelnym użyciu (choć nie bezpośrednio) enneakedekateirida w Anatolii. Ojciec D. A. Lebedev w swojej „tezie” sugeruje wpływ Enneacadekaetirida z Anatolii na obchody Wielkanocy w IV wieku w samej Aleksandrii. Stawia pytanie: sam Kościół aleksandryjski, nawet po wynalezieniu 19-letniego cyklu aleksandryjskiego, w niektórych przypadkach (kiedy dzień Wielkanocy wydawał się kontrowersyjny, czyli kiedy paschalia aleksandryjska oddzieliła się od rzymskiej), nie zabiegał m.in. o anatolijski stół wielkanocny? Ojciec D. A. Lebiediew skupia swoją uwagę głównie na obchodach Wielkanocy w latach 326, 346 i 349 i uznaje za możliwe przypuszczenie, że w tych latach w Aleksandrii radzili sobie ze stołem Anatolii. Rozumowanie autora na ten temat wydaje nam się tendencyjne, nie do końca logiczne i wyjątkowo nieprzekonujące. Przede wszystkim. Nauka nie wie, w jakim dniu Rzymianie i Aleksandryjczycy obchodzili Wielkanoc w 326 r.: wielkanocna tabela chronografu z 354 r. dla roku 326 wskazuje datę: „III idus apr.”, czyli 11 kwietnia, a to jest niemożliwe, gdyż 11 kwietnia 326 r. był poniedziałek. Oznacza to, że w rękopisie jest błąd. Ale jak mogę to naprawić? Niektórzy (Bucherius i Mommsen) poprawiają to następująco: „IIII idus apr.”, czyli 10 kwietnia. 10 kwietnia powinna być Wielkanocą roku 326 i według Anatolija. Jednak w rękopisach „idee” często mylone są z „żadnymi” 19, dlatego też inni badacze (Van der Hagen i Krush) proponują czytać: „III non.apr.”, czyli 3 kwietnia, w którym to dniu według paschału aleksandryjskiego przypadać miała w roku 326. Jest oczywiste, że w tym stanie rzeczy nie warto mówić o tym, czy w Aleksandrii w 326 r. rozprawiono się ze Stołem Anatolijskim. Co robi ks. D. A. Lebiediew? Jego rozumowanie jest niezwykłe pod względem logicznym. Pisze: „Jeśli przyjmiemy (?), że Kościół aleksandryjski w 326 r. w ogóle poradził sobie jedynie ze stołem wielkanocnym Anatolija wraz z 19-letnim cyklem aleksandryjskim, to [wtedy] nawet wtedy wydaje się bardzo prawdopodobne (?), że kwestia Wielkanocy 326 r. w Aleksandrii została rozstrzygnięta na korzyść Anatolija, a nie na Wielkanoc aleksandryjską”. Naszym zdaniem właśnie takie rozumowanie nazywa się w logice „circulus vitiosus in demonstrando” 20 (błędne koło – przyp. red.). W rzeczywistości ojciec D. A. Lebiediew zastanawiał się nad wpływem cyklu anatolijskiego na obchody Wielkanocy w Aleksandrii, ale tutaj, zamiast uzasadnić ten rzekomy wpływ, już milczący wpływ dowodzi, że Wielkanoc 326 r. Obchodzono w Aleksandrii nie 3 kwietnia, jak było to konieczne według Wielkanocy aleksandryjskiej, ale 10 kwietnia. W istocie rozumowanie ojca D. A. Lebiediewa jest następujące. Wielkanoc 326 roku w Aleksandrii obchodzono albo 3 kwietnia, albo 10 kwietnia. Ponieważ w tym roku w Aleksandrii zmagali się z cyklem anatolijskim, należy przyjąć, że Wielkanoc obchodzono 10 kwietnia. A jeśli Wielkanoc obchodzono 10 kwietnia, oznacza to, że w 326 r. na obchody Wielkanocy miał wpływ cykl anatolijski. Quod erat demonstrandum! 21 (co należało udowodnić. – red.) Circulus ma całkowitą rację! Tymczasem ojciec D. A. Lebiediew jest skłonny przywiązywać dużą wagę do swojego rozumowania. W artykule o cyklu Anatolija według V.V. Bołotow pisze: „Rekonstrukcja W. W. Bołotowa ma też tę wadę w porównaniu z moją, że w tej formie cykl Anatolijski – niemal identyczny z aleksandryjskim – traci wszelkie znaczenie dla kwestii Wielkanocy 326 i 346. Jeśli chodzi o Wielkanoc 326 r., nie wiemy nawet, czy w tym przypadku Kościół aleksandryjski odstąpił od cyklu, czy tę Wielkanoc obchodził 3 czy 10 kwietnia. A przecież sama możliwość odstępstw od Cykl aleksandryjski za czasów Atanazego Wielkiego najprościej (???) wytłumaczyć założeniem, że choć cykl ten już wówczas istniał jako norma aleksandryjskiej paschału, to obok niego papieże aleksandryjscy uznali za niepotrzebne (?) radzenie sobie z innymi cyklami, jak z cyklem anatolijskim” 22. Ks. D.A. jest tutaj. Lebiediew czyni nawet swoje, jak widzieliśmy, wiszące w powietrzu założenie o wpływie cyklu anatolijskiego na dzień Wielkanocy aleksandryjskiej w 326 r., jako jeden z argumentów przeciwko rekonstrukcji cyklu anatolijskiego, który należy do wielkiego uczonego. Załóżmy jednak, że Wielkanoc 326 roku faktycznie obchodzona była w Aleksandrii 10 kwietnia. Czy to oznacza, że ​​w tym przypadku Aleksandryjczycy byli pod wpływem cyklu anatolijskiego i to pod takim wpływem, że dla niego odeszli od własnego cyklu wielkanocnego? Nie, być może bardziej zadowalające inne rozwiązanie pytania, dlaczego w 326 roku Aleksandryjczycy obchodzili Wielkanoc 10 kwietnia. Oddajmy głos samemu o. D. A. Lebiediewowi. „Faktem jest, że dane astronomiczne (a konsultowano je w Aleksandrii, na co wskazują daty wieku księżyca w dzień Wielkanocy w κεφάλαια) w roku 326 zdecydowanie opowiadały się za 10 kwietnia, a nie za 3”. Astronomia była oczywiście dla Aleksandryjczyków bardziej przekonująca niż cykl anatolijski, który jest zupełnie nieznany, nawet czy był znany w Aleksandrii. Ponadto taki naukowiec jak E. Schwartz (dla którego Wielkanoc 326 r. według cyklu anatolijskiego przypadała także na 10 kwietnia), biorąc pod uwagę dzień Wielkanocy 326 r. w Aleksandrii przypadający na 10 kwietnia, nie uważa za konieczne zakładanie jakiegokolwiek wpływu cyklu anatolijskiego dla wyjaśnienia odchylenia Aleksandryjczyków od Wielkanocy. Wielkanoc 326 roku w Aleksandrii, według E. Schwartza, mianowano według zachodnich zasad wielkanocnych: biskup aleksandryjski po prostu ustąpił biskupowi rzymskiemu, podobnie jak miało to miejsce w innych latach tego samego IV wieku. Największe nadzieje ks. D. A. Lebiediew pokłada w udowodnieniu swojego (przypuszczenia) Wielkanocy w latach 346 i 349, kiedy to wyznaczona przez Atanazego Wielkiego Wielkanoc zbiegła się z Wielkanocą według cyklu anatolijskiego. Jednak nawet w tym przypadku sam ojciec D. A. Lebiediew pozbawia swoje założenie wszelkiej przekonywalności, wyjaśniając bowiem, dlaczego w latach 346 i 349 Atanazy wycofał się z Wielkanocy Aleksandryjskiej. „Myślę, że decydujące (NВ!) znaczenie miały dane astronomiczne w latach 346 i 349. Ale prawdopodobnie (?) powoływano się także na tablicę Anatolija. Fakt, że w tablicy wielkanocnej sporządzonej przez aleksandryjskiego uczonego, a w dodatku biskupa prawosławnego, Wielkanoc została wyznaczona na te dwa lata według tablic zachodnich, mógł (?) być jednym z bardzo istotnych powodów, dla których Atanazy Wielki ustąpił w tym przypadku tablicom zachodnim. Autorytet Anatolii mógł (?) być szczególnie ważny (?) w kwestii Wielkanocy w 349 r., kiedy to, idąc na ustępstwo na rzecz ludzi Zachodu z ich wyimaginowaną „tradycją zapoczątkowaną przez apostoła Piotra”, musieli wyznaczyć Wielkanoc o cały miesiąc wcześniej, niż powinno to być według 19-letniego cyklu aleksandryjskiego, i w tym samym czasie co syryjscy protopaschiści. Jeżeli decydujące znaczenie miały dane astronomiczne, to odniesienie do cyklu anatolijskiego sugerowane przez księdza D. A. Lebiediewa jest oczywiście niepotrzebne. Co więcej, Atanazy Wielki w latach 346 i 349 odszedł od paschału aleksandryjskiego nie ze względu na Anatolija, ale ze względu na Kościół zachodni. Sam ojciec D. A. Lebiediew pisze: „Niewątpliwie w obu przypadkach na soborze sardyckim w latach 342–343 zrobiono ustępstwo na rzecz ludzi Zachodu, dla których w 346 r. 23 marca był nie do przyjęcia jako dzień Wielkanocy, albo dlatego, że był to 15. dzień księżyca, albo – według najstarszej Supputatio 23 – jako dzień przypadający przed równonocą wiosenną 25 marca; i 23 kwietnia 349 r. – jako dzień przypadający po Natalis Urbis Romae (21 kwietnia) 24”. Jednak sytuacja ojca D. A. Lebiediewa jest jeszcze gorsza, jeśli weźmiemy pod uwagę bardzo ważne dane zawarte w κεφάλαια wielkanocnych orędziach Atanazego Wielkiego. Niestety, z jakiegoś powodu ks. D. A. Lebiediew nie podał tutaj w całości tych danych. Pod rokiem 343 w κεφάλαια czytamy o soborze w Sardik: „W tym roku odbył się sobór w Sardik. Na Sardyce doszli do porozumienia w sprawie Wielkanocy i wydali dekret na pięćdziesiąt lat, zgodnie z którym zgodnie ze zwyczajem Rzymianie i Aleksandryjczycy wszędzie ogłaszali (dzień Wielkanocy)” 25 . I tak na Soborze w Sardyce osiągnięto porozumienie w sprawie czasu obchodów Wielkanocy w ciągu najbliższych pięćdziesięciu lat. Uchwała soboru została oczywiście spisana, a jej kopia niewątpliwie przechowywana była w Aleksandrii. Powstaje pytanie: dlaczego po tej uchwale soboru konieczne było zajęcie się cyklem anatolijskim w latach 346 i 349? Wystarczyło spojrzeć na stół przywieziony z Sardyki. Ale ojciec D. A. Lebiediew precyzyjnie sugeruje, że w niektórych najważniejszych przypadkach papieże aleksandryjscy sami poradzili sobie z cyklem Anatolija. Jednakże jest to ojciec D.A. Lebiediew mówi w swojej ostatniej „tezie”, ale w książce wyraża nieco inne założenie – że Atanazy poradził sobie z cyklem Anatolija i był to tylko jeden z nieodzownych powodów, aby na Soborze Sardyckim ustąpić zachodnim. Powtarzamy, że po soborze w Sardyce wszelkie informacje były już niepotrzebne. Jak widzieliśmy, ojciec D. A. Lebiediew skłonny jest przypisywać szczególnie istotne znaczenie Wielkanocy 349 r., która została wyznaczona o cały miesiąc wcześniej, niż powinna to mieć miejsce według Wielkanocy Aleksandryjskiej. Ale i tutaj nie ma potrzeby zakładać żadnego odniesienia do cyklu Anatolija. Powód wyznaczenia Wielkanocy 349 na 26 marca (po rzymsku, według Anatoliusza), a nie 23 kwietnia (po aleksandryjsku), jest dość wyraźnie wskazany w κεφάλαια. „Rzymianie sprzeciwiali się temu, twierdząc, że mają tradycję od apostoła Piotra – aby nie przekraczać 26 farmufa 26, a także 30 phamenophos” 27. Tym samym w 349 r. wszystko zostało zdeterminowane nieugiętym żądaniem Rzymian, co odnotowano szczególnie dla 349 w κεφάλαια. Nie na próżno taki naukowiec jak V.V. Bołotow uznał przytoczenie żądań Rzymu za wystarczające wyjaśnienie odstępstwa od Wielkanocy Aleksandryjskiej. „Kościół rzymski” – pisze – „wykazał się niesamowitą wytrwałością i wobec swoich dziwnych żądań paschalnych sam Atanazy Wielki został zmuszony do wycofania się, wyznaczając dzień Wielkanocy w latach 346 i 349 [na] 30 marca, odpowiednio 26 marca, a nie 23 marca, względnie 23 marca”. 23 kwietnia, jak powinno być według Wielkanocy aleksandryjskiej” 28. Tym samym próby odnalezienia wpływu cyklu anatolijskiego na odchylenia praktyki kościelnej od paschału aleksandryjskiego nie można uznać za udaną, a jego założenie pozostaje całkowicie bezpodstawne. Kiedy astronom zauważył odchylenia od normy w ruchu jednej z planet, mógł założyć, że miała na nią wpływ inna planeta, i to założenie zostało znakomicie potwierdzone 29. Ale założenie ojca D. A. Lebiediewa wcale nie jest konieczne, ponieważ odchylenia praktyki kościelnej od Wielkanocy aleksandryjskiej można całkowicie wytłumaczyć dwoma ważnymi powodami: względami astronomicznymi i uporem Kościoła rzymskiego w jego żądaniach dotyczących czasu obchodzenia Wielkanocy. Rozumowanie o możliwości wpływu cyklu anatolijskiego na praktykę wielkanocną Aleksandrii byłoby przekonujące tylko wtedy, gdyby ks. D. A. Lebiediew zwrócił uwagę na fakt, że Kościół aleksandryjski wycofał się ze swego paschału w kierunku wyłącznie cyklu anatolijskiego. Ale nie było takiego przypadku. Wręcz przeciwnie, jeśli cykl anatolijski miał pierwotną datę Wielkanocy, to nie miało to wpływu na praktykę kościoła aleksandryjskiego. Tak było w roku 330, kiedy Wielkanoc obchodzono nie 22 marca, jak sugeruje cykl anatolijski, ale 19 kwietnia, według aleksandryjskiej Paschy i Supputatio Romana. To samo wydarzyło się w latach 368 i 370, kiedy (właściwie w 370) Anatolij był sam ze swoją datą Wielkanocy: Aleksandria obchodzona była według własnej Wielkanocy i w porozumieniu z Rzymem, choć w 368 Supputatio Romana przyjęła datę Anatolii. Co widzimy? Widzimy, że Aleksandria odeszła od swoich Paschaliów, kiedy zażądał tego Rzym i kiedy żądanie to spełniło astronomiczne rozważania Aleksandryjczyków. Gdzie tu miejsce na wpływ anatolijskiej enneacadekaetirida i czy można przypuszczać, że przynajmniej się z nią uporano? Praktyka wielkanocna. IV wiek pokazuje, że dla tych, którzy je zdefiniowali, anatolijska enneakedekateirida wydawała się nie istnieć, dlatego nie ma potrzeby mówić o jej kościelnym zastosowaniu. W analizowanej „tezie” księdza D. A. Lebiediewa (7) w nawiasach pomiędzy latami 326, 346 i 349 jest także 333. Zupełnie nie rozumiemy, dlaczego ten rok trafił w niewłaściwą dzielnicę. W tym roku Wielkanoc zarówno według Anatolii, jak i aleksandryjska Paschała przypadała 22 kwietnia, ale Wielkanoc w tym roku zarówno w Rzymie, jak i Aleksandrii obchodzono 15 kwietnia, ponieważ astronomia zdecydowanie opowiadała się za datą 15 kwietnia, a ludzie Zachodu mogli odmówić świętowania Wielkanocy 22 kwietnia. Jaki wpływ ma na to Anatolij? Czy chodzi o to, że jej data (jeśli była znana) pozostała na papierze, a w życiu kościelnym dominowała rzymska Wielkanoc? Co ma z tym wspólnego certyfikat z cyklem Anatolija? Jednak w swojej książce ks. D. A. Lebiediew powiedział o roku 333 coś innego niż w „tezie”: „Rok 333 nie może stanowić zarzutu wobec założenia, że ​​w Aleksandrii za Atanazy Wielkiego w niektórych przypadkach badano także tablicę Anatolija”, a trzy strony dalej czytamy, że być może właśnie w tym roku 333 papież Aleksandryjski zasięgał informacji o tablicy Anatolija! Tak więc, po przeanalizowaniu wszystkich argumentów siódmego (przyimka) dzieła księdza D. A. Lebiediewa, mimowolnie dochodzimy do wniosku, że wszystkie jego argumenty wcale nie potwierdzają jego założeń, a jego założenie pozostaje czystym „być może”, bez żadnego dodatku naukowego prawdopodobieństwa. Nie ma potrzeby przyjmować niepotwierdzonych założeń: jedno „być może” będzie z równym prawdopodobieństwem przeciwstawione drugiemu „być może”, całkowicie przeciwnemu pierwszemu. Wartość naukowa takiego „być może” jest niewiele powyżej zera. Nie chcemy upokarzać enneakedekaetiridy Anatolijewej. Uważamy jedynie, że ks. D. A. Lebiediew nie był w stanie w żaden sposób udowodnić jego kościelnego zastosowania. Ze ściśle naukowego punktu widzenia nie można mówić o kościelnym użyciu wielkanocnego enneakedekateirida Anatolija z Laodycei, po prostu dlatego, że nic nie wiadomo na temat jego użycia z kościelnych źródeł historycznych. Naszym zdaniem na pytanie o kościelne zastosowanie enneacadekaetirida Anatolija można odpowiedzieć jedynie słowem: ignoramus. Może nie ignorabimus, ale teraz niewątpliwie ignoramus 30. Myślę, że tak należy odpowiedzieć, pamiętając o dobrej radzie błogosławionego. Augustyn: Melius est nescrire, quam errare. Mamulus, powiedzmy za Tertulianem, minus sapere, quam contra! 31 Jeśli jednak wielkanocna enneakedekateirida w Anatolii nie miała żadnego znaczenia kościelnego, jeśli nie wpłynęła ani na kościelny paschał, ani na praktykę wielkanocną z IV wieku, to czy jej rekonstrukcja może mieć owocne znaczenie naukowe? Niezwykle spektakularnym zjawiskiem jest książka księdza D. A. Lebiediewa. Jest bardzo cenny dla wielu pobocznych przemyśleń, informacji i badań, ale jego główny skuteczny wniosek – rekonstrukcja wielkanocnego enneakedekateirida Anatoliusza, który nie miał znaczenia kościelnego – nie jest tylko bardzo ciekawym, ale niezbyt potrzebnym przypisem do sześciu niezrozumiałych linijek Historii Kościoła Euzebiusza? Prof. V.V. Bołotow. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. I. Petersburg, 1907. s. 66. DA Lebiediew († po 1924), arcykapłan, prof. MDA, uczestnik Soboru Kościoła Wszechrosyjskiego w latach 1917–1918, autor książek „Kalendarz i Pascha”, „O historii liczenia czasu” i innych na temat kalendarza. – Około. wyd. Enneakedekateirida (dziewiętnaście lat) to jedna z opcji koordynacji cykli księżycowych i słonecznych, w której 7 razy wstawiany jest dodatkowy (zatorowy) miesiąc księżycowy, aby zharmonizować cykle kalendarzy księżycowego i słonecznego na przestrzeni 19 lat księżycowych. – Około. wyd. Anatolij, biskup Laodycei († ok. 282). Urodzony w Aleksandrii w Egipcie, otrzymał wszechstronne wykształcenie i wykładał filozofię arystotelesowską. Około 262–263 W wyniku niepokojów politycznych opuścił Egipt i przybył do Cezarei w Kapadocji, gdzie przyjął święcenia biskupie. Od 268 r. biskup Laodycei w Syrii. Historyk Kościoła Euzebiusz z Cezarei wspomina o „Kanonach Wielkanocnych” i 10 księgach „Wprowadzenia do arytmetyki”. – Około. wyd. Famenothe to siódmy miesiąc kalendarza aleksandryjskiego, którego pierwszy dzień odpowiada 25 lutego (lub 26 lutego w roku przestępnym) kalendarza juliańskiego, distr to nazwa miesiąca w kalendarzu macedońskim, w przybliżeniu odpowiadająca współczesnemu lutym, kalends to pierwszy dzień każdego miesiąca w kalendarzu rzymskim. – Około. wyd. Euzebiusz. Historia kościelna. VII, 32,14–15. Rok zatorowy to rok kalendarza księżycowo-słonecznego zawierającego 13 miesięcy. – Około. wyd. Mówimy o francuskim zoologu Georgesie Cuvierze (1769–1823), autorze prawa korelacji, zgodnie z którym części organizmu stanowią integralny system, którego każdy narząd odpowiada budowie i funkcji innym organom. W oparciu o zasady tego prawa opracował metodę rekonstrukcji form kopalnych z nielicznych zachowanych fragmentów szkieletu. Cuvier nadał jednak korelacjom charakter statyczny, co w wielu przypadkach doprowadziło go do błędnych wniosków. – Około. wyd. Cykl Anatolija z Laodycei według V.V. Bołotow. Bizantyjski tymczasowy. – T. 19. s. 188–223. Protopaschistami byli ci, którzy obchodzili Wielkanoc „razem z Żydami”, czyli w ciągu jednego dnia. Takie nieporozumienia w ustaleniu dnia obchodów Wielkanocy wynikały z rozbieżności pomiędzy rokiem zatorowym enneacadekaetirida a prostym rokiem cyklu księżycowego. Decyzja I Soboru Ekumenicznego (325 r.) i pierwsza zasada Soboru w Antiochii (ok. 333 r.) były skierowane przeciwko protopaschistom. – Około. wyd. Ogdoad i Endecad – ośmiolatek i jedenastolatek. Ich połączenie tworzy dziewiętnastoletni cykl. – Około. wyd. Meton jest astronomem ateńskim (ok. 500 p.n.e.), który zaproponował dziewiętnastoletni cykl, Calippus jest astronomem greckim (330 p.n.e.). – Około. wyd. W pierwszym roku cyklu Kościół aleksandryjski przyjął rok 285, tzw. epoka Dioklecjana (cesarz rzymski 284–305), kiedy wielkanocny nów księżyca przypadał na 23 marca, a pierwszy nów w roku 23 stycznia. Rok ery Dioklecjana rozpoczynał się 29 lub 30 sierpnia. Obecnie używany w Kościele koptyjskim. – Około. wyd. Recher sur la chronologie armenienne technika et historique. T. 1. Paryż, 1859. Kleine Schriften / Herausgeg. von Ruhla. III. S. 353–354. Zobacz o tym szczegółowo: St. D. A. Lebedev. Cykl Anatolija z Laodycei według V.V. Bołotow. s. 192–193, 214–221. Właśnie tam. Str. 197. W „Wykładach”, przedstawiających historię pomiaru czasu w kościele wśród Ormian, V.V. Bołotow nie mówi o zależności stołu Andrieja od cyklu Anatolija. IS 99–100. Ksiądz D. A. Lebiediew. Cykl Anatolija z Laodycei według V.V. Bołotow. s. 200. Idy przypadały na 15. dzień marca, maja, lipca, października i 13. dzień w pozostałych miesiącach kalendarza rzymskiego. Nones (łac. Nonae, od nonus – dziewiąty, czyli dziewiąty dzień przed Idami) w kalendarzu rzymskim to 7 dzień marca, maja, lipca, października oraz 5 dzień pozostałych miesięcy. Żadne nie służyły do ​​liczenia dni w ciągu miesiąca. Liczenie dni w kalendarzu rzymskim odbywało się w następującej kolejności: najpierw od Kalend do Nons, następnie od Id do Nons i od Kalend kolejnego miesiąca do Id, czyli jakby w odwrotnej kolejności. – Około. wyd. Circulus vitiosus in demonstrando (łac.) – błędne koło. – Około. wyd. Quod erat demonstrandum (łac.) – tego należało dowieść. – Około. wyd. Ksiądz D. A. Lebiediew. Cykl Anatolija z Laodycei według V.V. Bołotow. s. 205. Romana Supputatio to cykl obchodów wielkanocnych od 213 do 312 roku, opracowany w Rzymie. – Około. wyd. Natalis Urbis Romae (parilium) to święto założenia Rzymu (IX dzień przed Kalendami majowymi, 21 kwietnia). – Około. wyd. O. D. A. Lebiediew przytacza ten dowód κεφάλαια w notatce 19 na s. 160: „Patrz κεφάλαιον na ten rok autorstwa E. Schwartza. Zur Geschichte des Athanasius. Mittheilung II, w Nachrichten der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse, 1904. Hefr 4. S. 379: ᾽ Εν Σερδικ ῇ συμφνίας ????? τούς Αλεξανδρέους Larsow (Die Fest-Briefe des h.Athanasius. Lipsk – Getynga, 1852. S. 31) przekazuje tę ważną wiadomość w zniekształconej formie. Zamiast ἐξέδωσαν πίνακα ma: Man bestimmte einen Abschnitt von fünfzig Jahren! (Ustalono w wieku 50 lat – red.). κατὰ τὸ ἔτος przekazywane są poprzez „nach dem Brauch” (zgodnie ze zwyczajem – przyp. red.).” W tej notatce jest wystarczająco dużo niespójności. Ojciec D. A. Lebiediew pisze tak, jakby Larsow przetłumaczył κεφάλαια na niemiecki z greckiego, a nie z syryjskiego. Co prawda jego tłumaczenie z języka syryjskiego, zdaniem E. Schwartza, stanowi jedno z specimina ignoranriae (Zur Geschichte des Athanasius. I. Nachrichten. 1904. Heft 4. S. 344. Anm. 2); jednak w tym przypadku prawie nie zniekształca ważnej wiadomości Atanazego tak bardzo, jak przedstawia to ojciec D. A. Lebiediew. Odpowiedni tekst syryjski z κεφάλαια pod 343 brzmi: בסחרריסקי מטל פעחא שלמותא חוח. Prosimy o kontakt ואלחבסאגרראי (Świąteczne listy Atanazego, odkryte w starożytnej wersji syryjskiej i pod redakcją Williama Curetona. Londyn, 1848. s. (5). Larsow tłumaczy ten tekst dość dokładnie: „In Sardica fand in Betreff des Osterfestes Uebereinstimmug statt. Man bestimmte einen Abschnitt von fünfzig Jahren, nach welchem Römer und Alexandriner überall den Ostersonntag nach dem Brauch anzeigten.” (Die Fest-Briefe des Heiligen Athanasius, Bischof von Alexandria. S. 31) Sam W. Cureton przetłumaczył mniej więcej w ten sam sposób: „W Sardice została zawarta umowa dotycząca Wielkanocy i zgodzili się na to decyzja na pięćdziesiąt lat, którą według zwyczaju Rzymianie i Aleksandryjczycy ogłaszają w każdym miejscu”. (uroczystość) zgodnie ze zwyczajem.” (Działa Atanazego Wielkiego. Wydanie 2. Część 3. Ławra Świętej Trójcy św. Sergiusza. 1903. s. 382). E. Schwartz wyznaje przekonanie, że tekstów syryjskich tłumaczonych z języka greckiego nie należy tłumaczyć na nowe języki, lecz z powrotem na język grecki (Op. cit. S. 334. Amn. 2); E. Schwartz realizuje swoje przekonanie, tłumacząc część κεφάλαιον na język grecki. Można by pomyśleć, że tłumaczenie E. Schwartza nie jest obce tendencji interpretacyjnej. Oddaje więc syryjskie słowo אשלמו przez ἐξέδωσαν i פסקא przez πίνακα, wyrażając dalej na pewnych podstawach założenie nawet, że das in der Hs. die Ostertafel erhalten ist, welche die orientalischen Bischöfe 342 zu Sardica festsetzen (Ibid. S. 379) (że zachował się stół wielkanocny, co zatwierdzili biskupi azjatyccy w 342 r. na Sardyce. - wyd.). Dzieło Schwartza nie jest tłumaczeniem we właściwym tego słowa znaczeniu, ale rekonstrukcją oryginalnego tekstu greckiego. Zupełnie na próżno ojciec D. A. Lebedev widzi w słowach Larsowa: „Man bestimmte einen Abschnitt von rünfzig Jahren” – widzi tylko ustne porozumienie lub tylko negocjacje. Ustna umowa na pięćdziesiąt lat (343–392?) została niewątpliwie spisana i właśnie to nagranie przez pięćdziesiąt lat gościło na wielkanocnym stole. Tekst syryjski mówi o samej definicji, a greckie tłumaczenie odwrotne dokonane przez E. Schwartza mówi o tablicy, jaką należało uzyskać przy zapisie aktów soborowych. A to, co o. D. A. Lebiediew mówi o tłumaczeniu słów κατὰ τὸ ἔτος, nie jest pomyłką Larsowa, ale pomyłką (błędem drukarskim?) samego o. D. A. Lebiediewa w książce E. Schwartza we wskazanym miejscu, w pełnej zgodności z syryjskim ראיך עירא κατὰ τὸ ἔθος, a nie κατὰ τὸ ἔτος, jak stwierdził Ojciec D.A. pisze. Lebiediew, tworzący wobec Larsowa kompletne kłamstwo, jakby swoim tłumaczeniem wypaczał ważne wieści z κεφάλαια. Farmuf to ósmy miesiąc aleksandryjskiego kalendarza księżycowego, którego pierwszy odpowiada 27 marca kalendarza juliańskiego. – Około. wyd. Dzieła Atanazego Wielkiego. Część 3. s. 384. Raport V.V. Bołotow na posiedzeniu komisji w sprawie reformy kalendarza w Rosji 31 ​​maja 1899 r. Załącznik V do dzienników posiedzenia Komisji w sprawie reformy kalendarza. s. 43. Mówimy o odkryciu Neptuna, ósmej planety Układu Słonecznego. Badając ruch planet w 1783 r., Akademik Akademii Nauk w Petersburgu A.I. Leskel odkrył nieprawidłowości w ich ruchu i zasugerował, że są one spowodowane istnieniem innej nieznanej planety. Ci, którzy kontynuowali te studia w pierwszej połowie. XIX wiek Niezależnie od siebie Anglik J. Adams i Francuz W. Le Verrier obliczyli elementy orbity nowej planety. Le Verrier zgłosił to do Obserwatorium Astronomicznego w Berlinie. Obliczenia były na tyle dokładne, że planetę odkrył A. Galle już pierwszego wieczoru po otrzymaniu listu 23 września. 1846 – ok. wyd. ignoramus – nie wiemy; ignorabimus - nie dowiemy się (łac.). Melius est nescrire, quam errare. Malumus minus sapere, quam contra – Lepiej nie wiedzieć, niż się mylić. Wolimy wiedzieć mniej niż odwrotnie (łac.). Może zainteresuje Cię: