За црковната употреба на Велигденската Енеадекаетирида на Анатолиј Лаодикејски

Во врска со книгата на св. Димитриј Лебедев: „Од историјата на античките велигденски циклуси“ 1. 19-годишен циклус на Анатолиј Лаодикејски. „Хронологијата во суштина е наука и уметност толку сложена што на овие простори има малку ловци и нема покомпетентни луѓе“ 1. Свештеникот Д.А. За тоа сосема убедливо говори неговата книга за Велигденскиот енеакдекаетирид 3 на Анатолиј Лаодикејски 4. Прашањето што тој го постави за своето истражување е нешто што може да се справи само извонреден научник. Го немаме делото на Анатолиј, во кое тој ги постави темелите на својата 19-годишна велигденска трпеза. Само Евзевиј Кесариски ни зачува релативно мал фрагмент од Ἐκ τῶν περὶ τοῦ Πάσχα Ἀνατολίου καν ό νων, а од овој пасус се важни само почетните редови. 2) Првата година од 19-годишниот циклус на Анадолија одговара на 12-та година од александрискиот 19-годишен круг или 9-та година од сирискиот „лунарен“ круг. 3) Велигденската трпеза во Анадолија започнала со 277 година од нашата ера, не со 258 (не со 281 и не со 285), и едвај прифатила 95 години. 4) За денот на пролетната рамноденица, Анатолиј зеде 23 θαμεν ὼ θ, односно 19 март (не 21 март, а не 22, а не 18). 5) 19-годишниот циклус на Анадолија имаше структура слична на структурата на александрискиот 19-годишен и сирискиот лунарен циклус: тој се распадна во огдоад и ендакада 11, а емболичните години во него беа: 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 години. 6) Најраната велигденска граница за Анатолиј била - во 16-тата година од циклусот - на 20 март (24 Θαμεν ὼ θ), најновата - во 8-та година од циклусот - на 17 април (22 Θαμεν ὼ θ), најновиот Велигден, според тоа, на 24 април (29 Θαμεν на ὼμεν). ὼ θ ). 7) До 325 година, анадолскиот циклус не исчезнал без трага, а во најважните случаи (како во 326, 333, 346 и 349 година), самите александриски папи можеби направиле прашања во анадолската маса. Главните и најважните тези на 4-ти и 5-ти. Ако при утврдувањето на 4-та теза, отец Д.А.Лебедев имал претходници, тогаш 5-тата теза е негова неоспорна сопственост и новото нешто што тој од себе го носи во научната ризница. Не залудно отец Д. А. Лебедев посветува до сто страници од својата книга на поткрепувањето на оваа теза: покрај третото поглавје од студијата, има уште два посебни прилози: А. Емболизам години во циклусите на Метон и Калип 12 и Д. На прашањето за потеклото на циклусот 19 Метон. Овде авторот навлегува во грчката хронологија и доаѓа до многу значајна коинциденција: три христијански 19-годишни циклуси имале иста структура со ист распоред на емболични години - александриски, лунарен сириски и Анатолиев според реконструкцијата на отец Д. А. Лебедев. Оваа случајност не е случајна: пронаоѓачот на 19-годишниот лунарен циклус кај Грците, атинскиот астроном Метон, најверојатно прифатил ист број години како емболични. Но, оваа совпаѓање се добива само со реконструкцијата на анадолската еннеакадекаетирида, која ја дал отец Д. А. Лебедев. Шварц, беше назначен според западните велигденски принципи: александрискиот епископ едноставно отстапи на римскиот, како што се случи во другите години од истиот IV век. Отец Д. А. Лебедев своите најголеми надежи ги полага во докажувањето на неговата (претпоставка) на Велигден во 346 и 349 година, кога Велигден, назначен од Атанасиј Велики, се совпаѓа со Велигден според анадолскиот циклус. Сепак, дури и во овој случај, самиот отец Д. А. Лебедев ја лишува својата претпоставка од секаква уверливост, бидејќи објаснува зошто во 346 и 349 година Атанасиј се повлекол од Александрискиот Велигден. „Мислам дека астрономските податоци имале пресудно (НВ!) значење во 346 и 349 година. Но, веројатно (?), се упатувало и на масата на Анатолиј. Фактот дека во велигденската трпеза составена од александриски научник, а згора на тоа, православен епископ, Велигден бил назначен за овие две години, во согласност со западните причини. Атанасиј Велики да попушти во овој случај на западните. Сепак, ситуацијата е уште полоша за отец Д. А. Лебедев, ако се земат предвид многу важните податоци содржани во κεφαλαία велигденските пораки на Атанасиј Велики. За жал, поради некоја причина отец Д. А. Лебедев не ги даде овие податоци овде во целост. За Соборот во Сардик, во 343 година читаме во κεφάλαια: „Оваа година имаше Собор во Сардик, во Сардика се договорија за Велигден и донесоа декрет за педесет години, според кој, според обичајот, Римјаните и Александријците ќе го прогласуваат насекаде (денот на Велигден)“ 25 . Така, на Соборот во Сардика беше постигнат договор за времето на празнување на Велигден во следните педесет години. Резолуцијата на Соборот, се разбира, беше запишана, а примерок несомнено се чуваше во Александрија. Се поставува прашањето: зошто било потребно, по оваа резолуција на соборот, да се позанимава со анадолскиот циклус во 346 и 349 година? Доволно беше само да се погледне масата донесена од Сардика. Но, отец Д. А. Лебедев прецизно сугерира дека во некои од најважните случаи самите александриски папи се справиле со циклусот Анатолиј. Сепак, ова е таткото на Д.А. Како што видовме, отецот Д. Но, и овде, нема потреба да се претпоставува каква било референца за циклусот Анатолиј. Причината за поставување на Велигден 349 на 26 март (на римски, според Анатолиј), а не на 23 април (на александриски) е наведена сосема јасно во κεφάλαια. „Римјаните се спротивставија на ова, велејќи дека имаат традиција од апостол Петар - да не се преминува 26 farmufa 26, а исто така и 30 phamenophos“ 27. Така, во 349 година сè беше определено од нефлексибилното барање на Римјаните, што беше забележано особено за 349 година во κεφάλαια. Не беше залудно што таков научник како В.В. Болотов сметал дека наведувањето на барањата на Рим е доволно за да се објасни отстапувањето од Александрискиот Велигден. „Римската црква“, пишува тој, „покажала неверојатна истрајност и пред нејзините чудни пасхални барања, самиот Атанасиј Велики бил принуден да се повлече, откако го назначил денот на Велигден во 346 и 349 година [на] 30 март, односно 26 март, а не 23 март, односно. Расудувањето за можноста за влијанието на анадолскиот циклус врз велигденската практика на Александрија би било убедливо само доколку отец Д.А. Но, немаше таков случај. Напротив, ако анадолскиот циклус доаѓал со оригинален велигденски датум, тогаш тој немал никакво влијание врз александриската црковна практика. Така било во 330 година, кога Велигден се празнувал не на 22 март, како што предлага анадолскиот циклус, туку на 19 април, според Александриската Пасхал и Supputatio Romana. Истото се случило во 368 и 370 година, кога (всушност во 370 година) Анатолиј бил сам со својот Велигден: Александрија го прославувала според сопствениот Велигден и во договор со Рим, иако во 368 година Supputatio Romana го дозволи датумот на Анадолија. Во анализираната „теза“ на отец Д.А. Оваа година Велигден и според Анадолија и според Александриската Пасхал падна на 22 април, но Велигден оваа година се славеше и во Рим и во Александрија на 15 април, бидејќи астрономијата беше одлучно во корист на 15 април, а западните можеби одбија да го прослават Велигден на 22 април. Какво е влијанието на Анатолиј овде? Дали е тоа што неговиот датум (ако се знаеше) остана на хартија, а римскиот Велигден преовладуваше во црковниот живот? Каква врска има сертификатот со циклусот Анатолиј? Меѓутоа, во својата книга, отец Д.А. на Анатолиј! Не сакаме да ја понижиме енеадекаетиридата на Анатолиева. Ние веруваме само дека отец Д. А. Лебедев не можеше да ја докаже својата црковна употреба на кој било начин. Невозможно е да се зборува за црковната употреба на Велигденската енеадедекатеирида на Анатолиј Лаодикејски од строго научна гледна точка, едноставно затоа што ништо не се знае за неговата употреба од црковните историски извори. Според нас, на прашањето за црковната употреба на Анатолиевата енеакадекаетирида може да се одговори само со зборот: незнајко. Можеби не ignorabimus, но сега, несомнено, ignoramus 30. Мислам дека треба да се одговори вака, сеќавајќи се на добриот совет на блажениот. Августин: Melius est nescrire, quam errare. Mamulus, да речеме со Тертулијан, минус sapere, quam contra! 31 Но, ако Велигденската енеадекатеирида на Анадолија немала никакво црковно значење, ако не влијаела ниту на црквата Пасхал ниту на велигденската практика од IV век, тогаш дали нејзината обнова може да има плодно научно значење? Книгата на отец Д. А. Лебедев е исклучително спектакуларен феномен. Таа е многу вредна за многу споредни размислувања, информации и истражувања, но нејзиниот главен ефективен заклучок - реконструкцијата на Анатолиевата Велигденска енеадедекатеирида, која немала никакво црковно значење - не е само многу љубопитна, но не многу неопходна фуснота на шесте неразбирливи редови од Евсевиевата црковна историја? Проф.В.В. Болотов. Предавања за историјата на античката црква. I. Санкт Петербург, 1907 година. Стр. 66. Д.А. Лебедев († по 1924 г.), протоереј, проф. МДА, учесник на Серускиот црковен совет од 1917-1918 година, автор на книгите „Календар и Пасхал“, „За историјата на пресметувањето на времето“ и други за календарското прашање. – Прибл. ед. Така, тој го преведува сирискиот збор אשלמו преку ἐξέδωσαν, а פסקא преку табела, дополнително изразувајќи ја на некои основи дури и претпоставката дека das in der Hs. die Ostertafel erhalten ist, welche die orientalischen Bischöfe 342 zu Sardica festsetzen (Ibid. S. 379) (дека била зачувана велигденската трпеза, која азиските епископи ја одобруваат во 342 година во Сардика. - Ред.). Делото на Шварц не е превод во вистинска смисла, туку реконструкција на оригиналниот грчки текст. Сосема залудно отец Д. А. Лебедев гледа во зборовите на Ларсов: „Man bestimmte einen Abschnitt von rünfzig Jahren“ - тој гледа само устен договор или само преговори. Усниот договор за педесет години (343–392?) несомнено бил запишан и токму оваа снимка била велигденска трпеза педесет години. Сирискиот текст зборува за самата дефиниција, а грчкиот обратен превод на Е. Шварц зборува за табелата што требало да се добие во записот на соборните акти. А, она што го вели отец Д. А. Лебедев за преводот на зборовите κατὰ τὸ ἔτος не е грешка на Ларсов, туку грешка (погрешно печатење?) на самиот отец Д. А. Лебедев во книгата на Е. пишува.