Отдел 5. Отношение церкви к государству и к лицам, к ней не принадлежащим.

Прва глава. Црквата и државата § 181. Почетокот на црквата и државата Христијанското учење вели дека црквата ја основал Самиот Бог; но вели и дека државата има свој почеток и во плановите на Божјата промисла за светот. Следствено, и едното и другото се божествени институции, а нивната цел е привременото и вечното добро на човекот. Христијанската догма зборува за божественото воспоставување на црквата. Таа учи дека Христос ја основал црквата, дека е духовно царство, дека не е ограничено со време или место, дека нејзината цел е спасението на сите луѓе и нивното соединување со Бога и дека, според оваа цел, има и свои посебни средства, кои во сите погледи се разликуваат од средствата на светската моќ 2423. Црковното право го прифаќа ова догматско учење за црквата како правна основа на црквата во светот. И колку што е потполно христијанското учење во овој поглед, исто така е целосно во однос на државата и државната власт. Бог е Творец не само на човекот, туку и на општеството. Во самата природа на човекот ја внесе љубовта кон општествениот живот, всади во човекот желба да комуницира со другите луѓе. Во создавањето на жената, дадена од Бога на човекот како пријател, го гледаме првиот чин во Божјите планови за општеството. Заедницата на мажот и жената, бракот, беше основата на семејството. Но, ова прво семејство не можеше да остане ограничено на блискиот круг на маж и жена и нивните непосредни потомци, туку природно мораше да се прошири надвор од семејството и постепено да формира голема општествена единица. Бидејќи човекот е создаден според Божјиот лик и главната цел на првиот човек била да го прослави својот Создател, тогаш главната цел на општеството што потекнува од овој човек е иста, а тоа, според природниот закон, ја сочинува главната потреба на општеството, неопходната желба на сите луѓе. Оваа желба на човекот, всадена во неговото срце од Бога, како резултат на падот на човекот се прероди во желба да се прослави себеси, наместо Бога. Следствено, првото семејство ги поставило темелите на државата, давајќи и ги имотите што самата ги добила и ги имала. Бидејќи структурата на семејството се заснова на човековиот закон и е управувана од човечки закони, а најстариот во него врши врвна моќ во семејството според Божјата заповед, тогаш државата, која го добила своето потекло од семејството, е управувана со човечки закони; а за да преовладува редот во државната структура, за насоката на човечките закони на кои се заснова оваа структура, кон целта што ја одредила Божјата промисла, Бог како првиот поглавар на семејството ја дал моќта на државата, така што со рака вооружена со мечот на вистината и правдата, таа на добар начин да ги води луѓето во Негово име. Оваа идеја за вечната вистина детално ја развил во неговите посланија големиот апостол на народите, Павле. Тој им пишува на Римјаните: „Секоја душа нека им биде подложна на моќта: зашто нема сила освен од Бога; постојните сили се создадени од Бога. На истиот начин, се спротивставува на властите; се спротивставува на Божјата заповед; Оние што се противат на самите себе го прифаќаат гревот. Кнезовите не се плашат од добри дела, туку од зло. за твоето добро, плаши се: не го носиш својот меч залудно, Божјиот слуга е таму за да им се одмазди на оние што прават зло во гнев. дури и на кралот, зашто тој е доминантен, или пак, кнезот, како да е испратен од него, за одмазда од негативец, но пофалба од добротвор: зашто тоа е волјата Божја...“ 2430. Следствено, Бог е основач на секое земно царство, и затоа секој човек, без разлика, е должен да се потчини на државната власт поставена над него, без оглед на формата и структурата на оваа моќ. Целта на целото законодавство, во својата суштина, е вистината да преовладува насекаде, и затоа, воспоставувањето на оваа вистина меѓу луѓето во сите нивни односи е првата задача на оние на кои Господ им ја доверил управата на земните царства. Ова учење на Светото Писмо од Новиот Завет е дотолку позначајно од државната власт за која зборува апостолот. Павле, не бил христијанин, туку паган, ги прогонувал сите што не сакале да се поклонуваат на паганските богови, а во меѓувреме св. Од кажаното јасно е видливо учењето на христијанската црква за државата и државната власт. Нејзиното божествено воспоставување се препознава, проповеда и наметнува, како должност, потполна послушност кон него и секоја, макар и најмала, непослушност кон неа е осудена, и покрај верата исповедана од носителот на оваа моќ. Овој декрет на црквата во врска со послушноста на државната власт има општо значење, и затоа одбивањето на оваа послушност од страна на христијанските поданици со образложение дека суверенот не ја исповеда својата вера никогаш во никој случај не може да се оправда. „Постоечките... власти се создадени од Бога“, а христијанинот, само затоа што се од Бога, мора, според учењето на својата црква, без сомнение да ги препознае и да им се потчини. § 182. Независност на црковните и државните власти И покрај тоа што и црковната и државната власт потекнуваат од ист извор, изворот на божественото, тие сепак значително се разликуваат едни од други и секоја е независна во својата област. Тие се разликуваат едни од други по нивната основаност. Црквата е основана 2435 година директно од Бога и ѝ дала одредена структура 2436; поединечните држави се основани од Бога индиректно, токму преку таа желба за општествен живот што Тој ја всадил во човечката природа и во која лежи почетокот на државите кои, под влијание на човечките закони, добиле една или друга сопствена внатрешна структура 2437. Потоа, црквата и државата се разликуваат во просторот, бидејќи црквата не е ограничена ниту со време, ниту со место; таа е наменета за сите народи во светот, а државата е ограничена на одреден простор, познат на народот. Во исто време, постои и може да има само една црква во строга смисла, но има многу држави; таа е непроменлива и постојана, а овие последниве ги немаат овие својства, бидејќи тие настануваат и се уништуваат, додека црквата ќе постои до вечноста. Понатаму, црквата и државата се разликуваат една од друга и по предмет, бидејќи државата се занимава со личност, до степен до кој тој е личност воопшто, а црквата - до степен до кој тој е христијанин, дел од телото Христово. Но, главната разлика меѓу нив лежи во целта на двете: црквата има за цел да го подготви човекот за идниот живот, а државата - да му обезбеди мирен, уреден живот на земјата. Во согласност со овие приватни цели, и двајцата имаат свои приватни средства: црквата како духовно царство има духовни средства. а државата со земни средства. Според учењето на Православната црква, црквата во никој случај не може да користи земни средства за свои цели и да употреби материјална сила за да прими некого во христијанство или насилно да ги брани своите права во случаи кога државата ги оспорува и не ги признава. Поради оваа разлика помеѓу црквата и државата, и двете се сами по себе независни и независни во својата област. Целта на црквата, како што споменавме, е спасението на сите луѓе и нивното соединување со Бога, зошто ваквата цел очигледно не може да биде подредена на ниту една друга цел. Оваа цел ѝ ја поставил самиот Бог на црквата, затоа, во нејзиното спроведување мора да биде безусловно независна и независна. Во својата срж црквата е соборна и да не беше таква, ќе престанеше да биде она што е; тоа би се случило кога би требало да зависи од државата и да не биде целосно независна и слободна во проповедањето на нејзините учења во секое време и на сите народи. Христос прецизно ги нацртал границите меѓу црквата и државата кога рекол дека на Бога треба да му се даде она што е Божјо, а на цезарот она што е на Цезар, со што укажува на независноста на Неговата Црква. Апостолите јасно укажаа на истата независност и слобода на црквата кога еврејскиот Синедрион во Ерусалим сакаше да им забрани да проповедаат во името на Христос: „ако е праведно пред Бога да те слушаме тебе, а не Бога, суди... достојно е да му се покоруваме на Бога, а не на човекот“ 2438. Во случаите кога државната власт дејствува во спротивност со моралните барања, црквата има должност и право да протестира и да влијае на државната власт за да се откаже од случајно донесената насока; но и државната власт, како што може да прифати, може и да го отфрли влијанието на црквата и да дејствува целосно самостојно, а црквата мора да биде задоволна дека ја исполнила својата должност и трпеливо да го поднесува дејството на законот што ја нарушува вечната вистина, додека ненормалната состојба продолжува во државата. Како што државата нема право да се меша во работи кои се однесуваат на спасението на душата, така и црквата нема право да се меша во работи кои се контролирани од државната власт од свои државни причини. Црквата треба да биде целосно независна во својата област, а државата да биде целосно независна на својот простор. За да не се измешаат работите кои се предмет на црковната или државната власт, и црквата да не го изгуби својот духовен карактер и да не дојде во судир со државната власт, таа со посебни законодавни декрети им забрани на своите слуги да влегуваат во секаков вид световни работи. Апостолскиот канон 6 вели: „Епископ, презвитер или ѓакон, не смее да прифаќа световни грижи; во спротивно ќе биде сменет од светиот чин“. Апостолска 81 може. го повторува истото: „Рековме дека не е соодветно за епископ или презвитер да се меша во јавната власт, но неприфатливо е да се меша во црковни работи. Значи, или ќе биде убеден да не го прави тоа, или ќе биде избркан. Зашто „никој не може да работи за двајца господари“ според Господовата заповед“. Ап. 83 зборува во иста смисла. канон: „епископ, или презвитер, или ѓакон кој се обучува за воени работи и сака да ги задржи и двете, односно римската служба и свештеничката функција, нека биде избркан од светиот чин, зашто „Цезарот е Цезар и Божји Бог“. Седмиот вселенски собор ги потсетува овие апостолски канони на оние лица кои, иако припаѓале на свештенството, ја занемариле својата свештеничка служба и биле многу расположени да се занимаваат со световни работи и, потврдувајќи ги казните определени за таквите свештенства, го завршува својот 10-ти канон на следниов начин: „Подобро е да одите да го прочитате ова писмо за вашето домаќинство, да ги научите децата и да ги научите. свештенството“. § 183. Темелен однос помеѓу црквата и државата Посочената разлика меѓу црквата и државата и нивната независност не само што не ги исклучува, туку прецизно го одредува нивниот меѓусебен однос во светот. Црквата не е царство на овој свет, туку е во светот, а нејзините членови истовремено мора да бидат и членови на државата, па затоа подлежат и на црковните и на граѓанските закони. Но, каков е овој однос меѓу црквата и државата, според основното учење на Православната Црква? Ако државата заземе неизвесна позиција во однос на црквата и ја остави самата на себе, тогаш во овој случај штетата нема да се случи за црквата, туку за самата држава, која не сака да го користи моралното оружје што е во рацете на црквата и кое државата никогаш не може да го има на располагање, колку и да се смета за прогресивно и колку и да ги покажува своите хумани принципи според кои се води. Досега историјата сè уште не ни покажала дека напредокот и хуманоста без христијанството имаат сериозно значење, но проткаени со христијанство значат се, а само преку христијанството добиваат стабилност. Злото, значи, ќе се случи само за државата во споменатиот однос кон црквата. Кога државата ќе застане во непријателска, непријателска положба во однос на црквата, тогаш, во овој случај, црквата ќе заземе став определен од околностите, ќе се концентрира во себе и трпеливо ќе го чека времето кога ќе дојде победата на вистината Божја; но таа никогаш нема да престане да ја проповеда својата доктрина и, ако е повикана да се бори, ќе се бори со своето духовно оружје решително и до крај, дури и ако илјадници нејзини синови беа изгубени пред неа, цврсто верувајќи дека порано или подоцна конечната победа мора да биде на нејзина страна. Како духовна, независна сила, црквата може да постои надвор од државата, може да користи свои духовни средства за да ги постигне своите цели, без потреба од помош на државата со нејзините земни средства; но државата, како земна сила, не може долго да постои без духовна, морална сила, бидејќи тогаш ќе се претвори во општество на луѓе кои, немајќи морална поддршка, живеат со едноставна физичка сила, како животните. Моралната моќ е содржана во христијанската црква, и ако тоа е така - и никој во светот не може да докаже дека тоа не е така - тогаш црквата, без разлика колку е прогонувана од државата, може со полна надеж мирно да го дочека времето кога самата држава, во свои интереси, ќе ѝ се придружи и ќе ја искористи таа морална моќ, која во безусловна смисла ја има само црквата. Дури и во оваа ситуација, прогонувана од државата, црквата ниту за момент нема да отстапи од своето основно учење за почетокот и значењето на државната власт и нема да ги охрабрува своите членови да се спротивстават на оваа моќ или да ги насочи да го постигнат со сила она што не го уживаат во одредена држава на рамноправна основа со поданиците од друга вера. Царството Христово не е царство на политичка слобода, туку на духовна слобода, слобода на вистината, слобода од заблуда и зло; и ниедна земна сила, ниту една држава никогаш нема да може да ја одземе оваа слобода од црквата. Ова е главното, фундаментално гледиште на црквата по прашањето за односот меѓу неа и државата. Од оваа фундаментална гледна точка, невозможно е судир меѓу црквата и државата, меѓу државата и црковната власт, или поточно, невозможно е црквата да предизвика судир со државата, но ако се случиле и се случуваат судири, тоа се случува затоа што главната гледна точка на ова прашање е оставена настрана и на човечките страсти им се дава слобода, кога таа ја престапува својата моќ да ја надмине својата или другата област. доминација над другиот. Кога се разгледува историјата на црквата воопшто, не може а да не се забележи дека во Источната црква имало многу малку судири меѓу црквата и државата, во споредба со бројот на судири на Запад; и тука во најголем дел биле предизвикани од црковната власт, додека во Источната црква секогаш биле предизвикани од државната власт. Тоа, сепак, се објаснува со новата црковна структура, која се наметна на Запад по поделбата на црквите. Познато е која била причината за судирот меѓу папата Григориј VII и Хенри IV, меѓу Јован XXII и Луј Баварски итн. Истото го предизвикало овој систем на црковна структура, кој во денешно време во протестантизмот е сосема различен од структурата на црквата од апостолското време и следните векови. Со објавувањето на принципот дека државната власт мора во сè да се потчинува на инструкциите на црковната власт и дека суверените треба да зависат од римскиот првосвештеник, кој во одредени случаи има право да им го одземе престолот и да им дозволи на нивните поданици да положат заклетва - со објавување на овој и слични принципи, требаше да се создаде поинаков поглед на односот меѓу црквата и државата во првата гледна точка на црквата во однос на западот. десет години. векови. Имаше остра реакција против овие принципи, особено во Франција, во римокатоличка Германија и Австрија: во првиот под Луј XIV, во вториот во половината на 18 век и во третиот под царот Јосиф II во последната четвртина од истиот век. Како беше изразена оваа реакција, ни кажуваат четирите точки прогласени на големиот собор на француското свештенство во 1681 година, со кој претседаваше познатиот Босуе, познат како „Declaratio cleri gallicani“, имено: 1) на Свети Петар и неговите наследници им се дава моќ во духовната, а не временската, работите зависат од папскиот совет, 2). каноните и прописите на позитивното право во сила во Франција, и 4) верските декрети на папата не можат да се менуваат само кога ќе бидат прифатени и одобрени од целата црква. Римокатоличка Германија зборуваше во истата насока во лицето на својот учен епископ Гонтхајм, кој го објави своето дело за ова прашање во 1763 година под псевдонимот Феброниус; истото се случило и во Австрија, кога Јосиф II го потчинил своето место на декретите на црковните власти. Првиот протест беше наречен галикизам, вториот - фебронизам и третиот - јозефинизам. Овие ставови за односот меѓу црквата и државата се појавија на практична основа; но добија и теоретски развој и создадоа неколку посебни системи на Запад, кои некои луѓе се обврзаа да ги докажат научно. Се појави хиерократски систем, кој апсолутно ѝ ускратуваше на државата каква било независност, а за разлика од него, територијален систем со мотото „cujus est regio, illius et религија“. Борбата меѓу следбениците на едниот и на другиот систем се водеше за живот и смрт; Конечно, за да се стави ограничување на тоа, беше прогласен принципот „слободна црква во слободна држава“, усвоен од Кавур во однос на Италија, кој имаше за цел да уништи каква било врска помеѓу државата и црквата, така што ниту државата ќе има никакво влијание врз работите на црквата, ниту црквата ќе има право да бара помош од државата, а уште помалку да влијае врз нејзината држава. Како пример, од историјата на Византиската империја можеме да ги наведеме судирите под царот Лав VI на почетокот на X век или под Михаил Палеолог во втората половина на XIII век. Овие и слични судири во Источната црква, иако во своето време предизвикаа социјални немири, никогаш не отидоа дотаму да создадат нова теорија за односот на црквата кон државата или да го нарушат основниот принцип на античката црква во ова прашање - принципот на заедничка активност и блиска комуникација меѓу црквата и државата, но без потчинетост на една сила на друга и не врз основа на договор или, според одредено време, меѓу црквата и државата еден однос, заменет со, потоа, со промена на околностите и други. 1. Црквата има независна надлежност за сите работи од духовна природа, односно во врска со: а) верата и христијанскиот морал, б) црковните служби, в) тајните со нивното црковно значење, г) внатрешната власт на црквата, д) прифаќањето на неверниците или луѓето од друга вероисповед во црквата, ѓ) прифаќањето во свештенството, надзорот на монаштвото, е) примањето на свештенството, духовниот живот, е) з) законодавство во се што се однесува на внатрешниот живот на црквата. 2. Државата има независна надлежност за прашања кои се однесуваат на: а) граѓанскиот и политичкиот статус на нејзините поданици, световно и црковно, б) приватно право, в) кршење на државните закони, г) граѓанско и политичко значење на официјалните документи на црковната власт, д) значењето што може да го имаат дејствијата на црквата, а особено светите тајни, за државата. Затоа, бараме што е можно побрзо да се обезбеди заштита на луѓето од Католичката црква во сите градови и во сите места на околните владенија“. Овој пример на соборот во Картагина постојано се повторува во другите канони, а особено во каноните на Халкидонскиот собор 2460 година, што го потврдува посочениот однос на Универзалната црква со државната власт и правото на последната да учествува дури и во религиозни прашања. А христијанските цареви одговорија со целосна подготвеност на таквото барање од црквата, чија историја ни зачувала многу декрети во врска со верата и нејзината заштита од заблуди. Сосема на ист начин постапувале и христијанските суверени во однос на црковните служби, на пример, кога издавале декрети за црквите и нивната изградба, за празниците, за свештенството итн. 2461 година. Во Римокатоличката црква, папата е претставник на црковната власт и се смета за суверен на оваа црква, апсолутен суверен, кој има моќ над суверените до таа мера што може, во одредени случаи, да им дозволи на поданиците дури и да се заколнат на верност на нивниот суверен 2463. држава, биле и се склучуваат посебни договори наречени конкордати меѓу папите и суверените на познатите држави, со кои се нормализираат односите меѓу државата и папата во соодветните членови. Првиот таков конкордат бил склучен во 1122 година помеѓу папата Каликст II и императорот Хенри V, по познатиот спор околу инвеститурата. Сите подоцнежни конкордати имаат форма на меѓународни договори и се воспоставуваат, во зависност од околностите во тоа време, со помали или поголеми отстапки на правата за кои договорните страни сметаат дека си припаѓаат самите на себе. Односите на Православната црква со државата во австроунгарската монархија се различни: во земјите на унгарската круна тие се едно, а во останатите земји се различни. Во земјите на унгарската круна, православната црква уживала, врз основа на античките привилегии, одредена автономија во црковните и црковно-политичките односи под заштита на државната власт. Дваесет и втор член од унгарскиот закон од 1847–48 година. била прогласена правна еднаквост меѓу сите признанија со закон признати во државата. Ова е утврдено со третиот став од наведениот член, а со осмиот став државата на православните поданици им гарантира право на контрола во сите верски и образовни работи, под надзор на државната власт. Деветтиот член од законот од 1868 г беа потврдени правата дадени на Православната црква со дваесеттиот член од законот од 1847–48 година, а откако беше признаено правното постоење во државата на независна сибинска метропола заедно со митрополата Карловац, третиот став од овој деветти член, беше утврдено дека „со зачувување на Неговото Височество во согласност со врховните права на Карловац. и на метрополите Ердел им се дава право самостојно да организираат и управуваат, во границите на државните закони, со нивните црковни, училишни и монетарни работи на нивните конгреси, кои во одредено време по прелиминарната изјава до Неговото Височество треба да бидат собрани од засегнатите митрополити, и самостојно да управуваат и да ги насочуваат овие правила во утврдените работи од страна на конгресот. преку нивните тела“; а деветтиот став од истиот член генерално утврдува дека на припадниците на Православната црква во овие две метрополи им се признаваат „сите права што тие досега ги имале, во самостојното управување со нивните црковно-заеднички и училишни работи, ги уживале во слободната употреба на нивниот црковен јазик, како и во управувањето со нивниот црковно-заеднички имот и фондови7“. „Секому му е загарантирана целосна слобода на вера и совест, уживање на граѓански и политички права без разлика на вероисповеста, но секоја верска заедница признаена со закон, сите имаат право јавно да ја исповедаат својата вера, самостојно да ги организираат и управуваат своите внатрешни работи, да поседуваат и користат свои институции, средства и имот, наменети за богослужба, учење и добротворни цели, но подлежи, како и секое друго општество, на општите државни закони“ 2470. Второ поглавје. Црква и лица кои припаѓаат на други религии §186. Општ поглед на односот помеѓу црквата и другите религии Божествениот основоположник на христијанската религија наредил нејзино проповедање на целиот свет и преобраќање на сите народи; Од ова произлегува должноста на црквата да се грижи за ширењето на христијанското учење (§ 104) и да ги заштити верниците од секое лажно учење (§ 105). Бидејќи таа ја извршува самата работа на проповедање според наредбата на нејзиниот Основач, тогаш начинот на нејзиното проповедање мора да биде во согласност со учењата на нејзиниот Основач. Главната идеја на христијанската религија во учењето за односите со луѓето е љубовта, и затоа црквата, при извршувањето на проповедничкото дело, во однос на секој човек треба да биде проткаена исклучиво со духот на љубовта и само љубовта треба да биде нејзино средство во овој поглед. Во моментов тоа го имаат разбрано сите прогресивни држави, кои по историско право дошле до тој степен што се потонале во духот на црквата од апостолското време, поради што во нив веќе не се ни споменува некаква верска толеранција. Следствено, не треба да се зборува за толеранција на просторот на црквата, а ако го користиме овој израз, тоа е само затоа што најчесто се користи во западната литература и дека и денес овој израз го означува односот меѓу христијанските вери и односот на државните органи кон нив. Верската толеранција обично се дели на а) догматска, б) црковна или христијанска и в) државна. Прашањето за догматска толеранција не е дел од црковното право. Православните теолози го оценуваат поинаку од римокатоличките и протестантските теолози. Секаква комуникација со неверниците е забранета во нивните свети обреди. Каноните што говорат за тоа се многубројни и се закануваат со духовна казна секој христијанин кој стапува во таква комуникација со паганите, а особено со Евреите, со образложение дека со оваа комуникација христијанската религија е понижена и е во опасност да биде оштетена од верските обичаи на оние кои проповедниците на христијанството секогаш треба да се обидуваат да ги преобратат 2472 година. 2) Големиот духовен суд (поранешниот апелационен конзисториум), како последна црковно-судска власт, со кој претседава „еден од епископите“, кој една година го избира архиерејскиот собор; голем духовен суд бил составен од десет свештенство: пет полноправни и пет почесни членови, избрани (освен двајца архимандрити, единствените членови се монаси) од епархиските духовни собори и, на предлог на министерот за образование и црковни работи, одобрени со царски указ за три години. „Пресудите на овој голем духовен суд се извршуваат сами, без право на жалба до архиерејскиот собор“. 3) Епархискиот „свештенички суд“ (поранешниот епархиски конзисториум), како административна, а воедно и судска црковна власт во епархијата, со која претседава „протопрезвитер“, брои од 5 до 10 членови, кои се сите од белото свештенство, освен еден монах, како почесен член. Претседавачите и членовите се потврдуваат со царски указ, на предлог на министерот, од кандидати избрани од епархиското црковно собрание. – Сите црковни власти се под врховен надзор на министерот за образование и црковни работи, но без прелиминарното мислење на епископскиот собор не може да се донесе ниту еден закон или пропис за црквата и свештенството. Без да навлегуваме во критиките на овој закон, не може да не се забележи дека тој отиде предалеку со таканаречената „независност на црковните судови“ и речиси отиде дотаму што негираше едно од основните права на епархиските епископи. Дека црковните судови треба да бидат независни од граѓанските власти е сосема праведно и оправдано; но за да бидат независни во своите одлуки од епархиските епископи, што сега е дури и легализирано во новиот закон за црковни власти, тоа никако не може да се договори со канонските прописи на Православната црква. Што е во суштина „епархискиот конзисториум“ или, како што вели овој закон, „епархискиот духовен суд“ и каков е односот на конзисторијата со епископот, ние, врз основа на каноните и канонската практика на сите времиња, имавме можност да кажеме, колку што беше потребно, во § 94 од оваа книга. Cesetz wodurch Bestimmungen zur Regelung der äusseren Rechtsverhältnisse der katholischen Kirche erlassen werdeu. чл. Ï „Das Patent vom 5 November 1855, ist seinem vollen Inhalte nach aufgehoben“ - и овој патент беше објавен како конкордат на 18 август. 1855 година Овој конкордат го отпечатил Ферд. Валтер, Fontes juris ecclesiastici antiqui et hodierni (Bonnae, 1862). S. 280-289, и самиот патент S. 301-303. ср. Запали. Döllinger, Kirche and Kirchen (Минхен, 1861). S. 53 fg. Archiv für Kirchenrecht. Bd. 44, S. 270 fg. Најтолеранцпатент на латински. orginale, види K. Kuzmany, Urkundenbuch zumo oester.-evangel. Кирхенрехт (Вина, 1856). 8. 139 fg. Кајзер. Patent vom 4 März 1849 § 2: “Jede gesetzlich anerkannte Kirche und Religionsgesellschaft hat das Recht der gemeinsamen öffentlichen Religionsübung, ordnet und verwaltet ihre Angelegenheiten selbstäundzeite, Coltus-Unterhchts-und Wohlthätigkeitszwecke bestimmten Anstalten, Stiftungen und Fonde, ist aber wie jede Gesellachaft den allgemeinen Staatagesetzen unterworfen“. Vgl. кајзерл. Patent vom 31 декември 1851 година. Staatagrundgesetz vom 21 декември 1867 година (R. G. B. Nr. 142). Според статистичките податоци од последните години, моментално има околу 1434 милиони луѓе на земјата, имено: 1034 милиони. некрстени и само 400 мил. крстени. ср. Ап. може. 7, 65, 70 и 71, Трул. лична конзерва. 11 и 94, Лаод. 29, 37 и 36, Васил. Вел. 81. Номокан. IX, 25; XII, 4 и 9; XIII. 15, 19 и 20 (Af Synth., I, 188, 268, 269 и 321). ср. Трул. лична конзерва. 12, 28, 32 и 55, како и 3 канон. одговор од Деметриј Хоматин (Af. Synth., V, 427). Видете во врска со уметноста на Австрија. 14 и 15 од основниот државен закон на 21 декември 1867 година и меѓуконфесионалниот закон на 25 мај 1868 година. Сре. за позицијата на признатите религии во државата J. C. Bluntschli. Allgemeines Statarecht. II, 311 fg. и 317 fg. ср. § 1 од законот од 2 мај 1874 година за условите за правно признавање на која било религија во Австрија. Можеби ќе ве интересира: