Отдел III. Церковное управление

Пошто смо оцртали, колико нам се чинило потребним, устројство цркве, пређимо сада на разматрање права која се односе на правилно управљање самом црквом, наиме, како и на основу чега она врши моћ коју је добила од свог божанског Оснивача да сачува своје тело у пуној снази. Моћ цркве је трострука: учење, сакрамент и пастирство или владање (§ 53); према три својства Оснивача Цркве, Који је учитељ 1571, првосвештеник 1572 и цар 1573, и црква, којој је Он глава (§ 49) и која сачињава Његово тело, мора пре свега бити школа у којој се учи и чува Његово чисто учење; мора, дакле, бити Његов храм, у коме се, кроз дарове благодати, сви освештавају, и, коначно, мора бити Његово царство, у коме се објашњавају и објављују Његови закони, у коме се изриче праведни суд и које, пошто црква постоји на земљи, има на располагању суштинска средства неопходна за постизање циља коме црква тежи. Стога овај одељак црквеног права треба поделити на три дела, од којих у првом треба говорити о моћи учења (' εξουσια διδακτικη, потестас магистерии), у другом – о моћи светих обреда (' εξουυσια διδακτικη, потестас магистерии), у другом – о сили светих обреда (' εξουυσια, поззззззЗз, министерии) а у трећем – о моћи управе (' εξ о υσια διοικητικη, потестас јурисдицтионис). Прво поглавље. Моћ учења § 103. Очување хришћанског учења Јединство цркве заснива се на јединству вере. Ако нема јединства вере, ако се искрено хришћанско учење не чува од свих потпуно нетакнуто, онда нема ни цркве. Тело кроз које се чува јединство цркве је епископија (§ 51). Ова епископија, којој је Оснивач Цркве предао своје учење за проповедање и са којом је обећао да ће бити до краја времена, за свој главни задатак има очување откривеног учења и непогрешиво сведочење његове истине. Извршење овог задатка поверено је сваком епископу, јер „сваки епископ и сви заједно имају пуну част“, ​​1574 „сви имају исту моћ и достојанство“, 1575, и „сви су подједнако наследници апостола“, 1576, и стога свој задатак испуњавају или сами, или преко својих овлашћених представника цркве. Али постоје тренуци када се заједнички глас свих епископа мора манифестовати, управо када се појаве неки спорови око вере који укључују целу Васељенску Цркву и угрожавају чистоту и целовитост откривене истине. Тада се заједнички глас свих епископа изражава или на васељенском сабору, или, ако је због временских услова немогуће сазвати сабор, у догматским порукама које износе право веровање цркве, око чега су се сви епископи писмено сложили. Одлучујући о верским питањима и одређујући шта треба веровати, црква не објављује нове догмате, већ само сведочи откривену истину и непроменљиво предање главних помесних цркава и у одређеном облику, према потребама времена, изражава истину о којој је настао спор и коју су неки већ почели погрешно да схватају и проповедају. Норма у таквим поступцима била је и остаје за цркву Свето Писмо, с једне стране, а с друге, питање је да ли су сви веровали у познату истину свуда, увек и 1577. Тако је било и када су се издавале догматске дефиниције у вези са споровима о некој верској истини која још није била откривена или објашњена; Што се тиче истина које су утврдили оци цркве на Васељенским саборима, 7. канон служи као норма. ИИИ Васељенски сабор, који анатемише свакога ко се усуди на било који начин да наруши утврђене догме из 1578. године. Догматске дефиниције које је установила правна власт су безусловно обавезујуће за свакога и свакога који припада цркви. Обавезујућа снага ових дефиниција произилази из самог њиховог садржаја, јер не садрже ништа ново, већ само објашњавају верно уверење, због чега не могу зависити ни од какве формалности које се морају поштовати приликом њиховог проглашења 1579. године. § 104. Ширење хришћанског учења Хришћанска вера је намењена свим људима свих времена и зато црква мора да води рачуна о њеном широком ширењу и просвећивању свих људи хришћанским учењем. Прво средство за то је проповед цркви. А пошто је проповед једна од најважнијих дужности црквеноучитељске власти, онда јој је, поред основних упутстава о томе у Светом писму из 1580. године, црквено законодавство посветило најозбиљнију пажњу. У древним канонима Православне Цркве читамо: „Епископ или презвитер који занемарује свештенство и народ и не учи их побожности, нека се изопшти. Ако остане у овој немарности и лењости, нека буде прогнан“ 1581. Црква потврђује ове каноне на својим саборима и намеће црквеним поглаварима дужност „у све дане, а посебно у недељу, да поучавају цело свештенство и народ речима побожности, бирајући мисли и расуђивање о истини из божанског писма“; и да се у њихову проповед не би могла увући никаква грешка при објашњавању Писма, он им заповеда да га „објашњавају никако другачије него онако како су то светила и учитељи цркве изнели у својим списима, и овим последњим су се више задовољили него састављањем сопствених речи, да, због недостатка вештине, право учење не би одступило од пуног предучавања у цркви”15. припада само епископима, те стога канони забрањују постављање за епископе људи који су имали мало искуства у вери, а о чијој чврстини и искуству нема довољно доказа 1583. Власти епископа и свештеника имају право да проповедају у цркви 1584; али ово право епископ може одузети и оним свештеницима у чије способности није сасвим уверен или сумња у чистоту њихове вере 1585. године. Без овлашћења епископа нико нема право да проповеда 1586. године. Друго средство за успостављање и ширење чистог хришћанског учења је катехеза. У раним временима цркве учење о основама вере претходило је крштењу и трајало је доста дуго све док катихумени нису познавањем хришћанских истина доказали да су у потпуности достојни да постану чланови цркве 1587. Када су касније почели да крштавају децу, црква је веру поверила катехезу, најпре, посредством родитеља, деце, а потом и самих локалних усвојитеља. Сада се катихеза врши или на начин да се деца у одређено време сакупљају и уче основама вере 1588, или се уче закону Божијем у локалним основним школама 1589, или на крају, предметна црквена власт, а посебно локални епископ, поставља посебне свештенике у школе као катихете 1590. За ширење хришћанског учења, у строгом смислу, црква користи мисионарски рад, шаљући проповеднике народима који још нису били просвећени хришћанством да их преобрате у веру. Мисионарски рад је божански уређен и њиме црква испуњава једно од прописа божанског закона из 1591. С обзиром на значај мисионарске службе, црквено законодавство је одувек, као и сада, своју главну пажњу посвећивало томе да мисионарство испуњава свој свети задатак и да је истовремено плодоносно. Позитивно осуђујући сваки прозелитизам међу народима који верују у Христа, Православна Црква не допушта непромишљена и исхитрена обраћења, не толерише присилна преобраћења, покушава да елиминише из мисионарске делатности све што може имати изглед било какве привремене и земаљске користи, и подстиче мисионаре да делују на умове и срца људи просвећених јеванђељем. Дакле, правила која црквене власти прописују мисионарима захтевају: 1) јасно и тачно учење о истинама хришћанске вере, чије главно средство треба да буде оснивање школа међу неверницима, 2) утицај на срца неверника добрим убеђењем, љубављу и снисхођењем према њиховим религиозним и моралним недостацима и, коначно, учвршћивање оне искључиве везе са црквом3. веру и морал, и то: оснивање цркава међу њима, успостављање локалног свештенства, духовни утицај на њихову савест и обичаје, а посебно пример доброг живота од њих постављених за вође пастира. То су општа правила која прописује црква у питању превођења у хришћанство народа који још не верују у Христа, а у вези са тим правилима, приватна правила су тада издале црквене власти за мисионаре 1592. Мисионари су потпуно зависни од свог епархијског епископа и дужни су да му дају детаљне информације о свом деловању у одређено време 1593. године. Тренутно је православно мисионарство најразвијеније у Русији 1594. § 105. Заштита верника од лажних учења Да би учење о откровењу сачувало чисто и неискварено, и да би сачувало вернике од контаминације лажног учења, црква је од самог почетка свог постојања настојала да састави симболе или кратке примерке праве вере за општу употребу верника, који је требало да их читају на сваком богослужењу. Неколико таквих древних симбола стигло је до нас од 1595. године, а најпознатији од њих су: симбол Никеје-Цариграда, симболи Григорија Неокесаријског и симбол познат као символ Атанасија Великог из 1596. Никејско-цариградски симбол је одобрен на свим Васељенским саборима, а од Екуменског сабора који се одржава од 5. века. забранио увођење било каквог новог симбола уместо поменутог, као и било чега што му је додато или одузето 1597. У вези са симболом и да би заштитила вернике од заразе било каквим новонасталим учењима, да би оповргла ово последње, црква објављује детаљне изјаве вере својим синовима. Између ових исказа вере, који су апсолутно обавезни за све чланове цркве, налазе се два главна: αποστοληκης εκκλησιας ανατολικης половина ВИИ века и αποστοληκης εκκλησιας ανατολικης половина ВИИ века и αποστοληκης εκκλησιας ανατολικης половина 7. века и αποστοληκης εκκλησιας ανατολικης Патријараха Православне Цркве Католичке Цркве о православној вери“ 1598. Ово укључује „Дуги хришћански катихизис Православне католичке источне цркве“, као и све катихезе које су црквене власти објавиле за наставу у школама 1599. године. Главни чувар истинског православног учења је епископ. Да би епископ био поуздан чувар овог учења и да неће дозволити да се било ко од верника занесе неким новим учењем, црква захтева да епископ, пре хиротонисања, свечано исповеди своју веру пред црквом и положи заклетву да ће је свето чувати и свим силама бринути о њеном очувању од стране свих који су му поверени. Ово је чувена епископска заклетва из 1600. У име епископа исту службу врше свештеници у повереним им окрузима, а и црква, да би се обезбедило да тачно испуњавају дужности ове службе, и захтева исту заклетву од њих пре хиротоније 1601. године. Али и поред све тачности учења изнетог у символима и другим симболичким књигама, и поред свих настојања епископа да сачува чистоту овог учења, у цркви су се ипак јављали неспоразуми, који се и сада могу појавити, о разним верским питањима, које ни сами епископи нису у стању да разреше. С обзиром на ово, као и да се у откривено учење не би увукло било шта лажно, од самог почетка цркве установљени су годишњи сабори епископа, на којима је требало да се решавају оваква питања и да се колективно изговара исправно учење вере 1602. Ова саборна власт, а у њено име има право да епископи, надлежне надлежне за истоветно превођење, имају право на истоветно превођење. Свето писмо, као и право да се пре објављивања одобре књиге које се односе на духовну тематику, а да се забране оне које су супротне вери и моралу. Број књига Светог писма које сваки православни хришћанин мора да призна и поштује канонски је одобрен 1603. године. Али, поред очувања утврђеног броја ових књига, црква води рачуна да се њихов текст сачува нетакнут, и да се њихово објављивање врши под непосредним надзором црквених власти, као и да се преводе само од стране црквених власти. Норма у овом погледу је 2. канон из Трула. Сабора, који је прописао осуду сваке публикације „у коју су дисиденти, на штету цркве, унели нешто лажно и страно побожности, помрачујући за нас сјајну лепоту Божанског учења“. Протестантски покрет у вези са објављивањем и читањем Светог писма Јерусалимски сабор 1672. године свечано је осудио и безусловно подредио црквеној власти свако објављивање и тумачење Светог писма 1604. године. Дефиниција овог сабора тада је уврштена у симболичне књиге православне цркве. од св. Свето писмо, које је већ почело да се шири, и дефиниција Цариградског синода под патријархом Гаврилом ИИИ (1702–1709) разјаснили су гледиште о овој теми православне цркве 1606. То је поновљено у указу цариградског патријарха3117, 10. марта 2006. године. Као што се Свето писмо не може објављивати без одобрења црквене власти, тако и црква жели да се све књиге које се односе на веру и морал предају овој власти на разматрање пре објављивања, како би се на тај начин спречило објављивање штетних књига. Израз ове мисли цркве била је духовна цензура. Канонску основу за цензуру налазимо у канонима Картагинског сабора 1608. Временом је при свакој главној цркви успостављена цензура књига, а цензура је обично поверена савету искусних и побожних људи, који су своје мишљење о познатим књигама извештавали сабору епископа, од чега је зависила коначна пресуда. Духовној цензури подлежу сада сва издања Светог Писма, и комплетна и у деловима, затим све књиге богослужбеног и богословског садржаја, подједнако намењене народу и које се односе на веру или хришћански морал; Иконе и све слике из свештене или црквене историје такође подлежу цензури 1609. Књига наведеног садржаја или слика која није цензурисана и није добила одобрење предметне власти не сме се користити под претњом казне 1610. Коначно, да би заштитила вернике од лажних учења проповеданих у разним књигама, црква има још једно средство, а то је: јавна осуда антирелигијских и штетних књига. Утврђујући суштину праве вере на Васељенским саборима, црква је истовремено осудила познате јеретике и њихова учења, забрањујући читање њихових књига под претњом анатеме. Први пример за то нам даје Први васељенски сабор, који је, изневши Символ вере, осудио и забранио читање једног од главних Аријевих дела, у коме је бранио своје лажно учење из 1611. Цар Константин је, у вези са одлуком сабора, издао општи едикт којим је наредио да се спале све његове следбенике у Емперору112. То је учинио и Аркадије последњих година 4. века са књигама евномијанаца и монтаниста из 1613. Све јеретичке књиге 5. века 1614. доживеле су исту судбину. У истом веку, римски првосвештеник Геласије објавио је посебан списак забрањених књига, објављен 496. на римском сабору, под насловом: Децретум Геласии Р. де либрис реципиендис ет нон реципиендис 1615. Спаљивање штетних књига установљено је у православној цркви посебним каноном из 1616. године; а за тајно чување таквих књига, после њихове јавне осуде од црквених власти, Седми васељенски сабор одређује изопштење за мирјана, а депоновање за духовника 1617. Древна пракса Цркве у погледу осуде антирелигијских и штетних књига постоји у пуној снази у наше време; и као што је државна власт некада помагала цркви у томе, тако то видимо сада у хришћанским државама 1618. § 106. Пастирски састанци Очување и ширење хришћанског учења нужно претпоставља познавање овог учења и бригу о њему од стране оних који су позвани да га штите и проповедају. Тачно познавање овог учења је неопходан услов за улазак у црквену хијерархију, а посебно за заузимање одређеног места у редовима црквених служитеља 1619. Али црква захтева од својих служитеља сталну бригу о црквеном учењу, тако да су увек спремни да га бране 1620. У ту сврху, поред приватне асимилације црквеног помесног учења, од најстаријих времена су многи установили изврсно помесно учење од најстаријих времена. седиште епархијског епископа, или на неком другом згодном месту за састанке и расправе о потребама цркве 1621. Одавде су потекли епархијски пастирски сабори 1622, а од њих су се потом развили пастирски сабори у епархијским окрузима или протопрезвитерски пастирски сабори 1623. године. Свештеници из епархија, или бар најстарији од њих, присуствују састанцима прве врсте у одређено време, на позив епархијског епископа. Епископ предлаже питања која се тичу црквеног учења и пастирске праксе, која се заједнички разматрају и одобравају и, на тај начин одлучена, постају морално обавезујућа за све; или се сами свештеници изјашњавају о разним случајевима из своје пастирске праксе, о чему се воде расправе, након чега се доноси епископска одлука како даље у таквим случајевима поступати. Као што је задатак оваквих састанака да заштите црквени украс, циљ њихове бриге је да заштите чистоту вере и да заштите вернике од контаминације било чим што је страно у исповедању њихове вере. – Исти је задатак и састанака друге врсте. На њима, под председништвом месног протопрезвитера, свештеници се међусобно обавештавају о различитим приликама своје пастирске службе, учвршћују међусобну братску заједницу, расправљају о потребама цркве и предлозима које треба поднети епархијским властима да те потребе задовоље, и оживљавају научни дух у себи, водећи рачуна о успеху у црквеној настави. С обзиром на ово последње, на састанцима се предлажу многа богословска питања, која се усмено расправљају и решавају заједничким учешћем свих присутних, постајући тако заједничко власништво свих чланова скупа; или локални епископ, још пре састанка, шаље ово или оно богословско питање појединим члановима, који га писмено развијају и затим читају на сабору, при чему остали чланови износе своје мишљење, а сви заједно расправљају и одлучују шта читају. О свим активностима скупа, председавајући благовремено подноси детаљан извештај епископу на његово обавештење и одговарајуће одобрење 1624. Поглавље друго. Моћ сакрамента § 107. Свештенство православне цркве Црква Христова је храм у коме је Сам Христос вечни првосвештеник, који је принео велику жртву Богу за спасење човечанства. И ова жртва се сада приноси у црквама, и биће приношена до краја времена. Освећење човека, које је Христос извршио овом жртвом, представља велику тајну из које су настали сви свештени обреди који тренутно постоје у Православној Цркви. Од ових светих обреда, неке је одредио сам Оснивач Цркве, као средство саопштавања благодати Божије људима, а друге је временом утврдила Црква, снагом коју је примила, како би све у њој било свето и благодат Божија на свима. Први се називају сакраментима, а други су различите молитве које читају епископи или свештеници током утврђених обреда над одређеним лицима или предметима посвећеним Богу и цркви, или над одређеним лицима, да би на њих призивали благослов Божији у свом јавном деловању, а над разним предметима ради благослова њихове употребе. Постоји седам црквених тајни: крштење (το βαπτισμα), потврда (το μυρον του χρισματος), причешће (η ευχαριστια), покајање (η ευχαριστια), покајање (το μυρον του χρισματος). (η ιερωσυνη), венчање (ο γαμος) и миропомазање (το ευχελαιον) 1625. За правилно обављање било које сакраменте потребна је, пре свега, одговарајућа материја (υ λη ιιαμος) , друго законито, или друго. или епископа, и треће, призивање Духа Светога, уз изговарање прописаних речи, којима свештеник, имајући чисту намеру да освети Свету тајну, освећује је силом Духа Светога 1626. Све сакраменте произилазе из закона божанског, а црквено законодавство само испуњава ову своју формулу у односу на своју формулу. али, с обзиром на различите изузетке у вршењу сакрамената, који могу бити узроковани околностима тог времена, ово законодавство, строго штитећи саму суштину сакрамената, утврђује како се поступа у таквим изузетним случајевима, и уопштено издаје правила за заштиту праве сврхе због које су саме сакраменте установљене. Од разних молитава повезаних са одређеним црквеним обредима и које постоје у цркви у данашње време, неке су везане за прослављање светих тајни, а неке се користе самостално. Да би све у цркви сачувала у светости и да би призивала благослов Божији на сваку ствар коју хришћани користе у свом животу, црква је установила многе молитвенике за најразличитије околности, како црквеног тако и људског живота уопште. Од ових молитава, неке се тичу тема које су повезане са самом богослужењем, док се друге тичу тема које су независне од ње. Први обухвата: освећење Богојављенске водице, освећење уља, тамјана, свећа, маслина, звона и др., као и освећење цркава, антимензија, гробља и сл.; до другог – благосиљање њива, освећење нових зграда, судова, барјака, оружја, трпеза, воћа итд.; ту спадају и: сахрањивање мртвих, помен на њих, благосиљање колива, иницијација у свештенство, пострижење монаха, миропомазање владара итд. итд., као и молитве за одбојност од сваке несреће, призивање Божије помоћи за болесне итд. Сви ови свети обреди, са обредима и молитвама у вези са њима, налазе се у бревијарима или евхологијима. Законито рукоположени свештеници или епископи имају право да врше све ове обреде и молитве 1627; а њихово успостављање припада највишој централној црквеној власти која истовремено мора имати на уму и дух хришћанске цркве. и очување јединства обреда у цркви 1628. године. § 108. Извршиоци светих обреда Слављеник је, као што смо рекли, сваки законито рукоположен свештеник или епископ (§ 107). Али свештеник или епископ није ништа друго до оруђе, јер овде делује сам Бог, а благодат се људима не даје од свештеника, него кроз њих од самог Бога. Дакле, сваки свештени чин, правилно обављен утврђеним обредом, има смисао сам по себи, без обзира да ли је свештеник својим личним својствима достојан или недостојан да изврши овај свештени чин 1629. године. Пуна власт вршења светих црквених обреда припада епископу 1630, а само од њега свештеници добијају право да врше свете обреде 1631. Штавише, само епископ има право да врши неке свештене обреде, према својој првосвештеничкој власти у цркви, док друге могу вршити и свештеници (2§71). Али и у овим светим обредима, које су свештеници овлашћени да врше, они подлежу сталном надзору, ауторитету и пресуди свог законитог епископа 1632. Ђакони немају право да врше свете обреде 1633. године. § 109. Општи прописи о светим обредима Да би се богослужење могло достојно вршити уопште, а посебно сваки свети чин, потребно је постојање одређене повеље одобрене од законске власти, које се свако мора придржавати и од које нико нема право да добровољно одступи. Овоме се од самог настанка цркве поклањала пажња и доносили су посебни прописи, како за прецизно обављање главног свештеног обреда хришћанске цркве – литургије, тако и за вршење свих других светих обреда 1634. Само по овим статутима, садржаним у црквеним књигама, могли су се обављати поједини свети обреди, а сада је било какво одступање од статута и било шта ново одступање од закона. забрањено 1635. Канони васељенских сабора показују колику је пажњу црква увек поклањала стриктном придржавању древних литургијских правила, осуђујући свако и најмање одступање од њих 1636. и задржавајући само највишу централну власт да успоставља и уводи свако ново богослужење или молитву 1637. године. Уз тачно очување правила, Црква захтева да се све свете церемоније обављају пристојно, са јасноћом у читању и певању, а не у журби 1638; Такође захтева да се све свете церемоније обављају јавно у цркви, а не у домовима, осим у случајевима када за то постоје добри разлози или када сам свештени обред то по својој природи захтева 1639. Приликом јавног богослужења у цркви, сви верници су дужни да присуствују, посебно недељом и празницима. Црква осуђује оне који то занемарују, а оне који то намерно чине лишава причешћа, јер се и сами одвајају од јединства и нагињу другом, ванцрквеном центру 1640. Као резултат тога, она забрањује све верске скупове сазиване под изговором побожности одвојено од ње, на којима се може узносити читање молитава које није одобрила16; Такође забрањује верницима да учествују у молитвама и обредима људи друге вере и изопштених из цркве или да их примају у своје молитвено општење 1642. Вршиоци светих обреда, према захтевима канона, дужни су да обрате посебну пажњу на то за кога ће вршити било који свештени обред и над ким ће вршити тајну. Услед тога Црква прописује да свештеници пре сваке причести која треба да се изврши, поучавају људе о њеним својствима и снази, и да не врше никакву тајну над људима који то не познају и, уопште, основне истине вере, као што не врше тајну над људима друге вере док се не преобрате и не уђу у цркву 1643. године. Треће поглавље. Моћ управљања. И. Црквено законодавство Оснивач цркве је пренео законодавну власт на своје апостоле, а са апостола је прешла на његове наследнике – епископе, којима је, све заједно, припадала кроз све векове, као што припада и сада (§ 13) 1644. године. На основу божанске власти и према задатку саме цркве (§ 1), њена законодавна власт се развија у тачно одређеном правцу. Представници црквене законодавне власти, када издају законе, делују у овом случају не у своје име, вршећи своју личну власт, већ у име Духа Божијег који живи у цркви, у односу на који служе само као оруђе за извршење Његове воље на земљи. По обећању Оснивача Цркве да ће Он увек бити са Својим Апостолима и њиховим наследницима, Апостоли, као и њихови наследници, нису и тренутно не доносе законе за Цркву у своје име и у своје име, већ у име Духа Светога који делује кроз њих. „Угодило се Духу Светом и нама“, кажу апостоли, доносећи декрет да за хришћане старозаветни обредни закон из 1645. нема никаквог значаја. Оци цркве се на сличан начин изражавају кад год су доносили законе који су требали да имају обавезујуће значење у цркви 1646. године. Али да би воља и сила Светога Духа била суштински изражена у законодавној власти цркве, морају бити испуњена два основна услова, наиме, прво: да законодавна власт делује гласом целе цркве, као тело оживљено Духом Светим; друго: да представници ове власти буду лица која имају тајну свештенства, са којом је повезана посебна благодат Божија. Поштовање ових услова неопходно је за сам смисао црквених закона; а црквени законодавци им дају израз у својим уредбама, помињући у потоњем Духа Светога, у чије име се врши законодавна делатност у цркви 1647. године. Са таквим значењем црквених закона, законодавна власт, која се протеже на целу цркву, не може припадати једном лицу, макар то био и водећи епископ; јер као што нема видљивог личног поглавара целе цркве (§ 49), тако се, према основном учењу Православне Цркве, нико сам по себи не може уздићи изнад цркве толико да прописује законе за целу цркву, па стога не може бити толико непогрешив да за цркву издаје такве законе какви би требало да буду према светости саме цркве и према томе узвишености узвишености у16 које се тичу права48. црква припада само саборној власти, којој је Једини Оснивач цркве обећао Своју помоћ и саприсуство када делује у Његово име (§ 54). Услед тога је од самог почетка цркве законом установљено да се сваке године сазивају архијерејски сабори ради опште расправе и управљања свим питањима црквеног живота и да се издају закони, како би све у цркви било по вољи њеног оснивача. Уредба о сазивању сабора увек се у цркви сматрала декретом божанског закона, а често су га понављали и васељенски и помесни сабори 1649. године. На основу и у духу законодавства саборне власти приватне законе могу издавати поједини епископи у повереним им црквама; али ти закони морају произаћи из саборног законодавства, бити у нераскидивој вези са њим, без икаквог одступања од њега, а још мање противречити му. Законодавна власт епископа је ограничена на законе које је одобрила саборна власт, и може само у одређеним случајевима приватно применити само оно што је утврдила саборна законодавна власт (§ 116). § 111. 1. Опште црквено законодавство. Опште црквено законодавство односи се на законе које доноси највиша законодавна црквена власт, и стога безусловно обавезујуће за сваког члана цркве. Говорећи о општем законодавству, потребно је, по учењу Православне Цркве, разликовати старо опште законодавство од најновијег, односно оног које се развило за време Васељенских сабора, од законодавства које се развило после њих и које се развија у данашње време. Основни закони о доктрини и о унутрашњој духовној управи цркве састављени су, дефинисани и одобрени на основу коју је поставио сам Христос, затим апостоли и, коначно, Васељенски сабори. Ове законе нико не може променити или уништити, али свако треба да их сматра безусловно обавезујућим у свако доба 1650. Стога, развијајући своју даљу законодавну моћ, црква мора да сачува целовитост, чистоту и јединство основних закона Васељенске Цркве, изложених у актима које су одобрили Васељенски Сабори, имајући право, у односу на време и локалне потребе, да из ових основних закона стоји у закону. нераскидивој вези и у директној зависности 1651. год. Што се тиче других закона који се односе на спољашњи црквени живот и који нису везани за основу цркве са стране догматског учења, основног устројства и духовног управљања њиме, деловање црквеног законодавства има већу слободу и ограничено је само општим духом црквеног права и општим принципима који га прожимају (§ 17). Опште црквено законодавство се ствара или на Васељенском сабору или путем писмене комуникације између представника постојећих независних (аутокефалних) цркава. § 112. а) Васељенски сабори Највиша законодавна власт у цркви је Васељенски сабор. Васељенски сабор (οικουμενικη συνοδος) из 1652. године је скуп пастира и црквених учитеља, сазваних, по могућности, из свих земаља хришћанског света, ради заједничког решавања питања која се тичу целе цркве, о чему онда одлуку доноси и признаје цела црква1653. И. Да би се сабор могао назвати Васељенским у строгом смислу, он мора у потпуности да испуњава и унутрашње и спољашње одређене услове. Између њих, најважније је да све помесне цркве учествују у таквом сабору кроз лично присуство својих предстојатеља или њихових представника, или кроз посебне поруке у којима се износи мишљење било које цркве о познатим питањима, или на крају, кроз изјаву неких цркава које се налазе у некој изузетној ситуацији о њиховој спремности да признају све одлуке сабора. Број чланова сабора не одређује његов васељенски значај, а реч „васељенски“ не би требало да значи обавезно присуство на сабору свих епископа који постоје у свету, што би, наравно, било немогуће; Штавише, постојали су и помесни сабори, на којима је било дупло више епископа него на неким васељенским саборима, а ипак ти сабори имају само локални значај 1654. године. Васељенски значај сабора зависи од других услова и међу њима, поред поменутих, један од спољашњих је да су одлуке сабора усвојиле све цркве, како оне чији су представници били лично присутни на сабору, тако и оне које на њима нису имале представништво 1655; поред тога постоји и трећи спољашњи услов: да одлуке сабора прихватају сви клирици и народ цркве (§ 55). Овај последњи услов је посебно важан јер се тиче целокупног састава цркве (§ 55) и, сведочећи о једнодушном признању и светости саборних дефиниција, истовремено их преноси из области теорије у живот цркве и чини је власништвом свих њених чланова, без разлике на њихов положај у црквеном телу, поред тога да се као спољни услови признају као спољни услови, као спољни услови. Екуменски, морају се стриктно поштовати и одређени унутрашњи услови. Међу њима је прва ствар да питања која се разматрају на сабору треба да имају универзални значај, односно да се односе на суштину вере и црквеног учења, на основна начела бића и устројство цркве и да имају општи значај за све помесне Васељенске Цркве. Други услов је да сабор у својим дефиницијама са дужном јасноћом изрази оно што је свако, увек и свуда, садржао 1657. у општим основним појмовима. – Испуњење свих ових услова представља основно учење православног црквеног права о васељенским саборима, а видимо да их стриктно поштују седам васељенских сабора, које прихвата и признаје Православна црква. Према назначеним, посебно унутрашњим, условима и на основу записа ранијих Васељенских Сабора, имају: 1) дефиницију, по учењу Св. Свето писмо и традиција цркве, догмати вере и њихово представљање у виду симбола или дефиниција вере 1658; 2) истраживање и одобравање црквеног предања и одвајање истинског предања од оштећене 1659. године; 3) расправа о сваком учењу које се појавило у цркви 1660. године; 4) ревизија канона свих претходних сабора из 1661; 5) дефинисање имиџа црквене власти уопште и, посебно, управљања помесним црквама и њихових права 1662; 6) утврђивање степена и права црквене јерархије 1663; 7) највиша судска власт над предстојницима цркава па и над свим помесним црквама 1664; 8) издавање за целу цркву општих, позитивних указа о свему што се тиче устројства, управљања и живота цркве 1665. године. ИИ. Васељенски сабори не припадају сталним црквеним институцијама, као што је нпр. Митрополитски савети, али се појављују у историји као ванредне институције, чији значај се протеже не само на цркву, већ и на државу. Због њиховог значаја, природно је да у сазивању Васељенског сабора учествују и црквене и државне власти. Први припада унутрашњој страни катедрале, други - спољашњој. Црква, у својој суштини, има право да делује самостално у питањима вере и свог живота, због чега одлуке о овим питањима могу долазити само од ње и морају бити у блиској вези са њеном општом сврхом и потребама њеног постојања. Али црква, као духовно царство, не може располагати земаљским средствима која су потребна за остваривање овог права, посебно у оним случајевима када мора да окупи епископе из свих земаља хришћанског света, да они, уједињени, утврде извесну основну истину и донесу декрет који треба да послужи као израз целе Цркве и да, према томе, буде обавезан за све. Као резултат тога, црква има потребу за помоћи државних органа, који јој могу обезбедити потребна средства и обезбедити слободу да оствари ово право. Ово објашњава учешће државне власти у сазивању седам Васељенских сабора, признатих од Православне Цркве, коју државну власт треба да има у овом тренутку, ако је потребно, да сазове нови Васељенски сабор. Из историје седам Васељенских сабора видимо да су разлози за њихово сазивање, предмети расправе, лица која су имала право да расправљају о овим темама, и на крају, изношење самих дефиниција – све је то зависило од црквене власти и заснивало се на правима која су јој самостално припадала; одређивање места и времена одржавања савета, обезбеђивање садржаја чланова већа и слободе његовог деловања, обезбеђење универзалности и обавезујуће природе саборских одлука као државних закона – то и слично захтевало је учешће државне власти и постизало се уз њену помоћ. Дакле, сазивање Васељенских сабора припада заједничком учешћу црквених и државних власти. Епископи изражавају потребу за сазивањем Васељенског сабора о познатом питању; државна власт се с тим слаже и сама их сазива на одређено место дајући им средства да саставе сабор и слободно поступају на њему 1666. године. ИИИ. Право учешћа на Васељенским саборима и право гласа у саборским одлукама имају епископи. Због тога су бивши васељенски сабори често означавани бројем присутних епископа на њима, без икакве друге ознаке 1667. Саборима су присуствовали и други чланови свештенства, презвитери и ђакони, али само саветодавним гласом, који су помагали епископима у расправи о познатим питањима, или су, на позив противника, улазили у расправу и расправу противника. Од ових презвитера и ђакона, само они који су се јављали са ауторитетом својих епископа и који су се залагали за одсутне епископе могли су имати одлучујући глас, равноправно са епископима; у овом случају, архијерејски заменици су потписивали одлуке сабора са осталим његовим пуноправним члановима. Саборима је било дозвољено присуствовање и верујућим лаицима, теолозима, философи и уопште свима који су проучавали питања о којима се расправљало и који су, на предлог епископа, давали потребна објашњења и допринели што бољем откривању истине. На неким Васељенским саборима били су присутни и цареви или њихови представници; али се то догодило само ради одржавања реда и мира, али никада ради расправе о предметима који су били предмет разматрања сабора 1668. године. ИВ. Право да председава васељенским саборима и води већа припада епископу чији трон има предност међу осталим престолима васељенске Цркве. Тако би требало да буде, према основној институцији црквене јерархије, одобреној канонима 28. ИВ Васељенског сабора и 36. Трулског сабора. На ранијим Васељенским саборима обраћала се пажња на то у којој мери су, лично или преко својих представника, епископи првостолних учествовали на саборним сабрањима и да ли је неко од њих био предмет саборног разматрања или осуде. Поред поменутих председника, који су руководили пословима сабора и утицали на његове одлуке, почасно председавање саборима, ако су били присутни, имали су и цареви, због њиховог значаја као бранилаца православља и врховних чувара интегритета црквених права 1669. године. В. Одлуке Васељенског сабора, као гласа целе цркве, само ако сабор испуњава све горе наведене услове, безусловно су обавезујуће за све црквене. О обавезности саборних одлука говорили су и сами Васељенски сабори, који су их одређивали, а признавали су је и сви наредни сабори, као и државни органи. Дефиниције неких од ових сабора потписали су сами цареви, заједно са епископима, члановима сабора. Међутим, потписи царева не треба и не могу бити прихваћени у смислу да су они својом моћи одобравали догмате вере и друге уредбе сабора; Цареви су тиме само изразили да су све што је сабор одредио прихватили као несумњиву истину и признали то као спасоносно за хришћанске народе. Цар Јустинијан ИИ потписао је, на пример, дефиницију Трулског сабора: υπεγραψα (сагласни са свим што је одређено, и прихватајући све, потписано), док су епископи потписали ορισας (одредивши) 1670. године. Поред ових потписа царева, државна власт је признавала и свечано обнародовала обавезујућу снагу саборних уредби, баш као и указе самих царева; и то се дешавало сваки пут када би савет завршавао своје седнице. Цар Јустинијан у једној од својих приповетки каже да догмате васељенских сабора прихвата као реч Божију, а њихове каноне као државне законе из 1671. године. Говорећи о обавезујућој снази дефиниција Васељенских Сабора, треба разумети само оне њихове дефиниције о питањима вере (ο ροι) или дисциплине (κανονες), које се као такве формално и свечано проглашавају; те стога записници саборних састанака, разни аргументи, поруке итд. немају правну снагу; служе само за тумачење и боље разумевање дефиниција и имају историјски значај. § 113. б) Друга врста општецрквеног законодавства Поред Васељенских Сабора, Црква може у свом обичном стању, у случају потребе, открити општу законодавну власт. То се дешава када сви архипастири цркве, чак и ако нису били сазвани на сабор, али сваки који је остао у свом месту пребивалишта, једногласно и сагласно изнесу учење о предмету о коме се тражи глас васељенске Цркве. Овакав вид општецрквеног законодавства, који нема форму васељенског сабора, одређен је православним учењем о јединству цркве. „Католичка црква је једна“, пише свети Кипријан, „нераздвојна и нераздвојна, и зато мора бити сједињена у једну целину узајамном везом архијереја“ 1672. У раним временима цркве, када се о Васељенском сабору није могло ни помишљати, црква је још увек имала своје опште законодавство, које је стварало заједничко и консензуално деловање свих архиепископа §1. Тако је било у цркви касније, када су околности спречиле сазивање Васељенског сабора, а ипак је био потребан њен општи глас. Имајући у виду велике тешкоће везане за сазивање Васељенских сабора, оци и учитељи цркве не указују на апсолутну неопходност ових сабора. О пелагијанској јереси, Августин је писао: "Да ли је потребно сазивати сабор да би се разоткрило тако очигледно зло? Као да ниједна јерес никада није била осуђена без сазивања сабора? Међутим, познато је да се због врло малог броја јереси таква потреба појавила, а друге јереси су оне и раскринкале, па чак и разоткриле их. оглашено је осталим црквама да се чувају” 1673. По овоме црква је деловала у свим временима. Дакле, ако се појави неко важно питање које је значајно за целу цркву и јерархију, у области у којој је настало, о томе расправља помесни сабор, а одлуку ове последње саопштава осталим помесним црквама како би ову одлуку прихватиле у своју праксу; или ако се овај помесни сабор сматра недовољним за решавање ствари, онда се окреће мишљењу преосталих помесних (аутокефалних) цркава, а када се сви сложе око одређене одлуке, онда се она објављује у име цркве, и она добија исти смисао и снагу као и резолуција Васељенског сабора. Пример. Отприлике средином 7. века јавила се потреба да се православни хришћани заштите од опасности која им је претила у односу на њихову веру и да се свима изнесу основе учења православне цркве. Тада је кијевски митрополит Петар Могила саставио „Православно исповедање вере Католичке и Апостолске Цркве Истока“ за потребе Руске Цркве, у којој је постојала опасност по Православље. Ово исповедање је одобрено, пре свега, на једном Кијевском Сабору, затим на Сабору у Јашију, а затим је ревидирано и одобрено од сва четири источна Патријарха и једногласно прихваћено од целе Православне Цркве. Тако је поменуто исповедање постало израз учења целе цркве и, као такво, у свему и у свему има исти значај и значај као да га је саставио Васељенски сабор. На Васељенским саборима представници целе епископије лично су изразили једнодушно одобравање саборних дефиниција, а овде је исти епископат изразио једнодушно одобравање писмено, писмима. Исто је учињено и када је објављено „Излагање вере православне, источна црква” крајем 17. века, као и 1848. године, када је објављена „Окружна посланица једне свете, католичке апостолске цркве свим православним хришћанима”. § 114. 2. Приватно црквено законодавство Поред општег црквеног законодавства, чије одредбе су обавезујуће за све, канони дозвољавају да се свака помесна црква, у границама свог региона, управља у складу са локалним условима и да издаје законе који се захтевају овим условима. Трулски сабор, са својим 39. каноном, подсећа нас да морамо поштовати предности које уживају познате помесне цркве; а Други васељенски сабор, одређујући у свом 2. канону границе јурисдикције појединих примата епископа, одлучује да пословима сваке приватне црквене области управља одговарајући сабор. Ово у основи признаје законодавну моћ својствену регионалним саветима унутар граница локалних цркава. Канони такође признају законодавну власт за поједине епископе у границама црквене области која им је поверена. Антиохијски сабор 9 канон и ВИИ васељенски сабор 6 дефинишу обим деловања обласних сабора, признајући истовремено право појединим епископима да самостално управљају пословима поверене им цркве у духу општих уредби обласног сабора од којих зависе, и да издају одговарајуће уредбе неопходне за ову цркву. Коначно, у неким црквама постоје различите заједнице са одређеним побожним циљевима. Ове заједнице, ако су канонски признате и имају своју специфичну аутономију одобрену законом, у границама ових других уживају и право да издају различита правила за своје потребе, која стога добијају смисао закона. Законодавна делатност ових аутономних црквених општина у директној је зависности од локалног епархијског епископа. Што се тиче законодавне власти помесних сабора и епископа, општи канонски укази за њих имају значење да се, развијајући своје приватно законодавство, морају, пре свега, руководити канонима који су општеобавезујући за целу цркву и могу да уводе нека посебна правила у круг свог деловања само у зависности од општих канонских уредби. Помесни сабори и епископи имају право да самостално мењају своја приватна правила, у зависности од околности, али се увек морају стриктно придржавати главних канонских одредби. Неовлашћено одступање епископа или помесне цркве од основних канонских уредби које је усвојила васељенска црква ставља ову помесну цркву у положај расколничког друштва, а епископ који је починио такав чин подлеже свргавању. § 115. а) Месни савети О помесним саборима смо већ говорили када смо разматрали државне институције под митрополитима (§ 81) и патријарсима (§ 84) античког времена, а говорили смо и о спектру деловања ових сабора у данашњим независним помесним црквама (§ 87). Законодавна власт помесних сабора протеже се на све ствари за које у општецрквеном законодавству не постоје прецизна упутства и за које постоји потреба да се донесе посебан закон из 1674. Али да би законодавна власт ових сабора деловала исправно и имала канонски значај, њени прописи морају бити засновани на законима Васељенске Цркве и духа, морају имати и само ово начело њене васељенске Цркве и која може да има њен принцип и да изражава њену моћ. мора припадати лицима позванима на ово својим првосвештеничким чином 1675. године. Што се тиче законодавне делатности помесних сабора, канони прописују да треба обратити пажњу на то да закони ових сабора не само да не нарушавају универзалну основу црквеног устројства и да не противрече истинском духу Цркве Христове, односно духу Православља, светости, моралној чистоти и не само о њиховом општем садржају, већ и о њиховом архијерејском аспекту, и да се тичу само њиховог приватног и јерархијског аспекта. примена, а не унутрашња сила, само облици црквене власти, а не њихова суштина. Дакле, законодавство помесних цркава, које представљају њихови обласни сабори, ни у ком случају не може да се дотиче тема унутрашњег црквеног живота, догматског, литургијског и духовно-моралног. Што се тиче ових предмета, Васељенска црква је увек обраћала строгу пажњу на то да их у целини чувају помесне цркве, како су утврдили Васељенски сабори, разоткривајући и исправљајући чак и најмања одступања која види у једној или другој помесној цркви 1676. године. И саме помесне цркве, у својим законодавним активностима на обласним саветима, морају да обрате посебну пажњу на то да закони које издају проистичу директно из општих канонских уредби и да не буду изазвани страстима, незнањем или било каквим спољним нецрквеним утицајем. Дакле, ако помесни сабор случајно донесе закон који нема строго канонску основу, он мора одмах, чим то види, по свом, непосредном пориву, да предузме мере да га уклони и да уместо њега прогласи други који има канонску основу. У историји црквеног законодавства 1677. године било је таквих примера који би требало да буду узор за сва времена. § 116. б) Законодавна власт епископа Из положаја који епископ заузима у цркви (§ 71) и из права која он уопштено ужива у црквеном устројству (§ 92), природно следи његова законодавна власт. Још у првим вековима цркве епископи су, у границама поверених им области, издавали разне уредбе о црквеној управи и животу свог свештенства и народа, у односу на потребе времена. О томе сведоче писма апостола и црквених отаца првих векова. У четвртом веку законодавна делатност епископа је нормализована одговарајућим каноном. Пропис 34. апостолског канона о праву епископа да самостално управља пословима поверене му цркве и да издаје потребне уредбе поновио је Антиохијски сабор, који каноном 9 дефинише границе црквене власти и, посебно, власт епархијског епископа. Правни основ законодавне власти епископа лежи у његовом самосталном положају у повереној му цркви. На основу ове одредбе епископ има право да уређује унутрашњи црквени живот своје епархије, у коме је свако, без разлике, дужан да му се у томе покорава. Положај епископа произилази из његовог хијерархијског степена, који га чини наследником апостола, и, као члан епископата, један и духовно нераздвојан, дужан је да одржава везу са осталим епископима, као и везу своје цркве са осталим црквама и носи у њој апостолски позив. С обзиром на то да канонске одлуке сабора имају само општи смисао и не предвиђају све врсте околности које могу настати у зависности од времена и места, и да се из ових општих уредби морају извући посебне у односу на потребе и околности које су настале, епископ не може, у границама црквене цркве, да спроводи да му предапостолски закон не би имао поверени предапостолски закон. обавезујући за све у својој цркви. Епископска власт се протеже на сва питања која се односе на цркву, наравно, у границама његове области 1678. Што се тиче духа епископских уредби, оне морају бити у потпуности зависне од општих канонских правила и морају бити само примена ових последњих на посебне околности одређене епархије 1679. године. не изражава оно што је декретовано и проглашено законом од стране локалних обласних савета, или, коначно, противречи постојећим државним законима који нису у супротности са духом цркве, такав декрет нема значај и обавезујућу снагу 1680. Епископ има право да своју законодавну власт искаже лично, управо у виду пастирских посланица, које треба да садрже не само суву одлуку о било ком питању, већ и сврху и разлоге њиховог објављивања, и уопште треба да буду представљене у поучнијем тону него у императивном. То је због самог духа Хришћанске Цркве, која, да би извршила своје уредбе, не би требало да користи, као што никада није радила, силу и физичке принудне мере, већ само учење да би убеђивањем утицала на савест људи и приволела их на послушност. Црквени оци су у својим посланицама увек издавали своје указе у виду скромних мишљења, покушавајући потом да их оправдају целисходношћу и потврде канонима из 1681. године. У цркви су постојала и тренутно постоје бројна друштва која заједничким снагама својих чланова теже одређеним побожним циљевима, или имају задатак да се старају о одређеним средствима којима се црква уопштено служи за постизање свог циља 1687. Сва таква друштва и савези верника, призната као правни поредак, уживају аутономију и, на основу свог права да сами себи издају своје законе, имају своје нормалне односе. чланова. Право аутономије које ужива једно или друго црквено друштво заснива се на одговарајућем закону који издаје врховна власт у односу на сврху и састав друштва. На основу овог закона, само друштво развија свој статут, који постаје извор приватних правила за чланове друштва. Овај статут сам по себи захтева одобрење предметног органа, јер он има за циљ да сведочи да је одређени статут заснован на одговарајућем закону који је издао исти орган. Да би повеља друштва имала правни значај, она мора бити заснована на канонском праву цркве и, уопште, на релевантним уредбама предметне црквене власти. Аутономно право које из тога произилази може деловати само у строго одређеним границама, те стога прописи које доноси друштво не би требало да садрже ништа супротно његовом основном статуту. Ако друштво нарушава утврђене границе, оно губи аутономију, а ако је по својој природи повезано са структуром саме цркве, онда је подложно њеним општим законима све док се поново не покаже достојним да ужива аутономију; али ако нема такав карактер и није у основној вези са устројством цркве онда потпуно губи постојање као посебна правна јединица 1688. године. Право, како са објективне тако и са субјективне стране, садржи концепт његове неповредивости, из чега директно произилази потреба да се ова својина заштити правним средствима и обезбеди слободно и пуно деловање права. Може се прекршити било приватно или јавно право. У првом случају, повреда утиче на лице у ономе што му законски припада; у другом утиче на сам закон у његовом објективном значењу. Када се повреди приватно право, учинилац се не супротставља закону као објективној норми, већ само не признаје могућност испуњења његових захтева у односу на познато лице, и, наносећи штету само овом другом, и даље се потчињава сили објективног права, због чега се повреда приватног права не може сматрати другачије него релативном. Када је јавно право повређено, учинилац нарушава општи правни поредак и штети суштини самог закона, због чега се повреда ове врсте сматра кривичном, а самим тим и кривичном. На основу досадашње црквене праксе, по којој су сви спорни случајеви и злочини верних лаика суђени пред црквеним судом 1711. године, црквено законодавство је и након признавања слободе цркве у грчко-римској држави наставило да доноси прописе о спорним случајевима и злочинима лаика. надлежност за светске послове црквеним судовима. Међутим, с обзиром на везу коју је држава ступила са црквом, услед чега су од тог времена и грађански судови били прожети духом хришћанства, црквени суд се, у односу на спорне случајеве лаика међу собом или са свештенством, сматрао посредничким судом (јус арбитрии) 1713. године. одлуке епископског суда, без икакве даље жалбе, ако се обе странке сагласе да воде парницу пред овим епископским судом 1714. године. Право цркве да штити прогоњене признавали су сви грчко-римски цареви са већим или мањим ограничењима 1723. године, а свако ко је насилно одвео некога из црквеног уточишта подлегао је доживотном затвору 1724. Ово право важило је за цркву Свете Софије у Цариграду средином 111724. века. А пошто су досадашње законске одредбе дозвољавале да се у спорним случајевима свако може обратити грађанском или црквеном суду по својој вољи, државна власт није имала разлога да спречава црквене судове да развију ону врсту делатности коју су заправо развили у последњем периоду Византијског царства. Мухамед ИИ је, након освајања Цариграда, признајући привилегије грчке хијерархије у судским предметима хришћана, које она и данас ужива, овим само потврдио права која су јој припадала већ за време последњих византијских царева 1726. године. Према садашњем закону, црквени суд је надлежан за свештенство за недолично понашање у светим обредима и лоше, недолично понашање, затим за спорове који настану у вези са коришћењем црквене или манастирске имовине и парохијских прихода и, коначно, за питања у вези са наношењем штете. Али, ако при истрази и суђењу о недоличном понашању духовника, црквени суд уочи да је овај прекршај повезан са зверством, он предаје предмет на даље разматрање грађанском суду 1727. У свему другоме, свештенство подлеже грађанском суду; али, ако духовник подлеже грађанском суду, онда овај, пре саслушања оптуженог, изјављује ово, као и саму оптужбу овог лица, црквеним властима, тако да уместо оптуженог поставља другог духовника да врши свештене обреде; ако је казна већ изречена, грађански суд то пријављује црквеним властима како би у вези са осуђеним духовником донео наредбу по црквеним законима из 1728. године. У односу на мирјане, црквени суд подлеже предметима који се односе на брак, и то: 1) о незаконито склопљеним браковима, 2) о њиховом раскиду и разводу и 3) о њиховој исправности 1729. Питања у вези са коришћењем имовине у вези са брачним поступком су у надлежности грађанских судова1730. И. Најнижа власт црквеног или духовног суда је протопрезвитерски суд. Овај суд није независан, већ се спроводи под влашћу епархијског епископа. Њен почетак датира у прве векове цркве 1734. године. Када су хорорепископи успостављени као самостална институција у црквеној структури, извршили су ову пресуду. Након што је 57. канон Лаодикијског сабора укинуо независност хореепископа и заменио их периодеутима, њихова судска власт је 1735. године прешла на њих, а када су тада установљене дужности периодеута код протопрезвитера (§ 95), тада су на њих прешла сва званична права тог периода. Однос зависности хореепископа, а после њих периодеута и протопрезвитера, према епархијском епископу одређује и однос њихове судске власти према судској власти овог последњег. Патријаршијски суд, у односу на саставне органске делове самих патријаршија, је суд првог, другог и трећег степена. Као првостепени, овај суд поступа по свим притужбама против митрополита дате патријаршије; затим, у случајевима између митрополита и притужби митрополита против свештенства или епархијских епископа, и, најзад, када постоји потреба да се суди патријарху. Патријаршијски суд као другостепени поступа по жалбама на пресуде митрополитских судова, а као трећа и коначна инстанца доноси коначну одлуку о свим питањима која су се бавила нижим судовима и која су се односила на своје коначно решење 1746. године. Ова надлежност патријаршијског суда, коју нам представљају црквеноисточни правни извори, још увек постоје у неким патријаршијским изворима, четири патријаршија. приликама тог времена 1747. године. 3. Црквено-судски процес § 121. а) Црквено-судски процес у разним његовим променама Тако је вођен процес када је тужба била против епископа; када је неко од свештенства оптужен, епископ и његове старешине су на исти начин пресудиле 1750. године. Посреднички суд припадао је угледним људима, махом епископима и презвитерима, бираним споразумно међу завађеним странама, и одвијао се на начин који им се чинио најбољим. Овај суд се углавном бавио приватним стварима. Оно што није могао да одлучи посреднички суд ишло је на суд презвитерског савета, којим је председавао епископ. Ово суђење се одвијало сваког понедељка. Странке су морале да се појаве лично и изнесу своје аргументе суду. Проведена је детаљна истрага о животу оптуженог и тужиоца, и, иако је овај уживао највећи углед, суд му није веровао, већ су били потребни сведоци, људи који су свакако били поштовани и познати по својој праведности, скромности, праволичности и страху од Бога – то је једино у шта су судије веровале; Суд је одмах на лицу места казнио лажне сведоке и клеветнике. Након саслушања странака и свих сведока, покушано је да се ствар реши помирењем и, у случају неуспеха, епископ је саслушао мишљење презвитера и изрекао пресуду из 1751. године. Као што видите, овај правни поступак је заснован на општим правним принципима, што га чини сличним римском правном поступку који је постојао у то време, али је формално постојао без пресцриптиона. 1752. године. 1. У односу на тужиоца канони праве разлику између црквених и грађанских предмета који могу бити предмет судског поступка. Само православни хришћанин и доброг имена може поднети тужбу против духовника у погледу црквених ствари 1756; дакле, тужилац не може бити неправославни 1757, који је био на суђењу или осуђен 1758, који нема доброг имена 1759, који је некога неосновано оптужио и одбијен 1760, а уопште нико од оних људи од којих секуларни судови не прихватају као оптужбе 1761. чак ни оптужба не мора бити јавна, али оптужба не мора бити јавна, али оптужба не мора бити јавна. 1762. У стварима приватне природе другачије је и тужба се прихвата од било кога 1763. Поред ових канонских одлука о идентитету тужиоца, канони такође легитимишу да, отпочевши процес, он га доведе до краја и, на захтев суда, изнесе све доказе потребне за потврду своје оптужбе. Оптужени се мора појавити у судници на дан када је примио позив; ако се не појави и не наведе ваљан разлог за недолазак, биће кажњен. За подношење прве пријаве постоји рок од месец дана, рачунајући од дана пријема позива за суд; за подношење другог - исти период; Ако се ни након овога оптужени не појави, онда суд у овој околности може видети осуду оптуженог самог себе 1768. Најдужи период који канони дају оптуженом за ослобађање је 1769. година. 3. У канонима се помињу на судовима и браниоцима (εκδικοι, δικαιοφυλακες, συνδικοι, дефенсорес, адвоцати), који су се појавили почетком 5. века и обављали исте дужности у предметима који се тичу цркве или лица под њеном заштитом, као и браниоци на световним судовима 1770. године, односно на месту зрачних бранилаца за цркву постали су стални браниоци црквених служби. види 1771. а признат је законима грчко-римских царева 1772. године. Осим тога, забрањено је прихватање доказа од малолетника, од рођака и домаћих парничара, од лица која су водила случај у нижем суду и уопште од свих оних којима грађанским законима из 1775. није дато право на то. Сведочење једног лица, ма колико поштовано, не прихвата се 1776. године. Уз наведене одредбе црквеног законодавства, у свему осталом, правни поступак грчко-римског права очувао се у црквеним судовима Грчке Цркве до савременог доба. § 122. Савремени правни поступци У четири источне патријаршије, као што је поменуто у претходним параграфима, надлежност црквених судова протеже се и на црквене и на грађанске предмете православних хришћана, а у поступцима свих ових предмета, у главном, поштована је иста правна процедура каква је постојала у последњим данима Византијског царства. У свим осталим православним помесним црквама грађанска надлежност прелазила је на световне судове. Већ смо 1777. рекли који су предмети тренутно у надлежности црквених судова. За суђење ових предмета постоји одређена судска процедура 1778, која може бити скраћена или формална. Формални поступак се разликује од овог скраћеног правног поступка. Ова формалноправна процедура је модификована: при оптуживању свештенства постоји један ред, у поступку брака - други. Прво ћемо говорити о првом, па о другом. У случају незадовољства пресудом, оптужени се може жалити највишем црквеном суду у року одређеном за то законом, након чега губи право на то и мора се подвргнути пресуди конзисторије; али ако оптужени не пропусти рок, онда се извршење казне укида до одлуке вишег суда 1780. године. Бранилац брака и његове нераскидивости је посебна личност у конзисторији, која по свом значају има примарни задатак у бракоразводном поступку (цонсистори фисцхкал). И тужитељ и окривљени морају се лично појавити у конзисторију ради одговора, а пуномоћник се прима само у случају болести једне од странака, или из неког другог важног разлога, а свакако уз формалну дозволу конзисторије. Ако је пребивалиште окривљеног непознато, конзисторија о свом позиву три пута објављује у новинама, одређујући рок за долазак у суд, а ако то не успије, именује се службени пуномоћник са којим се води брак. Због разлике у разлозима на основу којих се тражи развод брака, разликују се и средства која конзисторија користи да истражи случај. Вођење поступка се, углавном, одвија по правилима парничног поступка. Окривљени се позива да одговори на оптужбу коју јој је изнео тужилац, затим се тужилац позива да каже шта има против одговора оптуженог, а онда је опет последњи да се оправда, и тако све док суд не нађе довољно саслушања страна које воде главни претрес. Све оптужбе, докази и докази су подложни судском детаљном разматрању, на шта се позивају адвокати и сведоци, испитују се различити документи у вези са главним предметом, а о свему се детаљно испитује да би се открила истина. Сведоци присутни на месту вођења предмета испитују се на главном претресу лично под заклетвом, а они који су одсутни испитују се у надлежним црквеним или грађанским судовима по тачкама које одреди конзисторија. Признање кривице окривљеног (што је важно у световним судовима) у поступку развода брака се не прихвата осим ако је у складу са другим околностима и није поткријепљено доказима. Оснивач цркве је, напоменувши која средства треба користити за исправљање прекршиоца закона, додао да га, ако истраје, треба лишити општења са црквом, избацити из цркве и сматрати јој туђим. Лишење општења са црквом (ακοινωνησια, екцоммуницатио) састоји се, дакле, у последњој и стога највишој казни коју црквени суд може изрећи лицима која су прекршила његове законе. Назив причешћа (κοινωνια, цоммунио) односи се на сва права која човек добија уласком у цркву, а посебно на право коришћења благодатних дарова цркве, од којих је највиша тајна причешћа. Ова права припадају сваком члану цркве, без обзира на положај који у њој заузима, само ако испуњава све захтеве црквених закона, а друштво које ужива сав овај морал назива се κοινωνια των λαικων, цоммунио лаица. Штавише, ред у цркви би могао бити поремећен, а сам њен живот могао би бити у опасности да није имала право да изопштава лоше чланове из општења са собом, штитећи тако добре и послушне чланове од заразе. Многи декрети црквеног законодавства показују да је црква била дубоко прожета овом мишљу и да је, колико год се трудила да људима да средства за исправљање, тиме и спречавала могућност даљих злочина како би сачувала добро целе цркве. Тако нам и одредбе црквеног законодавства говоре да се при изрицању казни за разна кривична дела мора водити рачуна о достојанству цркве. Казне за свештенство су четири врсте: укор (παρακλησις), екскомуникација (αφορισμος), ерупција (καθαιρεσις) и анатема. Екскомуникација о којој се овде говори у односу на свештенство разликује се од екскомуникације која се намеће лаицима, због разлике између казни и једних и других (§ 123), и не састоји се у лишењу Светог Причешћа, што се тиче лаика, већ у изопштењу из црквене службе, у забрани (суспенсио) да сроднику припада сроднику да му припада право на кривично дело. хијерархијски степен. Депоновање (депоситио, деградатио) се састоји у лишавању преступника свештенства, духовног достојанства. Анатема је исто што и у односу на мирјане, искључење из цркве, али, наравно, после одлагања. 4. Удаљавање са места службе на одређено време. У почетку је кривац који је потпао под ову казну провео време екскомуникације у седишту епископа и под његовим надзором. Касније, када су утврдили да су манастири за то погоднији, кривци су почели да се упућују у манастире, под надзором монашке власти, а за све време трајања казне, кривац мора да сноси и извесну епитимију, која се обично састоји у строгом извршавању монашке повеље и клањања уз двоструку молитву18. 5. Анатхема. Ова казна је иста и за мирјане и за свештенство 1822, а одреује се духовнику за тешка кривична дела после одлагања и екскомуникације. У односу на нека кривична дела степен казне је одређен у самим канонима који помињу ова кривична дела, а у односу на друга, њихово изрицање је препуштено нахођењу и правди самих судија. О томе ће бити речи у следећем параграфу. У новом црквеном законодавству, главно што налазимо је навођење истих казни за злочине свештенства 1823. године. Државна власт Грчко-римског царства не само да је признавала цркви у пуном смислу права на изрицање казни, већ је и пружала помоћ у извршењу казни црквених судова 1824. У овом тренутку, у већини држава црква ужива слободно право да изриче своје казне, у мери у којој оне повлаче последице црквене природе; а да би добили грађански значај морају се признати као одговарајући поредак државне власти 1825. Државни органи не одбијају да пруже претходну помоћ у извршењу црквено-судских казни за службене и дисциплинске преступе свештенства у свим државама у којима постоје правилни односи између цркве и државе, уз задржавање прописа утврђених законом из 1826. године. 2. Приликом изрицања казне увек постоје неке околности које могу или ублажити или отежати кривицу. Кривица се ублажава: а) ако кривац сам призна и изјави пред судијом да га разоткрије 1832, и б) ако кривац, починивши кривично дело, учини, из своје личне побуде, неко добро дело, а то, да тако кажем, надокнађује злочин 1833. године. зао и нема намеру да се покаје за свој злочин 1834, даље, када злочин сам по себи и по својим последицама штети општем животу цркве и прети заразом многим другим члановима цркве 1835, и, коначно, када је злочин починио лице које би по свом положају требало да служи у цркви као узор и пример13 егзекуције правог закона86. И. Што се тиче личне службе у цркви свештенства, у црквеноправним изворима помињу се следећи злочини: 1) Када епископ, презвитер или ђакон, пошто је над њим правилно обављена хиротонија, прими од некога другу хиротонију у истом степену 1859. 2) Када духовник, законито изврши неки преступ, без обзира на прогонство за прогнанство, без обзира на прогонство. 1860. 3) Када епископ самовољно врши хиротонију у страној епархији, без сагласности локалног епархијског епископа 1861. 4) Када свештеник служи у приватној цркви без знања и сагласности епархијског епископа 1862. сагласност предметне црквене власти 1863. 6) Када епархијски епископ напусти своју епархију и борави дуже време на неком другом месту ван граница своје епархије 1864. 7) Када епископ или презвитер служи у цркви не по прописаним правилима, већ самовољно уведе нешто ново1865. 8) Када епископ или презвитер занемари поверену му паству и не изврши проповедничку дужност у цркви 1866. 9) Када епископ или презвитер прекрши тајну исповести и саопшти трећем о неком злочину који му је откривен у исповеди 1867. 10) Када је то било у својој личној користи у цркви. 1868. 11) Када се духовник бави пословима који нису директно везани за његову свештеничку службу и занемарује своје дужности 1869. 12) Када се духовник не обазире на свој изглед и не брине да он одговара његовом свештеном карактеру 1870. године. Казне које одговарају сада наведеним злочинима помињу се у истим црквеноправним изворима који говоре о овим злочинима. При изрицању ових казни црквена власт увек води рачуна о канонским прописима у погледу изрицања казни уопште (§ 126). За остале злочине свештенства у вези са службом, црквена власт пресуђује, водећи рачуна о њиховој повезаности са наведеним злочинима и томе колико је од њих страдало црквено деканатство и достојанство свештенства. ИИ. Већина кривичних дела која свештено лице може да изврши и која се односе на опште дужности у јавном животу тренутно суде пред световним судом, који им одређују одговарајуће казне. Али, у погледу непосредне јурисдикције цркве над свештенством, ови злочини спадају и под спољашњи суд цркве, који има право да такве злочине истражује и кажњава протеривањем и екскомуникацијом итд., у односу на тежину и суштину учињеног злочина. Од злочина ове врсте навешћемо најважније: 1) Велеиздаја (καθοσιωσις) 1871. 2) Завера (συνομωσια φατρια) свештенства против постојеће законске власти 3) Кршење 1872. године. (επιορκια) 1873. 4) Светогрђе (ιεροσυλια), односно наношење штете предметима посвећеним Богу и њихово коришћење у несвете сврхе 1874. 5) Богохуљење (βλασφημια) 1875. године. (συκοφαντια, υ βρις, λοιδορια) 1876. 7) Крађа (κλοπη) 1877. 8) Лихварство (τοκισμος) 1878. (7) 9. 9. 1878. 10) Туча (τυψις) 1880. 11) Прељуба (μοιψεια) 1881. 12) Блуд (πορνεια) 1882. 13) пијанство (μεθη) 1883. 14) κκκκ (14) 8. Дивљач. 15) Кафана (καπηλευειν) 1885. 16) Посећивање јавних места 1886. Ови злочини које смо навели, ако су упорни од стране оних који су их починили, доводе до казне искључењем из свештенства. За друге злочине црквене власти додељују казне у зависности од тога колико вређају само достојанство, и колико велико искушење произведу. Утврђивање тежине кривичних дела свештенства, посебно у односу на њихову службу у цркви, припада судској власти којој та лица подлежу према свом хијерархијском положају у цркви. Већ смо говорили о правосудним органима (§ 120). Незадовољни првостепеном пресудом могу се жалити вишем органу; а пресуде којима се заувек забрањује свештенство, или се духовник осуђује на лишење чина, или на коначно лишење свештенства, могу се извршити само по њиховом разматрању и одобрењу у коначној судској инстанци. Црква признаје суверену, као врховном заштитнику цркве и чувару црквених закона (снпремо еццлесиае тутори ет цанонум цустоди), право да помилује осуђеног духовника када врховна црквена власт нађе да осуђени то заслужује. ИИИ. Права црквене својине Црквену својину чине све црквене ствари (εκκλησιαστικα πραγματα, рес еццлесиастицае) неопходне цркви за њен спољашњи живот и несметано спровођење њеног задатка у свету. Овај задатак спољашњег живота цркве је да се стара да се богослужење врши у складу са прописима повеље, да се развија хришћанско учење и да се у црквеном телу чува ред. По овом задатку цркве, сви црквени предмети се у црквеноправним изворима деле на а) светиње (πραγματα ιερα), који се односе искључиво на богослужење и његово правилно обављање, и б) освећене предмете (πραγματα α για, који служе као извор за све црквене трошкове, који служе као извор имовина). за богослужење, и за издржавање свештенства и свега што је у непосредној вези са општим задатком саме цркве. А пошто се у погледу ових последњих ставки примењују прописи који се односе на црквену имовину уопште, а то су: њено стицање, привилегије, коришћење итд. итд., у црквеноправним изворима разликују од правила у погледу издржавања свештенства, онда при излагању учења о имовинским правима цркве посебно треба говорити о црквеној имовини и посебно о издржавању свештенства 1887. године. § 131. Право цркве на имовину Пошто црква има неоспорно право да изврши свој свети задатак на земљи, то јој даје неоспорно право на средства која су јој потребна да изврши свој задатак. Као друштвени организам, црква, у интересу свог постојања на земљи, мора да поседује земаљску имовину да би задовољила потребе хришћанског богослужења, издржавала своје службенике и помагала свима којима је њена подршка потребна. Ово право цркве на имовину заснива се како на природном праву због неопходности постојања цркве у свету, тако и на божанском праву. Оснивач цркве, иако је и сам живео у сиромаштву и проповедао сиромаштво као хришћанску врлину, ипак није наметао Цркви да стално остаје у потпуном сиромаштву, већ је, напротив, говорио о црквеној имовини, благосиљавајући тиме цркву да је стекне и сачува за своје потребе, о чему сведочи неколико одломака Светог Писма 188. Ова последња околност представљала је основ који је подстакао цркву да стекне више имовине, јер је црква, помажући сиромашнима, болеснима, удовицама, сирочади и сличним лицима, непосредно настојала да оствари један од својих главних циљева, а да истовремено елиминише из јавног живота неједнакост између богатих и сиромашних која је постојала у паганској римској држави. Исто објашњава и однос грчко-римског законодавства према црквеној имовини, почев од Константина Великог. У овом закону се често примећује да, пошто сиромашни примају помоћ углавном од црквене имовине, мора се водити рачуна да се ова имовина увећа и ослободи од државних и других дажбина 1890. § 132. Власништво над црквеним имањем По питању својине на црквеној имовини, да би се формирао одређен концепт ове својине, мора се разграничити гледиште црквеног права од гледишта грађанског права 1891. године. И. Сама црквена имовина је намењена искључиво за црквене сврхе и стога се не може користити ни у које друге сврхе. По томе се црквена имовина разликује од обичне имовине коју њен власник може, својом вољом, да користи за шта хоће. Сходно томе, њиме се не може располагати као приватном својином, већ само у складу са утврђеном наменом. У том смислу се сасвим исправно може изразити да је црквена имовина власништво Христа, или сиромаха, како се назива у разним црквеним актима, јер ова реч не означава имовину по себи, већ оно за шта је намењена. Из ове својине црквене имовине следи троструко право у односу на цркву, и то: право управљања и коришћења црквене имовине према њеној намени; затим, право надзора да ли се овом имовином управља у доброј вери и да ли се користи према њеној намени и, коначно, право, ако је немогуће остварити претходно утврђени циљ или ако постоји потреба за задовољењем непосредних потреба, да се ова имовина користи за другу сличну намену, или да је прода. Ова права чине суштину својине црквене имовине. Они су у почетку припадали епископу у области која му је поверена. Али, временом су се у свакој епископској области појавиле мање, подређене цркве и разне локалне установе, све са својом посебном имовином, услед чега је претходни закон морао да промени свој облик. Управљање и коришћење имовине прелазило је на одговарајућу помесну цркву или месну институцију, а те цркве су тада постале самостални власник и субјект својине на имовини која им је припадала. Уз све ово, епископу и даље остаје право надзора, као и одлука, ако је потребно, да се било која од имовине прода. Ова дужност епископа произилазила је из његовог положаја у цркви као архипастира. У случају неправде или насиља од стране било ког члана цркве у односу на црквену имовину, црква има право да на то гледа као на светогрђе и да кривца казни екскомуникацијом, као што има право да своје служитеље подвргне најстрожим духовним казнама за расипање црквене имовине. Али, осим ових духовних средстава, црква нема других у својој власти, ма колики је губитак нанео њеној имовини. ИИ. Будући да црква поседовањем имовине често долази у додир са грађанским односима, важно је знати шта о овој имовини треба да имају државни органи и грађанско право. Право и дужност цркве да користи и управља црквеном имовином у складу са својом наменом је такве природе да јој уопште није потребна помоћ државне власти. Као и код обичне имовине, њен власник, као власник, има моћ да самостално располаже својом имовином, без потребе државне интервенције у томе, тако се то дешава и у односу на црквену имовину. Црква располаже имовином по дужности и по сопственом нахођењу, захтевајући од државних власти само да се о томе не брине; дакле, све док црква не захтева ништа друго осим овога, нема разлога да се државна власт меша у власништво над црквеном имовином. Ако државна власт хоће, без позива цркве, да се меша у њене имовинске послове или почне да је спречава да користи своју имовину по својој намени, онда то значи да та власт хоће да се меша у саму црквену службу и тада почиње стање прогона. Када црква самостално управља својом имовином, онда се са државом успоставља прост фактички однос, који, међутим, може бити и правни, у мери у којој чланови цркве, ако имају право да слободно исповедају своју веру, имају, истовремено, и право да захтевају поштовање имовине намењене за потребе своје вере. Такав је био положај цркве у Римском царству у прва три века, када није било прогона. Из овога произилази да државна власт, сада у својим законима изражавајући да се црквена имовина мора увек држати неприкосновеном с обзиром на сврху цркве, тиме сведочи само оно што је само по себи јасно, по концепту правне државе и неприкосновености све имовине уопште; она овде даје само нову законску гаранцију да ће заштитити неповредивост црквене имовине, како са своје тако и са стране других. Али, услед контакта са трећим лицима, власништво над црквеном имовином неизбежно улази у област грађанског права. Ово се налази у три случаја, и то: право, преко грађанског суда, да се врати црквена имовина коју је неко незаконито присвојио; затим, одређено лице које не жели да испуњава обавезе према цркви по уговору, мандату или тестаменту има право да га на то принуди уз помоћ грађанског суда, и, најзад, да сваки пренос црквене имовине на новог власника има за потоњег значење грађанског чина стицања. Црква не може сама себи дати таква права, али их може имати само ако је у држави призната као правно лице са правом наслеђа. Ово питање подлеже искључиво јурисдикцији позитивног грађанског права, али црква нема моћ да на то приморава државну власт, која у овом случају поступа по сопственом нахођењу. Међутим, свака хришћанска државна власт сама не признаје ова права цркви, већ по свом хришћанском карактеру сматра да је дужна да свим законским мерама ојача та права за цркву. Нехришћанска државна власт такође не пориче ова права цркве, признајући за своје хришћанске поданике слободно исповедање вере. Чим се црквеној својини призна грађанскоправни значај, она одмах долази под заштиту закона, под којим је сва приватна имовина, па се, стога, наношење штете црквеној имовини сматра противправним као и наношење штете приватној својини, од кога и у било које ванцрквене сврхе ова штета није проузрокована. § 133. Предмет црквене имовине Из реченог се јасно види ко има право да располаже црквеном имовином, односно ко је власник ове имовине, па се можда чини непотребним посебно говорити о овој теми. Али пошто су западни канонисти у последње време постали несигурни у вези са тим, и што је најважније, створено је неколико теорија о томе ко је предмет црквене имовине, потребно је указати како о томе учи православно црквено право. По неким западним канонистима, власништво над црквеном имовином припада познатим црквеним општинама 1892, по другима – држави 1893, а по мишљењу других – Васељенској цркви 1894. Доктрина да власништво над црквеном имовином припада државној власти такође нема основа. То је у супротности са позитивним уредбама канонског права и законима хришћанских владара, који су увек разликовали црквену имовину од државне имовине и давали цркви такве предности у односу на њену имовину да су је у свему разликовали од државне имовине. Државно власништво над црквеном имовином мора их неминовно довести до цезаропапизма, или до социјализма. Државна власт има одређена законска права у односу на црквену имовину, али она још не подразумевају државно власништво над црквеном имовином, као што она нема власт над приватном имовином. Признавањем Васељенске Цркве за власника црквене имовине ништа се не изражава у погледу правног основа самог власништва. Да би се ова теорија оправдала, наводе се статионес фисце римског права, који су били независни у свом опсегу деловања, али су заједно били само чланови заједничке државне благајне; с тим у вези, приватне цркве, све до најситнијих делова (парохија), наводно могу имати исто тако самостално управљање својом имовином, али ова друга, опет, није ништа друго него део опште имовине васељенске цркве. Такво поређење, као вештачко, не може се одвијати само по себи; Осим тога, овде је нејасно ко је представник имовине и како изразити сам концепт својине васељенске Цркве. Ако право својине васељенске цркве произилази из концепта саме цркве, што ова теорија захтева, онда није јасно зашто се у црквеноправним изворима нигде о томе не помиње, већ напротив, стално се говори о имовини појединих цркава и увек се прави разлика између имовине једне или друге цркве или црквене установе, као што је покриће неког другог фонда, као што је то покриће неког другог вишка средстава. логично би следило када би се васељенска црква признала као једини власник црквене имовине. Све ове теорије о предмету црквене својине побудиле су међу западним канонистима услови у којима се Западна Црква нашла, и односи у различитим временима према једној или другој држави. Православно црквено право се по овом питању држи онога што говоре црквеноправни извори времена неподељене цркве. Ови извори помињу и признају сваку појединачну помесну цркву као предмет оног дела општецрквене имовине која јој припада и која је њоме стечена даровинама, наслеђем, тестаментом или другим сличним путем. Помесна црква има сва права која ужива сваки правни власник и представља самосталан правни субјект за себе и за трећа лица 1896. Изворе црквене имовине у раним временима цркве чинили су добровољни приноси хришћана разних ствари, воћа, новца и сл. 1901. Помињу се и „десетина“ (δεκαται, децимае), коју су верници давали у корист цркве и свештенства, иако то није била установа, једноставно, била је обавеза чланова добровољаца за све, већ је била обавеза свих чланова цркве. побожност 1902. Временом је црква почела да добија разне некретнине 1903, а у саборним канонима ИВ века помињу се њиве које су биле власништво цркве и које су биле извор покрића црквених трошкова 1904. Сву своју разноврсну имовину црква је добијала у виду прилога од својих благочестивих чланова. Али црква у почетку на њега није могла гледати као на своју трајну својину, јер јој је, због непријатељског односа паганске државне власти према њој, ово имање сваког тренутка могло бити одузето, како се то и догодило. Дакле, чим су се успоставили добри односи између цркве и државе, црква је водила рачуна да добије подршку од државних закона како у стицању имовине тако и у њеном поседовању. А државна власт, почев од Константина Великог, пружала је подршку цркви. Пошто су главни извор повећања црквене имовине биле донације благочестивих хришћана, да би ове донације биле стварна својина цркве у грађанском смислу, почеле су да се дају у складу са захтевима грађанских закона и, у смислу ових закона, прелазећи у посед цркве, уживале су заштиту државне власти, као и свака друга приватна имовина. Али, поред наслеђа по свештеницима који су умрли без тестамента, грчко-римско законодавство је признавало право наслеђа цркви по мирјанима који такође нису оставили тестамент. Према древном обичају, наследници су сматрали својом моралном дужношћу да део добијеног наследства поклоне цркви у част душе покојника. У 9. веку овај обичај је озакоњен, а пре свега успостављена је процедура у вези са имовином умрлих у заточеништву, по којој, ако је држава морала да добије имовину која је остала после њих, онда би трећина ових последњих требало да иде у цркву на погреб душе 1914. Константин Порфирогенит је проширио овај закон на сву децу која су без своје воље оставила своју децу. 1915, а у 14. веку Андроник Палеолог Старији је озаконио да после смрти мужа или жене један део наследства прима преживели, други родитељи умрлог, а трећи црква 1916. Ови закони су уврштени у канонске зборнике и постали су општа норма1 у Грчкој цркви године. Предмет разних донација које помињу црквеноправни извори је одржавање храма ради спасења душе, односно помоћ потребитима и онима којима је потребна братска помоћ, и то: одржавање кућа за путнике: за сиромашне, болесне, сирочад и напуштену децу, старце, девојке, за њих добијају посебне бенефиције1918 и сличне установе. од грчко-римских царева, као што је слобода имовине поклоњена у побожне сврхе, из кварта Фалцидија 1919; обавезан пренос истог у року од шест месеци од дана отварања тестамента, а у супротном цео приход од дана смрти ктитора мора се дати цркви, или, ако ствар дође до суда, дупла вредност дарованог имања 1920; ова друга се исплаћује и ако наследници не признају пуноважност донације 1921; право епископа да по вољи дародавца располаже дарованим имањем, осим ако се за ову сврху не одреди посебно лице 1922. итд. Ове и многе друге предности Јустинијановог законодавства у погледу давања у побожне сврхе из 1923. године потврдили су и даље проширили потоњи грчко-римски цареви, који су, иначе, дозволили чак и оним лицима која су иначе била по закону лишена права да дају тестаменте да дају такве донације 1924. године. православне цркве 1925. године; а актуелни прописи с тим у вези су нормирани приватним законодавством појединих држава 1926. године. ИИ. Осим у случају смрти, црква може стећи имовину под различитим условима између живих људи (ацтус интер вивос), односно даривањем (δωρεα, донатио) или куповином (αγορασια, емптио). Донација је услов под којим неко или нешто од своје имовине даје цркви, или законски обећава да ће дати нешто што по закону није обавезано, како би увећао имовину цркве и користио јој 1927. Приликом даривања цркве опште црквено право за њу познаје одређене посебне предности, међу којима је и да даривање остаје обавезно чак и када је само обећано, а да још није постало власништво над 198 стварима. без могућности враћања 1929. Уз неке мање измене ово важи и даље за цркву 1930. – Купопродаја је уговор по коме се предмет преноси од једне особе на другу по познатој цени 1931. године. Као што црква може да стиче имовину по уговорима, тако је може стећи и под условом привременог коришћења (χρονια χρησις παραγραφη, усуцапио, праесцриптио лонги темпорис). Привремено коришћење је неоспорно право својине, као власника, на било којој имовини током времена одређеног законом из 1934. За исправност таквог коришћења мора постојати правни основ (ε υ λογος αιτια, јуста цауса) и пуно поверење у могућност поседовања имовине, поседовања, поседовања у нечијем бона фидес) 1935. Уопште у питању употребе канонско право следи римско право из 1936. У погледу предности црква је имала и право на ванредно привремено коришћење. Јустинијан је за цркву одредио период поседовања имовине дароване за дела побожности, прво на сто година 1937. године, а затим га је ограничио на четрдесет година 1938. Црква и даље ужива неке привилегије у том погледу. § 135. Привилегије црквене имовине Као резултат Јулијановог закона о укидању свих права црквене имовине на привилегије над другим власницима у држави, цареви Теодосије И (на Истоку) и Валентинијан ИИ (на Западу) донели су нови закон, који је вратио пређашње начело у односу на црквену имовину и утврдио слободу цркве од свих такозваних мунера мунера сордида за друге власнике Е, облига943. прогласио црквену земљишну својину слободним од било каквог ванредног пореза (ектраординариа цоллатио) и изрекао новчану казну, а ако је упорно, и протеривање за свакога ко се усудио да на било који начин прекрши привилегије дате цркви у погледу власништва над имовином 1944. Теодосије ИИ потврђује Хоноријев закон и сам чак ослобађа неке обичне црквене порезе1945. претходним законима додаје свој закон, дајући цркви не само право да самостално управља својом имовином, већ и право врховног надзора над сваком имовином коју је неко завештао у корист било које добротворне установе 1946. И претходни закони о пуној власти цркве над својом имовином, дакле, о њеној неприкосновености, временом су претрпели промене које су биле неповољне за цркву. Овде мислимо на такозвану секуларизацију црквене имовине (сецуларисатио бонорум еццлесиае) од стране цивилне власти. Први трагови ове секуларизације уочљиви су већ у 7. веку у франачкој држави, затим се она посебно развија на Западу под утицајем реформације у 16. веку и у наредним вековима до нашег времена 1954. Утицај реформације се углавном одразио на црквену имовину у Русији. „Од почетка 17. века“, читамо у једној од најновијих руских књига, „власт је почела да се меша у управљање црквеном имовином, да води рачуна о приходима и расходима, а од времена Петра И управљање црквеним имањима, које је црква наследила, прешло је на органе власти. То се наставило све до Катарине ИИ, када је црквена имовина са црквеном имовином и општим фебруарским покретом потпуно одузета од црквене имовине. 26, 1764, 10. април и 2. јун 1786, 25. април 1788). Од свих ових многих предности које је црква имала, она тренутно ужива само неколико. Она мора да плаћа државни порез на своју имовину као и приватни власници. Право државе, ако је потребно, да секуларизује црквену имовину у принципу постоји у свим државама; Постоје и закони о амортизацији. Право азила, некада признато од стране државе за цркву, сада више нигде не постоји; Ни у једној држави нема црквених привилегија у погледу привременог коришћења имовине у мери у којој смо видели у Јустинијану и каснијим законима. Све што црква сада ужива у односу на своју имовину јесте имунитет цркава и црквених зграда из 1956. и ослобађање, барем у већини држава, од пореза на оне зграде које су одређене за боравак свештенства који припада владајућој хијерархији 1957; Ово такође укључује чињеницу да се свака крађа или оштећење предмета у вези са црквеним службама сматра светогрђем и строго кажњава 1958. У свим другим имовинским односима на цркву се сада у неким државама гледа на исти начин као на било коју другу легално постојећу корпорацију. О државном надзору коме подлеже управљање црквеном имовином биће речи у следећем пасусу. § 136. Управљање црквеним имањем У раним временима цркве, када је свако мало место имало свог епископа, и када је црквена имовина била незнатна и све се састојало од приноса верника за време богослужења, управљање овим имањем је било врло једноставно и било је у рукама епископа, који је од тих приноса одређивао један део за потребе богослужења и одржавање просторија за себе, а други за издржавање чланова, а трећи за издржавање чланова цркве. црква 1959. Све је то чинио по сопственом нахођењу, дајући рачун о свом управљању само Богу, како је то изражено у Апостолу 38. канону 1960; а општа строгост хришћанског морала и поверење које су епископи уживали код верника штитили су их од сваке сумње. Али касније, када се црквена имовина повећала, када је црква почела да стиче непокретности и да добија одређене приходе, тада је постало немогуће да епископи лично управљају овом имовином, и појавила се потреба за већом прецизношћу и редоследом управљања него што је то био случај раније. Као што је уређено управљање имовином једне парохије, многе цркве су препознале сврсисходност помоћи верних лаика у управљању имовином која је чинила заједничку својину читавог црквеног округа, почевши од округа бивших периодеута или садашњих протопрезвитера (декана) па све до округа патријараха. Однос зависности од основног црквеног ауторитета, који је одређивао помоћ лаика у парохији, био је исти у већим областима црквених области из 1962. године. С обзиром на везу у коју је црква ступила са државом од 4. века, она је радо прихватала, а понекад и сама тражила помоћ од државних органа у управљању својом имовином 1963. Одавде, као и из заједничких интереса цркве и државе у питањима општег благостања 1964. године, сви закони грчко-римске државе, као и одредбе о надзору црквеног права над имовином црквених царева. имање 1965, настало. Тренутно је управљање црквеном имовином регулисано приватним законима постојећих независних цркава и одговарајућим уредбама државних органа. Осим цркава које се налазе у Османском царству, све остале цркве у погледу управљања својом имовином подлежу врховном надзору државне власти. У основи, овај поредак се заснива на пракси која се одвијала у Византијском царству, чије је законе Православна црква прихватила у своје канонске збирке и тиме признала њихов канонски значај. У Османском царству црквене власти су самостално и независно управљале имовином, како црквеном тако и оном која припада разним добротворним хришћанским установама, а власт се ни у шта није мешала 1966; али се то објашњава разликом у религији државне власти, зашто је другачији однос ове власти према имовини хришћанске цркве незамислив 1967. године. У складу са саставним деловима црквеног тела (§ 75) устројавају се и приватни органи управљања црквеном имовином. Заједничком имовином појединих обласних цркава управљају њихове највише централне институције. Такве установе за управљање црквеном имовином у Цариградској патријаршији, Карловачкој и Сибинској митрополији и Бугарској егзархији састоје се од чланова, духовних и световних (§ 87) 1968; у другим црквама ово управљање се врши без директне помоћи лаика под контролом државних органа 1969. У Буковини црквеним капиталом управља аустријска влада 1970, као што управља престоницом Римокатоличке цркве 1971. године. Црквеном имовином у појединим епархијама управљају колегијалне епархијске установе по познатим статутима (§ 94), односно ове епархијске установе старају се да у својим подређеним деловима епархије ово управљање буде у складу са законима из 1972. Управљање имовином која припада парохији врши парохијски настојатељ заједно са парохијским настојатељем. Ови повереници имају другачију структуру у појединачним независним црквама (§ 99), али су углавном сви одговорни за своје активности подложни епархијској власти 1973. § 137. Коришћење црквене имовине За шта треба да служи црквена имовина, сама је одређена сврхом за коју она постоји и због које црква има право својине на овој имовини. Имовина цркве је настала од добровољних приноса побожних хришћана за вршење богослужења и помоћ слабој браћи. Све активности цркве биле су искључиво усмерене ка томе; ово одређује и саму употребу црквене имовине. Ова идеја, која има своју основу у божанском праву из 1974. године, нашла је формални израз у канонским правилима од првих времена постојања цркве 1975. Изградња цркава, снабдијевање њима свим потребним за богослужење, издржавање свештенства, оснивање школа, подизање хришћанске деце, брига о сиромашнима и немоћнима – за све то је коришћена и црквена имовина. Правила коришћења ове имовине у поменуте сврхе тренутно су стандардизована у свакој подручној цркви посебним црквеним и црквено-грађанским законима из 1976. године. С обзиром на поменуту сврху за коју постоји црквена имовина, канони, као и грчко-римско законодавство, чија су упутства у вези с тим садржана у номоканонима, забрањују, под претњом тешке казне, коришћење ове имовине за било шта што није у вези, макар посредно, са овом сврхом из 1977. Дакле, и канони и прописи о продаји црквене имовине и општег законодавства грчке дихи-Роме. А апостол Павле учи да је ово општи закон, да је то записано и у Мојсијевом закону, и да нема ничег необичног у томе што духовни сејачи теже да жању телесно, да свештеници морају да живе од светог, и да они који служе олтару деле са олтаром, јер „тако је Господ заповедио да они који проповедају јеванђеље живе од јеванђеља“19. Док је постојала заједница црквене имовине, тада је од свих прихода који су одлазили у заједничку црквену благајну трећи део коришћен за издржавање свештенства, и није било другог извора из којег би се могла црпити средства за издржавање свештенства 1990. Али када је ова заједница имовине престала, а свака црква и свака црквена установа постала је посебан власник дела своје црквене имовине, тада је постала старатељство о неопходној подели црквене имовине да јој припада, тада се преузима старање о њеној неопходној деоби црквене имовине. свештенство које је постојало под познатом помесном црквом. Приходи од црквене имовине покривали су, пре свега, трошкове самих црквених објеката и вршења богослужења, а оно што је преостало преносило се на свештенство. Ово последње би могло бити довољно да издржава свештенство богатих цркава; али већина њих била је у катастрофалној економској ситуацији, а свештенство ових цркава је трпело сиромаштво и није могло да живи у складу са висином свештенства. Овако неизвестан положај свештенства у погледу његовог издржавања условио је да црквено законодавство у вези са овим изда позитивне декрете, и тачно је одређено колики црквени приход треба да иде на издржавање свештенства 1991. У повољном тренутку, и државна власт је притекла цркви у овој ствари. Константин Велики је издао (315) указ упућен епископу Картагинског Цецилијана, којим је наредио да се из државне касе изда одређена сума новца за помоћ свештенству 1992. Овај декрет, који се односио на Афричку цркву, проширен је и на све остале цркве које су биле у лошем стању. Она добија на значају у наредним годинама по питању помоћи државе у издржавању црквених служитеља 1993. Дакле, из одређених црквених прихода и из државне касе, свештенство је добијало све што му је било потребно за живот у складу са достојанством свештенства. Ови извори одржавања свештенства постојали су у цркви у 4. и каснијим вековима до данас. § 139. Издржавање епископа и чиновника Због посебног положаја који у црквеној структури заузимају епископи и њихови управници, разни службеници, њихов садржај се генерално разликује од садржаја парохијског свештенства. Извори издржавања епископа састојали су се или у некретнинама које су побожни хришћани тестаментом или у виду прилога остављали епископијама, или у разним приходима које су добијали од њима потчињених верника. Међутим, није сваки епископ имао некретнину, па се приход од ње углавном није сматрао сталним епископовим приходом. Порези обавезни за епископа са њему подређених парохија сматрали су се сталним приходима. Ови порези, који се у црквеноправним изворима називају канонским даром, канон (κανονικον), јављају се и праксом одобравају у 6. веку, а по обичају су се одржавали све до 11. века, када је овај епископски канон законом нормиран подједнако за све епископе. Наиме, одлучено је, као општи закон, да се епископу даје годишње: сваком селу по тридесет димова – један златник и два сребрника у новцу, један ован, шест мера јечма, шест мера вина, шест мера пшеничног брашна и тридесет комада птица; село од двадесет димова – две трећине златника и једног сребрњака, једну овцу од две године, четири мере јечма, четири мере вина, четири мере пшеничног брашна и двадесет комада птица; село од десет димова – пет сребрњака, једно јагње, две мере јечма, два вина, два пшеничног брашна и десет птица. Штавише, епископ је имао право да од сваког рукоположеног човека добије седам златника, и то: један златник за чтечеву хиротонију, три за ђаконску и три за презвитерску хиротонију. Овај закон је издао цар Исак Ангелос (између 1057. и 1059. године) 1994. године. Цар Константин Мономах (између 1042. и 1054. године) је издао закон по коме је младожења на свакој свадби морао да поклони епископу комад злата (νμμε χρυσουν), а невеста дванаест лаката лана. Оба ова закона потврдио је цар Алексеј Комненос у једној својој приповетци (1086) 1995. Они су такође добили синодалну патријарашку потврду 1996. године, а затим су уврштени у канонске зборнике Православне Цркве 1997. године. Годишњи приходи епископа разних цркава јављају нам се у различитим облицима. Нарочито на Истоку установљени су извори прихода који нису могли имати никакво канонско оправдање и који су, наравно, довели до злоупотреба 1998. Тренутно је издржавање епископа регулисано посебним законодавством појединих помесних цркава, а свуда они примају плату у новцу из 1999. године. У црквеноправним изворима се као извори прихода за издржавање свештенства помињу новчани приноси верника, прва берба плодова и приноси олтару 2003. Али то му не забрањује да за своје издржавање прима и друге предмете од верника, осим ако би то била симонија. Извори прихода за свештенство су се временом мењали и повећавали у зависности од ревности народа за цркву и њене службенике. Ови приходи варирају у зависности од локације парохије и локалних обичаја: у једној жупи један приход заузима главно место, а у другој - други; у једном постоје извори таквих прихода којих у другом уопште нема; али се ни у једној парохији не дешава да постоји само један извор прихода, а других нема, али уопште у свакој парохији постоји више таквих извора, који заједно доприносе издржавању парохијског свештенства према свом положају. Међу различитим изворима подршке свештенству тренутно у различитим помесним црквама налазимо следеће: а) одређену годишњу новчану накнаду, б) парцеле плодне земље, в) утврђене приносе парохијана од плодова земље или од животиња и г) украдене приходе. У наше време, они се углавном труде да парохијско свештенство, не само у градовима, већ и у селима, добија своје издржавање у новцу. Износ новчане подршке тренутно варира у појединим црквама због разлика у локалним условима; а тамо где постоји, обично се сматра додатком на приходе које свештенство прима из других извора и уопште заменом за оно што парохијани у другим местима дају свом свештенику у натури 2004. године. ИИИ. Чест и веома древни извор издржавања парохијског свештенства је сакупљање, односно оно што парохијани годишње дају свештенику од плодова земље или стоке. Овакву збирку у корист свештенства налазимо у старозаветној цркви 2007. Ово је од ње прихватила и новозаветна црква; најстарији црквено-правни споменици говоре о годишњем приношењу од плодова земаљских (који је углавном увек износио десетину, због чега се и зове десетина, δεκαται) у корист цркве и свештенства. У Западној Цркви је из тога произашла доктрина де децимис, која је, почев од 6. века, била широко развијена у римокатоличком црквеном законодавству 2009. Нема ничег сличног у општем црквеном законодавству Истока, али је верницима било дозвољено само да дају своје свештенство од својих плодова колико год могу да одреде земаљски плодови. 2010. ИВ. Заједнички извор прихода за свештенство, који данас налазимо у свим црквама, је такозвани украдени приход. Име је добио по епитрахиљу који је носио свештеник за обављање било које богослужења, за шта добија одређену накнаду. У давна времена овај приход није постојао, а свештеник који је тражио плаћање од својих парохијана за било коју црквену службу сматран је симонистом 2013. Али ако је неко добровољно платио свештенику за вршење богослужења, то се сматрало дозвољеним, а црква није забрањивала свештенику да прима такве дарове. Временом су ови дарови постали обичај и сваки свештеник је на њих могао гледати као на свој стални приход. Када су касније приходи свештенства почели да опадају, они су почели да обраћају пажњу на то шта је свештеник могао да добије од епитрахиља, и то је постало посебна врста парохијских прихода. Да се ​​у ове приходе не би увукла било каква злоупотреба, прво је црква, а потом и цивилна власт законски одређивала за које службе и колико свештеници могу да примају од својих парохијана. Тако је епархијска такса добила правни значај, коју је свештеник могао да захтева без страха да ће пасти у симонију. У њу може да упадне само када ту награду захтева од сиромашних парохијана који су у невољи, или када не жели да врши никакву божанску службу док за то не добије награду. Тренутно у многим помесним црквама висину епитрахиљског прихода одређују надлежни органи углавном на основу састава парохије, старости и имовинског стања парохијана 2014. С обзиром да је утврђивање износа украдених прихода намењено отклањању сваке самовоље и наплате прекомерних дажбина од стране свештенства за вршење богослужења, строго се придржавање свих обавеза и обавеза према овоме. вршење богослужења мора бити истакнуто у овереној копији на видном месту. Тачна примена правила о овим порезима подлеже надзору власти 2015. Од сиромашних парохијана, чији је недостатак довољних средстава за живот свима познат, свештеник не треба да захтева никакву наплату и, из хришћанске љубави, треба да им бесплатно обезбеди потребне потребе. Парохијско свештенство подлеже строгој одговорности за тражење исплате од удовица или рођака умрлог сиромашног парохијана, као и за приморавање да продају или ставе имовину под хипотеку ако због немаштине не могу ништа да плате. Свештеник такође мора бесплатно сахранити напуштену децу и сирочад која се чува у јавним добротворним прихватилиштима 2017. године, као што мора, без икакве накнаде, да издаје изводе из матичне књиге рођених онима којима су то потребни да би остварили бенефиције 2018. Сваки свештеник је дужан да му, на захтев лица које је платио накнаду, изда писану признаницу да од њега20 пошаље захтев за19. Свака злоупотреба епитрахалног прихода од стране пароха подлеже суду надлежног органа, који има право да га казни за такве злоупотребе 2020. године. В. Поред ових разних прихода, парохијско свештенство углавном има право на бесплатан смештај. У давна времена, код сваке цркве налазимо посебне зграде у којима су се школовали катихумени и збрињавали сиромашни и немоћни чланови цркве. У овим зградама је живело и свештенство, чијој је бризи била поверена и црква и они који су били под њеном заштитом. Отуда је временом настало право парохијског свештенства на бесплатне просторије. Ово право је тренутно условљено, између осталог, дужношћу свештеника да непрекидно борави на својој парохији, као и чињеницом да је његов дом јавно место, како са црквеног тако и са државног становишта. Сви до сада наведени видови прихода могу се сматрати уобичајеним средствима издржавања парохијског свештенства 2023. Сви су одређени околностима места и времена, због чега нису увек постојали у помесним црквама и не у истом облику, као што не могу остати непромењени ни у данашње време. Неки у познатим црквама уопште не постоје (нпр. земљишни надех у Далмацији или порез у Карловачкој митрополији) и покривени су другим приходима. Уопште, у погледу издржавања свештенства, следећа изјава има пуно значење: „ко служи олтару нека једе са олтара“. По овом принципу, црквена власт мора да обезбеди да парохијско свештенство има за њих одређен садржај (цонгруа сустентатио); с друге стране, свештенство, које је дужно да се у потпуности посвети парохијској служби, без права да се бави било каквим послом који није у директној вези са овом службом, има пуно и законско право да прима своје издржавање. А због заједнице која постоји у хришћанским државама између цркве и државе, и силне моралне користи коју држава добија од цркве за опште добро, држава је дужна да се стара о издржавању свештенства и да помаже цркви у томе увек када њена имовинска средства не могу да подмире све потребе свештенства. § 141. Општа правила о имању свештенства Што се тиче имовине која припада свештенству, постоје нека посебна правила, донета делом општим црквеним законодавством, а делом законодавством помесних цркава. Ова правила се односе, прво, на право свештенства на имовину стечену од свештенства, као приватник, или наслеђивањем или на било који други начин дозвољен законом, и друго, на одговорности у вези са имовином која припада једном или другом свештенству у месту службе које он заузима. Најстарији канони Цркве 2025 говоре о личном праву на имовину епископа и свештеника. Они признају право епископа и свештеника да располажу личном имовином по сопственом нахођењу. С обзиром на то, канони захтевају да се имовина свештенства потпуно одвоји од имовине црквене, и да се и прва и друга тачно познају и евидентирају, да црквена имовина не трпи штету, и да имовина свештенства буде ослобођена сумње у погледу њеног стицања. Ова подела у западном црквеном праву означена је посебним изразима, са црквеном имовином која се назива пецулиум еццлесиае, патримониум еццлесиае, и имовином свештенства – пецулиум цлерицорум у ширем смислу 2026. Норма у вези са овим последњим изражена је за православно црквено право у 40 ап. канон: „Нека се зна имање епископа (ако има своје) и имање Господње: да епископ, умирући, има моћ да остави своје коме хоће и како хоће, да под видом црквеног имања епископа, који понекад има жену и децу, или рођаке, или робове, не пропадне пред Богом праведна штета и не пропадне пред Богом. непознатости епископовог имања, и да епископу или његовој родбини не одузме имање у корист цркве, или да његови блиски не падну у парницу и да његова смрт не буде праћена срамотом. Али, на основу каснијих уредби, право је епископа, као и свих припадника свештенства који су имали било које место у цркви, да располажу приватном имовином по сопственом нахођењу у корист сродника, ово право се односи на ону имовину коју су стекли независно од службе, односно наслеђем, или на неки други законит приватни начин, пре или после архијереја 27 . Они више нису имали право да располажу оним што су украли из прихода од службе у цркви у корист својих сродника или других приватних лица, већ су та средства могли поклонити или завештати само у добротворне сврхе, или цркви у којој су служили 2028. Већ смо поменули актуелну законску регулативу по овом питању изнад 2029. године. У вези са овим пословима свештенства у погледу имовине, условљених службом у цркви, духовник на одређеном положају, а посебно парох, мора да користи ову имовину на најсавеснији начин и да увек има на уму да му је она поверена не само на личну употребу и да приходима од ње задовољава своје потребе, већ и ради доброг служења његовог успеха. Овде мислимо на сву покретну и непокретну имовину која припада једној епископији и парохији, у односу на поредак по коме свака помесна црква има своје посебне прописе. Дужност је сваког епархијског епископа, као и пароха, у оним местима где је земљиште у употреби, да се стара о добром управљању овим земљиштем, о разумном управљању, да се стара о томе да епископија и парохијски дом буду опремљени свим потребним за обраду земље, за скупљање плодова и сл., и да наследник епископа или парохија нађе све у добром стању. Поред тога, сваки епископ, као и парох, ако нема фундус инструцтус при епископији или парохији, дужан је да га оснује, а ако га има, онда се стара, колико је то могуће, да се он повећа до 2030. Међу главним обавезама у том погледу, посебно парохијског свештенства, је одржавање куће и поправка цркве. Према постојећим прописима, сваки парох, управитељ парохије и самостални духовник мора да изврши, о свом трошку, исправку свега што је оштећено кривицом себе или његових слугу; исто тако он мора у односу на ове објекте учинити све што је дужан да учини свако друго лице које живи на туђем имању 2031. За немар у том погледу парох одговара и црквеним и грађанским властима. Надгледање овога је једна од првих дужности окружног протопрезвитера (декана) када путује по свом округу, и он је дужан да о томе поднесе детаљан извештај епархијској конзисторији, додајући своја разматрања 2032. У случају смрти парохијског свештеника, сваки пут када се стање свештеничке куће и других зграда које се налазе у децемијуму, мора да се испостави на коришћење од ек-а. нису исправни или оштећени његовом кривицом и немаром, онда се све ово мора исправити и довести у исти ред на рачун имовине која је остала после њега 2033. Преглед стања парохијских зграда подлеже мешовитој комисији састављене од представника епархијских власти и окружних власти 2034. године. § 142. Помоћ немоћном свештенству Немоћни клирици се могу поделити у две групе: а) они који су потпуно неспособни да наставе своју службу, због дубоке старости или неизлечиве болести, и б) они који су само делимично неспособни за служење, и то: у ову категорију спадају лица која болују од дуже или мање продужене болести, али којој нису у стању да од тешких телесних слабости, онда су изложени сталној слабости, и на крају они који због локалних услова нису у могућности да испуне све дужности. Црквена власт је увек, као и сада, имала дужну бригу о обојици. Што се тиче првог, установила је да ће им се од општецрквених прихода давати онолико колико им је потребно за живот, то је такозвана пензија (пенсио); а у вези са другом да им се дају стални или привремени помоћници за обављање, уместо њих, оних служби које они сами не могу обављати. Први помен пензија за свештенство налазимо у актима ИВ Васељенског сабора (451) 2035. На овом сабору су одређене пензије за неколико клира, што је поставило канонску основу за праксу наредних времена. По овој саборној основи, пензија се може доделити духовнику само када за то постоји разлог за који надлежни орган нађе ваљан. Одређивање висине пензије припада истом органу, као и извор из кога се пензија издаје. Пензионисани свештенослужитељ задржава своје свештенство и свештенослужитељска права, и мора обављати све свештеничке дужности повезане са његовим чином, колико му немоћ дозвољава. Сваки пензионисани духовник који намерно и без оправданог разлога занемарује наведене дужности подлеже суђењу црквеним властима, које имају право да га приведу правди и подвргну духовној казни, а у случају упорности да му одузму пензију и да га упућују у манастир на покајање, тренутно су ц. закони помесних цркава 2037. О помоћницима који се испоручују за помоћ свештеницима у сталној служби у цркви, речено је у свом месту (§ 101). Њихов садржај је такође стандардизован законима појединих помесних цркава 2038. Мф. 5:2; 11:27; 24:35. У. 6:69. Кол 2:3. ср. Православно исповедање, део И, крај 34 одговора. Хеб. 3:1; 4:14; 5:10; 6:20 ; 9 и 28. Православно исповедање, И део, 34, 44 и 47 реп. Мф. 2:2. Лук. 1:32, 33. У. 18:37. Кол 2:10. 1 Тим. 6:15. Отворено 1:5. Православно исповедање Део И, 34 рупе – Рекли смо (1 нап. 53 §) да је таква подела црквене власти заснована на Светом писму, па је стога сматрамо непобитном, без обзира што најпотпуније одговара суштини самог предмета. Некада постојећу поделу Томе Аквинског на потестас ординис и потестас јурисдицтионис већина западних канониста је напустила, због њене извештачености и недоследности са суштином, и усвојена је трострука подела (јурисдицтионис, магистерии ет ординис који је био по реду министероро Валтер, најбољи после). Филипс (Ду дроит еццлесиаст. данс сес принципес генераук. § 8). Древни православни систематизатори имају нашу (троструку) поделу, а само неки од најновијих руских канониста се враћају на поделу Томе Аквинског, на пример. Заозерски („О светој и управној власти Православне Цркве“, у Прави. Преглед за 1889) и Нечајев (Практични водич за свештенство. ИИ изд., стр. 87). Кипријан, Де унитате еццлесиае, н. 5. За текст видети напомену 2. 51 §. Кипријан, иб. н. 4. Текст у 6 напомена. 49 §. Хиерон., ер. 146. Текст у 7 напомени. исти §. ср. цитирано од нас из Винцентии Лириненсис Цоммониториум у 8 напомена. 21 §. У вези са откривањем и објашњењем догми, видети исти Цоммонитор., кап. 23; Ср студија А. Катанског у „Христу“. је о овоме. Реад.”, 1871 И, 791 и даље. Погледајте моје тумачење ове конзерве. у „Правилима“ са тумачем“. ИИ, 337–340. ср. Макарије, Православно догматско богословље. § 3. Претходно учење Римокатоличке цркве о дефиницији догмата измењено је 4. поглављем Догматског устава од 18. јула 1870. Ватиканског сабора (Ацта ет децрета сс. оецуменици цонцилии Ватицани. Ромае, 1872, стр. 170). Рим. 10:14, Дела 6:4; 20:20, 31; и Тим. 4 итд. Трул. лични могу. 19 и архимандритово тумачење тога. Јован (ИИ, 377–378). ВИИ Универзум лични кан. 2, и види белешку. 2–4 § 92. Ει δε (ο ιερευς) και δοκιμ η και αρετ η διαφεροι, λαβ ω ν ειϿω ν εια επισοπου διορθοι τους προς αυτον ερχομενους ευσεβειρς , καος ευσεβειρς , καος ευτον ερχομενους κτησιν της ουρανιου βασιλειας οδον ποδηγετει, και χηρυξ του ι προχειριζεται ευαγγελοιυ. Ο ρος ι ′ Јерусалимског сабора 1872. (Хардуини, КСИ, 243). ср. порука источних патријараха о православљу, вери, члановима. 10 (изд. 1848, л. 246). Видети тумачење архим. Јован 58 Ап. канон (И, 205). У Александријској цркви, као резултат Аријеве јереси, свим свештеницима је забрањено да проповедају у црквама. Соцратес., Хист. еццл. В, 22. Уп. Созомен, Хист. ецци. ВИИ, 19 (ур. Мигне). Више детаља о томе у чланку „Катецхетисцхер Унтеррицхт“ у Краус, Хеал-Енцицтопадие. ИИ, 138–147. Матт. 28:18, 19; Марко 16:15, Дела апостолска. 1:8, 1 Кор. 15:25, Јев. 13:18. Видети „Упутства мисионарима“, Барсов, стр. 233 и даље. ср. „Најпокорнији извештај главног тужиоца Светог синода” за 1885. Упом, ур., стр. 34 и даље. За најновију колекцију ових симбола, погледајте Хахн. Блблиотхек дер Симболе унд Глаубенсрегелн дер алтен Кирцхе. 1877. године. Символ Григорија Неокесаријског обично се штампа у словенском преводу у руским издањима Православља. исповести“ (нпр. кијевско издање 1823. стр. 368 и даље); а симбол Атанасија Великог налази се у словенским издањима псалтира. Погледајте 7 канала. ИИИ Васељенски Сабор и тумачење овог канона (издање ур., ИИ, 337 и даље). Види напомену. 9 и 10 § 21 и цф. Е.Ј. Киммел, Монумента фидеи еццлесиае ориенталис. 2 вол. Јенае, 1850. Видети § 91 ИИИ и цф. прибл. 14 § 64. Ап. капа. 37, И Омни. лични 5, ИВ Омни. 19. Трул. 8, ВИИ Омни. 6, Антиох. 20. То је у поруци Истока. Патријарси о православљу, вери, члановима. 2. Γεδεων, Διαταξεις. И, 106–109. Ибид. ИИ, 287–292. У вези са Русијом цф. резолуције од 27. јула и 17. августа 1787. (Барсов, бр. 281); о издањима Светог Писма која нису одобрена од црквених власти видети декрет од 3. јануара 1868 (иб. бр. 289). Кан. 103 и цф. такође 39 порука о празницима Атанасија Великог (Зборник правила, стр. 263–264). У Србији – правила о духовној цензури видети у указу епископа. Саборна 1863. бр. 49 („Србска црква, стр. 156”). Што се тиче Русије, видети „Повељу о грађанској и духовној цензури“ у Додатку КСИВ свесци Законика, а за одборе за духовну цензуру уп. у Барсову, стр. 80–99. Τους αναθεματιζομεν, кажу оци Трулског сабора у свом 63. канону о онима који крше овај декрет (Аф. Синт., ИИ, 452). Соцратес., Хист. еццл. И, 9. Созомен, Хист. еццл. ја, 21. Цодек. Тхеодос. КСВИ, 5, 1. 34, Де хаерет. У овом случају, наравно, узгред, акт Теофила Александријског са Оригеновим књигама (Сулпиции Севери диалог. И, н. 6–7), са Несторијевим делима (Цонсил. Ерхес., Ацт. И ет Цод. Тхеодос. И. 66, Де хаерет., И. Ц. Небрис, 5. Јустиниан, И. Уп. Басилицор И, тит 1), са „Аскетом“ Месалијанаца (Цонцил. Ефес. Ацт.) са списима Евтихијанаца (Цод. Јустиниан. И, 5, И. 8 Де аполлинаристис сеу еутицхианистис., либ. Овај декрет је послужио као основа за каснији Индек либрорум прохибиторум у Римокатоличкој цркви, о чему види др Јос. Фесслер, Ценсур унд Индек (Саммлунг вермисцхтер Сцхрифтен убер Кирцхенгесцхицхте унд Кирцхенрецхт. Фреибург им. Б., 1869. ф. С. 122). Ταυτα πυρι παραδιδοσθαι. Трул. лични могу. 63. Номоканон КСИИ, 3 (Аф. Синтх., И, 265–268). Што се тиче Аустрије, уп. §§ 122, 123 и 303 Законик о кривичним законима 27. маја 1852. Видети §57, 58 и 64 ове књиге. Православно исповедање, И део, реп. 100. Трул. лични могу. 33, ВИИ Омни. 14, Гангр. 6 итд. ср. догматски о овоме. питање Макарије, православац. догматско богословље. § 245 (допуњено изд., ИИ 392–394). Ово је и учење Римокатоличке цркве. Види Декрет. Гратиани с. 30, 78, 87 и 98. С. И, к. 1 (цит. ур. И, 318, 329, 333 и 339). Види напомену. 9.13 § 71 и ορος ι ′ Јерусалим. Сабор 1672. (Хардуинин, КСИ, 243). Гангр. лични могу. 6 и поменути. ορος Јерусалим. катедрала Ап. може. 39 и тумачење архим. Јована овог канона (књига, И, 185–186). За детаље о овоме, погледајте књиге наведене у 7 напомена. §7, а такође и у Е. де Прессенсе, Ла вие ецццлесиастикуе, религиеусе ет морале дес цхретиенс аук деукиеме ет троисиеме еиецлес. Париз, 1877. Трул. лични могу. 81, Картагина. 103. Сре. 15 и 18 прибл. § 105. Нпр. И Универзум лични могу. 20, Трул. 28, 32 итд. Карф. лични могу. 103. Сре. и интерпретација Зонаре на 6 канала. ВИИ Васељенски сабор (Аф. Синт., ИИ, 578) у погледу надзора саборне власти, тако да се током сваког светог обреда стриктно придржавају прописа повеље. Трул. лични могу. 75, Лаод. 17 и тумачење архим. Јован на 75 кан. Трул. лични (књига ИИ, 470–472). ср. и „наставне вести“ у службеној књизи (Беч, 1854, стр. 227 и даље). Трул. лични могу. 59, ВИИ Омни. 10. Ап. капа. 9, Трул. лични 80, Антиохија. 2. Сардик. и 11 тумачења. архим. Јован на 80 кан. Трул. лични (ИИ, 479–481). Ап. може. 32, Трул. лични 80, Гангр. 6, Антиох. 5, Лаод. 35. Ап. може. 10, 11, 45, 64, 70 и 71, Антиох. лични 2, Лаод. 32 и 33. Наслов је „Екуменски“, οικουμενικη. изведено од речи: οικονμενη (γη) – насељена земља и значи „универзална“. Οικουμενη у античко доба означавао је римску државу; Тако јеванђелист Лука пише: σαν την οικουμενην (од заповести је дошла од ћесара Августа да напише цео свет. 2,1). Ова реч, везана за катедралу, означава природу универзалности коју ова катедрала треба да има. Васељенски сабори су најпотпуније разматрани у Ц. Ј. вон Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, управо у прва три тома ИИ издања (Фреибург им Бреисг., 1873–1877); ово дивно дело је на француском. превод (Париз, 1869 ск.) Видети и књигу Е. Мицхауд, Дисцуссион сур лес септ цонцилес оецуменикуес етудиес ау поинт де вуетрадиционалнел ет либерал (Берне, 1878) и цп. „О Васеленск. Соборим“ у мојој публикацији „Правила са Тумаченом“. (ИИ изд., стр. 29–73). Дуги катихизис, око 9 делова; И Универзум лични могу. 2, ИИИ Омни. 8. Слично дефинише Васељенски сабор и Хефеле, али додаје: унтер дем Ворситз дес Папстес одер сеинер Легатен (И, 3). На Другом васељенском сабору било је само 150 епископа, а на неким помесним саборима, посебно у Картагини, дупло више. На пример, на Другом васељенском сабору су били присутни само предстојатељи источних цркава, а ипак га, због општег признања његових дефиниција, признају и Васељенски сабор и западна црква. Нпр. Неке саборне дефиниције могу једногласно усвојити сви црквени поглавари окупљени на сабору, али ако их не прихвате сво свештенство и народ, оне неће добити васељенски значај, а сабор који их је одредио не може се тада сматрати васељенским. Постојали су јеретички сабори, попут оног на коме је састављен полуаријански симбол, или оних чије је акте потписало много више епископа него акте В Васељенског сабора, или чак оних чије су дефиниције потписали патријарси и цареви. Али ипак, ови сабори нису признати као васељенски само из разлога што верујући народ није могао да препозна њихове одлуке као истински глас цркве. ср. прибл. 8 § 21 и § 103. ИИИ Омни. лични могу. 7, Картагина. може. 1. ИИ Омни. лична капа. 1, ИИИ Омни. 1 итд. ИВ Омни. лични комби. 1, Трул. 8, 16, 25, 29 итд. И Универзум лични могу. 6 и 7, ИИ Омни. 2 и 3, ИИИ Омни. 8, ИВ Омни. 28, Трул. 36 и 39. И Универсе лични комби. 4 и 6, ИВ Омни. 12, 28 итд. Трул. лични могу. 12, 13, 32, 33, 55, 56 и 81. На тај начин су сазвани сви Васељенски сабори признати од Православне Цркве. Погледајте о томе у мојој публикацији „Правила са Тумацхеном“. ИИ, 41–47. То препознају многи римокатолички писци, а међу њима и Хефеле (уп. ц., И, 8). На пример, ја Вселенск. Катедрала се обично назива „Сабор 318 отаца“, ИИ Васељенски. – „сабор од 150 отаца“, пошто је на њима био присутан оволики број епископа. Више детаља о томе у „Правилима са Тумачом“. ИИ, 47–53; о значењу учешћа царева и њихових представника на Васељенским Саборима видети у поруци царева Теодосија и Валентијана ИИИ Васељенском Сабору, у којој објашњавају шта ће бити задатак царског представника Кандидијана на сабору (исто стр. 51, н. 1). Погледајте „Правила са Тумацхом“. ИИ, 53–65, где је детаљно описано ко је председавао којим Васељенским сабором, као и Хефелеово резоновање о томе (И, 20–43). Његове речи: „унтер дем Ворситз дес Папстес“ (С. 3) имају значај за саборе који су се одржавали од 12. века на Западу и које Римокатоличка црква признаје као екуменске. 1 Кор. 6:1–5. 1 Тим. Цх. 3 и 5. Тит. 1:6–10. ср. архим. Јохн. „Древна правила црквеног суда“ (Десно. Соб. 1859, ИИ, 3 и даље) и сопствени „Црквени спољашњи или јавни суд“ (Христ. Реад., 1865 И, 495 и даље); Н. Соколов, „Црквени суд у прва три века“ (Прав. Обозр. 1870, ИИ, 302 и даље) и његово „Канонско устројство цркава. суд по принципима васељенског законодавства“ (иб. ИИ, 587 и даље, 752 и даље); др Шилинг, Де оригине јурисдицтионис еццл, ин цаусис цивилибус. Липс., 1825; Ц. Ф. Јунгк, Де оригинибус ет прогрессу еписцопалис јудиции ин цаусис цивилибус лаицорум ускуе ад Јустинианум. Беролин, 1832; Е. Фридберг, Де финиум интер еццлесиам ет цивитатем регундорум јудицио, куид медии аеви доцторас ет легес статуеринт. Липсиае, 1861; С. Зиеглер, Де еписцопис еорумкуе јурибус. Норимб., 1686 (кап. 30, стр. 814–884: де јурисдицтионе ет јудицио еписцопале). О злочинима свештенства против морала видети Ап. може. 42–44, 54–57 и др. о судским предметима - Ап. може. 55, 56, 74 и 75, о домаћинствима - Ап. може. 5 и 51, о јавним злочинима - Ап. може. 66 и 84. О питањима брака, видети Ап. може. 48, о насиљу - Ап. може. 67, о убиству - Ап. може. 66, о богохули - Ап. може. 72 и 73, о грађанским стварима - Ап. може. 84. Μη ερχεσθω επι κριτηριον εθνικον , αλλα μην μηδε ανεχεσθε κς αρχοντας κατα των ημετερων δικαζειν … Μη ο υ ν γινωσκετωσαν τα ηη τΩ ηη αλλ η λους υμων διαφορας, μ η τε καθ ᾿ εαυτων μαρτυρ ι αν παραδεχες στους , μ η τε κρ ι νεσθε επ ᾿ αυτων. Конст. апост. ИИ, 45 и 46 (Питра, И, 192). Цп. Цод. Тхеодос. КСВИ, 11, конст. 1 и такође Цод. Јустин, де еписцопали аудит ет диверсис цапитулис, куае ад јус цурамкуе ет реверентиам пертинент еписцопалем. ја, 4. И Универзум лични канал 2, 5 и 17, ИИ Омни. 6, ИВ Омни. 9 и 21, Антиох. 11 и 12, Сардик. 7, 8 и 20, Цартх. 15, 104 итд. Цод. Тхеод. ИКС, 45, конст. 1, 12, 23, 41 и 47 (ур. Готхофреди). 79. новембар, стр. 1; нов. 83, стр. 1; нов. 86, стр. 2 и углавном нов. 123, кап. 8, 21, 22, 23 и 24 (цит. ур.). Сцхолиум о Номоканону ВИИИ, 13 (Аф. Синт., И. 159). ср. 85 и 86 царска новела. Исак Анђео 1187 (Захрија, р. 508 кв.). архим. Јован, „Црквени суд“, стр. 501 и 502. новембар Хераклије а. 629 (Захарија, р. 44 кв.). нов. имп. Јоаннис Цомнени а. 1124 вел 1139, нов. Мануелис Цомнени а. 1151 веи 1166, нов. Јоаннис Дуцае Вататзае а. 1229 и нов. Андроници сениорис а. 1312 (Захар., стр. 428, 457, 572 и 633). Цп. Властарова синтагма Δ, 8 (Аф. Синт., ВИ, 221 и даље). Упоредите, на пример, о браку све многе каноне наведене у мом „Зборнику” под речју „брак” (ИИ изд., стр. 347–348), о разним друштвеним злочинима – канонима вас. Вел. 2, 7, 8, 11, 22, 25, 26, 30, 33, 37, 38, 40, 42, 43, 49, 52, 54, 56, 57, 61, 64, 65, 66, 67, 2, 6, 7, 7, 7, 68 82 и 83; Трул. лични могу. 50, 51, 60, 65, 66, 69, 71, 79, 96, 100 итд. Уп. Беверегии Синодицон. Том. ИИ, Ан. не. 294. Импер. Цонстантинус А. „Јудек про суа соллицитудине обсерваре дебебит, ут, еи ад еписцопале јудициум провоцетур, силентиум аццомодетур. Ет си куис ад легем цхриатианам неготиум трансферре волуерит ет иллуд, јудициум обсерваре сит ди аудиатур неготиум е аптиамцхо. санцтис хабеатур аб хис фуерит јудицатум: ита тамен не усурпетур ин ео, ут ннуе ек литигантибус пергат ад супрадицтум аудиториум, ет арбитриум суум енунтиет, Јудек еним праесентис цаусае арбитриум аццепт. ИКС Цал. Цонстантинополи А. ет Цриспо Цаес (а. 321). Ед. Хаенел, Новеллае цонститутионес. Боннае, 1844 (Цф. Валтер Кирцхенрецхт. Ед. цит. С. 417, н. 3). Имп. Цонстантинус А. Аблавио Пф. П, дат. ИИИ Нон. Мај 331 (Валтер, иб). Арцадиус ет Хонориус: „си куи ек цонсенсу апуд сацрае легис антиститем литигаре волуеринт, нон ветабунтур“ (Цод. Јустин. И, 4, цонст. 7). Аркадије, Хонорије и Теодосије: „еписцопале јудициум ратум синт омнибус, куи се андири а сацердотибус елегеринт, еамкуе иллорум јудицатиони адхибендам ессе реверентиам јубемус, куам вестрис деферри нецессе, а покуиб естати цон лицес. 8). Јустинијан: „има аутем ацтионес, си куидем ад еццлесиастица неготиа пертинент, нецессе форе јубемус, ут а солис религиосиссимис еписцопис, аут а меттополитанис, аут а сацрис синодис, аут а санцтиссимис патриарцхис цогносцантур. Си веро цивилиум рерум цонтроверсиа сит, волентес куаестионем апуд антиститес институере, патиемур, инвитос тамен нон цогемус, цум јудициа цивилиа синт. си еа адире малинт, апуд куае лицет етиам де цриминибус цогносцере“ (иб. цонст. 29 § 4). Августин за Амвроза Миланског каже: „сецлудентибус ме аб ејус ауре аткуе оре цатервис неготиосорум хоминум, куорум инфирмитатибус сервиебат“. Исповеди се. ВИ, 3; о себи он пише: „куантум аттинет ад меум цоммодум, мулто маллем пер сингулос диес цертис хорис аликуид манибус операри ет цаетерас хорае хабере ад легендум ет орандум, куам тумултуосиссимас, перплекитатес цаусарум алиенарум пати де негодис ве диспеивел, интервениендо праецидендис“. Де опер. монах., ц. 37 (Упор. Валтер. Иб. С. 418, бр. 6). Τα μεντοι ψυχικα α παντα , και αυτα δη τα συνοικεσια , παρα τω αρχιεπισκοπων και επισκοπων οφειλουσι κρινεσθαι τε και εκθιββκθιι Νου. α. 1086 (Аф. Синтх., В, 281). Видети схолију о номоканону ИКС, 1 (Аф. Синтх., И, 165). Види Цод. Јустин, либ И, тит. ИИИ де еписцопис ет цлерицис, ет орпханотропхис, ет кенодоцхис, ет брепхотропхис, ет птоцхотропхис итд. Цп. новела цара Ираклија између 620. и 629. (Захарија, стр. 43), која признаје право цркве да надгледа добротворне установе. Басилицор. либ. ВИ, тит. 22, стр. 1 и даље. (изд. цит. И, 222 ск.). Цод. Јустин. И, 12: де хис, куи ад еццлесиам сукоб. Уп. Басилицор. В, 1, 11 кв. (изд. цит. И, 124 кв.). Цп. Краус, Раал-Енциклопадие, с. в. Асилрецхб (И, 101) и Херзог, Реал-Енциклопадие. И, 567 фг. Цп. 17 и 37 нови. Јустинијана и Аф. Синтагма, В, 218. Видети Прохирон 39, 7 (Кормилар, глава 48, колона 39, 7. Поменути ИИ изд., л. 162): „они који су побегли у свету цркву, надајући се својој власти, бивају истргнути, бивају и послани у изгнанство.“ Уп. Басилицор. либ. ЛКС, сиса. 45, стр. 18 (цит. ур. В, 820). Видети декрет цара Јована Кантакузена из 1343. Ацта Патр. Константно. И, 232. У неким аспектима Цариградска патријаршија и данас ужива ову привилегију. Види канонизам о структури синода. 3, 2. Видети поменуто у напомени 4. 78 § образложење из „Христе. Читај.“ за 1861. и уп. такође §27 ове књиге. Види нпр. Закон о црквеним властима у Србији из 1890, чл. 185–197, односно чланова. 148–152 Повеље руског свештенства. конзисторије из 1883. Што се тиче Аустрије, видети § 29 закона од 7. маја 1874. иу вези са овим министарским наредбама: 14. марта 1878. бр. 3504, 28. децембра 1878. 17.507 и 25. јануара 1880. бр. 1091; Србија – члан 196 Закона о црквеној власти; Русија – §§ 177 и 178 Састоје се. уста 1883. Грчка - закон 26. априла 1870. године У цислејтанским границама Аустроугарске монархије, ово је део цивилног одељења. судови [§ 14 закона (Цивил-Јурисдицтиоинснорм) 20. новембра 1852. број 251. Р. Г. В.]. § 117 Аустријски грађански законик; у вези са Грчком, види чл. 16 синодске повеље из 1852; Србија – тачка 6 чл. 96 Закона о црквеним властима из 1890. – За остале информације у вези са надлежностима црквених судова видети следећи 120 §. Οφειλομεν ο υ ν λεγειν, ω ς, ει τις κληρικος μελλει γομνασαι υποθεσυποθεσ κληρικου, η επισκοπου, η μητροπολιτου, τω φορ ω του εναγομενου κληρικου, η επισκοπου, τω φορ ω του εναγομενου κληρικου ακολουθειτω. ω ελκυσθησονται, ο επισκοπος παρα τω μητροπολιτ η, και ο μπισκοπος παρα τω μητροπολιτ η, και ο μπισκοπτυ πατριαρχ η. Аф. Синт., ИИ, 238. ср. јером Павле, О канцеларијама и институцијама, стр. 12–16 и 69. У таквим случајевима, епархијски епископ може директно упутити декана или другог поверљивог духовника да изврши тајни увиђај, а ако се потврди основаност клевете или примедбе, онда позвати окривљеног к себи, испитати му савест и, у зависности од увреда и знакова покајања, пустити га директно на место са пастирским опоменама, у исто време, наложити, или наложити, на месту или у епископској кући до две недеље... Притужбе на такве наредбе епископа нису дозвољене и ови случајеви нису уврштени у формалне спискове“ (члан 155. Повеље руских црквених консисторија из 1883.) Ср. о атому у вези са епископима у Аустрији Хелферт, Вон ден Пфлофенер§ Вон ден Пфлоффен §56 А. фг., 81 фг. Апостолске уставе кажу: τα δ ’ υπερογκα ο επισκοπος κρινετω (либ. ИИ, 44. Питра, И, 191), а остало је решио .иб.ц.лидерс. Моје „врлине“, стр. 52. Павел, О положајима, стр. 60. Види страну 391 ове књиге. У Сибинској митрополији протопрезвитерски суд се сматра независним (§§ 31–37 органске повеље из 1869). Види Хиером. Павел, поменута, књига, стр. 8 и даље. ср. Колекција од 23 канала Статута еццлесиае антикуа „ут еписцопус нуллиус цаусам аудиат абскуе праесентиа цлерицорум суомм: алио куин иррита ерит сентентиа еписцопи, ниси цлерицорум праесентиа цонфирметур.“ Ова збирка је штампана у Хардуини, И, 978–986. Што свети Кипријан Картагински ништа није учинио по питању управе цркве без својих старешина, то смо већ видели. Види ИВ Омни. лични могу. 8, Картагина. 15 и дефиниција Цариградског патријаршијског синода 1028. године (Аф. Синт., В, 25–32). Зхисхман, Дие Синоден. С. 223–225. Цп. Буковин. Цонсист. Повеља § 24, В и Далмат. Цонсист. уста § 25, ИВ (у којима нема ништа о брачним предметима који су предмет грађанског суда у Цислеитханском делу Аустро-Угарске монархије - видети § 122, ИИИ овог часописа); 5 § И зад.. састој. систем 1782. Карловачке митрополије и чл. КСКСВИ епарх. уређаји 1871; чл. 96 Црквеног закона из 1890. године. власти у Србији; § 121 оргуље Повеље Сибинске митрополије; члан 119. Егзархијске повеље из 1895. у Бугарској; § 148 Руске повеље. духовне конзисторије из 1883. и чл. 21 закон из 1872. у Румунији. За древна времена, видети Зхисхман, Дие Синоден. С. 80–84. Види напомену. 1 и 3 § 119. – Уп. о предмету овог §. В. Молитор, Уебер цанонисцхес Герицхтсверфахрен геген Цлерикер. Маинз, 1856. Јос. Фесслер, Дер цанониецхе Процесс нацх сеинен поситивен Грундлаген унд сеинер алтестен хисторисцхен Ентвицкелунг ин дер ворјнатинианисцхе Периоде. Виен, 1860. Н. Мунцхен, Дас цанонисцхе Герицхтсферфахрен унд Страфвецхрен. 2 Бде. Колн унд Неусз, 1865. Х. Келлнер, Дас Бусз-унд Страфверфахрен геген Клерикер ин ден сецхс ерстен цхристлицхен Јахрхундертен. Трир, 1863. ср. тумачење архим. Јована о овим канонима (И, 222–223). Нпр. осуда Оригена 231. године од стране епископа Димитрија Александријског, заједно са неколико александријских презвитера (Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте. И, 106). Ап. резолуције, књ. ИИ, гл. 47–51 (Питра, И. 193–197). Видите Герицхтсверфахрен ин ден дреи ерстен Периоден ин Пуцхта, Цурсус дер Институтионен. ИИ, 78 фг. Види напомену. горе и Герицхтсверфахрен ин дер виертен Периоде. Иб. ИИ, 266 фг., као и Захарија, Гесцхицхте дес гриецх.-ром. Рецхтс (ИИ Ауфл. Берлин, 1877). С. 368. Видети књиге поменуте у напомени 1 овог §, као и Захарија, оп. цит. С. 365 и § 96, који описује поступак у једном бракоразводном поступку на епископском суду острва Кипар око 1300. године (С. 373–378). ср. и Диссертатио де форма јудициорум еццлесиастицорум ин Ду Пин, Де антикуа еццлесиае дисциплина, паг. 95 ск. ср. Ја Универзум могу. 5, ИИ Омни. може. 6, Картх. 19, 79 итд. Ап. може. 74, ИИ Омни. лични 6, ИВ Омни. 21. Ап. капа. 75, ИИ Омни. лични 6. ИИ Омни. лични могу. 6, Картх. 128. Карф. лични могу. 8, 19 и 129. ИИ Омни. лични могу. 6, Картх. 129. Као часни чиновници зкдикови се помињу у 2. и 23. нан. ИВ Омни. катедрала Види 74 нова. Јустинијан гл. ИВ, § 1. Уопште, о дужностима ових кувара, погледајте моје заслуге. стр. 134–135. Јеронима. Павел, О положајима, стр. 82 и даље. Жушман, Дие Синоден. С. 129 фг. Види у мојој „Збирци” каноне под речју „запис” (стр. 375). Ап. може. 75, ИИ Омни. лични могу. 6, Картх. 132. Види у вези Карловачке митрополије ИИ одељење конзисторије. система 1782 (где се налази правни поступак који је у смислу члана КСКСКСИКС установе о епархијама из 1871. године још увек на снази), у односу на Србију – члан. 185–223 Закона о црквеним властима из 1890; Грчка - чл. 9 Закона о бискупима 1852; Русија – Одељак ИИИ консисторијске повеље из 1883. године; Бугарски егзархат – члан. 160–172 (100–106) Егзархијске повеље. ср. архим. Е. Јоановицх, О црквеним пресудама. Карлштат, 1844, такође „Уебер дас кирцхенгерицхтлицхе Верфахрен“ у Шагуни, Цомпендиум дес канон. Рецхтс. § 443 фг. §§ 19 и 20 ИИ Одељење се састоји. система. Цп. у вези са грчким законом од 13. маја 1860 Поред поменуте доследности. система у погледу Карловачке митрополије, цф. члан 194–197 закона о црквеним властима у Србији; чл. 153–204 статута руског свештенства. конзисторија 1883; чл. 9 закона из 1852. о епископима у Грчкој. Види поменути. одељење конст. система у погледу Србије – члан. 185–229 закона о црквеним властима; Русија – чл. 205–275 конст. повеља из 1883 Види И Тхеил ИИ Хауптст. дес бургерлицхен Гесетзбуцхес (са одговарајућим допунама и објашњењима у Манз’сцхе Гесетз-Аусгабе. ИИ Банд), Цивиљуриедицтионснорм вом 20. новембра 1852. и Верфахрен ин Ехестреитигкеитен вом 23. августа 1819. ( Манз’сцхе Гесетз-Аусгабе, 5.5.5.5. фг., ИИ Абтхеил., С. 299 фг.). О принудној сили црквено-правних закона, као и о разлици између ових закона и моралних закона, видети на страницама 4–6 ове књиге. Αρετη νομου και δυναμις το κελευειν, το κωλυειν, το ἖ιτρεπειν, το επιτρεπειν, το Басилицор. ИИ, И, 18 (Дигест. И, ИИИ, 7). ? και ακουσιων α μαρτηματων επιοτροφη, πολεως συνθηκη κοινη. Басилицор. ИИ, И, 13 (Дигест. И, ИИИ, 1). Напомена 2 § 118 и цф. такође 1. Кор. 5:3–5; 1 Тим. л-Цп. Књиге које смо споменули у једној напомени говоре о томе. 121 §, као и архим. Јован, Црквена забрана и дозвола (Дес. Собес, 1860 ИИИ, 357 и даље), Ив. Милованов, О црквеним злочинима и казнама (Хришћанска читања, 1887 И, 508 и 1888 И, 110 и даље) ур. Катз, Еин Црундрисс дес канон. Страфрецхтс. Берлин, 1881. „Цоммунионис унум ест номен, сед диверси сунт ацтус. Алиуд ест цоммуницаре еписцопум цум еписцопо ет алиуд цоммуницаре лаицум цум еписцопо.” Оптат Милев, Де сцхисмате Донати, либ. ВИИ, ц. 6. О овој казни Зонара говори у тумачењу 13 кан. прва-друга катедрала: εστι γαρ αφρισμος και το μονης ειργεσθαι της μεταληψετωςςηψετι εκεινων επιστροφην (Аф Синт., ИИ, 690). ср. Суицери Тхесаурус. ИИ, 601–602. 14 канонски одговор Тимотеја Александријског. ср. и 178 канала Номоканон на Великом бревијару. – У неким државама постоји надзор над онима који не испуњавају своју хришћанску дужност, причешће, и то има одређене последице за такве особе у грађанском животу. За ово нпр. у Русији су парохијски свештеници дужни да, поред осталих службених књига, воде „исповедне евиденције” о свим парохијанима који су били и нису били на причешћу и о томе шаљу тачне податке конзисторији, која их потом доставља Светом синоду (члан 16. Повеље о доследности); за неисправност, с тим у вези, кажњава се парох, као и за неисправно вођење метричких књига (члан 195. исте повеље). Решење државних органа у вези са тим садржано је у чл. 22. уста о упозоравању и сузбијању злочина, ур. 1876 ​​(Упор. Барсов, Зборник. бр. 1501–1504). Детаљи о анатеми у мом тумачењу 1 канона ИИ Ом. Саборна црква (књ. ИИ, 216–219). Мф. 18:17; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20. ср. 4 канала Петар Александријски, 7 канала. ИИ Омни. Саборна црква, 88 Канон Василија Великог итд. Види Цхр. о успостављању прославе тријумфа Православља. В. Ф. Валцх, Еутвурф еинер воллстандиген Хисторие дер Кетзереиен (11 Бде. Леипзиг, 1762–1785), Бд. Кс, С. 797 фг. Нешто слично представља годишње читање буле ин цоена Домини (на Велики четвртак) у Римокатоличкој цркви, основаној под папом Урбаном В (1362.), а затим (1770.) уништеној под папом Климентом КСИВ (Види кардинал Ј. Хергенротхер, Аллгемеине Кирцхенгесцхицхте., Б. ИИ. Б. ИИ. Б. ИИ. С. 180, 567). ср. 2Јн. 9–11; 1 Кор. 5:11; 2Сол. 3:6, 14; Ап. може. 10 и тумачење архим. Јован, исцрпно ово питање (књ.,!, 152–154). „Куи цоммуницаверит, вел ораверит цум екцоммуницато, сиве цлерицус, сиве лаицус, екцоммуницетур“, дефинише канон 73 Статута еццлесиае антикуа (Хардуини, И, 983). Видети законе грчко-римских царева, дате у κειμενον и σχολιον номоканону ИКС, 10 (Атх. Синт., И, 183-184). Нпр. у Аустрији, према § 122 и 123 законика кривичних закона од 27. маја 1852. године, злочини против вере кажњавају се тешком казном затвора, од 1 до 10 година, коју црквене власти кажњавају анатемом. ср. О томе постоји одлична студија о Римокатоличкој цркви коју је урадио др Јос. Фесслер, Дер Кирцхенбанн унд сеине Фолген (Саммлунг вермисцхтер Сцхрифтен убер Кирцхенгесцх. у. Кирцхенрецхт. Фреиб. им Б., 1869. 187 фг.). Ову поделу даје и Скворцев у Белешкама о Цркви. знања о науци. Пацк. изд., стр. 121. 31 Ап. кан., говорећи о казни коју треба изрећи презвитеру који је отпао од свог епископа, додаје да то треба да учини μετα μιαν, και δευτεραν, και τριτην παρακν παρακν παρακν παρακν (και τριτην παρακν παρακν παρακν μετα μιαν, και δευτεραν, και τριτην παρακν παρακν παρακν παρακν δευτεραν). 39). Видети О тренутној примени ове казне, 26 напомена, овај §. Ап. резолуције, к.ч. ИИ, цх. 48 (Питра, И, 194), 19 кан. ИВ Омни. лични У смислу прекора који помиње овај канон. ИВ катедрале треба разумети да 25 кан. Антиохус. и 13 Сардика. лични Канони за овакве злочине дефинишу кажњавање починиоца детронизовањем са највишег хијерархијског степена на најнижи (епископ у презвитерство, 20 кан. Трул., уп. и 10 кан. Лаод.). Али ово је у супротности са 29 цан. ИВ Омни. Сабора, који каже да ιεροσυλια, επισκοπον εις πρεσβοτερου βαθμον φερειν, и, дакле, према тумачењу Зонара 20 20 . Трул. лични (Аф. Синт., ИИ, 349), Балсамон (иб. 350) и архим. Јована (ИИ, 317) треба схватити онако како је наведено у нашем тексту; За главна разматрања о овоме, погледајте моје тумачење 29 цан. Трул. лични (Правила са маглом. И издање, ИИ, 144). Ап. може. 35. У Србији, свештенство осуђено на монашку казну: „а) немају право ни да напуштају манастир нити да иду у парохију; б) на монашки црквени празник, морају да буду на месту које им је одређено, а не да иду међу народ; в) осим у соби која им је додељена, не могу да преноће са другима и не смеју тачно да преноће у другом периоду, г) јутрење, часови, литургија и вечерње, и читање или читање у певници д) читање Библије и других књига црквеног садржаја у својој келији“ (упутство архијерејског сабора од 15. септембра 1865. године, бр. 1567); а ако неко од њих прекрши поменута правила, онда га игуман манастира мора исправити следећим казнама: клањањем у цркви до сто пута, читањем једне или више катизама, лишавањем изласка из келије у трајању од 24 часа без сувохране или са сувохраном” (дефиниција Архијерејског сабора од 22. децембра 2006. године), ц. 1606, бр. Закон о црквеним властима из 1890. Ап. може. 6 и 59. ИВ Омни. лични могу. 20, Трул. 3, Сардик. 14, Картх. 19 и 133. Антиохус. лични Како. 10. У канонима се помиње још једна казна, наиме, да се неки не могу уздићи на највиши хијерархијски степен за познате преступе које су починили (Трул. соб. цан. 3). Међутим, то је само послужило као повод за доношење позитивног закона о ствари о којој до тада није било прецизних прописа. Кан. 16 прва-друга катедрала Ап. може. 15. Видите даље прекршаје ове врсте у азбучном прегледу моје „Збирке“ под речима „епископ“ и „свештеник“. Анкирск. лични 1 канон у вези са овим лицима прописује: „нека се столице не лише части (της μεν τιμης της κατα την καθεδραν μετεχειν μετεχειν μετεχειν μετεχειν), него да им препуштају да не приносе ништа и да им дају власт. свештенички“. Трул. лични могу. 26, Неокес. 8 и 9, Васил. Вел. 27. Погледајте, на пример, 3 канала. Антиохус. Катедрала, 27 кан. Васил. Вел. итд. Зато α γιος καν ω ν και το του Θεου ιερατειον μετειληφεν, каже 1 канал. Антиохус. лични (Аф. Синтх., ИИИ, 124). Ап. може. 8, 17, 18, 51, 63, итд. О свргнутом свештенику 62 Ап. може. каже: ω ς λαικος δεκθητω (Аф. Синтх., ИИ, 80) уп. такође 21 гл. Трул. катедрала Види Трул. лични могу. 21, Вас. Вел. може. 3 итд. Види напомену. 17 овог §. Ерупција се обично врши свечано у цркви, где, након што јавно прочита пресуду духовног суда, епископ који врши овај обред скида одећу и крађу коју је носио осуђеник, проглашавајући „недостојним“, а затим му маказама одсеца браду на десној и левој страни и косу на три места, такође „достојна на глави“. За сам чин погледајте књигу Мет. Микхаил Прав. Срб. Црква, стр. 213–215. Ап. може. 28, Антиохија. лични 4, Вас. Вел. 88. Ап. може. 30 и 64, Трул. лични могу. 1 и 86, Антиох. 1 итд. Видети номоканон ИХ, 10 (Аф. Синтх., И, 184). Антиохус. лични могу. 5, Картагина. 48. У Грчкој: 1) Επιπληξιν. 2). εφημεριας του τιμωρουμενου. 3). τιμωρουμενος. 4) αλλου ειδικου δια τους κληρικους σωφρονιστικου καταστηματος . 5) τιμωρουμενος πλεον του νενομισμενου, η δια πρ α ξιν απηγορευμενην κανην καννην εις τα καθηκοντα του. Η εισπραξις δε α υ τη ενεργειται υπο της πολιτικης αρχης αρχης καταης εις το εκκλησιαστικον ταμειον. 6) Αφορισμον προσωπικον κατα κληρικου μοναχου. 7) Καθαιρεσιν. Видите Νομος περι Επισκοπων κτλ. 9. фебруара 1852. године. Θ′. Νομος καταστατικος της ιερ α ς συνοδου, 9 Ι ουλιου 1852, αρθρ. И Δ′. Εγκυκλ. 11. јул 1853. (Кс ριστοπουλου Σολλογη, σελ. 8, 23 и 163). У Србији: 1) Опомена. 2) Прекор. 3) Покајање (од седам до тридесет дана). 4) Пренос чина (са месеца на годину дана). 5) Свештенодејетва је однета, епитрахиљ озрачен (од месеца до једне године). 6) Одузимање парфема или капеланије. 7) Лишавање чина (Закон о Црквеним Властима 27. априла 1890, део 171). У Русији: 1) Скидање чина свештенства, и скидање цина свештенства и монаштва, са искључењем из црквене катедре. 2) Склањање свештенства, са задржавањем у црквеном одељењу на нижим положајима, и склањање свештенства, са задржавањем у једном монаштву ради покајања. 3) Привремена забрана свештенства, са удаљењем са службе и постављењем за клирика. 4) Привремена забрана у свештеничкој служби, без отпуста са места, али уз налагање епитимије у манастиру или на лицу места. 5) Привремена испитивања у архијерејским кућама и манастирима. 6) Одвајање од места. 7) State exception. 8) Јачање надзора. 9) Казне и новчане казне. 10) Лукови. 11) Тешка или једноставна опомена. 12) Белешка (статут духовне конзисторије од 9. априла 1883, чл. 176). У Бугарској егзархији: 1) бележка 2) Мурение. 3) Globa. 4) Аргосвавије (са лишењем целине, додатном накнадом, а зависно од случаја и износом који одређује епархијски савет). 5) Граница до манастира. 6) Одузимање од офицле. 7) престанак дужности. 8) свргавање. 9) Екскомуникација у случају предвиђених црквених правила. 10) Плаћање у две величине узима се према вечи од утврђене таксе за извршење свештених треби. Члан 165. Егзархијске повеље 13. јануара 1895. године. Цод. Тхеодос., Де еписцоп. Χ В Ι, 2, новембар Јустин. 83, 123. Ксиа. такође речено у § 121 ове књиге. Што се тиче Аустрије, чл. 15 закона од 21. децембра 1867. о општим правима грађана да кажу: „свака црква и свако законом признато верско друштво имају право да отворено и заједнички исповедају своју веру, организују и управљају својим унутрашњим пословима по сопственим правилима, поседују и користе имовину, фондове и просторије намењене богослужењу, подучавању и доброчинству, али, као и свако друго, подлежу општем државном праву. У § 26 Законика кривичних закона од 27. маја 1852. године, који говори о последицама судске пресуде, помињу се и црквени закони као равноправни политичким и грађанским, на основу којих се доносе неке пресуде. О Русији види чл. 210–217, књ. КСИВ, конст. о пре и престани. злочин, ур. 1876. године На пример, у вези са Аустријом, видети § 27 закона од 7. маја 1874. који је, иако је издат за Римокатоличку цркву, заснован на чл. 15. закон од 21. децембра 1867. (уп. одлуке од 20. јуна, 13. октобра 1781. и 24. јануара 1850. године) значајан је и за православну цркву; Русија – декрет од 16. априла 1819; Румунија – закон 13. маја 1868; Грчка – закон 22. јуна 1853; Србија – министарска уредба од 6. марта 1863. бр.673. ср. Што се тиче Аустрије, наредба Министарства црквених послова од 7. јуна 1869. године о поступку за извршење казни црквених судова који подвргавају свештенство казни затвором у местима под надзором црквених власти (геистлицхе Цоррецтионсансталк) и слична наредба министара црквених послова Аффаирс офаирс оф Августа исте године. Што се тиче Србије, видети министарску уредбу од 22. децембра. 1869. број 6065, у случају престрогог односа према манастирском игуману са свештенством осуђеним на монашки затвор. ср. нпр. по питању отпадништва канони: Анкирск. лични 6, Вас. Вел. 64, 73, 81 и 82. ср. И Универзум лични могу. 10, Анкир. може. 3. ср. прва-друга катедрала може. 8 и 9, Петра Алекса. 6 и 7. ср. апк. лични могу. 1 и 2, ти. Вел. 38. ) "Неглигцнтиорес поенитентес тардиус реципиантур." Може. 75. Стат. еццл. аот, (Хардуини, И, 983). ср. И Универзум лични могу. 12, Трул. 102, Неокес. 3, Вас. Вел. 3 и 74, Григ. Нисск. 4, 5, итд., о особама које се кају за зло које су починиле. ср. Ап. може. 45, 55 и 56. ср. Карф. лични могу. 106, Соф. може. 1, Вас. Вел. 88. ср. Сократ, Црква. ист. И, 6, 9, у вези са ерупцијом Арија. About these and similar charters: συστατικαὶ ἐπιστολαί (litterae commetdatiae), εἰρηκαὶ ἐπιστολαί (litterae pacificae), ἀπολιτικαὶ γραφαί (scripta димиссориа), види у мом тумачењу 11 кан. ИВ Омни. Сабор (ИИ, 488–491). Ви. Вел. може. 73, Григ. Нисск. 2 и нококан. КСИИИ, 20 (Аф. Синтх., И, 321). За законе грчко-римских царева о томе видети синтагму Властар, А, 1 (Аф. Синт., ВИ, 57). Према §§ 768 и 769 аустријског закона о грађанским законима, отпадништво је разлог за лишавање отпадника права наследства; а према §§ 122–134 истог законика свако ко покуша да наведе некога на повлачење кажњава се од 6 месеци до 10 година затвора. Ап. може. 62, Анкнрск. лични могу. 1 и 2, Петра Алекса. 10. За законе о овом питању грчко-римских царева видети Номокан. ИКС, 25 (Аф. Синтх., И, 188 и даље). Ви. Вел. може. 1, ИИ Омни. лични могу. 6. Због тога Зонара у тумачењу последњег канона јеретике назива α ν παλαι απεκηρυχθησαν , κ α ν προςφατος , κ α ια ν . αιρεσεσι καινωνωσι καν νεαις (Аф. Синтх., ИИ 182). ср. тумачење 14 гл. ИВ Омни. сабор Зонара (иб. ИИ, 252). Видети свих 12 наслова намоканон (Аф. Синт., И, 261–274), и законе грчко-римских царева у синтагми Бластар, А, 2 (иб. ВИ, 74–75). Видети и дефиниције Цариградског патријаршијског синода од 25. новембра 1701, септембра 1836. и 20. октобра 1869. године у Γεδεων, Διαταξεις. И, 80 κτλ., 391–392; ИИ, 248–280. Ап. може. 31, Гангр. лични могу. 6, Антиох. 5, Карф. 10 и 11, први и други. 13, 14 и 15. сре. синтагма Властар Σ, 12 (Аф. Синт., ВИ, 450–454). Види каноне поменуте у белешци. виши. Дела ап. 8:18–19. Тачно канонско учење о овом злочину и његовој великој тежини погледајте у канонским писмима Генадија Цариградског 459. и Тарасија Цариградског в. 788 („Зборник“, 333–344). Зонара у тумачењу 6. Каја. ИИ Омни. Сабора ставља η επι δοσει χρηματων χειροτονια међу најтеже злочине (Аф. Синтх., И, 182). За време Тертулијана (2. век) наредба о томе у Светом писму се већ сматрала правилом, о чему сведочи Тертулијан: „праесидент пробати куикуе сениорес, хонорем истум нон претио, сед тестимонио адепти; некуе еним претио улла рес Деи цонстат (.(Апол.39, 1.либ Тхееорет). 4) симонија χριστεμπορεια (импиа ек Цхристо нундинатио) и Томасин, П. ИИИ, ц. ИВ Омни. лични могу. 2, номокан. И, 24 (Аф. Синтх., И, 61). Григ. Вел. 4. и 17. беседа на јеванђеље; Вед и поруку Тарасијеву („Зборнпк“, уп. м.). Григ. Вел. послао. 26 (В књига) и 110 (ВИИ књига). ср. Томасин, ИИИ. И, 49, н. 13. Ап. може. 30 и тумачење архим. Јована о овом канону (књига И, 172). Сардик. лични могу. 2. Томасин, ИИИ. ја, 56. Ап. може. 29, Трул. лични могу. 22, ВИИ Омни. 4 и тумачење архим. Јован 29 Ап. канон (И, 171). ИВ Омни. лични могу. 2 и моје тумачење овог канона (ИИ, 457–458). Трул. лични могу. 23 И тумачење. архим. Јована на овом канону. (ИИ, 382–383). ВИИ Универзум лични кан. 4 и контра. архим. Јована на овом канону. (ИИ, 519–522). Видети Јустинијанову новелу 137 и уп. Тхомассин, кап. цит. „Ако који епископ за новац постави непродату благодат за продају и за новац постави епископа, или архијереја, или презвитера, или ђакона, или било ког другог свештенства, или га за новац постави на место црквењака, или екдике, или парамонара, или уопште да ради на било ком црквеном положају, покушају да се користи за такав црквени положај, то нека буде лишен свог степена: а онај кога је он поставио никако не би требало да ужива купљену хиротонију или производњу: него нека му буде страно достојанство или положај који је добио за новац, ако се неко појави као посредник у таквом подлом и безаконом подмићивању, онда ће и овај, ако је од свештенства, бити збачен са положаја анатемисан.” ИВ Омни. лични могу. 2. – Ап. може. 29 дефинише духовника за симонију као избијање и изопштење, дакле две казне, а Зонара, на основу онога што је речено у 25 Ап. канону да се за једно дело не изричу две казне, примећује да у овом случају, односно за симонију, канони изричу двоструку казну τον α μαρτηματων βαρυτητα (према највећем злу тежине греха., Синтх., Апх., ИИ.37). Видети: μητροπολιτην και αρχιεπισκοπον (Аф. Синт., В, 547), као и окружне поруке Цариградског синода 11. јула 1853. и септембра 1854. дужности епископа. (Χριστοπουλου Συλλογη, σελ. 161 и 179). Цп. и клаузула садашње епископске заклетве. За прописе грчко-римског права у вези са симонијом, видети Номоцан. И, 24 (Аф. Синтх., И, 61–63). Ап. може. 62, Картагина. лични могу. 46 и контра. архим. Јован у 62 године. може. (И, 216–217). ср. 4 прибл. 59 § и 60 § ове књиге. Ап. може. 26, ИИ Омни. лични могу. 6, Антиох. 4. Ап. може. 35, И Омни. лични могу. 15, ИИ Омни. 2, ИИИ Омни. 8, ИВ Омни. 5, Анкир. 13. Антиохија. 13 и 22, Сардик. 3, Карф. 48. Сре. 264 странице ове књиге. Трул. лични могу. 31 и 59, ВИИ Омни. 10, прва-друга. 12. Ап. може. 14, 15 16, И Омни. лични могу. 15 и 16, Ι В Омни. 5, 12 и 20, Трул. 17, 16 и 20, Антиох. 3 и 21, Сардик. 1 и Карф. 54, номокан. И, 26 (Аф. Синт., И, 63–65). Антиохус. лични могу. 17, Сардик. 12, Картх. 71, први и други. 16. И Универзум лични могу. 20, Трул. 28, 32 и 81, Царф, 103 и тумач. архим. Јована ових канона. ср. и разговарати. Зонерс 6 канал. ВИИ встл. катедрала (Аа. Синт., ИИ, 578). Ап. може. 58, Трул. лични могу. 19. Сре. § 92, И и § 100, ИИ ове књиге. Карф. лични могу. 132, Вас. Вел. 34. Сре. Часопис Истина, И, 270–272. Ап. може. 38, Анкир. лични 15, Антиохија. 25, Картх. 26 и 33, нонокан. Кс, 2, 4. (Аф. Синт, И, 238–239). Ап. може. 6, 20, 81 и 83, ИВ Омни. лични могу. 3, ВИИ Омни. 10, Прва-Пон. 11. Трул. лични могу. 27, 62 и 96, ВИИ Омни. 16. У вези косе и браде 44 кан. Статутае еццл. антикуае прописује: „цлерицус нец цомам нутриат, нец барбам радат“ (Хардуини, И, 982, аднот. у х. ц.). Ап. може. 84 ет ал. архим. Јована о овом канону (И, 234). Новоканон ИКС, 36 (Аф. Синт., 1, 227–229). „Ко узалуд покуша да спасе краља, биће убијен, а кућа му нека буде опљачкана. Кормилар, гл. 48, кредит 39, 10 (допуњено издање, ИИ, 162). ср. §§ 58–63 Аустријски закони о углу свода. ИВ Омни. лични могу. 18, Трул. 34, Картх. 53. Номокан. ИКС, 37 (Аф. Синтх., И, 229–230). Синтагма Властар, Σ, 11 (иб. ВИ 449–450). „Ако се неко закуне да ће створити уништење у хришћанском животу, долично је да га убијем у тај час, пошто сам научио сву дозволу. Кормилар Цх. 49. кредит 16, 3 (издање ур., ИИ, 192). §§ 68–78 Аустријског законика. угао. законима. Ап. може. 25, Вас. Вел. 10, 17, 29, 64 и 82. Номокан. КСИИИ, 18 (Аа. Синтх., И, 314–320). Властар, Е, 32 (иб. ВИ, 288–293). §§ 199 а. 202–205 аустријског законика. угао. законима. Ап. може. 72 и 73, ИВ Омни. лични 24, Трул. 49 и 97, ВИИ Омни. 13, први и други. 1 и 10, Кирил. Алек. 2, номокан. ИИ, 2 (Аф. Синтх., И. 108–113). Властар (иб. ВИ, 306–308). §§ 174 и 175 аустријског законика. угао. законима. Номокан. И, 1; В, 1 (Аф. Синт., И, 35, 131). Јустин. нов. 137, стр. 1, § И; § 122 а. свод Аустрије угао. законима. Ап. капа. 55 и 56, И Омни. лични 6, ИВ Омни. 21, Картх. 8, 19 и 128, Вас. Вел. 89, Феоф. Алек. 14, Базиликор. Л. Кс. И, 10; КСКСИ, 1. Властар, И, 1 (Аф. Синтх., ВИ, 481). §§ 209, 487, 488 и 492 аустријског законика. угао. законима. Ап. може. 25, Вас. Вел. 61, Григор. Нисск. 6, Григор. Богослов 11. Ап. може. 44, И Омни. лични могу. 17, Трул. 10, Лаод. 4, Карф. 21, Григ, Ниск. 6, Властар, ИИ, 11; Т, 7 (Аф. Синт., ВИ, 430, 473–476). Ап. може. 65, И Омни. лични могу. 11, Вас. Вел. 7, 8 и 11, Григ, Нисск. 5. Властар Ф, 5 (Аф. Синтх., ВИ, 485). §§ 134 и даље. Аустријски закони о углу свода. Ап. може. 27 и 65, први и други. лични могу. 9 Ви. Вел. 55. Сре. тумачење Балсамона 27 Ап. може. (Аф. синтх., ИИ, 35). Ап. може. 48 и 61, Трул. лични могу. 87 и 98, Анк. 20, Неок. 8, Карф. 102, Вас. Вел. 5, 18, 58 и 77, Григ. Нисск. 4, номокан. КСИИИ, 5 (Аф. Синтх., И, 301–309). Властар, М, 14 (иб. ВИ, 374–379). Ап. може. 25 и 61, Неокес. лични могу. 1, Вас. Вел. 3, 22, 29, 32, 38, 59 и 70, Григ. Нисск. 4, номокан. КСИИИ, 5 (Аа. Синтх., И, 301–309). Бластар, ИИ, 15 (иб. ВИ, 433–436). §§ 125 и даље. Аустријски закони о углу свода. Ап. може. 42 и 43, Лаод. лични могу. 55, Картх. 60. Властар, Синтагма, К, 35 (Аф. Синт., ВИ, 345–346). Ап. може. 42 и 43, Трул. лични могу. 50. Властар, И. стр. Трул. лични могу. 9 и Балсамоново тумачење овог канона (Атх. Синтх., ИИ, 327). Ап. може. 54, Трул. лични могу. 24, Лаод. 24 и 54, Цартх. 40. Номокан. ИКС, 35 (Аф. Синтх., И, 226–227). Властар. К, 7 (иб. ВИ. 317–318). О теми овог одељка видети Тхомассин, Ветус ет нова ецциеаиае дисциплина. П. ИИИ, Хб. И. ц. 1 ск (изд. цит., вол. ВИИ). И. Хелферт, Вон дем Кирцхенвермоген. Праг, 1824. Зацхариа вон Лингентланд, Гесцхицхте дес гр.-ром. Рецхтс (ИИИ Буцх, Сацхенрецхт у. ИВ Буцх, Облигатионенрецхт). Зхисхман, Дас Стифтеррецхт ин дер моргенланд. Кирцхе. О. Грасхоф, Дие Гесетзгебунг дер ром. Каисер убер дие Гутер унд Иммунитатен дер Кирцхе унд дес клерус небст дерен Мотивен унд Приоципиен (Архив. 36, 3 фг. 321 фг.). Цп. и Хиршел, Дас Еигентхум ам катхол. Кирцхенгуте (Архив. 34, 32 фг. 259 фг.). У. 4:8; 12:6; 13етц. Бл. Августин из ових одломака Светог писма изводи почетак црквене својине: „хабебат Доминас лоцулос ет а фиделибус облата цонсерванс ет суорум нецесситатибус ет алиис индигентибус трибуебат. Тунц примум еццлесиастицае пецуниае форма ест института“ (Трактат б.5,062). н. 11). Дела апостолска 2:44, 45; 4:34–37; 5:1–11 итд. ср. Цод. Тхеодос. КСИИИ, 1, 5, КСВИ, 2, 6, 10,13. Цод. Само. 1, 2, 12, 3,13 кв. Овдје користимо ријеч „посјед“ (влаштина) у смислу како је дефинисана у црногорским имовинским законима: посјед је, у својој суштини, право најшире власти признате законом над било којим објектом. Онај ко има ово право (који многи називају правом својине) је власник” (чл. 831) Упореди Валтер, Кирцхенретхт. § 251 и 252 и Сцхулте, Систем дес Кирцхенрецхтс. § 92–97. Рицхтер, Кирцхенрецхт, § 302 (ВИИИ Ауфлаге). И. В. Еибел, Интродуцтио ин јус еццлес. Том. ИИ, И, 2, стр. 4. Пхиллипс, Лехрбуцх деа Кирцхенрецхтс. § 207 фг. Хиршел, дело поменуто у 1 напомени. 130 §. У Француској су власници црквене имовине политичке заједнице. Уп. Веринг, Кирцхенрецхт (ИИ Ауфл.). 8. 767, н. 6. Ант. лични могу. 24 и 25 и тумачења ових канона. Карф. лични могу. 134. Исто важи и за канонско право Римокатоличке цркве: „нон лицет еписцопо, террам униус еццлесиае вертере ад алиам, куамвис амбо синт ин ејус потестате“. С. 1. Кс. ИИИ, 13. Наведено у новембру 120, стр. 7 § 1; 131. новембар, стр. 10 (Басилић. В, 2, 9, 3, 11). ср. Балсамон је паметан. ИВ Универзум лични кан. 8 (Апх. Синтх., ИИ, 236). Цод. Само. И, 2, 27; И, 3, 20, 49, 123. новембар, стр. 16 и 38. 131. новембар, стр. 13. Ει τις εις ονομα του μεγαλου Θεου και σωτηρος ημων Ι ησου Ι ησου ημων Ι ησου καταλελειμμενον. Басилиц. В, 3, 10 (Упор. новембар 131, стр. 9). Апостолски пост. 2, 25; 7, 29; 8, 30, 31, 40. Тертулијан, о новчаним даровима каже: „модицам унускуискуе стипем менструа дие, вел цум велит, ет си модо поссит, аппонит; нам немо цомпеллитур, сед спонте цонферт. Хаец куаси. депосита пиетатис.“ (Аполтис су). Ап. брзо. помињу места. Ориген., хом. 11 у бр. Кипријан, Де унитате еццлесиае суб фине. Епифан., Хаер. 8 Христос, хом. 77 из математике. На Западу је десетина легализована у 40. веку (Упор. Валтер, Кирцхенрецхт. § 247). То се јасно види из Лицинијевог едикта из 313. године, у којем читамо: „ет куониам иидем Цхристиани нон еа лоца тантум, ад куае цонвенире цонсуеверунт, сед алиа етиам хабуиссе носцунтур, ад јус цорпорис еорум, ид ест ест еццлеминум персиарум. омниа леге, куа супериус цомпрехендимус, цитра уллам прорсус амбигуитатем вел цонтроверсиам иисдем Цхристианис, ид ест цорпори ет цонвентицулис еорум редди јубебис.” Лацтант., Де мортиб. гоњен 48. Уп. Јевсевије, Хист. еццл. ИИ, 10, 5. Инстит. либ. ИИ, тит. 7. пр. Уп. Базилић, либ. КСЛВИИ, тит. 1 и 3. ср. Дигест. ИИ, 4 1 (Басилис. ВИИИ 3, 101), Цод. Јустин. И, 2, 1 (Басилиц. В 1, 1). Аустријски законик о грађанским законима § 26, 355, 356, 538 и 539. Εξεστω εκαστ ω τελευτωντι τα οικεια πραγματα καταλιμπανειν ?? ω ς μηχετι δυναμενων αλλοθεν β о υλευσασθαι. Басилиц. В, 1, 1. Номокан. ИИ, 1 (Α а. Синтх., И, 100). На пример, аустријски законик о грађанским законима § 538. О антици видети Пуцхта, Институт. ИИИ, 233 фг; Захарија, Гесцхицхте дес гр.-ром. Рецхтс. § 35 фг. За Авцхтриа, видети садашње §§ 577–600 Грађанског законика. зак.; Србија – §§ 429–448 Грађански законик. закони; Румунија §§ 738–758 молдавски, цивил. Ст. зак. Антиохус. лични могу. 24 и тумачење Зонаре и Исамона 22 кан. ИВ Омни. Савет (Аф. Синтх., ИИ, 268–289). Цод. Јустин. И, 3, 34, 42. новембар Јустин. 131, стр. 13 (Басилић. В, 3, 15). Номокан. Кс, 5 (Апх. Синтх., И, 239–241), синтагма Властар, Δ, 4 (иб. ВИ. 207–208). Што се тиче Аустрије, уп. уредбе од 27. новембра 1807. и 16. септембра 1824 Карловачка митрополија – § 18 Деклараторија. У Србији, када епископ умре без тестамента, имовина која је остала после њега, после плаћања трошкова за његову сахрану и за нестале ствари у епископији, дели се на три дела, од којих се један даје највишој духовној власти на расподелу црквама и манастирима, други у главни школски фонд, а трећи се преноси на сроднике покојника; али ако их нема, онда се и она, као и прва два, дистрибуира црквама и школским фондовима (указ од 10. маја 1847. штампан у 476 § Законика о грађанским законима Краљевине. издање 1884, стр. 218–212). Видети одговарајућу причу о цару Лаву Мудром у Захарија Јус гр.-ром. ИИИ, 128. Новела о Константину у Захар., ИИИ, 276. ср. синтагма Властар К, 12 (Аф. Синт., ВИ, 324). У Грчкој и Румунији, иу данашње време, у том погледу су од примарног значаја рецепти византијског законодавства (Зацхариа, Гесцхицхте дес гр-ром. Рецхта. § 32). У Аустрији (§ 760. Грађанског законика) и Србији (§ 530. Грађанског законика) имовина у којој нема наследника постаје власништво државе. Цод. Јустин. И, 2, 23. новембар Јустин. 131, стр. 10 (Басилић. В, 3, 11). новембар Јустин. 131, стр. 12 (Басил. В, 3, 13). На основу лек Фалцидиа б каснијег римског права (Дигест. КСКСКСВ, 2, 1. Инстит. Јустин, ИИ, 22 пр.). Уступање може бити пуноважно само када законски наследник задржи најмање четвртину целокупног остатка, па стога, ако је јемац другачије одредио, наследник има право да од сваког повереног износа (легата) узме онолико колико има за четврти део заоставштине (куарта фалцидиа). Инстит. Јустин. ИВ, 6; § 19. Цод. Јустин. И, 3, 45; § 7. 131. новембар, ц 12 (Басилић. В, 3, 13). Инстит. Јустин. Сх, 28; § 7, ИВ, 6; § 23. Уп. Цолл, цонст. еццлес., либ. ИИ (Воеилли ет Јустелли Библиотх. јур. цан. ИИ, 1309). Цод. Јустин. И, 3, 28, 49, новембар Јустин. 131, стр. 11 (Басилић. В, 3, 12). Сви су дати у Номоканону, ИИ, 1 (Аа. Синт., И, 82-108). ср. о томе у причи (између 776. и 780.) царева Лава и Константина у Захарија Јус гр.-ром. ИИИ, 52 и Аф. Синт., В, 243. Властар, Δ, 4 (Аф. Синтх., ВИ, 207–208). Толков. Валсамона 40 цх. Трул. соб., 5 прва-друга. лични и 81 Карт. лични (иб. ИИ, 400, 667; ИИИ, 506). На пример, у вези са Аустријом, видети § 647 и даље. кодекс грађанских закона, као и одговарајуће законске одредбе у Манз’сцхе Гесетз-Аусгабе (КСИИ Ауфл. С. 197–198) дате у напомени 651 истог законика. Инстит. Јустин. ИИ. 7, пр. Дигест. КСКСКСИКС 5, 1 (Басилиц. КСЛВИИ, 1, 1). ср. § 938 и даље. Аустријски законик о грађанским законима, § 561 и даље. србск. код грађанског зак., чл. 896 и даље. Црногорски законик имовинских закона. Дигест. КСКСИВ, 1, 23; Л. 12, 1–3 (Басилиц. ЛИВ, 13, 1). Номокан. ИИ, 1 (Аф. Синтх., И, 100). Цод. Јустин. И, 2, 23. Номокан. иб. ср. Аустријски законик о грађанском праву. § 861 и 942. Инстит. Јустин. ИИ, 23, 24, Дигест. Χ ВИИИ, 1. Цод. Јустин. ИВ, 38 (Басилиц. ХХ, 1). Прикупити, конст. ееклес., либ. ИИ. Номокан. ИИ, 1. Цод. Јустин. ИИИ, 32, 8; В, 39, 2 (Басилиц. КСВ, л, 88; КСКСКСВИИ, 9, 10). Цп. §§ 356, 362 и 1054 АУСТ. кодекс грађанских закона и релевантне законске одредбе ових ставова. Дигест. КСЛИ 3, 35 (Басилић. Л. 3, 3). О самој речи „употреба“ видети чл. 845 црногорског законика о својини. Дигест. КСЛИ, 3, 25; 4, 9 (Басилић. С. 3, 25, 4, 10; 10, 3). ср. Пуцхта, Цурсус дер Институтионен. ИИ, 651 фг. новембар 111, стр. 1.Нов. 131, стр. 6 (Басилић. В, 2, 16; 3, 7). За више детаља о овоме видети Зхисхман, Дас Стифтеррецхт. С. 89–95. ср. у вези Аустрије §§ 1460–1474 Грађански законик. законима. „Праетер приватас рес нострас ет еццлесиас цатхолицас... немо ек ностра јуссионе праеципиус емолументис фамилиарис јуветур субстантиае“ Цод. Теодоја КСИ, 1, 1. „Хабеат унускуискуе лицентиам санцтиссимо цатхолицае еццлесиае венерабиликуе цонцилио децеденс бонорум, куод оптавит, релинкуере.“ Цод. Тхеодос. КСВИ, 2, 4. Цод. Тхеодос. КСИ, 16, 15, 18. Цод. Тхеод. КСИ, 16, 21; КСВИ, 2, 34, 40. Цод. Тхеод. КСИ, 1, 33, 37; 24, 6, КСВ, 3, 6, КСВИ, 2, 45. Цод. Јнстин. И, 3, 25. Уп. И, 2, 12. Цод. Јнстин. И, 2. 15; 3, 35, 39 (Басилић. ИИИ, 1 3, В, 1. 7). Сви они су сакупљени у поглављу И наслова ИИ Атинског номоканона. издање (И, 82–108). Види нпр. новела Никифора Фоке из 964. против манастира (Захарија, Југ. гр.-ром. ИИИ, 292). На пример, приповетка Василија Порфирогенита 988. која уништава приповетку Никифора (иб. ИИИ, 303). Видети Де цоммендис у Тхомассин, Вет. ет нова еццл. дисциплина. Р. ИИ, либ. ИИИ, стр. 10 екв. Црква се у области имовинског права сматра умрлом особом (манус мортуа), а закони који ограничавају право Цркве на стицање имовине називају се легес де нон амортисандо (Амортисатионсгесетзе). Године 1580. под царем Јованом ИВ Васиљевичем. ср. о овоме саборна пресуда од 15. јануара 1581. од Бердникова, Црквени курс. Право, стр. 452–453. Нпр. у вези Аустрије чл. 6 Основног закона од 21. децембра 1867. о општим правима грађана каже: „за мртву руку (фур дие тодте Ханд) право стицања непокретности и располагања њоме може се законом ограничити на врсте заједничке имовине. ср. о овоме Рицхтер, Кирцхенрецхт ВИИИ Ауфл. С. 1284 фг. На пример, у погледу Аустрије, министарски декрет од 19. јуна 1853. § 37. Што се тиче Аустрије, видети декрете од 18. септембра 1827, 23. јуна и 12. августа 1828, 27. октобра и 9. децембра 1829. од 20. маја 1835; и у вези са изузећем кућа свештенства из војних одаја - Ворсцхрифт убер дие Милитар-Еинкуартиеранг против 15. маја 1851, § 20, бр. 5, 6, 8 и 10. Култ. Министар. Верордн. 8. маја 1856. године §§ 174, ИИ, ц. 175 а. аустрални угао свода. законима. Ап. може. 41, ап. брзо. 2, 25; 7, 29; 8, 31. Јустин. Апол. 1, 66 и 67. ср. Ап. може. 40 и 41, Антиох. лични могу. 24 и 25. Види стране 293 и 382 ове књиге. Сре Зхисхман, Дие Синоден. С. 99 фг. Са оним што је речено у тексту, уп. и 56 § ове књиге, као и Павлов, О учешћу лаика у црквеним пословима са становишта православне цркве. канонска права. Казањ, 1866 ср. номокан. 2, 1; 3, 14; 10, 8 (Аф. Синт., И, 101, 118 и 242). Види § 135, страна 532 ове књиге. Цод. Јустин. И, 2, 25. § 1. новембар Јустин. 123, стр. 23 (Бааилиц. Ш, Балсамон 12 кан. ВИИ Васељенски сабор (Аф. Синтх., ИИ, 594). Силбенаргл, Верфассунг. § 25. С. 69–70. Закони о управљању овом имовином у Карловачкој митрополији сакупљени су у Архиву. Бд. 44, С. 271 фг. Види нпр. чл. 97 Црквеног закона. власти у Србији. Види Ерласс деа остер. Ацкербауминистерс в. 19. маја 1875, бетреффенд дас неуе Статут фур дие Вервалтунг дер Буковинаер гр.-ор. Религионсфондсгуттер (Архив. 34, 356–362). У Аустрији је цар супремус еццлесиае тутор ет цанонис цустос и, као такав, он, односно његова влада, има врховну контролу над коришћењем црквене имовине према закону. Видети декрет од 1. октобра 1782. и закон од 7. маја 1874, део ВИИ, § 38–59. Погледајте шта је о спектру деловања ових институција речено у §§ 28–35 и 94 ове књиге; а о Далмацији види уредбу намјесништва од 7. августа 1867. број 6695, којом је православним конзисторијама дато овлашћење да врше ревизију рачуна парохијских цркава. о савременој управи парохијских цркава види: о Далмацији наредба француске владе од 30. децембра 1809. усвојена и призната од аустријске владе губернаторском окружницом од 9. марта 1819. бр. 4420; Буковина – црквена структура 29. април 1786, § 58 и даље; Србија – чл. 41–63 Закона о црквеним властима из 1890; Карловачка митрополија – §§ 41 и 42, ИИ део рескрипта из 1868; Сибинска митрополија – § 24–27 орган. повеља из 1869; Грчка - чл. 5 синодска окружна порука 7. марта 1834. бр. 599; Бугарски егзархат – члан. КСИ егзархијска повеља из 1895. године, Русија – чл. 94–96 и 136 састоје се. Повеља из 1883. и упутство „црквеним управницима“ 17. април 1808; Цариградска патријаршија - κανονισμος 16. фебруар 1868; Српска црквена општина у Трсту – повеља 1793, чл. 37–64; Грчка општина Свете Тројице у Бечу - κανονισμος 1861, чл. 112–159. За детаље о управљању црквеном имовином у Аустрији видети Хелферт, Вон дем Кирцхенвермоген. §§ 34–85 (И Тхеил, С. 126–232). Номок. И, 34. Властар, Синт. Кс, 28 (Атх. Синт., И, 75 и 76; ВИ 514). К προσοδων из 1862. године укида својим 11. чланом следеће приходе који су постали уобичајени у Источној Цркви: 1) продаја свештеничких „гедикија“ (γεδικιων), односно уступак епархијског епископа да парохијски парох има право да прима одређени новац за сав приход од епископа. парохијани дате парохије (види 1 напомена, овај §), а парох их је тада сам примао, обично у већим количинама од епископа; 2) βοηθειαι - помоћ епископу, која се прикупља сваке две-три године; 3) φιλοτιμα – дарови које свештеници шаљу епископу; 4) шоље које су се током богослужења непрестано носиле по цркви за прикупљање милостиње; 5) εμβατοικια - дарови свештеника при пријему на парохију; 6) обавезни водоосвећени; 7) ψοχομεριδια - новац који свештеници прикупљају на црквеним вратима од верника за помен душа; 8) плаћање за освећење цркве; 9) за ослобађање од забрањеног брака; 10) за хиротонију; 11) за постављање игумана – а на крају се каже да су забрањени и сви остали успутни епископски приходи, ма како се звали. У Цариградској патријаршији епископи годишње добијају од 2.000 до 10.000 гулдена, а патријарх 50.000 (помиње се у 5 белешки канонизма); у Русији - од 6.000 до 10.000 рубаља (Барсов, бр. 1056); у Карловачкој митрополији – 12.000 гулдена (саборна дефиниција 1865); у Грчкој: митрополит – 6000 драхми, архијереји – 5000, а епископи – 4000 драхми. У Србији Архиепископ београдски и Митрополит српски прима 8.500 франака годишње плате и 400 додатних, епископи – по 8.500 (члан 226. Закона о црквеним властима из 1890. године); у Грчкој за брак – 3 драхме, за проглашење развода – 3 драхме, за екскомуникацију – 3 драхме (Закон о епископима 9. јула 1852. бр. 16); у Бугарској егзархији епископ добија 10 лева за вршење службе на захтев приватног лица, а 4 лева за водоосвећење (чл. 176 (180) Егзархијске повеље); у Цариградској патријаршији, за дозволу склапања брака – 1 гулден, за сваку службу обављену на нечији захтев, 15 гулдена, а затим сваки парох годишње даје епископу 1 гулден, уместо претходног канона (поменути канонизам, чл. 5, 7 и 10). Види Цариградски водич. Патријарх Матеј И, 1398, чији су отвори дати у Зхицхман, Дие Синоден. С. 205 Анмерк. 3–5. С тим у вези, тренутно су на снази закони о функционерима. ср. у вези Аустрије 104 § Кривични законик. закони из 1852 На пример, у Далмацији чланови конзисторије добијају издржавање из државне благајне, наиме у задарској конзисторији један члан прима 1400 гулдена годишње, други 1200, а трећи 1000 (царски указ од 13. септембра 1877). У Карловачкој митрополији чланови конзисторије служе бесплатно. Ап. може. 4 и тумачење архим. Јована о овом канону (књига, И, 141). Види стране 403 и 404 ове књиге. У Србији свештенство градских парохија добија (уместо „бира”) новчану награду (указ од 28. августа 1848). У Далмацији је, у односу на праксу Римокатоличке цркве, за парохијско свештенство установљена тзв. цонгруа (цонгруа портио, цонгруа или цомпосентас сустентатио). Овај цогроа је, према декретима од 28. јула и 20. септембра 1853. године, донео 300 еснафа. годишње пароху и 200 цехова. – изложени капелани; По закону 10.12. 1887. даје годишње задарском пароху 800 цехова, у крајевима где има преко две хиљаде становника - 600 еснафа, у осталим крајевима - 500 цехова, а капеланима - 380 и 300 еснафа. Из државне благајне сваки духовник добија новчану суму да надокнади недостајуће друге обичне парохијске приходе, као што су: збирке, штоле (укупно до 30 франака) и други случајни приходи (овај чланак је штампан у српском преводу у часопису „Истина” за 1888. годину, стр. 21–26). У Србији, на пример, према наведеном. према указу из 1853. године плаћа се: за молитву новорођенчету 1 пијастер, за крштење, у виду поклона, - чарапе или, уместо тога, 4 пијастра, за веридбу од невесте - чарапе или пешкир, а од младожење - 4 пијастра, за печат, за печат пистре - 4 декана - 2. молебан са водоосвећењем – 8, за обичајни водоосвећење – 4, за кратак молебан – 8, за освећење уља – 24, за потпуни молебан – 8 пијастара, за велики опело – 18 пијастара. а од сиромашних – 9 пијастара, за малу опело – 9, а од сиромашних. – 4, за кађење преко кутије 1 пијастар, за помен ½ пијастра, за парастазе - 4 пијастра, за испраћај гроба сваког свештеника (осим локалне парохије) и ђакона 12 пијастара, за читање једног јеванђеља 24 пијастра, за читање пијастера 24. писца. 26. 1846, 8. априла 1861. и 21. октобра 1871.). О Далмацији види декрет од 28. јула 1853 (именовани одговор, 26. октобар 1853, бр. 18534); о Буковини - уредба владе од 20. фебруара 1859; о Бугарској егзархији – чл. 146. Егзархијске повеље из 1895. године; о Карловачкој митрополији – § 16, И део рескрипта из 1868. године. Види у вези Аустрије указ од 11. марта 1784. године. Уредбе од 11. јуна 1785. и 28. новембра 1785. У погледу Србије видети чл. 27 закона 21. октобра 1871. године Види у вези са Аустријом патенте од 28. јула 1750. и 23. јула 1763., затим уредбе од 2. октобра. 1773., 10. јула 1783., 29. априла 1787. 17. марта 1791., 27. јануара 1834. и министарске смернице 196. и 19. априла 1957. 1853 § 49. Тхомассин, Вет. ет нова еццл. дисциплина. ИИИ, 33 кв. (изд. ВИИ, 256 кв.). Повременим и парохијским приходима које срећемо у неким црквама, и приходима који због обичаја постоје у различитим парохијама, у правном систему се не може посветити посебна пажња. Црква не забрањује свештенству да прима добровољне приносе од верника, а ако се неки од тих приноса уобичаје у некој парохији, онда их свештеник може примити мирне савести, али нема право да их тражи, јер би тиме постао симониста, и подлегао би оним тешким казнама које за симонију одређују и ове црквене и државне власти (51 страна). 100 ове књиге. ср. Тхомассин, ИИИ, 3, 17 ск. (изд. цит. ИКС, 97 ск.). Ап. може. 40, Антиохија. лични могу. 24, ИВ Омни. 22 и 26, Трул. 35. Сре. Вита с је такође о овоме. Циприани цура Д. Прудентии Маран адорната (ед. Мигне. Патрол. ИВ, 161). Де пецулио цлерицорум каже тит. 25, либ. ИИИ декретијум (ур. Рицхтер, ИИ, 517). Номокан. Кс, 5 (Апх. Синтх., И, 239). 123. новембар, стр. 3; 131, стр. 13. Василије. ИИИ, 1, 9, В, 3, 15.