Хресна дорога Іоанна Золотоуста

Риторичне мистецтво чи служіння Істині? Чи знаєте ви, кохані брати, за що хочуть мене занапастити? За те, що я не наказував скласти перед собою багаті килими, що ніколи не хотів я одягатися в золотий та шовковий одяг, що я не принизився до того, щоб задовольняти жадібність цих людей, і не тримав столу, відкритого для них. Плем'я аспіда завжди панує, залишилося потомство у Єзавелі, але й благодать бореться з Ілією. Іродіада також тут, Іродіада все ще танцює, вимагаючи голови Івана, і їй віддадуть голову Івана, бо вона танцює. Христос зі мною! Чого я залякаюся? Його Євангеліє в руках моїх – палиця, на яку я спираюся. Ось де мій притулок, ось мирна пристань душі моєї. Бурі, на мене споруджені, море, на мене скинуте, шаленство государів і сильних світу... все це для мене не більше павутиння. «У нас тому, що немає нікого абсолютно здорового у вірі, але всі хворі, – одні більше, інші менше, ніхто не в змозі допомогти лежачим. Так якби хтось із боку прийшов до нас і добре дізнався і заповіді Христові та розлад нашого життя, то не знаю, яких би ще міг він уявити собі інших ворогів Христа гірше за нас; тому що ми йдемо такою дорогою, наче наважилися йти проти Його заповідей!» Залишаючи на землі Своїх учнів, Христос не сказав їм: «Тепер починайте жити, як Я вас навчив». Він тільки попередив їх – чекайте на обіцяне. І слухняна Його слову - Церква Христова, ще ненароджена, зачинилася в тісній світлиці і ніби перестала жити. Старе закінчилося, а нове ще не починалося. І ось відбулося. Бог виявив себе як любов безмірна, незбагненна. Обравши Свою Церкву, Господь посилає їй у день зішестя Святого Духа – не допомогу, а досконалість. Повної недосконалості та досконалої немочі даровані повна міць та досконалість. Вислів Господній: «Я шлях, істина і життя», – не було чимось, що потрібно було досягати, чого можна було навчитися. Народженому з'явилися нові: його (Його) шлях, його (Його) істина, його (Його) життя. Народився новий рід людей. Життя, яке відкривалося в людині, було не за повчаннями Христа, не за спогадами про Його спосіб життя, а у Христі. Після гоніння на Церкву в Єрусалимі апостоли стають мандрівниками – вони йдуть виконувати заповідане їм слово Христа: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам» (Мф. 28:1). Благовістя, вони засновують Церкви. Кожне їхнє слово, кожне послання показує, який великий вогонь піклування, скорботи та любові горів у їхніх серцях: «Ви в серцях наших, так щоб разом і померти і жити» (2Кор. 7:3); «Ніч і день всесердно молився за те, щоб бачити ваше обличчя і доповнити, чого бракувало вашій вірі» (1Фес. 3:10). Апостоли втілювали в життя слово Христове про ставлення вищих до нижчих: «Хто хоче бути першим, нехай буде всім рабом» (Мф. 20:27). Апостол Павло говорив: «Ми могли з'явитися з важливістю, як Апостоли Христові, але були тихі серед вас, подібно до того, як годувальниця ніжно поводиться з дітьми своїми» (1Фес. 2:6–7 ). Апостол розкриває найвищу таємницю християнського «начальника»: «Я принижував себе, щоб піднести вас» (2Кор. 2:7). У чому виражалася влада апостольська? У тому, що вони нею, хоч як дивно зараз для нас, вони нею не користувалися. Не владою, а любов'ю перемагали серця і залучали їх до Христа. «Я проповідував євангелію, не користуючись моєю владою, бо, будучи вільним від усіх, я всім поневолив себе, щоб більше придбати... Для всіх я став усім, щоб спасти, принаймні, деяких» ( 1Кор. 9:18–22 ). «Для всіх я став усім», – належати будь-кому, тільки не собі; жертвувати не чимось із свого, а самим собою – і до кінця. І як міг би учень Христів панувати інакше? І слово апостольське, як вогонь, проникало в серце і перетворювало його, бо це був вогонь благодаті Духа Святого. Він і перетворював чутне і мислиме на живе, серцеве знання, давав людині таку впевненість у невидимій і непередаваній людською мовою істині, як люблячий син, скажімо, впевнений у присутності в його житті люблячої матері. І цю істину вже ніяк і ніхто не міг вирвати з його серця. Той, хто здобув серцеве знання – одкровення, втратити віру не може, бо вона стала кров'ю його серця. Говорячи словами св. Василя Великого, «духоносні душі, осяяні від Духа, та іншим повідомляють благодать». Але вже у IV столітті св. Григорій Богослов у слові до єпископів свого часу вигукує: «Так було ніколи, і що нині – смішно щось бачити». А св. Іоанн Златоуст, ніби продовжуючи, укладає: «...Причина ж у тому, що охололо кохання». Поступово зникає, ніби ховається апостольське світло великої любові до братів. І внутрішній світ поступається своїм місцем зовнішньому блиску митр, діамантових нагрудних знаків, розкоші парчі... І все непомітніше при спільному багатстві Церкви здається живе апостольське світло. Надзвичайно рідко виборні народом для церковного служіння є справжніми обранцями Божими. Але й ці рідкісні гості ієрархічного ладу здебільшого гнані чи не мешканці білого світу (дивіться житія святих – як мало в останньому тисячолітті довговічних святих єпископів). Який пророчий образ у «Діяннях апостолів»: перший виборний від народу для служіння в Церкві та водночас обранець Божий – св. Стефан - як би «спішить» принести себе в жертву за гріх народу. Духовних завжди впізнавали в апостольський вік: вони були вчителями, пророками, апостолами і жили, як усі, як і весь церковний народ. Тепер вони прославляються, тобто. стають видимими, не стільки чудесами, скільки тяжким і тяжким хрестом служіння і подвижництва. Великі отці Церкви постійно свідчать про вражаючу немічність сучасних їм єпископів, не маючи на увазі того чи іншого єпископа, говорять взагалі про єпископські гріхи свого часу. Лист до єпископів св. Григорія Богослова: «Ви, що приносять безкровні жертви, достославні приставники душ, Ви, які сидите на знаменитих престолах, піднесені, а у справах внутрішнього благочестя не відрізняється від інших, говорите з важливістю про те, що робите занадто легковажно. Був час, що це велике тіло Христове було досконалим народом, а що нині – смішно те бачити. Всім відчинить вхід у незачинені двері (тобто до сану єпископа)... Приходьте сюди, виснажені, вінопійці, пишно одягаються, кривдники, що їдять народ, підлабузники перед сильними, двоєдушні, раби мінливого часу, – приходьте сміливо. Усі товпиться біля Божественної трапези, і тіснячись і тіснячи інших... Хто дивиться на вас, той піде протилежним стежком. І це єдина користь від вашої зіпсованості». св. Іоанн Златоуст пише: «...що може бути беззаконнішим, коли люди негідні і сповнені безлічі пороків отримують честь за те, за що не слід було б дозволити їм переступати церковного порога... Нині гріхами страждають начальники Церкви... Беззаконники ж, обтяжені тисячами злочинців, вторглися. Це безчинство набуло певного законного вигляду і особливо поширюється: якщо хтось згрішив і звинувачується, то такий намагається не про те, щоб довести свою невинність, а про те, щоб знайти спільників для своїх злочинів». Св. Василь Великий каже: «Боюсь, що в даний час інші і не зодягнені в Христа і в милосердя, смиренномудрість, довготерпіння, якщо хто візьметься за них - не відмовляться, а якщо ніхто не візьметься, в множині будуть утискатися, і виявиться багато самопоставлених здобувачів влади, виявиться багато самопоставлених здобувачів влади, Судна». Святий XI століття Симеон Новий Богослов говорить про те саме: «З єпископів є багато хто з небагатьох, які високі і смиренні поганим і неприємним смиренням, які ганяються за славою людською, звеличуються над усіма, хто внизу сидить... Непрохано входять всередину Христового святилища. Вступають без хітона благодаті Духа Святого, який вони аж ніяк не сприйняли. Входячи ж вони показують себе близькими Христу обличчями. Зухвало і самовпевнено вони торкаються Божественних Тайн». Ось що кажуть справжні наступники апостолів. Неможливо було «втиснутися» в апостоли, пророки та вчителі, а в єпископи, виявляється, можна. Тільки лженаступники апостолів були здатні на такі вчинки, про які ми читаємо в документах історії, які використовуються в нашій книзі. Чи можна уявити собі, що апостол Павло чи Григорій Богослов, чи Іоанн Златоуст здатний був, подібно до папи Григорія VII, приписати імператору цілувати свою туфлю або, подібно до папи Інокентія IV, підписати булу про введення катувань при розслідуванні єресей? Примітно, що саме серед священства з'явилися головні єресіархи. І не всі єпископи припиняли подальше поширення єресей. Божі обранці, справжні наступники апостолів, яких Господь посилав до Церкви, – ось хто були переможцями єресей у Церкві. Св. Кирило Єрусалимський пише: «На Боже звільнення в місцях, особливо вражених єрессю, є великі світильники Церкви, збройні силою віри і знання, і в житті і в творіннях, справжні вчителі та пастирі. Кожен із них силою істини свого дарування, даного йому Богом, і прикладом свого життя захищав свою паству від нападів аріан і був один в змозі зберегти дану йому Церкву. Православна Галія повинна була своїм існуванням св. Іларію, Єгипет – св. Опанасу, Мала Азія дала трьох великих вчителів: Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського». (Святитель не згадує Іоанна Златоуста, оскільки той на той час ще не був єпископом). Собори, які остаточно відкидали єресі, завжди були слухняні святим чоловікам, обранцям Божим. Там, де таких чоловіків не було, Собори часто блукали у темряві. Тому й було багато так званих «розбійницьких соборів». Протоколи таких «соборів», які засудили великого святителя, істинного наступника апостолів Іоанна Золотоуста, використано у нашій книзі. В історичному романі-хроніці «Хресна дорога Іоанна Золотоуста» великий проповідник і вчитель моральності показаний насамперед як владний єпископ – суворий викривач неправди в християнському суспільстві, як справжній наступник апостолів, який кожне своє слово, можна сказати, відобразив власним життям, виконаним. Златоуст своїм служінням ще раз підтвердив: істинні наступники апостолів – Божі обранці. Відмінною внутрішньою властивістю такого обранця є повнота Христової любові, властива йому завжди, і повнота свободи у свідченні євангелії. Їх можна гнати, і навіть вбивати, але не можна розпоряджатися їхньою святою волею за бажанням людей! Як ніхто інший Іоанн Златоуст міг повторити за Апостолом Павлом: «І моє слово, і проповідь моя не в переконливих словах людської мудрості, а в явленні Духа і сили». Духом апостолів, духом Христа був цей святитель, тому й слово його стало духоносним, тому й народ дав йому рідкісне звання Золотоуста. Євангеліє було для нього зафіксовано не на папері, а, кажучи його словами, – «в його власному серці». Лише досконалий, що має повноту Духа Святого, і тільки за навіюванням Духа Святого має можливість або право стати священнослужителем, – ось що нагадує нам усім своїм життям великий вчитель Церкви Іоанн Золотоуст. Апостольське служіння не може бути не пов'язане з мучеництвом, – ось що хотілося нам підкреслити в розповіді про скорботний шлях цього святителя. «На єпископа слід дивитися, як на самого Господа», – писав святий Ігнатій Богоносець . Безумовно, але на єпископа – справжнього Божого обранця, яким був Іван Златоуст. Але безумство дивитися, як на самого Господа, на таких єпископів, про яких з гіркотою писав інший святий, Григорій Богослов, – на тих, «чиє звання так часто прикривало і прикриває обурливих нечестивців, які спотворюють дух Божий». Труди, переклади яких покладено в основу книги: життєпис Іоанна Златоуста, зроблений його другом Паладієм, роман А. Тьєррі «Іоанн Золотоуст та імператриця Євдоксія», висловлювання істориків Созомена і Феодорита, протоколи «розбійницьких соборів» слова, листи і послання самого святителя – показують великого вчителя Церкви і час, коли він жив, на наш погляд, глибше, ніж колишні життєписи святителя. Зі сторінок книги на читача дивляться як би два Златоуста: один – суворий і владний, істинний єпископ, учитель народу, мужній захисник Церкви Христової, інший – м'який, люблячий пастир, напрочуд милосердний, навіть до ворогів своїх. Крім того, джерела, використані в книзі, мають розвіяти ейфорію сучасної людини щодо християнської держави. Перші століття, до оголошення віри Христової, що головує в державі, належати до Церкви було небезпечно, іноді страшно, і вже принаймні християнство не давало ніяких матеріальних переваг. І життя християн було високим. Все житейське, суєтне придушувалося радістю про Христа Воскреслого і знову прийдешнього, щоб царювати навіки. Церковний організм був мужній, і члени тіла недостатньо стійкі, від братів своїх отримували фортецю. Як відрізнялися християни від інших людей, можна дізнатися, наприклад, з житія св. Пахомія Великого. Язичником, молодим солдатом, св. Пахомій одного разу на поході був здивований жителями одного селища, які забезпечили воїнів, що проходять, їжею, одягом і втішили всяким добрим словом. «Що за мешканці цього міста?» - Запитав Пахомій і отримав відповідь: «Це християни. Це такі люди, які завжди милостиві, гостинні, не мстиві навіть до ворогів своїх і завжди всім служать безкорисливо». І Пахомій прийняв християнство. Таких свідчень багато з часів першохристиянства. Після Костянтина Великого незліченну кількість людей приймали Хрещення: деякі заради слави земної, заради багатьох вигод, які тепер обіцяла приналежність до християнської релігії, оголошеної панівною в країні; багато хто просто за інерцією – вступники згідно з приказкою: «як люди, так і ми». Вони приносили із собою в Церкву «матеріалістичний смак», пристрасть до метушні. Юда був володарем грошової скриньки. Його, осяяного світлом Христа, – обранця, перемогло мерехтіння Срібняків. Марфа, яка любила Христа, не могла не дорікнути Марії, яка безпритульно сидить біля ніг Спасителя. Ревнощі до справи вклали в її серце невдоволення сестрою. Що станеться з Церквою, коли в неї нарине маса людей, серцю яких дорогі виключно справи земні? Безліч марф, які не мають істинних почуттів євангельської Марфи, – як вони сильно впливають на душу люблячої Христа Марфи, – захоплюватимуть її все глибше і глибше в життєві турботи. І як вони всі нападуть на марій із докорами – нескінченно втомлюватимуть їх, у кращому разі. І яке широке місце для маленьких іуд. Ніщо не роз'єднує людей внутрішньо, як матеріалістичні інтереси. Остаточно забувається життя апостольського віку, всім, здається навіть, що лад Церкви був тоді такий самий. Велике свідчення: «Не живу я, а живе в мені Христос», – необхідне свідомість кожному християнина – стає мертвим висловом. Члени Церкви не тільки не чоловіки, не тільки не юнаки, не юнаки, але навіть не діти, а немовлята. І якщо ще за імператора Феодосії святі панували в Церкві, проте антихристів дух уже готувався наблизитися до престольного місця. Воістину мученицьким можна назвати слово св. Григорія Богослова до Константинопольської церкви з проханням відпустити його... бо жити і дихати у столиці йому стало нестерпно – єпископу нав'язують придворний етикет. Для св. Григорія цей етикет є чистим знущанням над служителем Христа. І коли св. Григорій Богослов пішов, на його місце було обрано Нектарія, людину світську, яка вміла ладнати з придворним світом. Такою була доля єпископів у християнській імперії. Щоб висвітлити страшну картину спустошення любові, яке здійснила в Церкві Христовій діяльність імперіуму, оголошеного священним, достатньо навести такі факти. Наприкінці IV століття у Візантії було видано закон, що забороняє священнослужителям віднімати злочинців з рук правосуддя (бо так чинили тоді служителі вівтаря), і у вигляді компенсації (бо тоді ще все-таки державна влада зважала на Божих людей) даровано було право притулку і дійсного клопотання про пом'якшення наказань скасовано). Таким був стан справ у перші століття імперії, що оголосила себе християнською. Наприкінці X століття, коли Росія прийняла християнство, єпископи, що наїхали з Греції, обурювалися, що князь Володимир не страчує злочинців, і вчили його. На це він відповів їм: "Бога боюся". Пізніше російські, а чи не грецькі ієрархи створили акт сумування. Таким чином імператорська влада підкорила своїй «державній мудрості» священнослужителів. Ось чому жорстокістю та неподобством насильств Візантія часто не поступається, а в деяких випадках перевершує язичницьку Римську імперію. Якщо в перші століття християнства мало хто сумнівався, що християнин – це людина духовно перероджена, а хто ще не переродився, тому необхідно здобути Духа Святого, то в християнській державі, особливо пізнішого часу, настає формальне ставлення до християнського звання. Церква у свідомості людей дедалі більше перетворюється на якусь установу, забувається, що це новий рід людей. Але Церква ніколи не може бути без праведників. І справжньому пастирю, якщо тільки справді його голос – голос совісті світу, голос Церкви Христової, – особливо важко, за будь-якої влади служіння завжди сповнене мучеництва. Але водночас свобода у Христі такому служителю дає те духовне щастя, яке дозволило Іоанну Золотоусту, незважаючи на всі скорботи, як з боку світу, так і з боку своїх же «братів у Христі», від повноти серця сказати слова, що вимовляються сьогодні часом без істинного розуміння їхнього змісту: «Слава Богу за все. Амінь». На початку V століття Константинопольський архієпископ Іоанн отримав назву Златоуст. Пізніше, у VII столітті, цей почесний титул став невіддільним від його імені, з ним він увійшов в історію як Іван Златоуст, або навіть просто – Златоуст. Епізод з невизнаним сучасниками генієм дуже пізнаваний в історії літератури, живопису, музики нового часу... До Іоанна Златоуста фатальна доля геніальностей не має жодного відношення - романи стають бестселерами, а картини продаються за астрономічні суми через не надто довгий час після того, як збанкрутував. Триста років у сучасних поняттях – вік безнадійного антикваріату. Але Іоанна Золотоуста читали і через триста років із таким самим пробудженням духу від небезпечного сну совісті, із завмиранням серця від захоплення, іноді зі сльозами, а іноді з мимовільною посмішкою так само, як слухали його натовпи, що заповнювали соборні церкви в Антіохії та Константинополі. З такою ж цікавістю читали його і через п'ятсот, тисячу і півтори тисячі років. Деякі оратори отримували визнання, закріпленого в почесному додатку до імені. Хризостом (Златоустом) іменувався, наприклад, римський оратор і філософ Діон в I - початку II століття. Але слава, якою був оточений Іоанн Златоуст як християнський учитель і майстер красномовства, повністю затьмарила ораторську славу Діона Хрізостома. І якщо історики і ризикують з кимось порівнювати Іоанна Золотоуста, то лише з Демосфеном та Цицероном. Для християн усіх часів Златоуст незмірно більше, ніж тільки талановитий майстер слова. Йому було присвоєно рідкісний титул вселенського вчителя, який носять разом із ним лише трьох святителів Церкви. Це його старші сучасники: Василь Кесарійський († 379), який називається Великим, і Григорій Назіанзін († 389), за яким закріпилося не менш рідкісне звання Богослов. Класичним зразком для проповідників та тлумачів Біблії святитель Іоанн Золотоуст став ще за життя. Так, преподобний Ісидор Пелусіот, сам глибокий філософ, аскет і плідний письменник, – приходив із Єгипту слухати Іоанна Золотоуста і вчитися в нього красномовству. Авторитет вчителя проповідництва, що оточував Золотоуста, зазнавав дивовижної метаморфози: чим далі безжальний час його віддаляв, тим сильніше він світився з глибини віків. Забувались і втрачали своє значення незліченні твори візантійських письменників, і все заповнював Златоуст. Майже через тисячу років великий завершувач візантійської культури, святитель Григорій Палама (1236–1359), і у виборі богословської тематики, і у методах тлумачення Писань, і, звичайно, у проповідництві перебував під безпосереднім впливом Золотоуста. Візантійська християнська культура передала ставлення до Златоуста як до письменника «номер один» західної середньовічної та давньоруської культури. І схоласти, які догматизували проповідницькі форми, і реформатори, навпаки, пожвавлювали їх, бачили в ньому головний приклад для наслідування. У Європі творіння Золотоуста були відомі в численних латинських перекладах, а як тільки в християнському світі з'явилася нова слов'янська писемність, створена святими братами Кирилом і Мефодієм в IX столітті, відразу ж після Святого Письма і богослужіння слов'янською мовою стали перекладати твори Золотоуста. Це говорить багато про що. Саме його бесіди поруч із обов'язковими документами Церкви Євангелієм та богослужбовими текстами заклали фундамент неосяжної бібліотеки читання «для душі», яку в новий час витіснила художня література, а ту, у свою чергу, у другій половині XX століття серйозно потіснили новітні засоби масової комунікації кіно та відео У XVI-XVII століттях на Русі особливо широко була поширена збірка слів святителя Іоанна, яка так і називалася: Златоуст. Бесіди, що увійшли до цієї збірки, навіть стали обов'язковим елементом богослужіння, це були так звані статутні читання, які пізніше, щоправда, вийшли з практики через активізацію усної проповіді. Святитель Іоанн отримав чудову класичну освіту. Його рано овдовіла мати усі сили поклала на виховання сина. Антіохія, батьківщина Золотоуста, на той час не лише фактично була столицею Візантійської ойкумени, але була провідним світовим культурним центром. Предметом гордості антиохійців була процвітаюча школа риторики язичницького софіста Лівання. Іоанн виявився його блискучим учнем. Як повідомляє церковний історик Созомен (V ст.), Лівань на смертному одрі зізнався, що обрав би Івана своїм наступником, якби його не викрали християни. Треба сказати, мірилом і каноном античної промови Лівань був як для язичницького еллінізму, але й ранньовізантійської християнської культури. Преподобний Ісидор Пелусіот, який вважав себе учнем Золотоуста, в одному зі своїх листів називає Лівання зразком красномовства разом зі своїм учителем. З самого початку християнство протиставило розвиненому в античній риториці смаку до прекрасного свій літературний принцип, виражений апостолом Павлом: «І моє слово і моя проповідь не в переконливих словах людської мудрості, а в явищі духу і сили» (1Кор. 2:4). Однак у процесі прийняття та адаптації Церквою античної культури, що проходив протягом III-IV століть далеко не безболісно, ​​питання про прекрасне знову дуже гостро постало для християнського світовідчуття. Як відлуння цієї, що залишилася в тіні тринітарних і христологічних суперечок, нереалізованої полеміки в промовах Златоуста нерідко звучать хоч і спонтанні, але чітко сформульовані естетичні судження. Еталон християнської словесності – Святе Письмо приваблює людей не риторичними знахідками, музичністю вірша чи гарною символікою, що цінується у світській літературі, а – змістом. «Священне Писання, – підкреслює Златоуст, – не прагне краси слів чи їх поєднань, воно має у собі Божественну благодать, яка надає яскравість і красу словам його». Божественна істина сприймається не тільки розумом, вона викликає ні з чим не порівнянне естетичне задоволення як вища краса. Красу слова святитель Іоанн Златоуст відповідно до християнського світовідчуття розуміє не як витончене плетіння риторичних постатей і навіть не як глибокі поетичні переживання, що передаються оратором, але як красу Істини, вираженої словами людської мови. Тому не дивно, що християнському ритору Златоусту був чужий підкреслений артистизм язичника Лівання, чуже публічне самолюбування вчителя, від якого він переймав секрети ораторського мистецтва. Золотоуст навчав вічним істинам, знання яких він почерпнув з Євангелія. Але його проповідь була простою переказом чи інтерпретацією прочитаного. Золотоуст відчув на собі життєдайну дію Істини. Писання допомогло йому отримати безпосереднє знання від Бога, знання-спілкування людської особистості з Особою люблячого Бога. З глибини цього досвіду він ніс свою проповідь. Те ж Божественне Одкровення, яке одержали письменники священних книг Біблії, стало доступним і йому, і його проповідь сама стала духоносною. Спосіб, шлях єднання з Богом, Золотоусту також не потрібно було вигадувати і винаходити заново. Його було дано Христом на Таємній Вечері. Це – основна справа, що об'єднує християн – Божественна літургія. Таїнство Тіла та Крові Господа. Іоанну Златоусту належить редакція євхаристичних молитов у літургії, яка найчастіше використовується в Східній Церкві, яка так і називається його ім'ям – літургія Іоанна Златоуста. Жертва хвали, що приноситься в Євхаристії, об'єднує людей між собою і через причастя Тіла і Крові Христа, під виглядом хліба та вина, з'єднує з Богом. Більшість творів Іоанна Золотоуста, донесених до нас історією, – це відредаговані автором записи стенографів. Тому від його Слов і Бесід віє невимовною свіжістю живої розмови пастиря з народом. У церковній риториці-проповіді святителя Іоанна Золотоуста все підпорядковане меті: донести до свідомості народу Добру звістку Христа. Ясно усвідомлена мета визначає всі риторичні засоби Золотоуста. Для її досягнення він використовує будь-який привід. Коли міністру імператора Аркадія, підступного і жорстокого тимчасового правителя Євтропія, який тримав у страху всю країну, удача змінила, то йому, який видав раніше указ про відміну традиційного притулку злочинців біля церковного вівтаря, нічого не залишалося робити, як для порятунку свого життя вдатися саме до притулку у Константині у храмі. Іоанн Златоуст не проминув з цього приводу вимовити повчання, яке виявилося однією з найблискучіших його проповідей. На другий день після втечі до церковного вівтаря Євтропія архієпископ Іоанн, зійшовши на амвон при величезному збігу народу, велів відкрити вівтарну завісу і, вказуючи на жалюгідного старця, що обхопив колону сіни над престолом, почав розмову словами: «Завжди, але особливо. Де тепер пишна атмосфера консульства? Де блискучі світильники? Де оплески та тріумфування, бенкету та свята? Де вінки та завіси? Де міський шум і хвалебні крики на кінських бігах та улесливі промови глядачів? Все це минуло: раптом повіяв вітер і зірвав листя, оголив дерево і потрусив його вщент з такою силою, що, здавалося, вирве його з коренем і зруйнує його волокна...» Не всі однаково поставилися до такої проповіді Золотоуста. Були закиди, що нещастя людини він перетворив на всенародне видовище. Можливо, було б гуманніше приховати від натовпу страждання і страх, який оголосив вчорашнього повелителя імперії. Але Златоуст – лікар, який не бояться заподіяти хворому на короткочасний біль для остаточного одужання. Жалюгідний, повалений тиран потребував милосердя, натовп - в настанові. Усього цього одночасно досягає Златоуст, вживши більш ніж сміливий пастирський прийом. В історію християнства Златоуст увійшов як один із основних учителів моральності. Тим не менш, більшість його творів за формою є тлумаченням біблійних книг. Вражає фантастична здатність Іоанна Золотоуста вичерпувати всі мислимі та немислимі потенції логічного аналізу священних текстів та всі рівні їх розуміння. При цьому, як дуже тверезий реаліст, він ідеально врівноважує буквально-логічний рівень змісту тексту з моральним і богословсько-символічним алегоричним тлумаченням. Сучасний православний патролог протоієрей Іоанн Мейєндорф із подивом зазначає, що якимсь чином Іоанн Златоуст уникав тих аспектів вчення екзегетики та богослов'я свого часу, які згодом були визнані як єретичні. У християнських питаннях Іоанн Златоуст не інакше як Духом Святим уникав двозначної термінології, хоча приводів для різноманітних христологічних застережень було достатньо. Однак нічого дивного в цьому немає, єдиний сенс життя Златоуста та головний стрижень його проповідництва – пізнання Бога, одне з імен Якого – Істина. Служіння Істині, Якої ніколи не зраджував Златоуст, не тільки визначило риторичну форму його промов, але викристалізувало його екзегетичні методи. Апостол Павло на початку 60-х років I століття християнської віри у двох посланнях кілька разів повертається до порівняння Церкви з живим організмом, з тілом, Главою якого є Христос, а членами, клітинами, що становлять цей організм, – християни (Еф. 1:22–23; Кл. 1:18–24). Відповідно до кожного члена Церкви своя функція, своє служіння. «Бог поставив, – писав апостол Павло єфесським християнам, – одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями, до вчинення святих, на діло служіння для творення Тіла Христового...» (Еф. 4:11–12). Керівництво Церквою – це не управління начальника підлеглими, це – турбота батька про своє сімейство, працю пастуха, стурбованого тим, щоб усі вівці стада були ситі, здорові, у безпеці. Одним із таких пастирів-пастухів Церкви був святитель Іоанн Златоуст. Сенс пастирства полягає в управлінні духовним життям людей, мета – привести їх до стану духовної досконалості та святості, яка ще на землі їх робить учасниками Царства Божого і в майбутньому житті забезпечить перебування у Вічній радості з Христом. Життя тимчасове для церковного пастирства ніколи не є метою, але завжди лише засобом для досягнення Блаженного життя у Вічності. Але й у цьому житті всякий добрий пастир одночасно – люблячий батько, тому він завжди на боці стражденних та принижених. Усього два слова, випадково упущені Златоустом, характеризують його особистість не менше, ніж тисячі його гомілій. "Ми - бідні", - говорить перший ієрарх східної половини Римської імперії. Він ототожнює себе не з багатими, заможними та сильними, а з незаможними та безправними. Примітно те, що Златоуст проповідував навіть з єпископської кафедри, і з амвона читця, що стояв посеред церкви і оточеного народом. Золотоуст безстрашно викривав сильних світу цього. Він один серед придворних підлабузників не боявся підняти голос проти зловживань тимчасового правителя Євтропія, він сміливо викривав аристократію і навіть саму імператрицю Євдоксію. Але він не боявся також один протистояти пристрастям натовпу. Народ не схвалював того, що Златоуст дав притулок у храмі ненависному Євтропію, але Златоуст у пощаді ворога бачив величезну перемогу Церкви. Непідкупний і прямий стояв він між гнобителями та пригнобленими, і його голос був голосом совісті світу. У Константинополі, в останній період свого служіння Церкві, він відновив проти себе практично всю правлячу верхівку та аристократію. На його боці був любив його народ і невеликий гурток інтелігенції, близький йому за духом. Чи змінилося щось у суспільно-політичному житті Антіохії та Константинополя у бік покращення та справедливості після проповіді Золотоуста у цих містах? Історія не дає підстав для однозначної позитивної відповіді. Навпаки, його проповідь порушила ненависть можновладців, і своє життя він закінчив у несправедливому вигнанні, виснажений нестерпними умовами заслання. Але його невидимий світ вплив на душі людей, що перетворює їх покаянням, відкриває красу Божої любові до людини, був величезний. І це просвічування людей благодаттю Божою, що йде зсередини, без жодного сумніву, надавало і продовжує діяти і на суспільне життя в цілому. Святитель Іоанн Златоуст тверезо ставився до державної влади як до виконуючої негативну функцію обмежень та регулювання взаємовідносин людей. При цьому на заваді здійснення ідеалу справедливості є гріховність носіїв цієї влади. У бесідах на Послання до Колоссянів Златоуст каже: «Колись наше місто образило імператора, і імператор наказав знищити його дощенту: і чоловіків, і дітей, і житла. Так царі гніваються! Вони користуються владою як хочуть! Таке зло влада». Ейфорія від того, що після трьох століть гонінь на чолі держави – імператор-християнин, не торкнулася Златоуста. Ніде в його численних творах немає ні тіні прагнення спертися на владу імператора в церковній діяльності. Навпаки, він з переконаністю, що не допускає сумнівів, стверджував: «Недозволено християнам порушувати помилки примусом і насильством; нам заповідано словом, переконанням і лагідністю здійснювати спасіння людей». Осмислюючи з християнської точки зору діяльність людей у ​​цьому світі, Златоуст не відкидає досягнень цивілізації як явне зло. Власність і багатство не є злом власними силами. Судження про соціально-економічні механізми життя, висловлені християнським мислителем IV століття, у чомусь співзвучні сьогоднішнім пошукам раціональних економічних моделей. Святитель Іоанн Златоуст упевнений, що багатий не повинен дивитися на своє майно як на особисту власність, з якою він може чинити виключно на власний розсуд. Багатий повинен усвідомлювати себе лише хранителем і розподільником скарбниці, довіреної йому Богом у тому, щоб він витрачав її задля задоволення, але для справедливого розподілу потреби бідних братів. За вченням Золотоуста, в ідеальному християнському суспільстві не повинно бути ніякої нерівності. «У тварин все спільне: земля, джерела, пасовища, гори, ліси, і жодна з них не має більше за інше. Люди також мають спільну природу, спільну долю, спільне небо, місяць, повітря, море, спільні також духовні блага. Тому, – робить висновок Златоуст свої слова, – чи не шалено тим, які мають між собою стільки спільного – і природу, і благодать, і обітниці, і закони, – бути причетними до багатства, не дотримуватися в цьому рівності, але перевершувати лютість звірів». Слова Золотоуста, спрямовані у IV столітті проти безглуздого накопичення багатства, особливо актуально звучать сьогодні, коли різкий стрибок матеріального прогресу призвів до екологічної кризи. «Хотів би я дізнатися, – каже він, – навіщо люди так багато дбають про багатство, адже Бог призначив природі міру та межі, щоб ми не мали жодної потреби шукати багатства. Він наказав, наприклад, одягати тіло одним або двома одягами, а потім зайва не потрібна для захисту тіла. Навіщо ж тисячі одягів – це молеєдина? Покладено також і міра у прийнятті їжі, і вжите вище цього заходу необхідно шкодити будь-якій живій істоті; навіщо ці стада, пасовища і скупчення м'яса? Нам потрібен лише один дах, навіщо ці хороми, ці багатоцінні житла?» Що б сказав проповідник про сотні тисяч тонн металу, що виплавляється на душу населення сьогодні, і мільйони кіловат-годин електроенергії, які виробляються на кожного, хто живе на землі... Воістину вже не людина володіє матеріальним багатством, а воно зробило його своїм рабом, змушуючи безглуздо відтворювати у фантастичних розмірах те, чим людина аж ніяк фізично не може скористатися. Воістину багатство вже відтворює себе, зробивши людину своїм придатком, використовуючи як знаряддя, як розум і руки людини. Більше того, ця чудовисько дає натомість людині лише отруєне повітря, мертву пустелю на місці квітучих полів та лісів, болото на місці морів, згубну радіацію та отруйну їжу. Ставши 398 року главою Константинопольської церкви, святитель Іоанн отримав можливість цілком здійснити євангельське вчення про призначення матеріальних цінностей. Господарський механізм архієпископії під час його попередника Нектарія, котрий любив пишність і пишність у оздобленні храмів, втратив євангельську простоту. Новий архієпископ переорієнтував його виключно на благодійну діяльність. Золотоуст продав на користь бідних церковні судини та дорогоцінний мармур, приготований його попередником для церкви св. Анастасії. Він вважав за можливе заповідане Церкві майно вжити на благодійність. Згодом, однак, це було поставлене йому як звинувачення його ворогами. Златоуст вважав Церкву тією силою, яка єдина здатна згладити і втішити страждання, що завдаються земною владою або за потребою або внаслідок зловживань. Тому стосовно земних структур влади Церква має двояке завдання: по-перше, втішати покараних і скривджених і, по-друге, викривати, звертатися до совісті носіїв влади, якщо вони зловживають своїм становищем. Через два роки після посвячення Івана в сан пресвітера він насправді показав покликання Церкви у світі. В Антіохії у зв'язку з оголошенням нового податку стався народний бунт і були повалені з п'єдесталів царські статуї. Місто зачаїлося в тяжкому очікуванні найжорстокішої розправи. Пресвітер Іоанн, який тоді виступав лише як один із представників духовенства, фактично взяв під захист жителів міста. Старий єпископ Антіохійський Флавіан, випереджаючи гінців градоначальника, поспішив до столиці, щоб благати про пощаду. У ці дні страху та очікування жорстоких кар Іоанн став воістину ангелом-охоронцем міста. Він промовив 21 бесіду «Про статуї», в яких підбадьорював жителів, налаштовував їх на молитву та покаяння. Соціальні викриття Златоуста посилювалися від того, що він сам вийшов з аристократичного середовища і добре знав побут вищих верств суспільства, ідеали та забобони цього кола. «Для чого, скажи мені, – звертався він зі знищенням до багатих парафіян, – ти носиш шовковий одяг, їздиш на золотозбруйних конях і прикрашених конях. Лошак прикрашається знизу, золото лежить на покривалі його. Безсловесні коники носять коштовності, маючи золоту вуздечку. Безсловесні коники прикрашаються, а бідний, томлений голодом, сидить при дверях твоїх і Христос мучиться голодом... Коли ти повернешся додому, коли ляжеш на ложі, коли в домі твоєму буде влаштоване блискуче освітлення і приготовлена розкішна трапеза, згадай про провулкам у темряві та бруді і повертається звідти часто не додому, не до дружини, не на ложі, а на купу сіна, подібно до псів, що гавкають всю ніч...» На той час Константинополь був новим містом, яке нещодавно стало столицею. Іоанн Златоуст зі своїми суворими моралістичними проповідями здавався старомодним та провінційним. Величезному натовпу він говорив у тій же манері, яка принесла йому славу і любов в Антіохії. Першими недоброзичливцями Золотоуста стали його підлеглі. Новий архієпископ не влаштовував розкішні прийоми, як його попередник Нектарій. Він навів лад у церковній скарбниці, і більшість церковних коштів почала витрачатися допоможе бідним і влаштування лікарень. Іоанн обрушився з нещадною викривальною проповіддю на багатіїв, придворних дам, навіть на імператрицю Євдоксію. Почалася справжнісінька боротьба імператриці проти святителя, в якій були замішані Захід і Схід, древній і новий Рим, папи та імператори, єпископи і все духовенство, народ і царедворці, – словом, рішуче всі взяли в ній участь. Усі людські пристрасті – ненависть, любов, заздрість спалахнули з того й іншого боку з рівною силою в християнському суспільстві, були збуджені й язичники. Імператриця Євдоксія не могла усунути неугодного їй архієпископа без скликання церковного Собору. І з ініціативи імператорського подружжя на віллі імператора, що називалася «Під Дубом», на околицях Константинополя, були зібрані єпископи, недоброзичливці Златоуста. Цей собор так і увійшов в історію, як собор «Під Дубом». Звинувачення, висунуті проти Константинопольського архієпископа, були лише плітками, часто сміхотворного характеру. Золотоуст тричі відхилив запрошення з'явитися на Собор, був зміщений заочно і висланий із Константинополя. Це викликало обурення деяких єпископів та простого народу, який був на боці Золотоуста. У столиці почалися вуличні заворушення. Щоб уникнути заворушень, несправедливо повалений архієпископ вирішив підкоритися і вирушив у місце заслання, до Віфінії, неподалік Константинополя. Щойно Іоанн відбув на заслання, як у столиці стався землетрус. Імператриця Євдоксія побачила в цьому знак гніву небесного на гоніння, якому піддали праведника. Імператорським указом Іоанн Златоуст повернули на кафедру. Однак незабаром своїми викриттями він знову відновив проти себе імператорський двір, і 9 червня 404 року був заарештований і знову відправлений на заслання, спочатку до міста Кукуе у Вірменії, де він провів два роки, звідти до Піфіунта, або Піціуса (так називалася тоді Піцунда). Виснажений хворобами святитель у супроводі конвою три місяці, в дощ і спеку, здійснював свій останній перехід на землі. У Команах сили залишили його. Він помер 407 року біля склепу святого Василиска. Колись, ще служачи в Антіохії, Золотоуст від глибини щирого серця говорив: «Добре бачу, що я не можу залишити цього місця перебування і що мені слід залишатися тут до кінця моїх днів». Але Промисл Божий судив інакше. Великий світильник церковний, колись виведений з прихованого усамітнення в пустелі і поставлений на свічці церковній серед багатолюдного міста, давав навколо себе таке сильне і благотворне світло, що йому мало було цього міста. Світла його належало засяяти на весь всесвіт, і для цього світильник треба було поставити ще вище, в самому центрі християнського світу. На першу кафедру Східної Вселенської Церкви Промисл Божий і звів Іоанна Золотоуста, щоб зробити з нього не лише великого святителя, а й великого мученика за правду.