Крстовни пут Јована Златоустог

Реторичка уметност или служење Истини? Знате ли, љубљена браћо, зашто хоће да ме униште? Зато што нисам наредио да се преда мном полажу богати ћилими, да никада нисам хтео да се обучем у златну и свилену одећу, да се нисам сагињао да задовољим похлепу ових људи, и нисам држао отворен сто за њих. Племе аспида увек доминира, Језавељи је остало потомство, али и милост се бори са Илијом. Ту је и Иродијада, Иродијада још игра, тражи главу Јованову, а даће јој главу Јованову, јер она игра. Христос је са мном! чега се бојим? Његово јеванђеље је у мојим рукама — штап на који се ослањам. Овде је моје уточиште, ово је мирно уточиште моје душе. Олује које су се подигле против мене, море на мене бачено, бес владара и моћника света... све ово за мене није ништа друго до мрежа. "Код нас, јер нико није потпуно здрав у вери, него су сви болесни, једни више, други мање, нико не може да помогне онима који лажу. Па ако је неко споља дошао код нас и добро познавао и заповести Христове и неред нашег живота, онда не знам које би још непријатеље Христове могао да замисли горе од нас; јер ми корачамо тим путем, као да смо заповедили да идемо против Његовог!" Остављајући своје ученике на земљи, Христос им није рекао: „Сада почните да живите како сам вас научио. Само их је упозорио – чекајте оно што је обећано. И послушна Његовој речи, Црква Христова, још нерођена, затворила се у скучену горњу собу и, такорећи, престала да живи. Старо се завршило, али ново још није почело. И онда се догодило. Бог се открио као неизмерна, несхватљива љубав. Одабравши своју првобитну Цркву, Господ је шаље на дан силаска Духа Светога – не помоћ, него савршенство. Потпуној несавршености и потпуној слабости дата је потпуна моћ и савршенство. Изрека Господња: „Ја сам пут и истина и живот“ није била нешто што се мора постићи или научити. Новорођеноме су откривене нове ствари: његов (Његов) пут, његова (Његова) истина, његов (Његов) живот. Рођена је нова раса људи. Живот који се открио у човеку није био по учењу Христовом, не по сећањима на Његов начин живота, него у Христу. После прогона Цркве у Јерусалиму, апостоли постају ходочасници – иду да испуне Христову реч која им је заповедана: „Идите и научите све народе крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио“ (Матеј 28:19). Проповедајући јеванђеље, нашли су цркве. Свака реч, свака порука показује какав је велики огањ бриге, туге и љубави горео у њиховим срцима: „Ти си у нашим срцима, да умремо и живимо заједно“ (2. Кор. 7,3); „Молио сам се ноћу и дању са свом усрдношћу да видим лице твоје и довршим оно што је недостајало у твојој вери“ (1. Сол. 3:10). Апостоли су оживели Христову реч о односу виших и нижих: „Ко хоће да буде први нека буде свима роб“ (Матеј 20:27). Апостол Павле је рекао: „Могли смо се појавити са значајем, као Христови апостоли, али смо били тихи међу вама, као што дојиља нежно поступа са својом децом“ (1. Сол. 2:6-7). Апостол открива највишу тајну хришћанског „шефа“: „Понизих се да бих те узвисио“ (2. Кор. 2,7). Како је изражена апостолска моћ? Чињеница је да, колико год нам то сада изгледа чудно, они то нису искористили. Не силом, него љубављу, освајали су срца и привлачили их Христу. „Проповедао сам Јеванђеље не користећи свој ауторитет, јер, слободан од свих, учинио сам себе робом свима, да бих више стекао... Свима сам постао све, да бих бар понешто спасио“ (1. Кор. 9, 18-22). „Свима сам постао све“ - да припадам било коме, али не себи; жртвовати не нешто своје, већ себе – и то до краја. А како би ученик Христов могао другачије владати? И апостолска реч је као огањ продрла у срце и преобразила га, јер је била огањ благодати Духа Светога. Он је оно што се чуло и мислило преточио у живо, срдачно знање и дао човеку такво поверење у невидљиву и неизрециву истину људским језиком, као што је, рецимо, љубљени син уверен у присуство вољене мајке у свом животу. И нико није успео да истргне ову истину из његовог срца. Онај ко је примио искрено знање — откривење — не може изгубити веру, јер је то постало крв његовог срца. По речима светог Василија Великог, „духоносне душе, просветљене Духом, другима дају благодат“. Али већ у 4. веку свети Григорије Богослов, у својој беседи епископима свог времена, узвикује: „Тако је било некада, а ово што се сада дешава смешно је видети. И свети Јован Златоусти, као да наставља, закључује: „...Разлог је у томе што се љубав охладила. Апостолска светлост велике љубави према браћи постепено нестаје, као скривена. А унутрашња светлост уступа место спољашњем сјају митра, дијамантских напрсника, раскоши броката... И све неприметније, с обзиром на опште богатство Цркве, жива апостолска светлост делује све неприметније. Изузетно је ретко да су изабрани од народа за црквену службу истински изабраници Божији. Али и ови ретки гости јерархијског система су углавном прогањани или им није место на овом свету (погледајте житија светих – колико је мало светих дуговечних епископа у последњем миленијуму). Каква пророчка слика у „Делима апостолским“: први изабраник од народа да служи Цркви и уједно изабраник Божији – Свети Стефан као да „жури“ да се жртвује за грех народа. Духовници су у апостолско доба увек били препознати: били су учитељи, пророци, апостоли и живели су као и сви, као цео црквени народ. Сада се прослављају, односно постају видљиви, не толико чудесима, колико болним и тешким крстом служења и подвига. Велики оци Цркве непрестано сведоче о задивљујућој слабости епископа свог времена, не позивајући се на овог или оног епископа, говоре уопштено о епископским гресима свога времена. Писмо епископима Светог Григорија Богослова: „Ви који приносите бескрвне жртве, славни чувари душа, ви који седите на славним престолима, узвишени сте, и по питањима унутрашње побожности не разликујете се од других, са важношћу говорите о томе шта радите превише лакомислено. Било је време када је овај велики народ сада био савршен, али је био забаван улазак у Христов. откључана врата (тј. у чин епископа) отворена су свима... Дођите овамо, ви који сте дебели, винопије које се величанствено облачите, преступници који прождиру народ, ласкавци пред јаким, двоумним, робовима променљивих времена - дођите смело: широк престо је готов за свакога. И ово је једина корист од твоје изопачености.“ Св. Јован Златоусти пише: „...шта би било безаконије, када безвредни људи и испуњени многим пороцима добијају част за нешто због чега им се не сме дозволити да пређу црквени праг... У данашње време поглавари Цркве пате од грехова... Безаконици, оптерећени хиљаду злочина, упали су у Цркву, порески фармери су постали кнежеви, а посебно је распрострањен порески облик: ово је грех стекао. и оптужен, онда покушава да не докаже своју невиност, већ да пронађе саучеснике за своје злочине.” Свети Василије Велики каже: „Бојим се да у садашњем времену други који се нису обукли у Христа и милост, смирење и дуготрпљење, ако их ко узме, неће одбити, а ако их нико не узме, они ће се нагомилати у великом броју, и биће много самозваних трагача за моћи, који не јуре за будућим сјајем. О истоме говори и свети Симеон Нови Богослов из 11. века: „Од архијереја је много оних који су високи и смирени са лошим и гадним смирењем, који трагају за људском славом, уздижу се изнад свих који седе доле... Непозвани, улазе у унутрашњост Христове светиње, у коју не улазе, без благодати, без благодати. примљени, они се показују као особе које су блиске Христу. Тако говоре прави наследници апостола. У апостоле, пророке и учитеље је било немогуће „угурати се“, али је, испоставило се, могуће постати епископи. Само лажни наследници апостола били су способни за такве поступке о којима читамо у историјским документима коришћеним у нашој књизи. Може ли се замислити да је апостол Павле или Григорије Богослов, или Јован Златоусти могао, попут папе Гргура ВИИ, да нареди цару да му пољуби ципелу или, попут папе Инокентија ИВ, да потпише булу којом се уводи мучење у истраживање јереси?.. Значајно је да су управо из свештенства дошли главни јересиарси. И нису сви епископи зауставили даље ширење јереси. Изабраници Божији, истински наследници апостола које је Господ послао Цркви – то су они који су били победници јереси у Цркви. Свети Кирило Јерусалимски пише: „Вољом Божјом, на местима посебно погођеним јереси, јављају се велики светиљци Цркве, наоружани силом вере и знања, како у животу тако и у творевини, истински учитељи и пастири. Сваки од њих је, силом истине свог талента који му је дао од Бога, и примером свог живота, сачувао своје стадо самој њему Аранском стадо од напада. Православна Галија је своје постојање задужила Светом Иларију, Египат – Свети Атанасије, Мала Азија је дала три велика учитеља: Василија Великог, Григорија Богослова, Григорија Ниског“. (Светитељ не помиње Јована Златоуста, пошто он тада још није био епископ). Сабори који су коначно одбацивали јереси увек су били послушни светим људима, изабраницима Божјим. Тамо где таквих људи није било, Савети су често лутали у мраку. Зато је било много такозваних „разбојничких савета“. Протоколи таквих „сабора“ који су осудили великог светитеља, правог наследника апостола Јована Златоустог, користе се у нашој књизи. У историјском летописном роману „Крсни пут Јована Златоустог” велики проповедник и морални учитељ приказан је пре свега као императорски епископ – строги разобличитељ неистине у хришћанском друштву, као прави наследник апостола, који је, рекло би се, сваку своју реч утиснуо својим животом, пуним правог мучеништва. Златоуст је својом службом још једном потврдио: прави наследници апостола су изабраници Божији. Особито унутрашње својство таквог изабраника је пуноћа Христове љубави, која му је увек својствена, и пуноћа слободе у сведочанству Јеванђеља. Могу бити прогањани, па и убијани, али се њиховом светом вољом не може располагати по жељи људи! Као нико други, Јован Златоусти је могао да понови за апостолом Павлом: „И реч моја и проповед моја нису у убедљивим речима људске мудрости, него у јављању Духа и силе. Овог светитеља водио је дух апостола, дух Христов, и зато је његова реч постала духоносна, те му је зато народ дао ретку титулу Златоуст. Јеванђеље за њега није записано на папиру, већ, по његовим речима, „у његовом сопственом срцу“. Само савршени, који има пуноћу Духа Светога, и само по надахнућу Духа Светога има могућност или право да постане духовник – на то нас читавог живота подсећа велики учитељ Цркве Јован Златоусти. Апостолска служба не може а да се не повеже са мучеништвом – то је оно што смо желели да истакнемо у причи о жалосном путу овог светитеља. „На епископа треба гледати као на самог Господа“, писао је свети Игњатије Богоносац. Наравно, али епископу – истинском изабранику Божијем, какав је био Јован Златоусти. Али је безумље гледати, као на самог Господа, на такве епископе о којима је са горчином писао други светитељ, Григорије Богослов – на оне „чија је титула тако често покривала и покрива нечувене зле људе који искривљују дух Божији“. Дела, чији преводи чине основу књиге: биографија Јована Златоуста, коју је написао његов пријатељ Паладије, роман А. Тјерија „Јован Златоуст и царица Евдоксија”, изјаве историчара Созомена и Теодорита, протоколи „разбојничких сабора, разбојничких сабора и разбојничких сабора” Наравно, речи, писма и поруке самог светитеља – показују великог учитеља Црква и време у коме је живео, по нашем мишљењу, дубљи су од претходних светитељевих биографија. Са страница књиге као да два Златоуста гледају на читаоца: један је строг и моћан, истински владика, учитељ народа, храбри бранилац Цркве Христове, други пастир благ, милосрдан, задивљујуће милостив чак и према својим непријатељима. Осим тога, извори коришћени у књизи треба да распрше еуфорију савременог човека у погледу хришћанске државе. У првим вековима, пре него што је вера Христова била проглашена доминантном у држави, припадност Цркви била је несигурна, понекад застрашујућа, а у сваком случају хришћанство није пружало никакве материјалне предности. А живот хришћана био је висок. Све овоземаљско и сујетно је потиснуто радошћу Христовом, васкрслом и дошавши да царује заувек. Црквено тело је било храбро, а чланови тела који нису били довољно јаки добијали су снагу од своје браће. По чему су се хришћани разликовали од других људи може се сазнати, на пример, из житија светог Пахомија Великог. Паган, млади војник, свети Пахомије је једном у походу био задивљен мештанима једног села, који су војнике у пролазу снабдевали храном, одећом и тешили их сваком лепом речи. „Ко су људи овог града?“ – упитао је Пахомије и добио одговор: „То су хришћани. То су људи који су увек милостиви, гостољубиви, нису осветољубиви чак ни према својим непријатељима и увек несебично служе свима. И Пахомије је примио хришћанство. Много је таквих доказа из времена раног хришћанства. После Константина Великог, безброј људи је прихватило крштење: неки ради земаљске славе, због многих благодети које су сада обећавале да ће припадати хришћанској вери, проглашеној доминантном у земљи; многи једноставно по инерцији – поступајући по изреци: „Какви људи, такви смо и ми“. Они су са собом у Цркву донели „материјалистички укус“, зависност од сујете. Јуда је био власник касе. Он, обасјан светлошћу Христовом, изабрани, побеђен је трептањем Сребра. Марта, која је волела Христа, није могла а да не замери Марији, која је беспослена седела код ногу Спаситеља. Љубомора према циљу унела је у њено срце незадовољство њеном сестром. Шта ће бити са Црквом када се у њу улије маса народа чија се срца баве искључиво земаљским пословима? Многе Марте које не поседују истинска осећања јеванђељске Марте – пошто она снажно утичу на душу христољубиве Марте – почеће да је увлаче све дубље у животне бриге. А како ће сви они нападати Марије са прекорима, у најбољем случају ће их бескрајно уморити. А какво широко поље за мале Јуде. Ништа интерно не раздваја људе више од материјалистичких интереса. Живот апостолског доба је потпуно заборављен; чак се свима чини да је устројство Цркве тада било исто. Велико сведочанство: „Не живим ја, него Христос живи у мени“, неопходна свест сваког хришћанина, постаје мртва изрека. Чланови Цркве не само да нису мушкарци, не само не младићи, не омладинци, него чак ни деца, већ чисто одојчад. И ако су и за цара Теодосија светитељи господарили Црквом, дух Антихриста се већ спремао да приступи престолу. Заиста мученичком се може назвати реч св. Григорија Богослова Цариградској цркви са молбом да га ослободи.. јер му је постало неподношљиво да живи и дише у престоници – намеће се епископу дворски бонтон. За светог Григорија овај бонтон изгледа као чиста поруга слуги Христовом. А када је Свети Григорије Богослов отишао, а на његово место би изабран Нектариј, световњачки човек који је умео да се слаже са дворским светом. Таква је била судбина епископа у хришћанском царству. Да бисмо осветлили страшну слику пустошења љубави коју је деловање империјума, проглашеног за свето, произвело у Цркви Христовој, довољно је навести следеће чињенице. Крајем 4. века у Византији је донет закон којим се свештенству забрањује одузимање злочинаца из руку правде (јер су то тада чинили олтари), а у виду накнаде (јер се тада државна власт још увек сматрала Божјим народом) право на азил и ваљан захтев за ублажавање казни као што је било признато право злочина (аб. Такво је било стање у првим вековима царства, које се прогласило хришћанским. Крајем 10. века, када је Русија примила хришћанство, епископи који су дошли из Грчке били су огорчени што кнез Владимир није погубио злочинце, и поучавали су га. На то им он одговори: Бојим се Бога. Касније су Руси, а не грчки јерарси, створили чин жалости. Тако је царска власт подредила свештенство свом „државном духу“. Због тога Византија често није инфериорна по суровости и ружноћи насиља, а у неким случајевима и превазилази паганско Римско царство. Ако је у првим вековима хришћанства мало ко сумњао да је хришћанин духовно препорођена личност, а ко се још није препородио треба да стекне Духа Светога, онда у хришћанској држави, посебно у каснијим временима, почиње формални однос према хришћанској титули. Црква се у свести људи све више претвара у неку врсту институције; заборавља се да се ради о новој врсти људи. Али Црква никада не може бити без праведника. А за истинског пастира, ако је заиста његов глас глас савести света, глас Цркве Христове, то је посебно тешко; под било којом влашћу, служба је увек испуњена мучеништвом. Али у исто време, слобода у Христу таквом слузи даје ону духовну срећу која је омогућила Јовану Златоусту, упркос свим тугама, како света, тако и сопствене „браће у Христу“, да из пуног срца изговори речи које се данас понекад изговарају без правог разумевања њиховог значења: „Слава Богу за све. Амин“. Почетком 5. века цариградски архиепископ Јован добија име Златоуст. Касније, у 7. веку, ова почасна титула постаје неодвојива од његовог имена, са њом је ушао у историју као Јован Златоусти, или чак једноставно – Златоуст. Епизода са генијем непризнатим од савременика веома је препознатљива у историји књижевности, сликарства, музике савременог доба... Кобна судбина генија нема везе са Јованом Златоустим – романи постају бестселери, а слике се продају за астрономске суме недуго након што је њихов аутор банкротирао и умро у сиромаштву. Триста година у модерним терминима је доба безнадежног антиквитета. Али Јован Златоусти је читан три стотине година касније са истим тим буђењем духа из опасног сна савести, са узаврелим срцем од усхићења, некад са сузама, а некад са невољним осмехом, баш као што га је слушала маса која је испуњавала саборне цркве у Антиохији и Цариграду. Читали су га са истим неуморним интересовањем пет стотина, хиљаду и једну и по хиљада година касније. Неколико говорника је добило признање уписано у почасни додатак њиховом имену. Хризостом (Хризостом) је име дато, на пример, римском беседнику и филозофу Диону у 1. – раном 2. веку. Али слава којом је Јован Златоуст био окружен као хришћански учитељ и мајстор елоквенције потпуно је помрачио беседничку славу Диона Златоуста. И ако историчари ризикују да упореде Јована Златоуста са било ким, то је само са Демостеном и Цицероном. За хришћане свих времена Златоуст је немерљиво више од само талентованог мајстора речи. Добио је ретку титулу васељенског учитеља, коју са њим носе само три светитеља Цркве. То су његови старији савременици: Василије Кесаријски († 379.), звани Велики, и Григорије Назијански († 389.), коме је додељена не мање ретка титула Богослов. Свети Јован Златоусти је још за живота постао класичан модел за проповеднике и тумаче Библије. Тако је монах Исидор Пелусиот, и сам дубоки философ, подвижник и плодан писац, дошао из Египта да слуша Јована Златоуста и да се од њега научи речитости. Ауторитет учитеља проповеди који је окруживао Златоуста претрпео је задивљујућу метаморфозу: што га је даље немилосрдно време удаљавало, то је све јаче сијао из дубине векова. Безбројна дела византијских писаца су заборављена и изгубила на значају, а Златоуст је све испунио собом. Скоро хиљаду година касније, велики финализатор византијске културе, Свети Григорије Палама (1236–1359), био је под директним утицајем Златоуста у избору богословских тема, у методама тумачења Светог Писма и, наравно, у проповедању. Византијска хришћанска култура је став према Златоусту као писцу „број један“ пренела на западне средњовековне и староруске културе. И схоласти, који су догматизовали проповедничке форме, и реформатори, напротив, који су их оживели, видели су у њему главни пример за следење. У Европи су Златоустова дела била позната у бројним латинским преводима, а чим се у хришћанском свету појавила нова словенска писменост коју су у ИКС веку створила света браћа Ћирило и Методије, одмах после Светог писма и богослужења, дела Златоуста су почела да се преводе на словенски језик. Ово говори много. Управо су његови разговори, уз обавезне црквене документе, Јеванђеље и богослужбене текстове, поставили темеље за огромну библиотеку лектире „за душу“, која је у модерно доба била истиснута белетристиком, а која је, пак, у другој половини 20. века била озбиљно потиснута најновијим средствима масовне комуникације и видеа... У 16-17 веку у Русији је посебно распрострањена збирка речи светог Јована, која се звала Златоуст. Разговори укључени у ову збирку чак су постали обавезни елемент богослужења; то су била такозвана статутарна читања, која су касније, међутим, изашла из праксе због интензивирања усмене проповеди. Свети Јован је добио одлично класично образовање. Његова рано удовица мајка уложила је сву своју снагу у подизање сина. Антиохија, родно место Златоуста, у то време није била само де факто престоница византијске екумене, већ је била водећи светски културни центар. Понос Антиохијаца била је успешна школа реторике паганског софиста Либанија. Испоставило се да је Џон био његов најбриљантнији ученик. Према црквеном историчару Созомену (5. век), Ливаније је на самрти признао да би изабрао Јована за свог наследника да га нису „киднаповали” хришћани. Мора се рећи да је Ливаније био стандард и канон античког говора не само за пагански хеленизам, већ и за рановизантијску хришћанску културу. Монах Исидор Пелусиот, који је себе сматрао Златоустовим учеником, у једном свом писму Ливанија назива узором речитости поред свог учитеља. Хришћанство је од самог почетка супротставило укус за лепоту развијен у античкој реторици са својим књижевним принципом, који је изразио апостол Павле: „И реч моја и проповед моја нису у убедљивим речима људске мудрости, него у показивању Духа и силе“ (1. Кор. 2,4). Међутим, у процесу прихватања и прилагођавања Цркве античке културе, који се одвијао током ИИИ-ИВ века далеко од безболног, питање лепоте је поново постало веома акутно за хришћански поглед на свет. Као ехо ове неостварене полемике, која је остала у сенци тројствених и христолошких спорова, у Златоустовим говорима често се чују, иако спонтани, јасно формулисани естетски судови. Стандард хришћанске књижевности – Свето писмо привлачи људе не реторичким налазима, музикалношћу стиха или лепом симболиком, која се цени у световној књижевности, већ својом садржином. „Свето писмо“, наглашава Златоуст, „не тежи лепоти речи или њихових комбинација, оно има у себи Божанску благодат, која својим речима даје светлост и лепоту“. Божанска истина се не сагледава само разумом, она изазива неупоредиво естетско задовољство као највиша лепота. Свети Јован Златоусти, у складу са хришћанским светоназором, лепоту речи схвата не као отмено ткање реторичких фигура и чак не као дубока песничка искуства која говорник преноси, већ као лепоту Истине изражену речима људског језика. Стога није изненађујуће што је хришћанском реторику Хризостому била туђа наглашена уметност пагана Ливанија, туђ јавни нарцизам учитеља, од кога је учио тајне беседништва. Златоуст је поучавао вечним истинама чије је знање црпео из Јеванђеља. Али његова проповед није била једноставно препричавање или тумачење онога што је прочитао. Златоуст је искусио животворно дејство Истине. Писмо му је помогло да добије непосредно знање од Бога, знање-општење људске личности са Личношћу Бога који воли. Из дубине овог личног искуства он је проповедао своју проповед. Исто Божанско Откровење које су примили писци светих књига Библије постало му је доступно, а сама његова проповед постала је духовна. Златоуст такође није имао потребу да измишља и изнова измишља метод, пут јединства са Богом. Дао га је Христос на Тајној вечери. То је оно главно што уједињује хришћане – Божанствена Литургија. Тајна Тела и Крви Господње. Јован Златоусти уређивао је евхаристијске молитве у најчешће коришћеној литургији у Источној Цркви, која се по њему зове – Литургија Јована Златоуста. Евхаристијска жртва хвале спаја људе међу собом и причешћу Тела и Крви Христове, под видом хлеба и вина, сједињује их са Богом. Већина дела Јована Златоустог, која нам је донела историја, су белешке стенографа које је уредио аутор. Стога његове Речи и Разговори одишу неописивом свежином живог разговора између пастира и народа. У црквеној реторици-беседи светог Јована Златоустог све је подређено циљу: да се свести народа пренесе Блага вест Христова. Јасно препознат циљ одређује сва Златоустова реторичка средства. Да би то постигао, користи било који разлог. Када се променила срећа министра цара Аркадија, подмуклог и окрутног привременог радника Еутропија, који је држао целу земљу у страху, он, који је претходно издао указ о укидању традиционалног уточишта злочинаца у црквеном олтару, није имао другог избора него да прибегне уточишту код престола у Саборној цркви Св. Јован Златоусти није пропустио да овом приликом изговори поуку, која се показала као једна од његових најсјајнијих беседа. Сутрадан по бекству у црквени олтар Евтропије, архиепископ Јован, попевши се на амвон пред огромном гомилом народа, нареди да се отвори олтарска завеса и, показујући на јадног старца који је стезао стуб надстрешнице изнад олтара, отпоче разговор речима: „Увек, а поготово сада, таштина је таштина. Где је сада помпа конзулата? Где су сјајне лампе? Где су аплаузи и весеље, гозбе и празници? Где су венци и велови? Где је градска галама и узвици хвале на коњским тркама и ласкави говори гледалаца? Све је то прошло: одједном је ветар дувао и кидао лишће, оголио дрво и затресло га у земљу са таквом снагом да се чинило да га ишчупа из корена и уништи сама његова влакна...“ Нису сви подједнако реаговали на ову Златоустову беседу. Било је замерки да је несрећу човека претворио у национални спектакл. Можда би било хуманије сакрити од гомиле патњу и страх који је прогласио јучерашњег владара царства. Али Златоуст је лекар који се не плаши да пацијенту нанесе краткотрајни бол ради коначног опоравка. Јадном, пораженом тиранину била је потребна милост, гомили је била потребна изградња. Све то Златоуст постиже у исто време, користећи више него смелу пастирску технику. Златоуст је ушао у историју хришћанства као један од главних учитеља морала. Међутим, већина његових креација је у облику тумачења библијских књига. Запањујућа је фантастична способност Јована Златоустог да исцрпи све замисливе и несагледиве потенцијале логичке анализе светих текстова и свих нивоа њиховог разумевања. Истовремено, као крајње трезвен реалиста, он идеално балансира дословно-логички ниво значења текста са моралним и теолошко-симболичким алегоријским тумачењем. Савремени православни патролог протојереј Џон Мајендорф са изненађењем примећује да је Јован Златоусти некако избегао оне аспекте учења егзегезе и теологије његовог времена који су касније препознати као јеретички. У хришћанским стварима, Јован Златоусти је избегавао двосмислену терминологију само Духом Светим, иако је било доста разлога за различите врсте христолошких резерви. Међутим, у томе нема ничег изненађујућег; једини смисао Златоустовог живота и главна срж његове проповеди јесте богопознање, од чијег је имена Истина. Служење истини, коју Златоуст никада није издао, не само да је предодредило реторичку форму његових говора, већ је искристалисало његове егзегетске методе. Почетком 60-их година првог века хришћанске вере, у две посланице, апостол Павле се више пута враћао да упореди Цркву са живим организмом, са телом, коме је глава Христос, а удови, ћелије које чине овај организам су хришћани (Еф. 1,22–23; Кол. 1,18–24). У складу са овим, сваки члан Цркве има своју функцију, своју службу. „Бог је“, писао је апостол Павле ефеским хришћанима, „неке апостоле, неке пророке, неке јеванђелисте, неке пастире и учитеље, поставио за опремање светих, за дело служења на изградњи Тела Христовог...“ (Еф. 4,11-12). Руководство Цркве није управљање надређеним од стране његових потчињених, то је брига оца за своју породицу, посао пастира, који брине да све овце стада буду сите, здраве и безбедне. Један од тих пастира Цркве био је свети Јован Златоусти. Смисао пастирства је да руководи духовним животом људи, циљ је да их доведе до стања духовног савршенства и светости, које их и на земљи чини учесницима Царства Божијег и у будућем Животу обезбедиће им останак у Вечној радости са Христом. Привремени живот црквеног пастира никада није циљ, већ увек само средство за постизање Блаженог живота у Вечности. Али и у овом животу сваки добри пастир је истовремено и отац пун љубави, стога је увек на страни страдалника и понижених. Само две речи, које је Златоуст случајно испустио, карактеришу његову личност не мање него хиљаде његових омилија. „Ми смо сиромашни“, каже први јерарх источне половине Римског царства. Он се не идентификује са богатима, богатима и моћнима, већ са сиромашнима и немоћнима. Занимљиво је да Златоуст није проповедао чак ни са епископског амвона, већ са амвона чтеца, који је стајао у средини цркве и окружен људима. Златоуст је неустрашиво осуђивао силе које су. Он једини међу дворским ласкавцима није се плашио да дигне глас против злостављања привременог радника Евтропија; смело је изобличавао аристократију па чак и саму царицу Евдоксију. Али се такође није плашио да се сам суочи са страстима гомиле. Народ није одобравао то што је Златоуст мрском Евтропију дао уточиште у храму, али је Златоуст највећу победу Цркве видео у поштеђењу непријатеља. Непоткупљив и непосредан, стајао је између тлачитеља и потлачених, а његов глас је био глас савести света. У Цариграду је, у последњем периоду своје службе Цркви, окренуо против себе практично целу владајућу елиту и аристократију. На његовој страни су били људи који су га волели и уски круг духом блиских њему интелектуалаца. Да ли се нешто променило у друштвеном и политичком животу Антиохије и Цариграда у правцу побољшања и правде после Златоустове беседе у овим градовима? Историја не даје разлоге за јасан позитиван одговор. Напротив, његова проповед је изазвала мржњу моћних, и он је завршио свој живот у неправедном изгнанству, исцрпљен неподношљивим условима изгнанства. Али његов, свету невидљив, утицај на душе људи, преображавајући их покајањем, откривајући лепоту љубави Божије према човеку, био је огроман. И ово просветљење људи благодаћу Божијом, које је долазило изнутра, без икакве сумње, имало је и наставља да утиче на друштвени живот у целини. Свети Јован Златоусти је трезвено гледао на државну власт као на испуњавање негативне функције ограничавања и регулисања односа међу људима. Истовремено, грешност носилаца ове моћи је препрека спровођењу идеала правде. У разговорима о Посланици Колошанима, Златоуст каже: "Једном је наш град увредио цара, а цар нареди да се потпуно уништи: мужеви, деца и домови. Па се цареви љуте! Користе власт како хоће! Такво је зло власти." Еуфорија да је на челу државе хришћански цар после три века прогона није погодила Златоуста. Нигде у његовим бројним списима нема ни сенке жеље да се у црквеној делатности ослони на моћ цара. Напротив, он је тврдио са убеђењем које не дозвољава сумњу: „Хришћанима није дозвољено да обарају заблуде принудом и насиљем; нама је заповеђено речју, убеђењем и кротошћу да чинимо спасење људи. Схватајући делатност људи у овом свету са хришћанске тачке гледишта, Златоуст не одбацује цивилизацијска достигнућа као намерно зло. Имовина и богатство нису сами по себи зло. Судови о друштвено-економским механизмима друштвеног живота, које је изнео хришћански мислилац 4. века, донекле су сагласни са данашњим трагањем за рационалним економским моделима. Свети Јован Златоуст је уверен да богат човек не треба да гледа на своју имовину као на личну својину, са којом може поступати искључиво по сопственом нахођењу. Богат мора себе да препозна само као чувара и расподелитеља ризнице, коју му је Бог поверио да је не троши за своје задовољство, већ за праведну расподелу за потребе своје сиромашне браће. Према учењу Златоуста, у идеалном хришћанском друштву не би требало да постоји неједнакост. „Животиње имају све заједничко: земљу, изворе, пашњаке, планине, шуме, и ниједна од њих нема више од друге. Људи имају и заједничку природу, заједничку судбину, заједничко небо, месец, ваздух, море, а такође и заједничке духовне користи. Зато“, закључује Златоуст, „није лудо да се они који имају толико тога заједничког – природу, милост, обећања и законе – баве богатством, не да би у томе пазили на једнакост, него да би надмашили жестину животиња. Златоустове речи, упућене у 4. веку против бесмисленог гомилања богатства, посебно су актуелне данас, када је нагли скок материјалног напретка довео до еколошке кризе. „Волео бих да знам“, каже он, „зашто је људима толико стало до богатства, јер је Бог одредио природне мере и границе тако да немамо потребе да тражимо богатство. Заповедио је, на пример, да се тело обуче у једну или две одеће, а онда није потребна додатна да би се тело заштитило. Зашто су хиљаде одеће молеедин? И у овој мери је такође неопходна мера у храни која се налази изнад нечега. штети сваком живом бићу за шта су нам та стада, пашњаци и гомиле меса, за шта су ти дворци, ови вредни станови, шта би рекао о стотинама хиљада тона метала који се данас производе по глави становника, и о милионима киловат-часова електричне енергије? Заиста, није више човек тај који поседује материјално богатство, већ га је оно учинило својим робом, приморавајући га да бесмислено репродукује у фантастичним размерама оно што човек физички не може да искористи. Заиста, богатство се већ репродукује, чинећи човека својим додатком, користећи ум и руке човека као оруђе, као средство. Штавише, ово чудовиште даје човеку заузврат само затрован ваздух, мртву пустињу уместо цветних поља и шума, мочвару уместо мора, разорну радијацију и отровну храну... Поставши 398. године поглавар Цариградске Цркве, Свети Јован је имао прилику да у потпуности примени јеванђелско учење о сврси материјалних вредности. Економски механизам архиепископије у време његовог претходника Нектарија, који је волео сјај и раскош у украшавању цркава, изгубио је јеванђељску једноставност. Нови архиепископ га је преусмерио искључиво на добротворне активности. Хризостом је продавао црквене сасуде и скупоцени мермер који је његов претходник припремао за цркву Св. Анастасија. Сматрао је могућим да се имање завештано Цркви употреби у добротворне сврхе. Међутим, касније су то против њега изнели као оптужбу од стране његових непријатеља. Златоуст је Цркву сматрао оном силом која је једина способна да изглади и утеши патње које је земаљска власт изазвала било из нужде или услед злоупотребе. Дакле, у односу на земаљске структуре власти, Црква има двоструки задатак: прво, да утеши кажњене и увређене и, друго, да прокаже и апелује на савест носилаца власти ако злоупотребе свој положај. Две године после Јовановог рукоположења у чин презвитера, он је на делу показао позив Цркве у свету. У Антиохији, у вези са најавом новог пореза, дошло је до народне побуне и краљевске статуе су оборене са постоља. Град је лежао у мучном ишчекивању најбруталније одмазде. Презвитер Јован, који је тада деловао само као један од представника свештенства, заправо је узео становнике града под своју заштиту. Остарели епископ антиохијски Флавијан, испред градоначелникових гласника, похитао је у престоницу да моли за милост. У овим данима страха и ишчекивања окрутних казни, Јован је заиста постао анђео чувар града. Одржао је 21 разговор „О киповима“, у којима је охрабрио становнике и подстакао их на молитву и покајање. Златоустове друштвене денунцијације појачавала је чињеница да је и сам потицао из аристократске средине и да је добро познавао живот виших слојева друштва, идеале и предрасуде овог круга. "Зашто, реците ми", обратио се богатим парохијанима са поражавајућим прозивком, "носите ли свилену одећу, јашете златне коње и украшене коње. Каша је украшена одоздо, а злато лежи на њеном поклопцу. Глупе кошуље носе накит и златну узду. На деору седе глупи, а мазге покоше, мазге седе поцо врата твоја и Христос мучи глад... Кад се вратиш кући, кад легнеш у кревет, кад ти се у кући уреди сјајна расвета и припремљена раскошна трпеза, сети се јадног и несрећника, који као пси хода сокацима у мраку и прљавштини и често се одатле враћа не кући, не кући, не у кревет, не у кревет, не у псећу, хајку... У то време, Константинопољ је био нови град који је недавно постао престоница. Јован Златоусти је својим строгим моралистичким беседама деловао старомодно и провинцијално. Огромној, узаврелој гомили говорио је на исти начин који му је донео славу и љубав у Антиохији. Први Златоусти злобници били су његови потчињени. Нови архиепископ није приређивао луксузне пријеме као његов претходник Нектарије. Увео је ред у црквену ризницу, а већина црквених средстава почела је да се троши на помоћ сиромашнима и постављање болница. Јован је немилосрдном оптужујућом беседом напао богаташе, дворске даме, па чак и саму царицу Евдоксију. Почела је права борба царице против светице у коју су били укључени Запад и Исток, стари и нови Рим, папе и цареви, епископи и сво свештенство, народ и дворјани – једном речју, у њој су учествовали апсолутно сви. Све људске страсти – мржња, љубав, завист – распламсале су се на обе стране подједнаком снагом у хришћанском друштву, а узбудили су се и незнабошци. Царица Евдоксија није могла да уклони архиепископа који јој се није допао без сазивања црквеног сабора. А на иницијативу царског пара, епископи Златоустови злобници били су окупљени у царевој вили, званој „Под храстом“, у околини Цариграда. Ова катедрала је ушла у историју као Катедрала „Под храстом“. Оптужбе изнете против цариградског архиепископа нису биле ништа друго до оговарање, често смешне природе. Златоуст је три пута одбио позив да се појави на Сабору, одстрањен у одсуству и протеран из Цариграда. То је изазвало огорчење појединих епископа и простог народа, који су били на страни Златоустог. У престоници су почели улични немири. Да би избегао немире, неправедно свргнути архиепископ је одлучио да се покори и отишао у своје прогонство, у Витинији, недалеко од Цариграда. Чим је Јован отишао у изгнанство, у престоници се догодио земљотрес. Царица Евдоксија је у томе видела знак небеског гнева због гоњења коме је био подвргнут праведник. Царским указом Јован Златоусти је враћен на катедру. Међутим, убрзо је својим денунцијацијама поново обновио царски суд против себе, па је 9. јуна 404. године ухапшен и поново послат у изгнанство, прво у град Кукуе у Јерменији, где је провео две године, одатле у Питхиунт, или Питсиус (како се тада звала Питсунда). Изморен болешћу, светитељ је у пратњи конвоја, по киши и врућини, прешао на своје последње путовање на земљи три месеца. У Комани га је напустила снага. Упокојио се 407. године у крипти Светог Василиска. Једном давно, док је још био на служби у Антиохији, Златоуст је из дубине свог искреног срца рекао: „Добро видим да не могу да напустим ово место боравка и да овде морам остати до краја својих дана. Али Божија Промисао је пресудила другачије. Велико црквено кандило, некада изнето из скривене самоће у пустињи и постављено на црквени свећњак усред препуног града, давало је око себе тако јако и благотворно светло да му ни овај град није био довољан. Њена светлост је морала да сија по целој васељени, а за то је лампа морала бити постављена још више, у самом центру хришћанског света. Божанско Промисао је Јована Златоуста уздигао на првенство Источне Васељенске Цркве да би га учинио не само великим светитељем, већ и великомучеником за истину.