Rruga e Kryqit të Gjon Gojartit

Art retorik apo shërbim ndaj së vërtetës? A e dini, vëllezër të dashur, pse duan të më shkatërrojnë mua? Sepse nuk kam urdhëruar që të shtrohen para meje qilima të pasur, se nuk kam dashur të vishem kurrë me rroba floriri e mëndafshi, që nuk u përkula për të kënaqur lakminë e këtyre njerëzve dhe nuk kam mbajtur një tryezë të hapur për ta. Dominon gjithmonë fisi i aspëve, Jezebelit i kanë mbetur pasardhës, por hiri lufton edhe me Elian. Këtu është edhe Herodias, Herodiada vazhdon të kërcejë, kërkon kokën e Gjonit dhe do t'i japin kokën e Gjonit, sepse ajo kërcen. Krishti është me mua! Nga çfarë kam frikë? Ungjilli i tij është në duart e mia—shkopi mbi të cilin mbështetem. Këtu është streha ime, kjo është streha e qetë e shpirtit tim. Stuhitë e ngritura kundër meje, deti i hedhur mbi mua, furia e sovranëve dhe të fuqishmëve të botës... e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një rrjetë për mua. "Me ne, sepse askush nuk është plotësisht i shëndoshë në besim, por të gjithë janë të sëmurë, dikush më shumë, të tjerët më pak, askush nuk mund të ndihmojë ata që gënjejnë. Pra, nëse dikush nga jashtë do të vinte tek ne dhe do t'i dinte mirë urdhërimet e Krishtit dhe çrregullimin e jetës sonë, atëherë nuk e di se cilët armiq të tjerë të Krishtit mund të imagjinonte më keq se ne; sepse ne po ecim në një rrugë të tillë sikur të kishim vendosur të shkonim kundër urdhrave të Tij! Duke i lënë dishepujt e Tij në tokë, Krishti nuk u tha atyre: "Tani filloni të jetoni siç ju mësova". Ai vetëm i paralajmëroi - prisni atë që u premtua. Dhe e bindur ndaj fjalës së Tij, Kisha e Krishtit, ende e palindur, u mbyll në një dhomë të sipërme të ngushtë dhe, si të thuash, pushoi së jetuari. E vjetra ka mbaruar, por e reja nuk ka filluar ende. Dhe pastaj ndodhi. Zoti e shfaqi veten si dashuri të pamatshme, të pakuptueshme. Pasi ka zgjedhur Kishën e Tij origjinale, Zoti e dërgon atë në ditën e zbritjes së Frymës së Shenjtë - jo ndihmë, por përsosmëri. Papërsosmërisë së plotë dhe dobësisë së plotë i jepet fuqi dhe përsosmëri e plotë. Thënia e Zotit: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” nuk ishte diçka që duhej arritur apo mësuar. Gjëra të reja iu zbuluan të rilindurve: mënyra e tij (e Tij), e vërteta e tij (e Tij), jeta e tij (e Tij). Lindi një racë e re njerëzish. Jeta që u zbulua te njeriu nuk ishte sipas mësimeve të Krishtit, jo sipas kujtimeve të mënyrës së tij të jetesës, por në Krishtin. Pas persekutimit të Kishës në Jeruzalem, apostujt bëhen pelegrinët - ata shkojnë për të përmbushur fjalën e urdhëruar të Krishtit: "Shkoni dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar" (Mateu 28:19). Duke predikuar ungjillin, ata gjetën kisha. Çdo fjalë, çdo mesazh tregon se çfarë zjarri i madh kujdesi, pikëllimi dhe dashurie digjte në zemrat e tyre: “Ti je në zemrat tona, që të vdesim e të jetojmë bashkë” (2 Kor. 7:3); “Natë e ditë lutesha me gjithë zell që të shihja fytyrën tënde dhe të plotësoja atë që i mungonte besimit tënd” (1 Thesalonikasve 3:10). Apostujt vunë në jetë fjalën e Krishtit për marrëdhënien e më të lartave me të poshtmet: “Kushdo që dëshiron të jetë i pari, duhet të jetë skllav i të gjithëve” (Mateu 20:27). Apostulli Pal tha: “Ne mund të shfaqeshim me rëndësi, si Apostujt e Krishtit, por ishim të qetë mes jush, ashtu si një infermiere i trajton me butësi fëmijët e saj” (1 Thesalonikasve 2:6-7). Apostulli zbulon sekretin më të lartë të "shefit" të krishterë: "U përula për të të lartësuar ty" (2 Kor. 2:7). Si u shpreh fuqia apostolike? Fakti është se, sado e çuditshme të na duket tani, nuk e përdorën. Jo me fuqi, por me dashuri, ata pushtuan zemrat dhe i tërhoqën te Krishti. “Unë predikova Ungjillin pa përdorur autoritetin tim, sepse, duke qenë i lirë nga të gjithë, u bëra skllav i të gjithëve, për të fituar më shumë... U bëra gjithçka për të gjithë, që të mund të shpëtoja të paktën disa” (1 Kor. 9:18-22). "Unë jam bërë gjithçka për të gjithë" - t'i përkas kujtdo, por jo vetes; të sakrifikosh jo diçka tënden, por veten – dhe deri në fund. Dhe si mund të sundonte ndryshe një dishepull i Krishtit? Dhe fjala apostolike, si zjarri, depërtoi në zemër dhe e shndërroi atë, sepse ishte zjarri i hirit të Frymës së Shenjtë. Ishte ai që e shndërroi atë që dëgjohej dhe mendohej në njohuri të gjalla e të përzemërta dhe i dha një personi një besim të tillë në të vërtetën e padukshme dhe të pashprehshme në gjuhën njerëzore, sa një bir i dashur, le të themi, është i sigurt në praninë e një nëne të dashur në jetën e tij. Dhe këtë të vërtetë askush nuk mundi t'ia hiqte nga zemra. Ai që ka marrë njohuri të përzemërta - zbulesë - nuk mund të humbasë besimin, sepse ajo është bërë gjaku i zemrës së tij. Sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh, “shpirtrat që mbajnë frymë, të ndriçuar nga Fryma, u japin hir të tjerëve”. Por tashmë në shekullin e 4-të, Shën Gregori Teologu, në predikimin e tij drejtuar peshkopëve të kohës së tij, thërret: "Kështu ishte dikur dhe kjo që po ndodh tani është qesharake të shihet". Dhe Shën Gjon Gojarti, sikur po vazhdon, përfundon: “...Arsyeja është se dashuria është ftohur”. Drita apostolike e dashurisë së madhe për vëllezërit gradualisht zhduket, si e fshehur. Dhe drita e brendshme ia lëshon vendin shkëlqimit të jashtëm të mitrave, parzmoreve prej diamanti, luksit të brokadës... Dhe gjithnjë e më në mënyrë të padukshme, duke pasur parasysh pasurinë e përgjithshme të Kishës, drita e gjallë apostolike duket gjithnjë e më e padukshme. Është jashtëzakonisht e rrallë që ata të zgjedhur nga njerëzit për shërbimin në kishë janë të zgjedhurit e vërtetë të Perëndisë. Por edhe këta mysafirë të rrallë të sistemit hierarkik janë kryesisht të persekutuar ose nuk kanë vend në këtë botë (shikoni jetën e shenjtorëve - sa pak peshkopë të shenjtë jetëgjatë ka në mijëvjeçarin e fundit). Çfarë imazhi profetik në “Veprat e Apostujve”: i pari i zgjedhur nga populli për të shërbyer në Kishë dhe në të njëjtën kohë i zgjedhuri i Zotit – Shën Stefani duket se “nxiton” të sakrifikohet për mëkatin e njerëzve. Shpirtërorët njiheshin gjithmonë në epokën apostolike: ata ishin mësues, profetë, apostuj dhe jetuan si gjithë të tjerët, si gjithë njerëzit e kishës. Tani ata janë lavdëruar, d.m.th., bëhen të dukshëm, jo ​​aq nga mrekullitë, por nga kryqi i dhimbshëm dhe i rëndë i shërbimit dhe asketizmit. Etërit e mëdhenj të Kishës vazhdimisht dëshmojnë për dobësinë e habitshme të peshkopëve të kohës së tyre, pa iu referuar këtij apo atij peshkopi, ata flasin përgjithësisht për mëkatet ipeshkvnore të kohës së tyre. Letër ipeshkvijve të Shën Grigor Teologut: "Ju që ofroni flijime pa gjak, rojet e shquara të shpirtrave, ju që uleni në frone të famshme, jeni të lartësuar dhe në çështjet e devotshmërisë së brendshme nuk ndryshoni nga të tjerët, flisni me rëndësi për atë që bëni shumë në mënyrë joserioze. Ishte një kohë që ky popull i madh ishte një hyrje e përsosur për të parë Krishtin. dera e hapur (d.m.th. në gradën e peshkopit) është e hapur për të gjithë... Ejani këtu, ju që jeni të shëndoshë, pijetarë të verës që visheni madhështorë, shkelës që gllabërojnë njerëzit, lajkatarë para kohës së fortë, të dyfishtë, skllevër të ndryshimit të kohërave - ejani me guxim: një fron i gjerë është gati për këdo që këndon në tryezë, kushdo që këndon në tryezë rruga e kundërt dhe kjo është përfitimi i vetëm nga shthurja juaj.” St. Gjon Gojarti shkruan: “...çfarë mund të jetë më i paligjshëm, kur njerëzit e pavlerë dhe të mbushur me shumë vese nderohen për diçka për të cilën nuk duhet të lejohen të kalojnë pragun e kishës... Në ditët e sotme krerët e Kishës vuajnë nga mëkatet... Të paligjshëm, të ngarkuar me një mijë krime, pushtuan Kishën, bujqit e taksave u bënë rektorë dhe po mëkatojnë disa forma legale. akuzohet, pastaj përpiqet të mos provojë pafajësinë e tij, por të gjejë bashkëpunëtorë për krimet e tij.” Shën Vasili i Madh thotë: “Kam frikë se në kohën e tanishme të tjerët që nuk kanë veshur Krishtin dhe mëshirën, përulësinë dhe durimin, nëse dikush i merr, nuk do të refuzojnë dhe nëse askush nuk i merr, do të grumbullohen në një numër të madh dhe do të ketë shumë kërkues të pushtetit të vetë-emëruar, që do të ndjekin shkëlqimin e vërtetë dhe jo për të ardhmen”. Shenjtori i shekullit të 11-të Simeon Theologu i Ri flet për të njëjtën gjë: “Nga peshkopët, ka shumë nga të paktët që janë të lartë dhe të përulur me një përulësi të keqe dhe të neveritshme, që ndjekin lavdinë njerëzore, lartësohen mbi të gjithë ata që ulen poshtë... Të paftuar, hyjnë në brendësi të Krishtit, pa hirin e shenjtërimit të Shpirtit. Kur hyjnë, ata e tregojnë veten si persona të afërt me Krishtin, me guxim dhe arrogancë. Kështu thonë pasardhësit e vërtetë të apostujve. Ishte e pamundur të "shtryhesh" në apostuj, profetë dhe mësues, por, siç rezulton, është e mundur të bëhesh peshkopë. Vetëm pasardhësit e rremë të apostujve ishin të aftë për veprime të tilla për të cilat lexojmë në dokumentet historike të përdorura në librin tonë. A mund të imagjinohet dikush që Apostulli Pal ose Gregori Teologu, ose Gjon Gojarti ishin në gjendje, si Papa Gregori VII, të urdhëronin perandorin të puthte këpucën e tij ose, si Papa Inocenti IV, të nënshkruante një dem që fut torturat në hetimin e herezive?.. Vlen të përmendet se ishte nga radhët e priftërisë që erdhën hereziarkët kryesorë. Dhe jo të gjithë peshkopët ndaluan përhapjen e mëtejshme të herezive. Të zgjedhurit e Zotit, pasardhësit e vërtetë të apostujve që Zoti i dërgoi në Kishë - janë ata që ishin pushtuesit e herezive në Kishë. Shën Cirili i Jeruzalemit shkruan: "Me vullnetin e Zotit, në vendet e prekura veçanërisht nga herezia, shfaqen llamba të mëdha të Kishës, të armatosur me fuqinë e besimit dhe të dijes, si në jetë ashtu edhe në krijim, mësues dhe barinj të vërtetë. Secili prej tyre, me fuqinë e së vërtetës së talentit të tij që i dha Zoti dhe me shembullin e dhënë të Kishës, mundi ta ruante vetëm jetën dhe sulmet e Kishës nga kopeja e tij. Galia ortodokse ia detyronte ekzistencën e saj Shën Hilarit, Egjipt - Shën Athanasi, Azia e Vogël dha tre mësues të mëdhenj: Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nisës. (Shenjtori nuk e përmend Gjon Gojartin, pasi ai nuk ishte ende peshkop në atë kohë). Këshillat që më në fund hodhën poshtë herezitë ishin gjithmonë të bindur ndaj njerëzve të shenjtë, të zgjedhurve të Perëndisë. Aty ku nuk kishte burra të tillë, Këshillat shpesh endeshin në errësirë. Kjo është arsyeja pse kishte shumë të ashtuquajtura "këshilla grabitës". Protokollet e "këshillave" të tilla që dënuan shenjtorin e madh, pasardhësin e vërtetë të apostujve Gjon Gojarti, janë përdorur në librin tonë. Në romanin e kronikës historike "Rruga e Kryqit të Gjon Gojartit", predikuesi i madh dhe mësuesi i moralit tregohet kryesisht si një peshkop perandorak - një denoncues i ashpër i të pavërtetës në shoqërinë e krishterë, si një pasardhës i vërtetë i apostujve, i cili, mund të thuhet, nguliti çdo fjalë të tij me jetën e tij, plot martirizim të vërtetë. Krizostomi, me shërbesën e tij, konfirmoi edhe një herë: pasuesit e vërtetë të apostujve janë të zgjedhurit e Zotit. Vetia dalluese e brendshme e një të zgjedhuri të tillë është plotësia e dashurisë së Krishtit, e cila është gjithmonë e natyrshme në të, dhe plotësia e lirisë në dëshminë e Ungjillit. Ata mund të persekutohen, madje edhe të vriten, por vullneti i tyre i shenjtë nuk mund të asgjësohet sipas dëshirës së njerëzve! Si askush tjetër, Gjon Gojarti mund të përsëriste pas Apostullit Pal: "Dhe fjala ime dhe predikimi im nuk janë në fjalë bindëse të mençurisë njerëzore, por në shfaqjen e Frymës dhe të fuqisë". Ky shenjtor udhëhiqej nga fryma e apostujve, fryma e Krishtit, prandaj fjala e tij u bë shpirtbardhë dhe prandaj populli i dha titullin e rrallë të Krizostomit. Ungjilli nuk u shkrua në letër për të, por, sipas fjalëve të tij, "në zemrën e tij". Vetëm i përsosuri, që ka plotësinë e Frymës së Shenjtë dhe vetëm me frymëzimin e Shpirtit të Shenjtë ka mundësinë ose të drejtën të bëhet klerik – këtë na kujton gjatë gjithë jetës mësuesi i madh i Kishës, Gjon Gojarti. Shërbimi apostolik nuk mund të mos shoqërohet me martirizimin - kjo është ajo që kemi dashur të theksojmë në tregimin për rrugën e trishtuar të këtij shenjtori. “Peshkopi duhet parë si vetë Zoti”, shkruante Shën Ignatius Hyjbartësi. Sigurisht, por për peshkopin - i zgjedhuri i vërtetë i Zotit, siç ishte Gjon Gojarti. Por është çmenduri të shikosh, sikur vetë Zotin, peshkopë të tillë për të cilët një shenjtor tjetër, Gregori Teologu, shkroi me hidhërim - ata "titulli i të cilëve ka mbuluar kaq shpesh dhe vazhdon të mbulojë njerëz të ligj të egër që shtrembërojnë frymën e Zotit". Veprat, përkthimet e të cilave përbëjnë bazën e librit: biografia e Gjon Chrysostom, shkruar nga miku i tij Palladius, romani i A. Thierry "John Chrysostom dhe perandoresha Eudoksia", deklaratat e historianëve Sozomen dhe Theodoret, protokollet e "këshillave të grabitësve" që dënonin fjalët, shkronjat, kursin dhe mbizotërimin mesazhet e vetë shenjtorit - tregoni mësuesit të madh Kisha dhe koha në të cilën ai jetoi, për mendimin tonë, janë më të thella se biografitë e mëparshme të shenjtorit. Nga faqet e librit, duket sikur dy Krizostome shikojnë lexuesin: njëri është peshkop i ashpër dhe i fuqishëm, i vërtetë, mësues i popullit, mbrojtës i guximshëm i Kishës së Krishtit, tjetri është një bari i butë, i dashur, jashtëzakonisht i mëshirshëm, madje edhe me armiqtë e tij. Përveç kësaj, burimet e përdorura në libër duhet të largojnë euforinë e njeriut modern lidhur me shtetin e krishterë. Në shekujt e parë, përpara se besimi i Krishtit të shpallej mbizotërues në shtet, përkatësia në kishë ishte e pasigurt, ndonjëherë e frikshme dhe në çdo rast, krishterimi nuk jepte asnjë avantazh material. Dhe jeta e të krishterëve ishte e lartë. Çdo gjë e kësaj bote dhe e kotë u shtyp nga gëzimi i Krishtit, u ringjall dhe erdhi përsëri për të mbretëruar përgjithmonë. Trupi i kishës ishte i guximshëm dhe anëtarët e trupit që nuk ishin mjaft të fortë morën forcë nga vëllezërit e tyre. Se si të krishterët ndryshonin nga njerëzit e tjerë mund të mësohet, për shembull, nga jeta e Shën Pachomius të Madh. Pagan, ushtar i ri, Shën Pachomius dikur në një fushatë u mahnit nga banorët e një fshati, të cilët u siguronin ushtarëve që kalonin me ushqime, veshmbathje dhe i ngushëllonin me çdo fjalë të mirë. "Kush janë njerëzit e këtij qyteti?" – pyeti Pachomius dhe mori përgjigjen: “Këta janë të krishterë, janë njerëz që janë gjithmonë të mëshirshëm, mikpritës, jo hakmarrës as ndaj armiqve të tyre dhe gjithmonë u shërbejnë të gjithëve me vetëmohim”. Dhe Pachomius pranoi krishterimin. Ka shumë dëshmi të tilla nga kohët e krishterimit të hershëm. Pas Konstandinit të Madh, njerëz të panumërt pranuan Pagëzimin: disa për hir të lavdisë tokësore, për përfitimet e shumta që tani premtonin se do t'i përkisnin fesë së krishterë, të shpallura dominuese në vend; shumë thjesht nga inercia - duke vepruar sipas thënies: "si njerëzit, ashtu jemi edhe ne". Ata sollën me vete në Kishë një "shije materialiste", një varësi ndaj kotësisë. Juda ishte pronari i arkës. Ai, i ndriçuar nga drita e Krishtit, i zgjedhuri, u mund nga vezullimi i Argjendave. Marta, e cila e donte Krishtin, nuk mund të mos qortonte Marinë, e cila ishte ulur duarkryq në këmbët e Shpëtimtarit. Xhelozia për kauzën ia futi në zemër pakënaqësinë e motrës. Çfarë do të ndodhë me Kishën kur një masë njerëzish të derdhen në të, zemrat e të cilëve merren ekskluzivisht me çështjet tokësore? Shumë Marta që nuk zotërojnë ndjenjat e vërteta të Martës së Ungjillit - pasi ato ndikojnë fuqimisht në shpirtin e Martës Krishtidashëse - do të fillojnë ta tërheqin atë gjithnjë e më thellë në shqetësimet e jetës. Dhe si do t'i sulmojnë të gjithë Marias me qortime do t'i lodhë pafundësisht, në rastin më të mirë. Dhe sa fushë e gjerë për Judasit e vegjël. Asgjë nuk i ndan njerëzit nga brenda më shumë se interesat materialiste. Jeta e epokës apostolike është harruar plotësisht; madje të gjithëve u duket se struktura e Kishës ishte e njëjtë atëherë. Dëshmia e madhe: “Nuk jetoj unë, por Krishti që jeton në mua”, një vetëdije e nevojshme për çdo të krishterë, bëhet një thënie e vdekur. Anëtarët e Kishës nuk janë vetëm burra, jo vetëm të rinj, jo të rinj, por as fëmijë, por thjesht foshnja. Dhe nëse edhe nën Perandorin Theodosius shenjtorët dominonin Kishën, fryma e Antikrishtit tashmë po përgatitej t'i afrohej fronit. Fjala e Shën mund të quhet vërtet martire. Gregori Teologu në Kishën e Kostandinopojës me kërkesën për ta liruar... sepse i ishte bërë e padurueshme të jetosh e të merrte frymë në kryeqytet - ipeshkvit po i vendoset etiketa e gjykatës. Për Shën Gregorin, kjo etiketë duket të jetë një tallje e pastër me shërbëtorin e Krishtit. Dhe kur Shën Gregori Teologu u largua dhe në vend të tij u zgjodh Nektari, një njeri laik që dinte të shkonte mirë me botën e oborrit. I tillë ishte fati i peshkopëve në perandorinë e krishterë. Për të ndriçuar tablonë e tmerrshme të rrënimit të dashurisë që prodhoi në Kishën e Krishtit veprimtaria e perandorit, e shpallur e shenjtë, mjafton të citojmë faktet e mëposhtme. Në fund të shekullit të IV-të në Bizant, u miratua një ligj që ndalonte klerikët të largonin kriminelët nga duart e drejtësisë (sepse këtë bënin atëherë shërbyesit e altarit), dhe në formën e kompensimit (për pushtetin e atëhershëm shtetëror që ende konsiderohej populli i Zotit) e drejta e azilit dhe një peticion i vlefshëm për zbutjen e dënimeve iu dha e drejta e kriminelëve, si e drejta e dënimit. Kjo ishte gjendja e punëve në shekujt e parë të perandorisë, e cila u deklarua e krishterë. Në fund të shekullit të 10-të, kur Rusia adoptoi krishterimin, peshkopët që erdhën nga Greqia ishin të indinjuar që Princi Vladimir nuk ekzekutoi kriminelët dhe e mësuan atë. Për këtë ai u përgjigj atyre: "Kam frikë nga Zoti". Më vonë, ishin rusët, jo hierarkët grekë, ata që krijuan aktin e zisë. Kështu, pushteti perandorak e nënshtroi klerin ndaj “shtetërsisë” së tij. Kjo është arsyeja pse Bizanti shpesh nuk është inferior në mizorinë dhe shëmtinë e dhunës, dhe në disa raste tejkalon Perandorinë Romake pagane. Nëse në shekujt e parë të krishterimit pak veta dyshonin se një i krishterë është një person i rilindur shpirtërisht dhe kush nuk është rilindur ende ka nevojë të marrë Frymën e Shenjtë, atëherë në shtetin e krishterë, veçanërisht në kohët e mëvonshme, fillon një qëndrim formal ndaj titullit të krishterë. Kisha në mendjet e njerëzve po kthehet gjithnjë e më shumë në një lloj institucioni; harrohet se ky është një lloj i ri njerëzish. Por Kisha nuk mund të jetë kurrë pa të drejtët. Dhe për një bari të vërtetë, nëse me të vërtetë zëri i tij është zëri i ndërgjegjes së botës, zëri i Kishës së Krishtit, është veçanërisht e vështirë; nën çdo pushtet, shërbimi është gjithmonë i mbushur me martirizim. Por në të njëjtën kohë, liria në Krishtin i jep një shërbëtori të tillë atë lumturinë shpirtërore që e lejoi Gjon Gojartin, me gjithë pikëllimet, si nga bota, ashtu edhe nga "vëllezërit e tij në Krishtin", të thotë me plotësinë e zemrës fjalët që thuhen ndonjëherë sot pa një kuptim të vërtetë të kuptimit të tyre: "Lavdi Zotit për gjithçka. Amen". Në fillim të shekullit të 5-të, Kryepeshkopi Gjon i Kostandinopojës mori emrin Chrysostom. Më vonë, në shekullin e VII, ky titull nderi u bë i pandashëm nga emri i tij, me të ai hyri në histori si Gjon Gojarti, apo edhe thjesht - Krizostom. Episodi me një gjeni të panjohur nga bashkëkohësit e tij është shumë i njohur në historinë e letërsisë, pikturës, muzikës së kohëve moderne... Fati fatal i gjenive nuk ka të bëjë fare me Gjon Gojartin - romanet bëhen bestseller, dhe pikturat shiten për shuma astronomike jo shumë kohë pasi autori i tyre falimentoi dhe vdiq në varfëri. Treqind vjet në terma moderne është epoka e një antike të pashpresë. Por Gjon Gojarti u lexua treqind vjet më vonë me të njëjtin zgjim të shpirtit nga gjumi i rrezikshëm i ndërgjegjes, me një zemër të fundosur me kënaqësi, herë me lot dhe herë me një buzëqeshje të pavullnetshme, ashtu siç e dëgjonin turmat që mbushnin kishat katedrale në Antioki dhe Kostandinopojë. Ata e lexuan me të njëjtin interes të pavdekshëm pesëqind, një mijë e një mijë e gjysmë vjet më vonë. Pak folës e kanë marrë njohjen e përfshirë në një shtesë nderi të emrit të tyre. Chrysostom (Chrysostom) ishte emri i dhënë, për shembull, oratorit dhe filozofit romak Dion në shekujt I - fillim të shekullit II. Por lavdia me të cilën Gjon Gojarti ishte i rrethuar si mësues i krishterë dhe mjeshtër i elokuencës eklipsoi plotësisht lavdinë oratorike të Dion Gojartit. Dhe nëse historianët rrezikojnë ta krahasojnë Gjon Gojartin me dikë, kjo është vetëm me Demostenin dhe Ciceronin. Për të krishterët e të gjitha kohërave, Krizostomi është pa masë më shumë se thjesht një mjeshtër i talentuar i fjalëve. Atij iu dha titulli i rrallë i mësuesit universal, të cilin e mbajnë vetëm tre shenjtorë të Kishës. Këta janë bashkëkohësit e tij më të vjetër: Vasili i Cezaresë († 379), i quajtur i Madh, dhe Gregori i Nazianzusit († 389), të cilit iu dha titulli jo më pak i rrallë i Teologut. Shën Gjon Gojarti u bë një model klasik për predikuesit dhe interpretuesit e Biblës gjatë jetës së tij. Kështu, murgu Isidore Peluziot, vetë një filozof i thellë, asket dhe shkrimtar pjellor, erdhi nga Egjipti për të dëgjuar Gjon Gojartin dhe për të mësuar elokuencën prej tij. Autoriteti i mësuesit të predikimit që rrethonte Krizostomin pësoi një metamorfozë të mahnitshme: sa më shumë koha e pamëshirshme e largonte, aq më fort shkëlqeu nga thellësia e shekujve. Vepra të panumërta të shkrimtarëve bizantinë u harruan dhe humbën domethënien e tyre dhe Krizostomi mbushi gjithçka me veten e tij. Pothuajse një mijë vjet më vonë, finalizuesi i madh i kulturës bizantine, Shën Gregori Palamas (1236–1359), ishte nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Krizostomit në zgjedhjen e temave teologjike, në metodat e tij të interpretimit të Shkrimeve dhe, natyrisht, në predikimin e tij. Kultura e krishterë bizantine përcolli qëndrimin ndaj Krizostomit si shkrimtari "numër një" në kulturat mesjetare perëndimore dhe të lashta ruse. Si skolastikët, që dogmatizuan format e predikimit, ashtu edhe reformatorët, përkundrazi, që i ringjallën ato, panë tek ai shembullin kryesor për t'u ndjekur. Në Evropë, veprat e Krizostomit ishin të njohura në përkthime të shumta latine, dhe sapo u shfaq një shkrim i ri sllav në botën e krishterë, i krijuar nga vëllezërit e shenjtë Kirili dhe Metodi në shekullin e 9-të, menjëherë pas Shkrimeve të Shenjta dhe shërbimeve hyjnore, veprat e Krizostomit filluan të përkthehen në gjuhën sllave. Kjo thotë shumë. Ishin bisedat e tij, së bashku me dokumentet e detyrueshme të Kishës, Ungjillin dhe tekstet liturgjike, ato që hodhën themelet për një bibliotekë të pamasë leximi "për shpirtin", e cila në kohët moderne u zëvendësua nga fiksioni dhe që, nga ana tjetër, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të u zëvendësua seriozisht nga kinemaja dhe mjetet më të fundit të komunikimit masiv... Në shekujt XVI-XVII në Rusi u përhap veçanërisht përmbledhja e fjalëve të Shën Gjonit, e cila u quajt Chrysostom. Bisedat e përfshira në këtë përmbledhje madje u bënë një element i detyrueshëm i shërbimit hyjnor; këto ishin të ashtuquajturat lexime statutore, të cilat më vonë, megjithatë, dolën jashtë praktikës për shkak të intensifikimit të predikimit gojor. Shën Gjoni mori një arsim të shkëlqyer klasik. Nëna e tij e hershme e ve, vuri të gjitha forcat për të rritur djalin e saj. Antiokia, vendlindja e Krizostomit, në atë kohë ishte jo vetëm kryeqyteti de facto i ekumenit bizantin, por ishte një qendër kryesore kulturore botërore. Krenaria e antiokianëve ishte shkolla e lulëzuar e retorikës së sofistit pagan Libanius. John doli të ishte studenti i tij më i shkëlqyer. Sipas historianit të kishës Sozomen (shek. V), Livanius pranoi në shtratin e vdekjes se do të kishte zgjedhur Gjonin si pasardhësin e tij nëse nuk do të ishte "rrëmbyer" nga të krishterët. Duhet thënë se Livanius ishte standardi dhe kanoni i fjalës së lashtë jo vetëm për helenizmin pagan, por edhe për kulturën e hershme të krishterë bizantine. Murgu Isidore Pelusiot, i cili e konsideronte veten student të Krizostomit, në një nga letrat e tij e quan Livanius një model të elokuencës së bashku me mësuesin e tij. Që në fillim, krishterimi e krahasoi shijen për bukurinë e zhvilluar në retorikën e lashtë me parimin e tij letrar, të shprehur nga Apostulli Pal: “Dhe fjala ime dhe predikimi im nuk janë në fjalë bindëse të mençurisë njerëzore, por në shfaqje të Frymës dhe të fuqisë” (1 Kor. 2:4). Sidoqoftë, në procesin e pranimit dhe përshtatjes nga Kisha e kulturës antike, që u zhvillua gjatë gjithë shekujve III-IV, jo pa dhimbje, çështja e bukurisë u bë përsëri shumë e mprehtë për botëkuptimin e krishterë. Si jehonë e kësaj polemike të parealizuar, që mbeti në hijen e mosmarrëveshjeve trinitare dhe kristologjike, në fjalimet e Krizostomit, edhe pse spontane, shpesh dëgjohen gjykime estetike të formuluara qartë. Standardi i letërsisë së krishterë - Shkrimi i Shenjtë i tërheq njerëzit jo me gjetjet retorike, muzikalitetin e vargut apo simbolikën e bukur, që vlerësohet në letërsinë laike, por me përmbajtjen e saj. "Shkrimi i Shenjtë," thekson Krizostomi, "nuk përpiqet për bukurinë e fjalëve ose kombinimet e tyre; ai ka në vetvete hirin hyjnor, i cili u jep shkëlqim dhe bukuri fjalëve të tij". E vërteta hyjnore perceptohet jo vetëm nga arsyeja, ajo shkakton kënaqësi estetike të pakrahasueshme si bukuria më e lartë. Shën Gjon Gojarti, në përputhje me botëkuptimin e krishterë, bukurinë e fjalës e kupton jo si një thurje elegante figurash retorike dhe as si përjetime të thella poetike të përcjella nga folësi, por si bukuri të së Vërtetës të shprehur me fjalët e gjuhës njerëzore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që retoriku i krishterë Chrysostom ishte i huaj për mjeshtërinë e theksuar të paganit Livanius, i huaj për narcisizmin publik të mësuesit, nga i cili mësoi sekretet e oratorisë. Krizostomi mësoi të vërtetat e përjetshme, njohuritë për të cilat ai e nxori nga Ungjilli. Por predikimi i tij nuk ishte një ritregim apo interpretim i thjeshtë i asaj që kishte lexuar. Krizostomi përjetoi efektin jetëdhënës të së Vërtetës. Shkrimi e ndihmoi atë të merrte njohuri të drejtpërdrejta nga Zoti, njohje-komunikim të personit njerëzor me Personalitetin e një Zoti të dashur. Nga thellësia e kësaj përvoje personale ai predikoi predikimin e tij. E njëjta Zbulesë Hyjnore që morën shkrimtarët e librave të shenjtë të Biblës u bë e disponueshme për të dhe vetë predikimi i tij u bë shpirtëror. Krizostomi gjithashtu nuk kishte nevojë të shpikte dhe rishpikte metodën, rrugën e unitetit me Zotin. Ajo u dha nga Krishti në Darkën e Fundit. Kjo është gjëja kryesore që i bashkon të krishterët - Liturgjia Hyjnore. Sakramenti i Trupit dhe Gjakut të Zotit. Gjon Gojarti redaktoi lutjet eukaristike në liturgjinë më të përdorur në Kishën Lindore, e cila quhet pas tij - Liturgjia e Gjon Gojartit. Flijimi i lëvdimit të ofruar në Eukaristinë i bashkon njerëzit mes tyre dhe nëpërmjet bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, nën maskën e bukës dhe verës, i bashkon ata me Zotin. Shumica e veprave të Gjon Gojartit, që na ka sjellë historia, janë shënime stenografësh të redaktuar nga autori. Prandaj, Fjalët dhe Bisedat e tij nxjerrin freskinë e papërshkrueshme të një bisede të drejtpërdrejtë midis një bariu dhe njerëzve. Në retorikën kishtare-predikimin e Shën Gjon Gojartit, çdo gjë i nënshtrohet qëllimit: të përcjellë në ndërgjegjen e njerëzve Lajmin e Mirë të Krishtit. Një qëllim i njohur qartë përcakton të gjitha mjetet retorike të Krizostomit. Për ta arritur atë, ai përdor çdo arsye. Kur fati i ministrit të perandorit Arkadius, punëtorit të përkohshëm tinëzar dhe mizor Eutropius, i cili e mbajti të gjithë vendin në frikë, ndryshoi, ai, i cili më parë kishte nxjerrë një dekret për shfuqizimin e strehës tradicionale të kriminelëve në altarin e kishës, nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të strehohej në fronin e kishës së Konstantinoplit për të shpëtuar jetën e tij. Gjon Gojarti nuk mungoi të shqiptojë një botim me këtë rast, i cili doli të ishte një nga predikimet e tij më të shkëlqyera. Të nesërmen pasi iku në altarin e kishës Eutropius, Kryepeshkopi Gjon, duke u ngjitur në foltore përpara një turme të madhe njerëzish, urdhëroi të hapej perdja e altarit dhe, duke treguar plakun e mëshirshëm që mbërtheu kolonën e tendës mbi altar, filloi bisedën me fjalët: "Gjithmonë është kotësi, por sidomos tani. Ku është pompoziteti i konsullatës tani? Ku janë llambat me shkëlqim? Ku janë duartrokitjet dhe gëzimet, festat dhe festat? Ku janë kurorat dhe vellot? Ku është zhurma e qytetit dhe thirrjet lavdëruese në garat me kuaj dhe fjalimet lajkatare të spektatorëve? E gjithë kjo kaloi: papritmas fryu era dhe grisi gjethet, e ekspozoi pemën dhe e shkundi përtokë me një forcë të tillë, saqë dukej se e grisi nga rrënjët dhe shkatërroi fijet e saj..." Jo të gjithë reaguan në mënyrë të barabartë ndaj këtij predikimi të Krizostomit. Kishte qortime se ai e ktheu fatkeqësinë e një personi në një spektakël kombëtar. Ndoshta do të ishte më njerëzore t'i fshihej turmës vuajtjet dhe frikën që shpalli sundimtari i djeshëm i perandorisë. Por Chrysostom është një mjek që nuk ka frikë t'i shkaktojë dhimbje afatshkurtër një pacienti për një shërim përfundimtar. Tirani i dhimbshëm e i mundur kishte nevojë për mëshirë, turma kishte nevojë për ndërtim. Krizostomi i arrin të gjitha këto në të njëjtën kohë, duke përdorur një teknikë baritore më shumë se të guximshme. Krizostomi hyri në historinë e krishterimit si një nga mësuesit kryesorë të moralit. Megjithatë, shumica e krijimeve të tij janë në formën e një interpretimi të librave biblikë. E mahnitshme është aftësia fantastike e Gjon Gojartit për të shterur të gjitha potencialet e imagjinueshme dhe të pakonceptueshme të analizës logjike të teksteve të shenjta dhe të gjitha niveleve të të kuptuarit të tyre. Në të njëjtën kohë, si një realist jashtëzakonisht i matur, ai balancon në mënyrë ideale nivelin literal-logjik të kuptimit të tekstit me interpretimin alegorik moral dhe teologjiko-simbolik. Patrolologu modern ortodoks, Kryeprifti John Meyendorff vëren me habi se Gjon Chrysostom në njëfarë mënyre shmangu ato aspekte të mësimeve të ekzegjezës dhe teologjisë së kohës së tij që më vonë u njohën si heretike. Në çështjet e krishtera, Gjon Gojarti shmangu terminologjinë e paqartë vetëm nga Fryma e Shenjtë, megjithëse kishte shumë arsye për lloje të ndryshme rezervash kristologjike. Megjithatë, nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë; kuptimi i vetëm i jetës së Krizostomit dhe thelbi kryesor i predikimit të tij është njohja e Zotit, një nga emrat e të cilit është e Vërteta. Shërbimi i së Vërtetës, të cilën Krizostomi nuk e tradhtoi kurrë, jo vetëm që paracaktoi formën retorike të fjalimeve të tij, por kristalizoi metodat e tij ekzegjetike. Në fillim të viteve 60 të shekullit të parë të besimit të krishterë, në dy letra, Apostulli Pal u kthye disa herë për të krahasuar Kishën me një organizëm të gjallë, me një trup, kreu i të cilit është Krishti, dhe anëtarët, qelizat që përbëjnë këtë organizëm janë të krishterët (Efes. 1:22-23; Kol. 1:18-24). Në përputhje me këtë, çdo anëtar i Kishës ka funksionin e tij, shërbesën e tij. "Perëndia", u shkruan apostulli Pal të krishterëve efesianë, "ka caktuar disa apostuj, disa profetë, disa ungjilltarë, disa barinj dhe mësues, për pajisjen e shenjtorëve, për punën e shërbimit për ndërtimin e Trupit të Krishtit..." (Efesianëve 4:11-12). Udhëheqja e Kishës nuk është administrimi i një eprori nga vartësit e tij, është kujdesi i babait për familjen e tij, puna e një bariu, me kujdes që të gjitha delet e kopesë të jenë të ushqyera mirë, të shëndetshme dhe të sigurta. Një prej këtyre barinjve të Kishës ishte Shën Gjon Gojarti. Kuptimi i bariut është të drejtojë jetën shpirtërore të njerëzve, qëllimi është t'i çojë ata në një gjendje përsosmërie dhe shenjtërie shpirtërore, e cila, edhe në tokë, i bën ata pjesëmarrës në Mbretërinë e Zotit dhe në jetën e ardhshme do t'u sigurojë qëndrimin e tyre në gëzimin e përjetshëm me Krishtin. Jeta e përkohshme për bariun e kishës nuk është kurrë një qëllim, por gjithmonë vetëm një mjet për të arritur një jetë të Bekuar në Përjetësi. Por edhe në këtë jetë, çdo bari i mirë është njëkohësisht një baba i dashur, prandaj është gjithmonë në anën e të vuajturve dhe të poshtëruarit. Vetëm dy fjalë, të hedhura rastësisht nga Krizostomi, e karakterizojnë personalitetin e tij jo më pak se mijëra predikime të tij. "Ne jemi të varfër", thotë hierarku i parë i gjysmës lindore të Perandorisë Romake. Ai e identifikon veten jo me të pasurit, të pasurit dhe të fuqishmit, por me të pafuqishmit dhe të pafuqishmit. Vlen të përmendet se Krizostomi nuk predikoi as nga foltorja ipeshkvore, por nga foltorja e lexuesit, i cili qëndronte në mes të kishës dhe i rrethuar nga njerëz. Krizostomi denoncoi pa frikë fuqitë që ishin. Ai i vetëm midis lajkatarëve të oborrit nuk kishte frikë të ngrinte zërin kundër abuzimeve të punëtorit të përkohshëm Eutropius; ai denoncoi me guxim aristokracinë dhe madje edhe vetë perandoreshën Eudoksia. Por ai gjithashtu nuk kishte frikë të përballej i vetëm me pasionet e turmës. Populli nuk e miratoi faktin që Krizostomi i dha strehim në kishë Eutropit të urryer, por Krizostomi pa fitoren më të madhe të Kishës në kursimin e armikut. I pakorruptueshëm dhe i drejtpërdrejtë, ai qëndronte mes shtypësve dhe të shtypurve dhe zëri i tij ishte zëri i ndërgjegjes së botës. Në Kostandinopojë, në periudhën e fundit të shërbimit të tij ndaj Kishës, ai ktheu kundër vetes pothuajse të gjithë elitën sunduese dhe aristokracinë. Në krah të tij ishin njerëzit që e donin dhe një rreth i vogël intelektualësh pranë tij në shpirt. A ka ndryshuar ndonjë gjë në jetën shoqërore dhe politike të Antiokisë dhe Kostandinopojës drejt përmirësimit dhe drejtësisë pas predikimit të Krizostomit në këto qytete? Historia nuk jep arsye për një përgjigje të qartë pozitive. Përkundrazi, predikimi i tij zgjoi urrejtjen e pushtetarëve dhe e mbylli jetën në mërgim të padrejtë, i rraskapitur nga kushtet e padurueshme të mërgimit. Por ndikimi i tij, i padukshëm për botën, në shpirtrat e njerëzve, duke i transformuar ata nëpërmjet pendimit, duke zbuluar bukurinë e dashurisë së Zotit për njeriun, ishte i madh. Dhe ky ndriçim i njerëzve nga hiri i Zotit, i ardhur nga brenda, pa asnjë dyshim, pati dhe vazhdon të ketë ndikim në jetën shoqërore në tërësi. Shën Gjon Gojarti kishte një pikëpamje të matur për pushtetin shtetëror si përmbushës i funksionit negativ të kufizimit dhe rregullimit të marrëdhënieve midis njerëzve. Në të njëjtën kohë, mëkataria e bartësve të këtij pushteti është pengesë për zbatimin e idealit të drejtësisë. Në bisedat për Letrën drejtuar Kolosianëve, Chrysostom thotë: "Një herë qyteti ynë fyen perandorin dhe perandori urdhëroi të shkatërrohej plotësisht: burrat, fëmijët dhe shtëpitë. Kështu mbretërit zemërohen! Ata përdorin pushtetin si të duan! Kjo është e keqja e pushtetit." Euforia e të pasurit një perandor të krishterë në krye të shtetit pas tre shekujsh persekutimi nuk e preku Krizostomin. Askund në shkrimet e tij të shumta nuk ka një hije të dëshirës për t'u mbështetur në fuqinë e perandorit në aktivitetet e kishës. Përkundrazi, ai pohoi me bindje që nuk lejon dyshime: "Nuk lejohet që të krishterët të rrëzojnë gabimet me detyrim dhe dhunë; ne jemi të urdhëruar me fjalë, bindje dhe butësi për të bërë shpëtimin e njerëzve". Duke i kuptuar veprimtaritë e njerëzve në këtë botë nga pikëpamja e krishterë, Krizostomi nuk i hedh poshtë arritjet e qytetërimit si një e keqe e qëllimshme. Prona dhe pasuria nuk janë të këqija në vetvete. Gjykimet për mekanizmat social-ekonomikë të jetës shoqërore, të shprehura nga mendimtari i krishterë i shekullit të IV-të, janë disi në përputhje me kërkimin e sotëm të modeleve racionale ekonomike. Shën Gjon Gojarti është i bindur se një i pasur nuk duhet ta shikojë pronën e tij si pronë personale, me të cilën ai mund të veprojë vetëm sipas gjykimit të tij. I pasuri duhet ta njohë veten vetëm si kujdestar dhe shpërndarës i thesarit, të besuar nga Zoti, në mënyrë që ai ta shpenzojë atë jo për qejfin e tij, por për shpërndarje të drejtë për nevojat e vëllezërve të tij të varfër. Sipas mësimeve të Krizostomit, në një shoqëri ideale të krishterë nuk duhet të ketë pabarazi. “Kafshët kanë gjithçka të përbashkët: tokë, burime, kullota, male, pyje dhe asnjëra prej tyre nuk ka më shumë se tjetra. Njerëzit kanë gjithashtu një natyrë të përbashkët, një fat të përbashkët, një qiell të përbashkët, hënë, ajër, det dhe gjithashtu përfitime të përbashkëta shpirtërore. Prandaj, - përfundon fjalët e tij Krizostomi, - a nuk është çmenduri që ata që kanë kaq shumë të përbashkëta me njëri-tjetrin - natyrën, hirin, premtimet dhe ligjet - të përfshihen në pasuri, të mos respektojnë barazinë në këtë, por të tejkalojnë egërsinë e kafshëve. Fjalët e Krizostomit, të drejtuara në shekullin e IV kundër akumulimit të pakuptimtë të pasurisë, janë veçanërisht të rëndësishme sot, kur një kërcim i mprehtë i përparimit material ka çuar në një krizë mjedisore. "Do të doja të dija," thotë ai, "përse njerëzit kujdesen kaq shumë për pasurinë, sepse Zoti i ka caktuar natyrës masa dhe kufij që ne të mos kemi nevojë të kërkojmë pasuri. Ai ka urdhëruar p.sh., të vishen trupin me një ose dy rroba, dhe pastaj tjetra nuk është e nevojshme për të mbrojtur trupin. Pse mijëra rroba janë një moleed dhe në masën e madhe të ushqimit? Për çfarë na duhen këto kope, kullota dhe akumulime mishi, për çfarë do të thoshte një predikues për qindra mijëra ton metal të shkrirë për frymë dhe miliona kilovat-orë energji elektrike që prodhohen në tokë? Vërtet, nuk është më një person ai që zotëron pasuri materiale, por e ka bërë skllav të tij, duke e detyruar atë të riprodhojë pa kuptim në një shkallë fantastike atë që një person nuk mund ta përdorë fizikisht. Vërtet, pasuria tashmë riprodhon vetveten, duke e bërë njeriun shtojcë të saj, duke përdorur mendjen dhe duart e një personi si mjet, si mjet. Për më tepër, ky përbindësh i jep njeriut në këmbim vetëm ajër të helmuar, një shkretëtirë të vdekur në vend të fushave dhe pyjeve të lulëzuara, një moçal në vend të deteve, rrezatim shkatërrues dhe ushqim helmues... Pasi u bë kreu i Kishës së Kostandinopojës në vitin 398, Shën Gjoni pati mundësinë të zbatonte plotësisht mësimin e ungjillit për qëllimin e vlerave materiale. Mekanizmi ekonomik i kryepeshkopatës gjatë kohës së paraardhësit të tij Nektarios, i cili e donte shkëlqimin dhe shkëlqimin në dekorimin e kishave, humbi thjeshtësinë e tij ungjillore. Kryepeshkopi i ri e rifokusoi atë ekskluzivisht në aktivitetet bamirëse. Krizostomi shiti enë kishtare dhe mermer të çmuar të përgatitur nga paraardhësi i tij për kishën e Shën për të mirën e të varfërve. Anastasia. Ai e konsideroi të mundur përdorimin e pasurisë së lënë trashëgim Kishës për bamirësi. Më pas, megjithatë, kjo u ngrit kundër tij si një akuzë nga armiqtë e tij. Krizostomi e konsideronte Kishën si forcën e vetme të aftë për të zbutur dhe ngushëlluar vuajtjet e shkaktuara nga fuqia tokësore qoftë nga nevoja, qoftë si pasojë e abuzimit. Prandaj, në lidhje me strukturat tokësore të pushtetit, Kisha ka një detyrë të dyfishtë: së pari, të ngushëllojë të dënuarit dhe të ofenduarit dhe, së dyti, të denoncojë dhe të apelojë në ndërgjegjen e pushtetarëve nëse abuzojnë me pozitën e tyre. Dy vjet pas shugurimit të Gjonit në gradën e presbiterit, ai tregoi në veprim thirrjen e Kishës në botë. Në Antioki, në lidhje me shpalljen e një takse të re, ndodhi një trazirë popullore dhe statujat mbretërore u rrëzuan nga piedestalet e tyre. Qyteti ishte i ulët në pritje të dhimbshme të hakmarrjes më brutale. Presbiteri Gjoni, i cili atëherë vepronte vetëm si një nga përfaqësuesit e klerit, në fakt i mori banorët e qytetit nën mbrojtjen e tij. Ipeshkvi i moshuar i Antiokisë Flaviani, përpara lajmëtarëve të kryebashkiakut, nxitoi në kryeqytet për të lutur për mëshirë. Në këto ditë të frikës dhe pritjes së ndëshkimeve mizore, Gjoni u bë vërtet engjëlli mbrojtës i qytetit. Ai mbajti 21 biseda “Për statujat”, në të cilat inkurajoi banorët dhe i nxiti ata të luten dhe të pendohen. Denoncimet shoqërore të Krizostomit u intensifikuan nga fakti se ai vetë vinte nga një mjedis aristokratik dhe njihte mirë jetën e shtresave të larta të shoqërisë, idealet dhe paragjykimet e këtij rrethi. "Pse, më thoni," iu drejtua ai famullitarëve të pasur me një denoncim shkatërrues, "a vishni rroba mëndafshi, hipni kuaj ari dhe kuaj të zbukuruar. Hini është i zbukuruar nga poshtë dhe ari qëndron në kopertinën e tij. Bizhuteritë memece veshin bizhuteri dhe kanë një fre ari. Mushkat memece janë zbukuruar nga dera, gjuetari dhe sitori juaj, i torturuar nga uria... Kur kthehesh në shtëpi, kur shtrihesh në shtrat, kur në shtëpinë tënde rregullohet ndriçimi i shkëlqyeshëm dhe përgatitet një vakt i bollshëm, kujto të varfërin dhe fatkeqin, i cili si qen, ecën rrugicave në errësirë e papastërti dhe shpesh kthehet prej andej jo në shtëpi, jo te gruaja e tij, jo në shtrat, dhe në një tufë qensh të rrëmujshme..." Në atë kohë, Konstandinopoja ishte një qytet i ri që ishte bërë kryeqyteti së fundmi. Gjon Gojarti, me predikimet e tij të rrepta moraliste, dukej i vjetër dhe provincial. Ai foli me turmën e madhe e që ziente në të njëjtën mënyrë që i kishte sjellë famë dhe dashuri në Antioki. Keqbërësit e parë të Krizostomit ishin vartësit e tij. Kryepeshkopi i ri nuk bëri pritje luksoze si paraardhësi i tij Nektari. Ai solli rregull në thesarin e kishës dhe shumica e fondeve të kishës filluan të shpenzohen për të ndihmuar të varfërit dhe për ngritjen e spitaleve. Gjoni sulmoi të pasurit, zonjat e oborrit dhe madje edhe vetë Perandoreshën Eudoksia me një predikim akuzues të pamëshirshëm. Filloi lufta e vërtetë e perandoreshës kundër shenjtorit, në të cilën u përfshinë Perëndimi dhe Lindja, Roma e lashtë dhe e re, papët dhe perandorët, peshkopët dhe i gjithë kleri, njerëzit dhe oborrtarët - me një fjalë, absolutisht të gjithë morën pjesë në të. Të gjitha pasionet njerëzore - urrejtja, dashuria, zilia - u ndezën nga të dyja anët me forcë të barabartë në shoqërinë e krishterë, dhe paganët gjithashtu u emocionuan. Perandoresha Eudoksia nuk mund të hiqte një kryepeshkop që nuk i pëlqente pa thirrur një këshill kishtar. Dhe me iniciativën e çiftit perandorak, peshkopët që ishin keqbërësit e Krizostomit u mblodhën në vilën e perandorit, të quajtur "Nën lis", në afërsi të Kostandinopojës. Kjo katedrale hyri në histori si Katedralja "Nën lis". Akuzat e ngritura kundër Kryepeshkopit të Kostandinopojës nuk ishin gjë tjetër veçse thashetheme, shpesh të natyrës qesharake. Krizostomi e refuzoi tre herë ftesën për t'u paraqitur në Koncil, u hoq në mungesë dhe u dëbua nga Kostandinopoja. Kjo shkaktoi indinjatën e disa peshkopëve dhe njerëzve të thjeshtë, të cilët ishin në anën e Krizostomit. Në kryeqytet nisën trazirat në rrugë. Për të shmangur trazirat, kryepeshkopi i rrëzuar padrejtësisht vendosi të nënshtrohet dhe shkoi në vendin e tij të mërgimit, në Bitini, jo shumë larg Konstandinopojës. Sapo Gjoni u nis për në internim, në kryeqytet ndodhi një tërmet. Perandoresha Eudoksia pa në këtë një shenjë zemërimi qiellor për përndjekjen të cilës i ishte nënshtruar njeriu i drejtë. Me dekret perandorak, Gjon Chrysostom u kthye në departament. Megjithatë, së shpejti me denoncimet e tij ai rivendosi përsëri oborrin perandorak kundër vetes dhe më 9 qershor 404 u arrestua dhe u dërgua përsëri në mërgim, fillimisht në qytetin e Kukue në Armeni, ku kaloi dy vjet, prej andej në Pithiunt, ose Pitsius (siç quhej atëherë Pitsunda). I rraskapitur nga sëmundja, shenjtori, i shoqëruar nga një kolonë, bëri udhëtimin e tij të fundit në tokë për tre muaj, në shi dhe vapë. Në Komanë e la forcat. Vdiq në vitin 407 në kriptën e Shën Baziliskut. Një herë e një kohë, ndërsa shërbente ende në Antioki, Krizostomi tha nga thellësia e zemrës së tij të sinqertë: «E shoh mirë që nuk mund të largohem nga ky vendbanim dhe se duhet të qëndroj këtu deri në fund të ditëve të mia.» Por Providenca e Perëndisë gjykoi ndryshe. Llamba e madhe e kishës, e nxjerrë dikur nga vetmia e fshehur në shkretëtirë dhe e vendosur mbi shandanin e kishës në mes të një qyteti të mbushur me njerëz, jepte një dritë aq të fortë dhe të dobishme rreth vetes, saqë as ky qytet nuk mjaftonte për të. Drita e saj duhej të ndriçonte në të gjithë universin dhe për këtë llamba duhej të vendosej edhe më lart, pikërisht në qendër të botës së krishterë. Providenca Hyjnore e ngriti Gjon Gojartin në epërsinë e Kishës Ekumenike Lindore për ta bërë atë jo vetëm një shenjtor të madh, por edhe një martir të madh për të vërtetën.