Calea Crucii lui Ioan Gură de Aur

Artă retorică sau serviciu adus Adevărului? Știți, iubiți frați, de ce vor să mă distrugă? Pentru că nu am poruncit să fie întinse în fața mea covoare bogate, că nu am vrut niciodată să mă îmbrac în haine de aur și mătase, că nu m-am aplecat să potolesc lăcomia acestor oameni și nu le-am ținut o masă deschisă. Tribul aspidului domină mereu, Izabela mai are urmași, dar și harul se luptă cu Ilie. Irodiada este și aici, Irodiada încă dansează, cerând capul lui Ioan, și ei îi vor da capul lui Ioan, căci dansează. Hristos este cu mine! De ce mi-e frică? Evanghelia Lui este în mâinile mele – toiagul pe care mă sprijin. Aici este refugiul meu, acesta este refugiul liniștit al sufletului meu. Furtunile s-au ridicat împotriva mea, marea aruncată peste mine, furia suveranilor și a puternicilor lumii... toate acestea nu sunt altceva decât o pânză pentru mine. „La noi, pentru că nimeni nu este cu totul sănătos în credință, dar toți sunt bolnavi, unii mai mult, alții mai puțin, nimeni nu poate să-i ajute pe cei care mint. Așadar, dacă cineva din afară a venit la noi și ar cunoaște bine atât poruncile lui Hristos, cât și dezordinea vieții noastre, atunci nu știu ce alți vrăjmași ai lui Hristos și-ar putea închipui să-și închipuie un drum mai rău decât noi, dacă ne-am hotărât să mergem împotriva Lui; porunci!” Lăsându-și ucenicii pe pământ, Hristos nu le-a spus: „Acum începeți să trăiți așa cum v-am învățat”. I-a avertizat doar - așteptați ceea ce s-a promis. Și ascultătoare de cuvântul Său, Biserica lui Hristos, încă nenăscută, s-a închis într-o încăpere înghesuită de sus și, parcă, a încetat să mai trăiască. Vechiul s-a terminat, dar noul încă nu a început. Și apoi sa întâmplat. Dumnezeu s-a revelat ca iubire incomensurabilă, de neînțeles. După ce și-a ales Biserica inițială, Domnul o trimite în ziua coborârii Duhului Sfânt - nu ajutor, ci perfecțiune. Imperfecțiunea completă și slăbiciunea completă primesc putere și perfecțiune completă. Zicerea Domnului: „Eu sunt calea, adevărul și viața”, nu era ceva ce trebuia realizat sau învățat. Lucruri noi au fost descoperite celui născut din nou: calea (Sa) lui, adevărul (Său), viața (Sa). S-a născut o nouă rasă de oameni. Viața care a fost descoperită în om nu a fost conform învățăturilor lui Hristos, nu conform amintirilor modului Său de viață, ci în Hristos. După persecuția Bisericii din Ierusalim, apostolii devin pelerini - ei merg să împlinească cuvântul lui Hristos care le-a poruncit: „Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățați-i să păzească tot ce v-am poruncit Eu” (Matei 28:19-20). Prin predicarea Evangheliei, ei au găsit biserici. Fiecare cuvânt, fiecare mesaj arată ce mare foc de grijă, întristare și dragoste a ars în inimile lor: „Tu ești în inimile noastre, ca să murim și să trăim împreună” (2 Cor. 7:3); „Noapte și zi m-am rugat cu toată stăruința să văd fața ta și să desăvârșesc ceea ce lipsea credinței tale” (1 Tes. 3:10). Apostolii au adus la viață cuvântul lui Hristos despre relația dintre cel mai înalt și cel de jos: „Cine vrea să fie primul, trebuie să fie sclavul tuturor” (Matei 20:27). Apostolul Pavel a spus: „Am putea să ne arătăm cu importanță, ca apostolii lui Hristos, dar am fost liniștiți printre voi, așa cum o doica își tratează cu blândețe copiii” (1 Tes. 2:6-7). Apostolul dezvăluie cel mai înalt secret al „șefului” creștin: „M-am smerit ca să te înalț” (2 Cor. 2, 7). Cum a fost exprimată puterea apostolică? Cert este că, oricât de ciudat ni s-ar părea acum, ei nu l-au folosit. Nu prin putere, ci prin iubire, ei au cucerit inimile și i-au atras la Hristos. „Am propovăduit Evanghelia fără să mă folosesc de autoritatea mea, căci, slobod de toți, m-am făcut rob tuturor, ca să câștig mai mult... M-am făcut tuturor tuturor, ca să pot mântui măcar pe unii” (1 Cor. 9, 18-22). „Am devenit totul pentru toată lumea” - să aparțin oricui, dar nu mie; a sacrifica nu ceva propriu, ci pe tine însuți – și până la capăt. Și cum ar putea un discipol al lui Hristos să conducă altfel? Și cuvântul apostolic, ca focul, a pătruns în inima și a transformat-o, căci era focul harului Duhului Sfânt. El a fost cel care a transformat ceea ce s-a auzit și gândit în cunoaștere vie și sinceră și a dat unei persoane o astfel de încredere în adevărul invizibil și inexprimabil în limbajul uman, așa cum un fiu iubitor, să zicem, are încredere în prezența unei mame iubitoare în viața sa. Și nimeni nu a putut să-i smulgă acest adevăr din inimă. Cel care a primit cunoaștere sinceră – revelația – nu-și poate pierde credința, pentru că aceasta a devenit sângele inimii sale. În cuvintele Sfântului Vasile cel Mare, „sufletele purtătoare de duh, luminate de Duhul, dau har altora”. Dar deja în secolul al IV-lea, Sfântul Grigorie Teologul, în omilia adresată episcopilor vremii sale, exclamă: „Așa a fost odată, și ceea ce se întâmplă acum este amuzant de văzut”. Iar Sfântul Ioan Gură de Aur, parcă ar continua, concluzionează: „...Motivul este că dragostea s-a răcit”. Lumina apostolică a marii iubiri față de frați dispare treptat, parcă ascunsă. Iar lumina interioară face loc strălucirii exterioare a mitrelor, a pieptarului de diamant, luxului brocartului... Și din ce în ce mai imperceptibil, având în vedere bogăția generală a Bisericii, lumina apostolică vie pare din ce în ce mai imperceptibilă. Este extrem de rar ca cei aleși de oameni pentru slujba bisericii să fie adevărații aleși ai lui Dumnezeu. Dar chiar și acești rari oaspeți ai sistemului ierarhic sunt în mare parte persecutați sau nu au loc în această lume (uitați-vă la viețile sfinților - cât de puțini sfinți episcopi de lungă durată sunt în ultimul mileniu). Ce imagine profetică în „Faptele Apostolilor”: primul ales de popor pentru a sluji în Biserică și în același timp alesul lui Dumnezeu – Sfântul Ștefan pare să se „grabă” să se jertfească pentru păcatul poporului. Spiritualii au fost întotdeauna recunoscuți în epoca apostolică: au fost învățători, profeți, apostoli și au trăit ca toți ceilalți, ca întregul popor al bisericii. Acum sunt slăviți, adică devin vizibili, nu atât prin minuni, cât prin crucea dureroasă și grea a slujirii și a ascezei. Marii părinți ai Bisericii mărturisesc neîncetat despre slăbiciunea uluitoare a episcopilor din vremea lor, fără să se refere la cutare sau cutare episcop, ei vorbesc în general despre păcatele episcopale din vremea lor. Scrisoare către Episcopii Sfântului Grigorie Teologul: „Voi care aduceți jertfe fără sânge, iluștrii păzitori ai sufletelor, voi care stați pe tronuri celebre, sunteți înălțați, iar în chestiunile de evlavie interioară nu vă deosebești de ceilalți, vorbiți cu importanță despre ceea ce faceți prea frivol. A fost o vreme când acest mare trup al lui Hristos a fost un popor desăvârșit, dar intrarea în care era un popor desăvârșit. (adică la gradul de episcop) este deschisă tuturor... Veniți aici, voi care sunteți grași, băutori de vin care vă îmbrăcați măreț, vinovați care devorați oamenii, lingușitori în fața celor puternici, îndoielnici, sclavi ai vremurilor schimbătoare - veniți cu îndrăzneală: un tron larg este gata pentru toți cei care se înghesuie în jurul Masei Divine și se înghesuie pe ceilalți singurul beneficiu din depravarea ta”. Sf. Ioan Gură de Aur scrie: „...ce poate fi mai fărădelege, când oamenii fără valoare și plini de multe vicii primesc cinste pentru ceva pentru care nu ar trebui să li se permită să treacă pragul bisericii... În zilele noastre conducătorii Bisericii suferă de păcate... Nelegiuiți, împovărați cu o mie de crime, au invadat Biserica, agricultorii de taxe au devenit rectori. acuzat, apoi încearcă să nu-și dovedească nevinovăția, ci să găsească complici pentru crimele sale.” Sfântul Vasile cel Mare spune: „Mi-e teamă că în prezent alții care nu s-au îmbrăcat cu Hristos și milă, smerenie și îndelungă răbdare, dacă îi ia cineva, nu vor refuza, iar dacă nimeni nu îi va lua, se vor înghesui în număr mare și vor fi mulți căutători de putere care se vor autodesemna, urmărind după splendoarea viitorului și nu pentru splendoarea adevărată”. Sfântul Simeon Noul Teolog, din secolul al XI-lea, vorbește despre același lucru: „Dintre episcopi, sunt mulți dintre cei puțini care sunt înalți și smeriți cu o smerenie rea și urâtă, care urmăresc slava omenească, se înalță mai presus de toți cei care stau dedesubt... Nepoftiți, intră în interiorul sanctuarului lui Hristos. Ei intră fără haina Sfântului Duh, în care nu au primit harul. intră, ei se arată persoane apropiate de Hristos, cu îndrăzneală și aroganță, ating Tainele Divine”. Așa spun adevărații urmași ai apostolilor. Era imposibil să „strângi” în apostoli, profeți și învățători, dar, se pare, este posibil să devii episcopi. Numai falșii succesori ai apostolilor au fost capabili de astfel de acțiuni despre care citim în documentele istorice folosite în cartea noastră. Poate cineva să-și închipuie că Apostolul Pavel sau Grigorie Teologul sau Ioan Gură de Aur au putut, ca Papa Grigore al VII-lea, să ordone împăratului să-i sărute pantoful sau, ca Papa Inocențiu al IV-lea, să semneze o bula care introduce tortura în ancheta ereziilor? Este de remarcat faptul că din rândul preoției au venit principalii ereziarhi. Și nu toți episcopii au oprit răspândirea în continuare a ereziilor. Aleșii lui Dumnezeu, adevărații urmași ai apostolilor pe care Domnul i-a trimis Bisericii – aceștia sunt cei care au fost biruitorii ereziilor în Biserică. Sfântul Chiril al Ierusalimului scrie: „Prin voia lui Dumnezeu, în locurile în special afectate de erezie, apar mari lămpi ale Bisericii, înarmate cu puterea credinței și a cunoașterii, atât în viață, cât și în creație, adevărați învățători și păstori. Fiecare dintre ei, prin puterea adevărului talentului său dat de Dumnezeu și prin exemplul vieții sale, și-a ocrotit turma ariană și a păzit singur turma lui Ariană. dat lui Galia Ortodoxă și-a datorat existența Sfântului Ilar, Egipt - Sfântul Atanasie, Asia Mică a dat trei mari dascăli: Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigorie de Nyssa”. (Sfântul nu-l pomenește pe Ioan Gură de Aur, întrucât nu era încă episcop pe atunci). Sinoadele care au respins în cele din urmă ereziile au fost întotdeauna ascultătoare de oamenii sfinți, aleșii lui Dumnezeu. Acolo unde nu existau astfel de oameni, Consiliile rătăceau adesea în întuneric. De aceea au existat multe așa-numite „consilii de tâlhari”. Protocoalele unor astfel de „consilii” care l-au condamnat pe marele sfânt, adevăratul succesor al apostolilor Ioan Gură de Aur, sunt folosite în cartea noastră. În romanul de cronică istorică „Calea Crucii lui Ioan Gură de Aur”, marele predicator și profesor de morală este prezentat în primul rând ca un episcop imperios - un denunț sever al neadevărului în societatea creștină, ca un adevărat succesor al apostolilor, care, s-ar putea spune, și-a întipărit fiecare cuvânt cu propria sa viață, plină de adevărat martiriu. Hrisostom, cu slujirea sa, a confirmat încă o dată: adevărații urmași ai apostolilor sunt aleșii lui Dumnezeu. Proprietatea interioară distinctivă a unui astfel de ales este plinătatea iubirii lui Hristos, care este întotdeauna inerentă lui, și plinătatea libertății în mărturia Evangheliei. Ei pot fi persecutați și chiar uciși, dar voința lor sfântă nu poate fi eliminată conform dorințelor oamenilor! Ca nimeni altcineva, Ioan Gură de Aur a putut să repete după apostolul Pavel: „Și cuvântul meu și propovăduirea mea nu sunt în cuvinte convingătoare ale înțelepciunii omenești, ci în manifestarea Duhului și a puterii”. Acest sfânt a fost condus de duhul apostolilor, duhul lui Hristos, și de aceea cuvântul său a devenit purtător de duh, și de aceea poporul i-a dat titlul rar de Hrisostom. Evanghelia nu a fost scrisă pe hârtie pentru el, ci, după propriile sale cuvinte, „în propria sa inimă”. Numai cel desăvârșit, care are plinătatea Duhului Sfânt și numai prin inspirația Duhului Sfânt are ocazia sau dreptul de a deveni duhovnic – așa ne amintește de-a lungul vieții marele învățător al Bisericii, Ioan Gură de Aur. Slujirea apostolică nu poate decât să fie asociată cu martiriul – asta am vrut să subliniem în povestea despre calea îndurerată a acestui sfânt. „Episcopul trebuie privit ca pe Domnul însuși”, a scris Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu. Desigur, dar episcopului – adevăratul ales al lui Dumnezeu, așa cum a fost Ioan Gură de Aur. Dar este o nebunie să te uiți, parcă la Domnul însuși, la astfel de episcopi despre care un alt sfânt, Grigore Teologul, a scris cu amărăciune - la aceia „al căror titlu a acoperit atât de des și continuă să acopere oameni răi revoltători care denaturează spiritul lui Dumnezeu”. Lucrările, traducerile cărora stau la baza cărții: biografia lui Ioan Gură de Aur, scrisă de prietenul său Palladius, romanul lui A. Thierry „Ioan Gură de Aur și împărăteasa Eudoxia”, declarațiile istoricilor Sozomen și Teodoret, protocoalele „consiliilor tâlharilor” care au condamnat și răsturnat mesajele de curs, și au răsturnat scrisorile lui Chrisostom, au răsturnat cuvintele lui Chrisostom. sfântul însuși – arată marelui dascăl Biserica și timpul în care a trăit, după părerea noastră, sunt mai profunde decât biografiile anterioare ale sfântului. Din paginile cărții, parcă doi Hrisostom privesc la cititor: unul este un episcop sever și puternic, adevărat, învățător al poporului, un curajos apărător al Bisericii lui Hristos, celălalt este un păstor blând, iubitor, uimitor de milostiv, chiar și cu dușmanii săi. În plus, sursele folosite în carte ar trebui să risipească euforia omului modern cu privire la statul creștin. În primele secole, înainte ca credința lui Hristos să fie declarată dominantă în stat, apartenența la Biserică era nesigură, uneori înfricoșătoare și, în orice caz, creștinismul nu oferea niciun avantaj material. Și viața creștinilor era înaltă. Tot ceea ce este lumesc și zadarnic a fost înăbușit de bucuria lui Hristos, înviat și venind din nou să domnească în veci. Trupul bisericesc era curajos, iar membrii trupului care nu erau suficient de puternici au primit putere de la frații lor. Cum se deosebeau creștinii de ceilalți oameni poate fi învățat, de exemplu, din viața Sfântului Pahomie cel Mare. Păgân, tânăr soldat, Sfântul Pahomie odată într-o campanie a fost uimit de locuitorii unui sat, care au oferit soldaților care treceau hrană, îmbrăcăminte și i-au mângâiat cu fiecare cuvânt bun. „Cine sunt oamenii acestui oraș?” – Pahomius a întrebat și a primit răspunsul: „Aceștia sunt creștini. Aceștia sunt oameni mereu milostivi, ospitalieri, nu răzbunători nici măcar față de dușmanii lor și slujesc mereu pe toți cu abnegație”. Și Pahomius a acceptat creștinismul. Există o mulțime de astfel de dovezi din vremurile creștinismului timpuriu. După Constantin cel Mare, nenumărați oameni au acceptat Botezul: unii de dragul gloriei pământești, pentru numeroasele foloase care promiteau acum să aparțină religiei creștine, declarate dominante în țară; mulți pur și simplu prin inerție - acționând conform zicalului: „ca oamenii, așa suntem și noi”. Au adus cu ei în Biserică un „gust materialist”, o dependență de vanitate. Iuda era proprietarul cutiei de bani. El, luminat de lumina lui Hristos, alesul, a fost învins de pâlpâirea Arginților. Marta, care l-a iubit pe Hristos, nu a putut să nu-i reproșeze Mariei, care stătea strânsă la picioarele Mântuitorului. Gelozia pentru cauză a pus nemulțumirea față de sora ei în inima ei. Ce se va întâmpla cu Biserica când în ea se revarsă o masă de oameni, ale căror inimi sunt preocupate exclusiv de treburile pământești? Multe Martha care nu posedă adevăratele sentimente ale Evangheliei Martei - deoarece influențează puternic sufletul Martei iubitoare de Hristos - vor începe să o târască din ce în ce mai adânc în grijile vieții. Și modul în care îi vor ataca cu toții pe Maria cu reproșuri le va obosi la nesfârșit, în cel mai bun caz. Și ce câmp larg pentru micii Iuda. Nimic nu separă pe oameni în interior mai mult decât interesele materialiste. Viața epocii apostolice este complet uitată; chiar se pare tuturor că structura Bisericii era aceeași atunci. Marea mărturie: „Nu eu trăiesc, ci Hristos trăiește în mine”, o conștiință necesară pentru fiecare creștin, devine o vorbă moartă. Membrii Bisericii nu numai că nu sunt bărbați, nu numai că nu sunt tineri, nu tineri, dar nici măcar copii, ci pur și simplu sugari. Și dacă chiar și sub împăratul Teodosie sfinții dominau Biserica, spiritul lui Antihrist se pregătea deja să se apropie de tron. Cuvântul Sf. poate fi numit cu adevărat mucenic. Grigore Teologul la Biserica din Constantinopol cu ​​o cerere de eliberare... pentru că i-a devenit insuportabil să trăiască și să respire în capitală - episcopului i se impune eticheta de curte. Pentru Sfântul Grigorie, această etichetă pare a fi o batjocură pură a slujitorului lui Hristos. Iar când a plecat Sfântul Grigorie Teologul, iar în locul lui a fost ales Nectarie, un laic care știa să se înțeleagă cu lumea curții. Așa a fost soarta episcopilor din imperiul creștin. Pentru a lumina tabloul teribil al devastării iubirii pe care activitatea imperium, declarată sacru, a produs-o în Biserica lui Hristos, este suficient să cităm următoarele fapte. La sfârșitul secolului al IV-lea, în Bizanț, a fost adoptată o lege care interzicea clerului să ia criminalii din mâinile justiției (căci așa făceau slujitorii altarului atunci), iar sub formă de despăgubire (pentru că atunci puterea de stat încă îl considera poporul lui Dumnezeu) dreptul de azil și o cerere valabilă de atenuare a pedepselor a fost acordată dreptului infractorilor (atunci a fost abolit). Aceasta a fost starea de lucruri în primele secole ale imperiului, care s-a declarat creștin. La sfârșitul secolului al X-lea, când Rusia a adoptat creștinismul, episcopii veniți din Grecia s-au indignat că prințul Vladimir nu a executat criminali și l-au învățat. La aceasta el le-a răspuns: „Mă tem de Dumnezeu”. Mai târziu, rușii, nu ierarhii greci, au creat actul doliu. Astfel, puterea imperială a subordonat clerul „mărturii sale de stat”. Acesta este motivul pentru care Bizanțul nu este adesea inferior în cruzimea și urâțenia violenței și, în unele cazuri, depășește Imperiul Roman păgân. Dacă în primele secole ale creștinismului puțini oameni s-au îndoit că un creștin este o persoană renascută spiritual, iar cine nu a renascut încă are nevoie să dobândească Duhul Sfânt, atunci în statul creștin, mai ales în vremurile de mai târziu, începe o atitudine formală față de titlul creștin. Biserica din mintea oamenilor se transformă tot mai mult într-un fel de instituție; se uită că acesta este un nou tip de oameni. Dar Biserica nu poate fi niciodată fără cei drepți. Iar pentru un păstor adevărat, dacă într-adevăr glasul lui este glasul conștiinței lumii, glasul Bisericii lui Hristos, este deosebit de greu; sub orice putere, serviciul este întotdeauna plin de martiriu. Dar, în același timp, libertatea în Hristos îi dă unui astfel de slujitor acea fericire spirituală care i-a permis lui Ioan Gură de Aur, în ciuda tuturor durerilor, atât din lume, cât și din partea propriilor „frați în Hristos”, să spună din plinătatea inimii sale cuvintele rostite uneori astăzi fără a înțelege adevărata semnificației lor: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate. Amin”. La începutul secolului al V-lea, arhiepiscopul Ioan al Constantinopolului a primit numele de Hrisostom. Mai târziu, în secolul al VII-lea, acest titlu onorific a devenit inseparabil de numele său, odată cu el a intrat în istorie ca Ioan Gură de Aur, sau chiar pur și simplu - Hrisostom. Episodul cu un geniu nerecunoscut de contemporanii săi este foarte recognoscibil în istoria literaturii, picturii, muzicii timpurilor moderne... Soarta fatală a geniilor nu are nimic de-a face cu Ioan Gură de Aur - romanele devin bestselleruri, iar tablourile sunt vândute pentru sume astronomice nu prea mult după ce autorul lor a dat faliment și a murit în sărăcie. Trei sute de ani în termeni moderni este epoca unei antichități fără speranță. Dar Ioan Gură de Aur a fost citit trei sute de ani mai târziu cu aceeași trezire a spiritului din somnul primejdios al conștiinței, cu inima scufundată de încântare, uneori cu lacrimi și alteori cu un zâmbet involuntar, așa cum îl ascultau mulțimile care umpleau bisericile catedrale din Antiohia și Constantinopol. Au citit-o cu același interes nemuritor cinci sute, o mie și o mie și jumătate de ani mai târziu. Puțini vorbitori au primit recunoașterea consacrată într-un plus onorific la numele lor. Hrisostom (Hrisostom) a fost numele dat, de exemplu, oratorului și filosofului roman Dion în secolele I – începutul secolelor II. Dar gloria cu care a fost înconjurat Ioan Gură de Aur ca profesor creștin și maestru al elocvenței a eclipsat complet gloria oratorică a lui Dion Gură de Aur. Și dacă istoricii riscă să-l compare pe Ioan Gură de Aur cu cineva, este doar cu Demostene și Cicero. Pentru creștinii din toate timpurile, Hrisostom este incomensurabil mai mult decât un talentat maestru al cuvintelor. I s-a dat titlul rar de profesor universal, pe care doar trei sfinți ai Bisericii îl poartă cu el. Aceștia sunt contemporanii săi mai vechi: Vasile din Cezareea († 379), numit cel Mare și Grigore de Nazianz († 389), căruia i s-a acordat titlul nu mai puțin rar de teolog. Sfântul Ioan Gură de Aur a devenit un model clasic pentru predicatorii și interpreții Bibliei în timpul vieții sale. Astfel, călugărul Isidore Pelusiot, el însuși un profund filosof, ascet și prolific scriitor, a venit din Egipt pentru a-l asculta pe Ioan Gură de Aur și a învăța elocvența de la el. Autoritatea profesorului de predicare care l-a înconjurat pe Hrisostom a suferit o metamorfoză uimitoare: cu cât timpul nemiloasă îl îndepărta, cu atât strălucea mai puternic din adâncul secolelor. Nenumărate lucrări ale scriitorilor bizantini au fost uitate și și-au pierdut semnificația, iar Hrisostom a umplut totul cu el însuși. Aproape o mie de ani mai târziu, marele finalizator al culturii bizantine, Sfântul Grigorie Palama (1236–1359), s-a aflat sub influența directă a lui Hrisostom în alegerea subiectelor teologice, în metodele sale de interpretare a Scripturilor și, bineînțeles, în predicarea sa. Cultura creștină bizantină a transmis atitudinea față de Hrisostom ca scriitorul „numărul unu” în culturile occidentale medievale și antice ruse. Atât scolasticii, care au dogmatizat formele de predicare, cât și reformatorii, dimpotrivă, care le-au reînviat, au văzut în el exemplul principal de urmat. În Europa, lucrările lui Hrisostom erau cunoscute în numeroase traduceri latine, iar de îndată ce în lumea creștină a apărut o nouă scriere slavă, creată de sfinții frați Chiril și Metodie în secolul al IX-lea, imediat după Sfintele Scripturi și slujbele divine, lucrările lui Hrisostom au început să fie traduse în limba slavă. Asta spune multe. Convorbirile sale, împreună cu documentele obligatorii ale Bisericii, Evanghelia și textele liturgice, au pus bazele unei imense biblioteci de lectură „pentru suflet”, care în timpurile moderne a fost înlocuită de ficțiune și care, la rândul ei, în a doua jumătate a secolului XX a fost serios înlocuită de cele mai noi mijloace de comunicare în masă, cinema și video... În secolele XVI-XVII în Rus', culegerea de cuvinte a Sfântului Ioan, care se numea Hrisostom, a fost răspândită în mod deosebit. Convorbirile incluse în această colecție au devenit chiar un element obligatoriu al serviciului divin; acestea au fost așa-numitele lecturi statutare, care ulterior, însă, au ieșit din practică din cauza intensificării predicării orale. Sfântul Ioan a primit o educație clasică excelentă. Mama lui văduvă timpurie și-a pus toată puterea să-și crească fiul. Antiohia, locul de naștere al lui Hrisostom, la acea vreme nu era doar capitala de facto a ecumenei bizantine, ci era un centru cultural de prim rang mondial. Mândria antiohienilor era școala înfloritoare de retorică a sofistului păgân Libanius. John s-a dovedit a fi cel mai strălucit student al său. Potrivit istoricului bisericesc Sozomen (secolul al V-lea), Livanius a recunoscut pe patul de moarte că l-ar fi ales pe Ioan ca succesor dacă nu ar fi fost „răpit” de creștini. Trebuie spus că Livanius a fost standardul și canonul vorbirii antice nu numai pentru elenismul păgân, ci și pentru cultura creștină bizantină timpurie. Călugărul Isidor Pelusiot, care se considera un student al lui Hrisostom, într-una dintre scrisorile sale îl numește pe Livanius un model de elocvență alături de profesorul său. Încă de la început, creștinismul a pus în contrast gustul pentru frumos dezvoltat în retorica antică cu principiul său literar, exprimat de apostolul Pavel: „Și cuvântul meu și propovăduirea mea nu sunt în cuvinte convingătoare ale înțelepciunii omenești, ci în demonstrarea Duhului și a puterii” (1 Cor. 2:4). Cu toate acestea, în procesul de acceptare și adaptare de către Biserică a culturii antice, care a avut loc de-a lungul secolelor III-IV, departe de a fi fără durere, problema frumuseții a devenit din nou foarte acută pentru viziunea creștină asupra lumii. Ca ecou al acestei polemici nerealizate, rămasă în umbra disputelor trinitare și hristologice, în discursurile lui Hrisostom, deși spontane, se aud deseori judecăți estetice clar formulate. Standardul literaturii creștine - Sfânta Scriptură atrage oamenii nu prin descoperiri retorice, muzicalitatea versurilor sau simbolismul frumos, care este prețuit în literatura laică, ci prin conținutul ei. „Sfânta Scriptură”, subliniază Hrisostom, „nu se străduiește pentru frumusețea cuvintelor sau a combinațiilor lor; ea are în sine harul divin, care conferă strălucire și frumusețe cuvintelor sale”. Adevărul divin este perceput nu numai de rațiune, ci provoacă satisfacții estetice incomparabile ca fiind cea mai înaltă frumusețe. Sfântul Ioan Gură de Aur, în conformitate cu viziunea creștină asupra lumii, înțelege frumusețea cuvântului nu ca o împletire elegantă a figurilor retorice și nici măcar ca experiențe poetice profunde transmise de vorbitor, ci ca frumusețea Adevărului exprimată în cuvintele limbajului uman. Prin urmare, nu este de mirare că retorul creștin Hrisostom a fost străin de arta accentuată a păgânului Livanius, străin de narcisismul public al profesorului, de la care a învățat tainele oratoriei. Hrisostom a învățat adevăruri veșnice, a căror cunoaștere a extras din Evanghelie. Dar predica lui nu era o simplă repovestire sau interpretare a ceea ce citise. Hrisostom a experimentat efectul dătător de viață al Adevărului. Scriptura l-a ajutat să primească cunoaștere directă de la Dumnezeu, cunoaștere-comunicare a persoanei umane cu Personalitatea unui Dumnezeu iubitor. Din adâncul acestei experiențe personale și-a ținut predica. Aceeași Revelație Divină pe care au primit-o scriitorii cărților sfinte ale Bibliei a devenit disponibilă lui, iar propovăduirea lui însăși a devenit spirituală. Nici Hrisostom nu a avut nevoie să inventeze și să reinventeze metoda, calea unității cu Dumnezeu. A fost dat de Hristos la Cina cea de Taină. Acesta este principalul lucru care îi unește pe creștini - Dumnezeiasca Liturghie. Sacramentul Trupului și Sângelui Domnului. Ioan Gură de Aur a editat rugăciunile euharistice în liturghia cea mai des folosită în Biserica Răsăriteană, care se numește după el – Liturghia lui Ioan Gură de Aur. Jertfa de laudă oferită în Euharistie unește oamenii între ei și prin comuniunea Trupului și Sângelui lui Hristos, sub masca pâinii și vinului, îi unește cu Dumnezeu. Majoritatea lucrărilor lui Ioan Gură de Aur, aduse la noi de istorie, sunt note ale stenografilor editate de autor. Prin urmare, Cuvintele și Convorbirile sale emană prospețimea de nedescris a unei conversații vii între un cioban și popor. În retorica-predica bisericească a Sfântului Ioan Gură de Aur, totul este subordonat scopului: de a transmite conștiinței oamenilor Vestea cea Bună a lui Hristos. Un scop clar recunoscut determină toate mijloacele retorice ale lui Hrisostom. Pentru a o atinge, el folosește orice motiv. Când s-a schimbat norocul slujitorului împăratului Arcadius, insidiosul și crudul lucrător temporar Eutropie, care ținea toată țara în frică, acesta, care mai pronunțase un decret de desființare a tradiționalului refugiu al criminalilor de la altarul bisericii, nu a avut de ales decât să recurgă la refugiu la tronul din biserica catedrală pentru a-și salva viața bisericii din Constantinopol. Ioan Gură de Aur nu a omis să pronunțe o edificare cu această ocazie, care s-a dovedit a fi una dintre cele mai strălucite predici ale sale. A doua zi, după ce a fugit la altarul bisericii lui Eutropie, arhiepiscopul Ioan, urcând la amvon în fața unei mulțimi uriașe de oameni, a poruncit să se deschidă cortina altarului și, arătând spre bătrânul jalnic care strângea coloana baldachinului de deasupra altarului, a început conversația cu cuvintele: „Întotdeauna, dar mai ales acum, deșertăciune este timpul să spunem: vanitate. Unde este fastul consulatului acum? Unde sunt lămpile strălucitoare? Unde sunt aplauzele și bucuriile, sărbătorile și sărbătorile? Unde sunt coroanele și vălurile? Unde este zgomotul orașului și strigătele de laudă la cursele de cai și discursurile măgulitoare ale spectatorilor? Toate acestea au trecut: deodată vântul a suflat și a smuls frunzele, a dezvăluit copacul și l-a scuturat de pământ cu atâta forță încât a părut că-l sfâșie de la rădăcini și îi distruge chiar fibrele...” Nu toată lumea a reacționat în mod egal la această predică a lui Hrisostom. Au fost reproșuri că a transformat nenorocirea unei persoane într-un spectacol național. Poate că ar fi mai uman să ascundem de mulțime suferința și frica care l-au declarat pe conducătorul imperiului de ieri. Dar Chrysostom este un medic care nu se teme să provoace dureri pe termen scurt unui pacient pentru o recuperare finală. Tiranul jalnic, învins, avea nevoie de milă, mulțimea avea nevoie de edificare. Hrisostom realizează toate acestea în același timp, folosind o tehnică pastorală mai mult decât îndrăzneață. Hrisostom a intrat în istoria creștinismului ca unul dintre principalii profesori ai moralității. Cu toate acestea, majoritatea creațiilor sale sunt sub formă de interpretare a cărților biblice. Uimitoare este capacitatea fantastică a lui Ioan Gură de Aur de a epuiza toate potențialele imaginabile și de neconceput ale analizei logice a textelor sacre și a tuturor nivelurilor de înțelegere a acestora. În același timp, ca realist extrem de sobru, el echilibrează în mod ideal nivelul literal-logic al sensului textului cu interpretarea alegorică morală și teologico-simbolică. Patrologul ortodox modern, protopopul John Meyendorff, observă cu surprindere că Ioan Gură de Aur a evitat cumva acele aspecte ale învățăturilor de exegeză și teologie ale timpului său care au fost ulterior recunoscute drept eretice. În chestiunile creștine, Ioan Gură de Aur a evitat terminologia ambiguă doar din partea Duhului Sfânt, deși existau o mulțime de motive pentru diferite tipuri de rezerve hristologice. Cu toate acestea, nu este nimic surprinzător în asta; singurul sens al vieții lui Hrisostom și nucleul principal al predicării sale este cunoașterea lui Dumnezeu, unul dintre numele căruia este Adevărul. Slujirea Adevărului, Pe care Hrisostom nu l-a trădat niciodată, nu numai că a predeterminat forma retorică a discursurilor sale, dar i-a cristalizat metodele exegetice. La începutul anilor 60 ai secolului I ai credinței creștine, în două epistole, apostolul Pavel s-a întors de mai multe ori pentru a compara Biserica cu un organism viu, cu un trup, al cărui Cap este Hristos, iar mădularele, celulele care alcătuiesc acest organism sunt creștini (Efes. 1:22–23; Col. 1:18–24). În conformitate cu aceasta, fiecare membru al Bisericii are propria sa funcție, propria sa slujire. „Dumnezeu”, scria apostolul Pavel creștinilor din Efes, „a rânduit pe unii apostoli, pe alții prooroci, pe alții evangheliști, pe alții păstori și învățători, pentru înzestrarea sfinților, pentru lucrarea de slujire pentru zidirea Trupului lui Hristos...” (Efes. 4:11-12). Conducerea Bisericii nu este conducerea unui superior de către subalternii săi, este grija unui tată pentru familia sa, munca unui păstor, preocupat ca toate oile turmei să fie bine hrănite, sănătoase și în siguranță. Unul dintre acești păstori ai Bisericii a fost Sfântul Ioan Gură de Aur. Sensul păstoririi este de a ghida viața spirituală a oamenilor, scopul este de a-i conduce către o stare de perfecțiune spirituală și sfințenie, care, chiar și pe pământ, îi face participanți la Împărăția lui Dumnezeu și la Viața Viitoare le va asigura șederea în bucuria veșnică alături de Hristos. Viața temporară pentru păstorirea bisericii nu este niciodată un scop, ci întotdeauna doar un mijloc pentru a obține o viață Binecuvântată în Veșnicie. Dar și în această viață, fiecare păstor bun este în același timp un tată iubitor, de aceea el este mereu de partea celor suferinzi și umiliți. Doar două cuvinte, aruncate accidental de Hrisostom, îi caracterizează personalitatea nu mai puțin de mii de omilii. „Suntem săraci”, spune primul ierarh al jumătății de est a Imperiului Roman. El se identifică nu cu cei bogați, cei care au și cei puternici, ci cu cei care nu au și cu cei fără putere. Este de remarcat că Hrisostom a propovăduit nici de pe amvonul episcopal, ci de pe amvonul cititorului, care stătea în mijlocul bisericii și înconjurat de oameni. Hrisostom a denunțat fără teamă puterile care sunt. El singur dintre lingușitorii de la curte nu s-a temut să ridice glasul împotriva abuzurilor lucrătorului temporar Eutropie; a denunțat cu îndrăzneală aristocrația și chiar pe împărăteasa Eudoxia. Dar nici nu se temea să se confrunte singur cu pasiunile mulțimii. Poporul nu a aprobat faptul că Hrisostom a dat refugiu în biserică urâtului Eutropie, dar Hrisostom a văzut cea mai mare victorie a Bisericii prin cruțarea vrăjmașului. Incoruptibil și direct, el a stat între asupritori și asupriți, iar glasul lui era glasul conștiinței lumii. La Constantinopol, în ultima perioadă a slujirii sale către Biserică, a întors împotriva sa aproape întreaga elită conducătoare și aristocrație. De partea lui erau oamenii care l-au iubit și un cerc restrâns de intelectuali apropiați în spirit. S-a schimbat ceva în viața socială și politică a Antiohiei și a Constantinopolului spre îmbunătățire și dreptate după predica lui Hrisostom în aceste orașe? Istoria nu oferă motive pentru un răspuns clar pozitiv. Dimpotrivă, propovăduirea lui a stârnit ura celor de la putere și și-a încheiat viața într-un exil nedrept, epuizat de condițiile insuportabile ale exilului. Dar influența lui, invizibilă pentru lume, asupra sufletelor oamenilor, transformându-i prin pocăință, dezvăluind frumusețea iubirii lui Dumnezeu pentru om, a fost enormă. Și această iluminare a oamenilor prin harul lui Dumnezeu venit din interior, fără nicio îndoială, a avut și continuă să aibă un efect asupra vieții sociale în ansamblu. Sfântul Ioan Gură de Aur a avut o viziune sobră asupra puterii statului ca îndeplinind funcția negativă de limitare și reglementare a relațiilor dintre oameni. În același timp, păcătoșenia purtătorilor acestei puteri este un obstacol în calea implementării idealului dreptății. În conversațiile despre Epistola către Coloseni, Hrisostom spune: "Odată, orașul nostru l-a insultat pe împărat, iar împăratul a poruncit să fie complet distrus: soți, copii și case. Așa că regii se mânie! Ei folosesc puterea cum vor! Acesta este răul puterii." Euforia de a avea un împărat creștin în fruntea statului după trei secole de persecuție nu l-a afectat pe Hrisostom. Nicăieri în numeroasele sale scrieri nu există o umbră a dorinței de a se baza pe puterea împăratului în activitățile bisericești. Dimpotrivă, el a afirmat cu o convingere care nu permite îndoiala: „Nu este permis creștinilor să răstoarne erorile prin constrângere și violență; Ni se poruncește prin cuvânt, persuasiune și blândețe să lucrăm la mântuirea oamenilor”. Înțelegând activitățile oamenilor din această lume din punct de vedere creștin, Hrisostom nu respinge realizările civilizației ca pe un rău deliberat. Proprietatea și bogăția nu sunt rele în sine. Judecățile despre mecanismele socio-economice ale vieții sociale, exprimate de gânditorul creștin al secolului al IV-lea, sunt oarecum în consonanță cu căutarea de astăzi a modelelor economice raționale. Sfântul Ioan Gură de Aur este încrezător că o persoană bogată nu ar trebui să-și privească proprietatea ca pe proprietate personală, cu care poate acționa numai la propria discreție. Bogatul trebuie să se recunoască doar ca custode și distribuitor al vistieriei, încredințate lui de Dumnezeu, astfel încât să-l cheltuiască nu pentru propria sa plăcere, ci pentru o împărțire corectă pentru nevoile fraților săi săraci. Conform învățăturilor lui Hrisostom, într-o societate creștină ideală nu ar trebui să existe inegalitate. „Animalele au totul în comun: pământ, izvoare, pășuni, munți, păduri și niciunul dintre ele nu are mai mult decât celălalt. Oamenii au, de asemenea, o natură comună, un destin comun, un cer comun, lună, aer, mare și, de asemenea, beneficii spirituale comune. Prin urmare,” încheie Hrisostom cuvintele sale, „nu este o nebunie ca cei care au atât de multe în comun unii cu alții – natura, harul, promisiunile și legile – să fie implicați în bogăție, să nu respecte egalitatea în aceasta, ci să depășească ferocitatea animalelor.” Cuvintele lui Hrisostom, îndreptate în secolul al IV-lea împotriva acumulării fără sens de bogăție, sunt deosebit de relevante astăzi, când un salt brusc în progresul material a dus la o criză de mediu. "Aș vrea să știu", spune el, "de ce oamenilor le pasă atât de mult de bogăție, pentru că Dumnezeu a dat naturii măsuri și limite, astfel încât să nu avem nevoie să căutăm bogăția. El a poruncit, de exemplu, să îmbrăcăm trupul cu una sau două haine, iar apoi nu este nevoie de una în plus pentru a proteja corpul. De ce sunt mii de haine un moleedin? Există, de asemenea, o măsură mai presus de această hrană, în orice măsură viețuitoare; Pentru ce sunt aceste turme, pășuni și acumulări de carne Avem nevoie de un singur adăpost, pentru ce sunt aceste conace, aceste locuințe valoroase Ce ar spune un predicator despre sutele de mii de tone de metal topite astăzi pe cap de locuitor și milioanele de kilowați-oră de electricitate care sunt generate pentru fiecare persoană care trăiește pe pământ... Cu adevărat, nu mai este o persoană care deține bogăția materială, dar l-a făcut sclavul ei, forțându-l să reproducă fără sens la o scară fantastică ceea ce o persoană nu poate folosi fizic. Cu adevărat, bogăția se reproduce deja, făcând din persoană anexa sa, folosind mintea și mâinile unei persoane ca instrument, ca mijloc. Mai mult, acest monstru dă în schimb omului doar aer otrăvit, un deșert mort în locul câmpurilor și pădurilor înflorite, o mlaștină în locul mărilor, radiații distructive și hrană otrăvitoare... Devenit capul Bisericii din Constantinopol în anul 398, Sfântul Ioan a avut ocazia să pună în aplicare pe deplin învățătura Evangheliei despre scopul valorilor materiale. Mecanismul economic al arhiepiscopiei din vremea predecesorului său Nektarios, care iubea splendoarea și splendoarea în decorarea bisericilor, și-a pierdut simplitatea evanghelică. Noul arhiepiscop l-a reorientat exclusiv pe activități caritabile. Hrisostom a vândut vase bisericești și marmură prețioasă pregătită de predecesorul său pentru biserica Sf. în folosul săracilor. Anastasia. El a considerat posibil să folosească proprietatea lăsată moștenire Bisericii în scopuri caritabile. Ulterior, însă, aceasta a fost adusă împotriva lui ca o acuzație de către dușmanii săi. Hrisostom considera Biserica ca fiind forța care este singura capabilă să netezească și să mângâie suferința cauzată de puterea pământească fie din necesitate, fie ca urmare a abuzului. Așadar, în raport cu structurile pământești de putere, Biserica are o dublă sarcină: în primul rând, să consoleze pe cei pedepsiți și jigniți și, în al doilea rând, să denunțe și să apeleze la conștiința deținătorilor de putere dacă aceștia abuzează de poziția lor. La doi ani după hirotonirea lui Ioan la gradul de presbiter, el a demonstrat în acțiune chemarea Bisericii în lume. În Antiohia, în legătură cu anunțarea unei noi taxe, a avut loc o revoltă populară și statuile regale au fost dărâmate de pe soclu. Orașul stătea jos în așteptarea agonisitoare a celei mai brutale represalii. Presbiterul Ioan, care a acționat atunci doar ca unul dintre reprezentanții clerului, a luat de fapt locuitorii orașului sub protecția sa. Bătrânul Episcop al Antiohiei Flavian, înaintea solilor primarului, s-a grăbit în capitală să cerșească milă. În aceste zile de frică și așteptare de pedepse crude, Ioan a devenit cu adevărat îngerul păzitor al orașului. A ținut 21 de conversații „Despre statui”, în care i-a încurajat pe locuitori și i-a încurajat să se roage și să se pocăiască. Denunțurile sociale ale lui Hrisostom au fost intensificate de faptul că el însuși provenea dintr-un mediu aristocratic și cunoștea bine viața păturilor superioare ale societății, idealurile și prejudecățile acestui cerc. "De ce, spune-mi", le-a adresat el enoriașilor bogați cu un denunț devastator, "porți haine de mătase, călăriți cai de rasă de aur și cai împodobiți. Bardoșii sunt împodobiți de jos și aurul stă pe capacul lui. Mutii poarta bijuterii și au căpăstru de aur. Catârii muți sunt împodobiți, iar săracii sunt împodobiți de foame și Hristos stă la ușă, de foame... Când te întorci acasă, când te întinzi în pat, când în casă se aranjează o lumină strălucitoare și se pregătește o masă somptuoasă, amintește-ți de bietul și nefericitul, care, ca câinii, se plimbă pe alei în întuneric și murdărie și de multe ori se întoarce de acolo nu acasă, nu la soție, nu la culcare, și pe o grămadă de fân de câine toată noaptea... La acea vreme, Constantinopolul era un oraș nou care devenise recent capitala. Ioan Gură de Aur, cu predicile sale moraliste stricte, părea demodat și provincial. El le-a vorbit mulțimii uriașe și clocotitoare în același mod care îi adusese faimă și dragoste în Antiohia. Primii nedoritori ai lui Hrisostom au fost subalternii lui. Noul arhiepiscop nu a oferit recepții de lux precum predecesorul său Nectarie. A pus ordine în vistieria bisericii, iar majoritatea fondurilor bisericii au început să fie cheltuite pentru a ajuta săracii și pentru a înființa spitale. Ioan le-a atacat pe bogații, doamnele de la curte și chiar și pe împărăteasa Eudoxia însăși, cu o predică acuzatoare nemiloasă. A început adevărata luptă a împărătesei împotriva sfântului, în care au fost implicați Occidentul și Orientul, Roma antică și noua, papi și împărați, episcopi și tot clerul, poporul și curtenii - într-un cuvânt, absolut toată lumea a luat parte la ea. Toate pasiunile umane - ura, iubirea, invidia - au izbucnit de ambele părți cu aceeași forță în societatea creștină, iar păgânii au fost și ei entuziasmați. Împărăteasa Eudoxia nu putea înlătura un arhiepiscop care nu-i plăcea fără să convoace un sinod bisericesc. Iar din inițiativa cuplului imperial, episcopi care au fost răuvoitorii lui Hrisostom au fost adunați în vila împăratului, numită „Sub stejar”, ​​în vecinătatea Constantinopolului. Această catedrală a intrat în istorie sub numele de Catedrala „Sub stejar”. Acuzațiile aduse Arhiepiscopului de Constantinopol nu erau altceva decât bârfe, de multe ori de natură ridicolă. Hrisostom a respins de trei ori invitația de a se prezenta la Sinod, a fost înlăturat în lipsă și alungat din Constantinopol. Acest lucru a provocat indignarea unor episcopi și a oamenilor de rând, care erau de partea lui Hrisostom. În capitală au început tulburări de stradă. Pentru a evita tulburările, arhiepiscopul depus pe nedrept a hotărât să se supună și s-a dus la locul său de exil, în Bitinia, nu departe de Constantinopol. De îndată ce Ioan a plecat în exil, în capitală a avut loc un cutremur. Împărăteasa Eudoxia a văzut în aceasta un semn al mâniei cerești la persecuția la care a fost supus omul drept. Prin decret imperial, Ioan Gură de Aur a fost returnat departamentului. Cu toate acestea, curând cu denunțurile sale a restabilit curtea imperială împotriva sa, iar la 9 iunie 404 a fost arestat și trimis din nou în exil, mai întâi în orașul Kukue din Armenia, unde a petrecut doi ani, de acolo la Pithiunt, sau Pitsius (cum era numit atunci Pitsunda). Epuizat de boală, sfântul, însoțit de un convoi, a făcut ultima călătorie pe pământ timp de trei luni, în ploaie și căldură. La Comana l-au părăsit puterile. A murit în 407 la cripta Sfântului Basiliscus. Cândva, în timp ce slujește încă în Antiohia, Hrisostom a spus din adâncul inimii sale sincere: „Văd bine că nu pot părăsi acest loc de reședință și că trebuie să rămân aici până la sfârșitul zilelor mele”. Dar Providența lui Dumnezeu a judecat diferit. Lampa mare a bisericii, scoasă cândva din singurătatea ascunsă în deșert și așezată pe sfeșnicul bisericii în mijlocul unui oraș aglomerat, dădea în jurul ei o lumină atât de puternică și binefăcătoare, încât nici măcar acest oraș nu i-a fost suficient. Lumina ei trebuia să strălucească în întregul univers, iar pentru aceasta lampa trebuia plasată și mai sus, chiar în centrul lumii creștine. Providența Divină l-a ridicat pe Ioan Gură de Aur la primatul Bisericii Ecumenice Răsăritene pentru a-l face nu numai un mare sfânt, ci și un mare martir al adevărului.