Пат на крстот на Јован Златоуст

Реторичка уметност или услуга на вистината? Знаете ли, возљубени браќа, зошто сакаат да ме уништат? Затоа што не наредив да се постават богати теписи пред мене, што никогаш не сакав да се облечам во златна и свилена облека, што не се наведнав за да ја задоволам алчноста на овие луѓе и не им држев трпеза отворена. Племето на асп секогаш доминира, на Језавела и остана потомство, но благодатта се бори и со Илија. Тука е и Иродијада, Иродијада уште игра, ја бара главата на Јован, и ќе и ја дадат главата на Јован, бидејќи таа игра. Христос е со мене! Од што се плашам? Неговото евангелие е во моите раце - стапот на кој се потпирам. Овде е моето засолниште, ова е мирното засолниште на мојата душа. Бурите се кренаа против мене, морето фрлено врз мене, бесот на суверените и моќниците на светот... сето тоа за мене не е ништо повеќе од мрежа. „Кај нас, бидејќи никој не е сосема здрав во верата, но сите се болни, некои повеќе, други помалку, никој не може да им помогне на оние што лажат. Така, ако некој однадвор дојде кај нас и добро ги знаеше и Христовите заповеди и нередот во нашиот живот, тогаш не знам кои други Христови непријатели можеше да ги замисли полоши од нас; затоа што одиме на таков пат како да сме решиле да одиме против Неговите заповеди! Оставајќи ги своите ученици на земјата, Христос не им рекол: „Сега почнете да живеете како што ве научив“. Само ги предупреди - чекајте што е ветено. И послушна на Неговото слово, Црквата Христова, сè уште неродена, се затвори во тесната горна соба и, како да се каже, престана да живее. Старото заврши, но новото сè уште не започна. И тогаш се случи. Бог се открил како неизмерна, неразбирлива љубов. Откако ја избрал својата првобитна Црква, Господ ја испраќа на денот на слегувањето на Светиот Дух - не помош, туку совршенство. На целосна несовршеност и целосна слабост им се дава целосна моќ и совршенство. Господовата изрека: „Јас сум патот, вистината и животот“, не беше нешто што требаше да се постигне или научи. На повторно родените му се открија нови работи: неговиот (Неговиот) пат, неговата (Неговата) вистина, неговиот (Неговиот) живот. Се роди нова раса на луѓе. Животот што се откри во човекот не беше според Христовото учење, не според сеќавањата на Неговиот начин на живот, туку во Христа. По гонењето на Црквата во Ерусалим, апостолите стануваат аџии - одат да го исполнат словото Христово што им е заповедано: „Одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав“ (Матеј 28:19). Проповедајќи го евангелието тие нашле цркви. Секој збор, секоја порака покажува каков голем оган на грижа, тага и љубов гореше во нивните срца: „Вие сте во нашите срца, за да умреме и да живееме заедно“ (2. Кор. 7:3); „Ноќ и ден се молев со сета сесрдност да го видам твоето лице и да го надополнам она што недостига во твојата вера“ (1. Сол. 3:10). Апостолите го оживеаја Христовото слово за односот помеѓу повисоките и долните: „Кој сака да биде прв, нека им биде роб на сите“ (Матеј 20:27). Апостол Павле рекол: „Можевме да се појавиме со важност како Христовите апостоли, но бевме тивки меѓу вас, како што нежно се однесува медицинската сестра со своите деца“ (1. Сол. 2:6-7). Апостолот ја открива највисоката тајна на христијанскиот „газда“: „Се понизив за да те воздигнам“ (2. Кор. 2:7). Како се изразувала апостолската моќ? Факт е дека, колку и да ни изгледа чудно сега, не го искористија. Тие не со сила, туку со љубов ги освоија срцата и ги привлекоа кон Христа. „Го проповедав Евангелието без да го користам мојот авторитет, бидејќи, ослободен од секого, им станав роб на сите, за да добијам повеќе... Станав сè за секого, за да можам да спасам барем некои“ (1. Кор. 9:18-22). „Станав сè за секого“ - да припаѓам на некого, но не на себе; да се жртвува не нешто свое, туку себеси – и до крај. И како би можел Христовиот ученик да владее поинаку? А апостолското слово, како оган, проникна во срцето и го преобрази, зашто тоа беше оган на благодатта на Светиот Дух. Токму тој го преобрази слушнатото и мисленото во живо, срдечно знаење и на човекот му даде таква доверба во невидливата и неискажлива вистина на човечки јазик, како што љубениот син, да речеме, е уверен во присуството на љубовна мајка во својот живот. И никој не можеше да ја оттргне оваа вистина од неговото срце. Оној кој добил срдечно знаење - откровение - не може да ја изгуби верата, бидејќи тоа стана крвта на неговото срце. Според зборовите на свети Василиј Велики, „душите кои носат дух, осветлени од Духот, им даваат благодат на другите“. Но, веќе во 4 век, свети Григориј Богослов, во својата проповед до епископите од своето време, извикува: „Така било некогаш, а она што се случува сега е смешно да се види“. А свети Јован Златоуст, како да продолжува, заклучува: „...Причината е што љубовта се олади“. Апостолската светлина на големата љубов кон браќата постепено исчезнува, како сокриена. А внатрешната светлина отстапува пред надворешниот сјај на митри, дијамантски оклопи, раскош на брокат... И сè понезабележливо, со оглед на општото богатство на Црквата, живата апостолска светлина се чини сè понезабележлива. Исклучително ретко се случува оние избрани од народот за црковна служба да се вистинските Божји избраници. Но, и овие ретки гости на хиерархискиот систем се главно прогонети или немаат место на овој свет (погледнете ги житијата на светците - колку малку долгогодишни свети епископи има во последниот милениум). Каква пророчка слика во „Делата на апостолите“: првиот избран од народот да служи во Црквата, а во исто време и Божјиот избраник - свети Стефан се чини дека „брза“ да се жртвува за гревот на народот. Духовниците секогаш биле препознаени во апостолската ера: тие биле учители, пророци, апостоли и живееле како сите други, како и целиот црковен народ. Сега тие се прославуваат, т.е. стануваат видливи, не толку со чуда, туку со болниот и тежок крст на служењето и подвигот. Големите отци на Црквата постојано сведочат за зачудувачката слабост на епископите од нивното време, без да се осврнуваат на овој или оној епископ, тие зборуваат општо за епископските гревови од своето време. Писмо до епископите на свети Григориј Богослов: „Вие кои принесувате бескрвни жртви, славните чувари на душите, вие кои седите на славните престоли, сте возвишени, а во работите на внатрешната побожност не се разликувате од другите, зборувајте со важност за она што го правите премногу несериозно. Имаше време кога овој голем народ сега е смешен влезот на Христос отклучената врата (т.е. до чинот на епископот) е отворена за сите... Дојдете овде, вие кои сте дебели, винопијци кои величествено се облекувате, престапници што го голтаат народот, ласкачи пред силните, двоуми, робови на променливите времиња - дојдете смело: широк трон е готов за сите што те гушкаат наоколу спротивниот пат и ова е единствената придобивка од вашата изопаченост“. Св. Јован Златоуст пишува: „...што може да биде побезаконо, кога безвредни луѓе и исполнети со многу пороци добиваат чест за нешто за што не треба да им се дозволи да го преминат црковниот праг... Во денешно време поглаварите на Црквата страдаат од гревови... Незаконски луѓе, оптоварени со илјада злосторства, ја нападнаа Црквата, даночните земјоделци се здобија со некој легален облик и особено се рашири оваа легална форма: е обвинет, а потоа се обидува да не ја докаже својата невиност, туку да најде соучесници за неговите злосторства“. Свети Василиј Велики вели: „Се плашам дека во сегашно време другите кои не се облечени во Христа и милост, смирение и долготрпеливост, ако некој ги земе, нема да одбијат, а ако никој не ги земе, ќе бидат преполни во голем број и ќе има многу самоназначени трагачи по моќ, кои ќе гонат вистинскиот сјај, а не за судиите“. За истото зборува и светителот Симеон Новиот Богослов од 11 век: „Од епископите има многу од ретките кои се високи и понизни со лоша и гадна понизност, кои ја следат човечката слава, се воздигнуваат над сите што седат долу... Непоканети, влегуваат во внатрешноста на Христовото светилиште, без благодатта на Хотелот. Примени, кога влегуваат, се покажуваат како личности блиски до Христа, смело и арогантно ги допираат Божествените Тајни. Така велат вистинските наследници на апостолите. Беше невозможно да се „притисне“ во апостоли, пророци и учители, но, се испоставува, можно е да се стане епископи. Само лажните наследници на апостолите биле способни за такви постапки за кои читаме во историските документи користени во нашата книга. Може ли да се замисли дека апостол Павле или Григориј Богослов или Јован Златоуст можеле, како папата Григориј VII, да му наредат на императорот да му го бакне чевелот или, како папата Инокентиј IV, да потпише бик што воведува тортура во истражувањето на ересите? Вреди да се одбележи дека токму од свештенството дојдоа главните ересиарси. И не сите епископи го запреа натамошното ширење на ересите. Божјите избраници, вистинските наследници на апостолите кои Господ ги испрати во Црквата - тоа се оние кои беа победници на ересите во Црквата. Св. Православната Галија своето постоење му го должи на свети Илариј, Египет - Свети Атанасиј, Мала Азија даде тројца големи учители: Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски“. (Светецот не го спомнува Јован Златоуст, бидејќи тој во тоа време сè уште не бил епископ). Соборите кои конечно ги отфрлиле ересите секогаш биле послушни на светите луѓе, Божјите избраници. Таму каде што немаше такви луѓе, Соборите често талкаа во темнина. Затоа имало многу таканаречени „разбојнички совети“. Во нашата книга се употребени протоколите на таквите „собори“ кои го осудија големиот светител, вистинскиот наследник на апостолите Јован Златоуст. Во историскиот хроник-роман „Патот на крстот на Јован Златоуст“, големиот проповедник и морален учител е прикажан првенствено како царски епископ - строг осудувач на невистината во христијанското општество, како вистински наследник на апостолите, кој, може да се каже, го втиснал секој негов збор со својот живот, полн со вистинско мачеништво. Златоуст со својата служба уште еднаш потврди: вистинските наследници на апостолите се Божјите избраници. Специфичното внатрешно својство на таквиот избраник е полнотата на Христовата љубов, која е секогаш вродена во него, и полнотата на слободата во сведочењето на Евангелието. Тие можат да бидат прогонувани, па дури и убиени, но нивната света волја не може да се отстрани според желбите на луѓето! Како никој друг, Јован Златоуст можел да повтори по апостол Павле: „И моето слово и мојата проповед не се во уверливи зборови на човечка мудрост, туку во пројавување на Духот и силата“. Овој светител бил предводен од духот на апостолите, духот Христов, и затоа неговиот збор станал духоносен и затоа народот му ја дал ретката титула Златоуст. Евангелието не му било запишано на хартија, туку, според неговите зборови, „во неговото срце“. Само совршениот, кој ја има полнотата на Светиот Дух, и само по вдахновение на Светиот Дух, има можност или право да стане свештенослужител - вака нè потсетува во текот на целиот свој живот големиот учител на Црквата, Јован Златоуст. Апостолската служба не може да не се поврзе со мачеништво - тоа сакавме да го нагласиме во приказната за тажниот пат на овој светител. „На епископот треба да се гледа како на самиот Господ“, напишал свети Игнатиј Богоносец. Се разбира, но на епископот - вистинскиот Божји избраник, каков што бил Јован Златоуст. Делата, чии преводи ја сочинуваат основата на книгата: биографијата на Јован Златоуст, напишана од неговиот пријател Паладиј, романот на А. Тиери „Јован Златоуст и царицата Евдоксија“, изјавите на историчарите Созомен и Теодорет, протоколите на „разбојничките собори“ кои ги осудувале зборовите, писмата, писмата, христијанството и времето над, пораки на самиот светец - покажуваат големиот учител Црквата и времето во кое живеел, според нас, се подлабоки од претходните житија на светецот. Од страниците на книгата, како двајца Златоуст да го гледаат читателот: едниот е строг и моќен, вистински епископ, учител на народот, храбар бранител на Црквата Христова, другиот е благ, љубезен пастир, неверојатно милостив, дури и кон своите непријатели. Дополнително, изворите користени во книгата треба да ја отфрлат еуфоријата на современиот човек во однос на христијанската држава. Во првите векови, пред Христовата вера да биде прогласена за доминантна во државата, припадноста кон Црквата била небезбедна, понекогаш страшна и во секој случај, христијанството не давало никакви материјални предности. И животот на христијаните беше висок. Сè световно и суетно беше потиснато од Христовата радост, воскресна и повторно дојде да царува засекогаш. Црковното тело беше храбро, а членовите на телото кои не беа доволно силни добиваа сила од своите браќа. Како се разликувале христијаните од другите луѓе, може да се научи, на пример, од животот на свети Пахомиј Велики. Незнабожец, млад војник, свети Пахомиј еднаш на поход бил восхитен од жителите на едно село, кои на минувачите им обезбедувале храна, облека и ги тешеле со секој убав збор. „Кои се луѓето од овој град? – праша Пахомиј и доби одговор: „Тоа се христијани, тоа се луѓе кои се секогаш милосрдни, гостопримливи, не одмазднички дури ни кон своите непријатели и секогаш несебично им служат на сите“. И Пахомиј го прифатил христијанството. Има многу такви докази од времето на раното христијанство. Јуда беше сопственик на касата. Тој, осветлен од Христовата светлина, избраниот, беше поразен од треперењето на Сребрените. Марта, која Го возљуби Христа, не можеше да не ја прекори Марија, која седеше со скрстени раце пред нозете на Спасителот. Љубомората за каузата и го ставила во срцето незадоволството од нејзината сестра. Што ќе се случи со Црквата кога во неа се влева маса луѓе, чии срца се занимаваат исклучиво со земните работи? Многу Марти кои не ги поседуваат вистинските чувства на Евангелието Марта - бидејќи силно влијаат на душата на Христољубивата Марта - ќе почнат да ја вовлекуваат се подлабоко и подлабоко во животните грижи. И како сите тие ќе ги нападнат Мариите со прекор ќе ги измори бескрајно, во најдобар случај. И колку широко поле за малиот Јуда. Ништо не ги дели луѓето внатрешно повеќе од материјалистичките интереси. Животот на апостолската ера е целосно заборавен; дури на сите им се чини дека структурата на Црквата била иста тогаш. Големото сведоштво: „Не живеам јас, туку Христос живее во мене“, неопходна свест за секој христијанин, станува мртва изрека. Членови на Црквата не само што не се мажи, не само млади мажи, не млади, туку дури ни деца, туку чисто доенчиња. И ако дури и под царот Теодосиј светите доминираа во Црквата, духот на Антихристот веќе се подготвуваше да се приближи до престолот. Словото на св. може да се нарече вистински маченик. Григориј Богослов до Цариградската црква со молба да го ослободат... затоа што му станало неподносливо да живее и дише во главниот град - на владиката му се наметнува судски бонтон. За свети Григориј, овој бонтон се чини дека е чисто исмејување на слугата Христов. А кога замина свети Григориј Богослов, а на негово место беше избран Нектариј, световник кој знаеше да се снаоѓа со дворскиот свет. Таков бил судирот на епископите во христијанската империја. За да се расветли страшната слика за пустошот на љубовта што во Црквата Христова ја создаде дејноста на империумот, прогласена за свето, доволно е да се наведат следните факти. На крајот на IV век во Византија беше донесен закон со кој се забранува свештенството да ги оддалечува криминалците од рацете на правдата (затоа што тоа го правеа тогаш олтарските сервери), а во форма на компензација (за тогашната државна власт која сè уште се сметаше за Божјиот народ) правото на азил и валидна петиција за ублажување на казните им беше доделена право на казнување. Таква била состојбата на работите во првите векови на империјата, која се прогласила за христијанска. На крајот на 10 век, кога Русија го усвои христијанството, епископите кои дојдоа од Грција беа огорчени што кнезот Владимир не погубува криминалци и го поучуваа. На тоа им одговори: „Се плашам од Бога“. Подоцна, Русите, а не грчките архиереи, го создадоа чинот на жалост. Така, царската моќ го потчини свештенството на неговата „државност“. Затоа Византија често не е инфериорна во суровоста и грдотијата на насилството, а во некои случаи ја надминува паганската Римска империја. Константинополскиот архиепископ Јован на почетокот на V век го добил името Златоуст. Подоцна, во VII век, оваа почесна титула станала неразделна од неговото име, со неа тој заминал во историјата како Јован Златоуст, или едноставно – Златоуст. Епизодата со гениј непризнаен од неговите современици е многу препознатлива во историјата на литературата, сликарството, музиката на модерното време... Кобната судбина на генијалците нема никаква врска со Јован Златоуст - романите стануваат бестселери, а сликите се продаваат за астрономски суми не многу долго откако нивниот автор банкротирал и умрел во сиромаштија. Триста години во модерна смисла е доба на безнадежна антика. Но, Јован Златоуст беше прочитан триста години подоцна со истото будење на духот од опасниот сон на совеста, со срцето што тоне со воодушевување, понекогаш со солзи, а понекогаш со неволна насмевка, исто како што го слушаа толпата што ги исполнуваше катедралните цркви во Антиохија и Константинопол. Го читаа со истиот бесконечен интерес петстотини, илјада и една и пол илјади години подоцна. Малкумина говорници го добија признанието заведено во почесен додаток на нивното име. Златоуст (Хризостом) било името дадено, на пример, на римскиот оратор и филозоф Дион во 1-ви - почетокот на 2-ри век. Но, славата со која Јован Златоуст беше опкружен како христијански учител и мајстор на елоквентноста целосно ја засени ораторската слава на Дион Златоуст. И ако историчарите ризикуваат да го споредат Јован Златоуст со некого, тоа е само со Демостен и Цицерон. За христијаните на сите времиња, Златоуст е неизмерно повеќе од само талентиран мајстор на зборови. Нему му е дадена ретка титула универзален учител, која ја носат само тројца светци на Црквата. Тоа се неговите постари современици: Василиј Кесариски († 379), наречен Велики, и Григориј Назијанзиски († 389), кој ја добил не помалку ретката титула Богослов. Свети Јован Златоуст стана класичен модел за проповедници и толкувачи на Библијата за време на неговиот живот. Така, монахот Исидор Пелузиот, и самиот длабок филозоф, подвижник и плоден писател, дошол од Египет да го слуша Јован Златоуст и од него да научи елоквентност. Авторитетот на проповедниот учител што го опкружуваше Златоуст претрпе неверојатна метаморфоза: колку понатамошното безмилосно време го оддалечуваше, толку посилно блескаше од длабочините на вековите. Безброј дела на византиските писатели биле заборавени и го изгубиле своето значење, а Златоуст се наполнил со себе. Речиси илјада години подоцна, големиот финализатор на византиската култура, свети Григориј Палама (1236–1359), бил под директно влијание на Златоуст во изборот на теолошки теми, во неговите методи на толкување на Светото писмо и, се разбира, во проповедањето. Византиската христијанска култура го пренесе односот кон Златоуст како писател „број еден“ во западните средновековни и древни руски култури. И схоластиците, кои догматизираа облици на проповедање, и реформаторите, напротив, кои ги оживеаја, во него го гледаа главниот пример што треба да се следи. Во Европа, делата на Златоуст биле познати во бројни латински преводи, а штом во христијанскиот свет се појавило ново словенско писмо, создадено од светите браќа Кирил и Методиј во 9 век, веднаш по Светото писмо и божествените служби, делата на Златоуст почнале да се преведуваат на словенски јазик. Ова кажува многу. Токму неговите разговори, заедно со задолжителните документи на Црквата, Евангелието и литургиските текстови, ги поставија темелите за огромна библиотека на читање „за душа“, која во денешно време беше заменета со фикција, а тоа, пак, во втората половина на 20 век беше сериозно заменето со најновите кино и видео средства за масовна комуникација... Во 16-17 век во Русија особено широко била распространета збирката зборови на свети Јован, наречена Златоуст. Разговорите вклучени во оваа збирка дури станаа задолжителен елемент на божествената служба; тоа беа таканаречените статутарни читања, кои подоцна, сепак, излегоа од пракса поради интензивирањето на усното проповедање. Свети Јован доби одлично класично образование. Неговата рано вдовица мајка ги вложила сите сили за да го воспита својот син. Антиохија, родното место на Златоуст, во тоа време не само што беше де факто престолнина на византиската екумена, туку беше водечки светски културен центар. Гордоста на Антиохијците била просперитетната реторичка школа на паганскиот софист Либаниј. Џон се покажа како неговиот најбрилијантен ученик. Според црковниот историчар Созомен (V век), Ливаниј на смртната постела признал дека би го избрал Јован за свој наследник доколку не бил „киднапиран“ од христијаните. Мора да се каже дека Ливаниј бил стандард и канон на античкиот говор не само за паганскиот хеленизам, туку и за рановизантиската христијанска култура. The Monk Isidore Pelusiot, who considered himself a student of Chrysostom, in one of his letters calls Livanius a model of eloquence along with his teacher. Од самиот почеток, христијанството го спротивстави вкусот за убавина развиен во древната реторика со неговиот литературен принцип, изразен од апостол Павле: „И моето слово и моето проповедање не се во уверливи зборови на човечка мудрост, туку во покажување на Духот и силата“ (1. Кор. 2,4). Меѓутоа, во процесот на прифаќање и адаптација од страна на Црквата на античката култура, кој се одвивал во текот на 3-4 век далеку од безболно, прашањето за убавината повторно станало многу акутно за христијанскиот светоглед. Како ехо на оваа нереализирана полемика, која остана во сенка на тринитарните и христолошки спорови, во говорите на Златоуст, иако спонтани, често се слушаат јасно формулирани естетски судови. Стандардот на христијанската литература - Светото Писмо ги привлекува луѓето не со реторички наоди, музикалност на стихот или убава симболика, која се вреднува во секуларната литература, туку со својата содржина. „Светото Писмо“, нагласува Златоуст, „не се стреми кон убавината на зборовите или нивните комбинации; во себе има Божествена благодат, која им дава сјај и убавина на зборовите“. Божествената вистина не се перцепира само со разум, таа предизвикува неспоредливо естетско задоволство како највисока убавина. Свети Јован Златоуст, во согласност со христијанскиот светоглед, убавината на зборот ја сфаќа не како елегантно плетење на реторички фигури, па дури ни како длабоки поетски искуства пренесени од говорникот, туку како убавина на Вистината изразена со зборовите на човечкиот јазик. Затоа, не е чудно што христијанскиот реторичар Златоуст бил туѓ на нагласената уметност на паганот Ливаниј, туѓ на јавниот нарцизам на учителот, од кого ги научил тајните на ораторството. Златоуст поучуваше за вечни вистини, чие знаење го црпеше од Евангелието. Но, неговата проповед не беше едноставно прераскажување или толкување на она што го прочитал. Златоуст го доживеал животворниот ефект на Вистината. Светото писмо му помогнало да прими директно знаење од Бога, знаење-комуникација на човечката личност со Личноста на Бог полн со љубов. Од длабочината на ова лично искуство тој ја проповеда својата проповед. Истото Божествено Откровение што го добиле писателите на светите книги од Библијата му станало достапно, а самото неговото проповедање станало духовно. Златоуст исто така немал потреба да го измисли и одново да го измисли методот, патот на единството со Бога. Го дал Христос на Тајната вечера. Ова е главното нешто што ги обединува христијаните - Божествената Литургија. Светата Тајна на Телото и Крвта Господови. Јован Златоуст ги уредувал евхаристиските молитви во најчесто употребуваната литургија во Источната црква, која се нарекува по него - Литургија на Јован Златоуст. Пофалната жртва принесена во Евхаристијата ги обединува луѓето меѓу себе и преку заедништвото на Телото и Крвта Христови, под превезот на лебот и виното, ги соединува со Бога. Повеќето од делата на Јован Златоуст, кои ни ги донесе историјата, се стенографски белешки уредени од авторот. Затоа, неговите Зборови и разговори ја емитуваат неописливата свежина на разговорот во живо меѓу овчарот и луѓето. Во црковната реторика-проповед на свети Јован Златоуст сè е подредено на целта: да се пренесе на свеста на народот Радосната вест Христова. Јасно призната цел ги одредува сите реторички средства на Златоуст. За да го постигне тоа, тој користи секаква причина. Кога се смени среќата на министерот на императорот Аркадиј, подмолниот и суров привремен работник Евтропиј, кој ја држеше целата земја во страв, тој, кој претходно издаде декрет за укинување на традиционалното засолниште на криминалците во црковниот олтар, немаше друг избор освен да прибегне кон засолниште на престолот во црквата Константиноп за да го спаси животот на својата катедрала. Јован Златоуст во оваа прилика не пропуштил да изрече поука, која се покажала како една од неговите најблескави проповеди. Следниот ден по бегството кон црковниот олтар на Евтропиј, архиепископот Јован, искачувајќи се на проповедникот пред огромна толпа народ, нареди да се отвори олтарната завеса и, покажувајќи кон бедливиот старец што ја закопал крошната колона над олтарот, го започна разговорот со зборовите: „Секогаш е суета, но особено сега е за суета. Каде е сега помпезноста на конзулатот? Каде се сјајните светилки? Каде се аплаузите и веселбите, гозбите и празниците? Каде се венците и превезите? Каде е градската врева и пофални извици на коњските трки и ласкавите говори на гледачите? Сето тоа помина: наеднаш дуваше ветрот и ги скина лисјата, го изложи дрвото и го истресе на земја со таква сила што се чинеше дека го раскина за корен и ги уништи неговите влакна...“ Не сите подеднакво реагираа на оваа Златоустова беседа. Имаше укор дека несреќата на човекот ја претворил во национален спектакл. Можеби би било похумано да се сокријат од толпата страдањата и стравот што го прогласи довчерашниот владетел на империјата. Но, Златоуст е лекар кој не се плаши да предизвика краткотрајна болка на пациентот за конечно закрепнување. На беден, поразен тиранин му требаше милост, на толпата му требаше издигнување. Сето тоа Златоуст го постигнува истовремено, користејќи повеќе од смела пастирска техника. Златоуст влегол во историјата на христијанството како еден од главните учители на моралот. Сепак, повеќето од неговите креации се во форма на интерпретација на библиски книги. Зачудувачка е фантастичната способност на Јован Златоуст да ги исцрпи сите замисливи и незамисливи потенцијали на логичка анализа на светите текстови и сите нивоа на нивното разбирање. Во исто време, како крајно трезен реалист, тој идеално го балансира буквално-логичкото ниво на значење на текстот со моралната и теолошко-симболичката алегориска интерпретација. Современиот православен патрололог протоереј Јован Мејендорф со изненадување забележува дека Јован Златоуст некако ги избегнувал оние аспекти од учењата на егзегезата и теологијата од неговото време кои подоцна биле препознаени како еретички. Во христијанските прашања, Јован Златоуст избегнувал двосмислена терминологија само преку Светиот Дух, иако имало многу причини за разни видови христолошки резерви. Сепак, нема ништо изненадувачки во ова; единствената смисла на животот на Златоуст и главното јадро на неговото проповедање е спознанието за Бога, чие едно име е Вистина. Служењето на вистината, која Златоуст никогаш не ја предаде, не само што ја предодреди реторичката форма на неговите говори, туку и ги искристализираше неговите егзегетски методи. Во раните 60-ти години на првиот век од христијанската вера, во две посланија, апостол Павле се враќа неколку пати за да ја спореди Црквата со жив организам, со тело, чија глава е Христос, а членовите, клетките што го сочинуваат овој организам се христијани (Еф. 1:22-23; Кол. 1:18-24). Во согласност со ова, секој член на Црквата има своја функција, своја служба. „Бог“, им напишал апостол Павле на ефеските христијани, „назначил некои апостоли, некои пророци, некои евангелисти, некои пастири и учители за опремување на светиите, за делото на служење за издигнување на Телото Христово...“ (Ефес. 4:11-12). Раководството на Црквата не е управување на претпоставен од страна на неговите подредени, тоа е грижа на таткото за своето семејство, работа на овчар, загрижен сите овци од стадото да бидат добро нахранети, здрави и безбедни. Еден од овие пастири на Црквата бил свети Јован Златоуст. Смислата на пастирството е да се води духовниот живот на луѓето, целта е да се доведе до состојба на духовно совршенство и светост, што дури и на земјата ги прави учесници во Царството Божјо и во идниот живот ќе им обезбеди престој во Вечната радост со Христос. Привремениот живот за црковното овчарство никогаш не е цел, туку секогаш е само средство за постигнување на благословен живот во вечноста. Но, и во овој живот, секој добар пастир е истовремено и љубен татко, затоа тој секогаш е на страната на страдалниците и понижениот. Само два збора, случајно исфрлени од Златоуст, ја карактеризираат неговата личност не помалку од илјадниците негови беседи. „Ние сме сиромашни“, вели првиот архиереј од источната половина на Римската империја. Тој се поистоветува не со богатите, со оние што имаат и моќните, туку со оние што немаат и со немоќните. Вреди да се одбележи дека Златоуст не проповедаше ниту од епископскиот амвон, туку од амвонот на читателот, кој стоеше среде црквата и опкружен со луѓе. Златоуст бестрашно ги осудил силите. Тој сам меѓу дворските ласкачи не се плашеше да го крене својот глас против злоставувањата на привремениот работник Евтропиј; тој смело ја осуди аристократијата, па дури и самата царица Евдоксија. Но, исто така, не се плашеше сам да се соочи со страстите на толпата. Народот не го одобрувал тоа што Златоуст му дал засолниште во храмот на омразениот Евтропиј, но Златоуст најголемата победа на Црквата ја видел во поштедата на непријателот. Нераспадлив и директен, тој застана меѓу угнетувачите и угнетените, а неговиот глас беше гласот на совеста на светот. Во Цариград, во последниот период од својата служба на Црквата, тој ја сврте против себе буквално целата владејачка елита и аристократија. На негова страна беа луѓето кои го сакаа и тесен круг интелектуалци блиски по дух. Дали нешто се променило во општествениот и политичкиот живот на Антиохија и Константинопол кон подобрување и правда по проповедта на Златоуст во овие градови? Историјата не дава причини за јасен позитивен одговор. Напротив, неговото проповедање ја разбуди омразата на властодршците, а тој го заврши својот живот во неправеден егзил, исцрпен од неподносливите услови на егзил. Но, неговото влијание, невидливо за светот, врз душите на луѓето, преобразувајќи ги преку покајание, откривајќи ја убавината на Божјата љубов кон човекот, било огромно. И ова просветлување на луѓето со Божјата благодат што доаѓа одвнатре, без никакво сомневање, имало и продолжува да има ефект врз општествениот живот во целина. Свети Јован Златоуст имал трезвен поглед на државната власт како исполнување на негативната функција на ограничување и регулирање на односите меѓу луѓето. Во исто време, грешноста на носителите на оваа моќ е пречка за спроведување на идеалот на правдата. Во разговорите за Посланието до Колосјаните, Златоуст вели: „Еднаш одамна нашиот град го навредуваше царот, а царот нареди целосно да се уништи: сопрузите, децата и домовите. Така, кралевите се лутат! Ја користат власта како што сакаат! Такво е злото на моќта“. Еуфоријата да се има христијански император на чело на државата по три века прогонство не го погодила Златоуст. Никаде во неговите бројни списи нема сенка на желба да се потпре на моќта на царот во црковните активности. Напротив, тој тврдеше со уверување што не дозволува сомнеж: „Не е дозволено на христијаните да ги соборуваат грешките со принуда и насилство; нам ни е заповедано да работиме на спасението на луѓето преку збор, убедување и кроткост“. Разбирајќи ги активностите на луѓето во овој свет од христијанска гледна точка, Златоуст не ги отфрла цивилизациските достигнувања како намерно зло. Имотот и богатството сами по себе не се зло. Пресудите за социо-економските механизми на општествениот живот, изразени од христијанскиот мислител од IV век, донекаде се во согласност со денешната потрага по рационални економски модели. Свети Јован Златоуст е уверен дека богатиот не треба да гледа на својот имот како на лична сопственост, со која може да постапува исклучиво по сопствена проценка. Богатите мора да се препознаат само како чувар и дистрибутер на ризницата, доверена од Бога за да ја троши не за свое задоволство, туку за правична распределба за потребите на своите сиромашни браќа. Според учењето на Златоуст, во идеално христијанско општество не треба да има нееднаквост. „Животните имаат сè заедничко: земја, извори, пасишта, планини, шуми, а ниту едно од нив нема повеќе од другото. Луѓето имаат и заедничка природа, заедничка судбина, заедничко небо, месечина, воздух, море, а исто така и заеднички духовни придобивки. Затоа“, ги заклучува своите зборови Златоуст, „нели е лудо оние што имаат толку многу заедничко едни со други - природа, благодат, ветувања и закони - да се занимаваат со богатство, да не почитуваат еднаквост во тоа, туку да ја надминат жестокоста на животните“. Зборовите на Златоуст, насочени во IV век против бесмисленото собирање богатство, се особено актуелни денес, кога остриот скок на материјалниот напредок доведе до еколошка криза. „Би сакал да знам“, вели тој, „зошто луѓето толку многу се грижат за богатството, затоа што Бог ѝ одредил на природата мерки и граници за да немаме потреба да бараме богатство. Тој заповеда, на пример, да се облече телото со една или две алишта, а потоа дополнителната не е потребна за да се заштити телото. За што ни се потребни овие стада, пасишта и акумулации на месо, за што би рекол еден проповедник за стопените метали по глава на жител и милионите киловат-часови на земјата? Навистина, повеќе не е личност која поседува материјално богатство, туку тоа го направи свој роб, принудувајќи го бесмислено да го репродуцира во фантастични размери она што човек физички не може да го искористи. Навистина, богатството веќе се репродуцира, правејќи го човекот свој додаток, користејќи го умот и рацете на човекот како алатка, како средство. Згора на тоа, ова чудовиште му дава за возврат на човекот само отруен воздух, мртва пустина наместо цветни полиња и шуми, мочуриште наместо мориња, разорно зрачење и отровна храна... Откако станал поглавар на Константинополската црква во 398 година, Свети Јован имал можност целосно да го спроведе евангелското учење за целта на материјалните вредности. Економскиот механизам на архиепископијата во времето на неговиот претходник Нектариј, кој сакал раскош и раскош во украсувањето на црквите, ја изгубил својата евангелска едноставност. Новиот архиепископ повторно го фокусираше исклучиво на добротворни активности. Златоуст продавал црковни садови и скапоцен мермер подготвен од неговиот претходник за црквата Св. во корист на сиромашните. Анастасија. Сметал дека е можно имотот што ѝ е предаден на Црквата да се користи за добротворни цели. Последователно, сепак, тоа беше изнесено против него како обвинение од неговите непријатели. Златоуст сметал дека Црквата е силата која е единствената способна да ги измазнува и утешува страдањата предизвикани од земната моќ или од потреба или како резултат на злоупотреба. Затоа, во однос на земните структури на моќ, Црквата има двојна задача: прво, да ги утеши казнетите и навредените и, второ, да ја осуди и апелира совеста на носителите на власта доколку ја злоупотребат својата положба. Две години по ракополагањето на Јован во чин презвитер, тој на дело го покажа повикот на Црквата во светот. Во Антиохија, во врска со најавата за нов данок, се случи народен бунт и кралски статуи беа соборени од нивните постаменти. Градот лежеше ниско во мачно исчекување на најбруталната одмазда. Презвитерот Јован, кој тогаш дејствуваше само како еден од претставниците на свештенството, всушност ги зеде жителите на градот под своја заштита. Постариот антиохиски епископ Флавијан, пред гласниците на градоначалникот, побрза во главниот град да моли за милост. Во овие денови на страв и очекување на сурови казни, Јован навистина стана ангел чувар на градот. Тој одржа 21 разговор „За статуи“, во кои ги охрабруваше жителите и ги охрабруваше да се молат и да се покаат. Општествените осуди на Златоуст беа засилени со тоа што тој самиот потекнуваше од аристократска средина и добро го познаваше животот на повисоките слоеви на општеството, идеалите и предрасудите на овој круг. „Зошто, кажете ми“, им се обрати тој на богатите парохијани со разорно осудување, „дали носите свилена облека, јавате златни коњи и украсени коњи. измачувани од глад... Кога ќе се вратите дома, кога ќе легнете на креветот, кога ќе ви се уреди блескаво осветлување и ќе се подготви раскошен оброк, сетете се на кутриот и несреќниот, кој како кучиња шета по сокаците во темнина и нечистотија и често се враќа оттаму не дома, не кај сопругата, не во кревет, и цела ноќ како куп хакери...“ Во тоа време, Константинопол бил нов град кој неодамна станал главен град. Јован Златоуст со своите строги моралистички проповеди изгледаше старомодно и провинцијално. На огромното зовриено мноштво тој зборуваше на истиот начин што му донесе слава и љубов во Антиохија. Првите злосторници на Златоуст биле неговите подредени. Новиот архиепископ не приреди луксузни приеми како неговиот претходник Нектариј. Воведе ред во црковната каса, а најголемиот дел од црковните средства почнаа да се трошат за помош на сиромашните и за поставување болници. Јован ги нападна богатите, дворските дами, па дури и самата царица Евдоксија со безмилосна обвинувачка проповед. Започна вистинската борба на царицата против светицата, во која беа вклучени Западот и Истокот, стариот и новиот Рим, папите и императорите, епископите и целото свештенство, народот и дворјаните - со еден збор, во неа учествуваа апсолутно сите. Сите човечки страсти – омраза, љубов, завист – се разгореа на двете страни со еднаква сила во христијанското општество, а и незнабошците беа возбудени. Царицата Евдоксија не можеше да го отстрани архиепископот што не го сакаше без да свика црковен собор. А по иницијатива на царската двојка, во царската вила наречена „Под дабот“, во околината на Константинопол, се собрале епископи кои биле злосторници на Златоуст. Оваа катедрала влезе во историјата како катедрала „Под дабот“. Обвиненијата упатени против архиепископот на Константинопол не беа ништо повеќе од озборувања, честопати од смешна природа. Златоуст трипати ја одбил поканата да се појави на Соборот, бил отстранет во отсуство и протеран од Цариград. Тоа предизвикало огорченост кај некои епископи и обичниот народ, кои биле на страната на Златоуст. Во главниот град започнаа улични немири. За да избегне немири, неправедно расчинетиот архиепископ решил да се потчини и отишол во своето прогонство, во Битинија, недалеку од Цариград. Штом Јован замина во егзил, се случи земјотрес во главниот град. Царицата Евдоксија во тоа видела знак на небесен гнев поради прогонството на кое бил подложен праведникот. Со царски декрет, Јован Златоуст бил вратен во одделот. Меѓутоа, набргу со своите осуди тој повторно го вратил царскиот двор против себе, а на 9 јуни 404 година бил уапсен и повторно испратен во егзил, прво во градот Кукуе во Ерменија, каде што поминал две години, оттаму во Питиунт или Пициус (како што тогаш се нарекувал Пицунда). Исцрпен од болест, светецот, придружуван од конвој, го направи своето последно патување на земјата три месеци, на дожд и жештина. Во Комана неговата сила го остави. Починал во 407 година во криптата на свети Василиск. Еднаш, одамна, додека сè уште служел во Антиохија, Златоуст од длабочините на своето искрено срце рекол: „Добро гледам дека не можам да го напуштам ова место на живеење и дека морам да останам овде до крајот на моите денови“. Но, Божјата Промисла пресуди поинаку. Големото црковно кандило, некогаш извлечено од скриената осаменост во пустината и поставено на црковниот свеќник среде преполн град, даваше толку силна и благотворна светлина околу себе што ни овој град не му беше доволен. Неговата светлина мораше да свети низ целиот универзум, а за тоа светилката требаше да биде поставена уште повисоко, во самиот центар на христијанскиот свет. Божествената Промисла го издигна Јован Златоуст на приматот на Источната Вселенска Црква за да го направи не само голем светител, туку и великомаченик за вистината.