იოანე ოქროპირის ჯვრის გზა

რიტორიკული ხელოვნება თუ ჭეშმარიტების სამსახური? იცით, საყვარელო ძმებო, რატომ უნდათ ჩემი განადგურება? იმიტომ, რომ არ მიბრძანებია ჩემს წინ მდიდარი ხალიჩების გაშლა, რომ არასოდეს მინდოდა ოქროსა და აბრეშუმის სამოსში ჩამეცვა, რომ ამ ხალხის სიხარბის დასაკმაყოფილებლად არ დავხრილიყავი და მათთვის სუფრა არ გამიხსნა. ასპის ტომი ყოველთვის დომინირებს, იზებელს შთამომავლობა დარჩა, მაგრამ მადლი ასევე ებრძვის ელიას. ჰეროდიაც აქ არის, ჰეროდია ისევ ცეკვავს, იოანეს თავს ითხოვს და იოანეს თავს მისცემენ, რადგან ცეკვავს. ქრისტე ჩემთანაა! რისი მეშინია? მისი სახარება ჩემს ხელშია - კვერთხი, რომელსაც ვეყრდნობი. აქ არის ჩემი თავშესაფარი, ეს არის ჩემი სულის მშვიდი თავშესაფარი. ჩემს წინააღმდეგ აღმართული ქარიშხალი, ჩემზე ჩამოგდებული ზღვა, ხელმწიფეთა და სამყაროს ძლევამოსილთა მრისხანება... ეს ყველაფერი ჩემთვის ქსელის მეტი არაფერია. ჩვენთან, რადგან სარწმუნოებით მთლად ჯანმრთელი არავინაა, მაგრამ ყველა ავადაა, ზოგი მეტი, ზოგი ნაკლებად, ვერავინ ეხმარება მატყუარას. ასე რომ, თუ ვინმე გარედან მოვიდოდა ჩვენთან და კარგად იცოდა ქრისტეს მცნებებიც და ჩვენი ცხოვრების არეულობაც, არ ვიცი, ქრისტეს სხვა მტრებს რომ წარმოედგინა ჩვენზე უარესი, რადგან გადავწყვიტეთ, რომ მის ბრძანებას ეწინააღმდეგებოდა! დატოვა თავისი მოწაფეები დედამიწაზე, ქრისტემ არ უთხრა მათ: „ახლა დაიწყეთ ცხოვრება ისე, როგორც მე გასწავლეთ“. მხოლოდ გააფრთხილა - დაელოდეთ რას შეპირდნენ. და მისი სიტყვის მორჩილი ქრისტეს ეკლესია, ჯერ კიდევ დაუბადებელი, ჩაიკეტა ვიწრო ზედა ოთახში და, როგორც იქნა, შეწყვიტა სიცოცხლე. ძველი დასრულდა, მაგრამ ახალი ჯერ არ დაწყებულა. და მერე მოხდა. ღმერთმა გამოავლინა თავი, როგორც განუზომელი, გაუგებარი სიყვარული. აირჩია თავისი ორიგინალური ეკლესია, უფალი აგზავნის მას სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს - არა დახმარება, არამედ სრულყოფილება. სრულ არასრულყოფილებას და სრულ სისუსტეს ეძლევა სრული ძალა და სრულყოფილება. უფლის ნათქვამი: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“, არ იყო რაიმე მიღწევა ან სწავლა. ხელახლა დაბადებულს ახალი რამ გამოეცხადა: მისი (მისი) გზა, მისი (მისი) სიმართლე, მისი (მისი) ცხოვრება. ადამიანთა ახალი რასა დაიბადა. ცხოვრება, რომელიც გამოვლინდა ადამიანში, იყო არა ქრისტეს სწავლებით, არა მისი ცხოვრების წესის მოგონებების მიხედვით, არამედ ქრისტეში. იერუსალიმის ეკლესიის დევნის შემდეგ, მოციქულები ხდებიან მომლოცველები - ისინი მიდიან, რათა შეასრულონ მათზე ნაბრძანები ქრისტეს სიტყვა: „წადით, მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ“ (მათე 28:19). სახარების ქადაგებით მათ იპოვეს ეკლესიები. ყოველი სიტყვა, ყოველი გზავნილი გვიჩვენებს, თუ რა დიდი ცეცხლი ენთო მათ გულებში: „შენ ხარ ჩვენს გულებში, რათა მოვკვდეთ და ვიცხოვროთ ერთად“ (2 კორ. 7:3); „ღამე და დღე მთელი გულით ვლოცულობდი, რომ მენახა შენი სახე და შემესრულებინა ის, რაც აკლდა შენს რწმენას“ (1 თეს. 3:10). მოციქულებმა გააცოცხლეს ქრისტეს სიტყვა უმაღლესთან ქვემოსთან ურთიერთობის შესახებ: „ვისაც სურს იყოს პირველი, უნდა იყოს ყველას მონა“ (მათე 20:27). პავლე მოციქულმა თქვა: „ჩვენ შეგვეძლო გამოვჩენილიყავით, როგორც ქრისტეს მოციქულები, მაგრამ მშვიდად ვიყავით თქვენ შორის, როგორც მედდა ეპყრობა თავის შვილებს“ (1 თეს. 2:6-7). მოციქული ამხელს ქრისტიანული „ბოსის“ უმაღლეს საიდუმლოს: „დამდაბლდი, რათა აღგამაღლდე შენ“ (2 კორ. 2:7). როგორ გამოიხატა სამოციქულო ძალა? ფაქტია, რომ, რაც არ უნდა უცნაურად მოგეჩვენოთ ახლა, არ გამოუყენებიათ. არა ძალით, არამედ სიყვარულით დაიპყრეს გულები და მიიზიდეს ისინი ქრისტესკენ. „ჩემი უფლებამოსილების გამოუყენებლად ვქადაგებდი სახარებას, რადგან ყოველისაგან თავისუფალმა თავი ყველას მონა გავხდი, რათა მეტი მომეპოვებინა... ყველასთვის ყველაფერი გავხდი, რათა ზოგიერთის გადარჩენა მაინც შემეძლო“ (1 კორ. 9:18-22). „ყველასთვის ყველაფერი გავხდი“ - ვეკუთვნოდე ვინმეს, მაგრამ არა საკუთარ თავს; მსხვერპლად გაწიროს არა რაღაც საკუთარი, არამედ საკუთარი თავი - და ბოლომდე. და როგორ შეეძლო ქრისტეს მოწაფემ სხვაგვარად მართოს? და სამოციქულო სიტყვა ცეცხლივით შეაღწია გულში და გარდაქმნა იგი, რამეთუ იგი იყო ცეცხლი სულიწმიდის მადლისა. სწორედ მან გარდაქმნა მოსმენილი და აზროვნება ცოცხალ, გულწრფელ ცოდნად და ადამიანს ისეთი ნდობა შესძინა ადამიანურ ენაზე უხილავ და გამოუთქმელ ჭეშმარიტებაში, როგორც მოსიყვარულე შვილი, ვთქვათ, დარწმუნებულია მოსიყვარულე დედის არსებობაში. და ვერავინ შეძლო მისი გულიდან ამოგლეჯა ეს სიმართლე. ვინც მიიღო გულწრფელი ცოდნა - გამოცხადება - ვერ დაკარგავს რწმენას, რადგან ის გახდა მისი გულის სისხლი. წმინდა ბასილი დიდის სიტყვებით, „სულითა სულით განათებული სულები სხვებს მადლს ანიჭებენ“. მაგრამ უკვე IV საუკუნეში წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი თავის დროზე ეპისკოპოსებისადმი ქადაგებისას იძახის: „ასე იყო ოდესღაც და სასაცილოა ის, რაც ახლა ხდება“. ხოლო წმიდა იოანე ოქროპირი, თითქოს აგრძელებს, ასკვნის: „... მიზეზი ისაა, რომ სიყვარული გაცივდა“. ძმებისადმი დიდი სიყვარულის სამოციქულო შუქი თანდათან ქრება, თითქოს იმალება. და შინაგანი სინათლე ადგილს უთმობს მიტრის გარე ბზინვარებას, ბრილიანტის სამკერვალოებს, ბროკადის ფუფუნებას... და უფრო და უფრო შეუმჩნევლად, ეკლესიის საერთო სიმდიდრის გათვალისწინებით, ცოცხალი სამოციქულო ნათელი სულ უფრო და უფრო შეუმჩნევლად გვეჩვენება. ძალზე იშვიათია, რომ ხალხის მიერ საეკლესიო მსახურებისთვის არჩეულები ღვთის ჭეშმარიტი რჩეულები არიან. მაგრამ იერარქიული სისტემის ეს იშვიათი სტუმრებიც კი ძირითადად დევნილები არიან ან ადგილი არ აქვთ ამქვეყნად (შეხედეთ წმინდანთა ცხოვრებას - რამდენი ხანგრძლივობის წმინდა ეპისკოპოსები არიან ბოლო ათასწლეულში). რა წინასწარმეტყველური გამოსახულებაა „მოციქულთა საქმეებში“: ხალხის მიერ ეკლესიაში სამსახურში პირველი არჩეული და ამავე დროს ღვთის რჩეული - წმინდა სტეფანე თითქოს „ჩქარობს“ ხალხის ცოდვისთვის თავის გაწირვას. სულიერები ყოველთვის აღიარებულნი იყვნენ სამოციქულო ხანაში: ისინი იყვნენ მასწავლებლები, წინასწარმეტყველები, მოციქულები და ცხოვრობდნენ ისევე, როგორც ყველა, ისევე როგორც მთელი ეკლესიის ხალხი. ახლა ისინი განდიდდებიან, ანუ ხილულნი ხდებიან არა იმდენად სასწაულებით, არამედ მსახურებისა და ასკეტიზმის მტკივნეული და მძიმე ჯვრით. ეკლესიის დიდი მამები გამუდმებით მოწმობენ თავიანთი დროის ეპისკოპოსების გასაოცარ სისუსტეს, ამა თუ იმ ეპისკოპოსზე მოხსენიების გარეშე, ისინი ზოგადად საუბრობენ თავიანთი დროის საეპისკოპოსო ცოდვებზე. წერილი წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ეპისკოპოსებს: „თქვენ, ვინც უსისხლო მსხვერპლს სწირავთ, სულის სახელოვანი მცველები, ცნობილ ტახტებზე მსხდომნი, ამაღლებულნი ხართ და შინაგანი ღვთისმოსაობის საკითხებში არ განსხვავდებით სხვებისგან, სერიოზულად ილაპარაკეთ იმაზე, თუ რას აკეთებთ ძალიან არასერიოზულად. ჩაკეტილი კარი (ე.ი. ეპისკოპოსის წოდება) ყველასთვის ღიაა... მობრძანდით, მსუქანი, ღვინის მსმელები, რომლებიც დიდებულად ჩაცმულნი ხართ, დამნაშავეები, რომლებიც შთანთქავენ ხალხს, მაამებლებო, ძლიერების, ორაზროვნების, ცვალებადი დროის მონა - მობრძანდით: ფართო ტახტი მზად არის ყველასთვის, ვინც ირგვლივ მიირთმევს სუფრას საპირისპირო გზა და ეს არის თქვენი გარყვნილების ერთადერთი სარგებელი. წმ. იოანე ოქროპირი წერს: „...რა იყოს უფრო უკანონო, როცა უსარგებლო და მრავალი მანკიერებით აღსავსე პატივს სცემენ იმას, რისთვისაც ეკლესიის ზღურბლის გადალახვა არ უნდა დაუშვან... დღეს ეკლესიის წინამძღოლები ცოდვებით იტანჯებიან... ეკლესიაში ათასი დანაშაულით დამძიმებული უკანონო ხალხი შემოიჭრა, გადასახადების გლეხები განსაკუთრებით ავრცელებენ რექტორებს. ბრალდებულია, შემდეგ კი ცდილობს არა თავისი უდანაშაულობის დამტკიცებას, არამედ მის დანაშაულში თანამონაწილეების პოვნას“. წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „მეშინია, რომ ახლა სხვები, ვინც არ შეიმოსა ქრისტე და მოწყალება, თავმდაბლობა და სულგრძელობა, თუ ვინმე აიღებს მათ, უარს არ იტყვიან, და თუ არავინ აიღებს, ხალხმრავლობა იქნება, და იქნება ბევრი თვითდანიშნული ძალაუფლების მაძიებელი, რომელიც დაედევნება ნამდვილ ბრწყინვალებას და არა მსაჯულს“. მე-11 საუკუნის წმინდანი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი იგივეს ლაპარაკობს: „ეპისკოპოსთაგან ბევრია, ვინც მაღალი და თავმდაბალია ცუდი და საზიზღარი თავმდაბლობით, რომლებიც მისდევს ადამიანურ დიდებას, ამაღლებენ თავს ყველა ქვემოთ მჯდომარეზე... დაუპატიჟებლად შედიან ქრისტეს საწმიდარში, მათ არ აქვთ საკურთხევლის მადლი. როდესაც ისინი შედიან, ისინი თავს იჩენენ, როგორც ქრისტესთან დაახლოებულ პირებს, ისინი თამამად და ამპარტავნულად ეხებიან ღვთაებრივ საიდუმლოებებს. ასე ამბობენ მოციქულთა ჭეშმარიტი მემკვიდრეები. შეუძლებელი იყო მოციქულებში, წინასწარმეტყველებსა და მოძღვრებში „შეკუმშვა“, მაგრამ, თურმე, შესაძლებელია ეპისკოპოსები. მხოლოდ მოციქულთა ცრუ მემკვიდრეებს შეეძლოთ ისეთი ქმედებები, რის შესახებაც ვკითხულობთ ჩვენს წიგნში გამოყენებულ ისტორიულ დოკუმენტებში. შეიძლება წარმოიდგინოთ, რომ პავლე მოციქულს ან გრიგოლ ღვთისმეტყველს ან იოანე ოქროპირს შეეძლოთ, როგორც პაპი გრიგოლ VII, დაევალებინათ იმპერატორს ფეხსაცმლის კოცნა ან, როგორც პაპ ინოკენტი IV-ს, ხელი მოეწერა კუროსზე, რომელიც აწესებდა წამებას ერესების გამოძიებაში? საგულისხმოა, რომ სწორედ მღვდელმთავრებიდან მოვიდნენ მთავარი ერესისრქები. და ყველა ეპისკოპოსმა არ შეაჩერა მწვალებლობის შემდგომი გავრცელება. ღვთის რჩეულები, მოციქულთა ჭეშმარიტი მემკვიდრეები, რომლებიც უფალმა გაგზავნა ეკლესიაში - ესენი იყვნენ ეკლესიაში მწვალებლობათა დამპყრობლები. წმინდა კირილე იერუსალიმელი წერს: „ღვთის ნებით, განსაკუთრებით ერესით დაზარალებულ ადგილებში, ჩნდებიან ეკლესიის დიდი ლამპრები, შეიარაღებული რწმენითა და ცოდნით, როგორც ცხოვრებაში, ისე შემოქმედებაში, ჭეშმარიტი მოძღვრები და მწყემსები. მართლმადიდებლურმა გალიამ თავისი არსებობა წმინდა ილარიას, ეგვიპტეს ემსახურა - წმიდა ათანასე, მცირე აზიამ მისცა სამი დიდი მოძღვარი: ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გრიგოლ ნოსელი“. (წმინდა არ ახსენებს იოანე ოქროპირს, ვინაიდან ის იმ დროს ჯერ კიდევ არ იყო ეპისკოპოსი). კრებები, რომლებმაც საბოლოოდ უარყვეს ერესები, ყოველთვის ემორჩილებოდნენ წმინდა ადამიანებს, ღვთის რჩეულებს. სადაც ასეთი კაცები არ იყვნენ, საბჭოები ხშირად სიბნელეში ტრიალებდნენ. სწორედ ამიტომ იყო მრავალი ე.წ. „ყაჩაღური საბჭო“. ჩვენს წიგნში გამოყენებულია ასეთი „საბჭოების“ ოქმები, რომლებმაც დაგმო დიდი წმინდანი, მოციქულთა იოანე ოქროპირის ნამდვილი მემკვიდრე. ისტორიულ ქრონიკულ რომანში "ჯვრის გზა იოანე ოქროპირი", დიდი მქადაგებელი და ზნეობის მოძღვარი, პირველ რიგში, ნაჩვენებია, როგორც იმპერიული ეპისკოპოსი - ქრისტიანულ საზოგადოებაში სიცრუის მკაცრი გამგებელი, როგორც მოციქულთა ნამდვილი მემკვიდრე, რომელიც, შეიძლება ითქვას, აღბეჭდა მისი ყოველი სიტყვა საკუთარი ცხოვრებით, სავსე ნამდვილი მოწამეობით. ოქროპირმა თავისი მსახურებით კიდევ ერთხელ დაადასტურა: მოციქულთა ჭეშმარიტი მემკვიდრეები ღვთის რჩეულები არიან. ასეთი რჩეულის გამორჩეული შინაგანი თვისებაა ქრისტეს სიყვარულის სისავსე, რომელიც ყოველთვის თან ახლავს მას და თავისუფლების სისავსე სახარების მოწმობაში. მათი დევნა შეიძლება და მოკვლაც კი, მაგრამ მათი წმინდა ნება არ შეიძლება განადგურდეს ხალხის სურვილისამებრ! არავის მსგავსად, იოანე ოქროპირს შეეძლო გაემეორებინა პავლე მოციქულის შემდეგ: „და ჩემი სიტყვა და ჩემი ქადაგება ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში კი არ არის, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში“. ამ წმინდანს მოციქულთა სული, ქრისტეს სული ხელმძღვანელობდა და ამიტომ მისი სიტყვა სულისმზიდველი გახდა და ამიტომ ხალხმა მას ოქროპირის იშვიათი წოდება მიანიჭა. სახარება მისთვის კი არ იყო ჩაწერილი ქაღალდზე, არამედ, მისივე სიტყვებით, „საკუთარ გულში“. მხოლოდ სრულყოფილს, რომელსაც აქვს სულიწმიდის სისავსე და მხოლოდ სულიწმიდის შთაგონებით აქვს შესაძლებლობა ან უფლება გახდეს სასულიერო პირი - ამას გვახსენებს ეკლესიის დიდი მოძღვარი იოანე ოქროპირი მთელი ცხოვრების მანძილზე. სამოციქულო მსახურება არ შეიძლება არ იყოს დაკავშირებული მოწამეობასთან - სწორედ ამის ხაზგასმა გვინდოდა ამ წმინდანის სევდიან გზაზე მოთხრობაში. „ეპისკოპოსს ისე უნდა შეხედოთ, როგორც თავად უფალს“, - წერდა წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობელი. რა თქმა უნდა, მაგრამ ეპისკოპოსს - ღვთის ჭეშმარიტ რჩეულს, როგორიც იყო იოანე ოქროპირი. მაგრამ სიგიჟეა ისეთი ეპისკოპოსების შეხედვა, თითქოს თავად უფალს, რომლებზეც სხვა წმინდანი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, მწარედ წერდა - მათ, ვისაც ტიტული ასე ხშირად ფარავდა და აგრძელებს სამარცხვინო ბოროტ ადამიანებს, რომლებიც ამახინჯებენ ღვთის სულს. ნაწარმოებები, რომელთა თარგმანები ეფუძნება წიგნს: იოანე ოქროპირის ბიოგრაფია, დაწერილი მისი მეგობრის პალადიუსის მიერ, ა. ტიერის რომანი „იოანე ოქროპირი და იმპერატრიცა ევდოქსია“, ისტორიკოსების სოზომენისა და თეოდორეტის განცხადებები, „ყაჩაღური კრებების“ ოქმები, რომლებიც გმობდნენ სიტყვებს, წერილებს, წერილებს, კრებებს და ტომებს. თავად წმინდანის გზავნილები - აჩვენე დიდ მოძღვარს ეკლესია და დრო, რომელშიც ის ცხოვრობდა, ჩვენი აზრით, უფრო ღრმაა ვიდრე წმინდანის წინა ბიოგრაფიები. წიგნის ფურცლებიდან თითქოს ორი ოქროპირი უყურებს მკითხველს: ერთი მკაცრი და ძლიერი, ჭეშმარიტი ეპისკოპოსი, ხალხის მასწავლებელი, მამაცი დამცველი ქრისტეს ეკლესიისა, მეორე ნაზი, მოსიყვარულე მწყემსი, საოცრად მოწყალე, თუნდაც მტრების მიმართ. გარდა ამისა, წიგნში გამოყენებული წყაროებმა უნდა გააფანტოს თანამედროვე ადამიანის ეიფორია ქრისტიანულ სახელმწიფოსთან დაკავშირებით. პირველ საუკუნეებში, სანამ ქრისტეს სარწმუნოება სახელმწიფოში დომინანტად გამოცხადდებოდა, ეკლესიის კუთვნილება სახიფათო, ზოგჯერ საშინელი იყო და ყოველ შემთხვევაში, ქრისტიანობა არანაირ მატერიალურ სარგებელს არ იძლეოდა. და ქრისტიანთა ცხოვრება მაღალი იყო. ყოველივე ამქვეყნიური და ამაო დათრგუნა ქრისტეს სიხარულმა, აღდგა და კვლავ სამუდამოდ მეფობა. ეკლესიის სხეული მამაცი იყო და სხეულის არასაკმარისად ძლიერი წევრები ძალას იღებდნენ ძმებისგან. როგორ განსხვავდებოდნენ ქრისტიანები სხვა ადამიანებისგან, შეიძლება ვისწავლოთ, მაგალითად, წმინდა პახომიუს დიდის ცხოვრებიდან. წარმართი, ახალგაზრდა ჯარისკაცი, წმინდა პახომიუსი ერთხელ ლაშქრობაში გაოგნებული დარჩა ერთი სოფლის მაცხოვრებლებით, რომლებიც გამვლელ ჯარისკაცებს საკვებით, ტანსაცმლით აწვდიდნენ და ყოველი კეთილი სიტყვით ანუგეშებდნენ. "ვინ არიან ამ ქალაქის ხალხი?" – იკითხა პაჩომიუსმა და მიიღო პასუხი: „ეს ქრისტიანები არიან, ესენი არიან ადამიანები, რომლებიც ყოველთვის გულმოწყალეები არიან, სტუმართმოყვარეები, მტრების მიმართაც კი არ არიან შურისმაძიებლები და ყოველთვის თავგანწირულად ემსახურებიან ყველას“. და პახომიუსმა მიიღო ქრისტიანობა. უამრავი ასეთი მტკიცებულებაა ადრეული ქრისტიანობის დროიდან. კონსტანტინე დიდის შემდეგ უამრავმა ადამიანმა მიიღო ნათლობა: ზოგიერთმა მიწიერი დიდების გულისთვის, მრავალი სარგებლობისთვის, რომელიც ახლა ქრისტიანულ რელიგიას დაჰპირდა, ქვეყანაში დომინანტად გამოცხადდა; ბევრი უბრალოდ ინერციით - მოქმედებს გამონათქვამის მიხედვით: "ადამიანებივით ვართ ჩვენც". მათ ეკლესიაში მოიტანეს „მატერიალისტური გემო“, ამაოებისადმი დამოკიდებულება. იუდა იყო ნაღდი ყუთის მფლობელი. ის, ქრისტეს შუქით განათებული, რჩეული, ვერცხლის ციმციმმა დაამარცხა. ქრისტეს მოყვარულმა მართამ არ გაკიცხა მარიამი, რომელიც უსაქმოდ იჯდა მაცხოვრის ფეხებთან. საქმისადმი ეჭვიანობამ გულში ჩაიკრა დის მიმართ უკმაყოფილება. რა დაემართება ეკლესიას, როცა მასში ხალხის მასა დაიღვრება, რომელთა გული მხოლოდ მიწიერი საქმეებით არის დაკავებული? ბევრი მართა, რომელიც არ ფლობს სახარების მართას ნამდვილ გრძნობებს - რადგან ისინი ძლიერ ზეგავლენას ახდენენ ქრისტესმოყვარე მართას სულზე - დაიწყებენ მის ჩათრევას უფრო და უფრო ღრმად ცხოვრებისეულ საზრუნავში. და როგორ დაესხმიან ისინი ყველა მარიას საყვედურებით, უსასრულოდ დაღლის მათ, საუკეთესო შემთხვევაში. და რა ფართო ველია პატარა იუდას. არაფერი აშორებს ადამიანებს შინაგანად ისე, როგორც მატერიალისტური ინტერესები. სამოციქულო ეპოქის ცხოვრება სრულიად დავიწყებულია; ყველას ეჩვენება, რომ ეკლესიის სტრუქტურა მაშინაც იგივე იყო. დიდი მოწმობა: „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“, ყოველი ქრისტიანისთვის აუცილებელი ცნობიერება, მკვდარი გამონათქვამი ხდება. ეკლესიის წევრები არა მხოლოდ კაცები არ არიან, არა მხოლოდ ახალგაზრდები, ახალგაზრდები, არამედ ბავშვებიც კი, არამედ წმინდა ჩვილები. და თუ იმპერატორ თეოდოსის დროსაც წმინდანები დომინირებდნენ ეკლესიაში, ანტიქრისტეს სული უკვე ემზადებოდა ტახტთან მისასვლელად. ჭეშმარიტად მოწამეობრივად შეიძლება ეწოდოს წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი კონსტანტინოპოლის ეკლესიას მისი გათავისუფლების თხოვნით... რადგან მისთვის აუტანელი გახდა დედაქალაქში ცხოვრება და სუნთქვა - ეპისკოპოსს სასამართლო ეტიკეტს აწესებენ. წმინდა გრიგოლისთვის ეს ეტიკეტი ქრისტეს მსახურის წმინდა დაცინვაა. ხოლო როცა წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი წავიდა და მის ნაცვლად აირჩიეს ნექტარი, საერო კაცი, რომელმაც იცოდა სასამართლო სამყაროსთან ურთიერთობა. ასეთი იყო ეპისკოპოსები ქრისტიანულ იმპერიაში. სიყვარულის დანგრევის საშინელი სურათის გასანათებლად, რომელიც წმინდად გამოცხადებულ იმპერიის საქმიანობამ წარმოქმნა ქრისტეს ეკლესიაში, საკმარისია მოვიყვანოთ შემდეგი ფაქტები. IV საუკუნის ბოლოს ბიზანტიაში მიღებულ იქნა კანონი, რომელიც კრძალავდა სასულიერო პირებს მართლმსაჯულების ხელიდან კრიმინალების ჩამორთმევას (ამას აკეთებდნენ მაშინ საკურთხევლის მომსახურეები), ხოლო კომპენსაციის სახით (მაშინ სახელმწიფო ძალაუფლებისთვის ჯერ კიდევ ღვთის ხალხად ითვლებოდა) თავშესაფრის უფლება და სასჯელის შემსუბუქების მოქმედი შუამდგომლობა მიენიჭა დამნაშავეების უფლებას. ეს იყო იმპერიის პირველ საუკუნეებში ვითარება, რომელმაც თავი ქრისტიანულად გამოაცხადა. მე-10 საუკუნის ბოლოს, როდესაც რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა, საბერძნეთიდან ჩამოსული ეპისკოპოსები აღშფოთებული იყვნენ იმით, რომ პრინცი ვლადიმერი დამნაშავეებს არ სჯიდა და ასწავლიდა მას. ამაზე მან უპასუხა მათ: „მეშინია ღვთისა“. მოგვიანებით გლოვის აქტი რუსებმა შექმნეს და არა ბერძენმა იერარქებმა. ამრიგად, იმპერიულმა ძალაუფლებამ სასულიერო პირები დაუმორჩილა მის „სახელმწიფოებრივობას“. ამიტომაც ბიზანტია ხშირად არ ჩამოუვარდება ძალადობის სისასტიკესა და სიმახინჯეს და ზოგ შემთხვევაში აჯობებს წარმართულ რომის იმპერიას. თუ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ცოტას ეპარებოდა ეჭვი, რომ ქრისტიანი სულიერად აღორძინებული ადამიანია და ვინც ჯერ კიდევ არ დაბადებულა, სულიწმიდა უნდა შეიძინოს, მაშინ ქრისტიანულ სახელმწიფოში, განსაკუთრებით მოგვიანებით, იწყება ფორმალური დამოკიდებულება ქრისტიანული ტიტულის მიმართ. ეკლესია ხალხის გონებაში სულ უფრო მეტად იქცევა ერთგვარ ინსტიტუტად; დავიწყებულია, რომ ეს ახალი ტიპის ხალხია. მაგრამ ეკლესია ვერასოდეს იქნება მართალთა გარეშე. ხოლო ჭეშმარიტი მწყემსისთვის, თუ მართლაც მისი ხმა არის ხმა სამყაროს სინდისისა, ხმა ქრისტეს ეკლესიისა, განსაკუთრებით რთულია; ნებისმიერი ძალაუფლების პირობებში, მსახურება ყოველთვის სავსეა მოწამეობით. მაგრამ ამავდროულად, ქრისტეში თავისუფლება ასეთ მსახურს ანიჭებს სულიერ ბედნიერებას, რამაც იოანე ოქროპირს საშუალება მისცა, მიუხედავად ყველა მწუხარებისა, როგორც სამყაროსგან, ისე მისივე „ქრისტეში ძმებისგან“, მთელი გულით ეთქვა სიტყვები, რომლებიც დღეს ზოგჯერ მათი მნიშვნელობის ჭეშმარიტი გაგების გარეშე ითქვა: „დიდება ღმერთს ყველაფრისთვის, ამინ“. V საუკუნის დასაწყისში კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსმა იოანემ მიიღო სახელი ოქროპირი. მოგვიანებით, მე-7 საუკუნეში, ეს საპატიო წოდება განუყოფელი გახდა მისი სახელისაგან, მასთან ერთად იგი ისტორიაში შევიდა, როგორც იოანე ოქროპირი, ან თუნდაც უბრალოდ - ოქროპირი. მისი თანამედროვეების მიერ ამოუცნობი გენიოსის ეპიზოდი ძალიან ცნობადია ლიტერატურის, მხატვრობის, თანამედროვე მუსიკის ისტორიაში... გენიოსების საბედისწერო ბედი არაფერ შუაშია იოანე ოქროპირთან - რომანები ბესტსელერებად იქცევა, ნახატები კი ასტრონომიულ თანხებში იყიდება მათი ავტორის გაკოტრების და სიკვდილის შემდეგ. სამასი წელი თანამედროვე თვალსაზრისით არის უიმედო ანტიკური ხანა. მაგრამ იოანე ოქროპირი სამასი წლის შემდეგ წაიკითხეს სულის იგივე გამოღვიძებით სინდისის სახიფათო ძილისგან, აღფრთოვანებული გულით, ხან ცრემლით და ხან უნებლიე ღიმილით, როგორც უსმენდა მას ანტიოქიის და კონსტანტინოპოლის საკათედრო ეკლესიებით სავსე ხალხი. ხუთასი, ათასი და ნახევარი ათასი წლის შემდეგ იგივე დაუსრულებელი ინტერესით წაიკითხეს. რამდენიმე გამომსვლელმა მიიღო აღიარება, რომელიც ჩაწერილია მათი სახელის საპატიო დამატებაში. ქრიზოსტომი (ქრიზოსტომი) ერქვა, მაგალითად, რომაელ ორატორსა და ფილოსოფოს დიონს I - II საუკუნის დასაწყისში. მაგრამ დიდებამ, რომლითაც იოანე ოქროპირი იყო გარშემორტყმული, როგორც ქრისტიანი მოძღვარი და მჭევრმეტყველების ოსტატი, მთლიანად დაჩრდილა დიონ ოქროპირის ორატორული დიდება. და თუ ისტორიკოსები რისკავს იოანე ოქროპირს ვინმესთან შედარება, ეს მხოლოდ დემოსთენესა და ციცერონს ეხება. ყველა დროის ქრისტიანებისთვის ოქროპირი განუზომლად მეტია, ვიდრე სიტყვის ნიჭიერი ოსტატი. მას მიენიჭა საყოველთაო მოძღვრის იშვიათი წოდება, რომელსაც ეკლესიის მხოლოდ სამი წმინდანი ატარებს. ესენი არიან მისი ძველი თანამედროვეები: ბასილი კესარიელი († 379), დიდად წოდებული და გრიგოლ ნაზიანზელი († 389), რომელსაც მიენიჭა არანაკლებ იშვიათი ღვთისმეტყველის წოდება. წმინდა იოანე ოქროპირი მისი სიცოცხლის განმავლობაში გახდა კლასიკური მოდელი ბიბლიის მქადაგებლებისა და თარჯიმნებისთვის. ამრიგად, ბერი ისიდორე პელუსიოტი, თავად ღრმა ფილოსოფოსი, ასკეტი და ნაყოფიერი მწერალი, ეგვიპტიდან ჩამოვიდა იოანე ოქროპირის მოსასმენად და მისგან მჭევრმეტყველების შესასწავლად. ქადაგების მოძღვრის ავტორიტეტმა, რომელიც გარს აკრავდა ოქროპირს, განიცადა საოცარი მეტამორფოზა: რაც უფრო დაუნდობელი დრო აშორებდა მას, მით უფრო ძლიერად ანათებდა იგი საუკუნეების სიღრმიდან. ბიზანტიელი მწერლების უთვალავი თხზულება დავიწყებას მიეცა და დაკარგა მნიშვნელობა და ოქროპირმა ყველაფერი თავისით აავსო. თითქმის ათასი წლის შემდეგ, ბიზანტიური კულტურის დიდი საბოლოო შემსრულებელი, წმიდა გრიგოლ პალამასი (1236–1359) იყო ქრიზოსტომის უშუალო გავლენის ქვეშ საღვთისმეტყველო თემების არჩევისას, წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის მეთოდებში და, რა თქმა უნდა, ქადაგებაში. ბიზანტიურმა ქრისტიანულმა კულტურამ გადმოსცა დამოკიდებულება ქრიზოსტომის, როგორც „ნომერ პირველი“ მწერლის მიმართ დასავლურ შუასაუკუნეებსა და ძველ რუსულ კულტურებში. როგორც სქოლასტიკოსები, რომლებიც დოგმატიზირებდნენ სამქადაგებლო ფორმებს და პირიქით, რეფორმატორებიც, რომლებმაც გააცოცხლეს ისინი, მასში ხედავდნენ მთავარ მაგალითს. ევროპაში ოქროპირის ნამუშევრები ცნობილი იყო მრავალ ლათინურ თარგმანში და როგორც კი ქრისტიანულ სამყაროში გამოჩნდა ახალი სლავური დამწერლობა, რომელიც შეიქმნა წმიდა ძმების კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნეში, წმინდა წერილებისა და ღვთიური მსახურებისთანავე, ქრიზოსტომის ნაწარმოებები დაიწყო თარგმნა სლავურ ენაზე. ეს ბევრს ამბობს. სწორედ მისმა საუბრებმა, საეკლესიო სავალდებულო დოკუმენტებთან, სახარებასთან და ლიტურგიკულ ტექსტებთან ერთად, საფუძველი ჩაუყარა „სულისთვის“ კითხვის უზარმაზარ ბიბლიოთეკას, რომელიც თანამედროვე დროში ჩაანაცვლა მხატვრულმა ლიტერატურამ და, თავის მხრივ, მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში სერიოზულად ჩაანაცვლა კინო და ვიდეო მასობრივი კომუნიკაციის უახლესი საშუალებები... XVI-XVII საუკუნეებში რუსეთში განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული წმინდა იოანეს სიტყვათა კრებული, რომელსაც ოქროპირი ერქვა. ამ კრებულში შეტანილი საუბრები საღმრთო მსახურების სავალდებულო ელემენტადაც კი იქცა; ეს იყო ეგრეთ წოდებული კანონიერი საკითხავი, რომელიც მოგვიანებით, თუმცა ზეპირი ქადაგების გააქტიურების გამო პრაქტიკიდან გავიდა. წმინდა იოანემ მიიღო შესანიშნავი კლასიკური განათლება. მისმა ადრეულმა დაქვრივებულმა დედამ მთელი ძალა დადო შვილის აღზრდაში. ანტიოქია, ქრიზოსტომის დაბადების ადგილი, იმ დროს არა მხოლოდ ბიზანტიის ეკუმენის დე ფაქტო დედაქალაქი იყო, არამედ წამყვანი მსოფლიო კულტურული ცენტრი იყო. ანტიოქიელების სიამაყე იყო წარმართი სოფისტის ლიბანიუსის რიტორიკის აყვავებული სკოლა. ჯონი მისი ყველაზე ბრწყინვალე მოსწავლე აღმოჩნდა. ეკლესიის ისტორიკოსის სოზომენის (V ს.) თანახმად, ლივანიუსმა სიკვდილმისჯილზე აღიარა, რომ თავის მემკვიდრედ აირჩევდა იოანეს, თუ მას ქრისტიანები არ „გატაცებდნენ“. უნდა ითქვას, რომ ლივანიუსი იყო ძველი მეტყველების სტანდარტი და კანონი არა მხოლოდ წარმართული ელინიზმის, არამედ ადრეული ბიზანტიური ქრისტიანული კულტურისთვის. ბერი ისიდორე პელუსიოტი, რომელიც თავს ოქროპირის მოწაფედ თვლიდა, ერთ-ერთ წერილში ლივანიუსს თავის მასწავლებელთან ერთად მჭევრმეტყველების ნიმუშს უწოდებს. ქრისტიანობამ თავიდანვე დაუპირისპირა ძველ რიტორიკაში განვითარებულ სილამაზის გემოვნებას პავლე მოციქულის მიერ გამოთქმული ლიტერატურული პრინციპი: „და ჩემი სიტყვა და ქადაგება არა ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებშია, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში“ (1 კორ. 2:4). თუმცა, ძველი კულტურის ეკლესიის მიერ მიღებისა და ადაპტაციის პროცესში, რომელიც მიმდინარეობდა III-IV საუკუნეების განმავლობაში უმტკივნეულოდ, სილამაზის საკითხი კვლავ ძალიან მწვავე გახდა ქრისტიანული მსოფლმხედველობისთვის. ამ არარეალიზებული პოლემიკის გამოძახილად, რომელიც დარჩა სამების და ქრისტოლოგიური დავების ჩრდილში, ოქროპირის გამოსვლებში ხშირად ისმის, თუმცა სპონტანური, მკაფიოდ ჩამოყალიბებული ესთეტიკური განსჯა. ქრისტიანული ლიტერატურის სტანდარტი - წმინდა წერილი იზიდავს ადამიანებს არა რიტორიკული აღმოჩენებით, ლექსის მუსიკალურობით ან მშვენიერი სიმბოლიზმით, რომელიც ფასდება საერო ლიტერატურაში, არამედ თავისი შინაარსით. „წმიდა წერილი, ხაზს უსვამს ოქროპირი, არ ისწრაფვის სიტყვების მშვენიერებისა და მათი შეხამებისკენ, მას აქვს ღვთაებრივი მადლი, რომელიც მის სიტყვებს ანიჭებს სიკაშკაშეს და სილამაზეს“. ღვთაებრივი ჭეშმარიტება აღიქმება არა მხოლოდ გონიერებით, ის იწვევს შეუდარებელ ესთეტიკურ კმაყოფილებას, როგორც უმაღლეს სილამაზეს. წმინდა იოანე ოქროპირს, ქრისტიანული მსოფლმხედველობის შესაბამისად, ესმის სიტყვის მშვენიერება არა როგორც რიტორიკული ფიგურების ელეგანტური ნაქსოვი და არა როგორც მოსაუბრე ღრმა პოეტური გამოცდილების გადმოცემა, არამედ როგორც ადამიანის ენის სიტყვებით გამოხატული ჭეშმარიტების სილამაზე. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ქრისტიან რიტორი ქრიზოსტომს უცხო იყო წარმართი ლივანიუსის ხაზგასმული მხატვრულობა, უცხო მასწავლებლის საჯარო ნარცისიზმი, რომლისგანაც მან ისწავლა ორატორობის საიდუმლოებები. ოქროპირი ასწავლიდა მარადიულ ჭეშმარიტებებს, რომელთა ცოდნაც მან სახარებიდან მიიღო. მაგრამ მისი ქადაგება არ იყო მისი წაკითხულის მარტივი გადმოცემა ან ინტერპრეტაცია. ოქროპირმა განიცადა ჭეშმარიტების მაცოცხლებელი ეფექტი. წმინდა წერილი დაეხმარა მას ღვთისაგან უშუალო ცოდნის მიღებაში, ადამიანური ადამიანის ცოდნა-კომუნიკაცია მოსიყვარულე ღმერთის პიროვნებასთან. ამ პირადი გამოცდილების სიღრმიდან ის ქადაგებდა თავის ქადაგებას. იგივე ღვთაებრივი გამოცხადება, რომელიც მიიღეს ბიბლიის წმინდა წიგნების დამწერებმა, მისთვის ხელმისაწვდომი გახდა და მისი ქადაგება თავად გახდა სულიერი. ოქროპირს ასევე არ სჭირდებოდა მეთოდის, ღმერთთან ერთიანობის გზის გამოგონება და ხელახლა გამოგონება. იგი ქრისტემ მისცა ბოლო ვახშამზე. ეს არის მთავარი, რაც აერთიანებს ქრისტიანებს - საღმრთო ლიტურგია. უფლის სხეულისა და სისხლის საიდუმლო. იოანე ოქროპირმა შეასწორა ევქარისტიული ლოცვები აღმოსავლეთის ეკლესიაში ყველაზე ხშირად გამოყენებულ ლიტურგიაში, რომელსაც მის სახელს უწოდებენ - იოანე ოქროპირის ლიტურგია. ევქარისტიაში შეწირული ქების მსხვერპლი აერთიანებს ადამიანებს ერთმანეთთან და ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებით, პურის და ღვინის საფარქვეშ აერთიანებს მათ ღმერთთან. იოანე ოქროპირის ნამუშევრების უმეტესობა, რომელიც ჩვენამდე მოიტანეს ისტორიამ, ავტორის მიერ რედაქტირებული სტენოგრაფების ჩანაწერებია. ამიტომ, მისი სიტყვები და საუბრები წარმოშობს მწყემსსა და ხალხს შორის ცოცხალი საუბრის აუწერელ სიახლეს. წმინდა იოანე ოქროპირის საეკლესიო რიტორიკა-ქადაგებაში ყველაფერი მიზანს ექვემდებარება: ხალხის ცნობიერებას ქრისტეს სასიხარულო ცნობის მიტანა. აშკარად აღიარებული მიზანი განსაზღვრავს ოქროპირის ყველა რიტორიკულ საშუალებას. მის მისაღწევად ის იყენებს ნებისმიერ მიზეზს. როდესაც იმპერატორ არკადიუსის მინისტრის, მზაკვრული და სასტიკი დროებითი მუშა ევტროპიუსის იღბალი შეიცვალა, რომელიც მთელ ქვეყანას შიშში ატარებდა, მას, რომელმაც ადრე გამოსცა ბრძანებულება ეკლესიის საკურთხეველზე დამნაშავეთა ტრადიციული თავშესაფრის გაუქმების შესახებ, სხვა არჩევანი არ ჰქონდა, რომ შეეფარებინა ტახტზე კონსტანტინე ტაძარში სიცოცხლის გადასარჩენად. იოანე ოქროპირმა არ დააკლდა ამ შემთხვევის წარმოთქმა რედაქცია, რომელიც მისი ერთ-ერთი ბრწყინვალე ქადაგება აღმოჩნდა. ევტროპიუსის ეკლესიის სამსხვერპლოზე გაქცევის მეორე დღეს მთავარეპისკოპოსმა იოანემ, ავიდა ამბიონზე ხალხის უზარმაზარი ბრბოს წინაშე, ბრძანა საკურთხევლის ფარდის გაღება და საწყალ მოხუცზე მიუთითა, რომელმაც საკურთხევლის ზემოთ ტილო დადო, საუბარი დაიწყო სიტყვებით: ”ყოველთვის ამაოებაა, მაგრამ განსაკუთრებით ახლა ამაოებაა. სად არის ახლა საკონსულოს პომპეზურობა? სად არის მბზინავი ნათურები? სად არის ტაში და სიხარული, დღესასწაულები და დღესასწაულები? სად არის გვირგვინები და ფარდები? სად არის ქალაქის ხმაური და ქების შეძახილები დოღიზე და მაყურებელთა მაამებელი გამოსვლები? ეს ყველაფერი გავიდა: უეცრად ქარმა დაუბერა და ფოთლები წაშალა, ხე გამოაჩინა და მიწაზე ისეთი ძალით შეარყია, რომ თითქოს ფესვები დაამტვრია და თავისი ბოჭკოები გაანადგურა...“ ოქროპირის ამ ქადაგებაზე ყველა ერთნაირად არ რეაგირებდა. იყო საყვედურები, რომ მან ადამიანის უბედურება ეროვნულ სანახაობად აქცია. ალბათ უფრო ჰუმანური იქნებოდა ბრბოსგან იმ ტანჯვისა და შიშის დამალვა, რომელიც იმპერიის გუშინდელმა მმართველმა გამოაცხადა. მაგრამ ოქროპირი არის ექიმი, რომელსაც არ ეშინია პაციენტისთვის მოკლევადიანი ტკივილის მიყენება საბოლოო გამოჯანმრთელების მიზნით. საწყალ, დამარცხებულ ტირანს მოწყალება სჭირდებოდა, ბრბოს აღზრდა. ოქროპირი ამ ყველაფერს ერთდროულად აღწევს, უფრო მეტად გაბედული პასტორალური ტექნიკით. ქრიზოსტომი ქრისტიანობის ისტორიაში შევიდა, როგორც ზნეობის ერთ-ერთი მთავარი მასწავლებელი. თუმცა, მისი შემოქმედების უმეტესობა ბიბლიური წიგნების ინტერპრეტაციის სახითაა. განსაცვიფრებელია იოანე ოქროპირის ფანტასტიკური უნარი, ამოწუროს წმინდა ტექსტების ლოგიკური ანალიზისა და მათი გაგების ყველა დონის ყველა წარმოუდგენელი და წარმოუდგენელი პოტენციალი. ამავე დროს, როგორც უკიდურესად ფხიზელი რეალისტი, იდეალურად აბალანსებს ტექსტის მნიშვნელობის ლიტერალურ-ლოგიკურ დონეს მორალურ და თეოლოგიურ-სიმბოლურ ალეგორიულ ინტერპრეტაციასთან. თანამედროვე მართლმადიდებელი პატროლოგი დეკანოზი იოანე მეიენდორფი გაკვირვებით აღნიშნავს, რომ იოანე ოქროპირი რატომღაც გაურბოდა თავისი დროის ეგზეგეზისა და თეოლოგიის სწავლებების იმ ასპექტებს, რომლებიც მოგვიანებით ერეტიკულად იქნა აღიარებული. ქრისტიანულ საკითხებში იოანე ოქროპირი გაურბოდა ორაზროვან ტერმინოლოგიას მხოლოდ სულიწმიდით, თუმცა მრავალი მიზეზი არსებობდა სხვადასხვა სახის ქრისტოლოგიური დათქმისთვის. თუმცა ამაში გასაკვირი არაფერია; ოქროპირის ცხოვრების ერთადერთი აზრი და მისი ქადაგების მთავარი ბირთვი არის ღმერთის ცოდნა, რომლის ერთ-ერთი სახელია ჭეშმარიტება. ჭეშმარიტების მსახურება, რომელსაც ოქროპირმა არასოდეს უღალატია, არა მხოლოდ წინასწარ განსაზღვრა მისი გამოსვლების რიტორიკული ფორმა, არამედ კრისტალიზა მისი ეგზეგეტიკური მეთოდები. ქრისტიანული რწმენის პირველი საუკუნის 60-იანი წლების დასაწყისში, ორ ეპისტოლეში პავლე მოციქული რამდენჯერმე დაბრუნდა, რათა ეკლესია შეადარა ცოცხალ ორგანიზმს, სხეულს, რომლის თავი ქრისტეა, ხოლო წევრები, უჯრედები, რომლებიც ამ ორგანიზმს ქმნიან, ქრისტიანები არიან (ეფეს. 1:22-23; კოლ. 1:18-24). ამის შესაბამისად, ეკლესიის თითოეულ წევრს აქვს თავისი ფუნქცია, თავისი მსახურება. „ღმერთმა, - წერდა პავლე მოციქული ეფესოელ ქრისტიანებს, - დანიშნა ზოგი მოციქული, ზოგი წინასწარმეტყველი, ზოგი მახარებელი, ზოგი მწყემსი და მასწავლებელი წმინდანთა აღჭურვილობისთვის, ქრისტეს სხეულის აღმშენებლობის საქმეში...» (ეფეს. 4:11-12). ეკლესიის ხელმძღვანელობა არ არის ზემდგომის მართვა მისი ქვეშევრდომების მიერ, ეს არის მამის ზრუნვა ოჯახზე, მწყემსის საქმე, ზრუნავს იმაზე, რომ ფარის ყველა ცხვარი იყოს კარგად ნაკვები, ჯანმრთელი და უსაფრთხო. ეკლესიის ერთ-ერთი ასეთი მწყემსი იყო წმინდა იოანე ოქროპირი. მწყემსობის მნიშვნელობა არის ადამიანთა სულიერი ცხოვრების წარმართვა, მიზანია მიიყვანოს ისინი სულიერი სრულყოფისა და სიწმინდის მდგომარეობამდე, რაც დედამიწაზეც კი მათ ღვთის სასუფევლის მონაწილეებს აქცევს და მომავალ ცხოვრებაში მათ მარადიულ სიხარულში ქრისტესთან ყოფნას უზრუნველყოფს. საეკლესიო მწყემსობის დროებითი ცხოვრება არასოდეს არის მიზანი, მაგრამ ყოველთვის არის მხოლოდ საშუალება მარადისობაში ნეტარი ცხოვრების მისაღწევად. მაგრამ ამ ცხოვრებაშიც ყოველი კარგი მწყემსი იმავდროულად მოსიყვარულე მამაა, ამიტომ იგი მუდამ ტანჯულთა და დამცირებულთა მხარეზეა. ოქროპირის მიერ შემთხვევით გადმოცემული მხოლოდ ორი სიტყვა, ახასიათებს მის პიროვნებას არანაკლებ ათასობით მისი ქადაგებით. "ჩვენ ღარიბები ვართ", - ამბობს რომის იმპერიის აღმოსავლეთ ნახევრის პირველი იერარქი. ის საკუთარ თავს იდენტიფიცირებს არა მდიდრებთან, ქონებსა და ძლევამოსილებთან, არამედ უქონლებთან და უძლურებთან. საგულისხმოა, რომ ოქროპირი საეპისკოპოსო ამბიონიდან კი არ ქადაგებდა, არამედ მკითხველის ამბიონიდან, რომელიც ტაძარში იდგა და ხალხით გარშემორტყმული. ოქროპირმა უშიშრად დაგმო ძალაუფლება. სასამართლოს მაამებელთა შორის მარტო მას არ ეშინოდა დროებითი მუშა ევტროპიუსის შეურაცხყოფის წინააღმდეგ ხმის ამოღება; მან თამამად დაგმო არისტოკრატია და თვით იმპერატრიცა ევდოქსიაც კი. მაგრამ მასაც არ ეშინოდა ბრბოს ვნებებთან მარტო დაპირისპირება. ხალხმა არ მოიწონა ის ფაქტი, რომ ოქროპირმა ტაძარში თავშესაფარი მისცა საძულველ ევტროპიუსს, მაგრამ ოქროპირმა ეკლესიის უდიდესი გამარჯვება მტრის დაზოგვაში დაინახა. უხრწნელი და წრფელი იდგა მჩაგვრელსა და ჩაგრულს შორის და მისი ხმა იყო სამყაროს სინდისის ხმა. კონსტანტინოპოლში, ეკლესიისადმი მსახურების ბოლო პერიოდში, მან თავის წინააღმდეგ მიმართა პრაქტიკულად მთელი მმართველი ელიტა და არისტოკრატია. მის გვერდით იყვნენ ის ადამიანები, რომლებსაც უყვარდათ იგი და სულით დაახლოებული ინტელექტუალთა მცირე წრე. შეიცვალა თუ არა რამე ანტიოქიის და კონსტანტინოპოლის სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში გაუმჯობესებისა და სამართლიანობისკენ ამ ქალაქებში ოქროპირის ქადაგების შემდეგ? ისტორია არ იძლევა მიზეზებს მკაფიო დადებითი პასუხისთვის. პირიქით, მისმა ქადაგებამ ძალაუფლებაში მყოფთა სიძულვილი აღძრა და გადასახლების გაუსაძლისი პირობებით დაქანცულმა უსამართლო გადასახლებაში დაასრულა სიცოცხლე. მაგრამ მისი გავლენა, სამყაროსთვის უხილავი, ადამიანთა სულებზე, გარდაქმნის მათ მონანიების გზით, ავლენს ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის სილამაზეს, უზარმაზარი იყო. და შიგნიდან მომდინარე ღვთის მადლით ადამიანების ამ განმანათლებლობამ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, გავლენა მოახდინა და მოქმედებს მთლიანად სოციალურ ცხოვრებაზე. წმიდა იოანე ოქროპირს ფხიზელი შეხედულება ჰქონდა სახელმწიფო ძალაუფლებაზე, როგორც ადამიანთა შორის ურთიერთობის შეზღუდვისა და რეგულირების ნეგატიურ ფუნქციაზე. ამავდროულად, ამ ძალაუფლების მატარებლების ცოდვა არის დაბრკოლება სამართლიანობის იდეალის განხორციელებისთვის. კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეზე საუბრისას ოქროპირი ამბობს: "ოდესღაც ჩვენმა ქალაქმა შეურაცხყო იმპერატორი და იმპერატორმა ბრძანა მისი მთლიანად განადგურება: ქმრები, შვილები და სახლები. ამიტომ ბრაზდებიან მეფეები! ძალაუფლებას იყენებენ როგორც უნდათ! ასეთია ძალაუფლების ბოროტება". სამსაუკუნოვანი დევნის შემდეგ სახელმწიფოს სათავეში ქრისტიანი იმპერატორის ყოლის ეიფორია ქრიზოსტომს არ შეეხო. მის მრავალრიცხოვან თხზულებაში არსად არ ჩანს სურვილი, დაეყრდნოს იმპერატორის ძალაუფლებას საეკლესიო საქმიანობაში. პირიქით, ის ამტკიცებდა დარწმუნებით, რომელიც არ იძლევა ეჭვს: „ქრისტიანებს დაუშვებელია იძულებითა და ძალადობით შეცდომების დამხობა; ჩვენ სიტყვით, დარწმუნებითა და თვინიერებით ვიმუშაოთ ადამიანების ხსნაზე“. ქრისტიანული თვალსაზრისით ამ სამყაროში ადამიანების მოღვაწეობის გაგებით, ოქროპირი არ უარყოფს ცივილიზაციის მიღწევებს, როგორც განზრახ ბოროტებას. ქონება და სიმდიდრე თავისთავად არ არის ბოროტება. IV საუკუნის ქრისტიანი მოაზროვნის მიერ გამოთქმული მოსაზრებები სოციალური ცხოვრების სოციალურ-ეკონომიკური მექანიზმების შესახებ, გარკვეულწილად შეესაბამება რაციონალური ეკონომიკური მოდელების დღევანდელ ძიებას. წმიდა იოანე ოქროპირი დარწმუნებულია, რომ მდიდარმა ადამიანმა არ უნდა შეხედოს თავის ქონებას, როგორც პირად საკუთრებას, რომლითაც მას შეუძლია იმოქმედოს მხოლოდ საკუთარი შეხედულებისამებრ. მდიდრმა უნდა აღიაროს საკუთარი თავი მხოლოდ ხაზინის მცველად და გამანაწილებლად, რომელიც მას ღმერთმა ანდო, რათა ის დახარჯოს არა საკუთარი სიამოვნებისთვის, არამედ ღარიბი ძმების საჭიროებისთვის სამართლიანი განაწილებისთვის. ოქროპირის სწავლებით, იდეალურ ქრისტიანულ საზოგადოებაში არ უნდა იყოს უთანასწორობა. „ცხოველებს ყველაფერი აქვთ საერთო: მიწა, წყაროები, საძოვრები, მთები, ტყეები და არც ერთს არ აქვს მეორეზე მეტი. ადამიანებს ასევე აქვთ საერთო ბუნება, საერთო ბედი, საერთო ცა, მთვარე, ჰაერი, ზღვა და ასევე საერთო სულიერი სარგებელი. მაშასადამე, - ასკვნის თავის სიტყვებს ოქროპირი, - სიგიჟე ხომ არ არის, ვისაც ამდენი საერთო აქვს ერთმანეთთან - ბუნება, მადლი, დაპირებები და კანონები - სიმდიდრეში იყოს ჩართული, არა თანასწორობის დაცვა ამაში, არამედ გადააჭარბოს ცხოველთა სისასტიკეს. ქრიზოსტომის სიტყვები, მიმართული IV საუკუნეში სიმდიდრის უაზრო დაგროვების წინააღმდეგ, განსაკუთრებით აქტუალურია დღეს, როდესაც მატერიალური პროგრესის მკვეთრმა ნახტომმა გარემოსდაცვითი კრიზისი გამოიწვია. „მინდა ვიცოდე, – ამბობს ის, – რატომ ზრუნავენ ადამიანებს ასე ძალიან სიმდიდრეზე, რადგან ღმერთმა ბუნებას ზომები და საზღვრები დაადგინა, რომ ჩვენ არ გვქონდეს სიმდიდრის ძიების საჭიროება. მან ბრძანა, მაგალითად, ერთი ან ორი ტანსაცმლის ჩაცმა, შემდეგ კი ზედმეტი არ არის საჭირო სხეულის დასაცავად. რატომ არის ათასობით სამოსი მოლედინში? ზიანს აყენებს ყველა ცოცხალ არსებას, რისთვის გვჭირდება მხოლოდ ერთი თავშესაფარი, ეს ძვირფასი საცხოვრებლები? ჭეშმარიტად, მატერიალური სიმდიდრის მფლობელი აღარ არის ადამიანი, მაგრამ მან ის თავის მონა გახადა, აიძულებს მას უაზროდ გაამრავლოს ფანტასტიკური მასშტაბით ის, რისი გამოყენებაც ადამიანს ფიზიკურად არ შეუძლია. ჭეშმარიტად, სიმდიდრე უკვე რეპროდუცირებს თავის თავს, აქცევს ადამიანს მის დანამატს, იყენებს ადამიანის გონებას და ხელებს, როგორც იარაღს, როგორც საშუალებას. უფრო მეტიც, ეს ურჩხული ადამიანს სანაცვლოდ აძლევს მხოლოდ მოწამლულ ჰაერს, მკვდარ უდაბნოს აყვავებული მინდვრებისა და ტყეების ნაცვლად, ჭაობი ზღვების ნაცვლად, დამანგრეველი გამოსხივება და შხამიანი საკვები... 398 წელს კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წინამძღვარი გახდა, წმინდა იოანეს შესაძლებლობა მიეცა სრულად განეხორციელებინა სახარებისეული სწავლება მატერიალური ფასეულობების მიზნის შესახებ. არქიეპისკოპოსის ეკონომიკურმა მექანიზმმა მისი წინამორბედი ნექტარიოსის დროს, რომელსაც ეკლესიების მორთულობაში უყვარდა ბრწყინვალება და ბრწყინვალება, დაკარგა სახარებისეული უბრალოება. ახალმა მთავარეპისკოპოსმა ის მხოლოდ საქველმოქმედო საქმიანობაზე გაამახვილა. ოქროპირმა ღარიბთა საკეთილდღეოდ მიჰყიდა წინამორბედის მიერ მომზადებული საეკლესიო ჭურჭელი და ძვირფასი მარმარილო წმ. ანასტასია. მან შესაძლებლად მიიჩნია ეკლესიისთვის ანდერძით გამოეყენებინა ქველმოქმედება. თუმცა, შემდგომში ეს მის წინააღმდეგ წაუყენეს ბრალდებას მისმა მტრებმა. ოქროპირი ეკლესიას თვლიდა იმ ძალად, რომელიც ერთადერთია, რომელსაც შეუძლია შეამსუბუქოს და დაამშვიდოს მიწიერი ძალაუფლებით გამოწვეული ტანჯვა აუცილებლობის გამო ან ბოროტად გამოყენების შედეგად. მაშასადამე, ძალაუფლების მიწიერ სტრუქტურებთან მიმართებაში ეკლესიას აქვს ორმაგი ამოცანა: პირველი, ნუგეშისცემა დასჯილი და შეურაცხყოფილი და, მეორე, დაგმო და მიმართოს ძალაუფლების მფლობელთა სინდისს, თუ ისინი ბოროტად გამოიყენებენ თავიანთ თანამდებობას. იოანეს პრესვიტერის რანგში ხელდასხმიდან ორი წლის შემდეგ მან აჩვენა ეკლესიის მოწოდება მსოფლიოში. ანტიოქიაში, ახალი გადასახადის გამოცხადებასთან დაკავშირებით, მოხდა პოპულარული ბუნტი და სამეფო ქანდაკებები კვარცხლბეკებიდან ჩამოაგდეს. ქალაქი იწვა ყველაზე სასტიკი შურისძიების მტანჯველი მოლოდინით. პრესვიტერ იოანემ, რომელიც მაშინ მოქმედებდა მხოლოდ როგორც სამღვდელოების ერთ-ერთი წარმომადგენელი, ფაქტობრივად აიყვანა ქალაქის მცხოვრებნი მის მფარველობაში. ანტიოქიის ხანშიშესული ეპისკოპოსი ფლავიანე, მერის მოციქულებს წინ, სასწრაფოდ გაემართა დედაქალაქში მოწყალების სათხოვნელად. შიშისა და სასტიკი სასჯელის მოლოდინში ამ დღეებში იოანე მართლაც გახდა ქალაქის მფარველი ანგელოზი. მან წარმოადგინა 21 საუბარი „ქანდაკების შესახებ“, სადაც მოსახლეობას ამხნევებდა და ლოცვისა და მონანიებისკენ მოუწოდებდა. ოქროპირის სოციალური დენონსაციები გაძლიერდა იმით, რომ ის თავად იყო არისტოკრატული გარემოდან და კარგად იცოდა საზოგადოების უმაღლესი ფენის ცხოვრება, ამ წრის იდეალები და ცრურწმენები. - რატომ, მითხარით, - მიმართა მან მდიდარ მრევლს დამღუპველი ლანძღვით, - აცვიათ აბრეშუმის ტანსაცმელი, ატარეთ ოქროსფერი ცხენები და მორთული ცხენები. შიმშილით გატანჯული... სახლში დაბრუნებისას, საწოლზე დაწოლისას, როცა სახლში ბრწყინვალე განათება აწყობენ და მდიდრულ ტრაპეზს ამზადებენ, გაიხსენეთ ღარიბი და უბედური, რომელიც ძაღლებივით დადის ჩიხებში სიბნელეში და ჭუჭყში და ხშირად ბრუნდება იქიდან სახლში, ცოლთან, არა საწოლში და მთელი ღამის გროვაზე. იმ დროს კონსტანტინოპოლი იყო ახალი ქალაქი, რომელიც ახლახან გახდა დედაქალაქი. იოანე ოქროპირი თავისი მკაცრი მორალისტური ქადაგებით ძველმოდური და პროვინციული ჩანდა. უზარმაზარ, მღვრიე ბრბოს მან ისე ელაპარაკა, რამაც მას პოპულარობა და სიყვარული მოუტანა ანტიოქიაში. ოქროპირის პირველი ბოროტმოქმედები მისი ქვეშევრდომები იყვნენ. ახალი მთავარეპისკოპოსი არ ატარებდა მდიდრულ მიღებებს, როგორც მისი წინამორბედი ნექტარიუსი. მან წესრიგი მოიტანა საეკლესიო ხაზინაში და საეკლესიო სახსრების უმეტესი ნაწილი ღარიბთა დასახმარებლად და საავადმყოფოების მოწყობაზე დაიწყო. იოანე შეუტია მდიდარ, სასამართლო ქალბატონებს და თვით იმპერატრიცა ევდოქსიასაც კი დაუნდობელი ბრალმდებელი ქადაგებით. დაიწყო იმპერატორის ნამდვილი ბრძოლა წმინდანის წინააღმდეგ, რომელშიც მონაწილეობდნენ დასავლეთი და აღმოსავლეთი, ძველი და ახალი რომი, პაპები და იმპერატორები, ეპისკოპოსები და მთელი სასულიერო პირები, ხალხი და კარისკაცები - ერთი სიტყვით, მასში აბსოლუტურად ყველა მონაწილეობდა. ყველა ადამიანური ვნება - სიძულვილი, სიყვარული, შური - ქრისტიანულ საზოგადოებაში თანაბარი ძალით იფეთქა ორივე მხრიდან და წარმართებიც აღელვებულნი იყვნენ. იმპერატრიცა ევდოქსია საეკლესიო კრების მოწვევის გარეშე ვერ მოხსნიდა მთავარეპისკოპოსს, რომელიც არ მოსწონდა. იმპერიული წყვილის ინიციატივით კი კონსტანტინოპოლის მიდამოებში იმპერატორის ვილაში, სახელწოდებით „მუხის ქვეშ“, ეპისკოპოსები, რომლებიც ოქროპირის ბოროტმოქმედები იყვნენ, შეიკრიბნენ. ეს ტაძარი ისტორიაში შევიდა, როგორც საკათედრო ტაძარი "მუხის ქვეშ". კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსის წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებები სხვა არაფერი იყო, თუ არა ჭორი, ხშირად სასაცილო ხასიათისა. ოქროპირმა სამჯერ უარყო კრებაზე გამოსვლის მოწვევა, დაუსწრებლად ჩამოაცილეს და კონსტანტინოპოლიდან გააძევეს. ამან გამოიწვია ზოგიერთი ეპისკოპოსისა და უბრალო ხალხის აღშფოთება, რომლებიც ოქროპირის მხარეს იყვნენ. დედაქალაქში ქუჩის არეულობა დაიწყო. არეულობის თავიდან აცილების მიზნით, უსამართლოდ განყენებულმა მთავარეპისკოპოსმა დამორჩილება გადაწყვიტა და გადასახლებულ ადგილას, ბითინიაში, კონსტანტინოპოლიდან არც თუ ისე შორს წავიდა. როგორც კი იოანე გადასახლებაში წავიდა, დედაქალაქში მიწისძვრა მოხდა. იმპერატრიცა ევდოქსიამ ამაში დაინახა ზეციური რისხვის ნიშანი იმ დევნაზე, რომელსაც მართალი კაცი ექვემდებარებოდა. იმპერიული ბრძანებულებით იოანე ოქროპირი განყოფილებაში დააბრუნეს. თუმცა, მალევე თავისი დენონსაციებით მან კვლავ აღადგინა საიმპერატორო სასამართლო თავის წინააღმდეგ და 404 წლის 9 ივნისს დააპატიმრეს და კვლავ გაგზავნეს გადასახლებაში, ჯერ სომხეთის ქალაქ კუკუეში, სადაც ორი წელი გაატარა, იქიდან პიტიუნტში ან პიციუსში (როგორც მაშინ ეძახდნენ პიცუნდას). ავადმყოფობისგან დაქანცულმა წმინდანმა, კოლონის თანხლებით, ბოლო მოგზაურობა დედამიწაზე სამი თვის განმავლობაში, წვიმასა და სიცხეში გააკეთა. კომანაში ძალამ მიატოვა. გარდაიცვალა 407 წელს წმინდა ბასილისკის საძვალეში. ოდესღაც, ჯერ კიდევ ანტიოქიაში მსახურობისას, ოქროპირმა გულწრფელი გულის სიღრმიდან თქვა: „კარგად ვხედავ, რომ ამ საცხოვრებელ ადგილს ვერ დავტოვებ და აქ უნდა დავრჩე ჩემი დღის ბოლომდე“. მაგრამ ღვთის განგებულებამ სხვაგვარად განსჯა. ოდესღაც უდაბნოში ფარული მარტოობიდან გამოყვანილი დიდი საეკლესიო ლამპარი და ხალხმრავალი ქალაქის შუა ეკლესიის სასანთლეზე დადებული, ირგვლივ ისეთი ძლიერი და სასარგებლო შუქი ასხივებდა, რომ ეს ქალაქიც კი არ იყო საკმარისი. მისი სინათლე მთელ სამყაროში უნდა ანათებდეს და ამისთვის ნათურა კიდევ უფრო მაღლა, ქრისტიანული სამყაროს ცენტრში უნდა განთავსდეს. ღვთაებრივმა განჭვრეტამ იოანე ოქროპირი აღამაღლა აღმოსავლეთის მსოფლიო ეკლესიის პირველობამდე, რათა იგი არა მარტო დიდ წმინდანად, არამედ ჭეშმარიტებისთვის დიდ მოწამედაც გამხდარიყო.