ORTHODOX HOUSE
⛪ Alle Kirchen
Anmelden
🎧Live-Musik ☾
☦ Heute Sonntag, 1. November / 19. Oktober (alter Stil) 🍽 Kein Fasttag gregorianischer Kalender ⇄
Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Kreuzweg von Johannes Chrysostomus

Крестный путь Иоанна Златоуста
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Rhetorische Kunst oder Dienst an der Wahrheit? Wisst ihr, geliebte Brüder, warum sie mich vernichten wollen? Weil ich nicht angeordnet habe, dass vor mir reiche Teppiche ausgelegt würden, dass ich mich nie in goldene und seidene Kleider kleiden wollte, dass ich mich nicht herabließ, um die Gier dieser Menschen zu befriedigen, und weil ich keinen Tisch für sie offen hielt. Der Stamm der Natter dominiert immer, Isebel hat noch Nachkommen, aber auch die Gnade kämpft mit Elia. Herodias ist auch hier, Herodias tanzt immer noch und verlangt den Kopf des Johannes, und man wird ihr den Kopf des Johannes geben, weil sie tanzt. Christus ist bei mir! Wovor habe ich Angst? Sein Evangelium liegt in meinen Händen – dem Stab, auf den ich mich stütze. Hier ist meine Zuflucht, hier ist der friedliche Zufluchtsort meiner Seele. Die gegen mich aufkommenden Stürme, das auf mich herabstürzende Meer, die Wut der Herrscher und Mächtigen der Welt ... all das ist für mich nichts weiter als ein Netz. „Bei uns, denn niemand ist völlig gesund im Glauben, sondern alle sind krank, die einen mehr, die anderen weniger, niemand kann denen helfen, die lügen. Wenn also jemand von außen zu uns käme und sowohl die Gebote Christi als auch die Unordnung unseres Lebens gut kannte, dann weiß ich nicht, welche anderen Feinde Christi er sich schlimmer vorstellen könnte als wir; denn wir gehen einen solchen Weg, als hätten wir beschlossen, gegen seine Gebote zu verstoßen!“ Als Christus seine Jünger auf der Erde zurückließ, sagte er ihnen nicht: „Jetzt beginnt zu leben, wie ich es euch gelehrt habe.“ Er warnte sie nur – warte auf das, was versprochen wurde. Und im Gehorsam gegenüber Seinem Wort schloss sich die noch ungeborene Kirche Christi in einem engen oberen Raum ein und hörte sozusagen auf zu leben. Das Alte ist zu Ende, aber das Neue hat noch nicht begonnen. Und dann passierte es. Gott offenbarte sich als unermessliche, unfassbare Liebe. Nachdem er seine ursprüngliche Kirche ausgewählt hat, sendet der Herr sie am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes – nicht Hilfe, sondern Vollkommenheit. Vollkommener Unvollkommenheit und völliger Schwäche wird völlige Macht und Vollkommenheit verliehen. Der Ausspruch des Herrn: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ musste nicht erreicht oder gelernt werden. Dem Wiedergeborenen wurden neue Dinge offenbart: sein (sein) Weg, seine (seine) Wahrheit, sein (sein) Leben. Eine neue Rasse von Menschen wurde geboren. Das Leben, das im Menschen offenbart wurde, entsprach nicht den Lehren Christi, nicht den Erinnerungen an seine Lebensweise, sondern in Christus. Nach der Verfolgung der Kirche in Jerusalem werden die Apostel zu Pilgern – sie machen sich auf den Weg, um das ihnen gebotene Wort Christi zu erfüllen: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Matthäus 28,19-20). By preaching the gospel, they found churches. Jedes Wort, jede Botschaft zeigt, welch großes Feuer der Fürsorge, des Kummers und der Liebe in ihren Herzen brannte: „Du bist in unserem Herzen, damit wir sterben und zusammen leben können“ (2 Kor 7,3); „Tag und Nacht betete ich mit aller Inbrunst, dass ich dein Angesicht sehen und das vervollständigen möge, was deinem Glauben fehlte“ (1. Thess. 3,10). Die Apostel verwirklichten das Wort Christi über das Verhältnis des Höheren zum Niederen: „Wer der Erste sein will, der soll Sklave aller sein“ (Matthäus 20,27). Der Apostel Paulus sagte: „Wir konnten wichtig erscheinen wie die Apostel Christi, aber wir waren still unter euch, wie eine Amme ihre Kinder zärtlich behandelt“ (1. Thess. 2,6-7). Der Apostel enthüllt das höchste Geheimnis des christlichen „Chefs“: „Ich habe mich erniedrigt, um dich zu erhöhen“ (2 Kor 2,7). Wie drückte sich die apostolische Macht aus? Tatsache ist, dass sie es nicht genutzt haben, so seltsam es uns jetzt auch vorkommen mag. Nicht durch Macht, sondern durch Liebe eroberten sie die Herzen und zogen sie zu Christus. „Ich habe das Evangelium gepredigt, ohne von meiner Autorität Gebrauch zu machen, denn da ich von allen frei war, habe ich mich zum Sklaven aller gemacht, um mehr zu gewinnen... Ich bin allen alles geworden, um wenigstens einige zu retten“ (1. Korinther 9,18-22). „Ich bin für alle alles geworden“ – zu irgendjemandem gehören, aber nicht zu mir selbst; nicht etwas Eigenes, sondern sich selbst opfern – und zwar bis zum Ende. Und wie könnte ein Jünger Christi anders regieren? Und das apostolische Wort drang wie Feuer in das Herz ein und verwandelte es, denn es war das Feuer der Gnade des Heiligen Geistes. Er war es, der das Gehörte und Gedachte in lebendiges, von Herzen kommendes Wissen verwandelte und einem Menschen ein solches Vertrauen in die unsichtbare und unaussprechliche Wahrheit in der menschlichen Sprache gab, wie beispielsweise ein liebevoller Sohn auf die Gegenwart einer liebevollen Mutter in seinem Leben vertraut. Und niemand konnte ihm diese Wahrheit aus dem Herzen reißen. Wer tief empfundenes Wissen – Offenbarung – empfangen hat, kann den Glauben nicht verlieren, denn er ist zum Blut seines Herzens geworden. Mit den Worten des heiligen Basilius des Großen: „Geistertragende Seelen, die vom Heiligen Geist erleuchtet sind, spenden anderen Gnade.“ Doch schon im 4. Jahrhundert ruft der heilige Theologe Gregor in seiner Predigt vor den Bischöfen seiner Zeit aus: „Es war einmal, und was jetzt passiert, ist komisch anzusehen.“ Und der heilige Johannes Chrysostomus kommt, als würde er fortfahren, zu dem Schluss: „...Der Grund dafür ist, dass die Liebe abgekühlt ist.“ Das apostolische Licht der großen Liebe zu den Brüdern verschwindet allmählich, als ob es verborgen wäre. Und das innere Licht weicht dem äußeren Glanz von Mitren, diamantenen Brustpanzern, dem Luxus von Brokat ... Und angesichts des allgemeinen Reichtums der Kirche erscheint das lebendige apostolische Licht immer unmerklicher. Es kommt äußerst selten vor, dass diejenigen, die vom Volk für den Gottesdienst ausgewählt werden, die wahren Auserwählten Gottes sind. Aber selbst diese seltenen Gäste des hierarchischen Systems werden meist verfolgt oder haben keinen Platz auf dieser Welt (schauen Sie sich das Leben der Heiligen an – wie wenige langlebige heilige Bischöfe gibt es im letzten Jahrtausend). Was für ein prophetisches Bild in der „Apostelgeschichte“: Der erste vom Volk zum Dienst in der Kirche Auserwählte und zugleich der Auserwählte Gottes – der heilige Stephanus scheint „in Eile“ zu sein, sich für die Sünden des Volkes zu opfern. Spiritualisten wurden im apostolischen Zeitalter immer anerkannt: Sie waren Lehrer, Propheten, Apostel und lebten wie alle anderen, wie das gesamte Kirchenvolk. Jetzt werden sie verherrlicht, d. h. sichtbar gemacht, nicht so sehr durch Wunder, sondern durch das schmerzhafte und schwere Kreuz des Dienstes und der Askese. Die großen Kirchenväter bezeugen ständig die erstaunliche Schwäche der Bischöfe ihrer Zeit, ohne sich auf diesen oder jenen Bischof zu beziehen, sie sprechen allgemein über die bischöflichen Sünden ihrer Zeit. Brief an die Bischöfe von St. Gregor dem Theologen: „Ihr, die ihr unblutige Opfer darbringt, die erhabenen Hüter der Seelen, ihr, die ihr auf berühmten Thronen sitzt, seid erhaben und unterscheidet euch in Fragen der inneren Frömmigkeit nicht von anderen, sprecht mit Wichtigkeit darüber, was ihr zu leichtfertig tut. Es gab eine Zeit, in der dieser große Leib Christi ein vollkommenes Volk war, aber was es jetzt ist, ist lustig zu sehen. Der Eingang zur unverschlossenen Tür (d. h. zum Rang eines Bischofs) ist.“ Offen für alle... Kommt her, ihr Dicken, ihr prächtig gekleideten Weintrinker, ihr, die das Volk verschlingt, ihr Schmeichlern vor den Starken, den Zweideutigen, den Sklaven der wechselnden Zeiten – kommt mutig: Ein breiter Thron steht bereit für alle, die sich um den göttlichen Tisch drängen und andere drängen... Und das ist der einzige Nutzen aus eurer Verderbtheit.“ St. Johannes Chrysostomus schreibt: „... was könnte gesetzloser sein, wenn wertlose und mit vielen Lastern behaftete Menschen Ehre für etwas erhalten, wofür sie nicht über die Kirchenschwelle treten dürfen... Heutzutage leiden die Führer der Kirche unter Sünden... Gesetzlose Menschen, mit tausend Verbrechen belastet, drangen in die Kirche ein, Steuerpächter wurden Rektoren. Diese Empörung hat eine rechtliche Form angenommen und verbreitet sich besonders: Wenn jemand gesündigt hat und angeklagt wird, versucht er, dies nicht zu beweisen Unschuld, sondern Komplizen für seine Verbrechen zu finden.“ Der heilige Basilius der Große sagt: „Ich fürchte, dass in der heutigen Zeit andere, die Christus und Barmherzigkeit, Demut und Langmut nicht angezogen haben, sich nicht weigern werden, wenn jemand sie annimmt, und wenn niemand sie annimmt, werden sie in großer Zahl zusammengedrängt werden, und es wird viele selbsternannte Machtsucher geben, die nach wahrem Glanz streben und das zukünftige Gericht nicht vorhersehen.“ Der Heilige Simeon der neue Theologe aus dem 11. Jahrhundert spricht über dasselbe: „Von den Bischöfen gibt es viele von den wenigen, die hoch und demütig sind mit einer schlechten und bösen Demut, die nach menschlichem Ruhm streben und sich über alle diejenigen erheben, die unten sitzen ... Ungebeten betreten sie das Innere des Heiligtums Christi. Sie treten ein, ohne das Gnadengewand des Heiligen Geistes, das sie in keiner Weise empfangen haben. Wenn sie eintreten, zeigen sie, dass sie Personen sind, die Christus nahe stehen.“ Kühn und arrogant greifen sie die göttlichen Geheimnisse an.“ Das sagen die wahren Nachfolger der Apostel. Es war unmöglich, sich in Apostel, Propheten und Lehrer hineinzuquetschen, aber es stellte sich heraus, dass es möglich ist, Bischöfe zu werden. Nur die falschen Nachfolger der Apostel waren zu solchen Taten fähig, von denen wir in den in unserem Buch verwendeten historischen Dokumenten lesen. Kann man sich vorstellen, dass der Apostel Paulus oder Gregor der Theologe oder Johannes Chrysostomus wie Papst Gregor VII. dem Kaiser befehlen konnten, seinen Schuh zu küssen, oder wie Papst Innozenz IV. eine Bulle unterschreiben konnte, die Folter bei der Untersuchung von Ketzereien einführte? Es ist bemerkenswert, dass die wichtigsten Häresiarchen aus der Priesterschaft stammten. Und nicht alle Bischöfe stoppten die weitere Ausbreitung der Häresien. Die Auserwählten Gottes, die wahren Nachfolger der Apostel, die der Herr in die Kirche gesandt hat – das sind diejenigen, die die Häresien in der Kirche besiegt haben. Der heilige Kyrill von Jerusalem schreibt: „Durch den Willen Gottes erscheinen an Orten, die besonders von Häresie betroffen sind, große Lampen der Kirche, bewaffnet mit der Kraft des Glaubens und der Erkenntnis, sowohl im Leben als auch in der Schöpfung, wahre Lehrer und Hirten. Jeder von ihnen schützte durch die Kraft der Wahrheit seines ihm von Gott gegebenen Talents und durch das Beispiel seines Lebens seine Herde vor den Angriffen der Arianer und war allein in der Lage, die ihm gegebene Kirche zu bewahren. Das orthodoxe Gallien verdankte seine Existenz dem Heiligen. Hilarius, Ägypten – Der heilige Athanasius aus Kleinasien gab drei große Lehrer: Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Gregor von Nyssa. (Der Heilige erwähnt Johannes Chrysostomus nicht, da er zu diesem Zeitpunkt noch kein Bischof war). Die Räte, die Häresien endgültig ablehnten, waren immer den heiligen Männern, den Auserwählten Gottes, gehorsam. Wo es solche Männer nicht gab, irrten die Räte oft im Dunkeln umher. Deshalb gab es viele sogenannte „Räuberräte“. In unserem Buch werden die Protokolle solcher „Konzile“ verwendet, die den großen Heiligen, den wahren Nachfolger der Apostel Johannes Chrysostomus, verurteilten. Im historischen Chronikroman „Der Kreuzweg des Johannes Chrysostomus“ wird der große Prediger und Morallehrer vor allem als herrischer Bischof dargestellt – als strenger Anpranger der Unwahrheit in der christlichen Gesellschaft, als wahrer Nachfolger der Apostel, der sozusagen jedes Wort mit seinem eigenen Leben voller echtem Martyrium einprägte. Chrysostomus hat mit seinem Amt noch einmal bestätigt: Die wahren Nachfolger der Apostel sind die Auserwählten Gottes. Die besondere innere Eigenschaft eines solchen Auserwählten ist die Fülle der Liebe Christi, die ihm immer innewohnt, und die Fülle der Freiheit im Zeugnis des Evangeliums. Sie können verfolgt und sogar getötet werden, aber über ihren heiligen Willen kann nicht nach den Wünschen der Menschen verfügt werden! Wie kein anderer konnte Johannes Chrysostomus nach dem Apostel Paulus wiederholen: „Und mein Wort und meine Predigt bestehen nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Offenbarung des Geistes und der Kraft.“ Dieser Heilige wurde vom Geist der Apostel, dem Geist Christi, geführt, und deshalb wurde sein Wort geisttragend, und deshalb gaben ihm die Menschen den seltenen Titel Chrysostomus. Das Evangelium wurde für ihn nicht auf Papier niedergeschrieben, sondern, wie er es ausdrückte, „in seinem eigenen Herzen“. Nur der Vollkommene, der die Fülle des Heiligen Geistes besitzt und nur durch die Inspiration des Heiligen Geistes die Möglichkeit oder das Recht hat, Geistlicher zu werden – daran erinnert uns der große Lehrer der Kirche, Johannes Chrysostomus, sein ganzes Leben lang. Der apostolische Dienst kann nur mit dem Martyrium verbunden sein – das wollten wir in der Geschichte über den traurigen Weg dieses Heiligen betonen. „Der Bischof sollte als der Herr selbst angesehen werden“, schrieb der heilige Ignatius, der Gottesträger. Natürlich, aber für den Bischof – den wahren Auserwählten Gottes, wie es Johannes Chrysostomus war. Aber es ist Wahnsinn, wie auf den Herrn selbst, auf solche Bischöfe zu blicken, über die ein anderer Heiliger, Gregor der Theologe, mit Bitterkeit schrieb – auf diejenigen, „deren Titel so oft ungeheuerliche böse Menschen bedeckt hat und immer noch deckt, die den Geist Gottes verfälschen.“ Die Werke, deren Übersetzungen die Grundlage des Buches bilden: die Biographie von Johannes Chrysostomus, geschrieben von seinem Freund Palladius, der Roman von A. Thierry „Johannes Chrysostomus und die Kaiserin Eudoxia“, die Aussagen der Historiker Sozomen und Theodoret, die Protokolle der „Räuberräte“, die Chrysostomus verurteilten und stürzten, und natürlich die Worte, Briefe und Botschaften des Heiligen selbst – zeigen den großen Lehrer Die Kirche und Die Zeit, in der er lebte, ist unserer Meinung nach tiefer als frühere Biografien des Heiligen. Auf den Seiten des Buches scheint es, als würden zwei Chrysostomus den Leser anschauen: der eine ist ein strenger und mächtiger, wahrer Bischof, Lehrer des Volkes, ein mutiger Verteidiger der Kirche Christi, der andere ist ein sanfter, liebevoller Hirte, der selbst seinen Feinden gegenüber erstaunlich barmherzig ist. Darüber hinaus sollen die im Buch verwendeten Quellen die Euphorie des modernen Menschen gegenüber dem christlichen Staat zerstreuen. In den ersten Jahrhunderten, bevor der Glaube an Christus im Staat vorherrschend erklärt wurde, war die Zugehörigkeit zur Kirche unsicher, manchmal beängstigend, und auf jeden Fall brachte das Christentum keine materiellen Vorteile. Und das Leben der Christen war hoch. Alles Weltliche und Nichtige wurde durch die Freude Christi unterdrückt, der auferstanden ist und wiedergekommen ist, um für immer zu herrschen. Die Kirchengemeinde war mutig, und Mitglieder der Gemeinde, die nicht stark genug waren, erhielten von ihren Brüdern Kraft. Wie sich Christen von anderen Menschen unterschieden, lässt sich beispielsweise aus dem Leben des Heiligen Pachomius dem Großen lernen. Der heidnische junge Soldat St. Pachomius war einmal auf einem Feldzug und staunte über die Bewohner eines Dorfes, die die vorbeiziehenden Soldaten mit Essen und Kleidung versorgten und sie mit jedem freundlichen Wort trösteten. „Wer sind die Menschen dieser Stadt?“ – Pachomius fragte und erhielt die Antwort: „Das sind Christen. Das sind Menschen, die immer barmherzig, gastfreundlich, nicht einmal gegenüber ihren Feinden rachsüchtig sind und immer jedem selbstlos dienen.“ Und Pachomius nahm das Christentum an. Aus der Zeit des frühen Christentums gibt es viele solcher Zeugnisse. Nach Konstantin dem Großen ließen sich unzählige Menschen taufen: einige um des irdischen Ruhms willen, wegen der vielen Vorteile, die ihnen nun die Zugehörigkeit zur christlichen Religion versprach, die im Land als vorherrschend erklärt wurde; viele einfach aus Trägheit – handeln nach dem Sprichwort: „Wie Menschen sind wir es auch.“ Sie brachten einen „materialistischen Geschmack“, eine Neigung zur Eitelkeit, in die Kirche mit. Judas war der Besitzer der Geldkassette. Er, erleuchtet vom Licht Christi, des Auserwählten, wurde vom Flackern der Silberne besiegt. Martha, die Christus liebte, konnte nicht anders, als Maria Vorwürfe zu machen, die untätig zu Füßen des Erretters saß. Die Eifersucht für die Sache löste in ihr Unzufriedenheit mit ihrer Schwester aus. Was wird mit der Kirche geschehen, wenn eine Masse von Menschen in sie strömt, deren Herzen ausschließlich mit irdischen Angelegenheiten beschäftigt sind? Viele Marthas, die nicht die wahren Gefühle des Martha-Evangeliums besitzen – da diese die Seele der christusliebenden Martha stark beeinflussen – werden beginnen, sie immer tiefer in die Sorgen des Lebens hineinzuziehen. Und wie sie alle die Marias mit Vorwürfen angreifen, wird sie bestenfalls endlos ermüden. Und was für ein weites Feld für kleine Judases. Nichts trennt Menschen innerlich mehr als materialistische Interessen. Das Leben des apostolischen Zeitalters ist völlig vergessen; Es scheint sogar allen, dass die Struktur der Kirche damals dieselbe war. Das große Zeugnis: „Nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir“, ein notwendiges Bewusstsein für jeden Christen, wird zu einem toten Sprichwort. Mitglieder der Kirche sind nicht nur keine Männer, nicht nur keine jungen Männer, keine Jugendlichen, sondern nicht einmal Kinder, sondern reine Säuglinge. Und wenn selbst unter Kaiser Theodosius die Heiligen die Kirche dominierten, bereitete sich der Geist des Antichristen bereits darauf vor, sich dem Thron zu nähern. Das Wort des Heiligen kann als wahrer Märtyrer bezeichnet werden. Gregor der Theologe an die Kirche von Konstantinopel mit der Bitte, ihn freizulassen ... weil es für ihn unerträglich wurde, in der Hauptstadt zu leben und zu atmen - dem Bischof wird die Hofetikette auferlegt. Für den Heiligen Gregor scheint diese Etikette eine reine Verhöhnung des Dieners Christi zu sein. Und als der heilige Gregor der Theologe ging, wurde an seiner Stelle Nektary gewählt, ein säkularer Mann, der wusste, wie man mit der Hofwelt zurechtkommt. Das war das Los der Bischöfe im christlichen Reich. Um das schreckliche Bild der Zerstörung der Liebe zu beleuchten, die die Tätigkeit des für heilig erklärten Imperiums in der Kirche Christi hervorbrachte, genügt es, die folgenden Tatsachen anzuführen. Ende des 4. Jahrhunderts wurde in Byzanz ein Gesetz erlassen, das es Geistlichen verbot, Kriminelle der Justiz zu entziehen (denn das taten damals die Ministranten), und in Form einer Entschädigung (denn die Staatsgewalt betrachtete damals noch Gottes Volk) wurde Kriminellen das Recht auf Asyl und ein gültiger Antrag auf Strafmilderung gewährt (dann wurde das Asylrecht abgeschafft). Dies war der Stand der Dinge in den ersten Jahrhunderten des Reiches, das sich als christlich erklärte. Am Ende des 10. Jahrhunderts, als Russland das Christentum annahm, empörten sich aus Griechenland stammende Bischöfe darüber, dass Fürst Wladimir keine Kriminellen hinrichten ließ, und lehrten ihn. Darauf antwortete er ihnen: „Ich fürchte Gott.“ Später waren es die Russen und nicht die griechischen Hierarchen, die den Trauerakt schufen. Damit ordnete die kaiserliche Macht den Klerus ihrer „Staatskunst“ unter. Deshalb steht Byzanz in Grausamkeit und Hässlichkeit der Gewalt oft nicht nach und übertrifft in manchen Fällen das heidnische Römische Reich. Wenn in den ersten Jahrhunderten des Christentums nur wenige Menschen daran zweifelten, dass ein Christ ein geistig wiedergeborener Mensch ist und wer noch nicht wiedergeboren ist, muss er den Heiligen Geist erlangen, dann beginnt im christlichen Staat, insbesondere in späteren Zeiten, eine formelle Haltung gegenüber dem christlichen Titel. Die Kirche wird in den Köpfen der Menschen immer mehr zu einer Art Institution; Es wird vergessen, dass dies eine neue Art von Menschen ist. Aber die Kirche kann niemals ohne die Gerechten sein. Und für einen wahren Hirten ist es besonders schwierig, wenn seine Stimme tatsächlich die Stimme des Gewissens der Welt, die Stimme der Kirche Christi ist; Unter jeder Macht ist der Dienst immer mit Märtyrertum erfüllt. Aber gleichzeitig gibt die Freiheit in Christus einem solchen Diener jenes geistliche Glück, das es Johannes Chrysostomus ermöglichte, trotz aller Sorgen, sowohl von der Welt als auch von seinen eigenen „Brüdern in Christus“, aus der Fülle seines Herzens die Worte zu sagen, die heute manchmal gesprochen werden, ohne ihre Bedeutung wirklich zu verstehen: „Ehre sei Gott für alles. Amen.“ Zu Beginn des 5. Jahrhunderts erhielt Erzbischof Johannes von Konstantinopel den Namen Chrysostomus. Später, im 7. Jahrhundert, wurde dieser Ehrentitel untrennbar mit seinem Namen verbunden, mit ihm ging er als Johannes Chrysostomus oder einfach als Chrysostomus in die Geschichte ein. Die Episode mit einem Genie, das von seinen Zeitgenossen nicht erkannt wurde, ist in der Geschichte der Literatur, Malerei und Musik der Neuzeit sehr bekannt. Das fatale Schicksal von Genies hat nichts mit Johannes Chrysostomus zu tun – Romane werden zu Bestsellern und Gemälde werden für astronomische Summen verkauft, nicht lange nachdem ihr Autor bankrott ging und in Armut starb. Dreihundert Jahre sind in modernen Begriffen das Alter einer hoffnungslosen Antiquität. Aber dreihundert Jahre später wurde Johannes Chrysostomus mit dem gleichen Erwachen des Geistes aus dem gefährlichen Schlaf des Gewissens gelesen, mit sinkendem Herzen vor Freude, manchmal mit Tränen und manchmal mit einem unwillkürlichen Lächeln, genau wie die Menschenmengen, die die Domkirchen in Antiochia und Konstantinopel füllten, ihm zuhörten. Sie lasen es fünfhundert, eintausendeineinhalbtausend Jahre später mit demselben unsterblichen Interesse. Nur wenige Redner haben die Anerkennung erhalten, die in einem Ehrenzusatz zu ihrem Namen verankert ist. Als Chrysostomus (Chrysostomus) bezeichnete man beispielsweise im 1.–frühen 2. Jahrhundert den römischen Redner und Philosophen Dion. Aber der Ruhm, mit dem Johannes Chrysostomus als christlicher Lehrer und Meister der Beredsamkeit umgeben war, stellte den rednerischen Ruhm von Dion Chrysostomus völlig in den Schatten. Und wenn Historiker das Risiko eingehen, Johannes Chrysostomus mit irgendjemandem zu vergleichen, dann nur mit Demosthenes und Cicero. Für Christen aller Zeiten ist Chrysostomus unermesslich mehr als nur ein talentierter Meister der Worte. Ihm wurde der seltene Titel eines Universallehrers verliehen, den nur drei Heilige der Kirche tragen. Dies sind seine älteren Zeitgenossen: Basilius von Cäsarea († 379), genannt der Große, und Gregor von Nazianz († 389), dem der nicht minder seltene Titel eines Theologen verliehen wurde. Der heilige Johannes Chrysostomus wurde zu seinen Lebzeiten zum klassischen Vorbild für Prediger und Bibelausleger. So kam der Mönch Isidor Pelusiot, selbst ein tiefgründiger Philosoph, Asket und produktiver Schriftsteller, aus Ägypten, um Johannes Chrysostomus zuzuhören und von ihm Beredsamkeit zu lernen. Die Autorität des Predigerlehrers, der Chrysostomus umgab, erlebte eine erstaunliche Metamorphose: Je weiter die gnadenlose Zeit ihn entfernte, desto stärker strahlte er aus den Tiefen der Jahrhunderte. Unzählige Werke byzantinischer Schriftsteller gerieten in Vergessenheit und verloren ihre Bedeutung, und Chrysostomus füllte alles mit sich selbst. Fast tausend Jahre später stand der große Vollender der byzantinischen Kultur, der heilige Gregor Palamas (1236–1359), in seiner Wahl der theologischen Themen, in seinen Methoden zur Interpretation der Heiligen Schrift und natürlich in seinen Predigten unter dem direkten Einfluss von Chrysostomus. Die byzantinische christliche Kultur vermittelte den westlichen mittelalterlichen und altrussischen Kulturen die Haltung gegenüber Chrysostomus als „größtem“ Schriftsteller. Sowohl die Scholastiker, die die Predigtformen dogmatisierten, als auch die Reformatoren, die sie im Gegenteil wiederbelebten, sahen in ihm das wichtigste Vorbild, dem sie folgen sollten. In Europa waren die Werke Chrysostomus in zahlreichen lateinischen Übersetzungen bekannt, und sobald in der christlichen Welt eine neue slawische Schrift erschien, die im 9. Das sagt viel aus. Es waren seine Gespräche, zusammen mit den obligatorischen Dokumenten der Kirche, dem Evangelium und den liturgischen Texten, die den Grundstein für eine riesige Bibliothek von Lektüre „für die Seele“ legten, die in der Neuzeit durch Fiktion ersetzt wurde und die wiederum in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ernsthaft durch die neuesten Massenkommunikationsmittel, Kino und Video, verdrängt wurde … Im 16.-17. Jahrhundert war in Russland die Sammlung der Worte des Heiligen Johannes, die Chrysostomus genannt wurde, besonders weit verbreitet. Die in dieser Sammlung enthaltenen Gespräche wurden sogar zu einem obligatorischen Bestandteil des Gottesdienstes; Dabei handelte es sich um sogenannte gesetzliche Lesungen, die jedoch später aufgrund der Intensivierung der mündlichen Predigt nicht mehr praktiziert wurden. Saint John erhielt eine ausgezeichnete klassische Ausbildung. Seine früh verwitwete Mutter investierte ihre ganze Kraft in die Erziehung ihres Sohnes. Antiochia, der Geburtsort von Chrysostomus, war zu dieser Zeit nicht nur de facto die Hauptstadt der byzantinischen Ökumene, sondern auch ein führendes Kulturzentrum der Welt. Der Stolz der Antiochen war die blühende Rhetorikschule des heidnischen Sophisten Libanius. John erwies sich als sein brillantester Schüler. Laut dem Kirchenhistoriker Sozomen (5. Jahrhundert) gab Livanius auf seinem Sterbebett zu, dass er Johannes zu seinem Nachfolger gewählt hätte, wenn er nicht von Christen „entführt“ worden wäre. Es muss gesagt werden, dass Livanius der Maßstab und Kanon der antiken Sprache nicht nur für den heidnischen Hellenismus, sondern auch für die frühbyzantinische christliche Kultur war. Der Mönch Isidor Pelusiot, der sich als Schüler Chrysostomus betrachtete, nennt Livanius in einem seiner Briefe neben seinem Lehrer ein Vorbild an Beredsamkeit. Von Anfang an stellte das Christentum den in der antiken Rhetorik entwickelten Geschmack für Schönheit dem literarischen Prinzip gegenüber, das der Apostel Paulus zum Ausdruck brachte: „Und mein Wort und meine Predigt sind nicht überzeugende Worte menschlicher Weisheit, sondern ein Beweis des Geistes und der Kraft“ (1 Kor 2,4). Doch im Prozess der Akzeptanz und Anpassung der antiken Kultur durch die Kirche, der im gesamten 3.-4. Jahrhundert alles andere als schmerzlos verlief, wurde die Frage der Schönheit für die christliche Weltanschauung erneut sehr akut. Als Echo dieser unrealisierten Polemik, die im Schatten trinitarischer und christologischer Auseinandersetzungen blieb, sind in den Reden des Chrysostomus oft spontane, klar formulierte ästhetische Urteile zu hören. Der Standard der christlichen Literatur – die Heilige Schrift lockt Menschen nicht mit rhetorischen Funden, der Musikalität der Verse oder der schönen Symbolik, die in der weltlichen Literatur geschätzt wird, sondern mit ihrem Inhalt. „Die Heilige Schrift“, betont Chrysostomus, „strebt nicht nach der Schönheit der Worte oder ihrer Kombinationen; sie trägt in sich die göttliche Gnade, die ihren Worten Glanz und Schönheit verleiht.“ Die göttliche Wahrheit wird nicht nur von der Vernunft wahrgenommen, sie ruft als höchste Schönheit unvergleichliche ästhetische Befriedigung hervor. Der heilige Johannes Chrysostomus versteht in Übereinstimmung mit der christlichen Weltanschauung die Schönheit des Wortes nicht als elegante Verflechtung rhetorischer Figuren und nicht einmal als tiefe poetische Erfahrungen, die der Sprecher vermittelt, sondern als die Schönheit der Wahrheit, die in den Worten der menschlichen Sprache ausgedrückt wird. Daher ist es nicht verwunderlich, dass dem christlichen Rhetoriker Chrysostomus die betonte Kunstfertigkeit des heidnischen Livanius, der öffentliche Narzissmus des Lehrers, von dem er die Geheimnisse der Redekunst lernte, fremd war. Chrysostomus lehrte ewige Wahrheiten, deren Wissen er aus dem Evangelium bezog. Aber seine Predigt war keine einfache Nacherzählung oder Interpretation dessen, was er gelesen hatte. Chrysostomus erlebte die lebensspendende Wirkung der Wahrheit. Die Heilige Schrift half ihm, direktes Wissen von Gott zu erhalten, eine Wissenskommunikation der menschlichen Person mit der Persönlichkeit eines liebenden Gottes. Aus der Tiefe dieser persönlichen Erfahrung heraus predigte er seine Predigt. Die gleiche göttliche Offenbarung, die die Verfasser der heiligen Bücher der Bibel erhielten, stand ihm zur Verfügung, und seine Predigten selbst wurden spirituell. Auch Chrysostomus musste die Methode, den Weg der Einheit mit Gott, nicht immer wieder neu erfinden. Es wurde von Christus beim letzten Abendmahl gegeben. Das ist das Wichtigste, was Christen vereint – die Göttliche Liturgie. Das Sakrament des Leibes und Blutes des Herrn. Johannes Chrysostomus gab die Eucharistiegebete in der nach ihm am häufigsten verwendeten Liturgie der Ostkirche heraus – der Liturgie des Johannes Chrysostomus. Das in der Eucharistie dargebrachte Lobpreisopfer vereint die Menschen untereinander und durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi unter dem Deckmantel von Brot und Wein mit Gott. Die meisten Werke von Johannes Chrysostomus, die uns die Geschichte überliefert, sind vom Autor herausgegebene Notizen von Stenographen. Daher strahlen seine Worte und Gespräche die unbeschreibliche Frische eines Live-Gesprächs zwischen einem Hirten und dem Volk aus. In der kirchlichen Rhetorik-Predigt des Heiligen Johannes Chrysostomus ist alles dem Ziel untergeordnet: dem Bewusstsein der Menschen die Frohe Botschaft Christi zu vermitteln. Ein klar erkanntes Ziel bestimmt alle rhetorischen Mittel Chrysostomus. Um dies zu erreichen, bedient er sich aller Vernunft. Als sich das Glück des Ministers des Kaisers Arcadius, des heimtückischen und grausamen Zeitarbeiters Eutropius, der das ganze Land in Angst und Schrecken hielt, änderte, blieb ihm, der zuvor ein Dekret erlassen hatte, mit dem die traditionelle Zuflucht für Kriminelle am Kirchenaltar abgeschafft wurde, keine andere Wahl, als Zuflucht am Thron in der Domkirche von Konstantinopel zu suchen, um sein Leben zu retten. Johannes Chrysostomus versäumte es nicht, bei dieser Gelegenheit eine Erbauung auszusprechen, die sich als eine seiner brillantesten Predigten herausstellte. Am nächsten Tag, nachdem Erzbischof Johannes zum Kirchenaltar des Eutropius geflohen war, stieg er vor einer riesigen Menschenmenge auf die Kanzel, befahl, den Altarvorhang zu öffnen und begann das Gespräch mit dem Hinweis auf den bemitleidenswerten alten Mann, der die Baldachinsäule über dem Altar umklammerte, mit den Worten: „Immer, aber besonders jetzt, ist es an der Zeit zu sagen: Eitelkeit der Eitelkeiten, alle Eitelkeit.“ Wo ist jetzt der Prunk des Konsulats? Wo sind die glänzenden Lampen? Wo sind der Applaus und der Jubel, die Feste und Feiertage? Wo sind die Kränze und Schleier? Wo sind der Stadtlärm und die Lobrufe bei Pferderennen und die schmeichelhaften Reden der Zuschauer? All dies verging: Plötzlich wehte der Wind und riss die Blätter ab, legte den Baum frei und schüttelte ihn mit solcher Kraft zu Boden, dass es schien, als würde er ihn an den Wurzeln zerreißen und seine Fasern selbst zerstören ...“ Nicht alle reagierten gleichermaßen auf diese Predigt von Chrysostomus. Es gab Vorwürfe, dass er das Unglück eines Menschen in ein nationales Spektakel verwandelte. Vielleicht wäre es humaner, das Leid und die Angst, die den gestrigen Herrscher des Imperiums verkündeten, vor der Menge zu verbergen. Aber Chrysostomus ist ein Arzt, der keine Angst davor hat, einem Patienten für eine endgültige Genesung kurzfristig Schmerzen zuzufügen. Der bemitleidenswerte, besiegte Tyrann brauchte Gnade, die Menge brauchte Erbauung. Chrysostomus erreicht all dies gleichzeitig, indem er sich einer mehr als kühnen pastoralen Technik bedient. Chrysostomus ging als einer der wichtigsten Morallehrer in die Geschichte des Christentums ein. Allerdings handelt es sich bei den meisten seiner Schöpfungen um Interpretationen biblischer Bücher. Atemberaubend ist die fantastische Fähigkeit von Johannes Chrysostomus, alle denkbaren und unvorstellbaren Möglichkeiten der logischen Analyse heiliger Texte und aller Ebenen ihres Verständnisses auszuschöpfen. Gleichzeitig schafft er als äußerst nüchterner Realist den idealen Ausgleich zwischen der wörtlich-logischen Bedeutungsebene des Textes und der moralischen und theologisch-symbolischen allegorischen Interpretation. Der moderne orthodoxe Patrouillenarzt Erzpriester John Meyendorff stellt überrascht fest, dass Johannes Chrysostomus irgendwie jene Aspekte der Lehren der Exegese und Theologie seiner Zeit vermied, die später als ketzerisch anerkannt wurden. In christlichen Angelegenheiten vermied Johannes Chrysostomus eine mehrdeutige Terminologie nur durch den Heiligen Geist, obwohl es viele Gründe für verschiedene Arten christologischer Vorbehalte gab. Daran ist jedoch nichts Überraschendes; Der einzige Sinn von Chrysostomus‘ Leben und der Kern seiner Predigten ist die Erkenntnis Gottes, dessen Name Wahrheit ist. Der Dienst an der Wahrheit, die Chrysostomus nie verriet, bestimmte nicht nur die rhetorische Form seiner Reden, sondern prägte auch seine exegetischen Methoden. In den frühen 60er Jahren des ersten Jahrhunderts des christlichen Glaubens kam der Apostel Paulus in zwei Briefen mehrmals zurück, um die Kirche mit einem lebenden Organismus zu vergleichen, mit einem Körper, dessen Haupt Christus ist und dessen Mitglieder, Zellen, die diesen Organismus bilden, Christen sind (Eph. 1:22–23; Kol. 1:18–24). Dementsprechend hat jedes Mitglied der Kirche seine eigene Funktion, seinen eigenen Dienst. „Gott“, schrieb der Apostel Paulus an die Christen in Ephesus, „hat einige Apostel, einige Propheten, einige Evangelisten, einige Hirten und Lehrer eingesetzt, um die Heiligen auszurüsten, um zu dienen und zur Erbauung des Leibes Christi zu dienen ...“ (Eph. 4:11-12). Die Führung der Kirche ist nicht die Führung eines Vorgesetzten durch seine Untergebenen, sondern die Fürsorge eines Vaters für seine Familie, die Arbeit eines Hirten, der dafür sorgt, dass alle Schafe der Herde wohlgenährt, gesund und sicher sind. Einer dieser Hirten der Kirche war der heilige Johannes Chrysostomus. Die Bedeutung des Hirtendienstes besteht darin, das spirituelle Leben der Menschen zu leiten. Das Ziel besteht darin, sie in einen Zustand spiritueller Vollkommenheit und Heiligkeit zu führen, der sie auch auf Erden zu Teilnehmern am Reich Gottes macht und ihnen im zukünftigen Leben einen Aufenthalt in ewiger Freude mit Christus sichert. Das vorübergehende Leben als Kirchenhirte ist niemals ein Ziel, sondern immer nur ein Mittel, um ein gesegnetes Leben in der Ewigkeit zu erreichen. Aber auch in diesem Leben ist jeder gute Hirte gleichzeitig ein liebevoller Vater, deshalb steht er immer auf der Seite der Leidenden und Gedemütigten. Nur zwei Worte, die Chrysostomus versehentlich fallen ließ, charakterisieren seine Persönlichkeit ebenso wie Tausende seiner Predigten. „Wir sind arm“, sagt der erste Hierarch der östlichen Hälfte des Römischen Reiches. Er identifiziert sich nicht mit den Reichen, Besitzenden und Mächtigen, sondern mit den Besitzlosen und Machtlosen. Bemerkenswert ist, dass Chrysostomus nicht einmal von der bischöflichen Kanzel predigte, sondern von der Kanzel des Vorlesers, der in der Mitte der Kirche stand und von Menschen umgeben war. Chrysostomus verurteilte furchtlos die Machthaber. Er allein unter den Hofschmeichlern scheute sich nicht, seine Stimme gegen die Missbräuche des Leiharbeiters Eutropius zu erheben; Er verurteilte mutig die Aristokratie und sogar die Kaiserin Eudoxia selbst. Aber er hatte auch keine Angst davor, sich allein den Leidenschaften der Menge zu stellen. Das Volk war nicht damit einverstanden, dass Chrysostomus dem verhassten Eutropius Zuflucht in der Kirche gewährte, aber Chrysostomus sah den größten Sieg der Kirche darin, den Feind zu verschonen. Unbestechlich und direkt stand er zwischen den Unterdrückern und den Unterdrückten, und seine Stimme war die Stimme des Gewissens der Welt. In Konstantinopel wandte er sich in der letzten Zeit seines Dienstes für die Kirche praktisch gegen die gesamte herrschende Elite und Aristokratie. Auf seiner Seite standen die Menschen, die ihn liebten, und ein kleiner Kreis von Intellektuellen, die ihm im Geiste nahe standen. Hat sich im sozialen und politischen Leben von Antiochia und Konstantinopel nach der Predigt Chrysostomus in diesen Städten etwas in Richtung Verbesserung und Gerechtigkeit verändert? Die Geschichte liefert keine Gründe für eine eindeutig positive Antwort. Im Gegenteil, seine Predigten erregten den Hass der Mächtigen, und er beendete sein Leben im ungerechten Exil, erschöpft von den unerträglichen Bedingungen des Exils. Aber sein für die Welt unsichtbarer Einfluss auf die Seelen der Menschen, der sie durch Reue verwandelte und die Schönheit der Liebe Gottes zum Menschen offenbarte, war enorm. Und diese von innen kommende Erleuchtung der Menschen durch die Gnade Gottes hatte und hat zweifellos Auswirkungen auf das gesamte gesellschaftliche Leben. Der heilige Johannes Chrysostomus hatte eine nüchterne Auffassung davon, dass die Staatsgewalt die negative Funktion erfüllte, die Beziehungen zwischen Menschen einzuschränken und zu regulieren. Gleichzeitig ist die Sündhaftigkeit der Träger dieser Macht ein Hindernis für die Verwirklichung des Ideals der Gerechtigkeit. In Gesprächen über den Kolosserbrief sagt Chrysostomus: „Einst beleidigte unsere Stadt den Kaiser, und der Kaiser befahl, sie vollständig zu zerstören: Ehemänner, Kinder und Häuser. Also werden Könige wütend! Sie nutzen Macht, wie sie wollen! Das ist das Übel der Macht.“ Die Euphorie, nach drei Jahrhunderten der Verfolgung einen christlichen Kaiser an der Spitze des Staates zu haben, berührte Chrysostomus nicht. Nirgendwo in seinen zahlreichen Schriften ist der Wunsch zu erkennen, sich bei kirchlichen Aktivitäten auf die Macht des Kaisers zu verlassen. Im Gegenteil behauptete er mit einer Überzeugung, die keinen Zweifel zulässt: „Es ist den Christen nicht gestattet, Irrtümer durch Zwang und Gewalt zu überwinden; wir sind durch Wort, Überzeugung und Sanftmut befohlen, die Erlösung der Menschen herbeizuführen.“ Chrysostomus versteht die Aktivitäten der Menschen auf dieser Welt aus christlicher Sicht und lehnt die Errungenschaften der Zivilisation nicht als absichtliches Übel ab. Eigentum und Reichtum sind an sich nicht böse. Die Urteile des christlichen Denkers des 4. Jahrhunderts über die sozioökonomischen Mechanismen des gesellschaftlichen Lebens stimmen einigermaßen mit der heutigen Suche nach rationalen Wirtschaftsmodellen überein. Der heilige Johannes Chrysostomus ist davon überzeugt, dass ein reicher Mensch sein Eigentum nicht als persönliches Eigentum betrachten sollte, mit dem er ausschließlich nach eigenem Ermessen handeln kann. Der Reiche darf sich nur als Verwalter und Verteiler der ihm von Gott anvertrauten Staatskasse anerkennen, damit er sie nicht zu seinem eigenen Vergnügen, sondern zur gerechten Verteilung für die Bedürfnisse seiner armen Brüder ausgibt. Nach den Lehren von Chrysostomus sollte es in einer idealen christlichen Gesellschaft keine Ungleichheit geben. „Tiere haben alles gemeinsam: Land, Quellen, Weiden, Berge, Wälder, und keines von ihnen hat mehr als das andere. Menschen haben auch eine gemeinsame Natur, ein gemeinsames Schicksal, einen gemeinsamen Himmel, Mond, Luft, Meer und auch gemeinsame spirituelle Vorteile. „Deshalb“, schließt Chrysostomus seine Worte, „ist es nicht verrückt, dass diejenigen, die so viel miteinander gemeinsam haben – Natur, Gnade, Versprechen und Gesetze – sich am Reichtum beteiligen, nicht um dabei Gleichheit zu beachten, sondern um die Wildheit der Tiere zu übertreffen?“ Die Worte von Chrysostomus, die sich im 4. Jahrhundert gegen die sinnlose Anhäufung von Reichtum richteten, sind heute besonders relevant, da ein starker Anstieg des materiellen Fortschritts zu einer Umweltkrise geführt hat. „Ich würde gerne wissen“, sagt er, „warum den Menschen so viel Wert auf Reichtum liegt, denn Gott hat der Natur Maßstäbe und Grenzen gesetzt, damit wir nicht nach Reichtum streben müssen. Er befahl zum Beispiel, den Körper mit ein oder zwei Kleidungsstücken zu bekleiden, und dann wird das zusätzliche nicht benötigt, um den Körper zu schützen. Warum sind Tausende von Kleidungsstücken ein Moleedin? Es gibt auch ein Maß für die Nahrungsaufnahme, und alles, was über dieses Maß hinaus verzehrt wird, schadet zwangsläufig jedem Lebewesen. Was sind das für Herden, Weiden und Ansammlungen?“ Wofür brauchen wir nur einen Unterschlupf? Was würde ein Prediger zu den Hunderttausenden Tonnen Metall sagen, die heute pro Kopf geschmolzen werden, und zu den Millionen Kilowattstunden Strom, die für jeden Menschen auf der Erde erzeugt werden? Tatsächlich ist es nicht mehr der Mensch, der über materiellen Reichtum verfügt, aber er hat ihn zu seinem Sklaven gemacht und ihn gezwungen, sinnlos in phantastischem Ausmaß zu reproduzieren, was ein Mensch physisch nicht nutzen kann. Wahrlich, Reichtum reproduziert sich bereits, indem er den Menschen zu seinem Anhängsel macht und den Geist und die Hände eines Menschen als Werkzeug, als Mittel nutzt. Darüber hinaus gibt dieses Monster dem Menschen nur vergiftete Luft zurück, eine tote Wüste anstelle blühender Felder und Wälder, einen Sumpf anstelle von Meeren, zerstörerische Strahlung und giftige Nahrung ... Nachdem er im Jahr 398 das Oberhaupt der Kirche von Konstantinopel geworden war, hatte der heilige Johannes die Möglichkeit, die Lehre des Evangeliums über den Zweck materieller Werte vollständig umzusetzen. Der Wirtschaftsmechanismus des Erzbistums verlor zur Zeit seines Vorgängers Nektarios, der Pracht und Pracht bei der Ausschmückung der Kirchen liebte, seine evangelische Einfachheit. Der neue Erzbischof konzentrierte ihn wieder ausschließlich auf karitative Aktivitäten. Chrysostomus verkaufte Kirchengefäße und kostbaren Marmor, den sein Vorgänger für die Kirche St. zum Wohle der Armen angefertigt hatte. Anastasia. Er hielt es für möglich, das der Kirche vermachte Vermögen für wohltätige Zwecke zu nutzen. Später wurde dies jedoch von seinen Feinden als Anklage gegen ihn erhoben. Chrysostomus betrachtete die Kirche als die Kraft, die als einzige in der Lage sei, das Leid zu lindern und zu lindern, das die irdische Macht entweder aus Notwendigkeit oder als Folge von Missbrauch verursacht. Daher hat die Kirche in Bezug auf irdische Machtstrukturen eine doppelte Aufgabe: erstens die Bestraften und Beleidigten zu trösten und zweitens die Machthaber anzuprangern und an ihr Gewissen zu appellieren, wenn sie ihre Position missbrauchen. Zwei Jahre nach Johns Ordination zum Priester demonstrierte er in Aktion die Berufung der Kirche in der Welt. In Antiochia kam es im Zusammenhang mit der Ankündigung einer neuen Steuer zu einem Volksaufstand und königliche Statuen wurden von ihren Sockeln gestürzt. Die Stadt lag in qualvoller Erwartung der brutalsten Vergeltung. Presbyter John, der damals nur noch als einer der Vertreter des Klerus fungierte, nahm die Einwohner der Stadt tatsächlich unter seinen Schutz. Der ältere Bischof von Antiochia, Flavian, eilte den Boten des Bürgermeisters voraus und eilte in die Hauptstadt, um um Gnade zu bitten. In diesen Tagen der Angst und der Erwartung grausamer Strafen wurde Johannes tatsächlich zum Schutzengel der Stadt. Er hielt 21 Gespräche „Über Statuen“, in denen er die Bewohner ermutigte und sie zum Beten und zur Umkehr ermutigte. Chrysostomus' gesellschaftliche Denunziationen wurden dadurch verstärkt, dass er selbst aus einem aristokratischen Umfeld stammte und das Leben der oberen Gesellschaftsschichten, die Ideale und Vorurteile dieses Kreises gut kannte. „Warum, sagen Sie mir“, wandte er sich mit vernichtender Anklage an die reichen Gemeindemitglieder, „tragen Sie Seidenkleidung, reiten Sie auf goldgezüchteten Pferden und auf geschmückten Pferden? Bett, wenn in Ihrem Haus strahlende Beleuchtung herrscht und eine üppige Mahlzeit zubereitet wird, denken Sie an den Armen und Unglücklichen, der wie Hunde durch die Gassen in Dunkelheit und Schmutz geht und von dort oft nicht nach Hause, nicht zu seiner Frau, nicht ins Bett und auf einem Heuhaufen zurückkehrt, wie Hunde, die die ganze Nacht bellen ...“ Damals war Konstantinopel eine neue Stadt, die kurz zuvor zur Hauptstadt geworden war. Johannes Chrysostomus wirkte mit seinen streng moralistischen Predigten altmodisch und provinziell. Zu der riesigen, brodelnden Menschenmenge sprach er auf die gleiche Weise, die ihm in Antiochia Ruhm und Liebe eingebracht hatte. Chrysostomus' erste Groller waren seine Untergebenen. Der neue Erzbischof veranstaltete keine luxuriösen Empfänge wie sein Vorgänger Nectarius. Er brachte Ordnung in die Kirchenkasse und der Großteil der Kirchengelder wurde für die Hilfe für die Armen und die Einrichtung von Krankenhäusern ausgegeben. Johannes griff die Reichen, Hofdamen und sogar die Kaiserin Eudoxia selbst mit einer gnadenlosen Anklagepredigt an. Es begann der eigentliche Kampf der Kaiserin gegen die Heilige, an dem der Westen und der Osten, das alte und neue Rom, Päpste und Kaiser, Bischöfe und der gesamte Klerus, das Volk und die Höflinge beteiligt waren – mit einem Wort, absolut jeder beteiligte sich daran. Alle menschlichen Leidenschaften – Hass, Liebe, Neid – flammten in der christlichen Gesellschaft auf beiden Seiten mit gleicher Kraft auf, und auch die Heiden waren begeistert. Kaiserin Eudoxia konnte einen Erzbischof, den sie nicht mochte, nicht absetzen, ohne einen Kirchenrat einzuberufen. Und auf Initiative des Kaiserpaares versammelten sich Bischöfe, die Chrysostomus missbilligten, in der Villa des Kaisers, genannt „Unter der Eiche“, in der Nähe von Konstantinopel. Diese Kathedrale ging als Kathedrale „Unter der Eiche“ in die Geschichte ein. Die gegen den Erzbischof von Konstantinopel erhobenen Anschuldigungen waren nichts weiter als Klatsch, oft lächerlicher Natur. Chrysostomus lehnte dreimal die Einladung zum Konzil ab, wurde in Abwesenheit abgesetzt und aus Konstantinopel ausgewiesen. Dies löste bei einigen Bischöfen und dem einfachen Volk, die auf der Seite Chrysostomus standen, Empörung aus. In der Hauptstadt kam es zu Straßenunruhen. Um Unruhen zu vermeiden, beschloss der zu Unrecht abgesetzte Erzbischof, sich zu unterwerfen und ging an seinen Verbannungsort in Bithynien, nicht weit von Konstantinopel. Sobald John ins Exil ging, ereignete sich in der Hauptstadt ein Erdbeben. Kaiserin Eudoxia sah darin ein Zeichen des himmlischen Zorns über die Verfolgung, der der gerechte Mann ausgesetzt war. Durch kaiserlichen Erlass wurde Johannes Chrysostomus in das Departement zurückgebracht. Mit seinen Denunziationen stellte er jedoch bald wieder den kaiserlichen Hof gegen sich selbst wieder her, und am 9. Juni 404 wurde er verhaftet und erneut ins Exil geschickt, zunächst in die Stadt Kukue in Armenien, wo er zwei Jahre verbrachte, von dort nach Pithiunt oder Pitsius (wie Pitsunda damals genannt wurde). Von der Krankheit erschöpft unternahm der Heilige in Begleitung eines Konvois seine letzte Reise auf der Erde für drei Monate, bei Regen und Hitze. In Comana verließen ihn seine Kräfte. Er starb 407 in der Krypta des Heiligen Basiliskos. Es war einmal, als Chrysostomus noch während seines Dienstes in Antiochien aus tiefstem Herzen sagte: „Ich sehe wohl, dass ich diesen Wohnort nicht verlassen kann und dass ich bis zum Ende meiner Tage hier bleiben muss.“ Aber Gottes Vorsehung urteilte anders. Die große Kirchenlampe, die einst aus der verborgenen Einsamkeit der Wüste hervorgeholt und mitten in einer überfüllten Stadt auf den Kerzenleuchter der Kirche gestellt wurde, spendete ein so starkes und wohltuendes Licht um sich herum, dass selbst diese Stadt dafür nicht ausreichte. Ihr Licht musste durch das gesamte Universum strahlen, und dafür musste die Lampe noch höher platziert werden, mitten in der christlichen Welt. Die göttliche Vorsehung erhob Johannes Chrysostomus zum Primat der Ostökumenischen Kirche, um ihn nicht nur zu einem großen Heiligen, sondern auch zu einem großen Märtyrer für die Wahrheit zu machen.

Inhalt

🔑Anmelden 📖Gebetbuch 🕊Live-Gebet 📨Nachricht einsenden 👥Freunde 💬Gruppen ⛪Meine Gemeinde 🕯Virtuelle Kirche 🙏Gebete nach Vereinbarung 🗓Kalender ☦Heiligenleben ✏️Katechese 📚Bibliothek 🌍Rundschau der orthodoxen Welt 🎧Live-Musik ⚖Kanones 📜Die Heilige Schrift 🧭Karte der Orthodoxie ✅Prüfe dich selbst 🔔Benachrichtigungen ➕Meine Abonnements 🛍Shop 💬Support