Кръстният път на Йоан Златоуст

Реторическо изкуство или служба на Истината? Знаете ли, възлюбени братя, защо искат да ме погубят? Защото не съм заповядал да постилам богати килими пред мен, че никога не съм искал да се обличам в златни и копринени дрехи, че не съм се навеждал да задоволявам алчността на тези хора и не съм държал маса отворена за тях. Племето на аспида винаги доминира, Езавел има останало потомство, но благодатта също се бори с Илия. Иродиада също е тук, Иродиада още танцува, иска главата на Йоан и ще й дадат главата на Йоан, защото тя танцува. Христос е с мен! от какво ме е страх Неговото Евангелие е в ръцете ми – тоягата, на която се подпирам. Тук е моето убежище, тук е спокойният пристан на моята душа. Бурите, вдигнати срещу мен, морето, хвърлено върху мен, яростта на владетелите и силните на света... всичко това не е нищо повече от мрежа за мен. "При нас, защото никой не е напълно здрав във вярата, но всички са болни, едни повече, други по-малко, никой не може да помогне на тези, които лъжат. Така че, ако някой отвън дойде при нас и знае добре както заповедите Христови, така и нередовността на нашия живот, тогава не знам какви други врагове на Христос би могъл да си представи по-лоши от нас; защото ние вървим по такъв път, сякаш сме решили да вървим против заповедите Му!" Оставяйки учениците Си на земята, Христос не им каза: „Сега започнете да живеете, както ви научих“. Само ги предупреди – чакайте обещаното. И покорна на словото Му, Църквата Христова, още неродена, се затвори в тясна горница и сякаш престана да живее. Старото свърши, но новото още не е започнало. И тогава се случи. Бог се разкри като безмерна, неразбираема любов. Избрал Своята изначална Църква, Господ я изпраща в деня на слизането на Светия Дух – не помощ, а съвършенство. На пълното несъвършенство и пълната слабост се дава пълна сила и съвършенство. Словото на Господ: „Аз съм пътят, истината и животът” не беше нещо, което трябваше да бъде постигнато или научено. Нови неща бяха разкрити на новородените: неговият (Неговият) път, неговата (Неговата) истина, неговият (Неговият) живот. Роди се нова раса от хора. Животът, който се разкри в човека, не беше според учението на Христос, не според спомените за Неговия начин на живот, а в Христос. След гоненията на Църквата в Йерусалим апостолите стават поклонници - отиват да изпълнят словото на Христос, заповядано им: "Идете и научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал" (Матей 28:19-20). Като проповядват евангелието, те основават църкви. Всяка дума, всяко послание показва какъв голям огън от грижа, скръб и любов е горял в сърцата им: „Ти си в сърцата ни, за да умрем и да живеем заедно” (2 Кор. 7:3); „Нощ и ден се молих с цялото си усърдие, за да мога да видя лицето ти и да допълня това, което липсваше на твоята вяра” (1 Солунци 3:10). Апостолите оживяват словото на Христос за отношението на висшето към низшето: „Който иска да бъде пръв, нека бъде роб на всички“ (Матей 20:27). Апостол Павел казва: „Ние можехме да изглеждаме значими, като Христовите апостоли, но бяхме тихи между вас, както кърмачката се отнася нежно към децата си“ (1 Сол. 2:6-7). Апостолът разкрива най-висшата тайна на християнския „началник”: „Смирих себе си, за да те въздигна” (2 Кор. 2:7). Как се изразява апостолската сила? Факт е, че колкото и странно да ни изглежда сега, те не са го използвали. Не със сила, а с любов те завладяваха сърцата и ги привличаха към Христос. „Аз проповядвах Евангелието, без да използвам властта си, защото, бидейки свободен от всички, направих себе си роб на всички, за да спечеля повече... Станах всичко за всички, за да спася поне някои” (1 Кор. 9:18-22). „Станах всичко за всички“ - да принадлежа на всеки, но не и на себе си; да жертваш не нещо свое, а себе си – и то до край. И как ученик на Христос би могъл да управлява иначе? И апостолското слово като огън проникна в сърцето и го преобрази, защото беше огънят на благодатта на Светия Дух. Той беше този, който превърна чутото и мисленото в живо, сърдечно знание и даде на човека такава увереност в невидимата и неизразима с човешки език истина, каквато, да речем, любящият син е уверен в присъствието на любяща майка в живота си. И никой не успя да изтръгне тази истина от сърцето му. Човек, който е получил сърдечно знание – откровение – не може да загуби вяра, защото тя се е превърнала в кръвта на сърцето му. По думите на св. Василий Велики „духоносните души, озарени от Духа, предават благодат на другите“. Но още през 4 век св. Григорий Богослов в проповедта си към епископите на своето време възкликва: „Така е било едно време, а това, което става сега, е смешно да се види“. И св. Йоан Златоуст, като че ли продължавайки, заключава: „...Причината е, че любовта охладня“. Апостолската светлина на голямата любов към братята постепенно изчезва, сякаш скрита. И вътрешната светлина отстъпва пред външния блясък на митри, диамантени нагръдници, лукса на броката... И все по-неусетно, при общото богатство на Църквата, живата апостолска светлина изглежда все по-неусетна. Изключително рядко се случва избраните от народа за църковна служба да са истинските богоизбрани. Но дори тези редки гости на йерархическата система са предимно преследвани или нямат място в този свят (вижте житията на светците - колко малко са дълголетните свети епископи през последното хилядолетие). Какъв пророчески образ в „Деянията на апостолите”: първият избран от народа да служи в Църквата и същевременно избраният от Бога – св. Стефан сякаш „бърза” да се пожертва за греха на народа. Духовните винаги са били признавани в апостолската епоха: те са били учители, пророци, апостоли и са живели като всички останали, като целия църковен народ. Сега те се прославят, т.е. стават видими, не толкова чрез чудеса, колкото чрез болезнения и тежък кръст на служението и аскетизма. Великите отци на Църквата постоянно свидетелстват за удивителната слабост на епископите на своето време, без да се позовават на този или онзи епископ, те говорят общо за епископските грехове на своето време. Писмо до епископите на Свети Григорий Богослов: "Вие, които предлагате безкръвни жертви, прочутите пазители на душите, вие, които седите на известни престоли, сте възвишени и по въпросите на вътрешното благочестие не се различавате от другите, говорете с важност за това, което правите твърде лекомислено. Имаше време, когато това велико тяло на Христос беше съвършен народ, но това, което е сега, е смешно да се види. Входът към отключен вратата (т.е. към епископския чин) е отворена за всички... Елате тук, винопиещи, които се обличате великолепно, оскърбители, които поглъщате народа, ласкатели пред силните, двудушни, роби на променящите се времена - елате смело: за всички е готов широк престол единствената полза от твоята поквара.” Св. Йоан Златоуст пише: "...какво може да бъде по-беззаконно, когато безполезни и изпълнени с много пороци хора получават почести за нещо, за което не трябва да се допускат да прекрачат църковния праг... Днес водачите на Църквата страдат от грехове... Беззаконни хора, обременени с хиляди престъпления, нахлуха в Църквата, бирниците станаха ректори. Това безобразие придоби някаква законова форма и се разпространява особено: ако някой е съгрешил и е обвинен, тогава той се опитва не да докаже своята невинност, а да намери съучастници за своите престъпления. Свети Василий Велики казва: „Страхувам се, че сега други, които не са се облекли в Христа и милост, смирение и дълготърпение, ако някой ги вземе, няма да откажат, а ако никой не ги вземе, ще се натълпят в големи количества и ще има много самозвани търсачи на власт, които гонят истински блясък и не предвиждат бъдещия съд“. Свети Симеон Нови Богослов от XI в. говори за същото: „От малцината епископи има много високопоставени и смирени с лошо и противно смирение, които преследват човешка слава, превъзнасят се над всички седящи долу... Неканени те влизат във вътрешността на Христовото светилище.Те влизат без мантията на благодатта на Светия Дух, каквато нямат по никакъв начин. Когато влязат, те се показват като личности, близки до Христос. Това казват истинските наследници на апостолите. Невъзможно е да се „вкараме“ в апостоли, пророци и учители, но се оказва, че е възможно да станем епископи. Само лъжеприемниците на апостолите са били способни на такива действия, за които четем в историческите документи, използвани в нашата книга. Може ли човек да си представи, че апостол Павел или Григорий Богослов, или Йоан Златоуст са били в състояние, като папа Григорий VII, да заповядат на императора да целуне обувката му или, като папа Инокентий IV, да подпишат була, въвеждаща мъчения при разследването на ересите?.. Трябва да се отбележи, че главните ересиарси идват от средите на свещениците. И не всички епископи спряха по-нататъшното разпространение на ересите. Божиите избраници, истинските наследници на апостолите, които Господ изпрати в Църквата - това са тези, които бяха победителите на ересите в Църквата. Свети Кирил Йерусалимски пише: "По Божията воля на места, особено засегнати от ереста, се появяват велики светилници на Църквата, въоръжени със силата на вярата и познанието, както в живота, така и в творението, истински учители и пастири. Всеки от тях, чрез силата на истината на своя талант, даден му от Бога, и чрез примера на своя живот, защити паството си от нападенията на арианите и единствен успя да запази дадената му Църква. Православна Галия. дължи съществуването си на св. Иларий, Египет - св. Атанасий, Мала Азия дава трима велики учители: Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски." (Светецът не споменава Йоан Златоуст, тъй като по това време той все още не е бил епископ). Съборите, които окончателно отхвърлиха ересите, винаги бяха послушни на свети мъже, богоизбрани. Там, където нямаше такива хора, Съветите често блуждаеха в мрака. Ето защо имаше много така наречени „разбойнически съвети“. Протоколите от такива „събори“, които осъдиха великия светец, истинския наследник на апостолите Йоан Златоуст, се използват в нашата книга. В историческия роман-хроника „Кръстният път на Йоан Златоуст” великият проповедник и морален учител е показан преди всичко като властен епископ – строг изобличител на неистината в християнското общество, като истински приемник на апостолите, който, може да се каже, е запечатал всяка своя дума със собствения си живот, пълен с истинско мъченичество. Златоуст със своето служение за пореден път потвърди: истинските приемници на апостолите са богоизбрани. Отличителното вътрешно свойство на такъв избран е пълнотата на Христовата любов, която винаги е присъща на него, и пълнотата на свободата в свидетелството на Евангелието. Те могат да бъдат преследвани и дори убивани, но не може да се разпорежда с тяхната свята воля според желанията на хората! Като никой друг Йоан Златоуст можеше да повтори след апостол Павел: „И моето слово и моята проповед не са в убедителни думи на човешка мъдрост, а в проявлението на Духа и силата“. Този светец беше воден от духа на апостолите, духа на Христос, и затова неговото слово стана духоносно и затова хората му дадоха рядката титла Златоуст. Евангелието не е записано на хартия за него, а, по собствените му думи, „в собственото му сърце“. Само съвършеният, който има пълнотата на Светия Дух и само по вдъхновението на Светия Дух има възможност или право да стане духовник – това ни напомня през целия си живот великият учител на Църквата Йоан Златоуст. Апостолското служение не може да не се свързва с мъченичеството - това искахме да подчертаем в разказа за скръбния път на този светец. „На епископа трябва да се гледа като на самия Господ“, пише св. Игнатий Богоносец. Разбира се, но на епископа – истинският Божи избраник, какъвто е бил Йоан Златоуст. Но е безумие да се гледа като на самия Господ на такива епископи, за които с горчивина пише друг светец Григорий Богослов - на онези, „чието име толкова често е покривало и продължава да покрива възмутителни нечестиви хора, които изопачават Божия дух“. Произведенията, чиито преводи са в основата на книгата: биографията на Йоан Златоуст, написана от неговия приятел Паладий, романът на А. Тиери „Йоан Златоуст и императрица Евдоксия“, изявленията на историците Созомен и Теодорит, протоколите на „разбойническите съвети“, които осъдиха и свалиха Златоуст, и, разбира се, думите, писмата и послания на самия светец - показват великия учител. Църквата и времето, в което е живял, според нас са по-дълбоки от предишните жития на светеца. От страниците на книгата сякаш двама Златоусти гледат читателя: единият е суров и могъщ, истински епископ, учител на народа, смел защитник на Църквата Христова, другият е кротък, любящ пастир, удивително милостив дори към враговете си. Освен това използваните в книгата източници трябва да разсеят еуфорията на съвременния човек по отношение на християнската държава. В първите векове, преди Христовата вяра да бъде обявена за господстваща в държавата, принадлежността към Църквата е била опасна, понякога страшна и във всеки случай християнството не е давало никакви материални предимства. И животът на християните беше на висота. Всичко светско и суетно беше потиснато от радостта на Христос, възкръснал и идващ отново да царува завинаги. Църковното тяло беше смело и членовете на тялото, които не бяха достатъчно силни, получиха сила от своите братя. Как християните се различават от другите хора, можем да научим например от живота на св. Пахомий Велики. Езичник, млад войник, св. Пахомий веднъж на поход бил удивен от жителите на едно село, които снабдявали преминаващите войници с храна, дрехи и ги утешавали с всяка добра дума. „Кои са хората в този град?“ – попита Пахомий и получи отговор: "Това са християни. Това са хора, които винаги са милостиви, гостоприемни, не са отмъстителни дори към враговете си и винаги служат безкористно на всички." И Пахомий приел християнството. Има много такива свидетелства от времето на ранното християнство. След Константин Велики безброй хора приеха Кръщението: някои в името на земната слава, заради многото предимства, които сега обещаха да принадлежат на християнската религия, обявена за господстваща в страната; много просто по инерция - действайки според поговорката: „каквито хората, такива сме и ние“. Те донесоха със себе си в Църквата „материалистичен вкус“, пристрастеност към суетата. Юда беше собственик на касата. Той, озарен от светлината на Христос, избраният, беше победен от трептенето на сребрата. Марта, която обичаше Христос, не можеше да не укорява Мария, която седеше безучастно в нозете на Спасителя. Ревността към каузата вкара в сърцето й недоволство от сестра й. Какво ще стане с Църквата, когато в нея се излее маса от хора, чиито сърца са загрижени изключително за земните дела? Много Марти, които не притежават истинските чувства на евангелската Марта - тъй като те силно влияят на душата на христолюбивата Марта - ще започнат да я въвличат все по-дълбоко и по-дълбоко в грижите на живота. А това как всички ще атакуват Мариите с упреци, в най-добрия случай безкрайно ще ги умори. И какво широко поле за малките Юди. Нищо не разделя хората вътрешно повече от материалистичните интереси. Животът на апостолската епоха е напълно забравен; дори на всички им се струва, че тогава устройството на Църквата е било същото. Великото свидетелство: „Не аз живея, а Христос живее в мен“, необходимо съзнание за всеки християнин, се превръща в мъртва поговорка. Членовете на Църквата не само не са мъже, не само млади мъже, не младежи, но дори не са деца, а чисто бебета. И ако дори при император Теодосий светците господстваха в Църквата, духът на Антихриста вече се готвеше да се приближи до престола. Наистина мъченически може да се нарече словото на Св. Григорий Богослов до Константинополската църква с молба да го освободят... защото му станало непоносимо да живее и диша в столицата - на епископа се налага придворна етикеция. За св. Григорий този етикет изглежда като чиста подигравка с Христовия служител. И когато св. Григорий Богослов си отиде, а на негово място беше избран Нектарий, светски човек, който умееше да се разбира с придворния свят. Такава била съдбата на епископите в християнската империя. За да осветлим ужасната картина на опустошението на любовта, което дейността на империята, обявена за свещена, произведе в Христовата Църква, е достатъчно да приведем следните факти. В края на 4-ти век във Византия е приет закон, забраняващ на духовниците да отнемат престъпници от ръцете на правосъдието (тъй като това са правили тогавашните служители на олтара), а под формата на обезщетение (тъй като тогавашната държавна власт все още се е считала за Божи народ) на престъпниците се дава право на убежище и валидна молба за смекчаване на наказанията (тогава правото на убежище е премахнато). Такова било положението в първите векове на империята, която се обявила за християнска. В края на 10 век, когато Русия приема християнството, епископите, които идват от Гърция, се възмущават, че княз Владимир не екзекутира престъпници, а го поучава. На това той им отговори: „Страхувам се от Бога“. По-късно не гръцките архиереи, а руснаците създадоха траурния акт. Така императорската власт подчинява духовенството на своето „държавничество“. Ето защо Византия често не отстъпва по жестокост и грозота на насилието, а в някои случаи превъзхожда езическата Римска империя. Ако в първите векове на християнството малко хора се съмняваха, че християнинът е духовно прероден човек и който все още не се е преродил, трябва да придобие Светия Дух, тогава в християнската държава, особено в по-късни времена, започва формално отношение към християнската титла. Църквата в съзнанието на хората все повече се превръща в своеобразна институция; забравя се, че това е нов вид хора. Но Църквата никога не може да бъде без праведните. А за истинския пастир, ако наистина неговият глас е гласът на съвестта на света, гласът на Христовата Църква, е особено трудно; при всяка власт службата винаги е изпълнена с мъченичество. Но в същото време свободата в Христос дава на такъв служител онова духовно щастие, което позволява на Йоан Златоуст, въпреки всички скърби, както от света, така и от собствените си „братя в Христос“, да каже от пълнотата на сърцето си думите, които понякога се изговарят днес без истинско разбиране на тяхното значение: „Слава на Бога за всичко. Амин“. В началото на V век Константинополският архиепископ Йоан получава името Златоуст. По-късно, през VII век, тази почетна титла става неотделима от името му, с нея той влиза в историята като Йоан Златоуст или дори просто - Златоуст. Епизодът с непризнат от съвременниците си гений е много разпознаваем в историята на литературата, живописта, музиката на новото време... Фаталната съдба на гениите няма нищо общо с Йоан Златоуст – романите стават бестселъри, а картините се продават за астрономически суми не след дълго, след като авторът им фалира и умира в бедност. Триста години в съвременни условия е възрастта на безнадеждна антика. Но Йоан Златоуст беше четен триста години по-късно със същото събуждане на духа от опасния сън на съвестта, със свито сърце от наслада, понякога със сълзи, а понякога с неволна усмивка, както го слушаха тълпите, изпълнили катедралните църкви в Антиохия и Константинопол. Те го четат със същия нестихващ интерес петстотин, хиляда и една и половина хиляди години по-късно. Малко оратори са получили признанието, заложено в почетно допълнение към името им. Хризостом (Златоуст) е името, дадено например на римския оратор и философ Дион през 1-ви - началото на 2-ри век. Но славата, с която Йоан Златоуст е обграден като християнски учител и майстор на красноречието, напълно засенчва ораторската слава на Дион Златоуст. И ако историците рискуват да сравняват Йоан Златоуст с някого, то това е само с Демостен и Цицерон. За християните от всички времена Златоуст е неизмеримо повече от просто талантлив майстор на словото. Дадена му е рядката титла вселенски учител, която заедно с него носят само трима светци на Църквата. Това са неговите по-възрастни съвременници: Василий Кесарийски († 379), наречен Велики, и Григорий Назианзин († 389), удостоен с не по-малко рядката титла Богослов. Още приживе свети Йоан Златоуст става класически модел за проповедници и тълкуватели на Библията. Така монах Исидор Пелусиот, самият той дълбок философ, аскет и плодовит писател, дошъл от Египет, за да слуша Йоан Златоуст и да се учи от него на красноречие. Авторитетът на учителя на проповедта, който заобикаляше Златоуст, претърпя удивителна метаморфоза: колкото повече безмилостно времето го отдалечаваше, толкова по-силно той блестеше от дълбините на вековете. Безброй произведения на византийски писатели били забравени и изгубили своето значение, а Златоуст изпълнил всичко със себе си. Почти хиляда години по-късно великият финализатор на византийската култура св. Григорий Палама (1236–1359) е под прякото влияние на Златоуст в избора на богословски теми, в методите си на тълкуване на Свещеното писание и, разбира се, в проповедта си. Византийската християнска култура предава отношението към Златоуст като писател „номер едно” към западните средновековни и древноруските култури. Както схоластиците, които догматизираха проповедните форми, така и реформаторите, напротив, които ги възродиха, видяха в него основния пример за подражание. В Европа произведенията на Златоуст са били известни в множество латински преводи и веднага след като в християнския свят се появява нова славянска писменост, създадена от светите братя Кирил и Методий през 9 век, веднага след Светото писание и богослуженията, произведенията на Златоуст започват да се превеждат на славянски език. Това говори много. Именно неговите беседи, заедно със задължителните документи на Църквата, Евангелието и богослужебните текстове, поставиха основата на огромна библиотека от четива „за душата“, която в съвремието е изместена от художествената литература, а тя от своя страна през втората половина на 20 век е сериозно изместена от най-новите средства за масова комуникация, киното и видеото... През 16-17 век в Русия сборникът със слова на св. Йоан, който се нарича Златоуст, е особено широко разпространен. Включените в този сборник разговори дори стават задължителен елемент от богослужението; това били т. нар. уставни четения, които по-късно обаче излезли от практиката поради засилването на устната проповед. Свети Йоан получава отлично класическо образование. Неговата рано овдовяла майка вложи всичките си сили в отглеждането на сина си. Антиохия, родното място на Златоуст, по това време е не само фактическа столица на византийската икумена, но е и водещ световен културен център. Гордостта на антиохийците била процъфтяващата школа по реторика на езическия софист Либаний. Джон се оказва най-блестящият му ученик. Според църковния историк Созомен (5 век) Ливаний признава на смъртния си одър, че би избрал Йоан за свой наследник, ако не беше „отвлечен“ от християни. Трябва да се каже, че Ливаний е стандартът и канонът на древната реч не само за езическия елинизъм, но и за ранновизантийската християнска култура. Монахът Исидор Пелусиот, който се смяташе за ученик на Златоуст, в едно от писмата си нарича Ливаний образец на красноречие заедно със своя учител. От самото начало християнството противопоставя вкуса към красотата, развит в древната реторика, на своя литературен принцип, изразен от апостол Павел: „И моето слово и моята проповед не са в убедителни думи на човешка мъдрост, а в доказване на Духа и силата“ (1 Кор. 2:4). Въпреки това, в процеса на приемане и адаптиране от Църквата на древната култура, който протича далеч безболезнено през III-IV век, въпросът за красотата отново става много остър за християнския мироглед. Като отглас от тази неосъществена полемика, останала в сянката на тринитарни и христологични спорове, в речите на Златоуст, макар и спонтанни, често се чуват ясно формулирани естетически съждения. Еталонът на християнската литература - Светото писание привлича хората не с риторични находки, музикалност на стиха или красива символика, която се цени в светската литература, а със своето съдържание. „Свещеното писание, подчертава Златоуст, не се стреми към красотата на думите или техните комбинации, то има в себе си Божествена благодат, която придава яркост и красота на неговите думи. Божествената истина се възприема не само от разума, тя предизвиква несравнимо естетическо удовлетворение като висша красота. Свети Йоан Златоуст, в съответствие с християнския мироглед, разбира красотата на словото не като изящно сплитане на реторични фигури и дори не като дълбоки поетични преживявания, предадени от говорещия, а като красотата на Истината, изразена в думите на човешкия език. Ето защо не е изненадващо, че християнският ретор Златоуст е бил чужд на подчертаната артистичност на езичника Ливаний, чужд е на публичния нарцисизъм на учителя, от когото е научил тайните на ораторството. Златоуст проповядва вечни истини, чието знание черпи от Евангелието. Но неговата проповед не беше просто преразказ или тълкуване на това, което беше прочел. Златоуст изпита животворното действие на Истината. Писанието му помогна да получи пряко познание от Бог, познание-общуване на човешката личност с Личността на един любящ Бог. От дълбините на това лично преживяване той проповядва своята проповед. Същото Божествено Откровение, което са получили авторите на свещените книги на Библията, става достъпно за него, а самото му проповядване става духовно. Златоуст също нямаше нужда да изобретява и преоткрива метода, пътя на единението с Бога. Дадено е от Христос на Тайната вечеря. Това е основното, което обединява християните – Божествената литургия. Тайнството на Тялото и Кръвта Господни. Йоан Златоуст редактира евхаристийните молитви в най-употребяваната литургия в Източната църква, която се нарича на негово име – Литургията на Йоан Златоуст. Хвалебната жертва, принесена в Евхаристията, обединява хората помежду им и чрез причастяването с Тялото и Кръвта Христови, под вид на хляб и вино, ги съединява с Бога. Повечето произведения на Йоан Златоуст, донесени от историята, са стенографски бележки, редактирани от автора. Затова неговите Слова и Разговори лъхат от неописуемата свежест на живия разговор между пастир и народа. В църковната реторика-проповед на св. Йоан Златоуст всичко е подчинено на целта: да се предаде на съзнанието на хората Благата вест Христова. Ясно разпознатата цел определя всички риторични средства на Златоуст. За да го постигне, той използва всякакви причини. Когато късметът на министъра на император Аркадий, коварния и жесток временен работник Евтропий, който държеше цялата страна в страх, се промени, той, който преди това беше издал указ, премахващ традиционното убежище на престъпниците в църковния олтар, нямаше друг избор, освен да прибегне до убежище на престола в катедралната църква на Константинопол, за да спаси живота си. Йоан Златоуст не пропусна да произнесе назидание по този повод, което се оказа една от най-блестящите му проповеди. На следващия ден, след като избяга в църковния олтар на Евтропий, архиепископ Йоан, като се изкачи на амвона пред огромна тълпа от хора, заповяда да се отвори олтарната завеса и, като посочи жалкия старец, който закопчаваше колоната на балдахина над олтара, започна разговора с думите: „Винаги, но особено сега, е време да се каже: суета на суетите, всяка суета. Къде е сега помпозността на консулството? Къде са лъскавите лампи? Къде са аплодисментите и веселбата, пиршествата и празниците? Къде са венците и воалите? Къде е градският шум и хвалебствените възгласи на конните надбягвания и ласкавите речи на зрителите? Всичко това отмина: внезапно духна вятър и откъсна листата, оголи дървото и го тръсна на земята с такава сила, че сякаш го разкъса с корена и унищожи самите му влакна...” Не всички реагираха еднакво на тази проповед на Златоуст. Имаше упреци, че е превърнал нещастието на човек в национален спектакъл. Може би би било по-хуманно да се скрие от тълпата страданието и страха, които декларира вчерашният владетел на империята. Но Златоуст е лекар, който не се страхува да причини краткотрайна болка на пациента за окончателно възстановяване. Жалкият, победен тиранин се нуждаеше от милост, тълпата се нуждаеше от назидание. Всичко това Златоуст постига едновременно, използвайки повече от смела пасторална техника. Златоуст влиза в историята на християнството като един от главните учители на морала. Повечето от неговите творения обаче са по форма интерпретация на библейски книги. Зашеметяваща е фантастичната способност на Йоан Златоуст да изчерпва всички мислими и немислими възможности на логическия анализ на свещените текстове и всички нива на тяхното разбиране. Същевременно, като изключително трезв реалист, той идеално балансира буквално-логическото смислово ниво на текста с нравственото и теологично-символичното алегорично тълкуване. Съвременният православен патролог протойерей Йоан Майендорф отбелязва с изненада, че някак си Йоан Златоуст избягва онези аспекти от ученията на екзегетиката и теологията на неговото време, които по-късно са признати за еретични. В християнските въпроси Йоан Златоуст избягва двусмислената терминология само чрез Светия Дух, въпреки че има много причини за различни видове христологични резерви. В това обаче няма нищо изненадващо; единственият смисъл на живота на Златоуст и основната сърцевина на неговата проповед е познаването на Бога, едно от имената на който е Истината. Служенето на истината, която Златоуст никога не е изневерявал, не само предопределя риторичната форма на неговите речи, но изкристализира екзегетическите му методи. В началото на 60-те години на първия век на християнската вяра, в две послания апостол Павел се връща няколко пъти, за да сравнява Църквата с жив организъм, с тяло, чиято Глава е Христос, а членовете, клетките, които изграждат този организъм, са християни (Еф. 1:22-23; Кол. 1:18-24). В съответствие с това всеки член на Църквата има своя функция, свое служение. „Бог“, пише апостол Павел на ефеските християни, „е поставил някои апостоли, някои пророци, някои евангелисти, някои пастири и учители, за оборудването на светиите, за делото на службата за изграждането на Тялото Христово...“ (Ефесяни 4:11-12). Ръководството на Църквата не е управление на висшестоящ от неговите подчинени, то е грижа на баща за неговото семейство, работа на пастир, загрижен всички овце от стадото да са добре нахранени, здрави и в безопасност. Един от тези пастири на Църквата бил св. Йоан Златоуст. Смисълът на пастирството е да ръководи духовния живот на хората, целта е да ги доведе до състояние на духовно съвършенство и святост, което дори на земята да ги направи участници в Царството Божие и в Бъдещия живот ще осигури престоя им във Вечната радост с Христос. Временният живот за църковното пастирство никога не е цел, а винаги само средство за постигане на Благословен живот във Вечността. Но и в този живот всеки добър пастир е същевременно и любящ баща, затова винаги е на страната на страдащите и унижените. Само две думи, случайно изпуснати от Златоуст, характеризират неговата личност не по-малко от хиляди негови проповеди. „Ние сме бедни“, казва първойерархът на източната половина на Римската империя. Той се идентифицира не с богатите, имащите и могъщите, а с нямащите и безсилните. Прави впечатление, че Златоуст проповядва дори не от епископския амвон, а от амвона на четеца, който стоеше в средата на църквата и заобиколен от народ. Златоуст безстрашно изобличи властта. Само той от придворните ласкатели не се страхуваше да надигне глас срещу злоупотребите на временния работник Евтропий; той смело изобличава аристокрацията и дори самата императрица Евдокия. Но също така не се страхуваше сам да се изправи срещу страстите на тълпата. Народът не одобрявал факта, че Златоуст е дал убежище в храма на омразния Евтропий, но най-голямата победа на Църквата Златоуст виждал в това да щади врага. Неподкупен и прям, той стоеше между потисниците и потиснатите и неговият глас беше гласът на съвестта на света. В Константинопол, в последния период от своето църковно служение, той настрои срещу себе си почти целия управляващ елит и аристокрация. На негова страна бяха хората, които го обичаха, и тесен кръг интелектуалци, близки по дух. Промени ли се нещо в обществено-политическия живот на Антиохия и Константинопол към подобрение и справедливост след проповедта на Златоуст в тези градове? Историята не дава основания за ясен положителен отговор. Напротив, неговата проповед предизвиква омразата на властимащите и той завършва живота си в несправедливо изгнание, изтощен от непоносимите условия на изгнание. Но неговото влияние, невидимо за света, върху душите на хората, преобразявайки ги чрез покаяние, разкривайки красотата на Божията любов към човека, беше огромно. И това просветление на хората чрез Божията благодат, идваща отвътре, без съмнение е имало и продължава да оказва влияние върху обществения живот като цяло. Свети Йоан Златоуст има трезва представа за държавната власт като изпълняваща негативната функция на ограничаване и регулиране на отношенията между хората. В същото време греховността на носителите на тази власт е пречка за осъществяването на идеала за справедливост. В разговори върху Посланието до колосяните Златоуст казва: "Някога нашият град обиди императора и императорът заповяда да бъде напълно унищожен: съпрузи, деца и домове. Така че царете се ядосват! Те използват властта, както искат! Такова е злото на властта. " Еуфорията от това, че след три века на гонения начело на държавата е християнски император, не засяга Златоуст. Никъде в многобройните му писания няма и сянка от желание да разчита на властта на императора в църковните дейности. Напротив, той твърди с убеждение, което не позволява съмнение: „Не е позволено на християните да отхвърлят грешките чрез принуда и насилие; Заповядано ни е да работим за спасението на хората чрез слово, убеждаване и кротост.“ Разбирайки дейността на хората в този свят от християнска гледна точка, Златоуст не отхвърля достиженията на цивилизацията като умишлено зло. Собствеността и богатството не са зло сами по себе си. Преценките за социално-икономическите механизми на социалния живот, изразени от християнския мислител от 4 век, са донякъде в съответствие с днешното търсене на рационални икономически модели. Свети Йоан Златоуст е убеден, че богатият човек не трябва да гледа на имуществото си като на лична собственост, с която може да действа само по свое усмотрение. Богатият трябва да признава себе си само като пазител и разпределител на поверената му от Бога съкровищница, за да я харчи не за собствено удоволствие, а за справедливо разпределение за нуждите на бедните си братя. Според учението на Златоуст в идеалното християнско общество не трябва да има неравенство. „Животните имат всичко общо: земя, извори, пасища, планини, гори и никое от тях няма повече от другото. Хората също имат обща природа, обща съдба, общо небе, луна, въздух, море, а също и общи духовни блага. Затова – завършва думите си Златоуст – не е ли лудост онези, които имат толкова много общо помежду си – природа, благодат, обещания и закони – да се занимават с богатство, не да спазват равенство в това, а да надминават свирепостта на животните. Думите на Златоуст, насочени през 4 век срещу безсмисленото натрупване на богатства, са особено актуални днес, когато рязък скок в материалния прогрес доведе до екологична криза. "Бих искал да знам", казва той, "защо хората се грижат толкова много за богатството, защото Бог е определил природните мерки и граници, така че да няма нужда да търсим богатство. Той заповяда, например, да обличаме тялото с една или две дрехи, а след това допълнителната не е необходима, за да защити тялото. Защо хиляди дрехи са моледин? Има мярка и в приема на храна и всичко, което се консумира над тази мярка, непременно вреди на всеки За какво са ни нужни тези стада, пасбища и натрупвания на месо? За какво ни трябват тези имения, тези ценни жилища? Наистина, вече не човек притежава материално богатство, но то го е превърнало в свой роб, принуждавайки го безсмислено да възпроизвежда във фантастични мащаби това, което човек физически не може да използва. Наистина, богатството вече се самовъзпроизвежда, превръщайки човека в свой придатък, използвайки ума и ръцете на човек като инструмент, като средство. Освен това, това чудовище дава в замяна на човека само отровен въздух, мъртва пустиня на мястото на цъфтящи полета и гори, блато на мястото на морета, разрушителна радиация и отровна храна... Ставайки глава на Константинополската църква през 398 г., Свети Йоан има възможността да приложи напълно евангелското учение за предназначението на материалните ценности. Икономическият механизъм на архиепископията по времето на неговия предшественик Нектарий, който обичал блясъка и разкоша в украсата на църквите, загубил евангелската си простота. Новият архиепископ го пренасочва изключително към благотворителни дейности. Златоуст продава в полза на бедните църковни съдове и скъпоценен мрамор, приготвен от неговия предшественик за църквата Св. Анастасия. Той счита за възможно да използва завещаното на Църквата имущество за благотворителност. Впоследствие обаче това му е повдигнато като обвинение от враговете му. Златоуст смята Църквата за силата, която е единствената способна да изглади и утеши страданията, причинени от земната власт било по необходимост, било в резултат на злоупотреба. Следователно по отношение на земните властови структури Църквата има двойна задача: първо, да утешава наказаните и оскърбените и, второ, да изобличава и апелира към съвестта на носителите на власт, ако те злоупотребяват със своето положение. Две години след ръкополагането на Йоан в презвитерски сан той демонстрира на дело призванието на Църквата в света. В Антиохия, във връзка с обявяването на нов данък, настъпи народен бунт и кралските статуи бяха съборени от пиедесталите им. Градът лежеше в мъчително очакване на най-бруталното възмездие. Презвитер Йоан, който тогава действаше само като един от представителите на духовенството, всъщност взе жителите на града под своя защита. Възрастният епископ на Антиохия Флавиан изпреварил пратениците на кмета побързал към столицата да моли за милост. В тези дни на страх и очакване на жестоки наказания Йоан наистина се превърна в ангел-пазител на града. Той даде 21 разговора „За статуите“, в които насърчи жителите и ги насърчи да се молят и да се покаят. Социалните изобличения на Златоуст се засилват от факта, че самият той произлиза от аристократична среда и познава добре живота на висшите слоеве на обществото, идеалите и предразсъдъците на този кръг. "Защо, кажете ми", обърна се той към богатите енориаши с опустошително изобличение, "носите копринени дрехи, яздите златни коне и украсени коне. Хини е украсен отдолу и злато лежи върху корицата му. Тъпите хини носят бижута и имат златна юзда. Тъпите мулета са украсени, а бедният, измъчван от глад, седи на вашия врата и Христос се измъчва от глад... Когато се върнеш у дома, когато легнеш на леглото си, когато в къщата ти се освети ярко и се приготви богата трапеза, спомни си за бедния и нещастния, който като кучета ходи по алеите в тъмнина и мръсотия и често се връща оттам не у дома, не при жена си, не в леглото, а на купа сено, като кучета, лаещи цяла нощ..." По това време Константинопол е нов град, наскоро станал столица. Йоан Златоуст със своите строги моралистични проповеди изглеждаше старомоден и провинциален. Пред огромната кипяща тълпа той говореше по същия начин, който му донесе слава и любов в Антиохия. Първите недоброжелатели на Златоуст били неговите подчинени. Новият архиепископ не даваше луксозни приеми като своя предшественик Нектарий. Той въведе ред в църковната каса и повечето от църковните средства започнаха да се изразходват за подпомагане на бедните и създаване на болници. Йоан нападна богатите, придворните дами и дори самата императрица Евдокия с безпощадна обвинителна проповед. Започнала истинската борба на императрицата срещу светеца, в която били въвлечени Западът и Изтокът, древен и нов Рим, папи и императори, епископи и цялото духовенство, народ и царедворци – с една дума, в нея участвали абсолютно всички. Всички човешки страсти - омраза, любов, завист - пламнаха и от двете страни с еднаква сила в християнското общество, вълнуваха се и езичниците. Императрица Евдоксия не можела да отстрани архиепископ, който не харесва, без да свика църковен събор. И по инициатива на императорската двойка епископите, които са били недоброжелатели на Златоуст, са събрани във вилата на императора, наречена „Под дъба“, в околностите на Константинопол. Тази катедрала влезе в историята като катедралата „Под дъба“. Обвиненията срещу архиепископа на Константинопол не бяха нищо повече от клюки, често от нелеп характер. Златоуст три пъти отхвърля поканата да се яви на събора, отстранен е задочно и изгонен от Константинопол. Това предизвика възмущението на някои епископи и обикновените хора, които бяха на страната на Златоуст. Започнаха улични вълнения в столицата. За да избегне размирици, несправедливо низвергнатият архиепископ решил да се подчини и заминал за заточението си във Витиния, недалеч от Константинопол. Веднага след като Йоан замина за изгнание, в столицата стана земетресение. Императрица Евдоксия видяла в това знак на небесния гняв за гонението, на което бил подложен праведникът. С императорски указ Йоан Златоуст е върнат на катедрата. Но скоро с доносите си той отново възстановил императорския двор срещу себе си и на 9 юни 404 г. бил арестуван и отново изпратен на заточение, първо в град Кукуе в Армения, където прекарал две години, оттам в Питиунт или Пициус (както тогава се наричала Пицунда). Изтощен от болест, светецът, придружен от конвой, извършил последния си земен път в продължение на три месеца, в дъжд и жега. В Комана силите го напуснаха. Умира през 407 г. в криптата на Свети Василиск.