Краткое жизнеописание святителя Иоанна Златоуста (до его служения на Константинопольской кафедре)

Kindheit, Jugend und Askese des Heiligen Johannes (347–380) Es ist nicht genau bekannt, in welchem Jahr der große Heilige geboren wurde: Die Meinungen der Schriftsteller hierzu sind seit 10 Jahren unterschiedlich. Einer wahrscheinlicheren Annahme zufolge wurde Johannes um 347 n. Chr. in Antiochia geboren. Seine Eltern waren edle und reiche Leute. Sein Vater Secundus hatte die hohe Position eines Gouverneurs in der kaiserlichen Armee inne, und seine Mutter Anfusa war eine für ihre Zeit sehr gebildete Frau und gleichzeitig eine vorbildliche Ehefrau und Mutter der Familie. Beide waren Christen und darüber hinaus nicht nur dem Namen nach, wie es in der Übergangszeit oft der Fall war, sondern wahre und echte Christen, die der Heiligen Kirche ergeben waren. Es ist bekannt, dass Schwester Secunda, Joannas Tante, sogar Diakonin in der Kirche von Antiochia war. Secundus und Anfusa, noch junge Ehepartner, bekamen nur zwei Babys: ein zweijähriges Mädchen und einen neugeborenen Jungen, John, die Freude und der Trost ihrer Eltern. Doch bevor diese fromme Familie Zeit hatte, ihr Glück zu genießen, befiel sie große Trauer: In der Blüte ihres Lebens starb ihr Oberhaupt Secundus und hinterließ eine junge Witwe Anfusa mit zwei Babys. Die Trauer der jungen Mutter, die zwanzig Jahre alt war, war grenzenlos. Sie brauchte zwar keinen Lebensunterhalt, da sie über ein beträchtliches Vermögen verfügte, aber ihre moralischen Qualen waren schwerer als ihre materiellen Bedürfnisse. Da sie jung und unerfahren war, musste sie unweigerlich Gegenstand verschiedener Durchsuchungen durch viele falsche Freunde werden, die nicht davor zurückschreckten, ihren Reichtum auszunutzen, und jede andere Frau in ihrer Position konnte leicht Opfer von Täuschung und Verführung werden, wenn nicht sogar von Hobbys. Aber Anfusa war eine dieser großartigen Frauen, die sich ihrer wahren Bestimmung und Würde voll bewusst waren und über allen Hobbys und alltäglicher Eitelkeit standen. Als echte Christin betrachtete sie ihr Unglück als eine Prüfung von oben und verwarf jeden Gedanken an eine zweite Ehe, beschloss, sich selbst zu vergessen und sich ganz der mütterlichen Fürsorge für die verwaisten Babys zu widmen. Und sie erfüllte diese Entscheidung mit einer solchen Standhaftigkeit, dass sie bei den Heiden unfreiwillige Überraschung hervorrief. Der berühmte heidnische Rhetoriker Livanius, der später von ihrer mütterlichen Selbstlosigkeit erfuhr, rief unwillkürlich und überrascht aus: „Oh, was für Frauen haben Christen!“ Ihre Entschlossenheit wurde durch den neuen Kummer, der ihr mütterliches Herz traf, nicht geschwächt. Ihre kleine Tochter starb bald und Anfusa blieb allein mit ihrem Sohn zurück, der zum Gegenstand all ihrer Liebe, mütterlichen Fürsorge und all ihrer Hoffnungen wurde. Anfusa gehörte der High Society an und war eine gebildete Frau. Sie versäumte es nicht, ihrem Sohn zu dieser Zeit die beste Ausbildung zu ermöglichen. Nachdem sie sich von allen Vergnügungen der Welt zurückgezogen und sich ganz auf ihre kleine Familie konzentriert hatte, konnte sie ihrem Sohn selbst die ersten Grundlagen der Bildung beibringen, und dies war für John der größte Vorteil. Von den Lippen seiner liebevollen Mutter erhielt er seine ersten Lektionen im Lesen und Schreiben, und die ersten Wörter, die er formen und lesen lernte, waren die Worte der Heiligen Schrift, die Lieblingslektüre von Anthusa, die darin Trost in ihrer vorzeitigen Witwenschaft fand. Diese ersten Lektionen prägten sich für den Rest seines Lebens in Johns Seele ein, und wenn er anschließend sozusagen ständig das Wort Gottes atmete und ernährte und sich sein ganzes Leben lang mit seiner Interpretation beschäftigte, dann akzeptierte er zweifellos diese Liebe zu ihm unter dem Einfluss seiner frommen Mutter. So verliefen die Kindheit und Jugend des Jungen. Seine Position erforderte eine weitere Ausbildung; Anfusa hat alle Anstrengungen unternommen, um dies zu erreichen, und dabei keine Kosten gescheut. Es ist nicht bekannt, wie und wo John tatsächlich seine weitere Ausbildung erhielt – ob zu Hause mit Hilfe von angestellten Lehrern oder in einer christlichen Schule. Antiochia war berühmt für seine Schulen und eine Art syrisches Athen. Es gab viele heidnische Schulen aller Art, die für ihre Lehrer berühmt waren, die durch Beredsamkeit und Philosophie glänzten, und daneben gab es christliche Schulen, in denen hauptsächlich das Wort Gottes gelehrt und interpretiert wurde, wobei das Allgemeinwissen, soweit es von den besten Vertretern der klassischen Welt gelernt werden konnte, jedoch nicht zu kurz kam. Als Johannes 14–15 Jahre alt war und sich seine Seele daher besonders für die bewusste Wahrnehmung der ihn umgebenden Ereignisse und Phänomene öffnete, unternahm das Heidentum einen letzten verzweifelten Versuch, das Christentum zu überwinden. Sein Vertreter war Kaiser Julian der Abtrünnige. Nachdem er den kaiserlichen Thron erobert hatte, warf er die Maske heuchlerischer Frömmigkeit ab und trat als offener Feind des Christentums auf, dessen Hass seit langem in seiner Seele verborgen war. Überall begann er, das verfallende Heidentum zu fördern und gleichzeitig das Christentum zu demütigen und zu unterdrücken. Da Antiochia eine der wichtigsten Hochburgen des Christentums war, das dort zum ersten Mal unter seinem eigenen Namen erschien (Apostelgeschichte 11,26) und über ruhmreiche Lehrer und tapfere Beichtväter verfügte, versäumte es Julian nicht, seine Aufmerksamkeit auf dieses Zentrum der von ihm verhassten Religion zu richten und ergriff alle Maßnahmen, um es zu unterdrücken und auszurotten. Gleichzeitig war er jedoch zu weitsichtig, um wie die früheren Verfolgerkaiser zu handeln. Er wusste aus der Geschichte, dass brutale Verfolgung nicht zur Ausrottung dieser Religion führen konnte, für die das Blut ihrer Märtyrer und Beichtväter immer ein fruchtbarer Keim gewesen war, und deshalb griff er zu anderen Maßnahmen und begann, einerseits positiv zu handeln, indem er den traurigen Geist der Heiden erhob, und andererseits negativ, indem er das Christentum allen möglichen Einschränkungen, Spott und Satiren aussetzte, deren Fähigkeit diesem königlichen Abtrünnigen nicht abgesprochen werden konnte. Auf dem Weg nach Antiochia versäumte es Julian nicht, den Vorort Daphne zu besuchen, wo sich der einst berühmte Apollonkirche befand. Einst war dieser Tempel mit dem ihn umgebenden Hain ein Ort ständiger heidnischer Feiern und Gebete, doch jetzt war Julian von seiner Leere beeindruckt. Es gab nicht einmal etwas zum Opfern, und der Priester, der ihn traf, musste anlässlich dieses unerwarteten Triumphs seine eigene Gans schlachten. Dieses Bild beeindruckte Julian zutiefst, zumal sich in der Nähe ein christlicher Kirche befand, in dem sich die von Christen verehrten Reliquien des Heiligen befanden. Vavil erklang von heiligen Gesängen und war voller Gläubiger. Julian konnte es nicht ertragen und befahl daraufhin, die christliche Kirche zu schließen und die Reliquien daraus zu entfernen. Diese ungerechte Ordnung unterdrückte jedoch nicht den Geist der Christen. Sie führten die feierliche Übergabe der Reliquien durch, und als diese majestätische Prozession stattfand und die Umgebung und die Straßen von Antiochia mit dem Gesang der Verse des Psalms hallten: „Wer sich vor Götzen beugt, die sich ihrer Götzen rühmen, soll beschämt werden“ (Ps 97,7), da konnte Julian die große Zahl der Christen und ihre begeisterte Hingabe an ihren Glauben deutlich erkennen. Dann verriet er seine philosophische Ruhe und heuchlerische Toleranz und ordnete die Verhaftung vieler Christen an, warf sie ins Gefängnis und befahl sogar, einige zu foltern. Unterdessen brach der himmlische Zorn über den Götzendienst aus. Der Apollonkirche, der Julian so am Herzen lag, wurde vom Blitz getroffen und brannte bis auf die Grundmauern nieder. Julians Wut war grenzenlos, und da er Christen der Brandstiftung verdächtigte, befahl er, die wichtigste christliche Kirche in Antiochia zu schließen und ihren älteren Pfarrer, St. Theodoret, der sich weigerte, die Schreine des Tempels den heidnischen Behörden zu übergeben, starb den Märtyrertod. Eine edle Witwe, Publiya, wurde einfach deshalb geschlagen, weil Julian, als er an den Toren ihres Hauses vorbeikam, den Psalm singen hörte: „Möge Gott auferstehen und seine Feinde zerstreuen!“ Zwei der jungen Militärführer der kaiserlichen Garde, Iuventin und Maximin, beschwerten sich einmal in kameradschaftlicher Gesellschaft über diese Ungerechtigkeiten der Regierung gegenüber Christen und wurden nach einer Denunziation sofort verhaftet und eingesperrt, und als sie sich weigerten, sich dem Heidentum zu beugen, ordnete Julian ihre Hinrichtung an. Nachts wurden sie enthauptet und ihre Körper von Christen ehrenhaft begraben. Julian machte seiner Wut Luft, verstand jedoch gleichzeitig, dass das Christentum nicht durch solche Grausamkeiten unterdrückt werden konnte, die nur den Mut und den Geist der Christen stärkten. Daher handelte er auf andere Weise, nämlich mit literarischen Mitteln. Er selbst schrieb Satiren über das Christentum, veröffentlichte Werke zur Widerlegung der Wunder und der Göttlichkeit Jesu Christi und schränkte gleichzeitig die Bildungsmethoden der Christen auf jede erdenkliche Weise ein, verbot ihnen den Unterricht in Schulen und schloss die Schulen selbst, erlegte den Christen hohe Steuern auf, beschlagnahmte Kircheneigentum und vertrieb Bischöfe und Priester, umging Christen mit Auszeichnungen in der Armee, in den Provinzen ernannte er Personen, die für ihren Hass auf das Christentum bekannt waren Gouverneure und ignorierten ihren Eifer, den verhassten Glauben mit allen möglichen, oft blutigen Mitteln auszurotten. Als einer der Präfekten ihn auf die Grausamkeiten aufmerksam machte, die in den Provinzen gegen Christen begangen wurden, rief er empört aus: „Was für eine Katastrophe, wenn zehn Galiläer durch die Hände eines Heiden fallen!“ Schließlich entschloss er sich in einer größeren Verhöhnung des Christentums, den jüdischen Tempel in Jerusalem wieder aufzubauen, um die Vorhersage Jesu Christi über seine vollständige Zerstörung zu widerlegen. All diese Ereignisse fanden vor den Augen des jungen Johannes statt. Obwohl er sich bereits in seiner Jugend durch eine für sein Alter ungewöhnliche Konzentration auszeichnete, Kameradschaft vermied und es liebte, sich in der Stille seines Zuhauses einsamen Betrachtungen hinzugeben, konnte er dem, was außerhalb seines Zuhauses geschah, nicht völlig gleichgültig bleiben, und da seine fromme Mutter während dieser Verfolgungen des Christentums zweifellos viele sorgenvolle Tage erlebte, musste er auch ihre Ängste und Befürchtungen teilen. Man könnte sogar meinen, dass Johannes sich aktiv an den Angelegenheiten der Christen beteiligte. Wenn man seine enthusiastischen Lobreden liest, die er anschließend über dem Grab der heiligen Bekenner des Glaubens Christi, der tapferen Krieger Iuventinus und Maximinus, sprach, kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, dass er selbst einst an der Beerdigung dieser Märtyrer beteiligt war und zusammen mit vielen anderen Christen heiße Tränen über ihre kopflosen Körper vergoss. Julians Wut endete mit seinem wohlverdienten Tod während des Perserfeldzugs, als er, tödlich verwundet, in rasender Wut Schlammklumpen mit seinem getrockneten Blut in Richtung Sonne warf und in seinem letzten Atemzug ausrief: „Du hast mich besiegt, Galiläer!“ Nach ihm ging der Thron an Jovian über, der während seiner kurzen Regierungszeit versuchte, den durch seinen Vorgänger dem Christentum zugefügten Schaden wiedergutzumachen: Er stellte den Namen Christi auf dem Militärbanner wieder her, befreite Kirchen von Steuern und brachte Bischöfe aus dem Exil zurück. Sein Nachfolger Valentinian handelte genauso, und obwohl er einen großen Fehler machte, indem er Valens, dem der Osten zugeteilt wurde, als Mitherrscher einlud, versuchte er im Allgemeinen, die Wunden zu heilen, die der königliche Abtrünnige dem Christentum zugefügt hatte, und tat in dieser Hinsicht tatsächlich viel, indem er beispielsweise die Feier des Sonntags vorschrieb und verschiedene Zauber und Nachtopfer verbot, unter deren Vorwand die Heiden alle möglichen Greuel begingen und unterstützte die Feindseligkeit gegenüber dem Christentum unter den Massen des Volkes. Zu dieser ruhigeren Zeit war John bereits ein junger Mann. Als Valentinian den Thron bestieg, war John bereits etwa 18 Jahre alt. Anfusas mütterliches Herz freute sich über den Anblick ihres Sohnes, der, von ihr viele Jahre lang wie ein Schatz vor allen schädlichen Einflüssen und Gefahren beschützt, nun alle Anzeichen großer Talente zeigte. Und die liebevolle Mutter hielt es für ihre Pflicht, ihm die Möglichkeit zu geben, sich seiner Stellung und seinen Talenten entsprechend in der Welt einzuleben. Um im Alltag erfolgreich zu sein, musste er seine Ausbildung mit einem Spezialkurs abschließen, und als sie bei ihm eine Veranlagung zu Reden und Nachdenklichkeit bemerkte, gab sie ihm die Möglichkeit, die Schule des damals berühmtesten Beredsamkeitslehrers Livan zu besuchen. Er war ein heidnischer Sophist. Er hielt hartnäckig am Heidentum fest und träumte davon, es auf der Grundlage neuer philosophischer Prinzipien wiederzubeleben. Er blickte auf das Christentum herab, und obwohl er ihm gegenüber keine erbitterte Feindschaft hegte, war er nicht abgeneigt, über seinen seltsamen Glauben an einen „Sohn eines Zimmermanns“ zu lachen. Nachdem er einmal eine christliche Schule in Antiochia besucht hatte, die unter der Leitung eines sehr gläubigen und strengen christlichen Lehrers stand, fragte Livanius diesen ironisch: „Was macht der Sohn des Zimmermanns jetzt?“ Auf diese gotteslästerliche Frage antwortete der Lehrer ernst: „Er, den Sie spöttisch den Sohn eines Zimmermanns nennen, ist in Wirklichkeit der Herr und Schöpfer des Himmels und der Erde.“ „Er“, fügte der Lehrer hinzu, „baut jetzt Leichenhörner.“ Bald darauf traf die Nachricht von Julians unerwartetem Tod ein, und der spöttische Rhetor musste über die Antwort nachdenken, die er von dem christlichen Lehrer erhielt. Jedenfalls zeichnete er sich nicht durch eine fanatische, blinde Feindseligkeit gegenüber dem Christentum aus, und daher war es selbst für christliche Jugendliche nicht gefährlich, einen Kurs in höherer Beredsamkeit zu absolvieren. Beispielsweise studierte der heilige Basilius bei ihm und pflegte auch danach noch Korrespondenz mit ihm. Der heilige Johannes, der im frommen Elternhaus seiner Mutter aufwuchs und über spirituelle Waffen verfügte, um alle Angriffe auf seinen Glauben abzuwehren, konnte keine schlechten Einflüsse von ihm fürchten. Und er widmete sich mit seinem charakteristischen Wissensdurst der Wissenschaft und entdeckte sofort solche Talente und begann solche Fortschritte zu machen, dass er seinen Lehrer unwillkürlich begeisterte. Letzterer sah teilweise nicht ohne Besorgnis, wie dieser außergewöhnliche Redner in seiner Schule heranwuchs, der mit der Zeit drohte, den Lehrer selbst in den Schatten zu stellen, und dies beunruhigte ihn umso mehr, als Johannes ein Christ war und sich darauf vorbereitete, ein großer Verkünder und Prediger des Christentums zu werden, während Livanius selbst immer noch hoffte, den verwesenden Leichnam des Heidentums wieder zum Leben zu erwecken. Es besteht kein Zweifel, dass der alte Sophist den jungen Redner sehr gerne von seinen Überzeugungen überzeugen würde, und diese geheime Hoffnung zwang ihn, seinem geliebten Schüler besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Doch seine Hoffnung war vergebens. Zu diesem Zeitpunkt hatte John seinen Lebensweg fast vorgezeichnet, nachdem er beschlossen hatte, sich dem Dienst seines Herrn Jesus Christus zu widmen, und der alte Sophist, der auf seinem Sterbebett lag, beantwortete mit aufrichtiger Trauer die Frage seiner Angehörigen, wen er zu seinem Nachfolger in der Schule ernennen möchte: „John“, stöhnte er, „wenn die Christen ihn nicht von uns entführt hätten.“ Neben Beredsamkeit studierte Johannes auch Philosophie bei einem gewissen Philosophen Andragathius, der ebenfalls in Antiochia berühmt war; Die Philosophie dieser Zeit hatte ihren früheren klassischen Charakter längst verloren, und damit war ein überwiegend oberflächliches Studium früherer philosophischer Systeme gemeint, und der Mangel an Gedankentiefe wurde durch Ströme vager und pompöser Beredsamkeit verdeckt. Aber die herausragenderen Vertreter der Philosophie verstanden es immer noch, ihrer Wissenschaft den Charakter einer bestimmten Philosophie zu verleihen, und wenn es ihnen gelang, in die Gesetze des geistigen Lebens des Menschen einzudringen, so erwiesen sie damit ihren Schülern bereits einen Dienst, indem sie ihre Aufmerksamkeit von der Mannigfaltigkeit der äußeren Erscheinungen auf den geheimnisvollen Bereich der geistigen Welt lenkten. Andragathius gehörte wahrscheinlich zu dieser Art von Philosophen, und wenn Johannes später eine erstaunliche Fähigkeit zeigte, in die tiefsten Tiefen des spirituellen Lebens der Menschen einzudringen, womit seine Predigten und Abhandlungen glänzen, dann hatte er dies neben seiner natürlichen spirituellen Einsicht auch seinem Lehrer viel zu verdanken. Nach Abschluss seiner Ausbildung war John, voll ausgestattet mit Talenten und Wissen, bereit, den Lebensweg einzuschlagen. Als edler und hervorragend gebildeter junger Mann eröffnete sich ihm ein weites Feld. Aufgrund seiner Position hätte er in den öffentlichen Dienst eintreten können, aber die scharfen Wendungen, die er kürzlich auf dem Kaiserthron erlebt hatte und die sich auf die gesamte Verwaltung auswirkten, könnten das Vertrauen in die Stärke dieser Art von Dienst untergraben, und deshalb bevorzugte John einen freieren Beruf – den Anwaltsberuf – einen Beruf, der, ohne eine Person mit bestimmten Verantwortlichkeiten einzuschränken, gleichzeitig jungen, begabten Menschen den Weg zu einer hohen und ehrenvollen Position in der Gesellschaft ebnete. Fast die gesamte adlige Jugend dieser Zeit begann ihr öffentliches Leben als Anwalt und wurde beispielsweise von den Heiligen Basilius dem Großen, Ambrosius von Mailand, Sulpicius Severus und anderen Berühmtheiten dieser Zeit ausgeübt. Diese Tätigkeit führte John sofort in den stürmischen Kreislauf des Lebens ein, und er sah sich konfrontiert mit jener Welt der Unwahrheiten, Intrigen, Beleidigungen und Unterdrückungen, der Feindschaft und Lügen, der Tränen und der Schadenfreude, die den Alltag der Menschen ausmachen und die er im friedlichen Zuhause seiner frommen Mutter nicht kannte. Diese Kehrseite des Lebens, obwohl sie seine unverdorbene Seele abscheulich machte, gab ihm dennoch Gelegenheit, den Abgrund von Unwahrheiten und Lastern kennenzulernen, der sich oft hinter Lügen und Heuchelei verbirgt, aber im Prozess in seiner ganzen Hässlichkeit zum Vorschein kommt, und gerade diese richterliche Tätigkeit gab Johannes später die Möglichkeit, Laster mit einer solchen Gnadenlosigkeit darzustellen, dass sie, indem sie sie in all ihrer Niederträchtigkeit entlarvten, einen unfreiwilligen Ekel hervorrief für sie. Gleichzeitig gewöhnte ihn Law an das öffentliche Reden, und er entdeckte sofort so große Erfolge auf diesem Gebiet, dass sein alter Lehrer Livanius ihn unwillkürlich bewunderte. Der junge Anwalt hatte offensichtlich eine glänzende Zukunft vor sich: Seine Redekunst brachte ihm große Berühmtheit ein, die ihm zwar reichlich Geld einbrachte, ihm aber gleichzeitig den Weg zu höchsten Regierungsämtern ebnete. Aus den talentiertesten Anwälten, die sich vor Gericht einen Namen gemacht hatten, lud die Regierung diejenigen ein, die die Provinzen verwalten sollten, und John konnte auf diesem Weg nach und nach die höchsten Positionen erreichen – Unterpräfekt, Präfekt, Patrizier und Konsul, mit denen der Titel „berühmt“ verbunden war – illustris. Dies konnte den jungen Mann, der gerade in das weite Licht Gottes geblickt hatte, nicht umhin, in seinen Bann zu ziehen, zumal alle möglichen gesellschaftlichen Freuden und Unterhaltungen untrennbar mit diesem Leben verbunden waren. Ein Mann der Gesellschaft musste Theater und Zirkusse besuchen und sich wohl oder übel den Hobbys und Leidenschaften hingeben, mit denen säkulare Menschen versuchten, die Leere ihres Lebens zu füllen. Und John besuchte zwar mit seinen jungen Freunden und Kameraden diese Vergnügungsorte, aber hier rebellierte seine unberührte Natur am meisten gegen diese Leere. Sowohl die Anwaltschaft als auch diese Unterhaltungen zeigten ihm mit unwiderstehlicher Klarheit alle Leere und Lügen eines solchen Lebens, und er erkannte, wie weit diese reale Welt mit ihren Unwahrheiten und Übeln, mit ihren Leidenschaften und Lastern von dem göttlichen Ideal entfernt ist, das ihm vorkam, als er, in seinem eigenen Lieblingsausdruck, nachdem er seine Seele aus der reinen Quelle der Heiligen Schrift getränkt hatte, mit makellosem Herzen das Feld des Lebens betrat. Seine Seele konnte dieser Prüfung nicht standhalten und er beschloss, alle Verbindungen zur Welt der Lügen und Unwahrheiten abzubrechen, um sich ganz dem Dienst Gottes zu widmen, der zum Bedürfnis seiner Seele wurde. Diese wohltuende Revolution wurde maßgeblich von einem seiner engsten Freunde und Kollegen, Wassili, erleichtert. (Dieser Basilius darf nicht mit dem Heiligen Basilius dem Großen von Cäsarea verwechselt werden, der viel älter als Johannes war und bereits als Jugendlicher eine hohe Stellung innehatte.) Johannes sprach begeistert von der Freundschaft, die ihn schon in seiner Jugend mit ihm verband. „Ich hatte viele Freunde“, sagt er zu Beginn seines Buches „Über das Priestertum“, „aufrichtig und treu, die die Gesetze der Freundschaft kannten und strikt befolgten, aber von vielen übertraf einer alle anderen in seiner Liebe zu mir. Er war immer mein unzertrennlicher Begleiter: Wir studierten die gleichen Wissenschaften und hatten die gleichen Lehrer; sie übten Beredsamkeit mit dem gleichen Eifer und Eifer und hatten die gleichen Wünsche, die aus den gleichen Aktivitäten resultierten.“ Doch zwischen den Freunden lag ein Schatten der Spaltung. Als Johannes sich dem weltlichen gesellschaftlichen Leben widmete, widmete sich sein Freund Wassili der „wahren Weisheit“, d. h. dem akzeptierten Mönchtum. Das Beispiel seines Freundes konnte nicht umhin, John zu beeinflussen, und obwohl er noch einige Zeit weltlichen Träumen und Hobbys frönte, beeindruckte ihn die andere Seite des weltlichen Lebens, die er sah, so sehr, dass er begann, sich allmählich vom Sturm des Lebens zu befreien, wieder Vasily nahe kam, der es nicht versäumte, all den guten Einfluss auf ihn auszuüben, zu dem wahre Freundschaft fähig ist, und John beschloss, diese elende, eitle Welt mit ihren Übeln und endlosen Sorgen zu verlassen, um sich ganz Gott und der wahren Weisheit zu widmen. Der Freund freute sich zutiefst über diese Veränderung im Leben seines Gefährten und seine Absicht, im Bereich des klösterlichen Lebens zusammenzuarbeiten, war bereit, in Erfüllung zu gehen. Doch unerwartet stieß man auf ein wichtiges Hindernis, und zwar auf den frommen Anfusa. Nachdem sie ihren Sohn großgezogen und ihn auf den Weg des Lebens geführt hatte, erreichte sie das Ziel ihrer langjährigen Fürsorge und freute sich als Mutter natürlich über den Erfolg ihres Sohnes. Zwar musste sie sich Sorgen machen, als sie sah, wie ihr kleiner Sohn sich dem Sturm des Lebens hingab, und deshalb war sie nach ihren eigenen Worten täglich tausend Ängsten um ihn ausgesetzt, aber sie tröstete sich mit der Tatsache, dass die Begeisterung der Jugend vergehen würde und ihr geliebter Sohn, nachdem er das Alter eines perfekten Ehemanns erreicht hatte, gleichzeitig das Alter Christi erreichen und im öffentlichen Leben sowohl seiner Position als auch des christlichen Titels würdig werden würde. Welche Trauer erfüllte ihr zartes mütterliches Herz, als sie erfuhr, dass ihr geliebter Johannes beschlossen hatte, in das Klosterleben einzutreten! Alle ihre Hoffnungen zerschlugen sich zu Staub, und sie konnte es nicht ertragen. Sie rief die ganze Überzeugungskraft ihrer mütterlichen Liebe in Anspruch und begann ihn unter Tränen anzuflehen, sie nicht in eine zweite Witwenschaft zu stürzen, und diese Tränen konnten nicht anders, als seine Entscheidung zu erschüttern. Er gab seine Idee auf und blieb im Haus seiner Mutter, obwohl er nun allen weltlichen Hobbys völlig fremd war und sich ganz den Taten der Frömmigkeit widmete und die Heilige Schrift studierte, die für immer zur Hauptquelle wurde, die seine durstige Seele nährte. Zusammen mit Basilius besuchten sie eine spezielle asketische Schule, in der die Heiligen Schriften von den berühmtesten Presbyterlehrern dieser Zeit, Flavian und Diodorus, gelehrt wurden, und diese frommen Lehrer, und insbesondere Diodorus, bestärkten ihn schließlich in der Idee, sich ganz Gott zu widmen. Vermutlich durch diese Schule und vielleicht sogar schon früher kam Johannes dem frommen Bischof Meletius nahe, der die Aufmerksamkeit auf den begabten und frommen jungen Mann lenkte, ihn an sich band und an ihm das heilige Sakrament der Taufe vollzog. Zu diesem Zeitpunkt war John etwa 22 Jahre alt (369). Der Grund, warum seine Taufe so lange aufgeschoben wurde, erklärt sich zum Teil aus dem damaligen Brauch, die Taufe auf das Erwachsenenalter zu verschieben, wenn alle Leidenschaften der Jugend vorüber sind, und wahrscheinlich auch aus den damaligen Umständen. Die antiochische Kirche wurde zu dieser Zeit von den traurigen Unruhen, die durch die Arianer verursacht wurden, überwältigt. Nachdem sie die Macht selbst in die Hand genommen hatten, unterdrückten sie die Orthodoxen kühn und stark und säten darüber hinaus Zwietracht untereinander, so dass ihr frommer Bischof Meletius mehrmals vertrieben wurde. Dies war die Situation in den frühen Jahren von Johns Kindheit und hielt in Abständen mehr als zwanzig Jahre lang an. Daher ist es ganz natürlich, dass Anfusa, die der orthodoxen Kirche zutiefst ergeben war, Grund genug hatte, die Taufe ihres Sohnes zu verschieben, um nicht zur Komplizin einer zerstörerischen Häresie zu werden. Nun hatten sich die Unruhen etwas gelegt, Bischof Meletius konnte nach Antiochia zurückkehren und erneut seinen Thron besteigen, und die Christen von Antiochia konnten sich guten Gewissens und sicher taufen lassen. Die Taufe hatte eine tiefgreifende Wirkung auf Johannes – er widmete sich mit ganzem Herzen den Taten der Frömmigkeit. Erzpastor Meletius bemerkte seine frommen Neigungen und erhob ihn zum Leser, was ihm die Möglichkeit gab, seine Liebe zum Lesen der Heiligen Schrift voll und ganz zu befriedigen. Um sich voll und ganz auf diese Übung konzentrieren zu können, legte John sogar ein Gelübde der Redensabstinenz ab, und der jüngste Anwalt und Redner verstummte fast: Er verzichtete auf alle müßigen Gespräche und Witze und sammelte so in sich die spirituelle Kraft, die er später so sehr brauchte. Unterdessen kam es in Antiochia erneut zu Unruhen: Die Arianer begannen mit Hilfe von Kaiser Valens erneut, die Orthodoxen zu unterdrücken, und Meletius wurde ins Gefängnis verbannt. Die Situation der Orthodoxen im Allgemeinen und der Geistlichen der Kirche im Besonderen war schwierig. John hatte ein Unglück: Seine fromme Mutter Anfusa starb. Jetzt, völlig allein gelassen, beschloss er, dieser sündigen Welt voller allerlei Sorgen, Sorgen und Sorgen ein Ende zu setzen und sich in die Wüste zurückzuziehen – für ein Einsiedlerleben. Sein Freund Wassili triumphierte und freute sich für seinen Kollegen, und beide versuchten, so viele Freunde und Kameraden ihrer Jugend wie möglich zu dieser wahren Weisheit zu bekehren. Umso bestürzter war John, der vor Eifer für spirituelle Askese brannte, als er erfuhr, dass einer seiner Freunde, Theodore, der sich kürzlich der wahren Weisheit verschrieben hatte und nach Askese strebte, seine Meinung änderte und, von der Liebe zu einer gewissen Hermine mitgerissen, vorhatte, seine Einsiedelei zu verlassen und seine Geliebte zu heiraten. Da er darüber äußerst verärgert war, schrieb John seinem Freund zwei äußerst starke und beredte Ermahnungen, in denen er Theodore aufforderte, seine eitlen Gedanken aufzugeben und zur Weisheit zurückzukehren, indem er den Sturz seines Freundes betrauerte und die Eitelkeit der Welt mit ihren Reizen darstellte. Die Ermahnungen, dies sei seine erste christliche Erbauungsschöpfung gewesen, hatten Kraft, und Theodor bereute seine Schwäche und kehrte ins Klosterleben zurück. Die jungen Freunde widmeten sich mit der ganzen Inbrunst ihrer Jugend spirituellen Heldentaten, und Johannes „konkurrierte“ nun mit seinem Freund Basil in Sachen Frömmigkeit: Er bemühte sich um sich selbst, ermutigte andere zu Taten und Worten und weckte in den Faulen das Verlangen nach dem Himmel – durch die Abtötung ihres Fleisches und die Versklavung seines Geistes. Das Gerücht über ihre außergewöhnliche Askese verbreitete sich in der ganzen Umgebung, und von überall her strömten die geistig und körperlich Leidenden zu ihnen und empfingen Heilung. Ungefähr zu dieser Zeit schrieb Johannes seine beiden Worte „Über die Reue“ an die Mönche Demetrius und Stelekhios und lehrte darin eine Lektion des Trostes für alle, die geistig leiden und ihre Sünden beklagen. Die orthodoxen Einwohner von Antiochia staunten über die Heldentaten der jungen Mönche, und sogar der Bischofsrat kam zu der Idee, wie gut es wäre, sie näher an die Kirche heranzuführen, die damals selbstlose Hirten brauchte. Und dann verbreitete sich das Gerücht, dass bereits ein Plan ausgearbeitet worden sei, beide, Johannes und Basilius, zu nehmen und zu Bischöfen zu weihen. In diesen unruhigen Zeiten waren solche Fälle keine Seltenheit; Auch junge Menschen wurden in den Rang eines Bischofs erhoben, wenn sie sich aufgrund ihrer Intelligenz und Frömmigkeit diesem Rang würdig erwiesen. Die Ehre war groß, aber diese Nachricht erstaunte und beunruhigte John zutiefst. Darum zog er sich in die Wüste zurück, um in der Einsamkeit – fern von den Sorgen dieser Welt – seine Seele zu retten, und nun will man ihn wieder inmitten dieser Sorgen einordnen und noch dazu in einen so hohen Rang, dass er nicht einmal zu denken wagte. Deshalb beschloss er, dieser Wahl auf die eine oder andere Weise zu entgehen, und da sich herausstellte, dass sein Freund Wassili eher zu Gottes Vorwahl neigte, unterstützte er ihn sogar absichtlich dabei und versteckte sich selbst in der Wüste. Basilius wurde tatsächlich zum Bischof geweiht, und als er von der Entscheidung seines Freundes erfuhr und begann, sich über ihn zu beschweren, schrieb Leser John, um sich zu rechtfertigen und seinen Kameraden zu trösten, das berühmte Buch „Sechs Worte über das Priestertum“, in dem er die ganze Erhabenheit und Schwierigkeit des pastoralen Dienstes darlegte. Dieses Buch ist für immer zu einem unverzichtbaren Leitfaden für jeden Seelenhirten geworden, und alle wahren Hirten, die das Wort der Wahrheit gut regieren, haben daraus spirituellen Mut und Kraft geschöpft und schöpfen es noch immer. Basilius, der sich von seiner Aufregung beruhigt hatte, widmete sich eifrig seinem erzpastoralen Dienst und nahm anschließend als Bischof von Rafansky am Zweiten Ökumenischen Konzil im Jahr 381 teil. Inzwischen widmete sich Johannes, nachdem er dem Episkopat entkommen war, noch stärker seiner spirituellen Askese. In dieser unruhigen Zeit, in der im politischen Leben große Unsicherheit herrschte und die zerstörerische Herrschaft der Arianer in der Kirche andauerte, zogen es viele fromme Menschen zum Besten vor, diese elende Welt mit ihren Unruhen, Unruhen und Katastrophen zu verlassen, um in der Wüste völligen Frieden für sich zu finden. Dort, in stiller Einsamkeit, inmitten der ewig schönen Natur, verstummten alle Übel dieser Welt und die Einsiedler kümmerten sich mit erleichtertem Herzen um die Erlösung ihrer Seelen. Daher waren die umliegenden Berge von Antiochia voller Einsiedler, und aus ihnen bildete sich eine ganze Gemeinschaft, die ein Leben voller spiritueller Heldentaten führte. Dies waren die wahren Krieger Christi, die ständig auf der Hut vor den Angriffen des Fleisches waren. Bereits um Mitternacht erhoben sie sich zum Gebet und erfüllten die Wüstenberge mit harmonischen Psalmodien. Nachdem sie sich ein wenig ausgeruht hatten, standen sie bei Sonnenaufgang wieder auf und führten die Matinen durch. Danach beschäftigte sich jeder in seiner Zelle mit der Lektüre der Heiligen Schrift oder dem Abschreiben der heiligen Bücher. Tagsüber versammelten sie sich zu bestimmten Stunden wieder zum gemeinsamen Gebet, den sogenannten Stunden, und in den Pausen verrichteten sie verschiedene Arten von Arbeit, die ihnen dürftige Nahrung einbrachte. Nach dem Gelübde der Nichtgeiz war ihnen wie zur Zeit der Apostel alles gemeinsam, so dass die Worte selbst unbekannt waren – meine und deine. Das Leben dieser Asketen war schwierig und hart, aber sie fanden ihre volle Belohnung im spirituellen Frieden, der sich in ihnen niederließ und sie mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit und der Freude der Gnade, die von oben auf sie fiel, erfreute. Johannes verbrachte vier Jahre in diesem Kloster (375–378), und das harte Leben verstärkte seinen Eifer für die Askese nur noch mehr. Gewiss, für ihn, der in Zufriedenheit unter der liebevollen Fürsorge seiner Mutter in einem reichen Haus aufwuchs, in dem alle seine Bedürfnisse von Dienern befriedigt wurden, war es schwieriger als für jeden anderen, alle Strapazen des Einsiedlerlebens in diesem harten Asketenkloster zu ertragen. Und tatsächlich hatte er selbst Angst vor den bevorstehenden Anstrengungen, zumal er aufgrund seiner körperlichen Schwäche einer solch strengen Askese möglicherweise nicht standhalten würde. Aber körperlich schwach, war er geistig stark und überwand nicht nur alle Schwierigkeiten des Klosterlebens, sondern kämpfte gleichzeitig gegen den gefährlichen Zeitgeist und erhob sich gegen das Mönchtum. Dieser dem Mönchtum feindliche Geist begann mit der Thronbesteigung von Kaiser Valens. Von den Netzwerken der Arianer mitgerissen, erwies sich Valens als grausamer Feind der Orthodoxen und begann eine gnadenlose Verfolgung gegen sie. Da er wusste, dass die wichtigste Hochburg der Orthodoxie das Mönchtum ist, richtete er seine ganze Wut gegen die Mönche. Auf seinen Befehl hin wurden die berühmten nitrischen Klöster zerstört und diese Verfolgung endete mit der barbarischen Verbrennung von 24 orthodoxen Hirten in Nikomedia. Sogar die Heiden empörten sich über diese Unmenschlichkeit, aber dennoch gab es viele, die die Stimmung des Kaisers ausnutzten und selbst zu ihm beitrugen, indem sie Menschen, die das Klosterleben annehmen wollten, allerlei Hindernisse in den Weg stellten und die Mönche als Feinde des Vaterlandes und des Staates darstellten. Und in dieser schwierigen Zeit trat Johannes als Verfechter des Mönchtums auf und schrieb die Worte „An diejenigen, die in Feindschaft mit denen sind, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen.“ Darin schüttete er die ganze Inbrunst seines klösterlichen Herzens aus und bewies beredt, welches Glück die Seele in der Wüste findet – im einsamen Gespräch mit Gott. Unter dem gleichen Eindruck verfasste er eine kurze Diskussion mit dem Titel „Vergleich der königlichen Macht, des Reichtums und der Vorteile mit der wahren und christlichen Weisheit des klösterlichen Lebens“. Diese Schöpfungen stellen eine unerschöpfliche Quelle der Erbauung für Mönche und diejenigen dar, die das Mönchtum anstreben. Um andere zu erziehen, ging Johannes noch strenger mit sich selbst um, und da er mit den Heldentaten des Zönobitenklosters nicht zufrieden war, zog er sich schließlich aus dem Kloster zurück, um sein Fleisch durch ein einsames Leben in einer Höhle noch härteren Prüfungen zu unterziehen. Er spürte in sich die Macht Elias oder Johannes des Täufers und strebte wie sie in die Wüste, um sich dort, weit weg von der Welt, auf den großen Dienst vorzubereiten, der vor ihm lag. Aufgrund seines Eifers für die Askese war er bereit, sich für immer in der Wüste niederzulassen, doch Gottes Vorsehung entschied anders. Solch eine große Lampe hätte nicht versteckt bleiben dürfen, weder in der Wüste noch in einer Höhle, sondern es war notwendig, dass der Kerzenleuchter der Kirche für alle hell leuchtete. Schwere Askese beeinträchtigte den Gesundheitszustand von Johannes, und er musste notgedrungen die Wüste verlassen und nach Antiochia zurückkehren. Dort wurde er vom seligen Meletios freudig begrüßt und zum Diakon geweiht. Nachdem er zuvor den hohen Rang eines Bischofs abgelehnt hatte, nahm Johannes nun demütig den Rang eines Diakons an (380), und von diesem Zeitpunkt an begann ein neuer Abschnitt in seinem Leben. Der Dienst von Johannes Chrysostomus als Diakon und Presbyter in Antiochia (381–398) Nachdem er den heiligen Rang eines Diakonats angenommen hatte, kehrte Johannes erneut in die Welt zurück, jedoch nicht mehr als ihr Sklave, sondern als eine aktive Figur darin. In seiner Jugend ließ er sich von den verschiedenen Freuden und Vergnügungen des gewöhnlichen weltlichen Lebens mitreißen; Als Pfarrer der Kirche kämpfte er nun gegen diese Freuden und begann voller geistlichem Mut, seinen Dienst mit Eifer zu erfüllen. Die Aufgaben eines Diakons waren damals sehr komplex. Neben der Erfüllung der Weisungen des Bischofs und dem Dienst in der Kirche musste er sich insbesondere um die vielfältigen Bedürfnisse der schwachen und armen Christen kümmern. Er musste die Kranken besuchen und die Sterbenden trösten, den Armen helfen und Mittel für ihren Unterhalt auftreiben. Die Position war schwierig und erforderte völlige Selbstlosigkeit und Liebe, gleichzeitig war sie aber auch eine hervorragende Schule für die Vorbereitung auf den höchsten pastoralen Dienst. In der Wüste könnte John, der sich um die Erlösung seiner eigenen Seele kümmert und nicht alle Gebrechen und Katastrophen sieht, die die leidende Menschheit deprimieren, in seiner Liebe zur Menschheit schwächen, denn ohne die Unglücklichen vor sich zu sehen, ist es nicht schwer, sie vollständig zu vergessen. Sein jetziger Dienst versetzte ihn erneut in die Mitte des wirklichen Lebens und öffnete vor seinen Augen eine ganze Welt voller Tränen und Leid. Und früher konnte er als Anwalt die andere Seite des weltlichen Lebens kennenlernen; aber dort veranlasste ihn gerade sein Beruf, sich in ihren Rechtsstreitigkeiten mit den Schwachen und Armen auf die Seite der Starken und Reichen zu stellen; nun fungierte er als unüberwindlicher Verteidiger dieser Letzteren, und er musste oft die Gier der Reichen bekämpfen, ihre räuberischen Angriffe auf die magere Schatzkammer der Armen zähmen, die Benachteiligten vor der Unterdrückung gieriger und herzloser Beamter schützen und so, wenn möglich, das Leben der Mühseligen und Belasteten, die der Erlöser Christus besonders zu sich rief, erleichtern. So erlebte Johannes eine doppelte Erziehung: eine Erziehung in der Wüste, die seinen Geist stärkte und sein Herz reinigte, und eine Erziehung im öffentlichen Leben, die den Menschen ihre Schwächen, ihr Unglück, ihre Unwahrheiten und Laster zeigt. Das Bild ist traurig, aber die Vertrautheit mit ihm war für ihn im bevorstehenden Dienst notwendig und machte ihn gerade zu dem wahren Hirten und Wohltäter des Leidens, der er später wurde. Das erste Silber, das er den Armen gab, gehörte ihm, und von da an bis zu seinem Tod nannte er nichts sein Eigen und betrachtete alles, was er hatte, als Eigentum der Armen. Der Rang eines Diakonats war nicht mit der kirchlichen Lehre verbunden, die den Presbytern oblag, und die eigentlichen Aufgaben dieses in erster Linie karitativen Dienstes boten weder Zeit noch Gelegenheit für eine solche Lehre. Aber ohne mit mündlicher Lehre zu sprechen, gab Johannes die schriftliche Lehre nicht auf, und einige seiner bemerkenswerten Überlegungen stammen aus dieser Zeit, wie zum Beispiel „Drei Worte an den Asketen Stagirius“, in dem er einem seiner Jugendfreunde Trost in der Verzweiflung schenkte, die ihn überwältigt hatte, und bewies, dass alles im menschlichen Leben unter der Führung der Vorsehung Gottes steht und daher alles zum Besseren und genau zur Schande des ursprünglichen Misanthropen – des Teufels – gerichtet ist sowie Diskurse „Über die Jungfräulichkeit“ und „An die junge Witwe“. Beide Überlegungen sind mit den erhabensten Gedanken erfüllt, und letztere ist umso herzlicher, als Johannes sich darin auf das Beispiel seiner eigenen Mutter beziehen konnte, die in der Witwenschaft ausreichenden Trost fand und sich ganz der mütterlichen Fürsorge für die würdige Erziehung ihres Sohnes widmete. In all diesen Diskussionen trat Johannes als strenger Eiferer für die Reinheit des Körpers auf und sie enthalten alles, was zur Stärkung des Geistes im Kampf gegen die Versuchungen des Fleisches dienen kann. Schließlich kann man annehmen, dass zu dieser Zeit das Buch „Über das Priestertum“ in seiner endgültigen Form veröffentlicht wurde, das zunächst nur für Vasilys Freund geschrieben und in einem engen Freundeskreis verbreitet wurde, nun zur Erbauung aller Amtsträger der Kirche und aller Christen im Allgemeinen veröffentlicht wurde. John diente fünf Jahre lang im Rang eines Diakons. In der Zwischenzeit beendete der fromme Bischof Meletius sein Leben voller Prüfungen und an seiner Stelle wurde der Presbyter Flavian gewählt, der von allen für seine pastorale Lehre geschätzt wurde. Der neue Bischof kannte Johannes, der sein Schüler an der antiochenischen Schule war, schon lange, und da er in ihm eine äußerst nützliche Persönlichkeit für die Kirche sah, erhob er ihn in den Rang eines Presbyters (386). John war zu diesem Zeitpunkt etwa 39 Jahre alt und begann, sein Amt auszuüben, nachdem er das Alter eines vollkommenen Mannes erreicht hatte und sich der Bedeutung seines Dienstes voll bewusst war. Er hatte viel Arbeit vor sich. Wenn irgendwo, dann in Antiochia, wo Hirten gebraucht wurden, die genug Mut und Eifer hatten, um gegen die vielen Hindernisse zu kämpfen, die einem wirklich christlichen Leben im Wege standen. Antiochia war eine der größten und reichsten Städte im Osten. Zu dieser Zeit lebten dort bis zu 200.000 Seelen, von denen die Hälfte Heiden und Juden und die andere Hälfte Christen waren. Das ausgelebte Heidentum hatte hier seine prominentesten Vertreter, die, da sie den offensichtlich triumphalen Sieg des Christentums nicht anerkennen wollten, ihm klägliche Reste ihrer Gelehrsamkeit und Philosophie entgegenzustellen versuchten und gleichzeitig das Heidentum selbst unmerklich erneuerten und es in einem erhabeneren Sinne interpretierten. Die heidnischen Schulen wurden von berühmten Rhetoren und Philosophen der damaligen Zeit unterrichtet, bei denen sogar Christen studierten, und viele von ihnen konnten nicht anders, als sich von den Ansichten ihrer Lehrer anstecken zu lassen. Andererseits hielten die durch ihren Reichtum und ihre Industrie starken Juden die Bevölkerung in ihren Händen und waren als Hasser des Christentums nicht abgeneigt, manchmal sogar mit Heiden ein Bündnis einzugehen, um auf die eine oder andere Weise die von ihnen verhasste „Religion des Kreuzes“ anzugreifen. Dann hinterließ das sehr gemeinsame Leben der Christen mit Heiden und Juden, mit denen sie durch zahlreiche Geschäfts-, Handels- und Industrieinteressen verbunden sein mussten, natürlich eine Art Stempel in ihnen, und sie konnten nicht mehr die Integrität und Spontaneität der religiösen Stimmung haben, die in einer Stadt herrscht, die nur von Christen bewohnt wird. Ein großer Teil von ihnen waren noch Halbheiden. Sie akzeptierten das Christentum als Religion, folgten seinen äußeren Anweisungen und Vorschriften, waren aber noch wenig von seinem Geist durchdrungen und im Leben gab es viele Moralvorstellungen und Bräuche, die an das Heidentum erinnerten. Unter dem Einfluss einer solchen Glaubensmischung tauchten unter den Christen ständig Lehrer auf, die das Christentum mit ihrem eigenen Verstand begreifen und neu gestalten wollten, wie heidnische Philosophen und Rhetoriker. Dadurch kam es zu Streitigkeiten und Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Lehrern, es bildeten sich verschiedene Richtungen und Parteien, die oft einen erbitterten Kampf untereinander führten und zu extremen Unruhen im kirchlichen Leben führten. Einige Lehrer fungierten direkt als Prediger von Häresien und verschiedenen Irrtümern, wurden zu Anführern von Spaltungen, und all dies zusammen machte die antiochische Kirche zu einem Schiff, das von unaufhörlichen Winden hin und her geworfen wurde. Es gab Vertreter verschiedener Häresien – Arianer, Anomeier und Gnostiker in ihren verschiedenen Formen, es gab Anführer von Spaltungen und die Hirten der Kirche mussten all diese Feinde des wahren Glaubens bekämpfen. Wenn die Religion nicht rein wäre, könnte die Moral nicht hoch sein. Natürlich gab es sehr fromme Menschen, die ihres Titels völlig würdig waren, aber die meisten führten ein halbheidnisches Leben, frönten Leidenschaften und allerlei Vergnügungen, die für Christen unanständig waren. Für sie waren Theater oder Zirkusse attraktiver als Kirchen. Und gleichzeitig gab es wenig christliche Liebe für andere. Wie überhaupt in großen Industriestädten, besonders in der Antike, drängte sich die ärmste Armut neben unzähligen Reichtümern; Neben den prächtigen Palästen und Gemächern der Reichen, die nicht wussten, wie und womit sie ihre Gelüste befriedigen sollten, lebten die Armen, die sich ihrer Zukunft nicht sicher waren und oft an Hunger und Krankheiten starben. Von hier aus entstanden natürlich verschiedene soziale Unruhen, und wenn die Reichen versuchten, ihre Gier durch allerlei Unterdrückung der Armen zu befriedigen, dann versuchten diese ihrerseits bei jeder Gelegenheit, sich an ihren Unterdrückern zu rächen, und Antiochia war immer wieder Zeuge blutiger Unruhen, bei denen die wildesten Leidenschaften in außerordentlichem Maße zum Ausdruck kamen. Es brauchte tapfere Hirten, um ein solch unruhiges Schiff der Kirche zu steuern. Genau das war John. Selbst ein gebürtiger Antiochier, kannte er seine Heimatstadt mit all ihren guten und schlechten Seiten, er kannte sie nicht nur vom Aussehen her, sondern drang auch in alle Geheimnisse ihres Innenlebens ein. Es hätte keinen besseren Hirten für Antiochia geben können. Der fromme Bischof Flavian war sich dessen voll bewusst und schätzte seinen Schüler als unersetzlichen Helfer und gewährte ihm größtmögliche Handlungsfreiheit und vor allem Freiheit in der Predigttätigkeit. Im Rang eines Diakons engagierte sich John nur für wohltätige Zwecke; Jetzt war er als Kirchenlehrer tätig und entdeckte sofort seine außergewöhnlichen Talente. Die allererste Predigt, die er gerade anlässlich seiner Priesterweihe hielt, hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck bei der großen Versammlung von Gläubigen, die zur Feier der Priesterweihe ihres geliebten Diakons kamen. Aber diese Predigt sprach eher von der Bescheidenheit und außergewöhnlichen Demut des Predigers als von seinen Verdiensten, aber je weiter, desto mehr entwickelte sich das Talent des neuen Predigers, und in ganz Antiochia, gierig nach allen möglichen Nachrichten und Gerüchten, verbreitete sich schnell die Nachricht, dass ein Prediger erschienen war, der es wert war, angehört zu werden. Und die Kirche, in dem er diente und predigte, war immer voller Zuhörer, die mit Erstaunen und Freude den inspirierten Reden des Johannes lauschten. Die Antiochen liebten die Beredsamkeit und schätzten deshalb Rhetoriker wie Livanius hoch. Aber jetzt hörten sie einen Redner, der selbst diesen berühmten Rhetor bei weitem übertraf und ihn in der Kraft und Überzeugungskraft seiner Rede übertraf. Livanius konnte mit seiner pompösen Beredsamkeit, seinen künstlichen Wendungen und seinen klangvollen Phrasen das Ohr fesseln und erfreuen, berührte aber nicht das Herz. Im Gegenteil, sein Schüler, ohne auf künstliche Ausdrücke zurückzugreifen und sich nicht vom Klang der Phrasen mitreißen zu lassen, erstaunte über die außergewöhnliche Lebendigkeit seiner Rede: Jedes seiner Worte atmete Kraft und Leben, weil es einer allen bekannten Realität entnommen und mit Beispielen erklärt wurde, die sowohl für einen hochgebildeten Patrizier als auch für den allerletzten Bauern gleichermaßen verständlich waren. Solche Predigten hatte man in Antiochia noch nie zuvor gehört, und seine Einwohner lauschten mit Erstaunen den Worten des Predigers, die ihre Herzen völlig eroberten, so dass sie entweder bei der Schilderung der Schrecken des Zorns Gottes zitterten oder sich in der Hoffnung auf unendliche Barmherzigkeit freuten. Als der inspirierte Prediger die Laster seiner Stadt aufdeckte – er geißelte die Gier und Unbarmherzigkeit der Reichen, die Niedrigkeit und Rebellion der Armen, die Eitelkeit und Raubzüge der Beamten, die Leere und Verderbtheit der Frauen –, dann konnten die in der Kirche Stehenden nicht anders, als vor dem Bewusstsein ihrer Verderbtheit zu erröten und zu schaudern, als er sein Wort mit einem Aufruf zur Reue und Korrektur, mit dem Versprechen höherer Hilfe in diesem Heiligen, abschloss Egal, dann standen die Zuhörer nicht auf und unterbrachen die Rede des Predigers mit ohrenbetäubendem Applaus. Besonders überrascht waren die Antiochener darüber, dass Johannes seine Predigten nicht las, sondern aus vollem Herzen vortrug und lebhafte mündliche Gespräche mit seinen Zuhörern führte. So etwas hatte es in Antiochia noch nie gegeben, und noch nie hatte jemand das Wort Gottes ohne Bücher oder Schriftrollen gepredigt. Johannes war der erste solch außergewöhnliche Prediger. Von seinen Lippen floss eine solche Anmut, dass seine Zuhörer von seinen Gesprächen weder überrascht noch gesättigt sein konnten. Daher ließen es sich nicht versäumen, in der Kirche Schreibschriftschreiber zu erscheinen, die sich nach dem Prediger Notizen machten und ihre Notizen an zahlreiche Menschen weitergaben oder verkauften, die sie haben wollten. Seine Predigten wurden zum Gegenstand allgemeiner Gespräche, und sie wurden sogar auf Festen und auf Marktplätzen gelesen, und viele lernten sie auswendig. Als bekannt wurde, dass John ein Gespräch führen würde, geriet die ganze Stadt in Bewegung: Kaufleute verließen ihr Gewerbe, Bauunternehmer - ihr Baugewerbe, Anwälte - ihre Gerichte, Handwerker - ihr Handwerk, und alle stürmten zur Kirche, daher galt es als besonderes Glück, John zuzuhören, und alle wetteiferten darum, Worte des Lobes für ihn zu finden: Einige nannten ihn „den Mund Gottes und Christi“, andere süß redend, andere – wohlklingend und so bereits zu dieser Zeit die Stimme des Volkes, als die Stimme von Gott bereitete für ihn den Titel Chrysostomus vor, unter dem sein Name in der Geschichte und in der Kirche Christi verewigt ist. Die Überlieferung hat auch den Vorfall bewahrt, bei dem Johannes zum ersten Mal Chrysostomus genannt wurde. Johannes beschränkte sich nicht auf moralische Anweisungen, sondern sprach manchmal mit dogmatischen Lehren über die erhabenen Wahrheiten der Religion und vertiefte sich oft in solche theologischen Weisheiten, die sich für viele Zuhörer als unzugänglich erwiesen. Bei einer solchen Gelegenheit konnte eine einfache Frau, die dem großen Prediger voller Ehrfurcht zuhörte, die Bedeutung dieser süßen Worte nicht erfassen und rief ihm mit rein weiblicher Ungeduld aus dem Volk zu: „Spiritueller Lehrer, oder besser gesagt Johannes Chrysostomus, Sie haben die Quelle Ihrer heiligen Lehre so sehr vertieft, dass unser kleiner Verstand sie nicht begreifen kann!“ Die Menschen griffen den Namen der Frau auf und beschlossen, ihren geliebten Prediger Chrysostomus zu nennen, da sie darin einen Hinweis auf Gott sahen. Dieser Vorfall blieb übrigens nicht ohne Einfluss auf John selbst. Er gelangte zu der Überzeugung, dass es sinnlos sei, die Menschen mit „raffiniert geflochtenen Worten“ anzusprechen, und versuchte danach immer, seine Gespräche mit einfachen und moralisierenden Worten zu schmücken, damit selbst der einfachste Zuhörer ihn verstehen und spirituellen Nutzen daraus ziehen konnte. Die Predigten des Johannes hatten umso mehr Kraft und Bedeutung, als seine Sprachbegabung auch mit der Gabe der Wunder verbunden war, so dass viele Kranke von ihm nicht nur geistigen Trost, sondern auch körperliche Heilung empfingen. Wenn Johannes es im Allgemeinen liebte, das Wort Gottes zu predigen, so dass keine Woche verging, in der er nicht das eine oder andere Gespräch führte, und er manchmal zwei- oder dreimal in der Woche predigte, dann steigerte sich sein Eifer bei besonderen Anlässen noch mehr und seine Inspiration flammte noch mehr auf. Zu den ersten Jahren seines Dienstes als Pfarrer gehörte die Gedenkfeier des hochverehrten Erzbischofs von Antiochia Meletios. Er starb 381 in Konstantinopel und gleichzeitig wurde seine Asche nach Antiochia überführt, doch aufgrund ungünstiger Umstände hatten die Antiochier erst nach fünf Jahren die Möglichkeit, das Andenken ihres verehrten Heiligen gebührend zu ehren. Und diese feierliche Ehrung fand aller Wahrscheinlichkeit nach unter dem Einfluss von Johannes selbst statt, der die Erinnerung an Meletius als Erzpastor zutiefst verehrte. Die Ehrung fand im ersten Jahr des Priesteramts von Johannes statt, und anlässlich dieser Feier hielt er eine Lobrede, in der er mit echtem Ehrfurchtsgefühl vor dem Andenken des verstorbenen Erzpastors seine Bedeutung für die Kirche sowie die Liebe seiner Herde zu ihrem frommen Erzpastor darlegte: ein großer Heiliger, und nachdem er diese Welt verlassen hatte, lebte er weiterhin mit seiner Herde zusammen. Die Rede hinterließ bei allen einen unauslöschlichen Eindruck, und der Name des Predigers mit der süßen Stimme wurde untrennbar mit dem Namen des antiochenischen Heiligen verbunden. Doch schon bald waren die Antiochen noch überzeugter davon, was für einen großartigen Hirten sie in der Person Johannes hatten. Es vergingen zwei Jahre seines pastoralen Dienstes in Antiochia. Die Fastenzeit 388 rückte näher. Die Bevölkerung von Antiochia zeichnete sich seit langem durch Rebellion aus, und die Leidenschaften des Volkes flammten mehr als einmal mit schrecklicher Wucht auf. Das Gleiche geschah jetzt, und zwar in außergewöhnlichem Ausmaß. Unter der klugen Führung von Theodosius herrschte im Reich bereits fast zehn Jahre lang Frieden. Nachdem er unter schwierigsten Umständen, als Barbaren von überall her drohten, den Thron bestiegen hatte, gelang es ihm mit seinem Mut, den Frieden zu sichern und den Staat zu verbessern. Er erhob seinen Sohn Arcadius in den Rang eines Augustus, und als der fünfte Jahrestag dieses für seinen Sohn wichtigen Ereignisses näher rückte, beschloss er, es im ganzen Reich auf die feierlichste Weise zu feiern und ergänzte dies mit einer Feier zu Ehren des zehnten Jahrestages seiner eigenen Herrschaft (obwohl bis zu seiner Erfüllung noch ein Jahr verging). Solche Feierlichkeiten waren meist mit hohen Kosten verbunden, da an alle Truppen großzügige Geschenke in Höhe von fünf Goldstücken pro Person verteilt wurden. Um die Staatskasse nicht zu belasten, beschloss Theodosius, sich mit Sammlungen aus großen, reichen Städten zu begnügen, die während seiner friedlichen Herrschaft enorme Reichtümer angehäuft hatten. Doch diese Städte waren am wenigsten dankbar und hatten überhaupt keine Lust, die Kosten der Nationalfeier zu tragen. Als erstes rebellierte Alexandria gegen das kaiserliche Edikt, gefolgt von Antiochia. Als in Antiochia der kaiserliche Erlass über die Steuer verlesen wurde, sprangen die örtlichen Senatoren, ihre Würde vergessend, von ihren Sitzen auf, rannten auf die Straße und begannen zu schreien, dass die neue Steuer Antiochia ruinieren und seine Bewohner zwingen würde, ihr Eigentum, ihre Frauen und Kinder zu verkaufen. Diese Beschwerden fielen wie Funken auf brennbares Material. In Antiochia, wie in allen großen Städten, gab es eine Masse obdachloser Wanderer, die bereit waren, jede Gelegenheit zum Aufstand zu nutzen, und sie begannen sofort umzuziehen, und die gesamte Bevölkerung geriet in Aufruhr hinter ihnen. Die aufgeregte Menge ging zunächst zum Haus von Bischof Flavian, um ihn zu bitten, eine Petition für die Abschaffung der Steuer einzureichen; Da er aber nicht zu Hause war, begann die immer größer werdende Menge in der Stadt zu randalieren, zerstörte eines der reichsten öffentlichen Bäder und zog dann unter wütendem Geschrei zum Haus des Gouverneurs oder Prätors. Der unerwartet von dieser Rebellion erfasste Herrscher hielt es für das Beste, sich durch die Geheimtüren des Hauses zu verstecken, und die Menge brach in das Prätorium selbst ein. Dann eröffnete sich vor ihren Augen ein majestätischer Anblick: An den prominentesten Stellen standen schweigend Statuen von Kaiser Theodosius selbst, seiner (bereits verstorbenen) Frau Kaiserin Flacilla, ihrem Sohn Arcadius und anderen Mitgliedern des Kaiserhauses. Die Menge verspürte eine unwillkürliche Ehrfurcht vor diesen stillen Bildern kaiserlicher Größe, und die Umsichtigeren begannen, das Volk aufzufordern, sich zu zerstreuen. Aber die Sache wurde durch mehrere ungezogene Jungen ruiniert, die begannen, Steine ​​auf diese Statuen zu werfen, und als einer der ungezogenen Jungen genau eine der Statuen traf, schien der Schlag des Steins als Signal für eine neue Gewaltexplosion in der Menge zu dienen. „Nieder mit den Tyrannen!“ - Die Menge brüllte, und mit wilden Schreien begannen sie, die Kaiserstatuen zu zerschlagen und zu zerschlagen, die mit verschiedenen Spott durch die Straßen schleiften und entstellt in den Fluss Orontes geworfen wurden. Doch sobald dies alles erledigt war, kamen die Menschen selbst zur Besinnung und verfielen in schreckliche Verzweiflung, da sie zu Recht mit schwerer Strafe rechneten. Das Verbrechen war wirklich großartig. Kaiser Theodosius konnte alles verzeihen, außer der Beleidigung, die er seiner geliebten, von ihm betrauerten Frau Flacilla zugefügt hatte. Die Antiochen hätten von dem beleidigten Kaiser durchaus schreckliche Rache erwarten können. Er konnte Antiochia niederbrennen und zerstören und seine Bewohner gnadenlos hinrichten oder in die Sklaverei verkaufen. Allein der Gedanke daran, was passiert war, erfüllte alle mit Entsetzen und Taubheit. Doch was nun tun? Wer kann die Antiochen vor der Rache schützen, die sie verdienen? Niemand außer Gott, und die Menschen stürmten weinend, händeringend und verzweifelt auf die Brust, in die Kirche. Mehr denn je brauchte er ein tröstendes Wort, und alle wollten es unbedingt aus den Lippen von Johannes hören. Dem tapferen Hirten blieb die Notlage seiner Herde nicht gleichgültig, aber das begangene Verbrechen war so groß, dass sich sogar seine goldenen Lippen vor ihm schlossen. Voller unaussprechlicher Trauer schwieg er eine Woche lang, als wolle er der Seele des Volkes den ganzen Wahnsinn und die Sündhaftigkeit des Amoklaufs, den er begangen hatte, noch tiefer vor Augen führen. Schließlich erschien er bereits am Samstag oder Sonntag der Rohwoche mit tiefer Traurigkeit auf der Stirn dem Volk und versäumte es nicht, sich mit Worten des pastoralen Trostes und der Erbauung an sie zu wenden, und jetzt spürten die Menschen mehr denn je die ganze Süße der inspirierten Reden ihres geliebten, süß redenden Predigers. „Was soll ich sagen oder worüber soll ich reden? – begann er inmitten der Seufzer und Tränen der Versammelten. – Jetzt ist die Zeit für Tränen, nicht für Reden; Schluchzen, nicht für Worte; Gebete, nicht für Predigten. Die Tat ist so groß, die Wunde ist unheilbar, das Geschwür ist so tief, dass es über jede Medizin hinausgeht und höchste Hilfe erfordert. Lass mich um die gegenwärtige Katastrophe trauern. Sieben Tage lang habe ich geschwiegen, wie Hiobs Freunde: Lass mich jetzt meine Lippen öffnen und Betrauere dieses allgemeine Unglück, Geliebte. Woher kommt diese Veränderung? Das Volk, das so ruhig und sanftmütig war und sich immer den Angelegenheiten der Herrscher unterordnete, geriet nun plötzlich in Wut, so dass es solche Unruhen verübte, von denen es unanständig wäre, überhaupt darüber zu sprechen. Ich weine und schluchze jetzt nicht wegen der Bedeutung der angedrohten Strafe, sondern wegen des extremen Wahnsinns dessen, was getan wurde. Meine Stimme wird vom Weinen unterbrochen, ich kann meine Lippen kaum öffnen, meine Zunge bewegen und Worte aussprechen ...“ Die Schreie der Menschen und insbesondere der Frauen und Kinder unterbrachen und übertönten diese atemberaubenden Worte von Chrysostomus. Aber er ließ seine Herde nicht in diesem verzweifelten Zustand und lehrte sie tröstende Worte, mit denen er bittere Tränen wegwischte, den Schmerz ihrer Herzen tröstete und alle mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit beruhigte. Man muss sich in allem immer auf Gott verlassen. „Ein Christ“, er sagte: „Muss sich von den Ungläubigen unterscheiden und, ermutigt von der Hoffnung auf die Zukunft, über dem Angriff menschlicher Übel stehen.“ Also, Geliebte, hört auf zu verzweifeln. Wir selbst kümmern uns nicht so sehr um unser Heil, sondern Gott, der uns erschaffen hat, kümmert sich um uns.“ Mit erleichtertem Herzen gingen die Menschen nach Hause. Inzwischen kümmerte sich sein alter Erzpastor bereits um ihn. Als Boten mit der Nachricht von der Rebellion von Antiochia nach Konstantinopel galoppierten und mit ihren Geschichten den Kaiser auf die schrecklichste und gnadenloseste Rache vorbereiten konnten, beschloss der alte Bischof Flavian, alles zu tun, um den königlichen Zorn zu mildern. Er war bereits im fortgeschrittenen Alter und körperlich schwach; Trotzdem reiste er persönlich in die Hauptstadt, um den Zorn des Kaisers mit seiner Bitte zu trösten. Unglücklicherweise verzögerte ihn tiefer Schnee im Taurusgebirge und die Boten trafen vor ihm ein; aber er verlor nicht den Mut und setzte, alle Hindernisse und Schwierigkeiten überwindend, seinen Weg fort, bis er mit zitterndem Herzen in der Hauptstadt ankam. Niemand konnte ahnen, wie diese Bitte des liebevollen, selbstlosen älteren Erzpastors enden würde. Daher befanden sich die Menschen in einem ungewöhnlich schmerzhaften Zustand, und in dieser schrecklichen, traurigen Zeit war Johannes der wahre Tröster der leidenden Menschen. Tag für Tag, fast ununterbrochen 22 Tage lang, sprach er mit Worten der Erbauung und des Trostes vor seiner unglücklichen Herde, und die Menschen hörten mit ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit ihrem Hirten mit dem goldenen Mund zu, der in seinen berühmten „Gesprächen über Statuen“ entweder mit außerordentlicher Lebendigkeit die Schrecken und Unruhen schilderte, die er erlebte, wobei er bei den Menschen Scham und Empörung über seinen eigenen Wahnsinn hervorrief und Tränen der Reue hervorrief, oder mit echten Gesichtszügen die Unendlichkeit malte der Barmherzigkeit Gottes, wodurch die süße Hoffnung auf Barmherzigkeit geweckt wurde, und jedes Mal verließen die Menschen die Kirche mit immer gereinigteren und beruhigteren Herzen und dankten Gott, dem Herrn, für das unermessliche Glück, einen so großen und wirklich guten Hirten-Prediger zu haben. Fast während der gesamten Fastenzeit setzte Johannes seine Gespräche mit den Menschen in Antiochia fort. Da die Gedanken aller mit der gleichen Frage beschäftigt waren: Wie würde der alte Erzpastor in die Hauptstadt kommen, wie würde der Kaiser ihn empfangen und was das Ergebnis seiner Petition sein, so war der Prediger mit dem goldenen Mund völlig mit denselben Gedanken beschäftigt, und jede Nachricht, sei es über Flavians Reise oder über seine Petition, diente als Ausgangspunkt für seine Gespräche, denen daher alle mit zitterndem Herzen und tiefer Aufmerksamkeit zuhörten. Inzwischen rückte die Auflösung näher. Die Boten überholten den alten Flavian und überbrachten vor ihm dem Kaiser die Nachricht von der Rebellion und der ihm zugefügten Beleidigung. Der Kaiser entsandte sofort besonders bevollmächtigte Würdenträger, um strengste Ermittlungen durchzuführen, und diese Würdenträger waren bereits in der Stadt angekommen und begannen nicht nur mit der Durchführung einer Untersuchung, sondern auch mit Repressalien. Der Stadt wurden die ihr zustehenden Rechte und Vorteile für entzogen erklärt, es kam zu zahlreichen Verhaftungen der Täter, von denen es so viele gab, dass in den Kerkern kein Platz für sie war, und sie wurden in einem riesigen Gebäude ohne Dach eingesperrt. Die gesamte Bevölkerung geriet in Verzweiflung und Verzweiflung, und offenbar gab es nirgendwo Hoffnung auf Erlösung. Doch als die bevollmächtigten Würdenträger am dritten Tag ihrer Repressalien zum Ort ihrer öffentlichen Versammlung fuhren, wurde ihnen der Weg von seltsamen Menschen mit abgemagerten Gesichtern versperrt. Dies waren die umliegenden Einsiedler, die, nachdem sie von der schrecklichen Katastrophe über Antiochia gehört hatten, ihre Höhlen verließen und in die Stadt kamen, um den Unglücklichen jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Da sie nichts mit dieser sündigen Welt zu tun hatten und niemanden außer Gott fürchteten, traten sie mutig vor die Würdenträger und flehten sie an, Antiochia Gnade und Vergebung zu gewähren. Einer von ihnen, der kleine, schwache alte Mann Macedonius, handelte und sprach besonders furchtlos. Er schnappte sich den Umhang eines der Würdenträger, zwang ihn von seinem Pferd und begann, als er abstieg, ihn und den anderen Bevollmächtigten davon zu überzeugen, den Kaiser um Gnade und Vergebung für die unglückliche Stadt zu bitten. Schließlich ist der Kaiser ein Mann und er kann verstehen, wie gefährlich es für einen Mann ist, Menschen wie ihn zu zerstören. Wird er diejenigen wiederbeleben können, die seinem Zorn zum Opfer fallen? Er soll sich an den Zorn Gottes erinnern. Die Würdenträger waren erstaunt über diese Worte des außergewöhnlichen Einsiedlers, der vom Volk zutiefst verehrt wurde, und zogen mit dem Versprechen, beim Kaiser Fürsprache einzulegen, weiter zum Prätorium, wo sie bereits ängstlich von Scharen von zum Tode Verurteilten erwartet wurden. Doch dann stießen sie auf ein neues Hindernis: Direkt vor den Toren des Prätoriums trafen sie auf eine Schar von Geistlichen, unter denen Johannes Chrysostomus den prominentesten Platz einnahm, und diese wahren Hirten erklärten, dass sie die Würdenträger nicht in das Prätorium lassen würden, bis sie von ihnen das Versprechen erhalten hätten, die Verurteilten zu begnadigen; Sie können das Prätorium nur durch ihre Leichen betreten. Sie bewegten die Beamten entweder mit demütigen Gebeten oder mit der Androhung des schrecklichen Zorns Gottes so sehr, dass sie Vergebung sagten. Das Gerücht davon verbreitete sich sofort in der riesigen Menschenmenge, und alle, sowohl Hirten als auch Herden, dankten ihnen mit Freudentränen für diese Barmherzigkeit. Einer der Würdenträger, der edle Caesarius, begab sich sofort nach Konstantinopel, um alles zu melden, was geschehen war, und um beim Kaiser für die unglückliche Stadt Fürsprache einzulegen. Als er eilig in die Hauptstadt ritt, bemühte sich dort der damals betagte Flavianer nach Kräften, eine Audienz beim Kaiser zu erreichen und um Gnade für seine kriminelle Herde zu bitten, doch seine Bemühungen blieben vergeblich. Der wütende Kaiser wollte nichts von der Petition des älteren Bischofs für die kriminelle Stadt hören und gab keine Audienz. Der zutiefst verzweifelte Erzpastor verzweifelte bereits am Erfolg seiner Sache, als Caesarius eintraf und, nachdem er dem Kaiser die Sachlage erklärt hatte, ihn überredete, Gnade mit der törichten Stadt zu haben, die für ihren Wahnsinn bereits genug Strafe erlitten hatte. Der Kaiser zögerte und gab keine endgültige Entscheidung. Doch dann wurde Flavian zu ihm eingelassen, der den Zorn des Herrschers endlich milderte. Demütig präsentierte er sich vor dem Kaiser, stand in einiger Entfernung mit einem zutiefst niedergeschlagenen Blick da und wagte nicht, den Blick zu heben. Der Anblick des ehrwürdigen Erzpastors, der so für seine Herde litt, berührte das gütige Herz von Theodosius: Er selbst näherte sich dem Bischof und begann, bereits aufgeregter als mit strenger Stimme, den Antiochen Undankbarkeit für all die zahlreichen Rechte und Vorteile vorzuwerfen, die ihnen gewährt wurden. Mit tiefer Emotion, aber gleichzeitig Selbstbeherrschung erklärte Flavian dem Kaiser die ganze Torheit des Handelns des gedankenlosen Pöbels, der mehr Mitleid als Zorn verdient, und bat um Gnade für seine unglückliche Stadt. Natürlich kann der Kaiser Antiochien niederbrennen und zerstören, und das verdient in der Tat eine noch härtere Strafe; aber er muss daran denken, dass über ihm ein himmlischer König steht, der allen Menschen gegenseitige Barmherzigkeit befahl und sagte: „Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, dann wird Gott dir deine Sünden vergeben.“ Die Rede des betagten Bischofs hinterließ beim Kaiser einen starken Eindruck. Sein Herz wurde weicher und er rief aus: Wenn der Herr der Welt, der auf die Erde herabstieg und von denen gekreuzigt wurde, denen er den größten Nutzen brachte, zu seinem himmlischen Vater für seine glühenden Feinde betete und sagte: „Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“, dann sollten die Menschen umso mehr die ihnen zugefügten Befleckungen vergeben. Der Kaiser gewährte der Stadt eine vollständige Begnadigung und beeilte Flavian, schnell nach Antiochia zu reisen und mit seiner Nachricht von der Begnadigung die Stadt aus ihrem schrecklichen Zustand der Zukunftsangst zu befreien. Der Älteste dankte dem Kaiser für die ihm erwiesene christliche Barmherzigkeit und machte sich eilig auf den Weg mit der guten Nachricht, mit der er zu Ostern ankam. War dieser strahlende Feiertag der Erlösung für die Christen im Allgemeinen ein freudiger Tag, so war er für die Antiochen nun noch freudiger und feierlicher. Die Nachricht von der Begnadigung ging Flavian voraus, und als er sich der Stadt näherte, strömte ihm die gesamte Bevölkerung entgegen, und er wurde feierlich in die Stadt gebracht. Die ganze Stadt jubelte unaussprechlich über den tapferen Bischof, der sich so selbstlos für sein Volk einsetzte, vor allem aber über Johannes, der es nicht versäumte, anlässlich der Ankunft des lieben Erzpastors ein enthusiastisches Wort zu äußern. Das beschriebene Ereignis ist in vielerlei Hinsicht bemerkenswert: Es zeigt deutlich, welchen Einfluss das Christentum auf die Aufweichung der damaligen Moral hatte. Das Ergebnis dieses Ereignisses webt einen unvergänglichen Kranz auf die Stirn seiner Hauptfiguren, und sie alle waren Christen, Hirten und Anhänger der Kirche Christi: der unerschrockene ältere Bischof, der weder vor den Schwierigkeiten der langen Reise noch vor dem Zorn des Kaisers Angst hatte; selbstlose Einsiedler, die die stillen Wüsten verließen und in die rebellische Stadt kamen, um die Seelen der Menschen zu retten, und insbesondere der größte Hirte und Lehrer dieses Volkes, Tag für Tag, indem sie wundersame Gespräche führten, die in dieser schrecklichen Zeit der Trägheit und des Grauens unermüdlich gehört wurden, entweder als Drohungen eines gerechten Richters oder als Liebkosungen eines zutiefst liebenden Vaters, und einen atemberaubenden, unauslöschlichen Eindruck auf Hunderttausende der Bevölkerung hinterließen. Und diese Reden hallten nicht nur in den Herzen der Christen, sondern auch der Heiden wider. Anlässlich der Unruhen wurden öffentliche Bäder, Theater und andere Vergnügungs- und Unterhaltungsstätten geschlossen; Nur christliche Kirchen waren geöffnet, und in einer von ihnen floss ständig die Rede eines gutzüngigen Predigers wie ein goldener Strom. Waren die Heiden früher aus Liebe zur Beredsamkeit nicht abgeneigt, dem berühmten christlichen Lehrer zuzuhören, den der berühmte Rhetoriker Livanius einst bewunderte, so zogen sie nun in Zeiten öffentlicher Katastrophen in Massen, um Chrysostomus zuzuhören, in der Hoffnung, Trost für ihre leidende Seele zu finden. Und dann hörten sie voller Erstaunen zu, wie der christliche Prediger mit unwiderstehlicher Kraft die Laster und Torheiten aufdeckte, die ihre große und ausschweifende Stadt auszeichneten, und alle zur Reue und Besserung aufrief. Aus den Worten des Predigers waren die Heiden zweifellos davon überzeugt, wie eitel und vergänglich irdische Ehren und Reichtümer sind, dass sie in Zeiten der Gefahr und Katastrophe nicht in der Lage sind, die Wünsche des Herzens zu befriedigen und Leben zu retten, und wie viel höher die christliche Hoffnung ist, die das Ziel und höchste Gut des Lebens in den unsterblichen Schätzen des Jenseits sieht. Sie hörten hier, dass Tugend das einzige unvergängliche Gut und Sünde das einzig wahre Übel sei, dass der Tod für einen tugendhaften Menschen nur ein Übergang zu einem glücklicheren oder glückseligeren Leben sei und dass die Katastrophen der Erde insofern nützlich seien, als sie die Seelen reinigten und erhoben. Und diese Welt, in der es so viel Eitelkeit und Katastrophen aller Art gibt, erhielt in ihren Augen neues Interesse, als sie von dem berühmten christlichen Prediger hörten, dass es einen ewigen und allmächtigen Schöpfer gibt, der sich wie ein Vater um alle Menschen kümmert und seine Vorsehung sogar so weit ausdehnt, dass ohne seinen Willen kein Haar vom Kopf fällt, und vor ihnen die ganze Überlegenheit des christlichen Glaubens über ihren düsteren heidnischen Aberglauben, der einem Menschen keine Erleuchtung im Leben gab und angemessene moralische Stärke zur Korrektur. Dann nahmen viele dieser unfreiwilligen Zuhörer von Chrysostomus, völlig überzeugt von der Eitelkeit ihres Götzendienstes, den Glauben Christi an und ließen sich taufen, und Chrysostomus berichtet freudig, dass er bald nach der Rückkehr von Flavian viel damit beschäftigt war, „diejenigen im Glauben zu bestätigen, die infolge der Katastrophe zur Besinnung kamen und den heidnischen Irrtum aufgegeben hatten“. Die schrecklichen Ereignisse, die Antiochia erlebte, erforderten für den selbstlosen Hirten so viel außergewöhnlichen Stress, dass sie sich sogar negativ auf seine Gesundheit auswirkten und er einige Zeit krank war; Doch nachdem er sich von seiner Krankheit erholt hatte, nahm er mit demselben Eifer seinen pastoralen Dienst wieder auf, und Antiochia erfreute sich weitere zehn Jahre lang der inspirierten Lehre seines goldmäuligen Predigers. Nicht nur von Woche zu Woche, sondern man könnte sagen, von Tag zu Tag hatte die Antiochia-Kirche das große Glück, den Gesprächen des Hirten zuzuhören, der in seinem pastoralen Dienst nicht müde wurde und, nachdem er selbst die Bücher der Heiligen Schrift eingehend studiert hatte, seine Zuhörer darin lehrte und ihnen die Geheimnisse der wunderbaren Ökonomie Gottes über die Erlösung der Menschen offenbarte. Johannes besaß eine erstaunliche Fähigkeit, auf alle Phänomene des gesellschaftlichen Lebens und auf alle Bewegungen der menschlichen Seele zu reagieren, und ignorierte kein einziges herausragendes Ereignis seiner Zeit oder Phänomen im Leben um ihn herum, und sobald etwas geschah, das die Menschen in Verlegenheit oder Verwirrung, in Angst oder Verzweiflung brachte, sprach Johannes sofort mit seinem Wort, und die Menschen stürmten in Massen herbei, um ihm zuzuhören, in der Gewissheit, dass nur sein geliebter Hirte Johannes alle Ängste und Verwirrungen zerstreuen und den gewünschten Frieden herstellen konnte Verstand. Ob es eines dieser Erdbeben gab, die Antiochia so oft heimsuchten, ob Heiden und Juden randalierten, ob es eine Spaltung unter den Orthodoxen selbst gab, ob die ewige Frage nach dem Verhältnis zwischen Reich und Arm, Herren und Sklaven, Eltern und Kindern aufgeworfen wurde – auf all diese Phänomene des gegenwärtigen Lebens reagierte Johannes sofort, und deshalb hatten seine Gespräche einen zutiefst vitalen Charakter und waren für alle Bevölkerungsschichten gleichermaßen verständlich. Dadurch entstand eine tiefe moralische Bindung zwischen dem Hirten und seiner Herde, die ein stets lehrreiches Beispiel dafür darstellt, was ein wahrer christlicher Hirte für seine Herde sein kann. Johannes selbst stellt diesen Zusammenhang mit erstaunlicher Offenheit und Offenheit dar, was ein lebendiges Licht auf die Natur seiner Persönlichkeit und seines pastoralen Dienstes in Antiochia wirft. Man erinnert sich unwillkürlich an die Aussage des göttlichen Oberhirten, der das Ideal der Beziehungen zwischen Hirten und ihrer Herde in der Kirche Gottes definierte und sagte: „Ein guter Hirte kennt seine Schafe, und die Schafe kennen ihn und hören auf seine Stimme.“ In der Geschichte der christlichen Kirche gab es viele Hirten, die versuchten, dieses Modell in ihrem Leben und in ihren Aktivitäten umzusetzen. Das bemerkenswerteste Beispiel für die Umsetzung innerhalb der Grenzen menschlicher Kräfte ist jedoch der heilige Johannes Chrysostomus. Hier sehen wir ein beeindruckendes Schauspiel: Das Herz des Volkes lebte sozusagen ein untrennbares Leben mit dem Herzen des Hirten, der sich ganz dem Wohl seiner Herde widmete. Zwischen ihnen entstand eine so starke Verbindung, eine so grenzenlose Liebe, dass es offenbar weder einen Hirten ohne Volk noch ein Volk ohne Hirten geben konnte. Es genügte, dass der Hirte unter dem Einfluss natürlicher Müdigkeit oder Krankheit seine Gespräche unterbrach oder sich für mehrere Tage außerhalb der Stadt zurückzog, um in der Wüste auszuruhen und zu beten, und die Stadt wurde traurig, als wäre sie von einem großen Unglück heimgesucht worden. Aber es genügte, dass John wieder auftauchte, und die Stadt erwachte wieder zum Leben, überall waren freudige Ausrufe zu hören, und es war, als ob ein großer Feiertag nahte. Die gleichen Gefühle beunruhigten seinerseits den Hirten selbst, der auch nicht ohne seine Herde leben konnte. „Ich war nur einen Tag weg“, sagte er, als er von einer kurzen Reise zurückkam, „und es kam mir vor, als wäre ich schon ein ganzes Jahr von dir weg gewesen – ich war so traurig und gelangweilt! An der Trauer, die du erlebt hast, kannst du meine beurteilen. Wenn ein kleines Kind von der Brust seiner Mutter gerissen oder weggetragen wird, dreht es sich um und schaut sich um und sucht nach ihr; und als auch ich aus deiner Mitte, wie aus der Brust meiner Mutter, gerissen wurde, richteten mich alle meine Gedanken auf dieses Heilige Versammlung.“ Ein anderes Mal, als er krankheitsbedingt mehrere Tage hoffnungslos in seinem Haus bleiben musste, sagte er nach seiner Genesung: „Heute, da ich wieder unter euch bin, habe ich das gleiche Gefühl, als wäre ich von einer langen Reise zurückgekehrt. Wenn zwei Freunde sich nicht sehen können, was nützt es dann, wenn sie überhaupt in derselben Stadt leben? Ohne mein Zuhause zu verlassen, war ich auch entfremdet, als ob mich eine große Entfernung von Ihnen trennte, weil ich nicht mit Ihnen sprechen konnte ... Was mich in meinem Leiden am meisten deprimierte, war, dass ich Ich konnte an diesem geliebten Treffen nicht teilnehmen, und jetzt, wo ich mich erholt habe, ist mir das Vergnügen, deine Liebe frei zu genießen, meiner Gesundheit vorzuziehen. Der Durst nach Fieber ist nie stärker als der Wunsch, unsere Freunde wiederzusehen, wenn wir ihrer beraubt wurden, so dürstet ein abwesender Freund nach seinen Freunden. In einem anderen Fall, als John, deprimiert von der unermüdlichen Arbeit, zur Ruhe ging und die Bergluft der Wüste einatmete, flogen ihm Briefe von seiner Herde zu, die ihn baten, so bald wie möglich zurückzukehren, und er kehrte zurück, obwohl seine Gesundheit noch Ruhe und Stärkung erfordern würde. Als er auf seine Kanzel stieg, sagte er: „Stimmt es wirklich, dass Sie sich in meiner Abwesenheit an mich erinnert haben? Was mich betrifft, ich konnte Sie keinen Moment vergessen. Gefesselt von körperlicher Schönheit tragen sie überall, wo sie gehen, ein Lieblingsbild in ihren Gedanken; so haben wir, fasziniert von der Schönheit Ihrer Seelen, Ihr Bild überall in unseren Herzen getragen. Und so wie Maler durch die Kombination von Farben das Aussehen von Objekten reproduzieren, so stellen wir uns Ihren Eifer für unsere vor.“ Gespräche, deine Liebe zum Predigen, deine Gunst gegenüber dem Prediger und all die Güte, die dich auszeichnet, gemacht aus deinen Tugenden, wie aus Farben, das Bild deiner Seelen, die ihn betrachten, linderten die Langeweile unserer Abwesenheit. Sitzend oder stehend, ruhend oder in Bewegung, im Haus oder draußen, überall und immer wurden wir von diesen Gedanken heimgesucht; Sogar unsere Träume waren von deiner Liebe erfüllt, und sowohl in der Nacht als auch am Tag nährten wir uns von der Süße dieser Erinnerungen und wiederholten die Worte Salomos: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht ...“ (Lied 5,2). Ich habe deinem Drängen nachgegeben, ich bin lieber ohne Genesung zurückgekehrt, als, während ich auf meine Genesung warte, deine Liebe zu erfahren ... Deshalb bin ich aufgestanden und zu dir gekommen.“ Das ist wirklich ein guter Hirte, der bereit ist, sein Leben für seine Schafe zu geben! Aber indem er sich freiwillig dieser äußerst starken Liebe zu seiner Herde unterwarf und ihr in dieser Hinsicht sogar bis zur Vernachlässigung seiner Gesundheit nachgab, ließ er sich die Gelegenheit nicht entgehen, seinen Zuhörern Frivolität und Leidenschaft für die äußeren Schönheiten der Sprache vorzuwerfen, und nicht für ihren inneren Inhalt, der moralische Abstinenz erforderte. Als die Zuhörer, begeistert von den faszinierenden Gesprächen ihres Lieblingspredigers, nach damaligem Brauch in tosenden Applaus ausbrachen, sagte John streng zu ihnen: „Ich möchte weder Ihren Applaus noch diesen Lärm. Mein ganzer Wunsch ist es, dass Sie, nachdem Sie schweigend zugehört haben, was ich Ihnen sage, diese Anweisung auf das Leben anwenden. Das sind die Lobpreisungen, die ich gerne hätte ... Sie sind nicht im Theater, noch vor den Schauspielern, hier ist eine spirituelle Schule, und Sie müssen Ihren Gehorsam beweisen.“ Nur dann werde ich mich für meine Bemühungen belohnt fühlen.“ Natürlich mochten viele solche Vorwürfe nicht, und es gab Menschen, die sich nicht einmal schämten, den Prediger zu beschimpfen und das Gewissen seiner Herde zu verwirren. John musste viel Zeit und Arbeit aufwenden, um gegen diese bösen Menschen zu kämpfen; aber mit grenzenloser Selbstaufopferung verzieh er alle solchen Verleumdungen, wenn sie ihn persönlich betrafen. Aber sein Herz wurde von tiefer Trauer getroffen, als seine Zuhörer aus irgendeinem Grund das Interesse an seinen Gesprächen verloren und sich von einer neuen Theaterunterhaltung mitreißen ließen. Solche Phänomene ereigneten sich oft bei diesen leidenschaftlichen, leidenschaftlichen, frivolen und aktiven Menschen, die schnell ihre Stimmung änderten und an einem Tag das, was im Laufe der Jahre geschaffen wurde, ruinieren konnten. Egal wie lieb ihnen der goldredende Prediger war, sie vermissten ihn, als sie ihn mehrere Tage lang nicht gesehen oder gehört hatten; aber es genügte, im Theater ein außergewöhnliches Hippodrom mit seinen aufregenden Pferderennen einzurichten, und die Antiochen verließen die Kirchen und eilten herbei, um den schneidigen Rennen beizuwohnen. Solche Unbeständigkeit und Frivolität verärgerten den großen Prediger aufs Äußerste, und er rief immer wieder mit Bitterkeit aus: „Arbeite ich wirklich umsonst? Säe ich auf Steinen oder zwischen Dornen?“ Ich habe Angst, dass meine Bemühungen zu nichts führen werden.“ Noch beunruhigender war sein respektloses Verhalten in der Kirche. „Kann man sagen, dass die Kirche ein Theater geworden ist! Frauen kommen hierher und sind mit größerer Unanständigkeit und Schamlosigkeit gekleidet als diejenigen, die Unzucht begehen. Sie locken auch schamlose Menschen an. Wenn jemand eine Frau verführen will, erscheint ihm meiner Meinung nach kein Ort bequemer als die Kirche; und wenn jemand verkaufen oder kaufen muss, scheint ihm die Kirche bequemer zu sein als der Platz. Hier wird geklatscht, hier hört man Klatsch und Tratsch mehr als anderswo, und wenn man die Neuigkeiten wissen will, dann erfährt man sie hier mehr als im Gerichtsgebäude oder im Wartezimmer der Ärzte... Ist das erträglich? Können wir es abbauen? Jeden Tag bin ich müde und gequält, sodass du von hier aus nützliche Erbauung mitnehmen kannst, aber du gehst mit mehr Schaden als Nutzen.“ Doch der Anfall von Empörung und Zorn wich sofort der Liebe und Vergebung, sobald der Prediger die Wirkung seines Vorwurfs bemerkte. Da er seine eigene Strenge nicht ertragen konnte, hatte er es bereits eilig, Wiedergutmachung zu leisten, und bat seine leichtfertigen geistlichen Kinder um Vergebung. „Ich habe das Gefühl“, sagte er, „dass ich zu harte Vorwürfe gemacht habe. Verzeih mir. Das passiert jeder kranken Seele. Aber ich sage das nicht aus feindseligem Herzen, sondern aus Sorge um deine liebende Seele. Deshalb mildere ich meine Strenge.“ Es gab Fälle, in denen die Unbeständigkeit und Leichtfertigkeit der Antiochen Chrysostomus noch mehr aus der Geduld trieb und er Donner des gerechten Zorns auf sie schleuderte, aber selbst zwischen diesen Anschuldigungen und Vorwürfen war immer der vorherrschende Ton der Liebe zu hören. Der Hirte machte seiner Herde schwere Vorwürfe, weil er sie liebte, und sie ertrug demütig seine wohlverdienten Vorwürfe, weil sie ihn selbst liebte. Dies waren zwei Freunde, die durch untrennbare Bande der Liebe und Hingabe verbunden waren. Die ernste und tiefe sowie heilige Liebe des Johannes zu seiner Herde ähnelte überhaupt nicht der betrügerischen Liebkosung ehrgeiziger Leute und Volkstribunen, die die Menge mit ihrer Schmeichelei berauschen, um sie leichter dem Joch ihrer Autokratie zu unterwerfen. John war solchen Schmeicheleien fremd, er verstand es, seinen Zuhörern die bittere Wahrheit ins Gesicht zu sagen; Aber wenn ich ihnen jemals Liebe zum Ausdruck gebracht habe, dann aus tiefstem Herzen. Was für eine echte Aufrichtigkeit seine Worte klingen: „Ich trage dich in meinem Herzen, du beschäftigst alle meine Gedanken. Die Menschen sind großartig, aber meine Liebe zu ihnen ist groß, und du wirst in meiner Seele nicht eingeengt sein. Ich habe kein anderes Leben außer dir und Sorge um deine Erlösung.“ Als wahrer Vertreter des Geistes Christi kümmerte sich Johannes als Hirte vor allem um die Mühseligen und Belasteten, die der Erlöser Christus selbst mit grenzenloser Liebe zu sich rief. Sein liebevolles Herz war besonders offen für die kleineren Brüder, und wie ein fürsorglicher Vater kümmerte er sich um alle ihre Bedürfnisse, nicht nur um spirituelle, sondern auch um materielle, alltägliche. Als die Lage der armen Bewohner aus irgendeinem Grund besonders schwierig wurde, trat Chrysostomus mutig als Fürsprecher für sie auf, und wenn der Grund für die Verschlechterung ihrer Lage Gier oder Unterdrückung seitens der Reichen war, dann machte er als wahrer Volksverwalter diesen heftige Vorwürfe und sparte nicht mit Worten, um ihre Gier und Grausamkeit aufzudecken. Zeitweise beschäftigte sich Johannes in seinen Predigten fast ausschließlich mit der Situation der armen Einwohner der Stadt, sodass ihm sogar vorgeworfen wurde, dass er nur über die Armen rede, als ob andere seine Aufmerksamkeit und Erbauung nicht verdient hätten. Chrysostomus antwortete darauf, dass ihm die Erlösung aller, ob reich oder arm, am Herzen liegt; aber er kümmert sich besonders um die Armen, denn nicht nur ihre Seelen, sondern auch ihre Körper brauchen die Fürsorge eines Hirten, deshalb wird der Erretter beim Jüngsten Gericht fragen, ob wir die Hungrigen speisten oder die Nackten bekleideten. „Deshalb werde ich nicht aufhören zu wiederholen: Gib den Armen, und ich werde diejenigen, die nicht geben, unermüdlich anklagen.“ Und tatsächlich wiederholte er diesen Ruf immer wieder und war der wahre Vater der Armen und Bettler – dieser Liebhaber der Armut, dessen Liebe zur Armut ihn dem orthodoxen russischen Volk besonders lieb machte, das bis heute Armut und Almosen als die Haupttugend jedes wahren Christen betrachtet. Die Barmherzigkeit von Johannes Chrysostomus zeigte sich deutlich in seiner Haltung gegenüber den Sünden und Lastern seines Volkes. Selbst ein großer und strenger Asket, war er ein unversöhnlicher Feind und Ankläger aller Sünden, ein unerbittlicher Verfolger aller Laster und Leidenschaften und führte einen erbitterten Kampf gegen sie. Er überwachte aufmerksam alle Bewegungen sowohl im äußeren als auch im inneren Leben seiner Herde und geißelte drohend alle Abweichungen von der Heiligkeit und der christlichen Pflicht. Seine anklagenden Reden klangen manchmal wie himmlische Donnerschläge, und seine Zuhörer zitterten, als sie sich die schreckliche Qual vorstellten, die sie sich durch ihre Taten bereitet hatten. Aber diese Feindseligkeit gegenüber Sünden und Lastern bei Johannes verwandelte sich nie in Feindseligkeit gegenüber den Sündern selbst. Im Gegenteil, je heftiger er die Sünden anprangerte, desto mehr Bedauern und Liebe empfand er für die Sünder selbst, da er in ihnen verlorene Schafe sah, die der liebevollen Fürsorge eines Hirten bedurften. Sobald er die Wirkung seiner Drohungen bemerkte, milderte er daher seinen Ton, statt Donner waren Worte der Liebe und des Beifalls von seinen Lippen zu hören, und das Hauptthema seines Gesprächs wurde die Unendlichkeit der Barmherzigkeit Gottes, vor der jede menschliche Sünde wie ein Tropfen im Ozean versinkt. Sein Lieblingstext war der Ausspruch des Erlösers: „Der Menschensohn kam nicht, um die Seelen der Menschen zu zerstören, sondern um zu retten“ (Lukas 9,56), und indem er seine Bedeutung entwickelte, versuchte Johannes, seinen Zuhörern die Idee zu vermitteln, dass es keinen solchen sündigen Fall gibt, aus dem der Mensch nicht auferstehen könnte, und seine Argumentation hinterließ einen umso stärkeren Eindruck, als sie oft durch visuelle Beispiele nicht nur aus der Bibel, sondern auch aus dem modernen Leben bestätigt wurde. „Hast du nicht gehört“, sagte er einmal, „von der Hure, die alle toten Frauen und später viele Heilige an Frömmigkeit übertraf?“ Ich spreche nicht von dem im Evangelium, sondern von dem, der zur Zeit meiner Geburt so berühmt war. Sie stammte aus der korruptesten Stadt Phöniziens, belegte den ersten Platz im Theater und ihr Ruhm verbreitete sich bis nach Kilikien und Kappadokien. Wie viele reiche Leute hat sie ruiniert! Wie viele junge Menschen hat sie verführt? Sie wurde sogar der Hexerei beschuldigt, als ob ihre Schönheit, ihr liebloser Charme und ihre Magie nicht ausreichten, um ihrer Leidenschaft – dem Verschlingen ihrer Opfer – gerecht zu werden. Sie hat sogar den Bruder der Kaiserin mit ihrem Netz gefangen. Niemand konnte sich ihrer Allmacht widersetzen. Und plötzlich, ich weiß nicht wie, oder besser gesagt, ich weiß, dass sie sich durch die Änderung ihres Willens, nachdem sie die Gnade Gottes erlangt hatte, von den dämonischen Verführungen befreite, die sie gefesselt hatten, und ihren Weg in den Himmel ebnete. Sie, der auf der Bühne niemand an Schamlosigkeit gleichkommen konnte, wurde zum Vorbild der Keuschheit und verbrachte, gekleidet in ein Haarhemd, ihr Leben in Reue. Vergebens wollte der Präfekt sie auf Anregung bestimmter Personen zwingen, auf die Theaterbühne zurückzukehren, und selbst die nach ihr geschickten Soldaten konnten sie nicht aus der Zuflucht der Jungfrauen holen, die sie beherbergten. In die Heiligen Mysterien aufgenommen, durch die Gnade gereinigt, erreichte sie die höchste Tugend, zeigte sich ihren Bewunderern nie und wurde in einer Art Gefängnis eingesperrt, wo sie mehrere Jahre verbrachte. Somit werden die Ersten die Letzten und die Letzten die Ersten sein. Hoffen wir, dass uns nichts daran hindert, groß und herrlich zu werden.“ Solche Gespräche könnten für die hartnäckigsten Sünder eine zutiefst ermutigende Bedeutung haben, sie vor Verzweiflung und Verzweiflung bewahren und sie mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit stützen. Tatsächlich dienten die folgenden Worte Chrysostomus als Anker der Erlösung für alle verzweifelten Sünder: „Bist du ein Sünder? Verzweifeln Sie nicht; Ich werde nicht aufhören, Sie mit Medikamenten zu versorgen, denn ich weiß, was eine Waffe gegen den Teufel ist – verzweifeln Sie nicht! Wenn Sie in Sünde sind, verzweifeln Sie nicht, und ich werde nie aufhören zu wiederholen: Wenn Sie jeden Tag sündigen, dann bereuen Sie jeden Tag ... Du bist alt in Sünden, erneuere dich durch Reue! Aber ist es möglich, fragen Sie, durch Reue Erlösung zu erlangen? Natürlich kannst du das. – Wenn ich mein ganzes Leben in Sünden verbringe und Buße bringe, werde ich dann gerettet? - Natürlich wirst du gerettet, denn Gottes Barmherzigkeit ist unermesslich und seine Güte ist unaussprechlich. Das Böse, was auch immer es sein mag, ist menschliches Übel und daher begrenzt, aber vergebende Barmherzigkeit gehört Gott und ist daher grenzenlos. Stellen Sie sich einen Funken vor, der ins Meer fällt: Kann er dort bleiben oder sichtbar sein? Wie ein Funke vor dem Meer ist, so ist das menschliche Böse vor der Güte Gottes; und nicht einmal so viel, aber das Gute ist viel größer. Das Meer, egal wie groß es ist, hat Grenzen, aber die Güte Gottes kennt keine Grenzen.“ Als Prediger der Barmherzigkeit und Vergebung war Johannes Chrysostomus gleichzeitig ein Hirte der Welt. Er war ein Feind aller Spaltungen und Spaltungen, und deshalb schmerzte sein Herz beim Anblick der Spaltung, die zu seiner Zeit in Antiochia selbst zwischen den Orthodoxen herrschte. In seinen Gesprächen kam er oft auf dieses Thema zurück und versuchte, die eigentliche Wurzel des Übels der Spaltung zu verstehen, die nicht in religiöser Eifersucht, sondern in Egoismus und Machtgier liegt. „Nichts spaltet die Kirche mehr“, sagte er, „als die Gier nach Macht; nichts erregt den Zorn Gottes mehr als die Spaltung in der Kirche. Selbst wenn wir die vollkommensten Taten vollbrachten, werden wir, wenn wir die Einheit brechen, bestraft, als würden wir den Leib des Herrn zerreißen ... Selbst das Martyrium sühnt eine solche Sünde nicht. Warum erleidest du das Martyrium? Ist es nicht zur Ehre Jesu Christi? Du gibst dein Leben für Jesus Christus und gleichzeitig.“ Gleichzeitig plündert ihr die Kirche, für die Jesus Christus gestorben ist.“ Mit solchen Ermahnungen trug er wesentlich dazu bei, die Leidenschaften der Spaltung in der Kirche zu bändigen, und hatte schließlich das Glück, bis zu diesem für ihn schönen Moment zu leben, als die Parteien sich endlich versöhnten und die Spaltung aufhörte. Der zukünftige Heilige verbrachte die besten Jahre seines Lebens in solch lebhafter Interaktion mit seiner Herde. Alle seine wichtigsten Werke, sowohl Konversations- als auch Polemikwerke, stammen aus dieser Zeit. In seinen kontinuierlichen Gesprächen interpretierte er nicht nur Orte und Texte, sondern ganze Bücher der Heiligen Schrift, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, und diese Interpretationen machen seinen größten Ruhm als Exeget aus. Er hat seine Interpretationen nicht in seinem Büro „ausgesessen“, sondern in einem lebhaften Gespräch mit den Menschen in der Kirche darauf eingegangen. Daher die Spiritualität und Vitalität jedes seiner Worte, die tief in die Seelen seiner Zuhörer eindrangen, dieses Feuer, das wirklich in der Lage war, die Herzen der Menschen zu entzünden. Während seiner langen pastoralen Tätigkeit in Antiochia kam Johannes Chrysostomus seiner Herde so vertraut und nahe, dass sich alle seine Gedanken nur auf eine Sache konzentrierten: wie er sie besser und effektiver erbauen, sie genauer vor Fehlern schützen und ihnen die Wahrheit, dass der Glaube an Jesus Christus die Quelle allen Guten ist, noch umfassender offenbaren kann. Er hat sich nichts Höheres als dieses Ziel gesetzt. Zwar gab es Zeiten, in denen er, seiner Arbeit überdrüssig und von Kummer über die Leichtfertigkeit und Torheit seines Volkes unterdrückt, unwillkürlich einen melancholischen Blick auf die umliegenden Berge warf, wo er in seiner Jugend einst in heiliger Einsamkeit gearbeitet hatte und wo viele der „irdischen Engel“, wie er die Einsiedler gerne nannte, weiterhin ein solches Leben führten. Manchmal zog er sich sogar vorübergehend in diese Berge zurück, um sich von der anstrengenden Arbeit und dem lauten Trubel des Stadtlebens auszuruhen und zu erfrischen; Doch das Arbeitsleben des Hirten hatte ihn nun so sehr in Besitz genommen, dass er nicht für immer damit Schluss machen konnte und er daher nach einer kurzen Rast immer wieder zu seiner geliebten Herde zurückkehrte, die sich ebenfalls nach ihrem abwesenden Hirten sehnte. Während der heilige Johannes noch in Antiochia blieb, vollzog sich eine wichtige Veränderung in der politischen Lage der Welt. Im Jahr 395 starb Kaiser Theodosius und nahm die letzten Zeugnisse der Größe des Römischen Reiches mit ins Grab. Er hinterließ zwei Söhne – Arcadius und Honorius, und um keine Feindseligkeit zwischen ihnen zu erregen und vor allem keinen von ihnen für fähig zu halten, die gesamte Last der Regierung eines riesigen Reiches zu übernehmen, das darüber hinaus eindeutig im Niedergang begriffen war, teilte er das Reich unter ihnen auf und gab Honorius den Westen und Arkadien – seine östliche Hälfte. Beide waren noch junge Menschen und zudem von Natur aus nicht großzügig begabt, um den ihnen anvertrauten schweren Dienst mit Würde und Erfolg zu erfüllen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die wahren Herrscher des Staates nicht sie waren, sondern diejenigen, die ihnen nahe standen, unter denen im Westen der berühmte Feldherr Stilicho und im Osten der nicht weniger berühmte Höfling, der Eunuch Eutropius, den führenden Platz einnahm. Letzterer, der aus einem Sklavenstaat hervorgegangen war, gelang es dank verschiedener Zufälle und insbesondere seines natürlichen Geistes, die Gunst des verstorbenen Kaisers Theodosius zu gewinnen, der ihm vor seinem Tod wichtige Aufgaben anvertraute und nach seinem Tod natürlich der Hauptwächter des jungen Arkady und der eigentliche Herrscher des Staates wurde. Dieser Eunuch war das Instrument, durch das die Vorsehung Gottes Johannes zum Bischofssitz von Konstantinopel brachte. Als nach dem Tod von Erzbischof Nektarios die Frage nach seinem Nachfolger aufkam, war es nicht einfach, sie zu klären. Es gab viele Ansprüche auf den Vorrang des Oströmischen Reiches. Arkady wusste nicht, was er tun oder wen er wählen sollte. Dann rettete ihn Eutropius aus seiner Not. Da ihm die Religiosität nicht fremd war, interessierte er sich für kirchliche Angelegenheiten und ließ es sich während seines Aufenthalts in Antiochia nicht nehmen, dem berühmten Antiochia-Prediger zuzuhören. Johannes machte mit seinen Predigten einen starken Eindruck auf ihn, und nun deutete Eutropius dem Kaiser an, wie gut es für die Kirche der Hauptstadt seines Reiches wäre, einen so berühmten Hirten an der Spitze zu haben. Arkady stimmte zu, und sofort erhielt der Statthalter des Ostens, Asterius, den geheimen Befehl, Johannes zu holen und in die Hauptstadt zu bringen. Der Befehl, der sowohl für Johannes als auch für die Menschen in Antiochia so unerwartet war, war nicht leicht zu erfüllen. Die Antiochen hätten niemals zugestimmt, sich freiwillig von ihrem geliebten Hirten zu trennen, und jede Gewalt hätte zu einer Rebellion geführt. Daher wurde der Befehl gegeben, Johannes durch List zu entführen, was Asterius tat, der Johannes aus der Stadt rief, als ob er die Reliquien des heiligen Märtyrers gemeinsam verehren wollte, und befahl, ihn in einen Streitwagen zu nehmen, der nach Konstantinopel raste. Der bescheidene Hirte, der den wahren Zweck seines Rufs außerhalb der Stadt erfahren hatte, war natürlich betrübt und warf einen Abschiedsblick auf seine Heimat Antiochia, wo er so hart für das Wohl seines geliebten Volkes gearbeitet hatte; aber der Vorsehung Gottes gehorsam, versöhnte er sich völlig mit diesem Umstand und näherte sich ruhig der regierenden Stadt. Der Kaiser empfing den berühmten Hirten gnädig und berief, um seiner Weihe mehr Feierlichkeit und Glanz zu verleihen, viele Bischöfe zu sich, die unter der Führung des Patriarchen Theophilos von Alexandria Johannes am 26. Februar 398 zum Erzbischof von Konstantinopel ordinierten. Jetzt war Johannes kein einfacher Hirte-Prediger mehr in einer Provinzstadt. Er war Erzbischof der Hauptstadt, Patriarch der regierenden Stadt und saß auf dem Thron des zweiten Roms. Seine Position war sehr hoch, aber gleichzeitig schwierig. Die Kirche von Konstantinopel, der Legende nach vom heiligen Apostel Andreas gegründet, hat viele Wechselfälle erlebt und seit dem Aufstieg Byzanz zur Hauptstadt des Oströmischen Reiches eine große und herausragende Bedeutung im Osten erlangt. Tatsächlich war es der Mittelpunkt des kirchlich-religiösen und spirituellen Lebens des gesamten Ostens. Aufgrund dieser Situation wurde sie jedoch von verschiedenen Trends am stärksten überwältigt. In der Hauptstadt fanden Irrlehren aller Art Unterschlupf und Unterstützung, die sich schnell in der leichtfertigen, vergnügungssüchtigen Bevölkerung durchsetzten und deren Anhänger sich sogar bis zum kaiserlichen Hof Zutritt zu verschaffen wussten. Infolgedessen gab es Zeiten, in denen die falsche Lehre in der Hauptstadt besonders dreist ihren Sieg feierte und die Orthodoxie völlig zu verdrängen drohte. Genau das geschah kürzlich unter dem heiligen Theologen Gregor, der bei seiner Ankunft in Konstantinopel mit Bedauern feststellte, dass alle wichtigen vierzehn Kirchen der Hauptstadt in den Händen der Arianer waren und die Orthodoxie in nur einer Hauskirche zusammengepfercht war, die unter seinem wohltätigen Hirten zur Quelle der Wiederherstellung oder Auferstehung der Orthodoxie wurde. Aber obwohl die Orthodoxie wiederhergestellt wurde, war der Einfluss falscher Lehren so groß, dass es für diesen großen Erzbischof-Theologen schwierig war, eine in spiritueller und moralischer Hinsicht so ausschweifende Herde zu hüten, und deshalb verzichtete er bald nach seiner Erhebung in den Rang eines Erzbischofs auf diesen hohen Rang. Zu seinem Nachfolger wurde Nektarios, einer der weltlichen Hofwürdenträger, gewählt. Nach ihm blieb die Kirche der Hauptstadt in einem eher unruhigen Zustand. Das völlig den Freuden und Leidenschaften ergebene Volk respektierte seine Hirten nicht, und diese führten, die Bischöfe nicht ausgenommen, auch ein völlig weltliches Leben. All dies hat John zutiefst getroffen und traurig gemacht. Wenn er in Antiochia so viele Mängel und Laster sah, mit denen er einen unversöhnlichen Kampf führte, dann waren dies die Mängel der unvernünftigen Herde, die einer Ermahnung durch die Hirten bedurften; und hier forderten die Hirten selbst nicht weniger Ermahnung und Strafe. Und der Heilige konnte sofort verstehen, in welche schwierige und verantwortungsvolle Lage er von der Vorsehung gebracht worden war. Schon in seiner Jugend war er sich der Höhe und Härte des bischöflichen Dienstes bewusst, und deshalb wich er ihm aus und versteckte sich vor seinem Freund Wassili. Nachdem er sich nun gegen seinen Willen auf dem Vorsitz des Primats der Kirche befand, konnte er noch mehr davon überzeugt sein. Doch nun konnte er sich der Last seines Amtes nicht mehr entziehen. Im Gegenteil, da er sich in einer so hohen und schwierigen Position befand, nahm er als wahrer Hirte der Kirche mutig die Ausübung seines mühsamen Dienstes auf. Als Eiferer für den Ruhm der Kirche Gottes hielt es Johannes Chrysostomus für seine Pflicht, die ihr zustehenden Rechte und Vorteile streng zu schützen. Nur wenn die Kirche über solche Rechte verfügte, konnte sie ihre Bildungs- und Heilsarbeit in der Welt erfolgreich durchführen. Mittlerweile hat die Zivilregierung bereits damals wiederholt behauptet, diese Rechte und Vorteile zu verletzen oder einzuschränken, und zwar meist aus weniger staatlichen als vielmehr persönlichen Gründen. Einer der wichtigsten Vorteile der Kirche war seit der Antike ihr Asylrecht. Dieses bis in die Antike zurückreichende Recht war in jenen Zeiten äußerst wichtig, als die Menschen unter der Herrschaft von Willkür und roher Gewalt oft nur am Thron Gottes Zuflucht vor menschlicher Gewalt finden konnten. Und der heilige Johannes legte als unnachgiebiger Verteidiger der Schwachen und Unterdrückten großen Wert auf das Asylrecht. Mittlerweile wurde dieses Recht zunehmend eingeschränkt, und der Hauptschuldige dafür war der damals allmächtige Eunuch Eutropius. Berauscht von der Allmacht, die er erlangt hatte, träumte der arrogante Eunuch bereits kühn davon, irgendwann selbst den Thron zu besteigen und alle, die er als seine Gegner und Feinde betrachten konnte, gnadenlos auszurotten. Da viele in der Kirche Gottes Erlösung von seinem Zorn suchten, beschloss Eutropius, dieser Einrichtung ein Ende zu setzen. Vergebens rebellierte Johannes Chrysostomus gegen diesen Eingriff in das heilige Recht der Kirche, Menschen zu schützen, die vor der bösen Wut wehrlos waren; Der Eunuch, der den heiligen Johannes als seinen Schützling betrachtete, der ihm die Erhebung auf den Thron der Kirche von Konstantinopel verdankte, bestand auf seinem eigenen Standpunkt, und das Asylrecht wurde tatsächlich abgeschafft. Bald jedoch ereignete sich ein Ereignis, das zeigte, wie zerbrechlich die menschliche Größe ist und wie notwendig es ist, dass die Menschen in der Person der Kirche einen Beschützer haben. Eutropius zog sich mit seinen Intrigen und gewagten Possen die Ungnade des Kaisers zu und seine Stellung geriet ins Wanken. Und als er, sich selbst bis zum Äußersten vergessend, sogar die Kaiserin Eudoxia beleidigte, die mit Tränen in den Augen und mit ihren weinenden Babys im Arm dem Kaiser erschien und ihn um Schutz vor den Beleidigungen des verwegenen Höflings bat, dann war sein Schicksal entschieden: Er wurde aller seiner Ämter beraubt und ihm wurde die Todesstrafe angedroht. Bis dahin ein allmächtiger Höfling, erwies sich Eutropius nun als der erbärmlichste und hilfloseste Mensch. Auf der ganzen Welt gab es niemanden, der ihm helfen und Mitleid mit ihm hätte haben können. Im Gegenteil, alle freuten sich über den Sturz des arroganten Eunuchen und die Nachricht von seinem Sturz verbreitete sich schnell in der ganzen Stadt. Viele nutzten seine Hilflosigkeit aus und waren bereits vor der rechtlichen Umsetzung bereit, sich an ihm für all die Ungerechtigkeiten und die Gewalt zu rächen, die er verursacht hatte, und er befand sich in einer verzweifelten Lage. Dann unterdrückte Eutropius seinen Stolz und wandte sich an seinen einzigen Schutz, die Kirche, und suchte trotz der auf sein Drängen hin erfolgten Abschaffung des Asylrechts sein Heil auf dem Thron Gottes, und er täuschte sich nicht. Dort traf ihn der große Heilige, der erst vor kurzem von eben diesem Eutropius verärgert worden war, und gewährte ihm Zuflucht, aus der ihn keine Macht entführen konnte. Die Kaiserin brannte vor Rache und befahl, den Eunuchen, der sie beleidigt hatte, sofort festzunehmen und ihn der wohlverdienten Strafe zu unterwerfen. Als aber die Boten zur Kirche kamen, um diesen Befehl zu erfüllen, weigerte sich der heilige Johannes trotz ihrer Forderung und trotz der Schreie der wütenden Menge, die auch das Haupt des verhassten Eutropius forderte, furchtlos und im Bewusstsein seiner Macht, dieser Forderung nachzukommen. „Du wirst Eutropius töten“, antwortete er auf die Schreie und Forderungen der Soldaten und der Menge, „nicht bevor du mich tötest.“ Dann ging er selbst zum Kaiser und bat dort um Verzeihung für den unglückseligen stolzen Mann, dessen Schicksal einen schlagenden Beweis für die Unsicherheit menschlicher Größe und die Furchtbarkeit der Gerechtigkeit Gottes darstellte. All dies geschah nachts, und am Morgen hielt Johannes Chrysostomus, nachdem er den unglücklichen Höfling vor dem Tod gerettet hatte, der ihn bedrohte, vor einer großen Menschenmenge die berühmte Predigt „über den Eunuchen Eutropius“, in der alle menschliche Eitelkeit in feurigen Farben dargestellt wurde. Eutropius wurde verbannt und obwohl er anschließend hingerichtet wurde, wurde er im Moment seines Sturzes vor der Strafe des Gesetzes und dem Zorn des Volkes gerettet, und zwar gerade durch die verzeihende Großzügigkeit von Chrysostomus. Dieses außergewöhnliche Ereignis zeigte in seiner ganzen Pracht die spirituelle Autorität, die der große Heilige von Konstantinopel besaß. Der Sturz von Eutropius, der sowohl den Kaiser als auch das Reich autokratisch kontrollierte, brachte ihnen jedoch nicht die Freiheit zurück. Die arme Waise, die Tochter des Feldherrn Frank Bauto, der zuvor in den Reihen der römischen Truppen gedient hatte und den Eutropius in bescheidener Einsamkeit fand, um ihn zur Kaiserin des Ostens zu machen, nahm nun im Wesentlichen seinen Platz ein. Und der gesamte weitere Dienst von Johannes Chrysostomus ist der Kampf der Kaiserin mit dem großen Heiligen Gottes. Ein schrecklicher Kampf, ein Kampf, der den Souverän und das Volk wegriss, das Bistum spaltete, fast beide Hälften der römischen Welt gegeneinander bewaffnete – ein Kampf, der noch nie zuvor sowohl den Staat als auch die Kirche erschüttert hatte, ein Kampf, der der Welt nicht nur einen großen universellen Lehrer, sondern auch einen großen Märtyrer für die Wahrheit zeigte. Es ist Christen nicht gestattet, Irrtümer durch Zwang und Gewalt zu beseitigen; Uns ist geboten, die Erlösung der Menschen durch Worte, Überzeugung und Sanftmut zu erreichen.