Книга восьмая (405–412 гг.)

Жорстока зима у Таврі; страждання Золотоуста. - Пограбування ісаврян на околицях Кукуза; Золотоуст рятується в Аравіській фортеці. - Тяжка хвороба. - Він дізнається про переслідування Арзасом його друзів. – Лист його до тата Інокентія. – Зусилля Гонорію спонукали брата до свідомості нового Собору. – П'ятеро західних єпископів, посланих до Константинополя, зупинено та заточено у фортецю. У них забирають силою довірені їм листи. – Єпископи відправлені до Італії. - Переслідування іоаннітів Аттіком посилюються. – Золотоуст переведений на Аравіську фортецю. – Його останній лист до Олімпіади. – Святитель посилається на Піфіунт. - Гидка жорстокість його конвою - Прибуття в Комани, смерть святителя. – Смерть імператора Аркадія. – Послання Феофіла проти Золотоуста. - Смерть Феофіла. Смерть Порфирія Антіохійського. - Йому успадковує Олександр; він хоче відновити ім'я Золотоуста у диптихах. – Аттик виправдовується перед Кирилом, новим Олександрійським патріархом. – Перенесення мощів Золотоуста до Константинополя за Феодосії II. – останні роки життя Олімпіади; її смерть. Зима 405 року мало не стала згубною для Златоуста, проте була взимку помірною для цього суворого клімату. Вона дала знати про себе з неймовірною жорстокістю. З середини осені все вкрилося снігом: гори та долини, – і вся країна була ніби похована під великим саваном. Кожен житель залишався пригводженим до будинку, щоб уникнути вітру. За цією першою «осадою» була друга, ще більш неспокійна і небезпечна – облога міста ісаврянами, зграї яких здалися на рівнині спочатку невеликими купками, потім більш численними і сильними. Літні будинки були розграбовані, мизи спалені, худоба відведена, і не можна було вийти на деяку відстань від міста за якоюсь справою, не наражаючи себе на небезпеку бути пограбованим або вбитим. Одного знатного кукузького громадянина було вбито, захищаючись, а дві знатні жінки, захоплені, ймовірно, у своїх віллах, були відведені за місто і видані назад тільки за викуп. Навколишнє населення стікалося з усіх боків у пошуках притулку в місто, їстівні запаси якого були невеликі, тож не забарився голод. Тим часом дійшла чутка, що хижаки, підкріплені зграями, що спустилися з гір, готувалися до раптового нападу на Кукуз, гарнізон якого, досить численний і добре озброєний, був готовий до мужнього опору. Ці приготування навели на місто жах невимовний, тому що всім було відомо, що всюди, куди не нападали ці варвари (так звали їх як мешканців поза межами Римської імперії), вони не давали жодної пощади і вирізали всіх – від старого до немовля. Багато жителів скористалися нічною темрявою, щоб сховатися в лісах зі своїми сімействами та деякими припасами, сподіваючись звідти якось дістатися до селищ чи міст більш віддалених. Золотоуст був серед них і втік у лісі, найближчому, зі своїми небагатьма домочадцями, ймовірно – служителем, священиком Єветієм, вірним його супутником, старою родичкою, дияконісою Сабініаною, і з в'ючними тваринами. Він провів багато днів, блукаючи снігом з лісу в ліс, відпочиваючи на скелях і ночуючи в печерах. Щодня він міняв місце, дивлячись по чутках, що доходили до нього. Нарешті, він зважився, незважаючи на велику відстань, шукати притулку в місті Аравіссе, з єпископом якого був знайомий і куди прямували численні натовпи втікачів; він пішов за ними. Якщо Кукуз навряд чи заслуговував на назви міста, то Аравісса, яка відстояла в горах приблизно на дев'яносто кілометрів, вже й зовсім не заслуговувала на таке звання, хоча носила його і мала єпископа, який потрібен був там унаслідок роз'єднаності цього місця. Це було селище, захищене самим місцем розташування, над ним височіла фортеця, що мала славу неприступної і служила для околиць місцем притулку. Хоча у цій місцевості ісавряни ще показувалися, але гарнізон чекав їх із рішучістю і пильністю справжнього захисника населення. Між Златоустом і місцевим єпископом Отреєм, людиною поважною і поважною, свого часу утворилися добрі стосунки (щодо відправлення мощей з Аравіси до Фінікії). Прибулець був прийнятий з розкритими обіймами. Воєначальник побажав, щоб він зупинився у фортеці, бо місто, за його словами, не було у безпеці у разі нападу. Отже, Златоуст зупинився в замку, де йому було б дуже добре, якби біженці, які щохвилини знову прибували і потребували якогось приміщення, не обмежили його власного приміщення кількома тісними кімнатками. Важко собі уявити щось сумніше за зубчасту Аравіську скелю, хіба що в'язницю, вкрай тісну, її увінчуючу. Через постійні напливи біженців Златоуст мав відмовитися від прогулянок на чистому повітрі, які зазвичай займали значну частину його дозвілля. Зате його погляд міг безперешкодно простягатися на всю країну, яка зверху до низу не представляла нічого, крім безмежного снігового покриву, як на горах, так і в долинах, і очей не бачив на небосхилі ні деревця, ні найменшого натяку на рослинність. Тим часом біженці із сусідніх міст продовжували прибувати; вже не знали, як розмістити їх, а тим більше, як їх прогодувати. Вони принесли з собою голод, а потім і заразу, що йшла по п'ятах. Усі чекали третього бича - ісаврян, які не забарилися з'явитися. Якщо й у Кукузі Золотоуст жорстоко страждав від холоду, то аравіський холод ледь не вбив його. Вимушений зачинитися у своїй кімнаті, тремтячи від холоду посеред диму, від якого він задихався, Золотоуст тяжко захворів, і один напад слідував за іншим. Усі лікарі, скільки їх не було в цьому містечку (а святитель запевняє, що серед них були й добрі), клопотали навколо нього, щоб доставити йому полегшення, але що могли зробити лікарі, коли не було ліків? Ісавряни, які проникли, нарешті, і в цю місцевість, все спустошували. Неможливо було видобути найпростіші та необхідні для хворого речі. Незабаром частина жителів навіть віддала перевагу шукати притулку в іншому місці, ніж померти з голоду в стінах, які не могли захистити ослаблі руки. Почалося таке ж виселення з Аравіси, як і раніше з Кукуза. Ісавряни тепер займали всі околиці, і вирушати було так само небезпечно, як і залишатися. Пограбування, пожежі, різанина насувалися разом з хижаками і досягли міських стін. З висоти своєї фортеці, як з обсерваторії, вигнанець міг бачити це сумне видовище, і він передає його на промовистих сторінках своїх листів. «Ніхто, – пише святитель одному з друзів своїх, – у цій спустошеній країні не наважується залишатися вдома, всі залишають свої житла і тікають навмання. У містах залишаються тільки стіни та дахи, а ліси та ущелини стали містами, і, подібно до того, як дикі звірі, барси чи леви, вважають себе безпечнішими в пустелях, ніж у місцях населених, так і ми, жителі Вірменії, змушені перебігати з одного місця в інше, ведемо життя гамаксобів. Скрізь сум'яття та тривога. Одні ріжуть, джгуть, хапають у рабство людей вільних, інші одним слухом про своє наближення женуть мешканців і прирікають їх на бездомне поневіряння, яке часто – та сама смерть. І справді, нещодавно молоді люди мали бігти поспішно опівночі, в тріскучий мороз, рятуючись від ісаврян, як від полум'я пожежі, не треба було й мечів варварів, щоб вони попрощалися з життям – вони гинули, замерзаючи в снігу або засипані ним. Таким чином, рятуючись від загибелі, яка їм загрожувала, вони бігли на загибель вірну. Такою є наша спільна доля». В іншому місці своїх листів він пише: «Міста цього округу Вірменії звертаються в пустелі, а ліси – в мандрівні міста, що постійно змінюють свої місця, тому що поселення, що блукає, не знає, де йому зупинитися... Куди не озирнешся – скрізь бачиш потоки крові, зруйновані будинки, зруйновані села». Він сам мало не став жертвою сумного випадку. Ціле полчище ісаврян напало вночі зненацька на Аравісу і вже підіймалося на фортецю, як прибіг гарнізон, перекинув і прогнав їх. Здоланий лихоманкою, Златоуст у цей час спав, всіляко остерігалися розбудити його, і тільки наступного ранку він дізнався, що ледь не загинув і яким чином врятувався. У цій бідній країні грабунок не міг тривати довго, і хижаки скоро покінчили з нею. Тоді вони кинулися на інші міста і укріплені замки з такими ж спробами, а навколо Аравіси видовище жаху та війни змінилося видовищем безумовної пустелі, можливо, ще сумнішим. Не снігу тепер засипали дороги, але крижані перепони загороджували їх. Нікого приїжджих, жодної можливості пересилати листи. "Ніщо не доходить сюди, ніщо не проникає звідси", - писав засланець одному з друзів. І все ж незважаючи на стільки перешкод з боку природи та людей, він був ощасливлений відвідуванням двох сміливців. То були диякон Феодот з Антіохії, один із його старих друзів, і новий знайомий, інший Феодот, читець тієї ж церкви, що ледь вийшов із юнацького віку. Історія цієї молодої людини, звичайно, дуже звичайна для Римської імперії V століття. Молодий Феодот належав до вищого кола, він був сином одного консулярія, який керував Сирією як префект. Батько, який призначав сина, подібно до себе, до громадських посад, був, звичайно, роздратований, побачивши, що той кинув світські науки для того, щоб присвятити себе служінню Церкви, і між ними виникла велика холодність і сварка. Молодий Феодот, ставши читцем, на превеликий жаль батька, не обмежився навіть і цією новою посадою, знайшовши її надто мирською і оточеною розвагами. Палка уява вабило його до того, що містичною мовою на той час називалося «істинної філософією», тобто. до чернецтва, і він вважав за щастя отримати перші повчання про неї з вуст знаменитого Золотоуста. І ось він випросив у свого батька дозволу вирушити до Вірменії, щоб віддати себе в розпорядження великого вигнанця, який сам був ченцем і написав такі прекрасні твори про пустельне проживання. Консулярій, без сумніву, запідозрив, що його син божеволіє, він спробував відмовити його і від «хибного покликання», і від подорожі, але потім, втомившись суперечкою, дозволив йому вирушити до Златоуста з подарунками. Диякон Феодот тим часом готувався до від'їзду; ця обставина, ймовірно, і закрутила голову молодому читцю. Обидва рушили в дорогу і, після болісної та небезпечної подорожі, прибули до Аравіси, де, як вони впізнали дорогою, треба було шукати Золотоуста. Золотоуст, мабуть, був не дуже задоволений приїздом молодого читця, і він не приховав цього від нього самого, ні від диякона, його супутника. Становище Вірменії, завжди озброєної, завжди під страхом набігів, зовсім не сприяло спокійним заняттям, що ведуть до чернечого життя; Що ж до самого вигнанця, який ховається то в одному місці, то в іншому, хворого, постійно мандрівного, то яку ж користь міг він зробити для приготування до такого покликання? До того ж хлопець був слабкого додавання, і в нього боліли очі. Золотоуст розсудив, що суворий клімат Вірменії не узгоджувався із загальним станом його здоров'я, особливо з його очима, і що зима, подібна до тієї, яку вони переживали тоді, забрала б юнака, незважаючи на всі старання. Отже, він йому порадив повернутися до Сирії, як тільки дороги зробляться зручнішими для їзди, і здав його на руки диякону, якому доручив подбати про нього в дорозі і повернути його батькові. У той же час святитель вручив йому листа до консулярія, де в найввічливіших висловлюваннях вибачався в тому, що відсилає назад його подарунки. «Це означало б, – писав він, – прийняти те, чого потребую найменше. Ось милого читця Феодота з великим задоволенням залишив би я при собі і зайнявся б його вихованням, але все тут дихає вбивством, сум'яттям, кровопролиттям та пожежами. Я сам часто змінюю місцезнаходження і не знаю, де схилити голову». В обережних висловлюваннях він запрошує його сприятливо поставитися до покликання свого сина замість того, щоб йому протидіяти, і радить для керівництва його звернутися до благочестивого диякона Феодота. Про сварку між батьком і сином він не згадує. Визнання сина зворушили серце Златоуста, і він зберіг про молодого читця найніжніший спогад. Пізніше, у своїх листах до молодого Феодота, він згадує про прикрощі, які юнак зустрів після повернення до своєї сім'ї, про шкідливі впливи, надані деякими особами на ставлення батька до нього, втім, стверджує його в думці прийняти чернецтво, знаходячи цю думку мудрою. «Якщо хтось стане будувати тобі підступи і робити зло, – писав Златоуст, – будь вище за ці стріли, тим більше що істинна жертва – не той, хто зазнає зло, але той, хто його робить. Щодо мене, то я здивований; твердість твоя викликала моє схвалення: піддаючись таким страшним мукам, ти залишився переможцем того, що відбулося від них збентеження духу... Великий і високий спосіб життя, мета якого - Небо, представляється важким, приймаючи в міркування рід випробувань, якими він виконаний: але при мужності і гарячості тих, хто йому слід. І що особливо дивно... ревний і щирий послідовник такої мудрості, не дивлячись на розлючене море, здійснює своє плавання тихо та благополучно. Серед небезпек і мук він куштує цілковитий спокій; незважаючи на стріли, які спрямовуються на нього з усіх боків, він залишається неушкодженим; він, звичайно, отримує удари, але ніколи не поранений». Можливо, Златоуст дорікнув би собі, що спонукав сина, наперекір його батькові, до чернецтва, якби від цього могли статися великі незгоди в сім'ї, але він водночас намагався зблизити їх один з одним, таки підтримуючи рішення, яке йому здавалося згодним з волею Бога. І він встиг у своєму намірі - батько нарешті поступився, і син став ченцем. Коли місцевість звільнилася від хижаків і дороги стали хоч трохи проїжджими, Златоуст повернувся в Кукуз зі своїми домочадцями, «і його пустеля», як він називав це місто, «йому здалася раєм у порівнянні з пустелею Аравіської». Він міг вітати перші сяйва весни, яка відроджувала його разом із природою і повертала йому відсутніх друзів, що було для нього важливіше за здоров'я. «Нарешті повернулася весна, – писав він Марініану у пориві радості, – більшість смертних у цю благодатну пору року радіє квітам, що прикрашають землю, і зелені, що її одягає; але мені вона приємна і дорога ще тим, що дозволяє здалеку розмовляти з люб'язними моєму серцю... Упевнений, не з великою насолодою, при настанні весни, моряк і веслярі розтинають хребти хвиль, ніж я беруся за перо, папір і чорнило для того, щоб писати тобі. Протягом зими, коли все скам'яніло від дії холоду, і неймовірні горби снігу завалювали дороги, замкнений у келії, позбавлений секретаря, з язиком ніби скутим ланцюгами, я мовчав, і мовчав довго, всупереч моєму бажанню; але після повернення весни, що відкриває нам дороги, спадають і кайдани з язика мого». Проте ж новини, які принесла йому весна, були не всі радісні, і деяким з них він віддав би перевагу «бурю ісаврян». Старі неправди в Константинополі змінилися новими під рукою нового самозванця, який зайняв місце Арзаса, і вождю партії сонливому успадковував честолюбець, підозрілий, який завжди стояв насторожі, під своєю митрою нетерпляче жадав влади, гонитель і темпераментом, і по ненаситної гордості. Тріумвірат патріархів, спрямований Аттиком, що стояло на чолі його, діяв тепер на всьому просторі Східної Церкви з жахливим одностайністю. Щодня він змушував Імператора до якоїсь нової міри проти тих, хто роздумує з ним, у результаті виходило якесь жорстоке додавання до указів, виданих раніше. Так були накладені величезні пені на тих, хто надасть свій будинок для недозволених зборів; до цього додали відібрання до скарбниці та самого будинку. За доносом патріархів, особи, зодягнені в сан, позбавлялися своєї почесті, як ослушники і бунтівники, за відмову увійти у спілкування з тими, кого воля Імператора наділила владою над усіма Церквами. Деякі придворні чиновники, визнані, ймовірно, надто байдужими до тріумвірату, були відчужені від своїх місць, а офіцери армії, з тих же причин, були позбавлені пояса, що служив знаком їхнього звання; багато простих громадян посилалися у вигнання. Пеаній, друг Золотоуста, підпав під це гоніння, незважаючи на повагу, яку він завжди викликав у Государя, і незважаючи на стриманість характеру і розсудливість, якою він користувався для свого свого друга. Коли такі високі сановники були таким чином надані злості тріумвірів, чого могли очікувати клірики? Найбільш сильний удар був завданий Константинопольській церкві. Філіп, священик шкіл при архієпископській церкві, який за суворе і відокремлене життя був прозваний пустельником і який, обмежившись своїми скромними обов'язками, до цих пір міг уникати переслідування - або тому, що його забули, або тому, що поважали, - побачив тепер саме життя своє в небезпеці від Апан захворів. Інший Пилип, з тієї ж церкви, був посланий до Понта і там помер. Елладій, священик імператорської палацової церкви, був засланий до Віфінії, священик Салюстий вивезений на Кріт, помічника економа єпископського палацу Павла загнано в Африку, священика Стефана, засланого в Аравію, було відведено ісаврійськими розбійниками в Тавр... З жінками зверталися так, виганяли, а монастирі їх скасовували. Такі були новини, які чекали на Златоуста при його поверненні з Аравіси. Ці жорстокості, проте, зустріли, особливо у Константинополі, протидію серед мирян. Тиранія, коли стосується свободи совісті, завжди породжує відважний опір. Багато світських людей, які доти були байдужі і яких, мабуть, не пожирали ревнощів релігійної боротьби, прийшли, нарешті, обурені тими способами, якими навчили тепер іоаннітів, і співчували їм. Це благородне обурення захопило їх у таємні збори, вони не боялися солдатів і суддів і стали іоаннітами. Листи, отримані Іоанном Златоустом, повідомляли подробиці про ці випадкові звернення, викликані гонінням. Такі поважні вчинки навіть навели його на думку написати згодом книгу про цих добровільних борців, людей, сміливість і обурення яких зробили майже святими і яких він, не замислюючись, назвав мучениками. «Неможливо, – каже святитель з цього приводу, – відмовити в іменуванні мучеників людям, які не тільки встояли перед образами, образами, наклепами, що саме по собі вже має ціну, але які дивляться прямо в обличчя жахливим погрозам, і навіть тортурам, могутності прем'яті, перемоги, які не готові, перемоги, перемоги, які не готові, перемоги, які не готові, перемоги, перемоги, які не готові не переслідувати увійти у спілкування з лиходіями, які вчиняють один злочин за іншим. Хто відмовить у найменуванні мучеників людям, які своїми муками знімають вчення Церкви, втішають цю Святу матір, що плаче від гріху слабких, що зрікаються неї, за всієї їхньої численності? Одна людина, яка виконує волю Божу, коштує понад десять тисяч, які її порушують». Він додає, начебто для підбадьорення віруючих, такі чудові слова: «Якщо єпископ не перебуває серед свого стада, щоб керувати ним, нехай вівці самі візьмуть він обов'язки пастиря. Боязкі, які посилаються на свою слабкість, ухиляючись від зборів, змінюють обов'язок віри. Хіба Даниїл і полонені юдеї у Вавилоні потребували вівтаря, храму та первосвященика для виконання закону?» Такі промови, що долинали з кукузької пустелі в ліси та гори Фракії, в таємні притулки, де збиралися іоанніти, мали зігрівати їхні серця і розпалювати нове полум'я одухотворення та вірності. Між звістками, звичайно, дуже важливими в його справі, було одне, в цьому відношенні, дуже важливе, тому що подавало останню надію на правосуддя: Золотоуста повідомляли, що на Заході скликання Вселенського Собору нарешті вирішено, що через це буде послана Імператором Гонорієм і італійськими Церквами. Константинополь і місцем майбутнього Собору призначалася Фессалоніка. Були навіть позначені ті західні єпископи та римські священики, які мали увійти до складу посольства; за тими ж повідомленнями, вони мали вже й виїхати. Це була дуже важлива новина для Златоуста, який із самого свого від'їзду на заслання нічого більше не чув про те, що відбувалося щодо його питання у Римі та взагалі на Заході. Він відчув, що не слід втрачати жодної хвилини, щоб привернути своїх константинопольських друзів до доброго прийому Західного посольства, застерегти послів від підступів розкольників і в усіх відношеннях викрити перед ними дійсне становище Церкви. Але недостатньо було приготувати справу в Константинополі, потрібно було ще організувати все у Фессалоніці, Македонії, навіть в Ахаїї, щоб посли не були введені в обман і збиті з правдивого шляху. Він поспішив написати єпископу Фессалоніки Анісію та всім десяти єпископам Македонським, потім архієпископам Коринфському та Ахейському. У листі до Анісія, лагідного і сповненого обережності та гідності, він ледве згадує про себе, але дякує за тверду мужність, яку той показав у цих обставинах, і просить продовження його добрих послуг. «Не відступайся від справи, – пише Златоуст, – невтомно роби те, що вважаєш за корисне для служіння Богу; тобі добре відомі і все велике значення тієї справи, за яку ти розпочав цю прекрасну боротьбу, і вінці, які приготовані милосердним Господом тим, які трудяться для відновлення загального світу». Іншим єпископам Македонським, яких він називає православними, тому що вони твердо трималися у своєму спілкуванні з ним. Золотоуст посилає подібні ж подяки, кажучи, що їхня ревність до підтримки Церкви принесе йому в пустелю найдорожчу втіху. Він нагадує єпископу Коринфському, що вони були знайомі колись і що він був би щасливий, якби міг відновити дружні стосунки, якби він не був закинутий такими бурями на край світу. Тепер треба було знайти безстрашного і тямущого посланця, який не лише відвіз би листи, але додав би до них словесні роз'яснення, які могли б знадобитися, – людину твердості випробуваної, яка б не допустила ні залякати, ні обдурити себе. І він вибрав священика Єветія, що жив при ньому з самого від'їзду з Кесарії. Його присутність була дуже потрібна вигнанцю, але важливість справи не допускала вагань. Розлучитися було необхідно принаймні на якийсь час: Єветій, передавши листи, повинен був привезти назад відповіді і дати йому звіт про те, що дізнається там і побачить. Єветій одразу прийняв це небезпечне доручення і вирушив у дорогу. Оскільки Пелопонез і Епір, куди попрямував Єветій, перебували напередодні північної Італії, то Златоуст доручив йому, між іншим, переправити два листи подяки, один – до Венерія Медіоланського, інший – до Хроматія Аквілейського. Що ж до Римського архієпископа Інокентія, то Златоуст вважав більш пристойним послати йому листа прямо до Італії, зважаючи на особливу ревнощі, виявлену ним його справі. З цим листом він надіслав двох кліриків, занесених до Кукуза з якоїсь обставини, – священика Іоанна та диякона Павла. Важливість та винятковий характер цього листа вимагають, щоб ми привели з нього чималі виписки. «Іннокентію, Єпископу Римському, Іван – про Господа радіти. Кожен із нас тілом прив'язаний до якогось місця, але крилами любові вільно може облітати Всесвіт. Так і ми, хоч і відокремлені від тебе незмірною відстанню, однак близькі до твого Блаженства. Щодня очима любові ми бачимо і твою душевну мужність, і щирість твого настрою, твою непохитну постійність і велику, безперервну і невичерпну втіху, яку ти не перестаєш виливати на нас. Чим вище здіймаються хвилі, чим більше відкривається підводний камінь, чим сильніше дме вітер, тим більше множиться твоя невсипущість. Ні величезність відстаней, ні тривалість часу, ні зростаючий скрутний збіг обставин не могли послабити твого завзяття – ти невтомний, подібно до керманичів, які найбільш пильні тоді, коли загрожує потоплення... Ось що наповнює мене вдячністю, і ось чому ми хотіли б писати до тебе часто, знаходячи в тому найбільше полегшення нашим стражданням, але, на жаль, самотність пустелі не дозволяє нам цього, тому що тільки з великими труднощами можуть сюди дістатися не тільки приїжджі здалеку, а й сусіди. Місце, де ми живемо, лежить на краю світу, і, крім того, розбійники тримають його в облозі. Пробач же, просимо тебе, наше довге мовчання, яке походить не від недбальства і не від забуття, - і тому пошкодуй нас, але не звинувачуй. У крайньому випадку, виправданням нашим може служити відправлення до тебе, після такої довгої мовчанки нашої, дорогих і шановних братів – пресвітера Івана та диякона Павла, яких випадок віддав у наше розпорядження і тим дав нам можливість написати тобі цей лист, бо ми відчували потребу висловити, наскільки серце наше повне вдячності. Що було при владі твого Блаженства, все зроблено, не від нього залежало, що справи не прийшли в колишній порядок і що не оселився мир у Церквах, де нахабно зневажається справедливість і порушуються постанови наших отців. Але оскільки жодне з твоїх бажань ще не могло здійснитися, і беззаконники до колишніх беззаконь приєднують нові (не буду вже входити в подробиці їхніх діянь, які перевищили б межу не тільки листа, а й історії), то прошу невсипу твою душу про те, щоб, якби навіть винен виявилися нездатними навіть до каяття, все ж таки не відкинь твоїх рятівних лікувань і не поступайся цьому злу... Вчинена тобою справа – це боротьба за весь світ, за повалені і зневажені Церкви, розсіяні пастви, за кліри, віддані незліченним мукам, за вигнаних... Щодо нас, то ось уже третій рік живемо ми на засланні, у крайніх варварських межах; приречені на голод, виразку, війну, безперервні облоги, неймовірну відчуженість, смерть, що загрожує щодня від мечів ісаврян, - і серед стільки лих нас підтримує тільки сподівання на постійну і неослабну твою любов до нас. Вона – притулок, що охороняє нас від ворогів, пристань, що приховує нас від розлючених хвиль, невичерпна скарбниця радостей серед стільки лих, що нас руйнують. Ця думка прикрашає пустелю, з якої ми пишемо тобі, і якби нас знову прогнали в місце, ще більш безлюдне, ми вирушили б звідси, несучи з собою цю велику втіху в наших стражданнях». Вручивши цей лист вірним посланцям, Златоуст приєднав до них рекомендаційні листи до трьох шляхетних римських матронів, до Проби Фультонії, зі славетного роду Аніцієв, до Юліани, її невістки, і до Італіки, якій особливо він надіслав наступного листа: «У всіх інших відносинах, як за природою, так і за діяльністю, є різниця між статями: чоловічим та жіночим. Жінці звичаєм надані домашні заняття, чоловікові – діяльність поза домом, справи та наради на форумі; але в подвигах заради Бога, у битвах заради Церкви, відмінність статей зникає, навіть часто трапляється, що жінка перевищує чоловіка мужністю у боротьбі та наполегливістю у стомлюючих працях цього роду. Те саме говорить Святий Павло у посланні до вашого вітчизняного міста, коли обсипає похвалами багатьох жінок, свідчивши, що вони чимало сприяли наверненню чоловіків. Ти спитаєш, куди я хилю цю промову. До того хилю я її, щоб ти не вважала чужими твоїй підлозі ревнощі і праці, спрямовані на добро вірних, але щоб ти вжила всі свої турботи і зусилля як сама, так і через осіб, послугами яких маєш, на приборкання загального хвилювання і сум'яття, які спіткали наші Церкви. Оце заняття, та старанна турбота, яких я чекаю від тебе, бо чим лютіша буря, тим ряснішою буде нагорода за твоє сприяння миру». Якщо засудження архієпископа Константинопольського двома Соборами та його апеляція до Західної Церкви глибоко схвилювали цю Церкву, то у скільки ж разів більше було це хвилювання, коли дізналися про його жорстоке вигнання, незважаючи на апеляцію, про пожежу у храмі Святої Софії та про кримінальне розслідування проти нього? Повідомлення, виконане наклепу, надіслане в Рим Акакієм і підписане цим єпископом і його спільниками, повідомлення, де саме Златоуст називався винуватцем пожежі, спочатку сильно збентежило папу Інокентія: адже писали єпископи, єпископи, які ручалися за справедливість повідомлення, - і Римський пустити надалі свій намір зібрати Вселенський Собор. Роз'яснення стікалися з усіх боків. Насамперед прийшов лист архієпископа Фессалонікійського, який свідчив, згідно з усіма єпископами Македонії та Ахаїї, невинність звинуваченого; потім прибуло безліч приїжджих, і мирян, і духовних всіх ступенів, зі східного архієпископства з безліччю листів та документів незаперечної достовірності. Паладій Гелленопольський, який уникнув рук катувальників-розкольників, сповістив про імператорський указ, який наказував конфіскацію будинків, в яких опиниться єпископ або клірик з іоаннітів. Священик Герман і диякон Кассіан, ті самі, що на другий день після руйнування храму Святої Софії вимагали у суддів опис предметів, знайдених у ризниці Золотоуста, – начиння, святих судин, дорогоцінних прикрас, показали засвідчену копію цього опису, з якого явився архієпископа звинувачення у викраденні церковних скарбів, і злочинне легковірство Собору, який допустив це звинувачення. Один лист кліриків, що залишилися вірними архієпископу, де картина лих їхньої Церкви та інших Церков Сходу була накреслена з незвичайною силою, Інокентія зворушила до сліз: кілька разів перечитував він його і плакав. У цьому листі викривався Феофіл, прямо вказаний як душа всіх заворушень і призвідник усіх ницостей у спільноті з Северіаном та Акакієм. Але цим справа не обмежилася, і обурення римлян більше не мало меж, коли дізналися про слідство над Олімпіадою, Пентадією та іншими дияконісами і коли в них був протокол допиту префекта, документ офіційний, який видобули двоє приїжджих з Константинополя, Доміціан і Валлагас. Незабаром з'явилися і самі переслідувані: дівчата, понівечені ченці, які ходили з дому в дім, оголюючи тортури і рубці своїх ран. З усіх боків збігалися дивитись на них; їх приймали особливо у патриціанських будинках, де сповідували християнську віру. Паладій знайшов гостинність у двох багатих римлян – Пініана та молодої Меланії, знаменитих в історії дружбою з Блаженним Ієронімом та Блаженним Августином. Вказують ще матір дівчини Деметріади, Юліану, яка помістила у себе, годувала та одягала протягом кількох місяців ціле населення приїжджих. З цього часу сумнів зник, і ясно випала потреба Вселенського Собору. Очевидно, це був єдиний засіб проти зла, який далі і далі поширювався по всьому Сходу. Насамперед Інокентія було відкинути спілкування з розкольницьким єпископом Константинопольським та з іншими самозванцями в Азії, залишаючи зовсім без відповіді їхні листи, в яких вони сповіщали його про своє єпископство; другою його справою було домовитися з Імператором Гонорієм щодо попередніх статей Собору. Імператор тоді повернувся до Равенни, і папа, який жив у Римі, послав до нього кількох своїх священиків пояснити йому заходи, які було б корисно вжити. Гонорій показав себе взагалі розташованим до задумів Інокентія, крім того, він сподівався сам усунути труднощі та відновити світ без Собору листом до брата, розраховуючи одним своїм впливом спонукати Аркадія до повернення Златоуста та відновлення православних клірів Сходу. Можливо, він і досяг успіху в цьому, але Гонорій, який не втрачав нагоди висловлювати свою думку про імператрицю Євдоксію, тепер уже остаточно не пощадив її, нападаючи на її шалене марнославство, на яке складав весь тягар відповідальності за всі негаразди. Аркадій цього разу вчинив, як завжди: він заступився за свою дружину і залишив листа брата без відповіді. Ображений Гонорій, повертаючись до припущень Інокентія, вирішив, що слід надати цій важливій справі і належне йому значення урочистими переговорами Государя з Государем і держави з державою, а не приватними листами, повними глузувань з жінки. У той же час, щоб надати ще більшої зрілості своєму рішенню, він побажав, щоб збори італійських єпископів попередньо визначили предмет і умови майбутнього Собору деякою програмою, яка була б представлена ​​Східному уряду. Він побажав також, щоб не тільки Римський єпископ писав до східного Імператора і Константинопольської церкви, а щоб і інші західні єпископи приєднали до його листа свої листи, можливо, для того, щоб показати Сходу, що Західна Церква, що представляється найвідомішими своїми єпископами, суперництва Римської та Константинопольської церков. Єпископи Італії, згідно з бажанням Государя, зібралися для складання програми майбутнього Вселенського Собору і ухвалили таке: 1) Собор засідатиме у Фессалоніці, місті, так би мовити, середньому між двома імперіями, тому що, належачи до східних політичних володінь, він залишався, як і вся європейська Греція, у релігійному відношенні частиною Західної Церкви. Його географічне становище представляло, крім того, великі зручності для зборів єпископів тієї та іншої половини римського світу. 2) Буде прийнято, що все, що відбулося після Собору в Дубі, не має жодного значення; що, отже, Іоанн Златоуст не переставав бути законним архієпископом Константинопольським, що через це він має бути повернений своїй Церкві і має постати на Соборі в цій якості, щоб не було потреби втретє виголошувати заочний вирок. 3) Оскільки архієпископ Іоанн з'явиться як обвинувачуваний, то буде зобов'язаний з'явитися і Феофіл, патріарх Олександрійський, щоб були вислухані обидві сторони. Такою була основна програма. Хоча історія і замовчує, але програма ця, ймовірно, укладала думку, вже виражену папою Інокентієм, а саме, що єпископи, які говорили і діяли на обох попередніх Соборах за або проти архієпископа упереджено, зовсім не будуть допущені до участі в майбутньому Соборі для того, щоб наперед складених партій. Коли, таким чином, програма була складена за угодою між італійськими Церквами та Імператором Західної імперії, розпочали складання посольства, яке відвезло б її до східного Імператора. До складу посольства увійшли п'ять єпископів, які відрізнялися особистими заслугами: Емілій Беневентський, Цитегій, престол якого не позначений, Гауденцій Бриксианський, Маріан, єпископ однієї з провінцій Апулії, і п'ятий, якого історія не називає. Папа побажав приєднати до них двох священиків Римської церкви: Валентиніана та Боніфація (ймовірно, того самого, що успадковував папу Зосиму), а також ще дав їм у супутники одного диякона. Було визнано потрібним, крім того, відправити з тим же посольством деяких зі східних єпископів, які знайшли притулок у Римі, щоб вони давали західним депутатам потрібні вказівки на людей і пояснення всього, що буде їм нове на Сході, а також для того, щоб полегшити повернення цих нещасних у свою батьківщину. Усього офіційних листів, які були вручені посольству, було три: один від Імператора Гонорію до його брата, інший – від Інокентія також до Государя Східної імперії та третій, написаний на прохання Гонорію Хроматієм Аквілейським, який мав великий вплив і на той бік моря. Лист Государя містив у собі таке: «Вже двічі писав я твоєму Милосердю, щоб ти виправив і привів у кращий стан справ, які були наслідком змови проти Іоанна Золотоуста, але задовільного рішення, яких досі не було. Виконаний турбот про церковний світ, в якому почерпне мир і наша імперія, пишу тобі втретє, за посередництвом цих єпископів і священиків, щоб ти сподобався наказати Східним єпископам зібратися на Вселенський Собор у Фесалоніці... Наші західні єпископи, обравши людей твердо тобі, щоб випросити від твоєї лагідності грамоту на скликання цього Собору, п'ятьох єпископів, двох священиків і одного диякона великої Римської церкви... Згоди, прошу тебе, прийняти їх з усіма належними їм почестями, щоб, якби вони повернулися переконаними в законності вигнання Іоанна, навчили б мене перервати спілкування з ним. Якщо ж, навпаки, вони дійшли б переконання в зловмисності Східних єпископів, то щоб вони постаралися відвернути тебе від будь-якого спілкування з цими нечестивцями. Наміряючись показати тобі ясно, якою є думка Західних церков на архієпископа Івана, я обираю з безлічі листів, отриманих мною з цього приводу, листи єпископа Римського і Аквілейського. Насамперед, благаю твоє Милосердя наказати бути присутнім на Соборі, навіть усупереч його бажанню, Феофілу Олександрійському, якого вказують як винуватця всіх лих. Нехай цими способами Собор, який ми просимо, дійсно допоможе відновленню світу, необхідного в наші часи». Спочатку передбачали відправити посольство сухим шляхом, через Юліанські Альпи та Македонію, до Фессалоніки – для наради з єпископом Анісієм, перш ніж вести справу далі і представлятися Імператору. Гонорій уже наказав було вручити послам охоронні грамоти, як раптом виникли причини побоюватися, як би посли не були затримані дорогою, навіть, мабуть, укладені східною владою. Це побоювання спонукало скасувати подорож сухим шляхом. Найняли корабель, щоб із фессалонік плисти до Константинополя; довелося чекати пори року, сприятливого плаванням у цих небезпечних місцях, у результаті посольство втрачало дорогоцінний час. Нарешті воно вирушило - наприкінці березня або на початку квітня 406 року, перш ніж до Італії дійшло звістка про смерть патріарха-самозванця Арзаса та про його заміну Аттіком. Корабель, дотримуючись цього наказу, вийшов у Адріатичне море до Тенарського мису і, пройшовши Циклади, безперешкодно вступив у води Аттики. На кораблі, крім єпископів і кліриків, що входили до складу західного посольства, знаходилися і чотири східних єпископи, що втікали, яким було дозволено приєднатися до них: Кіріак, Димитрій, Євлізій і Паладій. Коли посольство пливло вздовж Афінської затоки, до нього прийшов трибун і заборонив подальше плавання; цей чиновник пригнав із собою для послів два інших судна, невеликих і простого вигляду, тоді як корабель був вартий свого призначення і, ймовірно, був прикрашений знаками Західної імперії. Ті, що пливли, отримали наказ пересісти з корабля на ці наведені ним судна, розділившись на дві партії, а імператорський корабель трибун урочисто перевів до Афінської гавані як військовий видобуток. Пересадка відбувалася у відкритому морі і так поспішно, що навіть забули взяти продовольство. Посольство у супроводі кількох солдатів пливло на вітрилах прямо до Константинополя, куди й прибуло через три дні, але протягом цих трьох днів посли та їхні супутники жорстоко страждали від голоду. Настав полудень, коли вони наблизилися до столиці. Після відвідин митних вони підпливли до пристані проти передмістя Віктора, але їх там чекало те саме, що й у Афінській гавані. За високим наказом їм було заборонено вийти на берег. Коли вони запитали, чиє це було розпорядження, хто насмілювався зупиняти посольство і що все це означає, центуріон, не кажучи ні слова, наказав обернути обидва судна у відкрите море і висадити послів під стінами Атірської фортеці на Фракійський берег. Розпорядження йшло від самого Аркадія, якого вороги Золотоуста вивели з себе, повторюючи на всякі лади, відколи постало питання про Собор, що і ця вимога Собору, і посольство, яке його везе, було образою його самодержавства. «Навіщо найясніший монарх Заходу втручається у справи Сходу, які його зовсім не стосуються, тоді як монарх Сходу сумлінно поважає свого брата на Заході? Гонорій такою дією порушує свої обов'язки співправителя, а східні єпископи, які через особисті чвари намагаються посварити обох братів та обидві імперії, просто змовники та зрадники». Ці промови засіли в голові Аркадія, і він зважився на розрив із братом. Атирське зміцнення було водночас і в'язницею для державних злочинців. Послів та їхніх супутників замкнули туди, розділивши знову на дві партії: посли римські, священики та диякони були поміщені в одній кімнаті, тоді як східні єпископи, розміщені поодинці в тісних комірках, залишалися без служителів для їхніх потреб. Один вираз історичних свідчень навіть дає право припускати, що вони були закуті в ланцюзі. І ті й інші запитували себе, яка ж доля чекає на них, як раптом посли побачили нотарію імператорського палацу Патрикія, що входить до них, того самого, який оголошував Златоусту вирок про заслання. Його супроводжували кілька цивільних та військових чиновників. На заяву, що вони везли листи Імператора Гонорію, Патрікій зажадав, щоб листи були йому передані. «Ми не можемо виконати цього, – відповідали вони з твердістю, – тому що ми посли і наш обов'язок передати ці листи нашого Государя та наших єпископів у власні руки того Государя, до якого вони адресовані». Як не наполягав Патрікій, він нічого не отримав. З'явилися інші й відновили ту ж спробу – відповідь залишалася такою самою. Шляхетна твердість послів зупиняла їх, поки хтось Валеріан з Каппадокії, трибун військової когорти, не наважився будь-що-будь одержати ці папери. Вислухавши ту саму відмову, він кинувся на єпископа Маріана, що тримав, затиснувши в руці листи до Імператора, і вирвав їх, але не раніше, як зламавши йому великий палець. Наступного дня особи, довірені від двору, з'явилися у в'язницю, пропонуючи послам три тисячі червінців, якщо вони погодяться увійти в спілкування з самозванцем, наступником архієпископа Івана, і «зам'яти справу» про його звинувачення. Пастка була вправна: тепер уже вигадали звернути посольство, призначене для того, щоб засудити все зроблене і вимагати правосуддя Златоусту, до посольства «вітальне», яке «зробило все» для благополучного результату чвар Східної Церкви. Посли відкинули таку пропозицію з огидою. Це дало їм нагоду дізнатися про смерть Арзаса і його заміщення Аттиком на архієпископському Константинопольському соборі; про те, що сталося із Златоустом, вони не могли добитися ні слова. У обуренні насильства і не бачачи жодної надії на успіх свого повноваження, вони благали невідступно, щоб їх відпустили повернутись у свої Церкви. Так як відповідь на це прохання зволікала надмірно, вони запитували себе з неспокоєм, що ж нарешті буде з ними, і ці побоювання турбували їх навіть уві сні. Одного ранку диякон Павло, що був при єпископі Емілії, людина лагідна і розсудлива, як розповідає один сучасник, прокинувся веселим і закричав, що йому було одкровення: Апостол Павло, його покровитель, явився йому уві сні, поставившись на човні, і кілька разів повторив йому; не йдіть як божевільні, але як мудреці, бо ви бачите, що дні настали злі». Ця розповідь вселяла довіру бранцям, які побачили в словах Апостола натяк на розсудливість, яка допомогла їм уникнути стільки підступів, і вони вирішили зрадити себе волі Божою. Той самий трибун Валеріан, який насильно заволодів паперами послів, з'явився нарешті оголосити їм, що вони вільні. З грубістю, ніби їх з Атіра видворяли, він спровадив їх на корабель, приготовлений ним, разом із загоном із 20 солдатів, наче вони були небезпечні злочинці. Судно було старе, що майже розвалилося, що давало звідусіль текти, так що посли подумали, що їх хочуть втопити в морі, і навіть поширилася чутка, що керманич підкуплений. І справді, щойно вони відпливли кілька стадій, як почали тонути і змушені були завернути до Лампсака, на малоазіатському березі. Там вони мали змінити судно, і конвой, ймовірно, їх залишив. Через 20 днів після того вони вийшли на берег у Гідрунті, в Калабрії, щасливі, що відбулися так благополучно. Якщо виконавці наказів східного Імператора обходилися так із послами його брата, то ще більші жорстокості чекали на східних кліриків, які супроводжували посольство. Ув'язнення цих нещасних було найжорстокішим, і тільки після незліченних утисків зважилися звільнитися від них. Вночі вони були таємно виведені з келій і приведені до пристані з обережностями, настільки таємничими, що багато хто уявив, чи не мають наміру їх утопити. Але ця мука була б надто короткою. Посаджені в утлий човен, вони з великими труднощами дісталися малоазіатського берега, звідки їх розвели різними дорогами, поодинці перепроводивши у віддалені краї імперії і ув'язнивши. Кіріак був засланий до Пальміри, на кордон Персії; Євлезій – у Місфаську фортецю, біля землі Сарацинської, за три дні шляху від Востри; Паладій – у Сієнну, на кордонах Ефіопії та Блеммієв, а Димитрій – в оазис Лібії. Неможливо собі уявити більшого варварства, ніж поводження з ними дорогою преторіанськими вартовими, яким було доручено супроводжувати їх у місця заслання. Відібравши у засланців гроші, які й поділили між собою, вони везли їх на ослах або на конях без сідел, і при цьому змушували їх робити подвійні переїзди на день, так що у нещасних, від жорстокої тряски шлунки прийшли у повний розлад. З якоїсь витонченої жорстокості, воістину диявольської, ці сторожі, перетворившись на катів, приносили собі задоволення тим, що провозили поважних єпископів через міста Сходу за умов найбільш обурливих, – і все це для того, щоб знеславити Золотоуста. Поміщали їх не в будинках духовенства, але в іудейських і самаритянських синагогах, де вони і змушені були проводити ночі, а часом їх супроводжували в публічні готелі та притони. противилися тому, щоб миряни приймали їх. Частиною погрозами, частиною подарунками ці єпископи домагалися, щоб їх виганяли з міст. При цьому особливо вирізнявся своєю жорстокістю Леонтій Анкірський. Такий був результат цього посольства, до якого так енергійно готувалися західні єпископи, особливо Римський, маючи намір виправдати Золотоуста. Спроба скликати Вселенський Собор тим закінчилася. То була остання надія друзів вигнанця, останній засіб домогтися правосуддя, тому що їм надто добре було відомо стан Східної Церкви, щоб покладати на неї якісь сподівання. Хоча Іван Златоуст і дізнався про несприятливий результат спроб Інокентія, все ж Бог судив йому зберегти віру в перемогу істини до самої смерті. Невдача цієї спроби відчулася на Заході так само, як і на Сході. Тріумвірат тріумфував, і той, хто на Сході наважувався ще триматися іоаннітських думок або підтримувати зносини з іоаннітами, оголошувався змовником, ворогом держави та винним у образі Государя. Незабаром запевнили в цьому й Імператора Аркадія: і горе було мандрівникам, які приїжджаючи із Заходу, привозили якісь папери, що стосувалися східних справ. Один чернець, схоплений з листами до константинопольських священиків, був публічно, за наказом архієпископа Аттика, покараний батогом, а потім, тому що він відмовився вказати своїх спільників, його, залитого кров'ю, підняли на верстат і вивернули кістки. На Заході невдача справила велику зневіру. Рим і Італія, що тремтіли від щойно витриманого ними навали Радагайса і від нової чвари з Аларихом, дбали про себе самих: обставини не були сприятливими для того, щоб наважитися на війну зі Східною імперією з приводу відмови в Соборі, - Гонорій приховав свій сором і замовк. Сама Західна Церква розділилася. Єпископи африканські, що піддалися підступам Феофіла, надавали більш і більше байдужості до справи Золотоуста і дійшли навіть до того, що засуджували папу Інокентія за розрив з патріархом Олександрійським, завжди вірним православному вченню. Сам Августин, хоч який був схильний до вигнаного архієпископа, піддався теж цим умовлянням, не бажаючи, як він казав, розривати зі своїми братами і брати участь у поділі Вселенської Церкви. Таким чином, псування знаходило опору навіть у найславетніших особистостях Західної Церкви. Серед єпископів італійських також виявилося чимало зрад, або, краще сказати, чимало охолонула їхня ревність. Більшість Церков Галлії увійшло до спілкування з патріархом Олександрійським: єпископ Тулузький Ексуперій посилав Феофілу милостині. Інокентій один залишався непохитним, вірячи в правоту вигнанця і правосуддя Боже. Останні слова листа до папи Інокентія: «Якби нас прогнали звідси», – укладали пророцтво Золотоуста, яке не забарилося здійснитися. Завдяки запобіжним заходам, зиму 406 року провів він так добре, що навіть самі жителі Вірменії дивувалися тому і казали, що він майже акліматизувався тут. Але вороги святителя з жалем бачили це відновлення його здоров'я, а його тимчасове перебування в Аравіссі відкрило їм, що у Вірменії існувала для нього в'язниця, більш згубна, ніж Кукуз. І ось одного разу, коли Златоуст не очікував уже жодних змін у своєму становищі, він несподівано отримав наказ про переведення його з цього пустельного місця, із вказівкою негайно приготуватися до від'їзду. Наставала весна 407 року. Як громом вразило це вигнанця, бо якщо в цю пору року він міг не боятися холодів Аравіської скелі, де він був на крок від смерті, то нова небезпека полягала в роз'єднаності від світу, для нього ще жахливішої, ніж найсуворіші зими і сама смерть. І справді, він незабаром дізнався, що цей нелюдський захід його ув'язнення був посилений приписами ще більш нелюдськими: охопити його тіснішим кільцем нагляду, припинити його листування і всілякими причіпками відвадити відвідувачів, що стікалися до нього. То був уже холод могили, приєднаний до нестерпних морозів тієї місцевості. Незабаром після його ув'язнення було приємне відвідування, яке відбулося завдяки таємному послабленню його варти. Відвідав його посланець від Олімпіади, з-поміж її слуг, з листом від неї. Заблукавши в горах, він був зупинений і обібраний злодіями, які затримали його на кілька днів, чекаючи на викуп; потім вони відпустили його, переконавшись, що не можна очікувати на викуп від священика, який був сам бранцем і вмирав з голоду. Отже, слуга Олімпіади з'явився виснажений, пограбований, у найгіршому стані, але лист залишився при ньому. Вигляд його засмутив Златоуста, і він добряче приборкав благочестиву дияконісу, бо ця людина уникла великої небезпеки. «Ти, – писав святитель до неї, – ледь мене не зробила причиною смерті людини, я б у цьому ніколи не втішився б». І потім знову він повертається до пересторог, необхідних для листування: «Найкраще було б вичікувати випадків безпечніших, через руки когось із духовенства, до нас розташованого». Лист Олімпіади завдав серцю Золотоуста удару жорстокого. Завжди уважна до того, що стосувалося її духовного отця, яка часом перебільшувала небезпеку будь-якої ситуації, щоб мати щастя тремтіти за нього, в чому він часто її й дорікав, цього разу вона мала рацію. Олімпіада дізналася від своїх однодумців у Константинополі і навіть при імператорському дворі, що доля бранця переглядається і що вирішили вислати його набагато далі Кукуза. Переведення в Аравісу відбулося незабаром після того, як до неї дійшли чутки про це. Занепокоєння і прикрощі зробили перелом у її жахливій хворобі, перелом сильніший, ніж усе їй досі випробуване; одну хвилину навіть думали, що вона померла. Коли вона прийшла до тями, у неї була тільки одна думка – позбутися життя, повного зневіри та розпачу, і ця думка переслідувала її невідступно. Вже не вперше подібне наслання, що часто повторювалося проявом хвороби, мучило Олімпіаду, і не раз Златоуст протиставляв гріховній її заяві про бажання померти докази і накази віри, але з часу останнього перелому це вже не було простим її бажанням, але виникло в пекучої, що вразила її невідступно. Лист її був написаний під впливом цієї болісної думки, і, здавалося, вона приносила собі гірку втіху, повіряючи цю жорстоку таємницю своєму другові. Наскільки можна судити про її лист щодо відповіді на нього, Олімпіада відстоювала своє бажання смерті, зазвичай посилаючись на приклади і докази зі Святого Письма. Чи можна було, писала вона, вимагати від неї мудрості більше ніж від Іова, який на краю страждань, посилав до неба крик, що роздирав душу: «Для чого народжений я?» І вона, нещастя якої перевершують будь-яку міру, чи не має права сказати, подібно до цього праведника з праведників і подібно до багатьох старозавітних пророків: «Боже, визволи мене від життя, яке не можу я виносити більше». Золотоуст затремтів, прочитавши цей лист: ніколи ще Олімпіада не показувала стільки рішучості у своїх відчайдушних бажаннях. Особливо він обурився тим, що вона вдається до текстів Старого Завіту. У відповіді своїй, місцями сповненій найвищого красномовства, він благає, заклинає її видалити від духу свого пітьму диявола. За яким правом посилається вона на приклад Іова, запитує Золотоуст. Йов, цей святий чоловік, який удостоївся того, що Бог схилив до нього свої очі, не належав ні Старому, ні Новому Завіту; одна природна чеснота зробила його дивним борцем терпіння, поза формальними наказами, що витікають від Божественного Одкровення. Так Старий Закон і сам по собі був далекий від досконалості Нового Завіту, який визначає наші обов'язки згідно з приписами Євангелія і надіями життя вічного. «Ще слід зауважити, – додав він, – що Йов впав у розпач не раніше, як сатана отримав можливість послабити його тіло хворобою і розбити його волю виснаженням сил. До того часу Йов зносив усі бичі, якими вражав його сатана: втрату майна, пожежу житниць і будинків, втрату стад і рабів, зраду ближніх, смерть усіх дітей, разом розчавлених на бенкеті, що випромінюють дух серед вина та чаш, причому не залишилося в нього жодного, щоб поєднати з ним свої сльози; він прийняв усе це з твердістю, навіть із почуттям подяки до Бога, який послав ці випробування. Тоді він був Йов, Йов з голови до ніг. Але пізніше, коли його вразила хвороба, коли виразки виточили його тіло, коли цілий ряд страждань відібрав у нього сили переносити муки, мужність його вичерпалася і він побажав смерті. Ця остання боротьба людини з самим собою була лише останньою і небезпечною спокусою, на яку його прирікав злий дух, і все-таки Йов встояв перед ним, Йов опанував своїм духом знову, і дух зла вже не міг нічого придумати більше для того, щоб підкорити цього праведника». Розвиток цієї думки, картина загибелі синів, яким батько не може віддати останнього обов'язку і які зійшли в могилу посеред залишків бенкету, що їх з'єднав, – весь цей уривок може бути названий одним із кращих творів, що коли-небудь виходили з-під пера Златоуста. Отже, до Євангелія – ось куди має звернутися Олімпіада за прикладами та керівництвом, коли ці мерзенні думки стануть облягати її. Господь сказав: «Якщо правда ваша не вища за правду книжників і фарисеїв, то ви не увійдете до Царства Небесного». Бажати смерті тепер – злочинно, бо є вінці, пов'язані для всіх скорбот. І святий Павло, цей великий апостол, далеко відганяв від себе бажання смерті. «Бачити мої ланцюги спавшими, щоб бути з Христом,—каже він,— було б дуже бажано, але набагато потрібніше, заради моїх братів, щоб я залишився ув'язненим у цьому тілі». Він сам випробував усе, що тільки є найболючішим з усіх тілесних страждань; три рази благав він Господа, щоб Він звільнив його від них, але, не отримавши того, про що благав, він прийняв ці страждання зі спокоєм і радістю, як випробування. «Вір, вір, Олімпіада, – писав Златоуст, – чимало заслуги у перенесенні страждань від хвороби і в себе вдома, пригнобленої до ліжка, аби тільки переносилася вона з покірністю. Заслуга християнина не в тому, щоб переносити лють катів, які катують і терзають тіло серед форуму чи амфітеатру; є ще терпіння, що вміє подолати муки хвороби, а хвороба твоя, дорога і високоповажна дружина, і є домашній кат твій». Таким був останній лист Золотоуста. У цей час він закінчив міркування, призначені для Олімпіади, і, мабуть, посланник дияконіс відніс їх їй разом з цією відповіддю. Тут закінчується історія його думок та почуттів у вигнанні. Решта життя його належить лише подіям. У той час як він мріяв ще про можливість виконання надій своїх друзів і вже пробачив своїм ворогам, оскільки переслідування шкодили лише його особистому спокою – вороги, навпаки, запалали до нього подвійною, здавалося, люттю. Сам спокій Златоуста дратував їх: їм хотілося б бачити його вмираючим, пригніченим, що просить пощади; вони каялися, що надто щадили його, призначивши йому «пристойне» місце заслання. Патріарх Антіохійський Порфирій був особливо запеклий проти нього. Будучи сусідом Вірменії, він відчував щохвилини могутність вигнанця, що тягнеться на його місто і навіть на його церкви, а сам він, зі своїми марними і дивними погрозами, ставав предметом зневаги для мирян і глузувань для своїх кліриків. Проходячи, він чув, як довкола нього шепотіли: «Перед ним тремтять самі переможці, як діти перед театральними масками... Одне його ім'я змушує бліднути великих світу і багатих владик Церкви. Якщо є дива у світі, то вже, звичайно, це диво!» Кожне з цих слів було для Порфирія ударом бича, що роздирав його серце. Забувши всякий сором, він змовився з Константинопольським єпископом і з сикофантами імператорського палацу вирвати останню поступку у Аркадія, який все ще вагався. Ця поступка полягала в тому, щоб видалити Золотоуста з місць населених, де одна його присутність, за словами їх, запалює хвилювання та повстання проти Імператора та його єпископів. Але куди ж заслати його? Він скрізь був надто близьким від якоїсь провінції, пошукавши гарненько на карті, вони зупинилися на Піфіунті, який не лякав жодного з патріархів тріумвірату, і Государ дав на те свою згоду. Піфіунт, колись велике місто, тепер був у руїнах. Лежав він березі Понта Евксинского, біля підніжжя Кавказу, крайніх межах римських володінь. За свідченням істориків, його оточували одні дикі та люті варвари: геніокхи, лази, ціни, гуни, які, роблячи нескінченні набіги на місця торгівлі на Сході, розоряли їх. Торгівлею раніше жив і Піфіунт. Тепер же місто це стало укріпленим табором для прикордонних легіонів, і хіба що час від часу можна було бачити там якогось місцевого торговця. Християнського населення, з яким міг би увійти у зносини колишній архієпископ, там не було зовсім: варвари були язичники або ж християни тільки за назвою, які не могли розуміти повчань святителя Іоанна, а що стосується гарнізонів, які зазвичай складалися з іноземців на державному скарженні, то вони могли поставитися на державну скаргу. та гунами. Отже, єпископи могли бути впевнені, що златі вуста архієпископа Іоанна, нарешті, прирікалися тут справді на мовчання могильне. Щойно цей вибір був зроблений, Аттик, як людина спритна, прийняв застереження щодо самого переїзду вигнанця, побоюючись, щоб бранець не порушив обурення чи співчуття серед населення, повз яке його повезуть. Було обумовлено при проїзді уникати міст між Аравісою та Піфіунтом, особливо тих, де більш-менш співчували його лиху. Потім вирішено було уникнути тієї помилки, зробленої під час першого вигнання, коли йому було дано преторіанський конвой, офіцерів якого він «спокусив» і який із вартою звернувся до його служителів. Аттик і Северіан це питання узгодили з префектом преторії, який доставив їм тих, хто був найбільш грубий і лютий. Обом офіцерам конвою було обіцяно значне підвищення, якщо вони виконають доручення; їм навіть дали зрозуміти, що не буде особливого невдоволення тим, що вигнанець не доїде до Піфіунта, тому що втома в дорозі, власне, може призвести до того ж кінця, що і страта, а така смерть поставила б Государя менш незручне становище. Ці люди вирушили великими переходами до Аравіської фортеці, якої й досягли до середини або до кінця червня. Їхня поява перед вигнанцем заключала в собі щось зловісне, здавалося, вони навіть хваляться своєю грубістю. Багатьом вони неодноразово повторювали, що хочуть заслужити обіцяне їм підвищення, вони навіть казали, що невелика важливість, якщо ця жалюгідна і хвора людина не доїде до місця свого призначення, і що це анітрохи не торкнеться їхньої нагороди. Якщо ці промови доходили до Златоуста, йому як ніколи для зміцнення знадобилася вся його покірність волі Провидіння. Ось за яких обставин і під наглядом якого конвою вирушив він у дорогу, коли наказ про те було йому оголошено. Дорога від Аравіси до Піфіунта йшла спочатку через Себаст, метрополію Великої Вірменії, потім вона повертала на захід, перетинала кордон понтійської провінції і досягала Коман, одного з великих міст цієї провінції; звідти, ухиляючись праворуч, вона тяглася вздовж берега Понта Євксинського до підошв Кавказу. Комани були розташовані майже на третині всього шляху між Аравісою і Піфіунтом. Шлях був один із найважчих і найнебезпечніших у всій Азії: доводилося дертися по високих горах, переправлятися майже на кожному кроці через річки чи потоки, що часто виступали з берегів. Золотоуст більшу частину шляху йшов пішки, і труднощі дороги, мабуть, були дуже великі, чи його втома дуже, якщо справедливе свідчення сучасного історика, що у переїзд від Аравіси до Коман знадобилося три місяці. До того ж, варти намагалися зробити йому подорож якомога стомлюючі. Їхні «винаходи» у муках множили страждання нещасного, якого вони охороняли. Чи йшов дощ як із відра – вони вибирали саме цей час для відправлення в дорогу і продовжували його доти, доки одяг на вигнаннику не промокав і струмки текли по грудях і спині. Чи виїжджали в якусь спалену рівнину під безхмарним небом – вони дозволяли собі жорстоке задоволення вести його з оголеною головою, по сонцю, у розпал денної спеки. Голова Золотоуста була майже позбавлена ​​волосся, як у Єлисея, каже його біограф, тому спека була для нього мукою смертельною. Ось які кошти винайшли ці негідники, щоб отримати свою нагороду якнайшвидше. Якщо їм траплялося проїжджати через місто, де вигнанець міг би відпочити і прийняти ванну, яка була йому така необхідна, тому що лихоманка палила його зсередини так само, як сонце зовні, то конвой відмовляв йому в зупинці. Привали робилися в малонаселених і пустельних місцях, де не можна було отримати жодної допомоги. Листи були заборонені, безумовно, всякі зносини припинено. Один з начальників конвою був до того лютий, що приходив у сказ, коли зустрічні шкодували вигнанця або зверталися до нього з утішними словами: він лаявся і пускав у хід силу, ніби йому самому робили якусь образу. Товариш його не був такий злий: лагідність і покірність Золотоуста нарешті зворушили його; він чинив йому співчуття, але таємно, бо боявся свого товариша і хотів також заслужити обіцяне підвищення. Минуло вже три місяці, за словами Паладія, як вони просувалися таким чином через гори, доли та річки, коли, нарешті, дісталися Коману. Золотоуст ледве рухався. Обличчя його було ніби обпалене і, якщо слідувати порівнянню того ж Паладія, «багряна голова його, схилена на груди, була подібна до дозрілого плоду, який готовий відірватися від гілки». Комани, які називалися також Comana Portica на відміну від іншого міста тієї ж назви в Каппадокії, були великим містом, в якому мандрівники знаходили всілякі запаси та відпочинок. Але жорстокий офіцер дав знак, щоб їхали повз, і... «місто проїхали, як переїжджають міст», додає Паладій. За п'ять чи шість миль звідти був маленький відокремлений храм, де начальники і наказали конвою зупинитися. Золотоуст, в повній знемозі, був покладений в одній із будівель. Храм був присвячений святому мученику Василиску, могила якого і була тут. Він постраждав за віру у 308 році разом із мучеником Клеоніком при Максиміані. Вночі Златоусту було видіння. Йому став мученик Василиск і звернувся до нього з такими словами: «Сподівайся, Іване, брате мій, завтра ми будемо разом з тобою». Тієї ж ночі священик, приставлений для охорони цієї церкви та гробниці, бачив подібне видіння, і мученик сказав йому: «Приготуй місце для нашого брата Івана, бо він іде сюди». Цей священик пізніше утверджував дійсність свого бачення. Повною впевненістю, що отримав наказ згори, він спробував наступного ранку перешкодити відправленню конвою. «Залиштеся, благаю вас, – говорив він начальникам конвою, – залишіться принаймні до п'ятої години». Ймовірно, він вважав цю годину призначеною йому згори, але преторіанці не подумали послухатися і поспішили з від'їздом. Вони минули вже близько 30 стадій, як раптом вигнанець відчув такий напад лихоманки, який змусив побоюватися за його життя. Злякавшись, що він помре на їхніх руках, серед дороги, конвой повернувся до церкви, яку залишив кілька годин тому. Золотоуст не міг більше триматися на ногах. Він сказав, щоб його підвели до вівтаря і попросив у священика цієї церкви одяг, зовсім білий, у який хотів одягнутися перед смертю, відчуваючи її наближення. За його бажанням священик приніс її, і Златоуст переодягся, знявши з себе весь свій одяг до черевиків і роздавши його присутнім. Виконавши це, він побажав долучитися Святих Таїнств із рук священика, палко молився і закінчив своє останнє слово висловом, що так часто бував у нього мовою: «Слава Богу за все! Амінь!» Потім він перехрестився, ліг на плити підлоги і вже не вставав. «Душа його, – каже оповідач цієї сумної сцени, – струсила з себе порох цього смертного життя; з'єднавшись із батьками своїми, він відійшов до Христа». Труна, цілком готова, випадково знайшлася при церкві; його внесли до неї, і другий мученик був поміщений поряд із першим. Було 18 число календ жовтня, сьоме представництво Гонорію і друге молодого Феодосія, тобто. 14 вересня (за старим стилем) 407 року нашої ери. Святитель Іоанн Златоуст жив 60 років, єпископом був 9 років та близько 7 місяців, з яких 3 роки та 3 місяці провів у вигнанні. Ця подія, така важлива для християнського світу, не справила раптового сум'яття. Хоча всі добре його передбачали, але прийняли з деяким здивуванням; гонителі та гнані спостерігали один одного. Гоніння не припинилося, скинуті або вигнані єпископи не повернули на свої місця, і іоанніти не возз'єдналися. І Захід був вражений заціпенінням: серед загального мовчання пролунав один голос Римської церкви. Ім'ям правосуддя та законів Церкви, папа Інокентій оголосив, що він не увійде у спілкування зі східними єпископами, відлученими ним заради Іоанна Золотоуста, якщо тільки вони не внесуть у диптихи своїх Церков ім'я його, як архієпископа Константинопольського. Це було визнанням його законності та засудженням актів, якими святитель був скинутий зі свого престолу. Інокентій оголосив цю декларацію трьом патріархам – Аттіку, Порфирію та Феофілу, усі троє її відкинули. Що стосується Імператора Аркадія, то він, мабуть, відчував справжній жах при звістці про смерть, яку вчинили його накази, і, як завжди, з трепетом чекав якогось прояву небесного гніву проти нього або його сімейства. Але, не бачачи нічого подібного, він помалу прийшов до тями, а його духовні керівники Аттик і Северіан, довершили інше. Сталося навіть так, що його можна було запевнити, що не тільки над ним не тяжіє гнів Божий, але що він отримав понад дорогоцінніший дар блаженних – дар творити чудеса. Як не дивно і безглуздо ця пригода, але сучасна історія занесла її на свої сторінки, і ми зобов'язані повідомити про неї нашим читачам. Незабаром після смерті Золотоуста, Імператор, можливо, спонуканий каяттям, відправився в одну невелику константинопольську церкву, яка народила назву Карія, тобто. Орешина, бо старе горіхове дерево було посаджено в її атріумі та святій, якому було присвячено церкву, як казали, було повішено на гілках цього дерева. Аркадій при цьому благочестивому відвідуванні взяв із собою багату та численну почет, так що все сусіднє населення збіглося подивитися на нього. Незабаром не тільки площа та церква, а й її прибудови були наповнені натовпом будь-якого віку та статі. Серед цих прибудов була стара будова, гнила підлога якої обрушилася під вагою натовпу, але трапилося так, що ніхто не постраждав при цьому. Не забарилися побачити в цьому диво, а підлабузники приписували це диво молитвам Государя. Прихильники самозванців проголосили Аркадія, сина Феодосієва, святим, якого Господь відвідав своїм вподобанням, і, здається, він сам повірив тому. Після цієї події, яка цілком могла заспокоїти його совість, Аркадій повернувся до своєї звичайної бездіяльності і знову впав у апатію. Нарешті, він заснув і справді, в обіймах смерті, 1 травня 408 року, через сім з половиною місяців після смерті Золотоуста. Інше завдання, яке взяв на себе Інокентій, так само священне, як і перше, було не менш важким для виконання і навіть зустріло ще більше протидії. Багато осіб, по суті байдужі за життя Золотоуста, обурені його муками після його смерті запитували себе: чи внесення його імені в церковні диптихи не було б продовженням розколу? Тріумвірат патріархів згуртувався вже, ніж коли-небудь, через вимоги Інокентія, відмова якого від спілкування з ними вони не забарилися представити Східним церквам як зарозуміле втручання в дисциплінарні постанови їхніх Церков. Ніколи ще гне цих осіб над Церквами, дорученими їх совісті указами Аркадія, не досягав більшої суворості. І протягом п'яти років, які пройшли після смерті Золотоуста – до 412 року, жоден з єпископів, підпорядкованих їхньому відомству, не наважувався взяти на себе виконання цієї справедливої ​​справи; принаймні історія не згадує про жодну таку особу. Феофіл, який стояв на чолі гоніння проти Златоуста за його життя, зайняв ту ж позицію і проти покійного архієпископа. Підступи, обман, підкупи, якими він володів майстерно, не обмежилися одним Сходом: він придбав багатьох прихильників у Галлії, Італії, аж до двору рівненського, якщо вірити словам сучасників. Африка відкрито пішла за ним з червня 407 року, коли Карфагенський собор звернувся до папи Інокентія з проханням не переривати спілкування з Єгипетською церквою, завжди такою православною. Спираючись на ці погрози, підступи та підкупи, Феофіл видав проти особи Златоуста мерзенний пасквіль, за допомогою якого мав намір виправдати себе, плямуючи свою жертву. Випадок, який не назвемо щасливим, зберіг нам уривок цього пасквілю у творі одного єпископа VI століття, призначеного Імператору Юстиніану. Мимоволі тепер червонієш, читаючи те, що без сорому писав священнослужитель і один із найзначніших східних патріархів про святителя, ним занапащеного. Автор користується своїми богословськими знаннями у тому, щоб винайти божевільні звинувачення у чаклунстві, користується Писанням, черпаючи звідти страшні формули прокляття і образи. За цим твором, святитель Іоанн був диявол, слова якого текли брудним потоком у душі слухачів, зрадник поряд з Юдою, і що, подібно до того, як сатана набуває вигляду світлого ангела, Іван не був насправді тим, ким здавався; що він переслідував своїх ближніх з тією пекельною злобою, якою був одержимий Саул, і доводив до смерті служителів Бога та Його святих. Золотоуст тут називався ще «поганим і розбещеним, нечестивим у Церкві первонароджених, відданим люті владолюбства і величається своїм безумством; він же віддав душу дияволові, віддавшись ганебному перелюбу; його священнослужіння було гидко, його жертви осквернені; він був ворог людського роду і перевершував злочинами зухвалість розбійників». «Узи, якими був обплутаний Златоуст, – говориться тут, – не могли бути порвані», і Феофіл чув голос Бога, що волає до нього: «Слід розсудити цю людину зі мною!» Перо відмовляється передавати такі гидкі образи, проте, Єронім, на догоду патріарху Олександрійському, своєму колишньому ворогові, примирившись з ним з приводу оригенізму, мав слабкість перекласти латинською мовою цей мерзенний пасквіль, щоб зробити його відомим на Заході. До честі людства слід сказати, що ці ганьби, які далеко не пошкодили справі їх жертви, залучили до неї не одне чесне або ще вагалося серце. Щодо Феофіла, він не довго виявляв свою безсоромність і зухвалість: одного разу, в 412 році, його знайшли мертвим у ліжку після тривалої сонної немочі, але смерть його не звільнила Олександрійську церкву від схильності до розбратів і підступів, які цей патріарх продовжував у ній у ній. Інша смерть мала більш важливі наслідки у справах Сходу – смерть самозванця патріарха Антіохійського Порфирія, яка була в тому ж році. Отже, з трьох вождів двох не стало, але рать залишалася, і вплив константинопольського самозванця підтримував усіма неправдами розкол в інших Церквах. Олександр, якого звели на архієпископський престол Антіохії після Порфирія, строгий чернець, який був деякий час священиком храму Святої Софії, зберігав у глибині душі високу повагу та подяку до Владики, якому колись служив. Його першою турботою стало відновити в диптихах свого Антіохійського архієпископства ім'я, яке мало становити гордість її, потім він написав папі, просячи єднання з Римською церквою, і лист свій послав з депутацією, якою доручив викласти як свої почуття, так і надію повернути на шлях істинний. Це був перший крок, зроблений на Сході до примирення, але цей крок мав найбільше значення: він звільняв Інокентія від моральної відповідальності, знищуючи його самотність перед майже всього християнського світу, він віщував, крім того, майбутнє повернення до єднання всієї православної Азії. Інокентій міг також усвідомити в глибині душі своєї, що в пориві ревнощів він не помилився у справі далекому, яке йому здавалося справедливим та законним; великий святитель сам судив так само, як і він, у подібних справах. У пориві святого захоплення Інокентій привітав патріарха Антіохійського. «Ми не думали інакше, – писав він йому, – про Церкву, засновану так само, як і Римська, Апостолом Петром, у якій навіть раніше, ніж у нашій, повчав цей верховний Апостол». Олександр звів на єпископські престоли Сирії багатьох тих єпископів, яких колись поставив Златоуст і які були вигнані Собором у Дубі або Порфирієм. Він запросив потім єпископів, йому підвідомчих, наслідувати його приклад, вписавши ім'я святителя Іоанна у свої диптихи. Незабаром у Римі було отримано безліч прохань щодо поєднання з цією Церквою. Інокентій заснував при своїй особі дорадчі збори для перегляду прохань та випробування прохачів. У цю раду, що складалася з 24 італійських єпископів, він призначив секретарем Кассіана, колишнього диякона Золотоуста, який став священиком у Римі після переселення туди. Касіану, який був ченцем у Сирії, був відомий особовий склад кліру цієї провінції, і його благоговійна прихильність до пам'яті колишнього свого Владики не допускала побоювання, що він виявить зайву терпимість до прихованих ворогів і зрадників. До того ж папа визначив умови, за яких він погодиться на єднання, і для більшої урочистості побажав, щоб програму цих умов було внесено до протоколів Римської церкви. Судячи з усього, можна припускати, що найважливіша з цих умов полягала в тому, щоб у повинних прохачів святитель Іоанн Золотоуст був визнаний не архієпископом Константинопольським, що не переставав бути, тому що він апелював своє неправильне скидання і Бог закликав його з цього світу перш, ніж Вселенський Собор міг вимовити своє. Це саме і було основою, на яку спиралася вимога скликати Собор, і Римська церква не допускала щодо цього жодних вивертів і суперечностей, вона хотіла, щоб справа була повернена до того становища, в якому перебувала під час першого засудження. Наслідуючи це, радилися і єпископи, Кассіан висловлював свою думку, а папа вирішував прийняти чи ні запропоноване єднання. Число прохачів було велике, серед них був і Який Верейський. Лист Акакія, недостатньо ясний у своїх висловлюваннях і двозначне, не міг бути прийнятий без змін. Воно було послано до патріарха Олександра з пропозицією змусити Верейського єпископа просто підписати умови Римської церкви. Який спочатку противився, пускався в хитрі пояснення, але вони не мали успіху, і він нарешті поступився. Якщо можна сказати, що патріарх Сирійський відтепер приєднався до Православ'я, то не можна було сказати про двох інших. Невтомний апостол примирення Олександр скористався своїми колишніми зносинами з Константинопольською церквою, щоб впливати на її паству і клір. Він особисто вирушив до столиці, щоб на очах Аттика закликати там до відновлення несправедливо скинутого архієпископа і до внесення його імені в диптихи. Скільки не гримів Аттик проти нього, скільки не називав спроби Олександра «діями безрозсудними та зухвалими, протизаконним втручанням одного єпископа в єпархію іншого», Олександр сміливо продовжував свою проповідь. Тим часом він помер, а його наступник продовжував його справу досить мляво. Нарешті, в 415 році один священик, надісланий з листом від Акакія, розпустив чутку, що цей єпископ приєднувався до підпису лише під певними умовами, і тривога відновилася. Аттик наполягав і ніби продовжував «ганення» на вже покійного Золотоуста. Але константинопольський народ просив внесення імені святителя Іоанна в диптихи, а незабаром і зажадав – і заколот поклав кінець викруткам архієпископа. Зляканий погрозами і шумом, Аттик поспішив до палацу за наказами Імператора або, краще сказати, радників Імператора, тому що царював тоді Государ, юний Феодосій, який успадковував Аркадію, був не старше 14 років. Рада передала рішення цієї справи, через яку ось-ось могло спалахнути народне повстання, під особисту відповідальність Аттика. Аттику було важко і неприємно ухвалити це рішення, тому що визнати, нарешті, сан архієпископа Константинопольського за Златоустом, який помер 14 вересня 407 року, означало б зректися самого себе, принаймні, від власних дій до цього терміну. Це означало б визнати себе викрадачом і незаконним єпископом, тому що за церковними законами два єпископи не могли займати один і той самий престол одночасно: слід було для іншого викреслити самого себе. До того ж Аттик обіймав престол лише десять років, замість Арзаса, безпосереднього «наступника» Златоуста. Визнавши те, чого від нього вимагали, чи не послабить він силу деяких актів свого єпископства та всі акти свого попередника? Було, про що подумати, а тим часом час не терпів, і імператорська рада уникла смутку. Аттик поступився. Більш честолюбець, аніж фанатик чи непримиренний ворог, він вів запеклу боротьбу зі Златоустом за його життя, оскільки побоювався його повернення, але тепер, коли смерть звільнила його, тінь могла бути для нього небезпечною? Очевидно, ні; він продовжував би носити митру, і його поступливість принесла б йому, без сумніву, покірність протилежного боку. Ось що сказав собі Аттик, і вніс ім'я Златоуста до списку Константинопольських архієпископів. Однак ця поступка, зроблена так неохоче, не зблизила з ним всіх іоаннітів, і, оскільки він сам соромився свого вчинку, то вважав за потрібне виправдати себе перед розкольниками, вірними в Ненависті, особливо перед патріархом Олександрійським, якого він залишав самотнім у боротьбі з двома третинами. Його виправдання було викладено у листі, який він адресував цьому патріарху, але який, по суті, був призначений для гласності та який історики внесли до своїх книг. Єгипетське патріаршество перейшло тоді з упереджених рук Феофіла до рук спадкоємця його Кирила... Лист, по-перше, був принизливий, боязкий і здобував вибачення своєму авторові навіть у самому його приниженні. Аттик намагався виправдати свій вчинок страхом перед неприборканістю константинопольського народу та волею Імператора; втім, весь тягар обвинувачення складався, перш за все, на патріарха Антіохійського, слова якого, сповнені нерозсудливості та зухвалості, мали розпалити міжусобну війну біля самих дверей імператорського палацу. Поступаючись загрозам, для збереження миру, Аттик наслідував приклад Апостола Павла, який, як він сам казав, «робив усе для всіх», за духом примирення і єднання. Якщо його вчинок розглянути з погляду церковних постанов, то не можна знайти нічого противного ні писаним правилам, ні переказу. Церковні диптихи містять у собі як імена єпископів, а й мирян, навіть жінок, і чи однаково, у якому розряді було поміщено ім'я Іоанна? До того ж, хіба він не був єпископом? Отже, Аттик міг внести його, маючи на увазі той час, коли він був єпископом законним, а не той час, коли він ним уже не був, і з цим застереженням його внесення не суперечило ні в чому засудженню його на обох Соборах. Приєднання його імені до інших імен диптиха невже осквернило ці списки, гідні будь-якої поваги? Анітрохи. Ніхто не засуджував Давида за те, що він поставив чудовий пам'ятник Саулові, цьому цареві, знехтуваному Богом, і зараз присутність аріаніна Євдоксія, похованого під одним вівтарем зі Святими Апостолами Андрієм, Лукою і Тимофієм, ні в чому не применшувала пошани, на яку мають. Світ – настільки велике благо і так наполегливо приписаний Господом, що він, Аттик, не має потреби вибачатися в бажанні відновити його, наскільки від нього залежало, але що він, навпаки, умовляє його, патріарха Олександрійського, наслідувати його приклад, щоб, нарешті, християнський світ міг заспокоїтися в братній згоді. Це останнє сповіщення більше, ніж усе інше, мало вивести з себе людину, до якої було звернено. Він відповів на покірне виправдання Аттика листом, виконаним іронії, листом, який дійшов до нас і який може уявити зразок тонкого глузування. Палкість характеру Кирила і спосіб думок, перейнятих від дядька, вказуються і у Філарета, архієпископа Чернігівського, як причина неприязних почуттів Кирила до Золотоуста, що почив. «За відомими нині листами, – каже архієпископ Філарет, – патріарх Константинопольський пропонував Кирилу внести ім'я Златоуста в диптихи пастирів Церкви, і відповідь Кирила Аттику дуже невдоволена ім'ям Златоуста. Якщо й погодитися, що ці листи не справжні, то все ж таки святому Ісидору Пелусіоту, якого поважав Кирило як батька, довелося переконувати Кирила, щоб він розлучився з думками про Златоуста, прийнятими від дядька». Таким чином, небезпека розколу через померлого Златоуста була, можливо, сильнішою, ніж раніше через Златоуста живого. Тим не менш, Інокентій не піддавався, сподіваючись на сприяння Богові, який серед бурхів нашого світу вимагає від людей лише постійної любові до добра і мужності. Ця нова боротьба тривала протягом усього життя Інокентія. При наступниках цього папи патріарху Кирилу, якого незабаром зайняли на Сході нові суперечки і чвари, була потрібна підтримка Римської церкви, і, тому що для її отримання йому слід, перш за все, увійти з нею в спілкування (Філаретт, архієпископ Чернігівський, зауважує: «Західна Церква доки не вступала до Церкви. Златоуста в диптихи»), то він порадився з деякими єпископами, стомленими розколом, і вписав ім'я Златоуста в олександрійські диптихи. Десять років по тому він діяв як папський легат у суперечках про несторіанство. Тим часом, смерть з кожним роком очищала терен, на якому хвилювалося стільки пристрастей протягом третини століття навколо особи або імені Золотоуста. Вбитий нею, у свою чергу, в 425 році, Аттік залишив свій архієпископський престол наступникам, які зовсім не брали участі в переслідуваннях, і іоанніти поступово возз'єдналися зі своїми архієпископами. У той час, як відновлювалося єднання, захоплене шанування кукузького вигнанця відроджувалося в його Церкві: більше не боялися відкрито проповідувати про його славу і мучеництво, навіть перед лицем гонителів. Нарешті, в 434 році, доля звела на архієпископський престол людину, яка в юності була читцем і переписувачем Золотоуста, і навіть, як каже один історик, «служителем при його особі». Прокл, так звали його, свято зберігав пам'ять про свого колишнього Владика і не втрачав жодної нагоди нагадувати про нього народу. І ось одного разу, в 437 році, коли в день його святкування він вимовляв йому похвальне слово, присутні перервали його кликами: «Ми вимагаємо, щоб ми повернули єпископа Івана; ми хочемо тіла нашого батька! Прокл не забарився довести Імператора це бажання народу, у задоволенні якого бачив остаточне повернення світу. Феодосій II, який ще займав престол Східної імперії і царював тоді самостійно, погодився без вагань з бажанням народу та архієпископа. Вихований у юні роки турботами старшої сестри Пульхерії, яка ніколи, під час найсильніших релігійних чвар, не поділяла почуттів їхньої спільної матері, він з юності благоговів перед великим гнаним оратором і потай співчував йому, називаючи «вчителем Всесвіту і патріархом із золотими вустами». Відразу було надано наказ, щоб тіло вигнанця було привезено до Константинополя і поховано в церкві Св. Апостолів. Отже, Золотоуст покинув церкву Св. Василиска, де лежав уже 30 років. Раку, що зберігала його останки, перевозили з міста до міста – до Халкідону, серед збігу незліченної множини народу, священиків і ченців, які безперестанку змінювалися. У Халкідоні на нього чекала імператорська трирема, чудово прикрашена, тому що Імператор не бажав, щоб якесь інше судно прийняло священні останки. Все місто було тут: Імператор, вища цивільна і військова влада, – а море вкрилося такою кількістю суден і човнів, переповнених глядачами та смолоскипами, «що від гирла Понта Євксинського до Пропонтиди здавалося сушею». Так кажуть історики. Похоронна хода, після вступу до столиці, зустріла ті самі почесті та урочисту пишність, було приготовлено місце для труни в церкві Св. Апостолів, заснованої Костянтином для поховання християнських імператорів та Константинопольських єпископів. Аркадій та Євдоксія були покладені там біля родоначальника їхнього царюючого будинку. Тієї ж хвилини, коли труну Златоуста опустили на камінь, Феодосій зняв з себе порфіру і покрив її нею. Потім, схиливши погляди й голову над нещасними останками, він просив їх пробачити його отця й матір, благаючи святого єпископа-мученика забути зло, яке вони завдали йому. Перш, ніж закласти тіло в склепі, Прокл побажав представити його народу з висоти помосту, на якому містилися архієпископи, і народ гучними кликами, від яких здригнулися склепіння храму, виголосив, як одна людина: «Отче наш, вернися на твій престол!» Таке було остаточне торжество Іоанна Золотоуста, потім його помістили неподалік Аркадія та Євдоксії. Так, гонителі та гнаний спочили разом, під покровом вибачення смерті. Але й це відновлення честі Золотоуста, поза сумнівом, надто пізніше, не було ще повним. Нарешті, Церква визнала його святим та мучеником без пролиття крові. Що ж сталося, між тим, серед таких різних несподіваних змін, з благородною і святою дружиною, душа якої була пов'язана з душею Золотоуста путами, недоступними навіть для смерті? Ні історія, ні Церква не хотіли роз'єднати їх, і їй надали місце біля того, хто був для неї керівником та батьком. Сучасники не повідомляють нам, якими гіркими стражданнями останні гоніння цього друга руйнували Олімпіаду, але, здається, вона знайшла в останньому ударі, який закінчив його страждання, благородну втіху. Він не мучився більше; він отримав тепер вінець мученицький, - мабуть, ось те почуття, яке володіло нею в останній час її життя. Подібно до шанованого нею батька, і Олімпіада спочатку переїжджала з вигнання до вигнання, до Кизика та Нікомідії, де, нарешті, і залишилася. Вона залишила у Константинополі дівочий гуртожиток, який міг би служити їй притулком, бо після смерті Золотоуста її вигнання могло бути легко скасовано, але столиця їй стала ненависною. І перебування в Азіатській країні, у місці останніх страждань архієпископа, було для неї не менш жорстоким; вона влаштувала своє життя так, щоб померти живцем у місці свого вигнання, де, однак, скорботи і бурі не переставали руйнувати її. Все сприймала вона спокійно і байдуже, ніби вже більше не належала світові. Друзі Золотоуста відвідували її і надавали їй велику шану, звертаючись з нею вже як зі святою. Один із них, Паладій, який бачив її в цей час, залишив нам зворушливе зображення її особистості. Така сама простота в одязі, те ж таки виснаження тіла, та ж благодійність у межах стану, доведеного майже до бідності. У її будинку, як у церкві, чулися лише молитви та сльози... Коли друзі Золотоуста оточували її пошаною, вороги терзали її. Феофіл дозволив собі велику зухвалість помістити у своєму пасквілі ганебний наклеп на шляхетну жінку, до щедрості якої в дні її багатства сам звертався. Він, однак, не згадав у цій сатирі про одну подію, збережену нам сучасниками. Паладій розповідає, що якось, коли ця людина, збагачена лихоцтвом, просила у дияконіси велику суму грошей, за його запевненням, для бідних у Єгипті, і вона вагалася, тоді вона стала на коліна, щоб цим приниженням змусити в неї те, в чому вона відмовляла на його просте прохання. Побачивши цього Олімпіада остовпіла і, сама ставши на коліна, вигукнула: «Устань, батьку мій! Я не встану, доки єпископ буде біля моїх ніг». Феофіл збентежено підвівся, але вона вручила йому лише невелике приношення, знаходячи, що він досить багатий, щоб самому давати милостиню. Якщо патріарх Олександрійський забув цей випадок, то друзі Олімпіади згадували про нього та розголошенням його відповіли цій людині на його ницість. Нарешті, вона згасла в глушині свого прихованого від поглядів існування, щоб, як додає Паладій, отримати в іншому місці «вінець терпіння». Ось усе, що повідомляє нам історія, але одна оповідь доповнила те, чого не діставало у звістках про її смерть. Воно розповідає, що в той час, коли Нікомідійський єпископ був присутній при цьому останньому боротьбі життя, Олімпіада просила його зовсім не дбати про її поховання, бо вона знала з небесного одкровення, де ляжуть її вигнані останки. «Велі покласти, – сказала вона, – мій порох у труну і потім кинути його в море. Бог подбає про те, щоб я не залишилася без поховання». За іншим переказом, свята сама, у сонному видінні, заявила про це єпископу в ту хвилину, коли зневірилася. Як би там не було, оповідь додає, що єпископ покірно підкорився цьому наказу згори, і труна з останками Олімпіади була кинута в море, але хвилі, здавалося, пом'якшилися під дорогою ношею і тихо носили її від берега до берега до самого Босфору. Там течія віддалила труну від Константинополя, ніби та огида, яка володіла дияконісою протягом її життя, пережила її. Труну, підняту водами, прибило до берега в місці, званому Брохті, біля мису на малоазіатському березі Босфору, досить близько від Константинополя, але на протилежному боці. Мешканці цього місця, повідомлені уві сні, збіглися на зустріч і, витягнувши труну з води, поклали біля вівтаря, в церкві Св. Хоми, що тут була. Свята залишалася там багато років, творячи багато чудес, допоки в 618 році Сергій, патріарх Константинопольський, не звелів взяти її тіло у Святу суботу, 18 квітня, і зрадити поховання в монастирі, заснованому нею за два з половиною століття перед тим. Розкол на той час давно вже припинився, пам'ять Златоуста була відновлена, ім'я його відновлено в диптихах і визнано святим – Олімпіада могла спочивати мирно. Це оповідь, як і більшість інших, висловлює народні почуття до духовної дочки Золотоуста і до нерозривної прихильності обох. Сама Церква поділяла те саме почуття. Їхнє листування, принаймні, листи Золотоуста, були благоговійно збережені серед церковних пам'яток Сходу, як зразок науки і епістолярного красномовства. Відданість дияконіси справі батька її також отримала своє визнання – ім'я Олімпіади було внесено до списку святих як ім'я сповідниці православної віри та як жінки, яка була взірцем християнської досконалості у лавах вищого суспільства. Христос біля дверей ваших, відчиніть Йому, ви зобов'язані Йому віддати найкращу кімнату, а Він просить у вас лише кута! Помістіть Його, де хочете, у задніх кімнатах з вашими слугами, у сараях, стайнях з вашими ослами та кіньми – але тільки прийміть Його. Покайтеся двічі, покайтеся і ще раз, і щоразу, коли ви покаєтеся, приходьте до мене, я зцілю вас.