Книга седьмая (404–405 гг.)

Кукуз, його становище та клімат. – Золотоуст приймає пропозицію Діаспора поміститися у його будинку. - Дияконіса Сабініана, його тітка, приїжджає жити з ним. - Суворість зими, страждання вигнанця. – Його рішучі листи до Олімпіади. – Золотоуст озброюється проти зневіри Олімпіади. – Жорстокість розлуки для Златоуста: духовна дружба у християн; приклад апостола Павла. – Відвідування Золотоуста у Кукузі. - Намір зробити знову поширення християнства у Фінікії; посилка місіонерам мощів з Аравіси. – Православні готи просять єпископа. – Диякон Модуарій. – Золотоуст хоче навернути Персію; успіхи християнства у цій країні. - Ставлення Маругаса до царя Ідзегера. - Марутас відмовляється з'єднатися із Златоустом. Кукуз, куди лежав шлях Золотоуста, являв собою бідне місто, або скоріше укріплене містечко, розташоване в глибокій долині Тавра, при перетині доріг з Каппадокії до Персії та з Сирійських провінцій у Верхню Вірменію. Як військовий пункт, він був позбавлений значення: численний гарнізон солдатів, зазвичай добірних, тримав тут охорону рідкісних мандрівників та місцевих жителів. Важко уявити собі країну сумнішу, де можна було побачити хіба десь кілька хатин, що оточують будиночок якогось власника. Місто було позбавлене будь-яких засобів для задоволення найнеобхідніших зручностей. Раптові переходи від тяжкої та задушливої ​​спеки літа до надмірних холодів зими робили клімат у його долині нестерпним, зима ж у Кукузі починалася з того часу, як сніг покривав високі вершини Тавру. Схили гір, що губляться вдалині, були вкриті густим лісом і просвердлені безліччю печер, де міг легко оселитися народ троглодитів. У тому числі вказували одну печеру, де за Імператора Констанції був ув'язнений на голодну смерть аріанськими гонителями інший константинопольський вигнанець, архієпископ Павло, і він був потім убитий ними, оскільки така смерть його здавалася їм надто повільною. Ось у яку могилу, що будила такі зловісні спогади, імператриця Євдоксія змусила заслати Іоанна Золотоуста. Він уже наближався до міста, як раптом побачив чоловіка, який поспішно йшов до нього, поспішаючи йому щось розповісти. Саме Діоскор надіслав йому та його слугі ще в Кесарію пропозицію залишитися в його домі, а тепер особисто поспішав повторити йому своє запрошення. Діоскор, заможний громадянин Кукузи, мав у цьому місті будинок, добре пристосований для зими і забезпечений усім необхідним для захисту від холоду, а неподалік від міста - інший будинок, в якому він мав намір оселитися на весь час перебування його гостя. Усе це він пояснив Златоусту, який уже прийняв його пропозицію в Кесарії і старанно дякував йому, як раптом підійшов інший. Це було послання єпископа (яким би маленьким не було це місто, але в ньому був свій єпископ) з пропозицією оселитися в єпископських приміщеннях, навіть у власній кімнаті єпископа, мабуть, єдиній пристойній для такого гостя в цьому скромному будинку. «Право вже й не знаю, – писав із цього приводу Златоуст, – чи відмовив би він мені і в самому єпископському своєму престолі і у своїй Церкві – стільки доброти та гостинності надала мені ця людина». Вигнанець, якого протягом усього шляху єпископи не привчили до такого звернення, був зворушений до сліз, але він вже обіцяв Діоскору і залишився вірним своїй обіцянці. Адельфій (так звали цього доброго єпископа) зустрів гідного «суперника» в губернаторі міста Сопатрі, сановнику чесному і важливому, «який був батьком керованих ним, – писав вигнанець, – а до мене виявився і більше». Золотоуст доручив увазі Олімпіади синів цієї чудової людини, які на той час навчалися в константинопольських школах. Втім, і всі мешканці містечка, наслідуючи приклад обох його начальників, намагалися всіма силами пом'якшити все, що було важкого для хворого старця в цій бідній і суворій місцевості. Навпаки пропонували надіслати з сусідніх вілл всі необхідні для життя речі – його двері, можна сказати, брали в облогу ці власники або їх керуючі. Він лагідно відмовлявся від цих пропозицій. "У цій країні в усьому недолік, - писав він друзям, - я один не маю ні в чому недоліку". Багатий сирієць з Антіохії, який володів землями на околицях Кукуза, доручив своєму керуючому доставити Златоусту різні продукти. «Дякую за все це, – відповів він господареві, – я збережу тільки твою дружбу, тільки вона й потрібна мені». Очевидно, невеликі міста приносили йому більше щастя, ніж великі міста – ці житла заздрості, честолюбства та ницості. Конвой покинув Золотоуста. Святитель доручив свої листи до Константинополя обом преторіанським начальникам, Анатолію та Феодору, які стали його друзями, він подбав також про заступництво їм у столиці. Один лист був до Олімпіади, а два інших – до євнуха Бризона та Пеанія – як рекомендаційні листи до високопосадовців. Листи до Пеанія і євнуха були просто записки; досить холодні за своїм висловом, вони мали печатку недовіри, яку відчув вигнанець до цих вірних сердець, але незабаром він віддав їм повну справедливість. Золотоуст повідомляв їх про своє прибуття в Кукуз, додаючи, що йому там добре, і просячи як милості, щоб його тут і залишили, тому що він почував себе дуже погано в дорозі і боявся нової зміни. Лист до Олімпіади було написано другого дня після прибуття. Про Кукуза Златоуст пише те саме: що він хоче залишитися тут, тому що тут все йому обіцяє світ, а він занадто слабкий для переїздів з одного місця в інше з безліччю пригод. «Нехай ніхто, – продовжує він, – не допустить злощасної думки відправити мене звідси з наміром зробити мені добро. Ось якби, з нечуваної милості, мені запропонували на вибір місцеперебування по серцю, якби мені запропонували приморське місто поблизу Константинополя, наприклад, Кізик або Нікомідії (це були два міста, про які йшлося, як про місце заслання Олімпіади), то остерігайся відмовити; що стосується будь-якого іншого місця, відхиляй цей намір з усією тобі властивою обережністю, це було б у моїх очах справжнім лихом. Я тут принаймні відпочиваю душею і тілом настільки, що мені було достатньо двох днів, щоб зникли наслідки найтяжчі мої подорожі». У цьому листі святитель розповідає ніжній наперсниці сумну історію свого перебування в Кесарії, про свій переїзд з цього міста в Кукуз, про ті страждання, які він зазнав поблизу своїх ворогів, які прагнули його загибелі, під безперервним страхом зустрітися з хижаками. «Цілих 30 днів і навіть більше, – писав він їй, – я не переставав боротися з убивчою лихоманкою і таким чином здійснив цей довгий і болісний шлях, не рахуючи інших немічних, не менш жорстоких, і моєї слабкості шлунка. Ти зрозумієш, що сталося зі мною при такому збігу страждань, без лікаря, ліків, без можливості приймати ванни, без речей, найнеобхідніших для життя, без відпочинку ні вдень, ні вночі, і в безперестанній тривозі через ісаврян... Тепер я можу зізнатися тобі в цьому, бо все це скінчуся, і я це скінчився, і я все це закінчилося. Ні за що на світі я не зробив би того раніше, боячись надто засмутити тебе... Сьогодні все безліч лих зникло, цей густий дим розвіявся. Тільки-но я ступив у Кукуз, як відкинув від себе хворобу з усіма її супутниками. І ось я в повному здоров'ї, звільнений від страху перед розбійниками пори року, що настає, і гарним гарнізоном, готовим грізно зустріти їх, якби вони з'явилися. Хоча країна, в якій я живу, дуже пустельна і дика, але всього у мене вдосталь. Дорогий і шановний Діоскор не перестає множити турботи, щоб задовольнити мене всім, так що я змушений постійно чинити опір його щедрості, заради мене він переїхав у свою віллу, і все це для того, щоб оточити мене піклуваннями і краще влаштувати для мене свій міський будинок на зиму. Відповідно до цього, всі надають мені своє розташування... Тому в мені залишається лише глухий відгомін перенесених страждань, подібно до того, як після сильної морської бурі хвилювання ще триває, хоча вітер не дме більше і спокій відновився у повітрі». Було початок вересня, сніг ще зволікав з'явитися в горах Тавра, отже, в долині ще не було ніякого холоду. Ця м'яка температура разом із доброю прихильністю, яку вигнанець зустрічав на всіх обличчях, повернули йому сили – здавалося, він ожив, бо моральні враження становили майже все життя Золотоуста. У захваті він писав, що знаходить зими Кукуза цілком схожими на антиохійські і що він почувається краще, ніж у Константинополі. Однак ця приємна помилка не могла продовжуватися довго, і справді, коли до кінця листопада на горах скупчилися сніги, холоднеча опустилася в долину, і холодний вітер проник у самі будинки, вигнанець побачив Кукуз у його справжньому світлі. Діоскор прибіг конопатити свій будинок і давав Златоусту повчання, які запобіжні заходи потрібно вживати взимку у Вірменії. Ми ще зустрінемося з тим, як болісно боровся святитель проти згубного впливу цієї зими і усвідомив, нарешті, наскільки вибір імператриці був завбачливим, коли вона посилала в таке місце слабкого й хворого вигнанця. Золотоуста в Кукузі чекала велика втіха: він знайшов там одну зі своїх родичок, дияконісу Антіохійської церкви, яка, незважаючи на похилий вік, приїхала побачити його з глибини Сирії. При першій звістці про його вигнання, коли пройшла чутка, що його перешлють до Скіфії, вона задумала за ним піти туди, потім, дізнавшись указ, який призначав місцем його проживання Вірменію, вона змінила напрям свого шляху і, переправившись через Тавр, попередила його в місці заслання. Смілива дияконіса була прийнята в Кукузі, як того заслуговувала на подібну відданість; єпископ Кукузький побажав, щоб вона на тій же посаді жила при його Церкві, та інші клірики надали їй таку саму повагу та співчуття. Сабініана (так звали її) вже була відзначена серед знаменитих жінок християнського Сходу. За свідченням одного церковного письменника, вона була тіткою Золотоуста з боку батька та пов'язана дружніми почуттями з Олімпіадою. Її зображують дівою, що вирізнялася захопленим містицизмом. Її суспільство і турботи були великим полегшенням для самотнього Золотоуста, занедбаного в країну, такої пустельної і похмурої. Помилка вигнанця щодо кукузьких зим тривала недовго. Близько двох місяців після його прибуття сніг покрив гору, долину буквально пронизували пориви морозного вітру, через що часом неможливо було дихати, - Кукуз перетворився на місце, зовсім непридатне для життя людини похилого віку. Золотоуст змушений був замкнутися наглухо у своїй кімнаті і день і ніч підтримувати великий вогонь, але і ця обережність виявилася марною: хвороба, яку він побоювався отримати поза домом, наздогнала його біля вогнища. У нього почався сильний кашель, напади якого супроводжувалися блювотою і найжорстокішим головним болем. Понад те, коли він хотів підвищити температуру своєї кімнати, доводилося не менше страждати від нестерпного диму, який, здавалося, готовий був задушити його, до того ж дим викликав посилений кашель, що подвоїв його страждання. Щоб уникнути цієї незручності, він наважився розводити вогонь рідше і проводити дні в ліжку. Так він і залишався прикутим до неї всю зиму. У цьому становищі, який позбавляв його руху, він отримав відразу до їжі, а потім - запеклу безсоння. «Я був біля самих дверей смерті, – писав святитель пізніше одному з друзів своїх, – і протягом двох місяців у мене зберігалося життя настільки, щоб відчувати страждання». Він не робив цих напіввизнань Олімпіаді або принаймні чекав, щоб лихо минуло. До кінця зими, коли зовнішнє повітря стало для нього менш шкідливим, так що воно могло встати, до нього прибув служитель на ім'я Антоній від його дорогої дияконіси з листом від неї. «Я щасливий, – писав Златоуст їй із дитячим простосердям, – що твій слуга прибув, коли моя хвороба вже минула, якби він мене бачив під час моїх жахливих нападів, то не преминув би розповісти тобі про них і ти б померла від тривоги». Незважаючи на такі страждання і неминучі тягарі цього жахливого клімату, він повторював майже у всіх своїх листах, що любить Кукуз і почувається там щасливим, тому що, принаймні, він там знайшов світ, повну особисту свободу, кількох друзів, що відвідують його і йому службовців від щирого серця, і безм'ят; немає там жодного ворога, який би турбував і гнав його. Тим часом, його самотність потроху скінчилась. Звідусіль почали з'їжджатися до нього друзі, незважаючи на холод, погані шляхи сполучення та страх перед ісаврянами. Єветій не залишав його весь час, багато сирійських священиків, уникнувши катів Порфирія, знайшли притулок біля нього. Він чекав ще багатьох друзів, поки затриманих у константинопольських та антиохійських в'язницях. Коли Златоуст дізнався, що двері в'язниць відчинені для них, він вигукнув з великодушним сподіванням: «Ось, вони вільні і не забаряться з'єднатися зі мною!» Але доля не здійснила цієї святої впевненості. Під час перерви своїх страждань Златоуст взявся за працю з усім властивим йому завзяттям. У Кукузі його постійно чекала велика кількість листів, невдовзі їх почало прибувати ще більше, коли дізналися, що губернатор і єпископ міста виявляють по відношенню до нього велику прихильність і щиру повагу і що, таким чином, незважаючи на всі випадковості шляху, листування з ним досить надійне. Святитель знайшов у всіх цих листах повне викриття всього, що відбулося в Константинополі з часу його від'їзду: йому стали відомі і ув'язнення прихильних йому єпископів, і переслідування його друзів, і їх страждання, і подробиці кримінального процесу з приводу пожежі, і становище Церкви, що залишилася йому вірною, і сотиріє розколь, все, чого він не знав зовсім або про що чув під час свого шляху невизначено, з народної поголоски та повідомлень, ще менш вартих довіри. У міру того, як перед його поглядом розгорталася картина подій, що відбувалися після його вигнання з Константинополя, він брав перо і писав або диктував відповіді переписувачам, що були при ньому. Так почалося це велике листування, яке мало включити повну історію його гоніння і з якого, на жаль, до нас дійшло лише 242 листи. Багато з його листів не доходили за призначенням і зникали дорогою - або тому, що їх перехоплювали у ворожих провінціях, або тому, що передати їх виявлялися людьми ненадійними, або через напади розбійників. Зношення проводилися частиною через найманих гінців, частиною мандрівниками, які були відомі як люди, дружньо до Златоуста розташовані, частиною ж, і найчастіше – кліриками, які при цьому приймали всілякі застереження, – і лише цей спосіб був цілком надійним. Що особливо повинно було торкнутися серця Златоуста, це поведінка єпископів, членів Собору, які вважали за краще натягнути на себе ганебне звинувачення і бути закутими в ланцюзі, подібно до запеклих паліїв, ніж зректися його, як їм пропонували, і увійти в спілкування з «вовком, морським розбійником» і морським розбійником. Поведінка цих єпископів, будучи явним свідченням його невинності в очах усього християнського світу, Імператора, міського префекта та його інквізиторів, служила водночас і урочистим звинуваченням інших єпископів, його противників, котрі безчесно переслідували меншість Собору. Златоуст написав до цих мужніх борців лист, озаглавлений: «Єпископам, пресвітерам і дияконам, ув'язненим за віру», розуміючи тут усіх своїх сподвижників. Він припускав, що вони ще нудьгують у константинопольських в'язницях, тому що указ 29 серпня, через який вони були випущені і їх покарання замінено вічним вигнанням, міг у Кукузі стати відомим лише набагато пізніше. «Ви щасливі, – писав він їм, – вашим висновком, вашими узами та ланцюгами, щасливі, кажу я, і тричі, і тисячоразово щасливі, Ви привернули здивування всього світу, навіть з боку тих, хто віддалений від вас і простором та часом. Всюди, на суші та на морі, прославляються ваші подвиги, ваша мужність, сталість ваших почуттів, свята незалежність вашого духу. Ніщо шановане жахливим не похитнуло вас: ні судилище, ні кат, ні різноманітні тортури, ні незліченні погрози смертю, ні суддя, що вивергає полум'я з уст своїх, ні вороги, що скрегочуть зубами і будують вам незліченні підступи, ні наклеп, ні безсоромно. поглядам, навпаки, саме це переслідування стало для вас джерелом втіхи. Ось за що всі навперебій вінчають вас і проголошують вам славу, і не тільки ваші друзі, а й вороги ваші та гонителі; якщо ці не роблять того вголос, варто лише заглянути в глибину їхнього сумління, і ми побачимо, що вони дивуються вам так само, як і ми. Така властивість чесноти, що навіть той, хто бореться проти неї, віддає їй справедливість, і така властивість зла, що хтось його виробляє, сам же і засуджує його...» У числі листів, доставлених із Константинополя, він знайшов і листи своїх дияконіс, де вони давали йому звіт про звинувачення у палії та розколі, про те, що мали зазнати вони і на форумі перед суддею, і в в'язниці. Пентадія перераховувала всі свої страждання з якоюсь гіркою насолодою, нагадуючи, можливо, що судді Євдоксії зуміли перевершити в жорстокостях навіть суддів колишнього її гонителя Євтропія. Ампрукта також передавала йому про ті випробування, які зазнали вона та її сестри за вірність своєму законному Владику і Церкві. Ампрукта була однією з тих дияконіс, які були присутні в церкві Святої Софії за останніх прощальних слів архієпископа, і вже по одному цьому мала потрапити під звинувачення у підпалі. Ця жінка керувала гуртожитком черниць у Константинополі, вона була в цьому місті приїжджаючи і, ймовірно, прибула з Сирії в той час, коли Золотоуст став архієпископом, і потім, як вважають, повернулася померти на батьківщину. Вона знала по-грецьки погано і цим вибачалася в тому, що рідко писала своєму улюбленому батькові. Золотоуст відповідав їй на це, що замість того, щоб позбавляти його своїх листів, Ампрукта зробила б краще, якби писала своєю рідною мовою, яка була йому так само добре знайома, як і грецька. Щодо Олімпіади, то вона не писала нічого про своє сповідництво. Вона соромилася, мабуть, поширюватися перед вигнанцем, пригніченим лихами, про ті страждання, які мала щастя перенести в його ім'я. Яке значення мало в її очах її невідоме гоніння? Що означала б сама її смерть у порівнянні з нещастями цієї великої людини, вигнання якої схвилювало весь християнський світ? Ось що вона думала, і, не наважуючись писати про себе саму, вона лише мимохідь згадувала у своїх листах, що і вона була жорстоко переслідувана, як багато вірних, і понесла свою частину страждань за Церкву та за нього. Лише з листів інших осіб та з оповідань відвідувачів, які приїхали з Константинополя, Златоуст дізнався, з якою шляхетністю та твердістю духу Олімпіада змусила відступити своїх катів та звернула до ніщо звинувачення Оптата. Тут місце зупинитися на цілій низці листів Златоуста до Олімпіади характеру суто особистого, на цих дорогоцінних пам'ятниках дружби, що не має рівної, збережених нам святістю спогадів. Цих листів 17 – у наших виданнях Золотоуста, Фотій вважав їх стільки ж, проте, судячи з деяких місць тексту, їх, очевидно, було більше. Всі вони були писані з заслання, і більшість з Кукуза. У давнину вони користувалися винятковим шануванням, не тільки як твір християнської філософії, але і як зразки стилю чистого, витонченого, одухотвореного. Історія може, крім того, дивитися на них і як на предмет психологічного дослідження тієї епохи, і як на розмову двох великих душ, які нічого не приховували одна від одної. І справді, листи Золотоуста дозволяють нам відновити і листи Олімпіади, звичайно, в основних думках, але часто й у формі. Ось за яких обставин і за якими спонуканнями відбувалося це листування. Багато істориків підкреслюють, що жоден філософський твір давнини не здавався гіднішим такого щирого подиву, як вся сукупність невеликих творів у формі листів та міркувань, звернених Златоустом до Олімпіади зі свого заслання. І справді, сама природа їхнього предмета, який представляє глибокий аналіз людського серця, краса складу, яка спонукала Східну Церкву вважати їх у числі найпрекрасніших перлин вінця свого, нарешті, особливі обставини, серед яких вони були писані і які встановлюють зв'язок між автором і його твором, - все за твором святителя. Вони належать до роду, що латинська риторика називає consolatorium , а риторика грецька – кара καραχλητιχὁν, тобто. повідомлювальне послання, - це пише батько своєї дочки, друг - своїй подрузі, яка стала заради нього жертвою несправедливих переслідувань. Але яким утішником був цей автор листів до Олімпіади! Він говорить про муки, які вони відчувають, але він і приборкує свої страждання; він виливає в душу, яка, за його власною теорією дружби, складає половину його душі, бальзам, лікувальний і для нього самого, тому що він страждає стільки ж і ще більше. «Скажи мені, що мої настанови тобі приносять користь, – пише він, – і доведи мені це твоїм душевним спокоєм. Струси, струси цей попіл смутку, що засліплює і їсть тебе, повстань від згубного смутку, і я буду винагороджений за всі мої тривоги. Твоя мужність зміцнить мою, і спокій твоїх думок втішить мене в моїх стражданнях...» Щоправда, у язичницькі часи зустрічалися філософи, які на дозвіллі складали втіхи з приводу вигнання, часом прикрашені дорогою «позолотою». Але тут втіха висловлюється самим вигнанцем, що пересилається з міста в місто, в пустелю, на край римського світу, нещасним, засудженим несправедливо двома Соборами, якого Імператор вигнав, суд переслідує як палія, єпископи, його брати, відкидають скоріше, не позбавлений всього, навіть хліба. тягне, ніж супроводжує його останній притулок, під невпинною загрозою нападу хижаків. Ось той втішник, який писав на Олімпіаді. З листів видно, що частина їх написана під час колійних зупинок, під покрівлями, відкритими всяким змінам погоди, уривками в хвилини перепочинків, які давалися йому для сну, інші ж листи – в диких пустелях, частиною в Кукузі – під страхом ісаврян, частиною в Аравіссі, серед вічних снігів. У цьому жахливому вигнанні не було такого страждання, гіркоту якого не випив би він до дна, краплю по краплині, і в той же час він втішає і говорить про себе: вигнання - ніщо! філософія Златоуста, по суті, заснована на тому принципі, що зло існує у гріху і що чинимо його ми самі. Все, що шкодить чистоті душі, що її принижує і перешкоджає їй прагнути до вищого призначення, є зло, все інше байдуже, як тимчасове і випадкове: такі радості і прикрості цього світу, у всі не досягають душі, - мінливі, як тіні і привиди, швидкоплинні, як квіткова, як польова билинка чи, вірніше найменшим подихом вітру. Справді, тільки добро і зло стосуються сутності вічної і очищають душу, або ж опоганюють; що діє на тіло – ні погано, ні добре, це випадковості швидкоплинні, як і саме тіло. Стоїки вже трималися цього принципу, але даючи своїй системі моральний додаток, говорили страждаючим: «Нехтуйте муками, зневажайте ланцюги, ув'язнення, вигнання. Зневажайте також і тих, хто вас піддає їм без причини. Усамітніться від світу, де царюють нещастя і несправедливості, і замкніться у самих себе, у своє власне я, безгрішне і чисте». Християнський погляд Златоуста робить великий крок уперед у порівнянні з цим гордим вченням. Він каже гнаним: «Стражайте, бо так завгодно Богу. Ви самі не знаєте, можливо, ваші страждання і мають зв'язок з Його видами на моральний порядок у світі; може, гоніння, що тепер приголомшує наші Церкви, – те саме, що буря для очищення зіпсованого повітря, зима та морози для дозрівання насіння під землею, ніч для пожвавлення нашого тіла?» З погляду цього піднесеного споглядання, покірного Тому, хто має у своєму розпорядженні все і все визначає, гонитель стає знаряддям суворості і оновлення в правиці Божій, а гнаний – покірним служителем невідомої справи, над виконанням якої він працює цілий день і тільки до кінця його отримує розплату. Отже, треба йти через перепони життя не тільки з покірністю, але з веселістю, з виявом подяки Провиденню, яке веде нас завжди на щастя, якщо ми любимо добро. Ця філософія, така піднесена і сильна, могла б нам здатися чистою теорією, простим уморозінням, нездійсненним на ділі, хіба тільки в хвилинному пориві, що призводить до мучеництва, – однак, цієї філософії слідував Златоуст під час тривалого множення лих і несправедливостей. При читанні філософа, який проповідував покірність бідності та вигнанні в золотому палаці Нерона, необхідно забути його життя, тоді тільки можемо насолоджуватися його книгою; але коли читаєш Золотоуста, мимоволі запитуєш себе, чому слід дивуватися більше: книжці чи її автору? Владний єпископ, суворість і енергія якого порушили проти нього стільки ненависті в дні його благополуччя, є тут другом найніжнішим, якого страждання ним улюблених людей мучить у вигнанні більше, ніж жало переслідування. Відважний служитель Церкви майже втрачає присутність духу за однієї думки, що найкращий друг за нього за нього страждає. Листи Золотоуста, можна сказати, показують, що в ньому насправді було дві людини: одна – велика для всіх віків своїм словом, вождь непохитний, непоступливий у боротьбі з ворогами Церкви, у боротьбі, що знайшов і загибель свою; інший – м'який і ніжний, нескінченно ніжний до своїх друзів, милосердний до ворогів, навіть тоді, коли бачить у них бич, піднятий правицею Божою на Церкву та на нього самого. Злиття цих обох людей, безсумнівно, робить з кукузького вигнанця одну з найбільших і найсвятіших особистостей, які колись з'являлися на сцені світової історії. Олімпіада, вступивши до Константинопольської церкви дияконісою, присвятила на справу, нею обране, і гроші, і свою вагу в суспільстві, і всі сили розуму та високих знань. Нектарій, сама людина світла і гідний поціновувач заслуг Олімпіади, вибрав її своєю радницею, а Златоуст – радницею та другом. Вона проводила щасливі дні між бідними та церквою, пишаючись тим, що пов'язана з такою великою людиною, на яку дивилася як на отця і наставника, – і раптом переворот, здійснений злими пристрастями Євдоксії, все порушив, вніс розкол у Церкву, вигнав Золотоуста і розсіяв його вірну паству. Олімпіада не одна постраждала від наслідків цього переслідування. Їй було тоді 36 років, і сліди краси, яку прославляли сучасні історики, звичайно, ще не зникли, незважаючи на суворість і поневіряння, які вона переносила. Видовище бурі, що вибухнула над усім, що вона поважала і любила, вразило її і здивуванням, і горем. Олімпіада не могла бачити без глибокого потрясіння щиросердної віри своєю повалення всіх основ, муки добрих, перемогу злих, торжество наклепу над невинністю, осквернення святилища, що залишилося без відплати з боку небесного правосуддя. Побачивши, що безчесні донощики нахабно величаються своєю розкішшю і благоденством, коли ім'я того, хто заслуговував на благословення всього християнського світу, було проклинане у його власній Церкві, вона запитувала себе: чи є вже Провидіння, що спрямовує хід земних справ, чи не залишив Бог Церков? Вона марно боролася в молитвах проти своїх сумнівів, які жахали її, заклинаючи Бога явити своє правосуддя і тим самим підкріпити віру своїх чад. Ці душевні грози майже позбавили її розуму. Вона впала в моральну знемогу, з якої виводили її хіба якісь сильні потрясіння, які виштовхували її на терені подій, як, наприклад, звинувачення в підпалі і допит префекта, або спонукання нею від Златоуста до праці для друзів або для нього самого. Книги, навіть духовні, що раніше так старанно нею читаються, не доставляли їй більше втіхи. «Не почую я більше, – говорила вона, – голоси Божого з цих золотих вуст...» Здоров'я не винесло внутрішніх потрясінь, нею опанувала безперервна лихоманка, потім відраза до всякої їжі та руху. Незабаром Олімпіада не покидала ліжка, до якого її прикувало гірковате безсоння, а якщо воно й залишало постіль, то лише для того, щоб кинутися на підлогу і плакати, – словом, вона знемагала і душею, і тілом. Хвороба, що їла Олімпіаду, була відома язичницької Греції, яка називала її меланхолією, великі грецькі лікарі приписували її зіпсованості соків і шукали фізичних ліків для її лікування. Євреї вважали її хворобою душі, покаранням Божим, гірше за смерть. Єгова в книзі Повторення Закону, іменувавши всі бичі, якими він погрожував євреям за невірність йому: рабство, морову виразку, проказу, голод, який спонукає матерів пожирати своїх дітей своїх, додає, як «вінець» усіх лих: «і дам цьому народові серце, висушене душу, висушене печаль скорботою». Старозавітні пророки неодноразово зазнавали нападів цього смертельного страждання побачивши ізраїльтян, глухих до їхніх повчань, що погрязли у злочині. Ілля, вражений ним, вигукнув з тугою: «Боже, прийми дух мій, я віддаю тобі його!» А інший пророк додав: «Прийми його, бо краще померти, аніж жити так!» У Новому Завіті це страждання було названо скорботою і лютувало з не меншою силою. Християнство, настільки стурбоване духовним лікуванням, знайшло моральні ліки від цієї хвороби, яку вважало моральною, але скорбота від того не менш панувала серед віруючих. Вона жила в пустелі з пустельниками, в монастирях із затворницями. Нарешті, і громадянському суспільству була вона нецікава, як і і релігійному: вона виникала зазвичай після великих переворотів, сильних вибухів пристрастей, втрати великих сподівань. Ця жахлива хвороба, що вбиває разом і душу, і тіло, яку внаслідок цього отці Церкви пояснювали підступами диявола для нашого уловлення, – ця хвороба не вислизнула від проникливого погляду Золотоуста: він спостерігав у листах Олімпіади перші її ознаки, потім побачив їх боротьбу, спробував їх зростати, наскільки була сильна небезпека. "Сестра моя, - вигукнув він в одному з листів, - ти хочеш померти, я бачу це!" І вона справді вмирала, але він наважився, серед лих та турбот вигнання, витягти цю дочку його серця з безодні, в яку тягло її з нестримною силою. Як лікар вправний, святитель шукає причину хвороби, щоб знайти засоби для зцілення. Він побачив, що скорбота Олімпіади випливала з двох джерел: з церковних заворушень, які з кожним днем ​​множилися, і від їхньої взаємної розлуки. Проти кожної з цих причин він вжив особливі ліки: проти першої – міркування та тексти Святого Письма, проти другої – докази найзворушливішої прихильності та надію на побачення. Розглянемо послідовно обидві частини його втіхи, розподіливши їх на два відділи, хоча вони у листах перемішані між собою. Насамперед, Златоуст приступає до розгляду важливого питання – лих Церкви, видовище яких завдало серцю Олімпіади такої глибокої рани, і він з усією силою нападає на цю схильність вразливих душ-спокушатися. Відомо, що християни позначали цим словом стан душі, яка, будучи вражена у своїй надії на Бога зовнішніми подіями, їй незрозумілими, ставить своє хибне судження вище віри і, таким чином, допускає ухилення від прямого шляху. З цією небезпекою, однією з найбільших для християнина, святитель бореться наполегливо у своїх листах до Олімпіади, він навіть написав у своєму висновку особливу мірку - з метою оберігати від цих спокус помилкового розуму як свою благочестиву подругу, так і інших віруючих, які спокушалися, подібно . Цю слабкість – ставити своє необдумане враження чи думку поряд з несповідними намірами Того, Хто створив світ і творить його, – Золотоуст розглядає як смертельну хворобу серця і як хитрощі диявола, бо бачить у ній лише обурення та божевілля людської гордості. Вірте мудрості Бога, довіртеся Його нескінченній доброті і не судіть Його – ось сутність його погляду, який, у блискучому викладі, додає він до природи, людського суспільства, навіть до історії самої віри. Олімпіада, як він повідомляє нам (і ми бачимо це, крім того, з відповідей на листи благочестивої дияконіси), була обдарована розумом прозорливим, вихованим читанням Святого Письма і тим, що тоді називали Божественною філософією, але досить завзятим і схильним до протиріччя. Отже, Золотоуст мав справу з ученицею, яку перемогти було нелегко, з хворим, який заперечував його ліки. І він повертається в кілька прийомів до того самого і на найважливішому гаряче наполягає. Щоправда, Церква мучить, її вожді вигнані, хижі вовки вторглися в кошару і розігнали стадо, сильні миру піднялися проти святилища і внесли до нього зловживання та розкол. Що ж? - вигукує він, - хіба ніколи не траплялося подібного у світі? Хіба Церква Христова не зросла серед смут, і сам Христос, від колиски до могили, не був оточений наругою? А якщо це так, то навіщо нарікати, і що таке ми з усіма нашими жалюгідними стражданнями, коли Син Божий і Його апостоли принесли нам істину лише серед переслідувань і мук? Та й що переслідування і що страждання цього світу? «Повір, дорога і шанована дружина, – пише святитель, – є одне лише зло – це гріх, і немає іншого блага, крім чесноти, все інше, щастя чи нещастя, хоч би як його називали – один дим, примари та мрія... Іншими словами, зло в нас самих, ми його чинимо; ми самі створюємо його власним падінням; а що поза нами, не може взяти гору над нами, якщо ми залишимося тверді в надії на нескінченну мудрість і благість Всевишнього. Розглянемо твою думку, коли вона бентежиться розбратами, які нас обурюють. Твої друзі страждають від них, і ти від них страждаєш, і плачеш про стільки лиха, яких ні мети, ні результату, мабуть, не бачиш. Похмурі й чорні думки беруть в облогу тебе, ти впадаєш у відчай, тому що нічого не розумієш у всьому, що відбувається. О, я не хочу приховувати зло, тебе жахливе, не хочу ні заперечувати, ні применшувати його, я хочу, навпаки, щоб ти розглянула його таким, яким воно є, тобто. жахливішим, глибшим, яким воно тобі ще не здається. Так, ми пливемо серед неосяжної бурі. Корабель, що тягне нас, носиться без керування волею розлюченого океану. Половина його матросів у воді, їхні трупи гойдаються перед нашими поглядами на поверхні хвиль, іншу половину чекає на загибель. Немає більше вітрил, немає щогли; весла кинуті, годувало зламано, і керманичі, сидячи на лаві, обійняли коліна руками, не знаючи, що робити, і знаходячи сили для одних тільки стогнань. Темна ніч приховує все – до підводної скелі, на яку вони мчать, і до слуху їх доноситься лише оглушливий рев валів. Саме море з надр своїх піднімає мерзотних чудовиськ, яких викидає на корабель на великий жах пливуть... Марно намагаюся я висловити безліччю цих образів безліч лих, що нас долають, бо яка ж людська мова могла б передати їх? І все-таки я, який мав би збентежитися ними більше, ніж хто-небудь, я не залишаю надії: я піднімаю погляди до Вищого Кормчого всесвіту, кому не потрібне мистецтво управління серед бурі...» Отже, впадати у відчай не повинно, повинно постійно пам'ятати таку істину: одного лише нещастя слід боятися у світі – гріха і слабкості духу, що призводить до гріха, все інше – мрія. Кови і ворожнеча, обмани і наклеп, образи й перекази, розкрадання, ув'язнення, гострі мечі, схвильовані моря, війна в цілому світі – все це ніщо і не може збентежити душу, яка не спить. Апостол Павло вчить нас цьому, говорячи: «Дивні речі тимчасові». Навіщо ж боятися як дійсного лиха випадків, які несуть часом, як вода захоплюється річкою? «Але, – продовжує святитель, – скажуть: «Таке лихо – тягар жорстокий, важкий!» - Звичайно, але поглянемо на нього з іншого боку і навчимося його зневажати. Образи, презирство, глузування, що звертаються на нас ворогами, що вони справді? Шерсть зітлілого плаща, який точать хробаки і час винищує. Однак, – додають, – серед цих випробувань, що осягають світ, багато хто гине і спокушається ». Справедливо, і це багато разів траплялося, але після загибелі, смерті та спокус порядок відновлюється, запановує тиша, і правда відновлює свій колишній шлях. Ви хочете бути мудрішим за Бога! Ви досліджуєте накази Провидіння! Вклоніться краще перед законом, ним наказуваним, – не судіть, не нарікайте, повторюйте тільки з апостолом: «Глибина намірів Божих, хто може спіткати вас?» Якщо уявити людину, яка ніколи не бачила ні сходу, ні заходу сонця, чи не спокусився б він, побачивши, як зникає денне світило з небосхилу і ніч охоплює землю? Він подумав би, що Бог залишає його. А той, хто бачив тільки весну, чи не спокусився він, побачивши настання зими, цієї смерті природи? Він подумав би, що Бог, зрікаючись свого творіння, залишає світ, Ним створений. І той, хто бачить, як сіяє насіння в землю і як це насіння вигниває під землею та інеєм, чи не спокуситься він, питаючи: для чого загинуло це насіння? Але пізніше він побачить його відродження у жовтучих нивах. Інший побачить сонце, що сходить знову на небосхилі, і весну, яка знову змінює зиму. Ці люди розкаються потім у своєму засліпленні і схиляться з благоговінням перед порядком, встановленим Провидінням. Так і в моральному світі, і в подіях життя: достатньо спостерігати їх, щоб незабаром переконатися зі скорботою, що такий сумнів є просто богохульством. Але навіть історія нашого спокути хіба не оточена спокусами? Яким предметом спокуси мало бути це Божественне немовля, обгорнуте пеленами, що лежить у вертепі, змушене покинути ясла, що служили йому колискою, для того, щоб бігти до чужоземного народу! Чи не могли багато хто сказати побачивши бідного сімейства Йосипова, що сам себе вигнав: «Як? І це Спаситель людства, Цар неба та світів, Сину Божий?» І вони мали б спокушатися. Пізніше, коли це немовля повернулося з вигнання і зросло, непримиренна війна спалахнула проти нього звідусіль. Спочатку учні Іоанна переслідують його своєю заздрісною ворожнечею. «Учитель, – кажуть вони Предтечі, – той, хто був із тобою за Йорданом, хрестить нині, і всі приходять до нього!» – слова заздрості, навіяні духом злості. І коли Ісус починає творити чудеса, скільки наклепів проти Нього і скільки спокус для слабких! «Ти самарянин, – кричать йому з усіх боків, – і диявол опанував тебе!» Його звинувачують у тому, що він любить гарну їжу та вино, людей безбожних та розбещених. Бачачи його розмовляючим із жінкою, його називають пророком хибним. «Якби він був пророком, – шепотіли з усіх боків, – то знав би, що за жінка говорить із ним». При одній появі його скреготали зубами, і не лише юдеї палали до нього ворожнечею... «Самі брати його, – зауважує євангеліст, – не вірили в нього». Олімпіада заперечувала на виправдання своєї скорботи, що багато хто, поступаючись гонінням, впадав в оману і розкол. «Хіба ти думаєш, – заперечував Златоуст, – що не було учнів, які спокушалися побачивши Хреста?.. Сам суд, бичування, осміяння царської гідності, а розп'яття – яка спокуса мали вони зробити! Христос покинуть своїми учнями; навколо Нього не видно нічого, окрім образ з боку солдатів або черні, глузувань і лихослів'я. «Якщо ти син Божий, – кричали Йому біля підніжжя Хреста, – то зійди з Хреста, і ми повіримо в Тебе». Але верхом образи, що перевершувала всякі вигадки безбожності, була перевага злодія, розбійника, заплямленого кров'ю. «Кого хочете: Христа чи Варраву?» - «Варраву! – кричить увесь народ юдейський. – Хочемо Варраву, а цього розіпни, розіпни його!» Чи була колись смерть ганебніша? І Він помирає самотній, без учнів, один тільки розбійник, товариш страти, сповідує Його з хреста свого. Ні, ніколи всі спокуси, разом узяті, не могли зрівнятися з такою спокусою. Саме поховання його є милостиня... Ось як Істина, послана з небес, отримала свій початок на землі: її шлях був оточений обставинами, які були для сильних випробувань і загибеллю для слабих. Вона здійснила Божественне слово, нею самою сказане; горе спокусливому! Життя Апостолів та євангельська проповідь також не уникли спокуси та гонінь. Апостоли розсіюються, біжать і ховаються, проповідують у темряві, і все ж віра процвітає, вона швидко поширюється силою чудес, що ознаменували її народження. Один із них спускається у вікно, щоб уникнути смерті; потрібний Ангел, щоб звільнити інших ув'язнених, закутих у ланцюзі. Коли сильні світу їх проганяють, жебраки ремісники приймають їх. Вони оточені благоговійним піклуванням торговок пурпуром, роботою наметів, шкіряників, у віддалених кварталах міста або на берегах моря. Таким був шлях, призначений самим Богом у Його невимовній мудрості. Коли Апостол Павло просив у Нього тиші і миру для успіхів свого проповідування, Бог відповідав йому: «Тобі достатньо моєї благодаті, бо моя могутність здійснюється в немощах...» «Тепер, благочестива і шанована дружина, – продовжує автор цих розрад, – якщо ти виділиш щасливі події з багатьох наших лих, то хоч і не знайдеш там знамень та чудес, але напевно визнаєш у них чудовий зв'язок шляхів Провидіння. При всьому тому, Олімпіадо, не потрібно, щоб ти приймала все з моїх вуст без жодного з твого боку зусилля. Залишаю тобі пошукати та поєднати ці різні риси небесного заступництва, порівнюючи їх із нашими лихами. Така праця, рятівна для душі, допоможе розігнати твою зневіру, зміцнити твою віру, і ти почерпнеш з неї велику полегшення у своїх скорботах». Такий зміст першого листа Златоуста до дорогої дияконіси, принаймні того, що міститься попереду інших найстарішими видавцями зборів цих листів. Не можна не бачити, скільки в ньому натяків на власне становище вигнанця, на його справжні поневіряння та страждання, на злобу його ворогів. Не можна не бачити також, як, пов'язуючи своє мучеництво з спільними Божими настановами щодо Церкви, ще не доступними поглядам, він наперед приймає всі їхні наслідки як благо, з вірою і мужністю. Навіщо ж впадати у відчай, коли зазнаєш менше, і не почерпати твердості в словах того, хто зазнає більше? І як можна наважитись нарікати і падати духом, коли сам Син Божий не інакше сповіщає тут на землі своє Євангеліє, як серед гонінь та спокус? Очевидно, лікування не справило всієї дії, на яку чекав лікар, і листи Олімпіади висловлювали все ще глибокий занепад духу. Але Златоуст не впадав у відчай і написав другий лист, не менш розлогий, ніж перший, але стосувався предметів віддалених від основної його думки. «Мені дуже зрозуміло, – писав він їй, що скорбота та зневіра завзято володіють тобою, тому хочу тобі писати ще. О, якби цей лист міг принести більше втіхи твого серця і зміцнилося б твоє здоров'я. Сміливіше! Хочу знову й іншими засобами струсити цей сумний попіл, яким ти покрилася. Душевний попіл, як і матеріальний, справляє з жахливою силою згубні дії: перш за все він вражає зір і, нарешті, руйнує його зовсім... Вилучимо його з усіляким старанням, щоб ясно бачити все, що оточує нас, але й ти попрацюй зі мною, не позбавляй мене твого сприяння. Лікарі тілесних хвороб, хоч би скільки виявляли своє мистецтво всіма їм відомими способами, але якщо хворі не сприяють їм зі свого боку, то ліки залишаються недійсними: те саме і в хворобах духу... «Я дуже хотіла б діяти, – пишеш ти, – але не можу. Страждання сильніше за мене. Я не можу розсіяти ці густі хмари, які огортають мене, незважаючи на всі мої старання видалити їх». Все це примари – порожні відмовки, тому що мені відома піднесеність твого розуму, сила і благочестя твоєї душі, мені відома сила твого розсудливості, засоби твоєї філософії; я знаю, нарешті, що перемога над цим лютим морем скорботи та повернення ясності серця – у твоїй владі... Що ж робити в такому разі? Коли ти почуєш, що одна Церква впала, інша вагається, третя жорстоко вражена хвилями і загрожує загинути в них, що в багатьох Церквах вовк замість пастиря, морський розбійник замість керманича, кат замість лікаря, тоді, звичайно, дозволено тобі засмутитися, бо не можна бачити такі речі без скорботи, але не бачиш таких речей без скорботи. Якщо про наші власні гріхи, в яких ми повинні дати звіт, немає потреби і не добре засмучуватися надто, тим паче марно, згубно, навіть нечестиво впадати у зневіру та розпач через гріх інших...» З цього приводу Златоуст наводить приклад Апостола Павла, який, вигнавши з Церкви одного християнина, винного у великому злочині, дозволив йому повернутися, щоб його не занапастила надмірна скорбота, плід каяття. «Скажи ж мені, Олімпіадо, – продовжує він, – якщо Апостол не допустив, щоб людина, така злочинна, поринула в смуток, якщо вона вдалася до крайнього заходу – прощення, щоб зупинити цю згубну скорботу, переконаний у тому, що будь-яка надмірність від диявола, то не крайнє чи беззавдання в безглуздість у безглуздя безсуддя без диявола. гріха інших?.. Якщо ти скажеш мені ще: я хочу, але не можу, то я повторю тобі: порожні відмовки, аргументи непереконливі! Коли на тебе нападуть чорні думки або ти почуєш якусь звістку, здатну пробудити їх у тобі, поринь у глибину твоєї совісті і подумай про страшний день, коли настане всесвітній суд... Перед Тим, Хто не потребує ні обвинувачів, ні свідків, ніхто не відповідає за іншого, у кожного свої справи. Подумай про це і протистав рятівний страх цьому зневірі, гарматі диявола, і тоді починай бій з твердістю. Достатньо трохи рішучості, щоб темна оболонка зникла швидше за павутиння...» Навіщо ж Олімпіаді бентежитися гріхами інших? Якби гнана, чи пішла б вона на смерть за злочини гонителів? Олімпіада може постати такою, якою вона є, безстрашно і перед Страшним судом. Чиє життя чистіше за його життя, чиє серце великодушніше, чия рука щедріша, і хто, отримавши дари найпрекрасніші, зробив з них більш прекрасне вживання? Для того щоб підтримати благородну жінку, що захоплюється загибеллю згубним ослабленням духу, вдихнути довіру до самої себе, підняти її, нарешті, в її власних очах. Золотоуст захоплюється досконалістю цієї дочки свого серця. Він показує їй, яка вона, якою була з самого свого дитинства і наскільки, усвідомивши свої заслуги, повинна вона визнати себе вище за жалюгідні лиха, її гнітючих. У пориві бажання бути вислуханим, він не відступає і перед святим і благородним лестощом, тим лестощом, яке полягає у звеличенні сил того, кому належить велика битва, щоб поставити його на певного роду рівень з труднощами, що його чекають. Картина, яку Златоуст малює з цього приводу, цікава для нас особливо тому, що вона зображує нам Олімпіаду такою, якою вона представлялася йому самому; і справді, для нього це була майже не жінка, це була вже істота ангельська, і така істота дозволяла над собою панувати уявним лихам, в очах мудреця гідним зневаги! Святитель приступає до численності чеснот, чудову сукупність яких і представляє у своїй картині. Він звеличує чистоту її життя, яка, будучи присвячена цнотливому вдівству, заслугою дорівнює життя дів, присвячених Богу, потім слідує її милосердя, що перевищує саме дівство, благодійність, в якій Олімпіаді належить безперечна першість, і терпіння. Випробування ніби помножили це терпіння, і ніщо не могло його послабити. Ціла мова, навіть ціла історія не в змозі розповісти про всі скорботи, що тяжіли над нею з юності: переслідування її близьких, переслідування чужих, великих і малих, її друзів і ворогів, не виключаючи і священиків – кожен епізод цих сумних пригод доставив би невичерпний предмет для її прославлення. Що сказати ще про її добровільні позбавлення, виснаження, пости, боротьбу духу з плоттю? «Слова «тверезість» і «поміркованість у їжі» зовсім не застосовні до тебе, благочестива і високоповажна дружина, – пише він їй, – треба знайти інші, треба підняти мову, щоб передати ідеальну досконалість твого життя. Яке слово висловить суворість твоїх святих пильнування? Ти перемогла сон для молитви, як підкорила голод для посту, і для тебе стало так само природним пильнування, як для інших сон; твоя благодійність і милосердя, більш полум'яні, ніж розпалене горнило, рознесли твою славу за краї морів. Зобразити твоє життя – означало б відкрити і розгорнути перед очима ціле море чудес; я, можливо, спробував би зробити це, якби не мав тут мети ще більш корисної та важливої; тобі допомогти і вилікувати тебе». У цьому листі Златоуст знову стосується розкоші жінок у столиці Сходу, розкоші божевільної, яка далеко залишає за собою божевілля Риму та всього Заходу. Олімпіада завжди відрізнялася скромністю і зневажала вбрання – гідність, звичайно, дуже похвальна в знатній жінці, якій доводилося для його здійснення йти наперекір не тільки загальному звичаю, а й прикладам свого сімейства, у той час, коли ця пристрасть до вбрань, у поєднанні з кокетством не в виключаючи і дів, що належать до церков. «Уми посередні, – каже Златоуст, – можуть звести скромність жінок на останній щабель їхніх заслуг; я ж поміщаю її на першому місці. При уважному міркуванні переконуєшся, що ця чеснота від тих, хто її здійснює, потребує не лише височини духу, а й мудрості поведінки. Не один Новий Завіт наказує скромність словами Апостола Павла, який забороняє жінкам, навіть заміжнім, срібні прикраси, як і дорогоцінні тканини. Не інакше висловлюється і Старий Завіт, Хоча в ньому і не зустрінеш нічого подібного до цієї Божественної філософії, яка керує нами тепер, і хоча Бог веде там людей лише неясними образами до влаштування зовнішнього суспільства. Справді, прислухайтеся, з якою силою пророк Ісая бичує розкіш жінок у суспільстві ізраїльтян. «Голос Бога проти дочок Сіону! - Вигукує він у священному гніві. – Бо вони запишалися, піднявши високо голову, з поглядами сповненими манірності, тягнучи низько складки одягу, величною ходою, гримаючи ланцюжками ніг своїх, – і Господь принизить дочок Сіону. На порох обернуться твої пахощі, мотузок буде тобі дано замість пояса, прекрасний убір спаде з голови твоєї, і будеш лиса ти за діла твої». Обчислюючи шкоду, що виробляється цією хворобою духу у всіх класах візантійського суспільства, Златоуст переходить до черниць, які, незважаючи на грубі тканини свого одягу, змагаються в кокетстві з жінками, обвішаними золотом та шовком. «Подивися, – каже він, – на цю незайману дівчину, вбрання якої дихають нею, і туніка якої розпущена і волочиться по землі; своєю ходою, звуком голосу, рухом очей і вбраннями вона діє як смертоносна отрута, привертаючи погляди, збуджуючи пристрасті, і вириває таким чином прірву під ногами тих, що проходять! Чи можна назвати її незайманою, і чи не зважитеся ви швидше віднести її до розпусниць? Вона небезпечніша за самих розпусниць...» Смиренність у подвигах була найголовнішою чеснотою Олімпіади, принаймні в ній вона не мала суперниць. З якою великодушністю серця, з якою непохитною твердістю, з якою піднесеною зневагою вона зустріла обвинувачів і катів, коли була покликана на судилище префекта за звинуваченням у підпалі. Це зухвале посягання на честь такої жінки привернуло на мужню дияконісу здивування всього християнського світу, і слава рознесла її подвиги до меж імперії. У Церквах, вірних Православ'ю, тільки й було мови, що про її славу та урочистість, так саме висловлювалися про це. Золотоуста сповістила насамперед народна чутка про цей героїзм його друга, бо Олімпіада гребувала називатися вчинком, в якому бачила лише просте виконання обов'язку. І коли Златоуст хотів вітати її, вживаючи саме ці вирази: «слава» та «урочистість», Олімпіада докорила його. «Що ти кажеш мені про славу та торжество? - Відповідала вона йому. – Я така ж далека від цього, як мертві від живих». Як? – заперечує Златоуст у листі. - Ти не звела трофеїв невинності гнаних? Ти не здобула великої перемоги і не вдягла вінця, який цвіте вічно? Ти стверджуєш, що така ж далека від цих трофеїв, як мертві від живих; твої слова доводять мені лише те, що ти зуміла попрати ногами почуття гордості, але на терені, зрошене твоєю кров'ю, дивиться всесвіт. Ти вигнана зі свого дому та Вітчизни, розлучена з друзями та близькими, ти пізнала вигнання і їла щодня гіркоту смерті не тому, щоб людина дійсно могла випробувати смерть багато разів, але тому, що ти відчула її стільки разів своїм серцем; і під тиском справжніх лих, і в очікуванні тих, якими загрожувало майбутнє, ти подякувала Богові, який дав на них ласку у своїй мудрості». Він додає наступне чудове порівняння у підкріплення свого міркування: «Подумай, дорога і високоповажна дружина, що в боротьбі дух людський зміцнюється самими випробуваннями, які він зазнає. Така природа скорбот: вони підносять понад всі страждання тих, хто їх відчуває спокійно і великодушно. Дерева, що виростають у тіні, позбавлені фортеці і стають нездатними виробляти плоди; ті ж, що надані всім змінам повітря, поривам вітру, променям сонця, сповнені сили, одягаються листям і покриваються плодами; морські аварії роблять моряків... Повторюй це частіше собі самій, незрівнянна Олімпіада, говори це тим, хто разом з тобою веде цю чудову боротьбу. Не допускаючи себе до розпачу; оживи думки інших, навчи їх зневажати порожні тіні, привиди ночі, мрії, бруд, що ними зневажається; навчи їх зневажати цей дим летючий, не дивитись на павутину, як на справжню перешкоду; навчися проходити, не зупиняючись перед травою, готовою зітліти, бо що ж інше, як не все це, наші земні благополуччя та лиха?..» У свій час Златоуст міг подумати, і подумав навіть, що його старання увінчалися успіхом; листи Олімпіади показували більше спокою та рішучості; вона стверджувала, що вилікувалась, або на шляху до лікування. Отже, Златоуст «взяв нападом», як він висловлювався, «фортеця її скорботи», але він був лише за першою її стіною, і він мав багато праці, щоб опанувати всю цю фортецю. Крім цих загальних причин, що скинули Олімпіаду у прірву скорботи, була інша, приватна і суто особиста причина – їхня розлука. Золотоуст часто повертається до цього предмета, і зі значною наполегливістю, щоб показати, що в його очах ця причина була серед найважливіших. Скорботам про небудування в Церкві він протиставляє ліки загальні, призначення яких – утвердити віру в Божественне Провидіння, зміцнити душу проти ударів випадковостей, які, зрештою, виявляються не чим іншим, як примарами і димом, довести, що справжнє щастя полягає в достатку самим собою на землі, на землі, на землі, на землі, на землі, на землі що, по суті, гонитель жалюгідний, гідний заздрості - гнаний. Скорботи ж від розлуки з духовним отцем і другом святитель протиставляє одне ліки – надію, навіть упевненість, що їхня розлука закінчиться. І він зазнає такої ж печалі внаслідок розлуки, він не приховує цього від Олімпіади, а навпаки, користується цим, як одним із засобів, для її втіхи. Золотоуст радить їй розмірковувати над його творами, там вона може ще чути та бачити його; потім він буде писати їй довгі листи, він складає для неї або, принаймні, заради її міркування, які вона повинна перечитувати безперервно і до того ж вголос, якщо дозволять їй сили. Так він намагається розвіяти її страждання і святою опікою втішити лагідну жінку, для якої він був духовним отцем, вождем, другом, останньою і тендітною опорою в житті, повному випробувань. В одному зі своїх листів (у 2-му) святитель викладає своє вчення про духовну дружбу. «Не одні суспільні лиха, – пише він, – служать джерелом твоїх страждань, я знаю це дуже добре, дорога і шанована дружина, наша розлука також гірке їхнє джерело. Хоч я не більше як билинка, але я чую звідси, як ти зітхаєш і повторюєш усім: «Його слово не лунає у вухах наших; ми не маємо більше щастя слухати його повчання; позбавлені небесного вчення, ми засуджені померти з голоду, про який говорить пророк Амос». Що на це відповідати? Насамперед, скажу тобі, Олімпіадо, що якщо ти й не чуєш мене вухами, то можеш розмовляти зі мною, читаючи мої твори, що мені не завадить, крім того, писати й особливі листи, щоразу, як тільки знайду надійне обличчя, з ким переслати їх. Але твоє бажання чути мене хіба не може справдитися, і Бог не дозволить тобі знову побачити мене? Навіщо це сумнів? Ні, ні, не сумнівайся – я знаю, що це буде. Я тоді нагадаю тобі, що ця обіцянка дана тобі не безпідставно і не тільки для того, щоб заспокоїти тебе порожніми словами. Якщо відстрочка для тебе нудна, то подумай, що вона не буде втрачена для нагороди, аби вона, але викликала ніякого ремствування... Так, це – жорстока боротьба, боротьба, яка вимагає великодушного серця та розуму, освіченого істинною філософією – переносити розлуку з істотою, яка тобі дорога. Хто так каже? Той, хто вміє любити щиро і знає всю могутність кохання, зрозуміє, що я кажу. Але, щоб нам не заблукати в пошуках істинного друга, цього рідкісного і дорогоцінного скарбу, звернемося прямо до святого Апостола Павла: він відкриє нам всю велич битви і всю силу душі, потрібні для того, щоб її витримати. Павло ніби звільнив тіло і скинув грубу тілесну оболонку - це був у певному сенсі чистий дух, що обходить Всесвіт. Він, здавалося, звільнився від усіх пристрастей, наслідуючи безпристрасність надчуттєвих істот, і жив на землі так, ніби він був уже на небі. Він охоче переносив лиха цього світу і, ніби в чужому тілі, в'язницю і ланцюги, вигнання і зле поводження, погрози і муки, побиття камінням і потоплення, - словом, всі можливі види мук; але коли й ця людина, нечутлива до страждань, побачила себе розлученою з душею, яка йому була дорога, то впала в таку збентеження, відчув таку скорботу, що одразу покинув місто, де не знайшов друга, якого він прийшов шукати там. «Коли я прийшов до Троади, щоб проповідувати євангелію Христову, – пише він коринфським братам, – хоча Господь і відчинив мені ворота цього міста, але мій дух не був спокій, тому що я не знайшов там брата мого Тита. Тому, попрощавшись із ними, я отруївся до Македонії». Як же це, Павле? Ув'язнений у кайдани, в ланцюгах, роздертий ударами і весь закривавлений, ти проповідуєш, хрестиш, чиниш Святе Таїнство – і не зневажаєш нічим, щоб урятувати одну людину? А коли ти приходиш у Троаду, коли бачиш поле, приготовлене для доброго сіяння, коли все тобі обіцяє вільну працю та багате жнива, – ти відмовляєшся від того, що вже було в руках твоїх? І жодної іншої мети не мав, вирушаючи до Троади, «куди прийшов проповідувати Євангеліє». - Ніхто тобі не протидіяв: "Ворота були мені відкриті", - пишеш ти і, незважаючи на те, ти відразу йдеш! «Так, звичайно, – відповідає він мені, – тому що я пригнічений скорботою; відсутність Тита збентежила дух мій і вразила зневірою моє серце настільки, що я повинен зробити так». Нам нема чого здогадуватися про причину його відходу; ми її знаємо достовірно, зі свідчення самого Апостола; «Мій дух не був спокій, тому, попрощавшись з ними, я подався». Чи бачиш, Олімпіадо, не без жорстокої боротьби переносять відсутність друга, це гірке й страшне випробування, яке потребує шляхетності та твердості духу. Таку боротьбу ти витримуєш тепер. Згадай, що чим вона жорсткіша, тим прекрасніша вінець перемоги і тим рясніші плоди світу, ось що має насолодити тобі тяжкість відстрочки, ось у чому впевненість нагороди. О, без сумніву, недостатньо друзям бути зв'язаними путами духовними. Цим не обмежується втіха розлучених. Вони вимагають також побачення, і якщо позбавлені його, то зникає більша частина їхнього щастя. «Брати мої, – пише той же Апостол македонянам, – позбавлений вас на деякий час тілом, але не духом, я з тим більшою палкістю бажав бачити знову ваше обличчя, і я, Павло, бажав цього неодноразово: але сатана перешкодив цьому... Ось чому, не будучи більше в силах переносити А я в силах переносити в силах переносити послав до вас Тимофія». Яка сила у кожному слові! Як блищить тут яскравим світлом це полум'я любові до ближніх, що палало в ньому! Вираз, який він вживає для позначення свого горя, містить у собі не тільки поняття про насильницьку розлуку або почуття людини покинутого, а й становище батька, у якого викрали дітей; ось що відчував Апостол. Він ніби говорить друзям, з якими розлучений: «Я було подумав, що знайду втіху в тому, що пов'язаний з вами духовно, що зберіг вас у своєму серці, що бачив вас недавно: але ні, цього недостатньо; ніщо з цього не розганяє печаль мою». Чого ж ти хочеш, скажи мені, чого ти хочеш з такою силою? - Найрадості побачення з ними. «Я палко бажав побачити обличчя ваше», – каже він. Що це означає, великий Апостол? Ти, заради якого розіп'ятий світ і який розіп'ятий заради миру, ти, який звільнив із себе всі тілесні пристрасті, ти, у певному сенсі дух безтілесний, невже ти настільки віддався рабському почуттю любові і впав у залежність від цього шматка бруду, жмені землі, доступних почуттям? – «Так, – відповів він, – я не заперечую цього, не бентежусь цим, але скоріше цим пишаюся, тому що це – любов до ближніх, мати всякого блага, що виливається з душі моєї...» Сама присутність дітей його не задовольняє. Йому, крім того, треба бачити їхнє обличчя; «Бажаю гаряче побачити ваше обличчя». Скажи, що за дивне бажання? Невже так, буквально, ти хочеш побачити їхнє обличчя? "О, дуже, - відповідає він, - тому що в особі виявляється людина". Душа, прив'язана до іншої душі, нічого не може висловити, нічого почути сама по собі: я можу чути дорогих мені лише в їхній особистій присутності, можу говорити з ними. Ось чому я хочу побачити ваше обличчя: тут мова, тлумач нашої думки, очі, в яких зображуються найпотаємніші рухи серця. Тільки таким чином можна цілком спілкуватися з коханою душею. Будь впевнена, Олімпіадо, що ти знову побачиш мене і що ти будеш звільнена від цієї розлуки. Зроби мені свою прихильність, знаходячи в моїх листах ту саму силу, як і в словах моїх, і ти мені виявиш її дійсно, якщо я дізнаюся, що листи мої принесли тобі все те благо, якого я бажаю тобі. У чому ж благо? У тому, що в твою душу повернуться спокій і радість, які володіли тобою, коли я був біля тебе, – це буде для мене великою втіхою в жахливій моїй самоті. Якщо ти хочеш вдихнути в мене трохи більше мужності (а я знаю, що це твоє найпалкіше бажання), то винищити мене, що ти розсіяла весь свій смуток. Цим ти винагородиш, зі свого боку, мою відданість і любов до тебе. Тобі відомо, яке добро ти мені зробиш і наскільки втішиш моє серце, якщо я впевнюся з твоїх листів у тому, що смуток твій зник». Під впливом цих ніжних і наполегливих втіх душа Олімпіади прояснилася принаймні на деякий час; вона захотіла жити і ожила. Тим часом листи в Кукузі множилися і відвідувачі стікалися з усіх частин Сходу. З провінцій, прикордонних з Вірменією, особливо багато було гостей, які наважувалися пуститись у гори з того часу, як вони стали вільними. Серед них були миряни, байдужі до невдоволень з боку губернаторів, священики, що ховалися від пильності свого розкольницького начальства, натовпу ченців, впевнених у злагоді своїх ігуменів, і кілька єпископів, для яких голос совісті та обов'язку був вищий за милість двору. У їхньому середовищі були навіть благочестиві жінки, в тому числі й дуже знатні, які вирішили виїхати до святителя ще в пустелю з настанням весни, але він заборонив їм це, вказуючи на стомлюваність та небезпеку шляху. Розкольницький патріарх Сирійський Порфирій із гнівом писав своєму константинопольському співрозмовнику: «Вся Антіохія в Кукузі». Йому слід було б сказати: «Все, що чесного в клірі крайнього Сходу, радиться з нашим ворогом явно чи таємно; Золотоуст тепер більш ніж колись Предстоятель Церкви». Йому посилали задля збереження здоров'я кошти, які були відомі проти жорстоких холодів Тавра. Крім того, відбувалося досить часто листування з тим добрим лікарем Гімнетієм, з яким він познайомився в Кесарії. Він отримував також великі суми грошей, хоча ці посилки йому були неприємні – гроші відразу ж роздавали бідним Вірменії або вживали на проповідування християнства. Йому сприяли так само, як він сам сприяв іншим. Позбавлений всього, немічний, відданий на жертву нещадному клімату, Златоуст виконував для себе самого те, що проповідував серед блиску першого архієпископського престолу Сходу, а саме, що земні блага не більше, як тимчасова позика, яку Бог дає нам, щоб ми повертали її шляхом милостині. Він умів збирати скарби лише на небесах. У розпалі цих турбот невичерпна потреба діяльності не давала йому жодної хвилини відпочинку. Йому було недостатньо його грізної боротьби з Імператором, трьома патріархами-розбійниками та союзом єпископів, які прагнули занапастити його: він любив боротьбу і шукав таку, яка була б, так би мовити, «відпочинком» у його особистих переслідуваннях. Вражає вже одне те, як він, у глушині кукузького ув'язнення, оточений розбійниками, кинувся в три великі підприємства, кожне з яких могло б поглинути всю діяльність людини звичайної. Ці підприємства були не більше, не менше, як утвердження християнської віри у Фінікії, зміцнення Православ'я в Церкві готове і, чому навіть важко повірити, звернення Перського царства. Ми вже розповідали про перші спроби Золотоуста винищити язичницьке поклоніння у Фінікії і про те, як було важко таку справу через закоренілість язичницьких вірувань у серцях її жителів і бездіяльність влади, яка не подбала взяти на себе працю офіційної пропаганди. При першій же зупинці на своєму шляху на заслання Златоуст влаштував у Нікеї, як ми бачили, місіонерство ченців і священиків з наміром у Тирі та Беріті відновити перервану проповідь. Це місіонерство, незважаючи на сміливі зусилля, не мало жодного успіху, здебільшого через небажання місцевих розкольницьких єпископів, які краще готові були дати спокій шанувальникам Геркулеса і Астарти, ніж бути зобов'язаними зверненням вигнанцю імператорського двору. Отже, героїзм винищувачів язичницьких капищ виявився марним майже всюди, внаслідок протидії місцевих клірів. Бідолашним ченцям скоро довелося потребувати всього, а приватна благодійність не приходила на допомогу. Коли вони вмирали з голоду, священики-розкольники не втрачали нагоди говорити їм; «Чоловік, який послав вас, нічого не може для вас зробити, у нього немає ні обола на хліб для вас, ні тіні кредиту для заступництва вам у підприємстві; ви просто безумці, які віддають себе в жертву його суєтній славі». Такі промови, звичайно, відбивали всяке полювання у цих людей, вождем яких був засланець, руки в них опускалися; язичники, своєю чергою, вражали їх. Церкви, які вони почали будувати, були зламані, капища потроху відновлювалися, і Фінікія представляла тільки сумне видовище руїн язичницьких і християнських. Антиоаніти тріумфували перемогу багатобожжя. Ці звістки, принесені до Кукуза священиком Констанцією, який дістався туди, переходячи з одного притулку до іншого, незважаючи на переслідування шпигунів та найманих убивць Порфирія, засмутили Златоуста. Картина цих лих розривала його серце. «Треба повернутися туди, – сказав він антиохійському священикові, – треба туди повернутися будь-що-будь!» І, взявши значну суму, яку він залишив про запас для милостині, передав йому. «Іди, – сказав він, – і не бійся нічого з боку злих. Ось це може багато в чому допомогти Божій справі. Нехай відтепер ченці не зазнають поневірянь, нехай будуть ситі й одягнені так само, як і у власних монастирях, і нехай буде куплено їм взуття, якого не дістає їм; я хочу, щоб вони відчували себе так само добре, як у монастирях; хочу також, щоб частина цих грошей пішла на відновлення храмів”. Констанцій був людиною такого ж гарту, як і його друг. Незважаючи на особисті небезпеки, він не вагався і відразу ж подався стати на чолі нового підприємства. Приблизно в цей же час один антиохійський громадянин, на ім'я Діоген, послав зі своїм керуючим Афраатом дуже значну суму грошей. Золотоуст відмовився від неї, відповідаючи Діогену: «Я не потребую цього, але мої фінікійські брати дуже потребують», – і він відіслав гроші назад зі своїм служителем. Він зробив більше: коли, відчуваючи Афраата, він помітив, що це людина рішуча і гідна довіри і була б чудовим місіонером, то «завербувала його в свою армію» і взяв з неї клятву, що він приєднається до проповідників віри Христової у Фінікії. І він «вербував» для цієї справи не тільки з-поміж осіб, що його оточували, коло його діяльності поширювалося далеко. Так, він увійшов у зносини з того ж предмета з пустельниками монастиря Св. Публії в Зевгмі, заснованого поблизу мосту через Євфрат і відомого в історії тим, що був по цей бік річки прикордонним пунктом Римської імперії. Егот монастир, населений греками та сирійцями, складався з двох окремих огорож, мав двох окремих ігуменів та спільну церкву, де служили обома мовами. Золотоуст написав до обох ігуменів, просячи допоміжного «війська» для своєї армії фінікійської, і отримав його. Один із їхніх ченців, Микола, колишній священиком, написав Златоусту, що, перш ніж віддати себе у його розпорядження, піде до Кукуза побачитися з ним. «Не приходь, – відповів йому вигнанець, – Фінікія чекає на тебе, якби ти прийшов сюди, сніги могли б тебе затримати». Ієромонах Микола став одним із найревніших помічників священика Констанція. Особливо успішно Златоуст виробляв набір ченців у Апамейській єпархії, у Сирії, де було багато монастирів. Він привернув звідти, серед інших, одного священика на ім'я Іоанн, у якого під благодушністю вдачі і під насолодою переконливої ​​мови ховалося серце героя. Золотоуст розумів, що він міг бути стільки ж корисний для примирення, скільки для дії, і умів краще залучати, ніж примушувати. Святитель усіляко намагався вмовити його – і нарешті отримав його згоду. Це була велика перемога для навернення Фінікії. Золотоуст у своєму листі до нього проголошує його «полководцем своєї армії». У той час як загони грецьких і сирійських ченців, його другої армії, вирушали в напрямку Ліванських гір, Златоуст послав до воїнів «першої армії» листа, повне докорів. Звідки такий розлад їхньої місії? Чому не дістало у них твердості та довіри до його слова і, що найважливіше, сподівання на Бога? «Не в таку хвилину, – писав він у священному гніві, – коли море здіймається і загрожує буря, що насувається, керманич покидає корабель свій, – навпаки, він закликає всю свою мужність і власним прикладом намагається підбадьорити тих, що пливуть. Не тоді, коли лихоманка лютує і досягає свого вищого ступеня, лікар залишає хворого, – навпаки, тоді він вдається до крайніх заходів свого мистецтва та допомоги інших». Наклепи, як він називав протидіяли йому, вказували ченцям, головним чином, на їх муки та поневіряння, щоб відвернути їх від святої справи; тому він дає їм таке запевнення в тому, що надалі вони не терпітимуть жодних поневірянь; «Якщо я, серед напастей і випробувань, віддалений у найдикішу пустелю, дбаю про вас і рясно постачаю вас усім потрібним, то як же ви можете боятися так і так знемагати душею?.. Будьте мужні, повторюю вам, знову прийміться за справу. Блаженний Павло, будучи ув'язнений у в'язницю, змучений бичами, обливаючись кров'ю, забитий у колодки, священнодіяв серед усіх цих страждань і хрестив свого тюремного сторожа». Ці промовисті докори подіяли: священна війна відновилася з жорстокістю, але й опір був не менш наполегливим. Язичники, підтримувані нерозташуванням ворогів Златоуста до його справи, збиралися зграями, нападали з усіх боків на ченців, багатьох із яких перебили; і вороги безперервно відновлювали свої спроби, а Золотоуст продовжував посилати з глибини Вірменії хоробрих «новобранців». Серед них був один священик Руфін, якого знайшов у якомусь монастирі тих диких провінцій. Цей пастир мав серце безтрепетне, створене для того, щоб блищати подвійно в рати Господній: «До мене дійшло, – писав святитель йому, – що Фінікія знову в крові та полум'ї… Поспішай туди якнайшвидше… Бачачи пожежу власного дому, найкраще розумієш неминучість небезпеки». Руфін рушив з новими товаришами, набраними дорогою. Стільки наполегливих зусиль нарешті увінчалися успіхом: християни здобули гору і встигли спорудити кілька церков, які були не лише святилищами, а й місцями для об'єднання «військ» Златоуста. Щоб справити більше враження на звернене населення, вони хотіли освятити їхні мощі мучеників. Руфін просив їх у Златоуста. «Їх багато, – відповів Златоуст, – у місті Аравіссе, недалеко звідси – єпископ дасть мені їх». І він послав по мощи до Аравіського єпископа Отрея священика Терентія, одного зі своїх хоругвеносців. Отрей був пастир добрий і простий, для якого Златоуст залишався світилом Церкви. Він дав йому, чого той просив. Довірені люди повезли святу ношу через Тавр і, що було ще важче, через провінції, що віддали розкол. Вони доставили її до Фінікії. Присутність мощів святих мучеників справила бажану дію – вони зробили християн непереможними, і завоювання почало зміцнюватися. Втім, ще багато років потрібно було для того, щоб воно поширилося по всій країні шанувальників Астарти, і до кінця V століття факти показують чимало ознак язичництва серед фінікійців. Але нарешті країна їхня стала християнською, і вони завжди пов'язували своє поводження з надлюдськими зусиллями засланого бранця – святителя Іоанна Золотоуста. «Єпископ Златоуст, – пише історик Феодорит, – зруйнував храми цієї язичницької країни, не залишивши каменя на камені!» Дивний вік, коли відбувалися такі чудеса! Можна гудити цей час скільки завгодно, але ніхто не заперечуватиме в учасниках тих подій щонайменше мужності, впевненості у своїй справі та віри, яка робила його таким плідним. Друге апостольське підприємство Златоуста перенесло його думки далеко від Євфрату, до берегів Босфору Кіммерійського, до Церкви варварської країни, покровителем якої він також був – Церкви православних готовий. У численному племені візиготів, прогнаному гунами і що прийшов шукати притулку на землях Римської імперії, було мало християн, але принаймні християнство, яке вони сповідали, було православним. Валент погодився допустити їх оселитися на південь від Дунаю не інакше, як під умовою, щоб вони та їх єпископ Ульфіла прийняли Символ аріанської віри, що відкидав рівність Отця і Сина в таїнстві Святої Трійці. Ульфіла присягнув, і візиготи виявилися цілком вірними клятві свого єпископа, тому що коли Східна імперія повернулася за Феодосії в лоно Православ'я, то візіготи не наслідували його прикладу. Вони залишилися аріанами, аріанами фанатичними і до того ж гонителями, що становило подвійну небезпеку для імперії. З одного боку, вони утворили ядро ​​протидії державної релігії, яке служило збірним місцем для відступників римського підданства, з іншого – вони залучили до себе переконанням чи силою інші варварські племена, що оселилися в імперії, так що аріанство стало християнством варварів з протидії Православ'ю, державній. Ця подвійна небезпека вже давалася в часи Аркадія і Гонорія. Тому в політичних і релігійних інтересах потрібно було спробувати повернути візиготів до Православ'я або принаймні розділити їх, щоб зробити менш небезпечними. Золотоуст із жаром взявся за це у мирні дні свого єпископства. По-перше, він заснував у Константинополі церкву для звернених готів, де сам часто служив і проповідував за сприяння тлумача, який перекладав його слова готською мовою. Потім, біля усть Дунаю, але в межах імперії, він заснував монастир готських ченців, яких невідомо чому називали марсами, і, отже, утворив друге ядро ​​звернення до Православ'я варварських племен. Серапіон, колишній диякон Златоуста, що став потім єпископом Гераклеї, зник у цей монастир спочатку гоніння, уникаючи рук ворогів його колишнього Владики. Монахи марси любили вигнаного архієпископа та надавали йому допомогу. Крім цих двох осередків Православ'я серед готів у межах імперії, було ще одне, значно значніше, поза її межами, серед племен півострова Кіммерійського. Як воно сталося, чи не було воно залишком колишнього приєднання цього племені – невідомо, але ми бачимо його у IV столітті пов'язаним тісними узами із Златоустом. Золотоуст поставив цій Готській церкві єпископа Унілу, якого сам називав людиною дивовижною. Зношення кліру цієї Церкви з Константинопольським архієпископом проводилися за допомогою монастиря марсів, які вели зі святителем листування. У розпал релігійних розбіжностей на Сході, коли архієпископ вирушав на заслання, Уніла помер, залишивши Готську церкву у повному розладі. Король цього народу, не вміючи придумати нічого кращого, як просити іншого єпископа в Константинополі, послав диякона, гота Модуарія, до монастиря марсів із листом. Модуарій, зупинившись там, дізнався про все, що сталося в Константинополі: про скинення Златоуста і про його вигнання, дізнався він це від людей, дружніх вигнанцю і вірно зберігали серцеве до нього прихильність. Велика була скрута Модуарія. Лист короля, ймовірно, був адресований Златоусту. Чи відвезти його наступнику-самозванцю? – це було предметом справжнього подиву, і Модуарій вагався. Тим часом, треба було, щоб він привіз готам кіммерійським єпископа, і потрібно було поспішати через скрутність плавання Чорним морем через зиму. Користуючись ваганнями диякона, ченці марси повідомили про все Златоуста листом, який він і отримав у Кукузі. Велика була його тривога при цьому вісті, тому що він любив Церкву готовий кіммерійських, як дочку свою. Золотоуст поспішив написати Олімпіаді листа, який дійшов до нас. Він просив свою дорогу дияконісу використати весь свій вплив і вміння, щоб відкласти призначення готського єпископа, якщо Модуарій уже в Константинополі. "Ніщо не спонукає поспішати, - писав він їй, - тому що вже пройшов час, зручний для плавання морем, можна почекати до весни". А ще краще було б прислати до нього Модуарія, але таємно, не роблячи галасу, щоб аж ніяк не звернути на це уваги розкольників, а вони вже обоє подумають і домовляться про гарний вибір. У Златоуста стискалося серце при думці, що на чолі цієї Церкви, про яку так довго він дбав, як батько, вороги його поставлять людину, яка почне з того, що зречеться спілкування з ним, не розуміючи, що його ім'я не може бути проклинане його ж дітьми. Святитель дуже добре відчував труднощі успіху у цій делікатній справі, але закінчував лист такими словами: «Необхідно зробити все, що можна, не думаючи про невдачу. Господь дивиться на серце, а не на успіхи наших дій». І справді, справа ця сильно заплуталася. Олімпіада, сама засуджена до вигнання, не могла їм зайнятися, і Модуарій, уповноважений відвезти єпископа до свого короля, звичайно, виходив з терпіння через тяганину. Як би там не було, Златоуст так і помер, не впізнавши кінця цієї історії. Третій задум, що хвилював серце і розум колишнього архієпископа Константинопольського в його кукузькій самоті, показує сміливість майже неймовірну. Цей вигнанець, ув'язнений у крайніх межах римського світу, серед хижаків і снігів, почав мріяти про навернення Персії. Він не міг жити там, на межі цього славного язичництва магів, не обурюючись при розповідях про їхні забобони, - його почала переслідувати думка вигнати цих жерців-ошуканців, викрити їхню брехню, загасити їхній безбожний вогонь і поставити Хрест Христів у палаці великого царя. Як тільки ця думка остаточно оволоділа ним, він почав шукати виконавців, відважних, невтомних, і не завагався звернутися до одного єпископа, який заявив себе його ворогом на Соборі в Дубі, – ціною цього мало статися їхнє примирення. Єпископ цей був не хто інший, як Марутас, один із суддів архієпископа Іоанна, окована сандалі якого розчавила ногу Кирину на Халкідонській нараді. Персія була повністю закрита для християнської проповіді. Деякий успіх був набутий за життя Костянтина мужнім почином одного пустельника на ім'я Симеон Низібський. Але вогнепоклонники незабаром здобули знову верх, і гоніння Сапора знищило на півстоліття ці початки християнської віри. Випадкова обставина закликала їх знову до життя. Імператору Феодосію треба було вести переговори з царем Перським, у якій справі – невідомо, можливо, щодо розмежування володінь, і він вибрав у посли одного священика з провінції Софенської, розташованої на самому кордоні Месопотамії та Персії. Посланець був людиною простою, але кмітливою. Ведучи переговори у справі, яка була на нього покладена, він робив спостереження над релігійним побутом персів і помітив, що насіння християнства не настільки зникло, щоб його вже не можна було воскресити. Заохочуваний цією думкою, він увійшов у довіру царя і домігся того, що останки перських християн, закатованих у царювання Сапора, були йому видані. Таким чином, він зібрав величезну кількість останків, які переправив до церкви, заснованої на північ від Аміду, на річці Німфеї, прикордонній до обох народів. Навколо цієї церкви, як довкола фортеці, заснованої для релігійних завоювань, збудували будинки, і там утворилося містечко, назване Мартирополем. Це містечко вибрало собі в єпископи священика, якому був зобов'язаний своєю основою. Священиком був Марутас. Марутас без жодного злого наміру легко міг погрішити в богословських тонкощах, якими його обплутали на Соборі в Дубі, але мав натомість могутню зброю для проповіді християнства – тієї віри, яка захоплює серця. Дещо груба простота його зовнішності не заключала в собі нічого такого, що могло б образити почуття його сусідів персів. Мало-помалу він полюбився населенню, а оскільки він пускався і в лікарські справи, то йому пощастило надати деяку допомогу цареві Ідзегер в його хвороби. Розповідали, що Марутасу навіть вдалося вилікувати своїми молитвами царського спадкоємця, в якого, за його словами, вселився біс. Само собою зрозуміло, що це вдале лікування принесло йому милість при дворі. Ідегер було більше обходитися без нього, і Марутас отримав надію, що рано чи пізно великий цар прийме християнство. Маги, зі свого боку, дивилися на нього не без страху, і, щоб покласти край зверненню, що починалося, вони склали змову, яка повинна була увінчатися успіхом в головному їх храмі, при всьому народі і в присутності государя. І справді, в ту хвилину, коли, згідно з обрядом, цар мав наблизитися до священного вогню, з полум'я пролунав голос, що він повинен бути вигнаний, як нечестивець, що зрадів християнству. Ідегер з жахом відступив і пішов з храму. Але Марутас, підозрюючи якийсь обман, порадив йому розкопати землю в тому місці, звідки пролунав голос, і там знайшли підземелля з майстерно розташованими отдушинами. Сумнів царя розвіявся, і він суворо покарав магів. Тим не менш, його добра прихильність на користь християнства була більш здається, ніж дійсна; принаймні воно було недовго, тому що історія повідомляє, що він заплямив кінець свого царювання кровопролитним гонінням, яке продовжував і його син Баграм. Золотоуст задумав своє «завоювання персів» ще час, що можна назвати сприятливим для звернення, тобто. 405 року. Йому був потрібен Марутас, і, незважаючи на його нерозташування, Златоуст наважився зав'язати з ним зносини. Цей єпископ у справах, що спричинили поділ Східної Церкви, був досконалим невігласом. Марутас не зумів відповісти на зроблений йому назустріч крок такої людини, як Златоуст, яка не бажала від неї нічого, крім союзу для поширення християнства. Марутас вирушив із Мартирополя до Константинополя наприкінці 405 року, минаючи Кукуз. Золотоуст був дуже засмучений і, щоб розсіяти недовіру свого колишнього супротивника, написав йому до Константинополя лист у справах Персії, запрошуючи його до примирення на користь спільної справи. Марутас не відповів йому. Другий лист архієпископа мав не більше успіху: Марутаса відновили проти нього. Виведений із терпіння мовчанням цієї настільки йому потрібної людини, Златоуст звернувся до своєї дорогої місіонерки Олімпіади, просячи її відшукати його і зробити все, що тільки в її силах, для залучення його до згоди та позбавлення «з цієї прірви» – вираз, яким він позначав союз своїх ворогів. "Зроби так, щоб він заїхав до мене, - писав Златоуст, - він мені необхідний для моїх задумів щодо Персії". Він сподівався, що особистим впливом і переконаннями вельмишанова дияконіса вмовить Марутаса заїхати в Кукуз по дорозі назад до Месопотамії, і що тоді він, Золотоуст, легко впорається з цим упертим і обмеженим розумом. Але злопам'ятність Марутаса була непохитна. Невідомо, що було б у Сасанідській монархії під керівництвом такого вождя, як вигнанець Кукуз, із засобами зв’язку, які він мав у своєму розпорядженні, і з чернечим військом, готовим на його поклик вийти з прикордонних монастирів. Судячи з того, що вони робили в той час у Фінікії, можна припустити, що релігійне завоювання Персії за планом, складеним геніальною людиною, значно просунулося. Було б надто сміливо припускати, що це величезне королівство було б навернене до християнства: клас магів був надто сильним, і вогнепоклонники мали в своєму розпорядженні багато засобів, щоб надихнути дике населення проти тих, кого вони називали «поклонниками дерева», але принаймні могутній ворог Римської імперії був би розділений, і хто знає, які наслідки його навернення, навіть часткове, могло мати для християнства під час появи Магомет? Скажіть мені, що сталося з тиранами, які колись намагалися придушити Церкву? Скажіть, де їхні застінки, багаття, де зуби їхніх хижих звірів та відточені мечі їхніх катів? Вони хотіли діяти, але нічого не зробили. Те ж мовчання і те ж забуття завжди покривають і тиранів, і арсенал їхніх злочинів, а Церква? Вона блищить світліше сонця по всьому Всесвіту, і якщо тирани не могли задушити віру, коли ледве існували християни, як же можуть вони сподіватися на те нині, коли християни покривають всю землю? Іноді, в дні муки, бачили неймовірні жорстокості, яким піддавали якусь молоду дівчину, майже юницю, і як ця дівчина була сильнішою за рогатин тортури і жала полум'я. Залізні зуби терзали боки її - віра її залишалася непохитною. Як же хочуть налякати цілий народ?.. О, вони зовсім не знають нас! Є лише зло – це гріх, і немає іншого блага, крім чесноти, все інше, щастя чи нещастя, хоч би як його називали – один дим, привиди і мрія...