Книга седьмая (404–405 гг.)

Kukuz, seine Lage und sein Klima. – Chrysostomus nimmt Diasporas Angebot an, in seinem Haus zu bleiben. „Diakonin Sabiniana, seine Tante, kommt zu ihm. – Die Strenge des Winters, das Leid eines Exilanten. – Seine entscheidenden Briefe an die Olympischen Spiele. – Chrysostomus wappnet sich gegen die Niedergeschlagenheit der Olympischen Spiele. – Die Grausamkeit der Trennung für Chrysostomus: spirituelle Freundschaft unter Christen; Beispiel des Apostels Paulus. – Besuche von Chrysostomus in Kukuza. – Absicht, die Ausbreitung des Christentums wiederherzustellen Phönizien: Die orthodoxen Goten fordern einen Bischof. – Marugas‘ Haltung gegenüber König Izdeger. Kukuz, wo Chrysostomos Weg verlief, war eine arme Stadt oder besser gesagt ein befestigter Ort, gelegen im tiefen Taurus-Tal, an der Kreuzung der Straßen von Kappadokien nach Persien und von den syrischen Provinzen nach Oberarmenien. Als Militärposten war er nicht ohne Bedeutung: Eine große Garnison meist ausgewählter Soldaten bewachte hier seltene Reisende und Anwohner. Man kann sich kaum ein traurigeres Land vorstellen, in dem man nur hier und da ein paar Hütten rund um das Haus eines Besitzers sehen konnte. Der Stadt wurden alle Mittel entzogen, um die notwendigsten Annehmlichkeiten bereitzustellen. Plötzliche Übergänge von der strengen und erstickenden Hitze des Sommers zur extremen Kälte des Winters machten das Klima in seinem Tal unerträglich, während der Winter in Cucusa begann, als der Schnee die hohen Gipfel des Taurus bedeckte. Die in der Ferne verlorenen Berghänge waren mit dichtem Wald bedeckt und mit vielen Höhlen durchzogen, in denen sich die Höhlenmenschen leicht niederlassen konnten. Unter ihnen wiesen sie auf eine Höhle hin, in der unter Kaiser Constantius ein weiterer Verbannter aus Konstantinopel, Erzbischof Paul, von den arianischen Verfolgern zum Hungertod eingesperrt und später von ihnen getötet wurde, weil ihnen ein solcher Tod zu langsam vorkam. Dies ist das Grab, das so unheilvolle Erinnerungen hervorrief, dass Kaiserin Eudoxia Johannes Chrysostomus ins Exil zwang. Er näherte sich bereits der Stadt, als er plötzlich einen Mann sah, der eilig auf ihn zukam und sich beeilte, ihm etwas zu sagen. Es war Dioskur, der ihm und seinem Diener nach Cäsarea das Angebot geschickt hatte, in seinem Haus zu bleiben, und nun hatte er es persönlich eilig, seine Einladung an ihn zu wiederholen. Dioscorus, ein wohlhabender Bürger von Cucusa, hatte in dieser Stadt ein Haus, gut für den Winter geeignet und mit allem ausgestattet, was man zum Schutz vor der Kälte brauchte, und nicht weit von der Stadt entfernt – ein weiteres Haus, in dem er sich für die gesamte Dauer des Aufenthalts seines Gastes niederlassen wollte. Dies alles erklärte er Chrysostomus, der seinen Vorschlag bereits in Cäsarea angenommen hatte und sich eifrig bei ihm bedankte, als plötzlich eine andere Person auf ihn zukam. Es war eine Nachricht des Bischofs (egal wie klein diese Stadt war, sie hatte immer noch ihren eigenen Bischof) mit dem Angebot, sich in den Räumlichkeiten des Bischofs niederzulassen, sogar im Zimmer des Bischofs, aller Wahrscheinlichkeit nach das einzig anständige Zimmer für einen solchen Gast in diesem bescheidenen Haus. „Ich weiß wirklich nicht“, schrieb Chrysostomus bei dieser Gelegenheit, „ob er mir sowohl seinen bischöflichen Thron als auch seine Kirche verweigert hätte – dieser Mann zeigte mir so viel Freundlichkeit und Gastfreundschaft.“ Der Verbannte, den die Bischöfe während der gesamten Reise nicht an eine solche Behandlung gewöhnt hatten, war zu Tränen gerührt, aber er hatte Dioscorus bereits versprochen und blieb seinem Versprechen treu. Adelphius (so hieß dieser gute Bischof) traf im Gouverneur der Stadt Sopatra auf einen würdigen „Rivalen“, einen ehrlichen und bedeutenden Würdenträger, „der der Vater der von ihm Regierten war“, schrieb der Verbannte, „und in Bezug auf mich erwies er sich als noch größerer Vater.“ Chrysostomus übertrug die Aufmerksamkeit der Olympiade den Söhnen dieses hervorragenden Mannes, die zu dieser Zeit an Schulen in Konstantinopel studierten. Doch alle Einwohner der Stadt versuchten, dem Beispiel ihrer beiden Führer folgend, mit aller Kraft, alles zu mildern, was dem kranken alten Mann in dieser armen und rauen Gegend zu schaffen machte. Sie wetteiferten miteinander und boten ihm an, ihm aus benachbarten Villen alle lebensnotwendigen Dinge zu schicken – seine Tür wurde sozusagen von diesen Besitzern oder deren Verwaltern belagert. Er lehnte diese Angebote demütig ab. „Diesem Land fehlt alles“, schrieb er an seine Freunde, „mir allein fehlt nichts.“ Ein wohlhabender Syrer aus Antiochia, der Ländereien in der Nähe von Kukuz besaß, beauftragte seinen Manager, verschiedene Produkte an Chrysostomus zu liefern. „Vielen Dank für all das“, antwortete er dem Besitzer, „ich werde nur deine Freundschaft bewahren, das ist alles was ich brauche.“ Wie Sie sehen, brachten ihm Kleinstädte mehr Glück als Großstädte – diese Häuser voller Neid, Ehrgeiz und Niedrigkeit. Der Konvoi verließ Zlatoust. Der Heilige vertraute seine Briefe an Konstantinopel den beiden Prätorianerkommandanten Anatolius und Theodor an, die seine Freunde wurden, und kümmerte sich auch um deren Schirmherrschaft in der Hauptstadt. Ein Brief war an Olympias gerichtet, die anderen beiden an die Eunuchen Brison und Peanius – als Empfehlungsschreiben an hochrangige Beamte. Die Briefe an Peanius und den Eunuchen waren lediglich Notizen; Sie waren eher kalt in ihrem Ausdruck und trugen den Stempel des Misstrauens, das der Verbannte gegenüber diesen treuen Herzen empfand, aber er gab ihnen bald völlige Gerechtigkeit. Chrysostomus teilte ihnen seine Ankunft in Kukuz mit, fügte hinzu, dass er sich dort gut fühle und bat um einen Gefallen, ihn hier zurückzulassen, da es ihm unterwegs sehr schlecht ging und er Angst vor einer neuen Veränderung hatte. Der Brief an die Olympischen Spiele wurde am nächsten Tag nach der Ankunft geschrieben. Chrysostomus schreibt über Kukuza das Gleiche: dass er hier bleiben will, weil ihm hier alles Frieden verspricht und er zu schwach ist, um unter vielen Abenteuern von einem Ort zum anderen zu ziehen. „Niemand soll“, fährt er fort, „auf den unglückseligen Gedanken kommen, mich mit der Absicht, mir Gutes zu tun, von hier wegzuschicken. Wenn mir nun durch beispiellose Gnade die Wahl eines Wohnortes nach meinem Herzen angeboten würde, wenn mir eine Küstenstadt in der Nähe von Konstantinopel angeboten würde, zum Beispiel Kyzikos oder Nikomedia (dies waren die beiden Städte, die als Verbannungsort für die Olympiade in Betracht gezogen wurden), dann hüten Sie sich vor einer Ablehnung; lehnen Sie diesen wie jeden anderen Ort ab.“ Bei aller üblichen Vorsicht wäre es in meinen Augen eine wahre Katastrophe. Hier gönne ich mir zumindest eine solche Ruhe für meine Seele und meinen Körper, dass zwei Tage ausreichten, um die schmerzhaftesten Folgen meiner Reise verschwinden zu lassen.“ In diesem Brief erzählt der Heilige seinem zärtlichen Vertrauten die traurige Geschichte seines Aufenthalts in Cäsarea, von seinem Umzug aus dieser Stadt nach Kukuz, von dem Leid, das er in der Nähe seiner Feinde erlebte, die seinen Tod herbeisehnten, unter der ständigen Angst, Raubtieren zu begegnen. „Dreißig Tage lang und noch länger“, schrieb er ihr, „kämpfte ich ununterbrochen gegen ein tödliches Fieber und machte so diese lange und schmerzhafte Reise, ganz zu schweigen von anderen Gebrechen, die nicht weniger grausam waren, und meinem schwachen Magen. Sie werden verstehen, was mit mir passiert ist, als ich so viel Leid erlebte, ohne Arzt, ohne Medikamente, ohne die Möglichkeit, ein Bad zu nehmen, ohne die lebensnotwendigsten Dinge, ohne Ruhe bei Tag und Nacht und in ständiger Angst wegen der Isaurier ... Jetzt kann ich Ihnen das gestehen, denn das alles ist vorbei, und das sage ich dir ohne Zurückhaltung, denn um nichts in der Welt hätte ich das früher getan, aus Angst, dich zu sehr zu verärgern ... Heute sind all die vielen Katastrophen verschwunden, dieser dichte Rauch hat sich verzogen. Sobald ich einen Fuß in Kukuz gesetzt habe, habe ich die Krankheit mit all ihren Begleitern weggeworfen. Und jetzt bin ich bei voller Gesundheit, bis zum kommenden Jahr von der Angst vor Räubern befreit und durch eine gute Garnison bereit, ihnen drohend entgegenzutreten, wenn sie auftauchen. Obwohl das Land, in dem ich lebe, sehr verlassen und wild ist, habe ich von allem eine Fülle. Der liebe und verehrte Dioscorus hört nicht auf, sich Sorgen zu machen, um mich mit allem zufrieden zu stellen, deshalb bin ich gezwungen, seiner Großzügigkeit ständig zu widerstehen, meinetwegen zog er in seine Villa, und das alles, um mich mit Sorgfalt zu umgeben und sein Stadthaus für den Winter besser für mich einzurichten. Dementsprechend zeigt mir jeder seine Zuneigung... Deshalb bleibt in mir nur ein dumpfer Widerhall des Leids, das ich erlitten habe, so wie nach einem starken Seesturm die Aufregung immer noch anhält, obwohl der Wind nicht mehr weht und Frieden in der Luft wiederhergestellt ist.“ Es war Anfang September, im Taurusgebirge schneite es noch langsam, daher war im Tal noch keine Kälte zu spüren. Diese milde Temperatur, zusammen mit dem Wohlwollen, das dem Verbannten in allen Gesichtern begegnete, stellte seine Kraft wieder her – es schien, als wäre er lebendig geworden, denn moralische Eindrücke prägten fast das gesamte Leben von Chrysostomus. Erfreut schrieb er, dass er die Winter in Kukuz ganz ähnlich wie in Antiochien fand und dass er sich hier wohler fühlte als in Konstantinopel. Diese angenehme Täuschung konnte jedoch nicht lange anhalten, und tatsächlich, als sich gegen Ende November Schnee auf den Bergen ansammelte, die Kälte ins Tal herabstieg und der kalte Wind in die Häuser selbst eindrang, sah der Verbannte Kukuz in seinem wahren Licht. Dioscorus rannte los, um sein Haus abzudichten, und gab Chrysostomus Anweisungen, welche Vorsichtsmaßnahmen im Winter in Armenien zu treffen seien. Wir werden auch sehen, wie schmerzhaft die Heilige gegen den zerstörerischen Einfluss dieses Winters kämpfte und schließlich erkannte, wie klug die Entscheidung der Kaiserin war, als sie eine schwache und kranke Verbannung an einen solchen Ort schickte. In Kukuza erwartete Chrysostomus großer Trost: Er fand dort eine seiner Verwandten, eine Diakonin der antiochenischen Kirche, die ihn trotz ihres fortgeschrittenen Alters aus den Tiefen Syriens besuchte. Bei der ersten Nachricht von seiner Vertreibung, als Gerüchte aufkamen, dass er nach Skythen geschickt werden würde, beschloss sie, ihm dorthin zu folgen. Nachdem sie das Dekret erfahren hatte, mit dem Armenien als sein Wohnort bestimmt wurde, änderte sie die Richtung ihres Weges und warnte ihn, nachdem sie den Stier überquert hatte, am Ort des Exils. Die tapfere Diakonin wurde in Cucuza empfangen, wie es ihre Hingabe verdiente; Der Bischof von Cucuza wünschte, dass sie in derselben Position unter seiner Kirche leben würde, und andere Geistliche brachten ihr den gleichen Respekt und das gleiche Mitgefühl entgegen. Sabiniana (so hieß sie) zählte bereits zu den berühmten Frauen des christlichen Ostens. Laut einem Kirchenautor war sie väterlicherseits die Tante von Chrysostomus und war durch freundschaftliche Gefühle mit Olympias verbunden. Sie wird als Jungfrau dargestellt, die sich durch enthusiastische Mystik auszeichnet. Ihre Gesellschaft und ihre Sorgen waren eine große Erleichterung für den einsamen Chrysostomus, der in einem so verlassenen und düsteren Land zurückgelassen wurde. Die Wahnvorstellungen der Verbannten über die Kukuz-Winter hielten nicht lange an. Ungefähr zwei Monate nach seiner Ankunft bedeckte Schnee den Berg, das Tal wurde buchstäblich von frostigen Windböen durchdrungen, die manchmal das Atmen unmöglich machten – Kukuz verwandelte sich in einen Ort, der für das Leben eines älteren Menschen völlig ungeeignet war. Chrysostomus war gezwungen, sich fest in seinem Zimmer einzuschließen und Tag und Nacht ein großes Feuer anzuzünden, aber diese Vorsichtsmaßnahme erwies sich als nutzlos: Die Krankheit, vor der er außerhalb des Hauses Angst hatte, erwischte ihn direkt am Herd. Er begann einen starken Husten zu entwickeln, dessen Anfälle mit Erbrechen und starken Kopfschmerzen einhergingen. Als er außerdem die Temperatur in seinem Zimmer erhöhen wollte, musste er nicht weniger unter dem unerträglichen Rauch leiden, der ihn zu ersticken schien, und der Rauch verursachte auch einen verstärkten Husten, der sein Leiden verdoppelte. Um diese Unannehmlichkeiten zu vermeiden, beschloss er, das Feuer seltener anzuzünden und seine Tage im Bett zu verbringen. So blieb er den ganzen Winter über an sie gekettet. In dieser Position, in der er sich nicht bewegen konnte, entwickelte er eine Abneigung gegen Essen und anschließend anhaltende Schlaflosigkeit. „Ich stand kurz vor der Tür des Todes“, schrieb der Heilige später an einen seiner Freunde, „und zwei Monate lang behielt ich genug Leben, um Leid zu empfinden.“ Er hat dieses Halbgeständnis gegenüber den Olympischen Spielen nicht abgelegt oder zumindest darauf gewartet, dass die Katastrophe vorübergeht. Gegen Ende des Winters, als die Außenluft für ihn weniger schädlich wurde und er aufstehen konnte, kam ein Pfarrer namens Antonius von seiner lieben Diakonin mit einem Brief von ihr zu ihm. „Ich freue mich“, schrieb Chrysostomus mit kindlicher Einfachheit an sie, „dass Ihr Diener kam, als meine Krankheit bereits vorüber war; wenn er mich während meiner schrecklichen Anfälle gesehen hätte, hätte er es nicht versäumt, Ihnen davon zu erzählen, und Sie wären vor Angst gestorben.“ Trotz dieses Leids und der unvermeidlichen Nöte dieses schrecklichen Klimas wiederholte er in fast allen seinen Briefen, dass er Kukuz liebte und sich dort glücklich fühlte, weil er dort zumindest Frieden, völlige persönliche Freiheit, mehrere Freunde, die ihn besuchten und ihm von ganzem Herzen dienten, und ungestörten Frieden fand; Es gibt keinen einzigen Feind, der ihn belästigen und verfolgen könnte. Mittlerweile endete seine Einsamkeit nach und nach. Trotz der kalten, schlechten Kommunikationswege und der Angst vor den Isauriern begannen von überall her Freunde zu ihm zu kommen. Evetius verließ ihn nicht die ganze Zeit; Viele syrische Priester, die den Henkern von Porphyrius entkommen waren, fanden Zuflucht in seiner Nähe. Er erwartete viele weitere Freunde, die immer noch in den Gefängnissen von Konstantinopel und Antiochia inhaftiert waren. Als Chrysostomus erfuhr, dass die Türen der Kerker für sie offen standen, rief er voller großmütiger Hoffnung aus: „Siehe, sie sind frei und werden nicht zögern, sich mit mir zu vereinen!“ Doch das Schicksal erkannte diese heilige Gewissheit nicht. Während einer Pause von seinem Leiden machte sich Chrysostomus mit all seinem typischen Eifer an die Arbeit. In Kukuza wartete ständig eine große Anzahl von Briefen auf ihn, und bald trafen noch mehr ein, als sie erfuhren, dass der Gouverneur und Bischof der Stadt ihm große Zuneigung und aufrichtigen Respekt entgegenbrachte und dass die Korrespondenz mit ihm daher trotz aller Unfälle auf der Reise recht zuverlässig war. Der Heilige fand in all diesen Briefen eine vollständige Offenbarung von allem, was in Konstantinopel seit seiner Abreise geschehen war: Er wurde sich der Inhaftierung der ihm treuen Bischöfe bewusst, der Verfolgung seiner Freunde und ihres Leidens, der Einzelheiten des Strafverfahrens wegen des Brandes, der Stellung der Kirche, die ihm treu blieb, der Tyrannei der Schismatiker und der Sympathie der westlichen Christen für ihn – mit einem Wort, allem, was er tat Während seiner Reise wusste er es überhaupt nicht oder nur vage, aus populären Gerüchten und Botschaften, die noch weniger vertrauenswürdig sind. Als sich vor seinen Augen das Bild der Ereignisse abspielte, die nach seiner Vertreibung aus Konstantinopel stattfanden, griff er zur Feder und schrieb oder diktierte den Schriftgelehrten, die bei ihm waren, Antworten. Damit begann dieser umfangreiche Briefwechsel, der die gesamte Geschichte seiner Verfolgung umfassen sollte und von dem uns leider nur 242 Briefe überliefert sind. Viele seiner Briefe erreichten nicht ihren Bestimmungsort und verschwanden unterwegs – sei es, weil sie in ihm feindlichen Provinzen abgefangen wurden, sei es, weil sich die Überbringer als unzuverlässige Menschen herausstellten, oder weil Räuber überfielen. Die Kommunikation erfolgte teils durch angeheuerte Boten, teils durch Reisende, die als Chrysostomus-freundliche Menschen bekannt waren, teils und am häufigsten durch Geistliche, die gleichzeitig alle möglichen Vorsichtsmaßnahmen trafen – und nur diese Methode war absolut zuverlässig. Was das Herz von Chrysostomus besonders berühren sollte, war das Verhalten der Bischöfe, Mitglieder des Konzils, die es vorzogen, sich schändliche Anschuldigungen zuzuziehen und wie berüchtigte Brandstifter angekettet zu werden, anstatt auf ihn zu verzichten, wie ihnen angeboten wurde, und in die Gemeinschaft mit dem „Wolf, Seeräuber und Henker“, dem Dieb seiner Kirche, einzutreten. Das Verhalten dieser Bischöfe, das in den Augen der gesamten christlichen Welt, des Kaisers, des Stadtpräfekten und seiner Inquisitoren ein klarer Beweis seiner Unschuld war, diente gleichzeitig als feierliche Anklage gegen andere Bischöfe, seine Gegner, die die Minderheit des Konzils unehrenhaft verfolgten. Chrysostomus schrieb einen Brief an diese mutigen Kämpfer mit dem Titel: „An die Bischöfe, Presbyter und Diakone, die wegen des Glaubens eingesperrt sind“, womit er alle seine Gefährten meinte. Er ging davon aus, dass sie noch immer in den Kerkern von Konstantinopel schmachteten, denn das Dekret vom 29. August, kraft dessen sie freigelassen und ihre Strafe durch ewige Verbannung ersetzt wurde, konnte in Cucuza erst viel später bekannt werden. „Ihr seid glücklich“, schrieb er ihnen, „mit eurer Gefangenschaft, euren Fesseln und Ketten, glücklich, sage ich, und dreimal und tausendmal glücklich habt ihr die Überraschung der ganzen Welt angezogen, selbst von denen, die räumlich und zeitlich von euch entfernt sind. Überall, an Land und auf See, werden eure Heldentaten, euer Mut, die Beständigkeit eurer Gefühle, die heilige Unabhängigkeit eures Geistes verherrlicht. Nichts, was als schrecklich angesehen wird, hat euch erschüttert: weder die Prüfung noch die noch die vielfältigen Folterungen, noch die unzähligen Todesdrohungen, noch der Richter, der Feuer aus seinem Mund spuckt, noch die Feinde, die mit den Zähnen knirschen und unzählige Intrigen für dich schmieden, noch die Verleumdungen, noch die schamlosen Anschuldigungen, noch der Tod, der dir täglich vor Augen geführt wird; im Gegenteil, diese Verfolgung selbst ist für dich zu einer Quelle des Trostes geworden, deshalb wetteifern alle darum, dich zu krönen und dir Ruhm zu verkünden, und nicht nur deine Freunde, sondern auch deine Feinde und Verfolger; wenn diese dies nicht laut tun, brauchen wir nur in die Tiefen ihres Gewissens zu blicken, und wir werden sehen, dass sie ebenso wie wir über euch überrascht sind. Die Eigenschaft der Tugend ist so groß, dass selbst der, der sie bekämpft, ihr Gerechtigkeit verleiht, und die Eigenschaft des Bösen ist so groß, dass jeder, der sie hervorbringt, sie auch verurteilt ...“ Unter den aus Konstantinopel überlieferten Briefen fand er Briefe seiner Diakonissen, in denen sie ihm von den Vorwürfen der Brandstiftung und der Spaltung berichteten, von dem, was sie sowohl im Forum vor dem Richter als auch im Gefängnis ertragen mussten. Pentadia zählte all ihre Leiden mit einer Art bitterer Freude auf und erinnerte sich vielleicht daran, dass es den Richtern von Eudoxia gelang, an Grausamkeit sogar die Richter ihres ehemaligen Verfolgers Eutropius zu übertreffen. Amprukta erzählte ihm auch von den Prüfungen, die sie und ihre Schwestern wegen ihrer Loyalität gegenüber ihrem rechtmäßigen Herrn und der Kirche durchgemacht hatten. Amprukta war eine dieser Diakonissen, die bei den letzten Abschiedsworten des Erzbischofs in der Kirche der Hagia Sophia anwesend waren, und allein dafür hätte sie wegen Brandstiftung angeklagt werden müssen. Diese Frau leitete eine Nonnenherberge in Konstantinopel, sie besuchte diese Stadt und kam aller Wahrscheinlichkeit nach zu der Zeit, als Chrysostomus Erzbischof wurde, aus Syrien an und kehrte dann vermutlich in ihre Heimat zurück, um zu sterben. Sie konnte schlecht Griechisch und entschuldigte sich dafür, dass sie selten an ihren geliebten Vater schrieb. Chrysostomus antwortete ihr, dass Ampructa besser daran getan hätte, wenn sie in ihrer Muttersprache geschrieben hätte, die ihm ebenso vertraut war wie Griechisch, anstatt ihm seine Briefe zu entziehen. Was Olympias betrifft, so hat sie nichts über ihr Geständnis geschrieben. Wahrscheinlich schämte sie sich, dem vom Unglück niedergeschlagenen Verbannten von den Leiden zu erzählen, die sie in seinem Namen erdulden durfte. Welche Bedeutung hatte ihre unbekannte Verfolgung in ihren Augen? Was würde ihr Tod selbst bedeuten im Vergleich zum Unglück dieses großen Mannes, dessen Vertreibung die gesamte christliche Welt erregte? Das dachte sie, und da sie nicht wagte, über sich selbst zu schreiben, erwähnte sie in ihren Briefen nur am Rande, dass auch sie, wie viele Gläubige, grausam verfolgt wurde und ihr Leid für die Kirche und für ihn auf sich nahm. Erst aus den Briefen anderer Personen und aus den Erzählungen von Besuchern, die aus Konstantinopel kamen, erfuhr Chrysostomus, mit welchem ​​Adel und welcher Standhaftigkeit Olympias ihre Henker zum Rückzug zwang und Optats Anschuldigungen ins Nichts verwandelte. Hier ist der Ort, über eine ganze Reihe von Briefen von Chrysostomus an die Olympiade rein persönlicher Natur zu verweilen, über diese kostbaren Denkmäler der Freundschaft, die ihresgleichen sucht und die uns durch die Heiligkeit der Erinnerungen bewahrt werden. Es gibt 17 dieser Briefe – in unseren Chrysostomus-Ausgaben hielt Photius sie für die gleiche Zahl, doch einigen Stellen im Text nach zu urteilen, gab es offensichtlich mehr davon. Alle wurden im Exil geschrieben und die meisten von ihnen in Kukuz. In der Antike genossen sie außerordentliche Verehrung, nicht nur als Werk der christlichen Philosophie, sondern auch als Beispiele eines reinen, eleganten und lebendigen Stils. Darüber hinaus kann die Geschichte sie sowohl als Gegenstand psychologischer Forschung dieser Zeit als auch als Gespräch zwischen zwei großen Seelen betrachten, die einander nichts verheimlichten. Und tatsächlich erlauben uns die Briefe von Chrysostomus, die Briefe von Olympias zu rekonstruieren, natürlich in Grundgedanken, oft aber auch in der Form. Dies sind die Umstände und aus welchen Gründen diese Korrespondenz stattgefunden hat. Viele Historiker betonen, dass kein einziges philosophisches Werk der Antike einer so aufrichtigen Überraschung würdiger erschien als die gesamte Reihe kleiner Werke in Form von Briefen und Begründungen, die Chrysostomus aus seinem Exil an die Olympiade richtete. Und tatsächlich veranlassen uns die Natur ihres Themas, das die tiefste Analyse des menschlichen Herzens darstellt, die Schönheit des Stils, die die Ostkirche dazu veranlasste, sie als eine der schönsten Perlen ihrer Krone zu betrachten, und schließlich die besonderen Umstände, unter denen sie geschrieben wurden und die eine Verbindung zwischen dem Autor und seinem Werk herstellen, dazu, diesen Werken einen ehrenvollen Platz unter den Werken des großen Heiligen einzuräumen. Sie gehören zu der Gattung, die die lateinische Rhetorik Consolatorium und die griechische Rhetorik die Bestrafung καραχλητιχὁν, also eine mahnende Botschaft, nennt – diese schreibt ein Vater an seine Tochter, ein Freund an seine Freundin, die um seinetwillen Opfer der ungerechtesten Verfolgung wurde. Aber was für ein Tröster war dieser Verfasser von Briefen an die Olympischen Spiele! Er spricht über die Qualen, die er erlebt, aber er zähmt auch sein Leiden; er gießt in die Seele, die nach seiner eigenen Freundschaftstheorie die Hälfte seiner Seele ausmacht, einen Balsam, der für ihn selbst heilt, weil er genauso viel und noch mehr leidet. „Sagen Sie mir, dass meine Anweisungen für Sie von Nutzen sind“, schreibt er, „und beweisen Sie es mir mit Ihrem Seelenfrieden. Schütteln Sie ab, schütteln Sie diese Asche der Traurigkeit ab, die Sie blind macht und verzehrt, erheben Sie sich aus der katastrophalen Verzweiflung, und ich werde für alle meine Sorgen belohnt. Ihr Mut wird meinen stärken, und die Ruhe Ihrer Gedanken wird mich in meinem Leiden trösten ...“ Zwar gab es in heidnischen Zeiten Philosophen, die in ihrer Freizeit Trostbriefe über das Exil schrieben, manchmal mit teuren „Vergoldungen“ verziert. Aber hier kommt der Trost zum Ausdruck durch den Verbannten selbst, der von Stadt zu Stadt, in die Wüste, an den Rand der römischen Welt geschickt wurde, der Unglückliche, zu Unrecht von zwei Konzilien Verurteilte, den der Kaiser vertrieb, vom Gericht als Brandstifter verfolgt, von den Bischöfen, seinen Brüdern, abgelehnt, dem alles entzogen ist, sogar Brot, ein Bett zum Schlafen, und den der ihm zugewiesene Soldatenkonvoi bis zu seinem Tod schleppt, anstatt ihn zu begleiten Zufluchtsort, der ständigen Bedrohung durch Raubtiere ausgesetzt ist. Dies ist der Tröster, der an Olympias schrieb. Aus den Briefen geht klar hervor, dass einige von ihnen während Reisestopps geschrieben wurden, unter Dächern, die allen Wetteränderungen ausgesetzt waren, in Bruchstücken während Momenten der Ruhe, die ihm zum Schlafen gegeben wurden, während andere Briefe in wilden Wüsten geschrieben wurden, teilweise in Kukuza – unter der Angst der Isaurier, teilweise in Aravissa, inmitten des ewigen Schnees. In diesem schrecklichsten aller Exilanten gab es kein solches Leid, dessen Bitterkeit er nicht tropfenweise bis zur Neige trinken wollte, und gleichzeitig tröstet er und sagt über sich selbst: Exil ist nichts! Chrysostomus‘ Philosophie basiert im Wesentlichen auf dem Prinzip, dass das Böse in der Sünde existiert und dass wir es selbst produzieren. Alles, was der Reinheit der Seele schadet, was sie erniedrigt und sie daran hindert, nach einem höheren Schicksal zu streben, ist böse, alles andere ist gleichgültig, als vorübergehend und zufällig: Das sind die Freuden und Sorgen dieser Welt, die die Seele überhaupt nicht erreichen – veränderlich, wie Schatten und Gespenster, flüchtig, wie ein Grashalm, oder besser gesagt, wie ein Grashalm, der vom kleinsten Windhauch davongetragen und zerstreut wird. Tatsächlich berühren nur Gut und Böse die ewige Essenz und reinigen die Seele oder verunreinigen sie; Was den Körper betrifft, ist weder schlecht noch gut, es sind flüchtige Zufälle, wie der Körper selbst. Die Stoiker hielten bereits an diesem Prinzip fest, aber als sie ihrem System eine moralische Anwendung gaben, sagten sie den Leidenden: „Verachte Qual, verachte Ketten, Gefangenschaft, Verbannung.“ Verachte auch diejenigen, die dich ihnen ohne Grund unterwerfen. Trennen Sie sich von der Welt, in der Unglück und Ungerechtigkeit herrschen, und ziehen Sie sich in sich selbst zurück, in Ihr eigenes Selbst, ohne Sünde und rein.“ Die christliche Sicht auf Chrysostomus macht im Vergleich zu dieser stolzen Lehre einen großen Schritt nach vorne. Er sagt zu den Verfolgten: „Leidet, weil es Gott gefällt.“ Sie selbst wissen es nicht – vielleicht hängt Ihr Leiden mit seinen Ansichten über die moralische Ordnung in der Welt zusammen; Vielleicht ist die Verfolgung, die jetzt unsere Kirchen erschüttert, dasselbe wie der Sturm zur Reinigung der verdorbenen Luft, Winter und Frost zur Reifung des Samens unter der Erde, die Nacht zur Revitalisierung unseres Körpers? Aus der Sicht dieser erhabenen Kontemplation, unterwürfig gegenüber Ihm, der über alles verfügt und alles bestimmt, wird der Verfolger zum Instrument der Strenge und Erneuerung in der rechten Hand Gottes, und der Verfolgte wird zum demütigen Diener einer unbekannten Aufgabe, an deren Ausführung er den ganzen Tag arbeitet und erst am Ende Vergeltung erhält. Deshalb müssen wir die Hindernisse des Lebens nicht nur mit Demut, sondern auch mit Freude überwinden, mit einem Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber der Vorsehung, die uns immer zum Glück führt, wenn wir das Gute lieben. Diese so erhabene und starke Philosophie könnte uns wie eine reine Theorie, eine einfache Spekulation erscheinen, die in der Praxis nicht umsetzbar ist, außer in einem momentanen Impuls, der zum Märtyrertum führt – dieser Philosophie folgte Chrysostomus jedoch während der kontinuierlichen Zunahme von Katastrophen und Ungerechtigkeiten während der drei Jahre des Exils. Wenn wir den Philosophen lesen, der im goldenen Palast von Nero die Unterwerfung unter Armut und Exil predigte, ist es notwendig, sein Leben zu vergessen, nur dann können wir sein Buch genießen; Aber wenn man Chrysostomus liest, fragt man sich unwillkürlich, was überraschender sein sollte: das Buch oder sein Autor? Der herrische Bischof, dessen Strenge und Energie in den Tagen seines Wohlstands so viel Hass gegen ihn hervorriefen, ist hier ein überaus zärtlicher Freund, den das Leid seiner Lieben im Exil mehr quält als der Stachel der Verfolgung. Der tapfere Diener der Kirche verliert fast seine Geistesgegenwart bei dem bloßen Gedanken, dass sein bester Freund für ihn leidet. Man könnte sagen, die Briefe von Chrysostomus zeigen, dass in Wirklichkeit zwei Menschen in ihm waren: einer – groß für alle Jahrhunderte mit seinem Wort, ein unerschütterlicher Führer, unnachgiebig im Kampf gegen die Feinde der Kirche, der im Kampf seinen Tod fand; der andere ist sanft und sanft, unendlich zärtlich gegenüber seinen Freunden, barmherzig gegenüber seinen Feinden, auch wenn er in ihnen eine Geißel sieht, die von der rechten Hand Gottes gegen die Kirche und sich selbst erhoben wurde. Die Verschmelzung dieser beiden Männer macht den Kukuz-Exilanten zweifellos zu einer der größten und heiligsten Persönlichkeiten, die jemals auf der Bühne der Weltgeschichte aufgetreten sind. Olympias, die als Diakonin in die Kirche von Konstantinopel eingetreten war, widmete Geld, ihr Ansehen in der Gesellschaft und alle Kräfte ihres Geistes und ihres hohen Wissens der Arbeit, die sie gewählt hatte. Nektarios, selbst ein Mann des Lichts und ein würdiger Kenner der Verdienste von Olympias, wählte sie zu seiner Beraterin und Chrysostomus zu seiner Beraterin und Freundin. Sie verbrachte glückliche Tage zwischen den Armen und der Kirche, stolz darauf, mit einem so großen Mann verbunden zu sein, den sie als Vater und Mentor betrachtete – und plötzlich brachte die von den bösen Leidenschaften Eudoxias durchgeführte Revolution alles durcheinander, führte zu einer Spaltung in der Kirche, vertrieb Chrysostomus und zerstreute seine treue Herde. Die Olympischen Spiele waren nicht die Einzigen, die unter den Folgen dieser Verfolgung litten. Sie war damals 36 Jahre alt, und die Spuren der von modernen Historikern gefeierten Schönheit waren trotz der Härte und Nöte, die sie ertragen musste, sicherlich noch nicht verschwunden. Der Anblick des Sturms, der über alles hereinbrach, was sie respektierte und liebte, erfüllte sie sowohl mit Erstaunen als auch mit Trauer. Ohne einen tiefen Schock für ihren aufrichtigen Glauben konnte Olympias den Sturz aller Grundlagen, die Qual des Guten, den Sieg des Bösen, den Triumph der Verleumdung über die Unschuld, die Schändung des Heiligtums, die ohne Vergeltung durch die himmlische Gerechtigkeit blieb, nicht miterleben. Als sie sah, dass unehrliche Denunzianten dreist mit ihrem Luxus und Wohlstand prahlten, als der Name dessen, der den Segen der gesamten christlichen Welt verdiente, in seiner eigenen Kirche verflucht wurde, fragte sie sich: Gibt es wirklich eine Vorsehung, die den Lauf der irdischen Angelegenheiten lenkt, hat Gott seine Kirche verlassen? Sie kämpfte vergeblich im Gebet gegen ihre Zweifel, die ihr Angst machten, und flehte Gott an, seine Gerechtigkeit zu zeigen und dadurch den Glauben ihrer Kinder zu stärken. Diese mentalen Stürme hätten sie fast ihres Verstandes beraubt. Sie geriet in moralische Erschöpfung, aus der sie nur durch einige starke Erschütterungen herausgeholt wurde, die sie ins Feld der Ereignisse drängten, wie zum Beispiel die Anschuldigung der Brandstiftung und das Verhör des Präfekten oder die Ermutigung, die sie von Chrysostomus erhielt, für Freunde oder für sich selbst zu arbeiten. Bücher, auch spirituelle, die sie zuvor so fleißig gelesen hatte, spendeten ihr keinen Trost mehr. „Ich werde die Stimme Gottes aus diesen goldenen Lippen nicht mehr hören“, sagte sie… Ihre Gesundheit konnte die inneren Erschütterungen nicht ertragen, sie wurde von einem anhaltenden Fieber überwältigt, dann von einer Abneigung gegen jegliche Nahrung und Bewegung. Bald verließ Olympias das Bett nicht mehr, an das fieberhafte Schlaflosigkeit sie fesselte, und wenn sie das Bett verließ, dann nur, um sich auf den Boden zu werfen und zu weinen – mit einem Wort, sie war körperlich und seelisch erschöpft. Die Krankheit, die Olympias verzehrte, war im heidnischen Griechenland bekannt, das sie Melancholie nannte; Die großen griechischen Ärzte führten es auf die Verderbnis von Säften zurück und suchten nach physikalischen Medikamenten, um es zu heilen. Die Juden hielten es für eine Krankheit der Seele, eine Strafe Gottes, schlimmer als den Tod. Nachdem Jehova im Buch Deuteronomium alle Geißeln genannt hat, mit denen er den Juden wegen ihrer Untreue ihm gegenüber drohte: Sklaverei, Pest, Aussatz, Hunger, der Mütter dazu veranlassen wird, ihre eigenen Kinder zu verschlingen, fügt er als „Krone“ aller Katastrophen hinzu: „Und ich werde diesem Volk ein von Trauer verdorrtes Herz, ein trübes und ausgelöschtes Aussehen, eine von Trauer verzehrte Seele geben.“ Die Propheten des Alten Testaments erlebten mehr als einmal Anfälle dieses tödlichen Leidens beim Anblick der Israeliten, die ihren Anweisungen gegenüber taub waren und in Verbrechen versunken waren. Elia, erstaunt über ihn, rief schmerzerfüllt aus: „Gott, nimm meinen Geist an, ich gebe ihn dir!“ Und ein anderer Prophet fügte hinzu: „Akzeptiere ihn, denn es ist besser zu sterben, als so zu leben!“ Im Neuen Testament wurde dieses Leiden Trübsal genannt und wütete mit nicht geringerer Wucht. Das Christentum, das sich so sehr mit spiritueller Heilung beschäftigte, fand moralische Heilmittel für diese Krankheit, die es als moralisch betrachtete, doch unter den Gläubigen herrschte dennoch Trauer. Sie lebte in der Wüste mit Einsiedlern, in Klöstern mit Einsiedlern. Schließlich war es für die Zivilgesellschaft nicht uninteressant, ebenso wie für die religiöse Gesellschaft: Es trat meist nach großen Umwälzungen, heftigen Leidenschaftsausbrüchen und dem Verlust großer Hoffnungen auf. Diese schreckliche Krankheit, die sowohl die Seele als auch den Körper gleichzeitig tötet und die die Kirchenväter infolgedessen als Machenschaften des Teufels für unsere Falle erklärten, diese Krankheit entging nicht dem durchdringenden Blick von Chrysostomus: Er sah ihre ersten Anzeichen in den Briefen des Olympias, dann sah er ihre Zunahme, versuchte sie zu bekämpfen, und der ungenügende Erfolg dieses Kampfes zeigte ihm, wie groß die Gefahr war. „Meine Schwester“, rief er in einem seiner Briefe, „du willst sterben, ich sehe es!“ Und sie lag wirklich im Sterben, aber er beschloss, inmitten des Unglücks und der Sorgen des Exils, diese Tochter seines Herzens aus dem Abgrund zu befreien, in den sie mit unkontrollierbarer Gewalt hineingezogen wurde. Wie ein erfahrener Arzt sucht der Heilige nach der Ursache der Krankheit, um Wege zur Heilung zu finden. Er erkannte, dass die Trauer von Olympias aus zwei Quellen stammte: aus den Unruhen in den Kirchen, die sich von Tag zu Tag vervielfachten, und aus ihrer gegenseitigen Trennung. Gegen jeden dieser Gründe wandte er eine besondere Medizin an: gegen den ersten – Argumentation und Texte der Heiligen Schrift, gegen den zweiten – Beweise der rührendsten Zuneigung und der Hoffnung auf ein Date. Betrachten wir nacheinander beide Teile seines Trostes und teilen wir sie gleichsam in zwei Abschnitte, obwohl sie in den Briefen miteinander vermischt sind. Zunächst beginnt Chrysostomus, über ein wichtiges Thema nachzudenken – die Katastrophen der Kirche, deren Schauspiel eine so tiefe Wunde im Herzen von Olympias verursachte, und er greift mit aller Kraft diese Tendenz beeindruckbarer Seelen an, sich in Versuchung führen zu lassen. Es ist bekannt, dass Christen mit diesem Wort den Zustand der Seele bezeichneten, die durch für sie unverständliche äußere Ereignisse in ihrem Vertrauen auf Gott erschüttert wird, ihr falsches Urteil über den Glauben stellt und so die Abweichung vom geraden Weg zulässt. Der Heilige kämpft in seinen Briefen an Olympias beharrlich mit dieser Gefahr, einer der größten für einen Christen; In seinem Fazit verfasste er sogar eine besondere Begründung – um sowohl seine fromme Freundin als auch andere Gläubige, die wie sie von den damaligen Ereignissen in Versuchung geführt wurden, vor diesen Versuchungen der falschen Vernunft zu schützen. Chrysostomos betrachtet diese Schwäche, seinen vorschnellen Eindruck oder seine Meinung mit den unergründlichen Absichten dessen zu verbinden, der die Welt erschaffen und ihr Leben gegeben hat, als tödliche Herzkrankheit und als List des Teufels, weil er darin nur die Empörung und den Wahnsinn des menschlichen Stolzes sieht. Auf die Weisheit Gottes vertrauen, auf seine unendliche Güte vertrauen und ihn nicht verurteilen – das ist der Kern seiner Sichtweise, die er in brillanter Darstellung auf die Natur, die menschliche Gesellschaft, ja sogar auf die Glaubensgeschichte selbst anwendet. Olympias war, wie er uns erzählt (und das sehen wir im Übrigen aus den Antworten auf die Briefe der frommen Diakonin), mit einem scharfsinnigen Geist begabt, gebildet in der Lektüre der Heiligen Schrift und dem, was man damals göttliche Philosophie nannte, aber eher stur und anfällig für Widersprüche. Chrysostomus hatte es also mit einem Studenten zu tun, der nicht leicht zu besiegen war, mit einem Patienten, der seine Medikamente herausforderte. Und er kommt in mehreren Etappen auf das Gleiche zurück und beharrt eifrig auf dem Wichtigsten. Es stimmt, die Kirche wird gequält, ihre Führer wurden vertrieben, räuberische Wölfe sind in den Schafstall eingedrungen und haben die Herde zerstreut, die Mächtigen der Welt haben sich gegen das Heiligtum erhoben und Missbrauch und Spaltung hineingebracht. Was dann? - ruft er aus, - ist so etwas noch nie auf der Welt passiert? Ist die Kirche Christi nicht inmitten von Aufruhr gewachsen und war Christus selbst nicht von der Wiege bis zur Bahre von Vorwürfen umgeben? Und wenn das so ist, warum dann murren, und was sind wir mit all unseren elenden Leiden, wenn der Sohn Gottes und seine Apostel uns die Wahrheit nur inmitten von Verfolgung und Qual brachten? Und was ist Verfolgung und was ist das Leid dieser Welt? „Glauben Sie mir, liebe und ehrwürdige Frau“, schreibt der Heilige, „es gibt nur ein Übel – das ist die Sünde, und es gibt kein anderes Gutes außer der Tugend, alles andere, Glück oder Unglück, egal wie sie es nennen, ist nur Rauch, Geister und Träume... Mit anderen Worten, das Böse ist in uns selbst, wir produzieren es; wir selbst erschaffen es durch unseren eigenen Fall; und was außerhalb von uns ist, kann uns nicht besiegen, wenn wir fest in unserer Hoffnung auf die unendliche Weisheit und Güte des Allerhöchsten bleiben.“ Lasst uns euren Gedanken betrachten, wenn er durch den Streit, der uns bedrängt, verwirrt wird. Deine Freunde leiden darunter, und du leidest darunter und weinst über so viele Katastrophen, von denen du wahrscheinlich weder das Ziel noch das Ergebnis siehst. Düstere und schwarze Gedanken bedrängen dich, du fällst in Verzweiflung, weil du von allem, was passiert, nichts verstehst. Oh, ich möchte das Böse, das dich erschreckt, nicht verbergen, ich möchte es nicht leugnen oder kleinreden, ich möchte im Gegenteil, dass du es als das betrachtest, was es ist, nämlich schrecklicher, tiefer, als es dir bisher vorkommt. Ja, wir segeln inmitten eines gewaltigen Sturms. Das Schiff, das uns trägt, rast unkontrolliert auf den Willen des wütenden Ozeans zu. Die Hälfte seiner Matrosen liegt im Wasser, ihre Leichen schaukeln vor unseren Augen auf der Wellenoberfläche, die andere Hälfte wartet auf den Tod. Keine Segel mehr, keine Masten mehr; Die Ruder wurden geworfen, der Helm war kaputt, und die Steuermänner, die auf der Bank saßen, umklammerten ihre Knie mit den Händen, wussten nicht, was sie tun sollten, und fanden nur die Kraft, zu stöhnen. Die dunkle Nacht verbirgt alles – bis zum Unterwasserfelsen, auf dem sie rasen, und nur das ohrenbetäubende Dröhnen der Schächte dringt an ihre Ohren. Das Meer selbst erweckt aus seinen Tiefen abscheuliche Monster, die es zum großen Entsetzen der Schwimmenden auf das Schiff spuckt ... Vergeblich versuche ich, mit der Fülle dieser Bilder die vielen Katastrophen auszudrücken, die uns bedrohen, denn welche menschliche Sprache könnte sie vermitteln? Und doch gebe ich, der sie mehr als jeder andere in Verlegenheit bringen sollten, die Hoffnung nicht auf: Ich erhebe meinen Blick zum höchsten Steuermann des Universums, der die Kunst der Kontrolle mitten im Sturm nicht braucht ...“ Man sollte also nicht verzweifeln, man sollte sich ständig an die folgende Wahrheit erinnern: Man sollte nur das Unglück in der Welt fürchten – Sünde und Geistesschwäche, die zur Sünde führt, alles andere ist ein Traum. Verrat und Feindschaft, Täuschung und Verleumdung, Beleidigungen und Verleumdung, Diebstahl, Gefangenschaft, scharfe Schwerter, unruhige Meere, Krieg auf der ganzen Welt – all das ist nichts und kann die wache Seele verwirren. Der Apostel Paulus lehrt uns dies, wenn er sagt: „Das Sichtbare ist vergänglich.“ Warum sollte man als echte Katastrophe Fälle befürchten, die von der Zeit fortgetragen werden, so wie Wasser von einem Fluss fortgetragen wird? „Aber“, fährt der Heilige fort, „sie werden sagen: „So eine Katastrophe ist eine grausame, schwere Last!“ - Natürlich, aber schauen wir ihn von der anderen Seite an und lernen, ihn zu verachten. Beleidigungen, Verachtung, Spott unserer Feinde, was ist das eigentlich? Die Wolle eines verfallenen Umhangs, der von Würmern abgenutzt und im Laufe der Zeit zerstört wird. Allerdings“, fügen sie hinzu, „gehen viele inmitten dieser Prüfungen, die die Welt befallen, zugrunde und werden versucht.“ Gut genug, und das ist schon oft passiert, aber nach Zerstörung, Tod und Versuchung wird die Ordnung wiederhergestellt, es herrscht Stille und die Wahrheit nimmt ihren früheren Weg wieder ein. Du willst klüger sein als Gott! Sie erkunden die Befehle der Vorsehung! Beugen Sie sich besser vor dem von Ihm vorgeschriebenen Gesetz – urteilen Sie nicht, beschweren Sie sich nicht, wiederholen Sie nur mit dem Apostel: „Die Tiefe der Absichten Gottes, wer kann Sie verstehen?“ Wenn wir uns einen Menschen vorstellen, der den Sonnenaufgang oder -untergang noch nie gesehen hat, wäre er dann nicht versucht zu sehen, wie das Tageslicht vom Himmel verschwindet und die Nacht die Erde bedeckt? Er hätte gedacht, dass Gott ihn verlassen würde. Und wer nur den Frühling sah, würde er nicht in Versuchung geraten, wenn er den Beginn des Winters, diesen Tod der Natur, sah? Er hätte gedacht, dass Gott, indem er auf seine Schöpfung verzichtete, die von ihm geschaffene Welt im Stich ließ. Und wer sieht, wie sie Samen in die Erde säen und wie dieser Samen unter der Erde und im Frost verrottet, wird er nicht in Versuchung geraten und fragen: Warum ist dieser Samen zugrunde gegangen? Aber später wird er seine Wiedergeburt in den vergilbten Feldern erleben. Ein anderer wird sehen, wie die Sonne wieder am Himmel aufgeht und der Frühling wieder den Winter ersetzt. Diese Menschen werden später ihre Blindheit bereuen und sich voller Ehrfurcht der von der Vorsehung geschaffenen Ordnung beugen. So ist es in der moralischen Welt und in den Ereignissen des Lebens: Es genügt, sie zu beobachten, um bald voller Trauer davon überzeugt zu werden, dass ein solcher Zweifel einfach Gotteslästerung ist. Aber selbst die Geschichte unserer Erlösung ist nicht von Versuchungen umgeben? Was für ein Objekt der Versuchung muss dieses göttliche Kind gewesen sein, in Windeln gewickelt, in einer Höhle liegend, gezwungen, die Krippe, die ihm als Wiege diente, zu verlassen, um zu einem fremden Volk zu fliehen! Konnten nicht viele sagen, als sie die arme Familie Josephs sahen, die sich selbst vertrieben hatte: „Wie? Und das ist der Retter der Menschheit, der König des Himmels und der Welten, der Sohn Gottes?“ Und sie sollten in Versuchung geraten. Später, als dieses Kind aus dem Exil zurückkehrte und erwachsen wurde, brach von überall her ein unversöhnlicher Krieg gegen ihn aus. Zunächst verfolgen ihn die Jünger des Johannes mit ihrer neidischen Feindschaft. „Lehrer“, sagen sie zum Vorläufer, „er, der mit dir über den Jordan war, tauft jetzt, und alle kommen zu ihm!“ - Worte des Neids, inspiriert vom Geist der Bosheit. Und wenn Jesus anfängt, Wunder zu wirken, wie viele Verleumdungen gibt es gegen Ihn und wie viele Versuchungen für die Schwachen! „Du bist ein Samariter“, schreien sie ihn von allen Seiten an, „und der Teufel hat Besitz von dir ergriffen!“ Ihm wird vorgeworfen, er liebe gutes Essen und guten Wein sowie böse und verdorbene Menschen. Als er ihn mit einer Frau reden sieht, wird er als falscher Prophet bezeichnet. „Wenn er ein Prophet wäre“, flüsterten sie von allen Seiten, „würde er wissen, was für eine Frau zu ihm spricht.“ Schon bei seinem Erscheinen knirschten sie mit den Zähnen, und nicht nur die Juden brannten vor Feindschaft ihm gegenüber ... „Seine Brüder selbst“, bemerkt der Evangelist, „glaubten nicht an ihn.“ Olympias rechtfertigte ihren Kummer damit, dass viele, die der Verfolgung nachgaben, in Irrtum und Spaltung verfielen. „Glauben Sie wirklich“, wandte Chrysostomus ein, „dass es keine Jünger gab, die beim Anblick des Kreuzes in Versuchung geführt wurden? ... Die Prüfung selbst, die Geißelung, die Verspottung der königlichen Würde und die Kreuzigung – was für eine Versuchung müssen sie hervorgebracht haben! Christus wird von seinen Jüngern verlassen; um ihn herum ist nichts zu sehen außer Beleidigungen von Soldaten oder Pöbeln, Spott und Verleumdung. „Wenn du der Sohn Gottes bist“, riefen sie zu Ihm am Fuße des Kreuzes, „dann steige herab vom Kreuz, und wir werden an Dich glauben.“ Aber der Höhepunkt der Beleidigung, der alle bösen Erfindungen übertraf, war die Bevorzugung eines Diebes, eines blutbefleckten Räubers. „Wen willst du: Christus oder Barabbas?“ - „Barrabas! - schreit das ganze jüdische Volk. „Wir wollen Barrabas, aber kreuzige diesen, kreuzige ihn!“ Gab es jemals einen beschämenderen Tod? Und er stirbt allein, ohne Jünger; nur der Räuber, sein Mit-Henker, bekennt sich von seinem Kreuz zu Ihm. Nein, alle Versuchungen zusammengenommen wären mit einer solchen Versuchung niemals zu vergleichen. Sein Begräbnis selbst ist Almosen... So erhielt die vom Himmel herabgesandte Wahrheit ihren Anfang auf der Erde: Ihr Weg war von Umständen umgeben, die für die Starken eine Prüfung und für die Schwachen den Tod bedeuteten. Sie erkannte das von ihr selbst gesprochene göttliche Wort; Wehe dem, der versucht wird! Auch das Leben der Apostel und die Verkündigung des Evangeliums entgingen nicht der Versuchung und Verfolgung. Die Apostel sind zerstreut, sie fliehen und verstecken sich, sie predigen in der Dunkelheit, und doch blüht der Glaube, er verbreitet sich schnell durch die Kraft der Wunder, die seine Geburt kennzeichneten. Einer von ihnen klettert aus dem Fenster, um dem Tod zu entkommen; Ein Engel wird benötigt, um die anderen angeketteten Gefangenen zu befreien. Wenn die Mächte sie vertreiben, akzeptieren sie die Bettler und Handwerker. Sie sind umgeben von der ehrfürchtigen Fürsorge von Purpurhändlern, Zeltmachern und Gerbern, in abgelegenen Vierteln der Stadt oder an den Meeresküsten. Dies war der Weg, den Gott selbst in seiner unbeschreiblichen Weisheit vorgegeben hatte. Als der Apostel Paulus ihn um Stille und Frieden für den Erfolg seiner Predigt bat, antwortete ihm Gott: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen.“ „Nun, fromme und verehrte Frau“, fährt der Autor dieser Tröstungen fort, „wenn du aus der Vielzahl unserer Katastrophen glückliche Ereignisse hervorhebst, dann wirst du dort zwar keine Zeichen und Wunder finden, aber du wirst in ihnen sicherlich die wunderbare Verbindung der Wege der Vorsehung erkennen. Bei all dem, Olympias, ist es für dich nicht notwendig, alles von meinen Lippen ohne jegliche Anstrengung deinerseits anzunehmen. Ich überlasse es dir, diese verschiedenen Merkmale des himmlischen Schutzes zu suchen und zu kombinieren und sie mit unseren Katastrophen zu vergleichen. Solch eine seelenrettende Arbeit wird es tun.“ Helfen Sie mit, Ihre Verzweiflung zu zerstreuen, stärken Sie Ihren Glauben, und Sie werden dadurch große Erleichterung in Ihren Sorgen erfahren.“ Dies ist der Inhalt des ersten Briefes von Chrysostomus an die liebe Diakonisse, zumindest derjenige, der von den ältesten Herausgebern der Sammlung dieser Briefe vor die anderen gestellt wird. Man kann nicht anders, als zu sehen, wie viele Hinweise darin auf seine eigene Position als Verbannter, auf seine tatsächlichen Nöte und Leiden, auf die Bosheit seiner Feinde enthalten sind. Es ist auch nicht zu übersehen, wie er, indem er sein Martyrium mit den allgemeinen Plänen Gottes für die Kirche verknüpft, die für ihn noch nicht sichtbar sind, alle ihre Konsequenzen im Voraus mit Glauben und Mut als gut annimmt. Warum verzweifeln, wenn man weniger aushält und nicht in den Worten von jemandem Kraft findet, der mehr aushält? Und wie kann man es wagen, zu murren und den Mut zu verlieren, wenn der Sohn Gottes selbst sein Evangelium hier auf Erden verkündet, und zwar auf keine andere Weise als inmitten von Verfolgung und Versuchung? Anscheinend hatte die Heilung nicht die volle Wirkung, die der Arzt erwartet hatte, und Olympias‘ Briefe drückten immer noch eine tiefe Depression aus. Aber Chrysostomus verzweifelte nicht und schrieb einen zweiten Brief, der nicht weniger lang war als der erste, sich aber mit Themen befasste, die weit von seinem Hauptgedanken entfernt waren. „Mir ist es zu klar“, schrieb er ihr, dass Trauer und Verzweiflung dich hartnäckig beherrschen, deshalb möchte ich dir noch einmal schreiben. Oh, dass dieser Brief deinem Herzen mehr Trost spenden und deine Gesundheit verbessern könnte. Sei mutig! Ich möchte diese traurige Asche, die dich bedeckt hat, noch einmal und auf andere Weise abschütteln. Spirituelle Asche hat wie materielle Asche verheerende Auswirkungen mit erschreckender Kraft: Erstens schockiert sie die Vision und zerstört sie schließlich vollständig... Lasst uns sie mit größtmöglicher Sorgfalt entfernen, um alles klar zu sehen, was uns umgibt, aber arbeiten Sie auch mit mir zusammen, entziehen Sie mir nicht Ihre Hilfe. Ärzte für körperliche Krankheiten, mögen sie ihre Kunst auch auf alle ihnen bekannten Weisen zeigen, aber wenn die Kranken ihrerseits nicht mit ihnen kooperieren, bleibt die Medizin wirkungslos: das Gleiche gilt für Krankheiten des Geistes ... „Ich würde gerne handeln“, schreiben Sie, „aber ich kann nicht. Das Leid ist stärker als ich. Ich kann diese dicken Wolken, die mich einhüllen, nicht vertreiben, trotz aller Bemühungen, sie zu beseitigen.“ All dies sind Geister – leere Ausreden, denn ich kenne die Erhabenheit deines Geistes, die Stärke und Frömmigkeit deiner Seele, ich kenne die Kraft deiner Klugheit, die Mittel deiner Philosophie; Ich weiß endlich, dass der Sieg über dieses wütende Meer des Kummers und die Rückkehr der Klarheit des Herzens in Ihrer Macht liegen... Was ist in diesem Fall zu tun? Wenn Sie hören, dass eine Kirche gefallen ist, eine andere ins Wanken gerät, eine dritte grausam von den Wellen getroffen wird und in ihnen unterzugehen droht, dass es in vielen Kirchen einen Wolf statt eines Hirten, einen Seeräuber statt eines Steuermanns, einen Henker statt eines Arztes gibt, dann dürfen Sie natürlich traurig sein, denn Sie können solche Dinge nicht ohne Trauer sehen, aber regen Sie sich nicht über alle Maßen auf. Wenn es nicht nötig ist und es nicht gut ist, sich übermäßig über unsere eigenen Sünden aufzuregen, für die wir Rechenschaft ablegen müssen, ist es umso nutzloser, katastrophaler und sogar böser, wegen der Sünden anderer in Verzweiflung und Verzweiflung zu verfallen ...“ Bei dieser Gelegenheit führt Chrysostomus das Beispiel des Apostels Paulus an, der einen Christen, der sich eines großen Verbrechens schuldig gemacht hatte, aus der Kirche ausgeschlossen hatte und ihm die Rückkehr erlaubte, damit er nicht durch übermäßigen Kummer, die Frucht der Reue, zerstört würde. „Sag mir, Olympias“, fährt er fort, „wenn der Apostel einem so kriminellen Mann nicht erlaubt hat, in Trauer zu stürzen, wenn er zur äußersten Maßnahme – Vergebung – gegriffen hat, um dieses katastrophale Leid zu stoppen, überzeugt davon, dass alles Übermaß vom Teufel kommt, ist es dann nicht extreme Rücksichtslosigkeit und Wahnsinn, wegen der Sünde anderer in Verzweiflung zu geraten? .. Wenn du mir noch einmal sagst: Ich will, aber ich kann nicht, dann werde ich dir wiederholen: leer.“ Ausreden, wenig überzeugende Argumente! Wenn dich dunkle Gedanken angreifen oder du eine Nachricht hörst, die sie in dir erwecken kann, dann tauche in die Tiefen deines Gewissens ein und denke an den schrecklichen Tag, an dem das Weltgericht kommt ... Vor dem Einen, der weder Ankläger noch Zeugen braucht, ist jeder für sich selbst verantwortlich, jeder hat ein besonderes Urteil. Denken Sie darüber nach und stellen Sie dieser Verzweiflung, einem Werkzeug des Teufels, die rettende Angst gegenüber, und beginnen Sie dann den Kampf mit Entschlossenheit damit die dunkle Hülle schneller verschwindet als ein Spinnennetz ...“ Warum sollte sich Olympias für die Sünden anderer schämen? Würde sie, wenn sie verfolgt würde, für die Verbrechen ihrer Verfolger in den Tod gehen? Die Olympischen Spiele können schon vor dem Jüngsten Gericht furchtlos so erscheinen, wie sie sind. Wessen Leben ist reiner als ihres, wessen Herz ist großzügiger, wessen Hand ist großzügiger und wer hat, nachdem er die schönsten Gaben von oben erhalten hat, sie schöner genutzt? Um eine edle Frau zu unterstützen, die von einer zerstörerischen Schwächung des Geistes in den Tod gerissen wurde, um Vertrauen in sich selbst zu wecken, um sie endlich in ihren eigenen Augen zu erziehen. Chrysostomus bewundert die Vollkommenheit dieser Tochter seines Herzens. Er zeigt ihr, wie sie ist, was sie seit ihrer Kindheit ist und wie sie, nachdem sie ihre Verdienste erkannt hat, sich über die erbärmlichen Katastrophen hinwegsetzen muss, die sie bedrücken. In dem Verlangen, gehört zu werden, schreckt er nicht vor der heiligen und edlen Schmeichelei zurück, jener Schmeichelei, die darin besteht, die Stärke eines Menschen zu loben, der einen großen Kampf vor sich hat, um ihn mit den Schwierigkeiten, die ihn erwarten, auf ein bestimmtes Niveau zu bringen. Das Bild, das Chrysostomus aus diesem Anlass malt, ist für uns vor allem deshalb interessant, weil es für uns die Olympischen Spiele so darstellt, wie sie ihm erschienen; und tatsächlich war es für ihn fast keine Frau, es war bereits ein Engelswesen, und dieses und jenes Wesen ließ sich von imaginären Katastrophen beherrschen, in den Augen eines Weisen, der Verachtung verdient! Der Heilige beginnt, die Tugenden zu zählen, eine wunderbare Kombination davon stellt er in seinem Bild dar. Er preist die Reinheit ihres Lebens, das, da es der keuschen Witwenschaft gewidmet ist, in seinen Verdiensten dem Leben der Gott geweihten Jungfrauen gleichkommt, und folgt dann ihrer Barmherzigkeit, die über die Jungfräulichkeit selbst hinausgeht, ihrer Nächstenliebe, in der Olympias zweifellos den Vorrang hat, und ihrer Geduld. Prüfungen schienen diese Geduld zu stärken, und nichts konnte sie schwächen. Eine ganze Rede, nicht einmal eine ganze Geschichte ist nicht in der Lage, all die Sorgen zu erzählen, die sie seit ihrer Jugend belasteten: die Verfolgung ihrer Lieben, die Verfolgung von Fremden, großen und kleinen, ihren Freunden und Feinden, nicht ausgenommen Priester – jede Episode dieser traurigen Ereignisse würde ein unerschöpfliches Thema für ihre Verherrlichung sein. Was lässt sich noch über ihre freiwilligen Entbehrungen, ihre Erschöpfung, ihr Fasten und den Kampf des Geistes mit dem Fleisch sagen? „Die Worte „Nüchternheit“ und „Mäßigung beim Essen“ treffen überhaupt nicht auf dich zu, fromme und ehrenhafte Frau“, schreibt er ihr, „du musst andere finden, du musst deine Sprache erheben, um die ideale Vollkommenheit deines Lebens auszudrücken. Welches Wort wird die Strenge deiner heiligen Nachtwachen ausdrücken? Du hast den Schlaf für das Gebet besiegt, genauso wie du den Hunger für das Fasten überwunden hast, und die Nachtwache ist für dich genauso selbstverständlich geworden wie der Schlaf für andere; deine Nächstenliebe und Barmherzigkeit, mehr.“ feuriger als ein feuriger Ofen, der deinen Ruhm über die Grenzen der Meere hinaus trug, würde bedeuten, ein ganzes Meer von Wundern vor deinen Augen zu öffnen und zu entfalten, wenn ich hier nicht ein noch nützlicheres und wichtigeres Ziel gehabt hätte. In diesem Brief geht Chrysostomus erneut auf den Luxus der Frauen in der Hauptstadt des Ostens ein, einen wahnsinnigen Luxus, der die Extravaganzen Roms und des gesamten Westens weit hinter sich lässt. Olympias zeichnete sich immer durch Bescheidenheit und verachtete Kleidung aus – eine Tugend, die natürlich bei einer edlen Frau sehr lobenswert ist, die, um dies zu erreichen, nicht nur gegen die allgemeine Sitte, sondern auch gegen die Beispiele ihrer Familie verstoßen musste, zu einer Zeit, als diese Leidenschaft für Kleidung, gepaart mit Koketterie, selbst die Armen in Konstantinopel ebenso ansteckte wie die Reichen, Jungfrauen aus den Kirchen nicht ausgenommen. „Mittelmäßiger Geist“, sagt Chrysostomus, „kann die Bescheidenheit von Frauen auf die letzte Stufe ihrer Verdienste reduzieren; ich setze sie an die erste Stelle. Nach sorgfältiger Überlegung sind Sie überzeugt, dass diese Tugend von denen, die sie umsetzen, nicht nur Erhabenheit des Geistes, sondern auch Weisheit im Verhalten erfordert. Mehr als ein Neues Testament schreibt Bescheidenheit mit den Worten des Apostels Paulus vor, der Silberschmuck sowie kostbare Stoffe für Frauen, auch für verheiratete, verbietet. Das Alte Testament sagt Nein anders, obwohl Sie darin nichts Ähnliches wie diese göttliche Philosophie finden, die uns jetzt leitet, und obwohl Gott die Menschen nur in unklaren Bildern zur Organisation der äußeren Gesellschaft führt. Hören Sie tatsächlich, wie stark der Prophet Jesaja den Luxus der Frauen in der israelischen Gesellschaft geißelt. - ruft er in heiliger Wut aus. „Denn sie sind stolz geworden, haben ihre Häupter hoch erhoben, mit affektierten Blicken, die Falten ihrer Kleider tief herabgezogen, majestätischen Gang, die Ketten ihrer Füße rasselnd – und der Herr wird die Töchter Zions demütigen.“ Dein Weihrauch wird zu Staub zerfallen, ein Seil wird dir statt eines Gürtels gegeben, dein wunderschöner Kopfschmuck wird von deinem Kopf fallen und du wirst für deine Taten kahl sein.“ Chrysostomus berechnet den Schaden, den diese Geisteskrankheit in allen Klassen der byzantinischen Gesellschaft anrichtet, und wendet sich dann den Nonnen zu, die trotz des groben Stoffes ihrer Kleidung in Koketterie mit mit Gold und Seide behängten Frauen konkurrieren. „Schau“, sagt er, „schau dir diese Jungfrau an, deren Gewänder Süße atmen und deren Tunika locker ist und auf dem Boden schleift; Mit ihrem Gang, dem Klang ihrer Stimme, der Bewegung ihrer Augen und ihrer Kleidung wirkt sie wie ein tödliches Gift, das Blicke auf sich zieht, Leidenschaften weckt und so einen Abgrund unter den Füßen der Vorübergehenden reißt! Kann man sie Jungfrau nennen und würde man sie lieber als Wüstling einstufen? Sie ist gefährlicher als die Wüstlinge selbst ...“ Demut bei Heldentaten war die Haupttugend der Olympischen Spiele, zumindest hatte sie darin keine Rivalen. Mit welcher Großzügigkeit des Herzens, mit welcher unerschütterlichen Festigkeit, mit welcher erhabenen Verachtung begegnete sie ihren Anklägern und Henkern, als sie wegen Brandstiftung zum Prozess vor dem Präfekten geladen wurde. Dieser gewagte Angriff auf die Ehre einer solchen Frau löste in der gesamten christlichen Welt Erstaunen über die mutige Diakonin aus, und ihr Ruhm verbreitete ihre Heldentaten bis an die Grenzen des Reiches. In den orthodoxen Kirchen wurde nur von ihrem Ruhm und Triumph gesprochen, und so drückten sie es aus. Chrysostomos wurde vor allem durch populäre Gerüchte über dieses Heldentum seines Freundes informiert, denn Olympias verschmähte es, sich einer Tat zu rühmen, in der sie nur die einfache Erfüllung ihrer Pflicht sah. Und als Chrysostomus sie mit genau diesen Ausdrücken „Ruhm“ und „Triumph“ begrüßen wollte, machte ihm Olympias Vorwürfe. „Was erzählst du mir über Ruhm und Triumph?“, antwortete sie ihm. „Von all dem bin ich so weit entfernt, wie die Toten von den Lebenden.“ "Wie? - Chrysostomus-Objekte in einem Brief. -Haben Sie nicht Trophäen der Unschuld der Verfolgten aufgestellt? Hast du nicht einen großen Sieg errungen und eine Krone getragen, die für immer blüht? Sie behaupten, dass Sie von diesen Trophäen genauso weit entfernt sind wie die Toten von den Lebenden; Ihre Worte beweisen mir nur, dass Sie das Gefühl des Stolzes mit Füßen getreten haben, aber das Universum blickt auf das mit Ihrem Blut getränkte Feld. Du wurdest aus deiner Heimat und deinem Vaterland vertrieben, von Freunden und Angehörigen getrennt, du hast das Exil gekannt und jeden Tag die Bitterkeit des Todes gekostet, nicht weil ein Mensch den Tod tatsächlich viele Male erleben konnte, sondern weil du ihn so oft mit deinem Herzen gefühlt hast; und unter dem Druck der gegenwärtigen Katastrophen und in Erwartung derjenigen, die die Zukunft bedrohen, habt ihr Gott gedankt, der ihnen in seiner Weisheit die Erlaubnis gegeben hat.“ Um seine Argumentation zu untermauern, fügt er den folgenden großartigen Vergleich hinzu: „Denken Sie, liebe und ehrenwerte Frau, dass der menschliche Geist im Kampf durch die Prüfungen, die er erträgt, gestärkt wird. Das ist die Natur der Sorgen: Sie erheben diejenigen über alles Leiden, die sie ruhig und großzügig erleben. Bäume, die im Schatten wachsen, haben keine Kraft und können keine Früchte mehr hervorbringen; diejenigen, die allen Veränderungen in der Luft, Windböen und Sonnenstrahlen ausgesetzt sind, sind voller Kraft und mit Blättern bekleidet.“ und mit Früchten bedeckt; Meereswracks bringen Seeleute hervor... Wiederholen Sie dies oft für sich selbst, unvergleichliche Olympiade, sagen Sie dies denen, die diesen großartigen Kampf mit Ihnen führen. Ohne zu verzweifeln; Beleben Sie die Gedanken anderer, lehren Sie sie, leere Schatten, Geister der Nacht, Träume und den Dreck, den sie mit Füßen treten, zu verachten; Bringen Sie ihnen bei, diesen fliegenden Rauch zu verachten und das Netz nicht als echtes Hindernis zu betrachten. Lehre uns, vor dem Gras zu wandeln, das kurz vor dem Verfall steht, denn was gibt es sonst noch, wenn nicht all das, unseren irdischen Wohlstand und unsere Katastrophen? …“ Einst hätte Chrysostomus gedacht und sogar geglaubt, dass seine Bemühungen von Erfolg gekrönt seien; Olympias‘ Briefe zeigten mehr Ruhe und Entschlossenheit; Sie behauptete, geheilt zu sein oder auf dem Weg zur Heilung zu sein. So „eroberte“ Chrysostomus „die Festung ihrer Trauer“, wie er es ausdrückte, befand sich jedoch nur hinter der ersten Mauer und hatte noch viel Arbeit vor sich, um diese gesamte Festung in Besitz zu nehmen. Neben diesen allgemeinen Gründen, die die Olympischen Spiele in den Abgrund der Trauer stürzten, gab es noch einen weiteren, privaten und rein persönlichen Grund – ihre Trennung. Chrysostomus kommt oft und mit großer Dringlichkeit auf dieses Thema zurück, um zu zeigen, dass dieser Grund in seinen Augen einer der wichtigsten war. Den Sorgen der Unordnung in der Kirche stellt er Allgemeinmedizin gegenüber, deren Zweck es ist, den Glauben an die göttliche Vorsehung zu stärken, die Seele gegen die Schläge des Zufalls zu stärken, die sich am Ende als nichts weiter als Geister und Rauch erweisen, um zu beweisen, dass wahres Glück in der Zufriedenheit mit sich selbst hier auf Erden und in der Erwartung einer ewigen Belohnung dort im Himmel besteht, dass der Verfolger im Grunde bemitleidenswert ist, während die Verfolgten neidisch sind. Der Heilige stellt dem Kummer über die Trennung von seinem geistlichen Vater und Freund ein Heilmittel gegenüber: Hoffnung, sogar die Zuversicht, dass ihre Trennung enden wird. Und er erlebt die gleiche Traurigkeit als Folge der Trennung; er verheimlicht dies nicht vor Olympias, sondern nutzt es im Gegenteil als eines der Mittel, um sie zu trösten. Chrysostomus rät ihr, über seine Schriften zu meditieren, wo sie ihn noch hören und sehen kann; dann wird er ihr lange Briefe schreiben, er verfasst Argumente für sie oder zumindest für sie, die sie immer wieder und noch dazu laut lesen muss, wenn ihre Kräfte es zulassen. Deshalb versucht er, ihr Leid zu lindern und mit heiliger Fürsorge die sanftmütige Frau zu trösten, für die er ein geistiger Vater, Führer, Freund, die letzte und zerbrechliche Stütze in einem Leben voller Prüfungen war. In einem seiner Briefe (2.) legt der Heilige seine Lehre über spirituelle Freundschaft dar. „Nicht nur soziale Katastrophen“, schreibt er, „sind die Quelle Ihres Leidens, ich weiß das sehr gut, liebe und verehrte Frau, unsere Trennung ist auch ihre bittere Quelle. Obwohl ich nichts weiter als ein Grashalm bin, höre ich von hier aus, wie Sie seufzen und allen wiederholen: „Sein Wort klingt nicht in unseren Ohren; wir haben nicht mehr das Glück, seinen Lehren zuzuhören; Ohne die himmlische Lehre sind wir dazu verdammt, an Hunger zu sterben, wovon der Prophet Amos spricht.“ Was soll ich darauf antworten? Zunächst sage ich dir, Olympias, dass du, auch wenn du mich nicht mit deinen Ohren hören kannst, mit mir sprechen kannst, indem du meine Werke liest, was mir übrigens nicht schaden wird, wenn ich besondere Briefe schreibe, wann immer ich eine zuverlässige Person finde, mit der ich sie verschicken kann. Aber kann Ihr Wunsch, mich zu hören, nicht erfüllt werden, und Gott wird nicht zulassen, dass Sie mich wiedersehen? Warum dieser Zweifel? Nein, nein, zweifle nicht daran – ich weiß, dass es passieren wird. Ich möchte Sie dann daran erinnern, dass Ihnen dieses Versprechen nicht ohne Grund gegeben wurde und nicht nur, um Sie mit leeren Worten zu beruhigen. Wenn die Verzögerung für Sie schmerzhaft ist, denken Sie daran, dass sie nicht für die Belohnung verloren geht, solange sie kein Murren hervorruft ... Ja, es ist ein grausamer Kampf, ein Kampf, der ein großzügiges Herz und einen durch wahre Philosophie erleuchteten Geist erfordert – um die Trennung von einem Wesen zu ertragen, das einem am Herzen liegt. Wer sagt das? Jeder, der aufrichtig lieben kann und die ganze Kraft der Liebe kennt, wird verstehen, was ich sage. Damit wir uns jedoch nicht auf der Suche nach einem wahren Freund, diesem seltenen und kostbaren Schatz, verirren, wenden wir uns direkt an den heiligen Apostel Paulus: Er wird uns die ganze Größe des Kampfes und die ganze Seelenkraft offenbaren, die nötig ist, um ihm standzuhalten. Paulus zog sozusagen sein Fleisch aus und warf seine raue Körperhülle ab – es war gewissermaßen ein reiner Geist, der durch das Universum ging. Er schien sich von allen Leidenschaften befreit zu haben, indem er die Leidenschaftslosigkeit übersinnlicher Wesen nachahmte, und lebte auf der Erde, als wäre er bereits im Himmel. Er ertrug bereitwillig das Unglück dieser Welt und, wie im Fleisch eines anderen, Gefängnis und Ketten, Verbannung und Misshandlung, Drohungen und Folter, Steinigung und Ertrinken – mit einem Wort, alle möglichen Arten von Qual; Aber als dieser Mann, der für das Leiden unempfindlich war, sah, dass er von der Seele getrennt wurde, die ihm lieb war, geriet er in solche Verwirrung und empfand solchen Kummer, dass er sofort die Stadt verließ, wo er den Freund, den er dort gesucht hatte, nicht fand. „Als ich nach Troas kam, um das Evangelium Christi zu predigen“, schreibt er an die Brüder von Korinth, „hatte mein Geist, obwohl der Herr mir die Tore dieser Stadt öffnete, keinen Frieden, weil ich meinen Bruder Titus dort nicht antraf. Nachdem ich mich von ihnen verabschiedet hatte, ging ich nach Mazedonien.“ Wie ist das, Pavel? Eingesperrt in Fesseln, in Ketten, von Schlägen zerrissen und ganz blutüberströmt, predigen Sie, taufen, vollziehen Sie das Heilige Sakrament – ​​und versäumen nichts, um einen Menschen zu retten? Und wenn du nach Troas kommst, wenn du ein Feld siehst, das für eine gute Aussaat vorbereitet ist, wenn dir alles freie Arbeit und eine reiche Ernte verspricht, gibst du dann auf, was bereits in deinen Händen war? Und er hatte kein anderes Ziel, als er nach Troas ging, „wo er herkam, um das Evangelium zu predigen“. „Niemand widersetzte sich dir: „Mir standen die Tore offen“, schreibst du und gehst trotzdem sofort wieder weg! „Ja, natürlich“, antwortet er mir, „denn ich bin von Trauer überwältigt; Die Abwesenheit von Titus hat meinen Geist so sehr verwirrt und mein Herz mit Verzweiflung erfüllt, dass ich dies tun muss.“ Über den Grund seiner Abreise wissen wir nichts zu erraten; wir wissen es zuverlässig aus der Aussage des Apostel; „Mein Geist hatte keinen Frieden, also machte ich mich, nachdem ich mich von ihnen verabschiedet hatte, auf den Weg.“ Sie sehen, die Olympischen Spiele ertragen die Abwesenheit eines Freundes nicht ohne einen erbitterten Kampf. Dies ist eine bittere und schreckliche Prüfung, die Adel und Standhaftigkeit erfordert. Dies ist die Art von Kampf, den Sie jetzt ertragen. Denken Sie daran: Je härter es ist, desto schöner ist die Siegeskrone und desto reicher sind die Früchte des Friedens. Das ist es, was Ihnen die Schwere der Verzögerung versüßen soll, das ist die Gewissheit der Belohnung. Oh, ohne Zweifel reicht es nicht aus, dass Freunde durch spirituelle Bindungen verbunden sind. Der Trost der Getrennten beschränkt sich nicht darauf. Sie fordern auch ein Date, und wenn ihnen dieses vorenthalten wird, verschwindet der größte Teil ihres Glücks. „Meine Brüder“, schreibt derselbe Apostel an die Mazedonier, „Ihr seid eine Zeit lang körperlich, aber nicht geistig beraubt worden. Ich wünschte mit umso größerem Eifer, euer Angesicht wiederzusehen, und ich, Paulus, wünschte dies mehr als einmal: aber Satan verhinderte dies ... Deshalb beschloss ich, diese Abwesenheit nicht länger zu ertragen, allein in Athen zu bleiben und sandte Timotheus zu euch.“ Welche Kraft steckt in jedem Wort! Wie hell leuchtet hier die Flamme der Liebe zu anderen, die in ihm brannte! Der Ausdruck, mit dem er seine Trauer bezeichnet, beinhaltet nicht nur den Begriff der erzwungenen Trennung oder das Gefühl einer verlassenen Person, sondern auch die Position eines Vaters, dessen Kinder entführt wurden; Das hat der Apostel erlebt. Er scheint zu den Freunden zu sagen, von denen er getrennt ist: „Ich dachte, ich würde Trost darin finden, dass ich geistig mit dir verbunden bin, dass ich dich in meinem Herzen behalte, dass ich dich kürzlich gesehen habe: Aber nein, das reicht nicht; nichts davon kann meine Traurigkeit zerstreuen.“ Was willst du, sag mir, was willst du mit dieser Kraft? – Es ist eine Freude, sie kennenzulernen. „Ich wollte unbedingt dein Gesicht sehen“, sagt er. Was bedeutet das, großer Apostel? Du, für den die Welt gekreuzigt wurde und der für die Welt gekreuzigt wurde, du, der du dich aller fleischlichen Leidenschaften entledigt hast, du gewissermaßen ein körperloser Geist, hast du dich wirklich einem so sklavischen Gefühl der Liebe hingegeben und bist in die Abhängigkeit von diesem Stück Dreck, einer Handvoll Erde, die den Sinnen zugänglich ist, geraten? „Ja“, antwortete er, „ich leugne das nicht, es schämt mich nicht, sondern ich bin stolz darauf, denn das ist Liebe für andere, die Mutter allen Guten, die aus meiner Seele strömt ...“ Die bloße Anwesenheit von Kindern befriedigt ihn nicht. Darüber hinaus muss er ihr Gesicht sehen; „Ich wünsche mir so sehr, dein Gesicht zu sehen.“ Sag mir, was ist das für ein seltsamer Wunsch? Ist es im wahrsten Sinne des Wortes so, dass Sie ihr Gesicht sehen möchten? „Oh, sehr“, antwortet er, „denn im Gesicht offenbart sich ein Mensch.“ Eine Seele, die an einer anderen Seele hängt, kann nichts aus sich selbst heraus sagen, nichts hören: Ich kann diejenigen, die mir lieb sind, nur in ihrer persönlichen Anwesenheit hören, ich kann mit ihnen sprechen. Deshalb möchte ich dein Gesicht sehen: Da ist eine Zunge, der Interpret unserer Gedanken, Augen, in denen die innersten Bewegungen des Herzens dargestellt werden. Nur so kannst du vollständig mit deiner geliebten Seele kommunizieren... Sei gewiss, Olympias, dass du mich wiedersehen wirst und dass du von dieser Trennung befreit wirst. Zeigen Sie mir Ihre Zuneigung, indem Sie in meinen Briefen die gleiche Kraft finden wie in meinen Worten, und Sie werden sie mir wirklich zeigen, wenn ich erfahre, dass meine Briefe Ihnen all das Gute gebracht haben, das ich Ihnen wünsche. Was ist das Gute? Die Tatsache, dass der Frieden und die Freude, die dich ergriffen haben, als ich in deiner Nähe war, in deine Seele zurückkehren werden, wird für mich in meiner schrecklichen Einsamkeit ein großer Trost sein. Wenn Sie mir etwas mehr Mut einflößen möchten (und ich weiß, dass dies Ihr sehnlichster Wunsch ist), dann lassen Sie mich wissen, dass Sie all Ihre Traurigkeit vertrieben haben. Damit belohnst du meinerseits meine Hingabe und Liebe zu dir. Du weißt, welche Güte du mir erweisen wirst und wie sehr du mein Herz trösten wirst, wenn ich aus deinen Briefen überzeugt bin, dass deine Traurigkeit verschwunden ist.“ Unter dem Einfluss dieser sanften und anhaltenden Tröstungen wurde die Seele von Olympias zumindest für eine Weile klarer; sie wollte leben – und sie wurde lebendig. Unterdessen mehrten sich die Briefe an Cucuza und Besucher strömten aus allen Teilen des Ostens herbei. Besonders viele Gäste aus den an Armenien angrenzenden Provinzen wagten sich seit ihrer Freilassung in die Berge. Unter ihnen waren Laien, denen das Missfallen der Gouverneure gleichgültig war, Priester, die sich vor der Wachsamkeit ihrer schismatischen Vorgesetzten versteckten, Scharen von Mönchen, die auf die Zustimmung ihrer Äbte vertrauten, und mehrere Bischöfe, für die die Stimme des Gewissens und der Pflicht wichtiger war als die Gunst des Hofes. Unter ihnen gab es sogar fromme Frauen, darunter auch sehr edle, die beschlossen, mit Beginn des Frühlings zum Heiligen in der Wüste zu gehen, aber er verbot ihnen dies und wies auf die Langweiligkeit und Gefahr der Reise hin. Der schismatische Patriarch Porphyrius von Syrien schrieb wütend an seinen Komplizen in Konstantinopel: „Ganz Antiochia liegt in Kukuza.“ Er hätte sagen sollen: „Alles, was im Klerus des äußersten Ostens ehrlich ist, berät sich offen oder heimlich mit unserem Feind; Chrysostomus ist jetzt mehr denn je der Primas der Kirche.“ Um seine Gesundheit zu erhalten, schickten sie ihm bekannte Heilmittel gegen die schwere Erkältung des Stiers. Darüber hinaus gab es einen recht häufigen Briefwechsel mit dem guten Arzt Gymnetius, den er in Cäsarea traf. Er erhielt auch große Geldsummen, obwohl ihm diese Pakete unangenehm waren – das Geld wurde sofort an die Armen Armeniens verteilt oder zur Verkündigung des Christentums verwendet. Sie haben ihm Gutes getan, so wie er selbst anderen Gutes getan hat. Alles beraubt, schwach, als Opfer eines gnadenlosen Klimas hingegeben, praktizierte Chrysostomus für sich, was er inmitten der Pracht des ersten erzbischöflichen Throns des Ostens predigte, nämlich, dass irdische Segnungen nichts anderes sind als ein vorübergehendes Darlehen, das Gott uns gibt, damit wir es durch Almosen zurückgeben. Er wusste nur im Himmel, wie man Schätze sammelt. Inmitten dieser Sorgen ließ ihm das unerschöpfliche Bedürfnis nach Aktivität keinen Moment der Ruhe. Sein gewaltiger Kampf mit dem Kaiser, den drei Räuberpatriarchen und der Union der Bischöfe, die ihn vernichten wollten, genügte ihm nicht: Er liebte den Kampf und suchte nach einem, der sozusagen eine „Ruhe“ in seiner persönlichen Verfolgung sein würde. Es ist erstaunlich, wie er in der Wildnis der Kukuz-Gefangenschaft, umgeben von Räubern, in drei große Unternehmen stürzte, von denen jedes die gesamte Aktivität eines gewöhnlichen Menschen hätte aufnehmen können. Diese Unternehmungen waren nichts anderes als die Etablierung des christlichen Glaubens in Phönizien, die Stärkung der Orthodoxie in der gotischen Kirche und, was kaum zu glauben ist, die Bekehrung des persischen Königreichs. Wir haben bereits über die ersten Versuche von Chrysostomus gesprochen, den heidnischen Kult in Phönizien auszurotten, und darüber, wie schwierig eine solche Aufgabe war, da der heidnische Glaube tief in den Herzen seiner Bewohner verwurzelt war und die Behörden untätig waren, die sich nicht die Mühe machten, die Arbeit der offiziellen Propaganda zu übernehmen. Bei der allerersten Station auf dem Weg ins Exil organisierte Chrysostomus, wie wir gesehen haben, in Nicäa eine Missionsmission von Mönchen und Priestern mit der Absicht, die unterbrochene Predigttätigkeit in Tyrus und Berita wieder aufzunehmen. Diese Missionsbemühungen hatten trotz kühner Bemühungen absolut keinen Erfolg, was größtenteils auf die Zurückhaltung der örtlichen schismatischen Bischöfe zurückzuführen war, die besser darauf vorbereitet waren, die Verehrer von Herkules und Astarte in Ruhe zu lassen, als gezwungen zu sein, einen Verbannten des kaiserlichen Hofes zu bekehren. So erwies sich der Heldenmut der Zerstörer heidnischer Tempel aufgrund des Widerstands der örtlichen Geistlichen fast überall als nutzlos. Die armen Mönche brauchten bald alles, und private Wohltätigkeitsorganisationen konnten nicht helfen. Als sie vor Hunger starben, ließen es sich die schismatischen Priester nicht nehmen, es ihnen zu sagen; „Der Mann, der dich gesandt hat, kann nichts für dich tun, er hat weder einen Obol als Brot für dich, noch einen Hauch von Kredit dafür, dass er dich bei dem Unternehmen bevormundet; du bist einfach verrückt und opferst dich seinem eitlen Ruhm.“ Natürlich entmutigten solche Reden diese Leute, deren Anführer ein Verbannter war, und sie gaben auf; die Heiden wiederum besiegten sie. Die Kirchen, die sie zu bauen begannen, wurden zerstört, die Tempel wurden nach und nach restauriert und Phönizien bot nur den traurigen Anblick heidnischer und christlicher Ruinen. Die Anti-Johannes-Anhänger feierten den Sieg des Polytheismus. Diese Nachricht, die der Priester Constantius nach Cucus überbrachte, der dort ankam und trotz der Verfolgung von Spionen und angeheuerten Mördern von Porfiry von einem Zufluchtsort zum anderen zog, machte Chrysostomus traurig. Das Bild dieser Katastrophen riss ihm das Herz. „Wir müssen dorthin zurückkehren“, sagte er dem Antiochia-Priester, „wir müssen um jeden Preis dorthin zurückkehren!“ Und er nahm einen beträchtlichen Betrag, den er als Almosenreserve übrig hatte, und gab ihn ihm. „Geht“, sagte er, „und fürchtet euch vor nichts von den Bösen. Das kann der Sache Gottes sehr helfen. Mögen die Mönche von nun an keine Entbehrungen mehr erleiden, sie sollen gut ernährt und gekleidet sein wie in ihren eigenen Klöstern, und die Schuhe, die ihnen fehlen, sollen für sie gekauft werden; ich möchte, dass sie sich genauso gut fühlen wie in ihren Klöstern; ich möchte auch, dass ein Teil dieses Geldes für die Wiederherstellung von Kirchen verwendet wird.“ Constantius war ein Mann vom gleichen Kaliber wie sein Freund. Trotz der persönlichen Gefahren zögerte er nicht und übernahm sofort die Leitung des neuen Unternehmens. Ungefähr zur gleichen Zeit schickte ein antiochischer Bürger namens Diogenes zusammen mit seinem Manager Aphraates eine sehr bedeutende Geldsumme. Chrysostomus lehnte es ab und antwortete Diogenes: „Ich brauche es nicht, aber meine phönizischen Brüder brauchen es wirklich“, und er schickte das Geld mit seinem Diener zurück. Er tat noch mehr: Als er Aphraates auf die Probe stellte und erkannte, dass er ein entschlossener und vertrauenswürdiger Mann war und ein ausgezeichneter Missionar sein würde, „rekrutierte er ihn in seine Armee“ und leistete ihm den Eid, dass er sich den Predigern des Glaubens Christi in Phönizien anschließen würde. Und er „rekrutierte“ für diesen Zweck nicht nur die Menschen um ihn herum; der Kreis seiner Tätigkeit erstreckte sich weit. So nahm er zum gleichen Thema Beziehungen mit den Eremiten des Klosters St. Publius in Zeugma auf, das in der Nähe der Brücke über den Euphrat gegründet wurde und in der Geschichte als Grenzpunkt des Römischen Reiches auf dieser Seite des Flusses bekannt war. Dieses von Griechen und Syrern bewohnte Kloster bestand aus zwei getrennten Klausuren, hatte zwei getrennte Äbte und eine gemeinsame Kirche, in der sie in beiden Sprachen dienten. Chrysostomus schrieb an beide Äbte und bat um Hilfstruppen für seine phönizische Armee, die er auch erhielt. Einer ihrer Mönche, Nikolaus, der Priester war, schrieb an Chrysostomus, dass er, bevor er sich ihm zur Verfügung stellte, nach Kukuz gehen würde, um ihn zu besuchen. „Komm nicht“, antwortete ihm der Verbannte, „Phönizien wartet auf dich; wenn du hierher kämst, könnte dich der Schnee aufhalten.“ Hieromonk Nikolaus wurde einer der eifrigsten Gehilfen des Priesters Constantius. Chrysostomus war besonders erfolgreich bei der Rekrutierung von Mönchen in der Apameischen Diözese in Syrien, wo es eine große Anzahl von Klöstern gab. Von dort zog er unter anderem einen Priester namens Johannes an, der unter der Selbstgefälligkeit seines Wesens und unter der Süße seiner überzeugenden Rede das Herz eines Helden verbarg. Chrysostomus verstand, dass er sowohl zur Versöhnung als auch zum Handeln nützlich sein konnte, und wusste, wie man mehr Menschen anzieht als erzwingt. Der Heilige versuchte auf jede erdenkliche Weise, ihn zu überzeugen – und erhielt schließlich seine Zustimmung. Dies war ein großer Sieg für die Bekehrung Phöniziens. Chrysostomus erklärt ihn in seinem Brief zum „Kommandanten seiner Armee“. Während Abteilungen griechischer und syrischer Mönche, seine zweite Armee, in Richtung der libanesischen Berge aufbrachen, sandte Chrysostomus einen Brief voller Vorwürfe an die entmutigten Soldaten der „ersten Armee“. Warum kam es zu einem solchen Scheitern ihrer Mission? Warum mangelte es ihnen an Festigkeit und Vertrauen in sein Wort und vor allem an Vertrauen in Gott? „Nicht in einem solchen Moment“, schrieb er in heiligem Zorn, „wenn das Meer anschwillt und ein herannahender Sturm droht, verlässt der Steuermann sein Schiff; im Gegenteil, er nimmt all seinen Mut zusammen und versucht, die Segelnden durch sein eigenes Beispiel zu ermutigen. Nicht wenn das Fieber wütet und seinen höchsten Grad erreicht, verlässt der Arzt den Patienten; im Gegenteil, dann greift er zu den äußersten Mitteln seiner Kunst und zur Hilfe anderer.“ Die Verleumder, wie er seine Gegner nannte, machten die Mönche vor allem auf ihre Qualen und Nöte aufmerksam, um sie von der heiligen Sache abzubringen; Deshalb gibt er ihnen die folgende Zusicherung, dass sie von nun an keine Schwierigkeiten mehr erleiden werden; „Wenn ich inmitten von Unglück und Prüfungen in die wildeste Wüste gezogen bin, mich um dich kümmere und dich reichlich mit allem versorge, was du brauchst, wie kannst du dann Angst haben und in der Seele so erschöpft sein?... Sei mutig, ich wiederhole es dir, komm wieder zur Sache. Der selige Paulus, der eingesperrt, mit Peitschenhieben gequält, blutend und in den Stock geschlagen wurde, leistete inmitten all dieses Leids einen heiligen Dienst und taufte seinen Gefängniswärter.“ Diese beredten Vorwürfe zeigten Wirkung: Der Heilige Krieg wurde mit Bitterkeit wieder aufgenommen, doch der Widerstand war nicht weniger hartnäckig. Die Heiden, unterstützt durch die Abneigung der Feinde Chrysostomus gegenüber seiner Sache, versammelten sich in Banden und griffen die Mönche von allen Seiten an und töteten viele von ihnen; und die Feinde erneuerten ständig ihre Versuche, und Chrysostomus schickte weiterhin tapfere „Rekruten“ aus den Tiefen Armeniens. Unter ihnen war ein Priester, Rufinus, den er in einem Kloster in diesen wilden Provinzen fand. Dieser Hirte hatte ein furchtloses Herz, das geschaffen wurde, um in der Armee des Herrn doppelt zu glänzen: „Mir ist klar geworden“, schrieb ihm der Heilige, „dass Phönizien wieder in Blut und Flammen liegt... Beeilen Sie sich so schnell wie möglich dorthin... Wenn Sie den Brand Ihres eigenen Hauses sehen, verstehen Sie am besten, wie unausweichlich die Gefahr ist.“ Rufinus machte sich mit neuen Kameraden, die er unterwegs gewonnen hatte, auf den Weg. So viele hartnäckige Bemühungen waren schließlich von Erfolg gekrönt: Die Christen gewannen die Oberhand und schafften es, mehrere Kirchen zu errichten, die nicht nur Heiligtümer, sondern auch Orte der Vereinigung der „Armeen“ Chrysostomus waren. Um einen größeren Eindruck bei der konvertierten Bevölkerung zu hinterlassen, wollte man sie mit den Reliquien der Märtyrer weihen. Rufinus bat Chrysostomus um sie. „Es gibt viele davon“, antwortete Chrysostomus, „in der Stadt Aravissa, nicht weit von hier – der Bischof wird sie mir geben.“ Und er schickte Priester Terentius, einen seiner Bannerträger, zum Aravis-Bischof von Otrey, um die Reliquien zu holen. Otrey war ein freundlicher und einfacher Hirte, für den Chrysostomus die Leuchte der Kirche blieb. Er gab ihm, was er verlangte. Vertrauenswürdige Menschen trugen die heilige Last durch den Stier und, was noch schwieriger war, durch die dem Schisma unterworfenen Provinzen. Sie brachten sie nach Phönizien. Die Anwesenheit der Reliquien der heiligen Märtyrer hatte die gewünschte Wirkung – sie machten die Christen unbesiegbar und die Eroberung begann sich zu festigen ... Es dauerte jedoch noch viele weitere Jahre, bis es sich im gesamten Land der Astarte-Anbeter verbreitete, und bis zum Ende des 5. Jahrhunderts zeigen die Fakten viele Anzeichen von Heidentum unter den Phöniziern. Aber schließlich wurde ihr Land christlich und sie verbanden ihre Bekehrung immer mit den übermenschlichen Bemühungen des verbannten Gefangenen – des heiligen Johannes Chrysostomus. „Bischof Chrysostomus“, schreibt der Historiker Theodoret, „stürzte die Tempel dieses heidnischen Landes nieder und ließ dabei nichts unversucht!“ Ein seltsames Zeitalter, in dem solche Wunder vollbracht wurden! Sie können dieser Zeit so viele Vorwürfe machen, wie Sie wollen, aber niemand wird den Teilnehmern dieser Veranstaltungen zumindest den Mut, das Vertrauen in ihre Arbeit und den Glauben absprechen, die sie so fruchtbar gemacht haben. Chrysostomus‘ zweites apostolisches Unterfangen führte seine Gedanken weit weg vom Euphrat, an die Ufer des kimmerischen Bosporus, zur Kirche des Barbarenlandes, deren Schirmherr er auch war – die Kirche der orthodoxen Goten. Unter dem großen Stamm der Westgoten, der von den Hunnen vertrieben wurde und in den Ländern des Römischen Reiches Zuflucht suchte, gab es nur wenige Christen, aber zumindest das Christentum, zu dem sie sich bekannten, war orthodox. Valens stimmte zu, ihnen die Ansiedlung südlich der Donau nur unter der Bedingung zu erlauben, dass sie und ihr Bischof Ulfilas das arianische Glaubensbekenntnis annahmen, das die Gleichheit von Vater und Sohn im Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit ablehnte. Ulfilas schwor Treue, und die Westgoten erwiesen sich als völlig treu gegenüber dem Eid ihres Bischofs, denn als das Oströmische Reich unter Theodosius zur Orthodoxie zurückkehrte, folgten die Westgoten seinem Beispiel nicht. Sie blieben Arianer, fanatische Arianer und darüber hinaus Verfolger, was eine doppelte Gefahr für das Reich darstellte. Einerseits bildeten sie den Kern der Opposition gegen die Staatsreligion, die als Treffpunkt für Abtrünnige des römischen Bürgertums diente, andererseits zogen sie durch Überredung oder Gewalt andere Barbarenstämme an sich, die sich im Reich niederließen, so dass der Arianismus aus Opposition zur Orthodoxie, der Staatsreligion der Römer, zum Christentum der Barbaren wurde. Diese doppelte Gefahr machte sich bereits zu Zeiten von Arcadius und Honorius bemerkbar. Daher war es aus politischen und religiösen Gründen notwendig, zu versuchen, die Westgoten zur Orthodoxie zurückzubringen oder sie zumindest zu spalten, um sie weniger gefährlich zu machen. Chrysostomus setzte sich in den friedlichen Tagen seines Bistums mit Eifer dafür ein. Zunächst gründete er in Konstantinopel eine Kirche für die konvertierten Goten, wo er oft selbst diente und predigte, wobei er von einem Dolmetscher unterstützt wurde, der seine Worte ins Gotische übersetzte. Dann gründete er an der Mündung der Donau, aber innerhalb des Reiches, ein Kloster gotischer Mönche, die aus unbekannten Gründen Mars genannt wurden und somit den zweiten Kern der Bekehrung barbarischer Stämme zur Orthodoxie bildeten. Serapion, der ehemalige Diakon von Chrysostomus, der später Bischof von Herakleia wurde, versteckte sich während der ersten Zeit der Verfolgung in diesem Kloster und wich den Händen der Feinde seines früheren Herrn aus. Die Marsa-Mönche liebten den verbannten Erzbischof und halfen ihm. Zusätzlich zu diesen beiden Zentren der Orthodoxie unter den Goten innerhalb des Reiches gab es außerhalb seiner Grenzen ein weiteres, viel bedeutenderes Zentrum unter den Stämmen der Kimmerischen Halbinsel. Wie es dazu kam und ob es sich um ein Überbleibsel der früheren Thronfolge dieses Stammes handelte, ist unbekannt, aber wir sehen es im 4. Jahrhundert, das mit engen Verbindungen zu Chrysostomus verbunden ist. Chrysostomus ernannte Bischof Unilu zu dieser gotischen Kirche, den er selbst als einen erstaunlichen Mann bezeichnete. Die Beziehungen zwischen dem Klerus dieser Kirche und dem Erzbischof von Konstantinopel wurden über das Kloster der Marsi hergestellt, das mit dem Heiligen korrespondierte. Auf dem Höhepunkt der religiösen Zwietracht im Osten, als der Erzbischof ins Exil ging, starb Unila und hinterließ die gotische Kirche in völliger Unordnung. Da dem König dieses Volkes nichts Besseres einfiel, als nach einem anderen Bischof in Konstantinopel zu fragen, sandte er einen Diakon, den Goten Moduarius, mit einem Brief zum Kloster des Mars. Moduary, der sich dort aufhielt, erfuhr von allem, was in Konstantinopel geschah: von der Absetzung Chrysostomus und von seiner Vertreibung, er erfuhr dies von Menschen, die dem Verbannten gegenüber freundlich gesinnt waren und ihm gegenüber treu ihre herzliche Haltung bewahrten. Groß war die Schwierigkeit von Modularius. Der Brief des Königs war aller Wahrscheinlichkeit nach an Chrysostomus gerichtet. Soll ich es zum Betrüger-Nachfolger bringen? – Das war wirklich verwirrend, und Moduary zögerte. In der Zwischenzeit war es für ihn notwendig, einen Bischof zu den kimmerischen Goten zu bringen, und er musste sich beeilen, da es aufgrund des bevorstehenden Winters schwierig war, im Schwarzen Meer zu segeln. Die Marsa-Mönche nutzten das Zögern des Diakons aus und teilten Chrysostomus alles in einem Brief mit, den er in Kukuza erhielt. Seine Besorgnis über diese Nachricht war groß, denn er liebte die Kirche der kimmerischen Goten wie seine Tochter. Chrysostomus beeilte sich, einen Brief an Olympias zu schreiben, der uns erreicht hat. Er bat seine liebe Diakonin, all ihren Einfluss und ihr Können zu nutzen, um die Ernennung eines gotischen Bischofs zu verschieben, falls Moduarius bereits in Konstantinopel sei. „Nichts ermutigt dich zur Eile“, schrieb er ihr, „denn die Zeit, die zum Segeln auf dem Meer günstig ist, ist bereits vorbei, du kannst bis zum Frühling warten.“ Und es wäre noch besser, Moduarius zu ihm zu schicken, aber heimlich, ohne Lärm zu machen, um die Schismatiker in keiner Weise darauf aufmerksam zu machen, und sie werden beide über eine gute Wahl nachdenken und sich darauf einigen. Chrysostomus sank der Mut bei dem Gedanken, dass seine Feinde an die Spitze dieser Kirche, die ihm als Vater so lange am Herzen gelegen hatte, einen Mann stellen würden, der zunächst auf die Kommunikation mit ihm verzichten würde, ohne zu verstehen, dass sein Name von seinen eigenen Kindern nicht verflucht werden könne. Der Heilige spürte sehr wohl, wie schwierig es war, in dieser heiklen Angelegenheit Erfolg zu haben, aber er beendete seinen Brief mit den Worten: „Du musst alles tun, was du kannst, ohne an Misserfolge zu denken. Der Herr schaut auf unser Herz und nicht auf den Erfolg unserer Taten.“ Und tatsächlich ist diese Angelegenheit sehr kompliziert geworden. Olympias, die selbst zum Exil verurteilt war, konnte nicht mit ihm fertig werden, und Moduarius, der natürlich befugt war, den Bischof zu seinem König zu bringen, wurde aufgrund der Verzögerungen ungeduldig. Wie dem auch sei, Chrysostomus starb, ohne das Ende dieser Geschichte zu kennen. Der dritte Plan, der dem ehemaligen Erzbischof von Konstantinopel in seiner Kukuz-Einsamkeit Herz und Verstand beunruhigte, zeugt von nahezu unglaublichem Mut. Dieser Verbannte, gefangen in den äußersten Teilen der römischen Welt, zwischen Raubtieren und Schnee, begann von der Bekehrung Persiens zu träumen. Er konnte dort, an der Grenze dieses glorreichen Heidentums der Magier, nicht leben, ohne sich über die Geschichten über ihren Aberglauben zu empören – er begann von dem Gedanken heimgesucht zu werden, diese betrügerischen Priester zu vertreiben, ihre Lügen aufzudecken, ihr unheiliges Feuer zu löschen und das Kreuz Christi im Palast des großen Königs aufzustellen. Sobald ihn dieser Gedanke endlich in Besitz nahm, begann er, mutige, unermüdliche Testamentsvollstrecker zu suchen, und zögerte nicht, sich an einen Bischof zu wenden, der sich auf dem Konzil in Oak zu seinem Feind erklärte – auf Kosten dessen sollte ihre Versöhnung stattfinden. Dieser Bischof war kein anderer als Marutas, einer der Richter von Erzbischof Johannes, dessen gebundene Sandale bei der Konferenz in Chalcedon den Fuß von Cyrinus zerschmetterte. Persien war der christlichen Predigt nicht völlig verschlossen. Einige Erfolge wurden während des Lebens Konstantins durch die mutige Initiative eines Einsiedlers namens Simeon von Nisib erzielt. Doch bald gewannen die Feueranbeter wieder die Oberhand und die Verfolgung Sapors zerstörte diese Anfänge des christlichen Glaubens für ein halbes Jahrhundert. Ein zufälliger Umstand rief sie zurück ins Leben. Kaiser Theodosius musste mit dem König von Persien verhandeln, worüber – es ist unbekannt, vielleicht über die Abgrenzung der Besitztümer – und er wählte einen Priester aus der Provinz Sophen, die an der Grenze zwischen Mesopotamien und Persien liegt, zum Botschafter. Der Gesandte war ein einfacher, aber kluger Mann. Während er über die ihm anvertraute Angelegenheit verhandelte, beobachtete er das religiöse Leben der Perser und stellte fest, dass die Samen des Christentums nicht so sehr verschwunden waren, dass sie nicht mehr wiederbelebt werden konnten. Von diesem Gedanken inspiriert, vertraute er dem König an und sorgte dafür, dass ihm die sterblichen Überreste der während der Herrschaft Sapors gefolterten persischen Christen übergeben wurden. So sammelte er eine große Anzahl von Überresten, die er zu einer Kirche transportierte, die nördlich von Amid am Fluss Nymphaeum gegründet wurde und an der Grenze beider Nationen liegt. Um diese Kirche herum wurden Häuser gebaut, wie um eine Festung, die für religiöse Eroberungen gegründet wurde, und es entstand dort eine Stadt namens Martyropol. Diese Stadt wählte einen Priester zu ihrem Bischof, dem sie ihre Gründung verdankte. Dieser Priester war Marutas. Marutas hätte ohne jede böswillige Absicht leicht in den theologischen Feinheiten sündigen können, mit denen er beim Konzil in Duba verstrickt war, aber er besaß eine mächtige Waffe, um das Christentum zu predigen – diesen Glauben, der Herzen fesselt. Die etwas raue Einfachheit seines Aussehens enthielt nichts, was die Gefühle seiner persischen Nachbarn verletzen könnte. Nach und nach verliebte sich die Bevölkerung in ihn, und da er sich auch der Arztpraxis widmete, hatte er das Glück, König Izdeger bei seiner Krankheit zu helfen. Sie sagten, dass Marutas es sogar geschafft habe, mit seinen Gebeten den königlichen Erben zu heilen, der seiner Meinung nach von einem Dämon besessen war. Es versteht sich von selbst, dass ihm diese erfolgreiche Heilung die Gunst des Hofes einbrachte. Izdeger konnte nicht mehr ohne ihn auskommen, und Marutas erhielt die Hoffnung, dass der Großkönig früher oder später das Christentum annehmen würde. Die Magier ihrerseits sahen ihn nicht ohne Furcht an, und um dem Beginn der Bekehrung ein Ende zu setzen, schmiedeten sie eine Verschwörung, die in ihrem Hauptkirche vor dem ganzen Volk und in Anwesenheit des Herrschers von Erfolg gekrönt werden sollte. Und tatsächlich ertönte in dem Moment, als sich der König dem Ritual zufolge dem heiligen Feuer nähern sollte, eine Stimme aus den Flammen, dass er als böser Mann, der sich der Verführung eines Christen hingegeben hatte, vertrieben werden sollte. Izdeger zog sich entsetzt zurück und verließ die Kirche. Aber Marutas, der eine Art Täuschung vermutete, riet ihm, an der Stelle, von der die Stimme kam, den Boden auszugraben, und dort fanden sie einen Kerker mit geschickt platzierten Lüftungsöffnungen. Die Zweifel des Königs wurden zerstreut und er bestrafte die Zauberer hart. Seine gute Gesinnung für das Christentum war jedoch eher scheinbar als real; zumindest war es nur von kurzer Dauer, denn die Geschichte berichtet, dass er das Ende seiner Herrschaft mit einer blutigen Verfolgung befleckte, die von seinem Sohn Bagram fortgesetzt wurde. Chrysostomus konzipierte seine „Eroberung der Perser“ zu einem Zeitpunkt, der als günstig für die Bekehrung bezeichnet werden kann, nämlich im Jahr 405. Er brauchte Marutas, und trotz seiner Zurückhaltung beschloss Chrysostomus, Beziehungen zu ihm aufzunehmen. Dieser Bischof hatte keinerlei Ahnung von den Angelegenheiten, die zur Spaltung der Ostkirche führten. Marutas war nicht in der Lage, auf den Schritt einer Person wie Chrysostomus auf ihn zu reagieren, der von ihm nichts anderes wollte als ein Bündnis zur Verbreitung des Christentums. Marutas brach Ende 405 von Martyropol nach Konstantinopel auf und umging dabei Kukuz. Chrysostomus war darüber sehr verärgert und schrieb ihm, um das Misstrauen seines ehemaligen Feindes zu zerstreuen, einen Brief an Konstantinopel über die Perserangelegenheiten, in dem er ihn zur Versöhnung zugunsten der gemeinsamen Sache aufforderte. Marutas antwortete ihm nicht. Der zweite Brief des Erzbischofs hatte keinen Erfolg mehr: Marutas rebellierte gegen ihn. Durch das Schweigen dieses Mannes, den er so sehr brauchte, aus der Geduld getrieben, wandte sich Chrysostomus an seine liebe Missionarin Olympias und bat sie, ihn zu finden und alles in ihrer Macht stehende zu tun, um ihn zu einer Einigung zu bringen und ihn „aus diesem Abgrund“ zu befreien – ein Ausdruck, mit dem er das Bündnis seiner Feinde bezeichnete. „Lass ihn zu mir kommen“, schrieb Chrysostomus, „ich brauche ihn für meine Pläne bezüglich Persien.“ Er hoffte, dass die ehrwürdige Diakonin mit ihrem persönlichen Einfluss und ihren Überzeugungen Marutas dazu bewegen würde, auf dem Rückweg nach Mesopotamien in Kukuz Halt zu machen, und dass er, Chrysostomus, dann mit diesem eigensinnigen und begrenzten Geist problemlos klarkommen würde. Aber Marutas‘ Groll blieb hartnäckig. Es ist nicht bekannt, was in der sassanidischen Monarchie unter der Führung eines solchen Anführers wie des Kukuz-Verbannten geschehen wäre, mit den Kommunikationsmitteln, die ihm zur Verfügung standen, und mit der klösterlichen Armee, die bereit war, auf seinen Ruf aus den Grenzklöstern herauszukommen. Gemessen an dem, was sie damals in Phönizien taten, kann man davon ausgehen, dass die religiöse Eroberung Persiens nach dem von einem genialen Mann ausgearbeiteten Plan große Fortschritte gemacht hätte. Es wäre zu gewagt anzunehmen, dass dieses riesige Königreich zum Christentum konvertiert worden wäre: Die Magierklasse war zu mächtig, und die Feueranbeter verfügten über viele Mittel, um die wilde Bevölkerung gegen diejenigen aufzustacheln, die sie „Anbeter des Holzes“ nannten, aber zumindest wäre der mächtige Feind des Römischen Reiches gespalten gewesen, und wer weiß, welche Konsequenzen seine Konvertierung, sei sie auch nur teilweise, für das Christentum zur Zeit des Erscheinens Mohammeds gehabt haben könnte? Sagen Sie mir, was ist mit den Tyrannen passiert, die einst versuchten, die Kirche zu unterdrücken? Sag mir, wo sind ihre Kerker, ihre Feuer, wo sind die Zähne ihrer wilden Tiere und die geschärften Schwerter ihrer Henker? Sie wollten handeln, taten aber nichts. Dasselbe Schweigen und das gleiche Vergessen bedecken immer die Tyrannen und das Arsenal ihrer Verbrechen, aber was ist mit der Kirche? Es scheint im ganzen Universum heller als die Sonne, und wenn Tyrannen den Glauben nicht ersticken konnten, als es noch kaum Christen gab, wie können sie das jetzt hoffen, wo Christen die ganze Erde bedecken? Manchmal sahen sie in den Tagen der Qual unvorstellbare Grausamkeiten, denen ein junges Mädchen, fast ein Jugendlicher, ausgesetzt war, und wie dieses Mädchen stärker war als die Hörner der Folter und der Stich der Flammen. Eiserne Zähne quälten ihre Seiten – ihr Glaube blieb unerschütterlich. Wie wollen sie ein ganzes Volk in Angst und Schrecken versetzen? Oh, sie kennen uns überhaupt nicht! Es gibt nur ein Übel – das ist die Sünde, und es gibt kein anderes Gutes außer der Tugend, alles andere, Glück oder Unglück, egal wie es heißt, ist nur Rauch, Geister und Träume ...