ORTHODOX HOUSE
⛪ Всички Църкви
Вход
🎧Жива музика ☾
☦ Днес неделя, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Няма пост григориански календар ⇄
Ненаемници и чудотворци Козма и Дамян · Света Теодота, майка на Козма и Дамян

Книга седьмая (404–405 гг.)

Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Кукуз, неговото положение и климат. – Златоуст приема предложението на Диаспора да остане в дома му. „Дяконеса Сабиниана, неговата леля, идва да живее с него. – Тежестта на зимата, страданието на изгнаник. – Неговите решителни писма до Олимпиадата. – Златоуст се въоръжава срещу унинието на Олимпиадата. – Жестокостта на раздялата за Златоуст: духовно приятелство между християните; пример на апостол Павел. – Посещения на Златоуст в Кукуза. – Намерение за възстановяване на християнството във Финикия – Православните готи искат епископ – Хризостом иска да покръсти християнството в тази страна – Марутас отказва да се свърже с Хризостом. Кукуз, където лежеше пътят на Златоуст, беше беден град или по-скоро укрепено място, разположено в дълбоката долина на Тавър, на пресечната точка на пътищата от Кападокия към Персия и от сирийските провинции към Горна Армения. Като военен пост това не беше без значение: голям гарнизон от войници, обикновено избрани, пазеха тук за редки пътници и местни жители. Трудно е да си представим по-тъжна страна, в която може да се видят само тук-там няколко колиби около къщата на някой собственик. Градът беше лишен от всички средства да осигури най-необходимите удобства. Внезапните преходи от тежката и задушлива жега през лятото към екстремния студ през зимата правеха климата в долината му непоносим, ​​докато зимата в Кукуза започна от момента, в който снегът покри високите върхове на Таурус. Склоновете на планините, изгубени в далечината, бяха покрити с гъсти гори и пробити с много пещери, където хората троглодити лесно можеха да се установят. Сред тях те посочиха една пещера, където при император Констанций друг константинополски изгнаник, архиепископ Павел, беше затворен от гладна смърт от арианските преследвачи и където по-късно беше убит от тях, защото такава смърт им се струваше твърде бавна. Това е гробът, събудил толкова зловещи спомени, че императрица Евдоксия принудила Йоан Златоуст да отиде в изгнание. Той вече наближаваше града, когато изведнъж видя един човек да върви забързано към него и да бърза да му каже нещо. Именно Диоскор беше изпратил на него и слугата му обратно в Кесария предложение да останат в къщата му и сега той лично бързаше да му повтори поканата си. Диоскор, богат гражданин на Кукуза, имал къща в този град, добре пригодена за зимата и оборудвана с всичко необходимо за защита от студа, а недалеч от града - друга къща, в която възнамерявал да се настани през цялото време на престоя на госта си. Той обясни всичко това на Златоуст, който вече беше приел предложението му в Кесария и усърдно му благодареше, когато изведнъж се приближи друг човек. Това беше съобщение от епископа (колкото и малък да беше този град, той все пак имаше свой епископ), с предложение да се настанят в помещенията на епископа, дори в собствената му стая, по всяка вероятност единствената прилична за такъв гост в тази скромна къща. „Наистина не знам – пише по този повод Златоуст, – дали би ми отказал както своя епископски трон, така и своята Църква – този човек ми показа толкова доброта и гостоприемство“. Изгнаникът, който през цялото пътуване епископите не бяха свикнали с такова отношение, беше развълнуван до сълзи, но той вече беше обещал на Диоскор и остана верен на обещанието си. Аделфий (това беше името на този добър епископ) срещна достоен „съперник“ в лицето на управителя на град Сопатра, честен и важен сановник, „който беше баща на управляваните от него“, пише изгнаникът, „и по отношение на мен той се оказа още повече“. Златоуст повери вниманието на олимпиадата на синовете на този отличен човек, които по това време учеха в константинополските училища. Въпреки това всички жители на града, следвайки примера на двамата си водачи, се опитаха с всички сили да смекчат всичко, което беше трудно за болния старец в този беден и суров край. Те се надпреварваха и предлагаха да му изпратят всичко необходимо за живот от съседни вили - вратата му, може да се каже, беше обсадена от тези собственици или техните управители. Той кротко отказа тези предложения. „На тази страна липсва всичко“, пише той на приятелите си, „само на мен нищо не ми липсва“. Един богат сириец от Антиохия, който притежавал земи в околностите на Кукуз, наредил на своя управител да достави различни продукти на Златоуст. "Благодаря ви за всичко това", отговори той на собственика, "ще запазя само вашето приятелство, това е всичко, от което се нуждая." Както можете да видите, малките градове му донесоха повече щастие от големите градове - тези домове на завист, амбиция и низост. Конвоят напусна Златоуст. Писмата си до Константинопол светецът поверява на двамата преториански командири Анатолий и Теодор, които стават негови приятели, като се грижи и за тяхното покровителство в столицата. Едното писмо е до Олимпиада, а другите две са до евнуха Бризон и Пеаний – като препоръчителни писма до високопоставени лица. Писмата до Пеаний и евнуха бяха само бележки; доста студени в изражението си, те носеха печата на недоверието, което изгнаникът изпитваше към тези верни сърца, но той скоро им даде пълна справедливост. Златоуст ги уведоми за пристигането си в Кукуз, като добави, че там се чувства добре и помоли за услуга да го оставят тук, защото се чувства много зле по пътя и се страхува от нова промяна. Писмото до Олимпиадата беше написано на следващия ден след пристигането. Златоуст пише същото за Кукуза: че иска да остане тук, защото всичко тук му обещава мир, а той е твърде слаб, за да се мести от едно място на друго с много приключения. "Нека никой", продължава той, "не позволява на злополучната мисъл да ме изпрати оттук с намерението да ми направи добро. Сега, ако по нечувана милост ми беше предложен избор на място за пребиваване според сърцето ми, ако ми беше предложен крайморски град близо до Константинопол, например Кизик или Никомедия (това бяха двата града, които се обсъждаха като място за изгнание за Олимпиада), тогава внимавайте да откажете; както за всяко друго място, отхвърлете това намерение с цялата си обичайна предпазливост, тук поне ще почивам душата и тялото си до такава степен, че ми бяха достатъчни два дни, за да изчезнат най-болезнените последствия от моето пътуване. В това писмо светецът разказва на своя нежен довереник тъжната история за престоя си в Кесария, за преместването си от този град в Кукуз, за ​​страданията, които е изпитал в близост до враговете си, които копнеели за неговата смърт, под постоянен страх от среща с хищници. "В продължение на цели 30 дни и дори повече - пише й той - не спрях да се боря със смъртоносна треска и по този начин направих това дълго и мъчително пътуване, без да броим други недъзи, не по-малко жестоки, и слабия ми стомах. Ще разберете какво ми се случи с такова сливане на страдание, без лекар, без лекарства, без възможност да се изкъпя, без най-необходимите неща за живот, без почивка денем и нощем и в постоянна тревога поради исаврийците... Сега мога да ти призная това, защото всичко това свърши и за нищо на света не бих го направил по-рано, от страх да не те разстроя много... Днес всичките много бедствия изчезнаха, щом стъпих в Кукуз, изхвърлих болестта с всичките й другари. И сега съм напълно здрав, освободен от страха от разбойници по време на годината, което идва, и с добър гарнизон, готов да ги посрещне заплашително, ако се появят. Въпреки че страната, в която живея, е много пуста и дива, имам всичко в изобилие. Уважаемият и уважаван Диоскор не престава да умножава грижите, за да ми угоди с всичко, така че съм принуден постоянно да се съпротивлявам на неговата щедрост, заради мен той се премести във вилата си и всичко това, за да ме заобиколи с грижи и да уреди по-добре за мен своя градски дом за зимата. Съответно всеки ми показва обичта си... Затова в мен остава само глухо ехо от претърпяното страдание, както след силна морска буря вълнението продължава, въпреки че вятърът вече не духа и мирът във въздуха е възстановен.” Беше началото на септември, снегът все още се появяваше бавно в планините Тавър, следователно в долината все още не се усещаше студ. Тази мека температура, заедно с добрата воля, която изгнаникът срещаше на всички лица, възвърна силата му - изглеждаше, че той оживя, тъй като моралните впечатления съставляваха почти целия живот на Златоуст. С възторг той пише, че намира зимите на Кукуз напълно подобни на тези в Антиохия и че тук се чувства по-добре, отколкото в Константинопол. Тази приятна заблуда обаче не можеше да продължи дълго и наистина, когато към края на ноември по планините натрупа сняг, студът се спусна в долината и студеният вятър проникна в самите къщи, изгнаникът видя Кукуз в истинската му светлина. Диоскор изтичал да замазва къщата си и дал указания на Златоуст какви предпазни мерки трябва да се вземат през зимата в Армения. Ще видим и колко мъчително се е борил светецът срещу разрушителното влияние на тази зима и най-после осъзнал колко благоразумен е бил изборът на императрицата, когато изпратила слаб и болен изгнаник на такова място. Голяма утеха очакваше Златоуст в Кукуза: той намери там една своя роднина, дякониса от Антиохийската църква, която, въпреки напредналата си възраст, дойде да го види от дълбините на Сирия. При първите новини за експулсирането му, когато се появи слух, че той ще бъде изпратен в Скития, тя реши да го последва там, след което, след като научи указа, определящ Армения като негово място на пребиваване, тя промени посоката на пътя си и, прекосявайки Тавър, го предупреди на мястото на изгнание. Смелата дякониса беше приета в Кукуза, както заслужаваше такава преданост; епископът на Кукуза пожелал тя да живее в същата позиция под ръководството на неговата църква и други духовници й показали същото уважение и съчувствие. Сабиниана (така се казваше) вече беше забелязана сред известните жени на християнския Изток. Според един църковен писател тя е леля на Златоуст по бащина линия и е свързана с приятелски чувства с Олимпиада. Тя е представена като девойка, отличаваща се с възторжен мистицизъм. Нейната компания и тревоги бяха голямо облекчение за самотния Златоуст, изоставен в толкова пуста и мрачна страна. Заблудата на изгнаника относно кукузките зими не трая дълго. Около два месеца след пристигането му снегът покри планината, долината беше буквално пронизана от пориви на мразовит вятър, който понякога правеше невъзможно дишането - Кукуз се превърна в място, напълно неподходящо за живота на възрастен човек. Златоуст беше принуден да се затвори плътно в стаята си и да пали голям огън ден и нощ, но тази предпазна мярка се оказа безполезна: болестта, която се страхуваше да не излезе извън къщата, го настигна в самото огнище. Започва да развива силна кашлица, чиито пристъпи са придружени от повръщане и силно главоболие. Освен това, когато искаше да повиши температурата в стаята си, той трябваше да страда не по-малко от непоносимия дим, който сякаш беше готов да го задуши, а димът предизвикваше и засилена кашлица, която удвояваше страданието му. За да избегне това неудобство, той решил да пали огъня по-рядко и да прекарва дните си в леглото. Така той остана прикован към нея цяла зима. В това положение, което го лишава от движение, той развива отвращение към храната, а след това и упорито безсъние. „Бях пред самите врати на смъртта“, пише по-късно светецът на един от приятелите си, „и в продължение на два месеца запазих достатъчно живот, за да изпитам страдание“. Той не направи тези полупризнания пред Олимпиадата или поне изчака бедствието да отмине. Към края на зимата, когато външният въздух стана по-малко вреден за него, така че той можеше да стане, служител на име Антоний дойде при него от неговата скъпа дякониса с писмо от нея. „Щастлив съм - пише й Златоуст с детска простота, - че вашият слуга пристигна, когато болестта ми вече беше преминала; ако ме беше видял по време на ужасните ми атаки, нямаше да пропусне да ви разкаже за тях и вие щяхте да умрете от тревога. Въпреки това страдание и неизбежните трудности на този ужасен климат, той повтаряше в почти всичките си писма, че обича Кукуз и се чувства щастлив там, защото поне там намери мир, пълна лична свобода, няколко приятели, които го посещаваха и му служеха с цялото си сърце, и ненарушен мир; там няма нито един враг, който да го тормози и преследва. Междувременно самотата му малко по малко свърши. Приятели започнаха да идват при него отвсякъде, въпреки студа, лошите пътища за комуникация и страха от исаврийците. Евеций не го напускаше през цялото време; много сирийски свещеници, избягали от палачите на Порфирий, намериха убежище близо до него. Той очакваше още много приятели, все още задържани в затворите в Константинопол и Антиохия. Когато Златоуст разбра, че вратите на тъмниците са отворени за тях, той възкликна с великодушна надежда: “Ето, те са свободни и няма да се поколебаят да се съединят с мен!” Но съдбата не осъзна тази свята сигурност. По време на почивка от страданията си Златоуст се заловил за работа с цялата си характерна ревност. Голям брой писма постоянно го очакваха в Кукуза и скоро започнаха да пристигат още повече, когато научиха, че управителят и епископът на града показват голяма привързаност и искрено уважение към него и че следователно, въпреки всички злополуки на пътуването, кореспонденцията с него е доста надеждна. Във всички тези писма светецът намери пълно откровение за всичко, което се беше случило в Константинопол след неговото заминаване: той разбра за затварянето на верните му епископи и за преследването на приятелите си, и за техните страдания, и за подробностите от наказателния процес относно пожара, и за позицията на Църквата, която му остана вярна, и за тиранията на разколниците, и за съчувствието към него от страна на западните християни - с една дума, всичко, което той изобщо не е знаел или е чул бегло по време на пътуването си, от народни слухове и съобщения, които са още по-малко достоверни. Когато пред очите му се разкрива картината на събитията, станали след изгонването му от Константинопол, той взема перото и пише или диктува отговори на писарите, които са с него. Така започна тази обширна кореспонденция, която трябваше да включва цялата история на неговото преследване и от която, за съжаление, само 242 писма са достигнали до нас. Много от писмата му не достигат до местоназначението си и изчезват по пътя - или защото са заловени във враждебни към него провинции, или защото онези, които се заемат да ги предадат, се оказват ненадеждни хора, или поради нападения от разбойници. Комуникациите се осъществяваха отчасти чрез наети пратеници, отчасти от пътници, които бяха известни като хора, които са приятелски настроени към Златоуст, и отчасти, и най-често, от духовници, които в същото време взеха всякакви предпазни мерки - и само този метод беше напълно надежден. Това, което особено трябваше да трогне сърцето на Златоуст, беше поведението на епископите, членове на Събора, които предпочетоха да си навлекат срамни обвинения и да бъдат оковани като прословути подпалвачи, вместо да се отрекат от него, както им беше предложено, и да влязат в общение с „вълка, морския разбойник и палача“, крадеца на неговата Църква. Поведението на тези епископи, като ясно доказателство за неговата невинност в очите на целия християнски свят, императора, градския префект и неговите инквизитори, послужи в същото време като сериозно обвинение на други епископи, негови противници, които безчестно преследваха малцинството на Събора. Златоуст пише писмо до тези смели борци, озаглавено: „До епископите, презвитерите и дяконите, затворени за вярата“, тук имайки предвид всички негови сподвижници. Предполагаше, че те все още тънат в подземията на Константинопол, тъй като указът от 29 август, по силата на който те бяха освободени и наказанието им беше заменено с вечно изгнание, можеше да стане известно в Кукуза много по-късно. "Вие сте щастливи", пише им той, "с вашия затвор, вашите връзки и вериги, щастливи, казвам, и три пъти, и хиляда пъти щастливи, вие привлякохте изненадата на целия свят, дори и от онези, които са далеч от вас както в пространството, така и във времето. Навсякъде, на сушата и в морето, вашите подвизи, вашата смелост, постоянството на вашите чувства, святата независимост на вашия дух са прославени. Нищо, което е считано за ужасно ви е разтърсило: нито съдът, нито палачът, нито многобройните мъчения, нито безбройните заплахи за смърт, нито съдията, който бълва огън от устата си, нито враговете, които скърцат със зъби и кроят безброй интриги за вас, нито клеветите, нито безсрамните обвинения, нито смъртта, която ежедневно се представя пред очите ви; напротив, самото това преследване е станало източник на Ето защо всички се надпреварват да ви коронясват и да ви прославят, и не само вашите приятели, но и вашите врагове и преследвачи; ако те не направят това на глас, трябва само да погледнем в дълбините на съвестта им и ще видим, че те се учудват точно като нас. Такова е свойството на добродетелта, че дори онзи, който се бори срещу нея, й придава справедливост, а такова е свойството на злото, че всеки, който го произвежда, също го осъжда...” Сред писмата, доставени от Константинопол, той намери писма от своите дякониси, където те му дадоха отчет за обвиненията в подпалване и разкол, за това, което трябваше да преживеят както на форума пред съдията, така и в затвора. Пентадия изброи всичките си страдания с някакво горчиво удоволствие, припомняйки може би, че съдиите на Евдокия успяха да надминат по жестокост дори съдиите на бившия й гонител Евтропий. Ампрукта също му разказа за изпитанията, на които тя и нейните сестри са били подложени за лоялност към своя законен Господ и Църквата. Ампрукта беше една от онези дякониси, които присъстваха в църквата Света София на последното прощаване на архиепископа, и само за това трябваше да бъде обвинена в палеж. Тази жена държеше общежитие за монахини в Константинопол, тя беше на посещение в този град и по всяка вероятност пристигна от Сирия по времето, когато Златоуст стана архиепископ, а след това, както се смята, се върна в родината си, за да умре. Тя знаеше слабо гръцки и по този начин се извини за факта, че рядко пише на любимия си баща. Златоуст й отговорил, че вместо да го лишава от писмата му, Ампрукта би постъпила по-добре, ако беше писала на родния си език, който му беше толкова познат, колкото и гръцкия. Що се отнася до Олимпиада, тя не написа нищо за изповедта си. Вероятно се е срамувала да разкрие на унилия от нещастия изгнаник за страданията, които е имала щастието да понесе в негово име. Какво значение имаше нейното неизвестно преследване в нейните очи? Какво би означавала самата й смърт в сравнение с нещастията на този велик човек, чието изгонване развълнува целия християнски свят? Така си помисли тя и като не смееше да пише за себе си, само мимоходом спомена в писмата си, че и тя е била жестоко преследвана, както много от вярващите, и е понесла своя дял от страданията за Църквата и за него. Само от писмата на други хора и от разказите на посетители, дошли от Константинопол, Златоуст научи с какво благородство и твърдост на духа Олимпия принуди своите палачи да се оттеглят и превърна обвиненията на Оптат в нищо. Тук е мястото да се спрем на цяла поредица от писма на Златоуст до Олимпиада от чисто личен характер, на тези ценни паметници на приятелството, което няма равно на себе си, съхранено за нас от светостта на спомените. Има 17 от тези писма - в нашите издания на Златоуст Фотий ги смята за същия брой, но, съдейки по някои места в текста, те очевидно са били повече. Всички те са писани от изгнание, а повечето от Кукуз. В древността те са се радвали на изключителна почит не само като произведение на християнската философия, но и като образци на чист, елегантен, оживен стил. Освен това историята може да ги разглежда както като обект на психологическо изследване на онази епоха, така и като разговор между две големи души, които не са скрили нищо една от друга. И всъщност писмата на Златоуст ни позволяват да реконструираме писмата на Олимпиада, разбира се, в основни мисли, но често и във форма. Това са обстоятелствата и по какви причини се е стигнало до тази кореспонденция. Много историци подчертават, че нито едно философско произведение на древността не изглеждаше по-достойно за такава искрена изненада като целия набор от малки произведения под формата на писма и разсъждения, адресирани от Златоуст до Олимпиадата от неговото изгнание. И всъщност самото естество на тяхната тематика, която представлява най-дълбок анализ на човешкото сърце, красотата на стила, която подтиква Източната църква да ги счита за най-красивите перли на короната си, и накрая, специалните обстоятелства, при които са написани и които установяват връзка между автора и неговото творчество – всичко това ни подтиква да отредим на тези творби почетно място сред творбите на великия светец. Те принадлежат към рода, който латинската реторика нарича consolatorium, а гръцката реторика нарича наказанието καραχλητιχὁν, т. е. увещателно послание, - това е написано от баща към дъщеря си, приятел до приятелката си, която заради него е станала жертва на най-несправедливо преследване. Но какъв утешител бил този автор на писма до Олимпиадата! Той говори за мъките, които преживява, но и укротява страданието си; той излива в душата, която според собствената му теория за приятелството съставлява половината от душата му, балсам, който е лечебен за самия него, защото страда също толкова, дори повече. "Кажете ми, че моите инструкции са ви от полза", пише той, "и ми го докажете с душевния си мир. Отърсете се, отърсете тази пепел от тъга, която ви заслепява и поглъща, издигнете се от пагубното униние и аз ще бъда възнаграден за всичките си тревоги. Вашата смелост ще укрепи моята и спокойствието на вашите мисли ще ме утеши в моето страдание..." Вярно е, че в езически времена е имало философи, които в свободното си време са писали утешения за изгнанието, понякога украсени със скъпа „позлата“. Но тук утехата е изразена от самия изгнаник, изпращан от град на град, в пустинята, до края на римския свят, нещастникът, несправедливо осъден от два събора, когото императорът изгони, преследван от двора като подпалвач, епископите, братята му, отхвърлени, който е лишен от всичко, дори от хляб, легло за сън и когото конвоят от войници, назначен за по-скоро го влачи, отколкото придружава до последното му убежище, под постоянната заплаха от нападение от хищници. Това е утешителят, който писа на Олимпиада. От писмата става ясно, че някои от тях са писани по време на спирки, под покриви, отворени за всякакви климатични промени, на откъси в моменти на отдих, дадени му за сън, докато други писма са писани в диви пустини, отчасти в Кукуза - под страха на исаврийците, отчасти в Арависа, сред вечните снегове. В това най-страшно изгнание нямаше такова страдание, горчивината на което той не би изпил капка по капка, а в същото време утешава и казва за себе си: изгнанието е нищо! Философията на Златоуст по същество се основава на принципа, че злото съществува в греха и че ние сами го произвеждаме. Всичко, което накърнява чистотата на душата, което я унижава и й пречи да се стреми към по-висша съдба, е зло, всичко останало е безразлично, като временно и случайно: такива са радостите и скърбите на този свят, които изобщо не достигат до душата - изменчиви, като сенки и призраци, мимолетни, като стръкче трева, или по-точно, като стръкче трева, отнесени и разпръснати от най-малкия полъх на вятъра. Наистина само доброто и злото докосват вечната същност и очистват душата, или я оскверняват; това, което засяга тялото, не е нито лошо, нито добро, това са мимолетни инциденти, като самото тяло. Стоиците вече се придържаха към този принцип, но давайки на своята система морално приложение, те казаха на страдащите: „Презирайте мъките, презирайте оковите, затвора, изгнанието. Презирайте и онези, които ви подлагат на тях без причина. Отделете се от света, в който царуват нещастието и несправедливостта, и се оттеглете в себе си, в себе си, безгрешен и чист.” Християнският възглед за Златоуст прави голяма крачка напред в сравнение с това гордо учение. Той казва на преследваните: „Търпете, защото е угодно на Бога. Ти самият не знаеш - може би твоето страдание има връзка с Неговите възгледи за моралния ред в света; Може би преследването, което сега разтърсва нашите църкви, е същото като бурята за пречистване на разваления въздух, зимата и мразът за узряването на семето под земята, нощта за съживяването на тялото ни? От гледна точка на това възвишено съзерцание, покорен на Този, който разполага с всичко и определя всичко, преследвачът се превръща в инструмент на строгост и обновление в десницата на Бога, а преследваният се превръща в смирен слуга на неизвестна задача, върху изпълнението на която работи цял ден и едва в края й получава възмездие. И така, трябва да преминаваме през препятствията на живота не само със смирение, но и с радост, с израз на благодарност към Провидението, което винаги ни води към щастие, ако обичаме доброто. Тази философия, толкова възвишена и силна, може да ни изглежда като чиста теория, проста спекулация, неприложима на практика, освен в моментен импулс, водещ до мъченичество - но тази философия е следвана от Златоуст по време на непрекъснатото нарастване на бедствията и несправедливостите през трите години на изгнание. Когато четем философа, който проповядва подчинение на бедността и изгнание в златния дворец на Нерон, е необходимо да забравим живота му, само тогава можем да се насладим на книгата му; но когато четете Златоуст, неволно се питате кое трябва да бъде по-изненадващо: книгата или нейният автор? Властният епископ, чиято строгост и енергия събудиха толкова много омраза срещу него в дните на неговия просперитет, тук е най-нежен приятел, когото страданието на близките му измъчва в изгнание повече от жилото на преследването. Храбрият служител на Църквата почти губи присъствие на духа само при мисълта, че най-добрият му приятел страда за него. Писмата на Златоуст, може да се каже, показват, че в действителност в него е имало двама души: единият - велик за всички векове със словото си, непоклатим водач, непреклонен в борбата с враговете на Църквата, намерил смъртта си в борбата; другият е мек и нежен, безкрайно нежен към приятелите си, милостив към враговете си, дори когато вижда в тях бич, повдигнат от Божията десница срещу Църквата и себе си. Сливането на тези двама мъже несъмнено прави изгнаника Кукуз една от най-великите и свети личности, излизали някога на сцената на световната история. Олимпиада, след като влезе в Константинополската църква като дякониса, посвети парите, тежестта си в обществото и всички сили на своя ум и високи знания на работата, която избра. Самият Нектарий, човек на светлината и достоен познавач на заслугите на Олимпиада, я избира за свой съветник, а Златоуст за свой съветник и приятел. Тя прекара щастливи дни между бедните и църквата, горда, че е свързана с такъв велик мъж, на когото гледаше като на баща и наставник - и внезапно революцията, извършена от злите страсти на Евдокия, разруши всичко, внесе разкол в Църквата, изгони Златоуст и разпръсна вярното му паство. Олимпиадата не беше единствената, която понесе последствията от това преследване. Тогава тя беше на 36 години и следите от красотата, възхвалявана от съвременните историци, със сигурност все още не бяха изчезнали, въпреки суровостта и трудностите, които преживя. Гледката на бурята, разразила се над всичко, което уважаваше и обичаше, я порази едновременно с учудване и скръб. Олимпия не можеше да види, без дълбок шок за искрената си вяра, събарянето на всички основи, мъчението на доброто, победата на злото, тържеството на клеветата над невинността, оскверняването на светилището, останало без възмездие от небесното правосъдие. Виждайки, че нечестните доносници нагло се хвалеха със своя лукс и просперитет, когато името на този, който заслужаваше благословението на целия християнски свят, беше прокълнато в собствената си Църква, тя се запита: има ли наистина Провидение, което ръководи хода на земните дела, изоставил ли е Бог Своята Църква? Тя напразно се бореше в молитва със своите съмнения, които я ужасяваха, умолявайки Бог да покаже своята справедливост и по този начин да укрепи вярата на нейните деца. Тези душевни бури почти я лишиха от разума. Тя изпадна в морално изтощение, от което беше извадена само от някои силни сътресения, които я тласнаха в полето на събитията, като обвинението в палеж и разпитът на префекта или насърчението, което получи от Златоуст, да работи за приятели или за себе си. Книгите, дори и духовните, които преди беше чела толкова усърдно, вече не й носеха утеха. „Вече няма да чувам – каза тя – гласа на Бога от тези златни устни...“ Здравето й не можеше да понесе вътрешните сътресения, тя беше обзета от непрекъсната треска, след това отвращение към всяка храна и движение. Скоро Олимпиада не напусна леглото, към което я приковаваше трескаво безсъние, а ако напуснеше леглото, то беше само за да се хвърли на пода и да заплаче - с една дума, тя беше изтощена и душа, и тяло. Болестта, която погълна Олимпия, беше известна на езическата Гърция, която я нарече меланхолия; великите гръцки лекари го приписваха на покварата на соковете и търсеха физически лекарства, за да го излекуват. Евреите го смятали за болест на душата, за наказание от Бога, по-лошо от смъртта. Йехова в книгата Второзаконие, след като е назовал всички бичове, с които е заплашвал евреите за тяхната невярност към него: робство, мор, проказа, глад, който ще подтикне майките да поглъщат собствените си деца, добавя като „венец“ на всички бедствия: „и ще дам на този народ сърце, изсъхнало от скръб, тъп и изчезнал поглед, душа погълнат от мъка.” Старозаветните пророци неведнъж са изпитвали атаки на това смъртно страдание при вида на израилтяните, глухи за техните инструкции, затънали в престъпление. Илия, удивен от него, възкликна с мъка: „Боже, приеми духа ми, давам ти го!” А друг пророк добавя: „Приеми го, защото е по-добре да умреш, отколкото да живееш така!” В Новия завет това страдание се нарича скръб и бушува с не по-малка сила. Християнството, толкова загрижено за духовното изцеление, намери морални лекове за тази болест, която смяташе за морална, но въпреки това скръбта цареше сред вярващите. Тя живееше в пустинята с отшелници, в манастири с отшелници. И накрая, то не беше безинтересно за гражданското общество, както и за религиозното общество: обикновено се появяваше след големи сътресения, силни изблици на страсти и загуба на големи надежди. Тази ужасна болест, която убива и душата, и тялото едновременно, която в резултат на това отците на Църквата обясняват като хитрости на дявола за нашето примамване, тази болест не убягна от проницателния поглед на Златоуст: той забеляза първите й признаци в писмата на Олимпиада, след това видя тяхното нарастване, опита се да се бори с тях и недостатъчният успех на тази борба му показа колко силна е опасността. „Сестро моя“, възкликна той в едно от писмата си, „искаш да умреш, виждам го!“ И тя наистина умираше, но той реши сред нещастията и грижите на изгнанието да извади тази дъщеря на сърцето си от бездната, в която тя беше въвлечена с неудържима сила. Като изкусен лекар светецът търси причината за болестта, за да намери средства за изцеление. Той видя, че скръбта на Олимпиада произтича от два източника: от църковните вълнения, които се умножаваха от ден на ден, и от тяхната взаимна раздяла. Срещу всяка от тези причини той използвал специално лекарство: срещу първото - разсъждения и текстове от Светото писание, срещу второто - доказателства за най-трогателна привързаност и надежда за среща. Нека разгледаме последователно и двете части на неговата утеха, като ги разделяме, така да се каже, на две части, въпреки че те са смесени заедно в писмата. Най-напред Златоуст започва да разглежда един важен въпрос - бедствията на Църквата, чието зрелище нанесе толкова дълбока рана в сърцето на Олимпиада, и атакува с цялата си сила тази склонност на впечатлителните души да бъдат изкушавани. Известно е, че християните са обозначавали с тази дума състоянието на душата, която, шокирана в упованието си в Бога от непонятни за нея външни събития, поставя своята лъжлива преценка над вярата и по този начин допуска отклонение от правия път. Светецът упорито се бори с тази опасност, една от най-големите за християнина, в писмата си до Олимпиада; той дори състави специално разсъждение в заключението си - за да предпази както своята благочестива приятелка, така и други вярващи, които също като нея бяха изкушени от събитията от онова време, от тези изкушения на лъжливия разум. Златоуст смята тази слабост - да съчетава своето необмислено впечатление или мнение наред с неразгадаемите намерения на Този, Който е създал света и го оживотворява - като смъртоносна сърдечна болест и като хитрини на дявола, защото той вижда в това само възмущението и лудостта на човешката гордост. Уповавайте се на Божията мъдрост, уповавайте се на Неговата безкрайна доброта и не Го съдете – това е същността на неговия възглед, който в блестящо изложение той прилага към природата, човешкото общество, дори към самата история на вярата. Олимпий, както ни казва (и това виждаме освен това от отговорите на писмата на благочестивата дякониса), бил надарен с проницателен ум, образован в четенето на Светото писание и това, което тогава се наричало Божествена философия, но доста упорит и склонен към противоречия. И така, Златоуст имаше работа с ученик, който не беше лесно да бъде победен, с пациент, който оспори неговите лекарства. И се връща към едно и също на няколко етапа и пламенно настоява за най-важното. Вярно е, че Църквата е измъчена, водачите й са изгонени, хищни вълци са нахлули в кошарата и са разпръснали стадото, силните на света са въстанали срещу светилището и са внесли в него хули и разкол. Какво от това? - възкликва той, - нищо подобно ли не се е случвало в света? Христовата църква не растеше ли сред сътресения и самият Христос от люлката до гроба не беше заобиколен от укор? И ако това е така, защо тогава да роптаем и какво сме ние с всичките ни жалки страдания, когато Божият Син и Неговите апостоли ни донесоха истината само всред гонения и мъки? А какво ще кажете за преследването и какво ще кажете за страданието на този свят? „Повярвай ми, мила и почтена жено – пише светецът, – има само едно зло – това е грехът и няма друго добро освен добродетелта, всичко останало, щастие или нещастие, както и да го наричат, е само дим, призраци и сънища... С други думи, злото е в нас самите, ние го произвеждаме; ние сами го създаваме чрез собственото си падение; и това, което е извън нас, не може да надделее. над нас, ако останем твърди в надеждата си в безкрайната мъдрост и доброта на Всевишния. Нека разгледаме мисълта ви, когато е объркана от борбата, която ни обзема. Приятелите ви страдат от тях, и вие страдате от тях и плачете за толкова много бедствия, на които вероятно не виждате нито целта, нито резултата. Обсебват ви мрачни и черни мисли, изпадате в отчаяние, защото не разбирате нищо от всичко, което се случва. О, аз не искам да крия злото, което ви ужасява, не искам да го отричам или омаловажавам, искам, напротив, да го приемете за това, което е, тоест за по-страшно, по-дълбоко, отколкото ви се струва досега. Да, ние плаваме сред огромна буря. Корабът, който ни носи, се втурва без контрол по волята на разгневения океан. Половината от неговите моряци са във водата, труповете им се люлеят пред очите ни по повърхността на вълните, другата половина чака смъртта. Няма повече платна, няма повече мачти; греблата бяха хвърлени, шлемът беше счупен, а кормчиите, седнали на пейката, прегърнаха коленете си с ръце, без да знаят какво да правят и намираха сили само да стенат. Тъмната нощ скрива всичко – до подводната скала, по която се втурват, и до слуха им достига само оглушителният грохот на шахтите. Самото море издига от дълбините си отвратителни чудовища, които бълва върху кораба за голям ужас на плаващите... Напразно се опитвам да изразя с изобилието от тези образи многото бедствия, които ни сполетяват, защото кой човешки език би могъл да ги предаде? И все пак аз, който би трябвало да се смущавам от тях повече от всеки друг, аз не изоставям надеждата: вдигам очи към Върховния кормчия на вселената, който не се нуждае от изкуството да контролира насред буря...” И така, човек не трябва да се отчайва, трябва постоянно да помни следната истина: човек трябва да се страхува само от нещастието в света - греха и слабостта на духа, което води до грях, всичко останало е мечта. Предателство и вражда, измама и клевета, обиди и клевета, кражба, затвор, остри мечове, размирни морета, война в целия свят - всичко това е нищо и може да обърка будната душа. Апостол Павел ни учи на това, когато казва: „Нещата, които се виждат, са временни“. Защо да се страхуваме като истинско бедствие от случаите, които се отнасят от времето, както водата се отнася от река?.. "Но - продължава светецът - те ще кажат: "Такова бедствие е жестоко, тежко бреме!" - Разбира се, но нека го погледнем от другата страна и да се научим да го презираме. Обидите, презрението, подигравките, отправени към нас от нашите врагове, какво всъщност са те? Вълната на изгнило наметало, протрито от червеи и унищожено от времето. Въпреки това“, добавят те, „всред тези изпитания, които сполетяват света, мнозина загиват и са изкушени.“ Честно казано и това се е случвало много пъти, но след унищожението, смъртта и изкушението редът е възстановен, тишината царува и истината тръгва по предишния си път. Искаш да си по-мъдър от Бог! Вие изследвате заповедите на Провидението! По-добре се преклонете пред предписания от Него закон - не съдете, не се оплаквайте, повтаряйте само с апостола: "Дълбочината на Божиите намерения, кой може да те разбере?" Ако си представим човек, който никога не е виждал слънцето да изгрява или залязва, няма ли да се изкуши да види как дневната светлина изчезва от небето и нощта покрива земята? Той би си помислил, че Бог го изоставя. И този, който видя само пролетта, нямаше ли да се изкуши, когато видя настъпването на зимата, тази смърт на природата? Той би си помислил, че Бог, отказвайки се от Своето творение, изоставя света, който е създал. И този, който види как сеят семена в земята и как това семе гние под земята и слана, няма ли да се изкуши, като попита: защо това семе загина? Но по-късно той ще види неговото прераждане в пожълтелите полета. Друг ще види слънцето да изгрява отново в небето и пролетта отново да замени зимата. Тези хора по-късно ще се покаят за своята слепота и ще се поклонят с благоговение пред установения от Провидението ред. Така е в моралния свят и в събитията от живота: достатъчно е да ги наблюдаваме, за да се убедим скоро с печал, че такова съмнение е просто богохулство. Но дори историята на нашето изкупление не е заобиколена от изкушения? Какъв обект на изкушение трябва да е бил този Божествен Дете, повит в пелени, лежащ в леговище, принуден да напусне яслите, които му служеха за люлка, за да избяга при чужд народ! Не можаха ли мнозина да кажат, когато видяха бедното семейство на Йосиф, което се беше изгонило: "Как? И това е Спасителят на човечеството, Царят на небето и световете, Синът Божи?" И те трябва да бъдат изкушени. По-късно, когато това дете се завърна от изгнание и порасна, отвсякъде срещу него избухна непримирима война. Отначало учениците на Йоан го преследват със своята завистлива вражда. „Учителю – казват те на Предтечата, – който беше с теб отвъд Йордан, сега кръщава и всички идват при него!“ - думи на завист, вдъхновени от духа на злобата. И когато Исус започне да върши чудеса, колко клевети има срещу Него и колко изкушения за слабите! „Ти си самарянин – крещят му от всички страни – и дяволът те е завладял!“ Обвиняват го, че обича хубавата храна и вино, злите и покварени хора. Виждайки го да говори с жена, той е наречен лъжепророк. „Ако беше пророк“, шепнеха от всички страни, „щеше да знае каква жена му говори“. При самото му появяване те скърцаха със зъби и не само евреите пламнаха от вражда към него... „Самите му братя – отбелязва евангелистът – не повярваха в него“. Олимпиада възрази в оправдание на скръбта си, че мнозина, поддавайки се на преследване, изпаднаха в грешка и разкол. "Наистина ли смятате - възрази Златоуст, - че не е имало ученици, които да са били изкушени при вида на Кръста?.. Самото изпитание, бичуването, осмиването на царското достойнство и разпятието - какво изкушение трябва да са произвели! Христос е изоставен от своите ученици; нищо не се вижда около Него, освен обиди от войници или тълпи, подигравка и клевета: „Ако си Божий син – извикаха Му в подножието на Кръста, – тогава слез от кръста и ние ще повярваме в Тебе“. Но върхът на обидата, надминаваща всички измислици на нечестието, беше предпочитанието към крадец, разбойник, опетнен с кръв. „Кого искате: Христос или Варава?“ - „Барабас! - вика целият еврейски народ. „Искаме Варава, но разпни този, разпни го!“ Имало ли е по-срамна смърт? И Той умира сам, без ученици; само разбойникът, неговият другар палач, Го изповядва от своя кръст. Не, всички изкушения взети заедно никога не биха могли да се сравнят с такова изкушение. Самото му погребение е милостиня... Ето как Истината, спусната от небето, получи своето начало на земята: нейният път беше заобиколен от обстоятелства, които бяха изпитание за силните и смърт за слабите. Тя осъзна Божественото слово, изречено от самата нея; Горко на този, който е изкушен! Животът на апостолите и проповядването на Евангелието също не избягват изкушенията и преследванията. Апостолите са разпръснати, бягат и се крият, проповядват в тъмнина, но въпреки това вярата процъфтява, разпространява се бързо със силата на чудесата, белязали нейното раждане. Един от тях слиза през прозореца, за да избегне смъртта; Необходим е ангел, за да освободи другите затворници, които са оковани във вериги. Когато властта ги прогони, просяците и занаятчиите ги приемат. Те са заобиколени от благоговейните грижи на търговци на пурпур, майстори на палатки, кожари в отдалечени квартали на града или на морския бряг. Това беше пътят, определен от самия Бог в Неговата неизразима мъдрост. Когато апостол Павел Го моли за тишина и мир за успеха на своята проповед, Бог му отговаря: „Стига ти Моята благодат, защото Моята сила се проявява в немощ...“ "Сега, благочестива и уважавана съпруго", продължава авторът на тези утешения, "ако отделите щастливи събития от множеството наши бедствия, тогава, въпреки че няма да намерите знамения и чудеса там, вие със сигурност ще разпознаете в тях чудесната връзка на пътищата на Провидението. При всичко това, Олимпиада, не е необходимо да приемате всичко от устните ми без никакво усилие от ваша страна. Оставям ви да търсите и комбинирате тези различни характеристики на небесна закрила, сравнявайки ги с нашите бедствия, такава душеспасителна работа ще ви помогне да разпръснете унинието си, да укрепите вярата си и вие ще извлечете от това голямо облекчение в скърбите си.“ Това е съдържанието на първото писмо на Златоуст до скъпата дякониса, поне това, което е поставено пред останалите от най-старите издатели на колекцията от тези писма. Не може да не се види колко намеци има в него за собственото му положение на изгнаник, за действителните му трудности и страдания, за злобата на враговете му. Невъзможно е също така да не се види как, свързвайки своето мъченичество с общите Божии планове по отношение на Църквата, които все още не са видими за очите му, той приема всичките им последици предварително като добри, с вяра и смелост. Защо да се отчайвате, когато търпите по-малко и не намирате сила в думите на този, който търпи повече? И как може човек да се осмели да роптае и да пада духом, когато самият Божи Син провъзгласява Евангелието си тук на земята по никакъв друг начин, освен насред преследване и изкушение? Очевидно изцелението не е имало пълния ефект, който лекарят е очаквал, и писмата на Олимпия все още изразяват дълбока депресия на духа. Но Златоуст не се отчайва и написва второ писмо, не по-малко дълго от първото, но засягащо теми, далеч от основната му мисъл. „Твърде ясно ми е, пише й той, че скръбта и унинието упорито те владеят, затова искам да ти пиша отново. Дано това писмо може да донесе повече утеха на сърцето ви и да подобри здравето ви. Бъдете смели! Искам отново и по друг начин да отърся тази тъжна пепел, която те покри. Духовната пепел, както и материалната пепел, произвеждат пагубни ефекти с ужасяваща сила: първо те шокират визията и накрая я унищожават напълно... Нека я премахнем с цялото възможно старание, за да видим ясно всичко, което ни заобикаля, но и работете с мен, не ме лишавайте от вашата помощ. Лекарите на телесните болести, колкото и да показват изкуството си по всички познати им начини, но ако болните не им сътрудничат от своя страна, тогава лекарството остава неефективно: същото важи и за болестите на духа... "Наистина бих искал да действам", пишете вие, "но не мога. Страданието е по-силно от мен. Не мога да разсея тези гъсти облаци, които ме обгръщат, въпреки всичките ми усилия да ги премахна." Всичко това са призраци – празни извинения, защото познавам възвишеността на твоя ум, силата и благочестието на твоята душа, познавам силата на твоето благоразумие, средствата на твоята философия; Знам най-накрая, че победата над това бясно море от скръб и връщането на яснотата на сърцето е във вашата власт... Какво да правите в този случай? Когато чуете, че една Църква е паднала, друга се колебае, трета е жестоко ударена от вълните и заплашва да загине в тях, че в много църкви има вълк вместо пастир, морски разбойник вместо кормчия, палач вместо лекар, тогава, разбира се, ви е позволено да бъдете тъжни, защото не можете да видите такива неща без скръб, но не се разстройвайте безмерно. Ако няма нужда и не е добре да се разстройваме излишно за собствените си грехове, за които трябва да дадем сметка, толкова по-безполезно, пагубно, дори лошо е да изпадаме в униние и отчаяние заради греха на другите...” По този повод Златоуст цитира примера на апостол Павел, който, като изгони от Църквата един християнин, виновен в голямо престъпление, му позволи да се върне, за да не бъде погубен от прекомерна скръб, плод на покаянието. „Кажи ми, Олимпиада“, продължава той, „ако апостолът не е позволил на един толкова престъпен човек да се потопи в скръб, ако е прибягнал до най-крайната мярка – прошката, за да спре тази пагубна скръб, убеден, че всяко излишество е от дявола, тогава не е ли крайно безразсъдство и лудост да изпаднеш в униние поради греха на другите? .. Ако ми кажеш пак: искам, но не мога, тогава ще ти повторя: празни извинения, неубедителни аргументи! Когато те връхлетят тъмни мисли или чуеш някаква вест, която може да те събуди, потопи се в дълбините на съвестта си и помисли за страшния ден, когато настъпва световен съд... Пред Онзи, който няма нужда нито от обвинители, нито от свидетели, никой не носи отговорност за другия, всеки има свои работи, всеки има специална присъда това и противопоставете спасителния страх на това униние, инструмент на дявола, и след това започнете битката с твърдост Малко решителност е достатъчна, за да изчезне тъмната черупка по-бързо от паяжина...” Защо Олимпия трябва да се смущава от греховете на другите? Била преследвана, щеше ли да отиде на смърт за престъпленията на своите преследвачи? Олимпиадата може да изглежда такава, каквато е, без страх, дори преди Страшния съд. Чий живот е по-чист от нейния, чие сърце е по-щедро, чия ръка е по-щедра и кой, след като е получил най-красивите дарове свише, ги е използвал по-красиво? За да подкрепи една благородна жена, увлечена от разрушително отслабване на духа, да вдъхне доверие в себе си, за да я издигне най-накрая в собствените си очи. Златоуст се възхищава от съвършенствата на тази дъщеря на сърцето си. Той й показва каква е тя, каква е била от детството си и как, осъзнала достойнствата си, трябва да се разпознае над жалките бедствия, които я потискат. В пристъп на желание да бъде изслушан, той не се оттегля от святото и благородно ласкателство, това ласкателство, което се състои в превъзнасяне на силата на този, който има голяма битка пред себе си, за да го постави на определено ниво с трудностите, които го очакват. Картината, която Златоуст рисува по този повод, е интересна за нас най-вече с това, че изобразява Олимпиадата за нас, както му се струваше; и наистина, за него това почти не беше жена, това вече беше ангелско същество и такова и такова същество се остави да бъде доминирано от въображаеми бедствия, в очите на мъдрец, достоен за презрение! Светецът започва да изброява добродетелите, чудесна комбинация от които представя в картината си. Той възхвалява чистотата на нейния живот, който, посветен на целомъдреното вдовство, е равен по заслуги на живота на девиците, посветени на Бога, след това следва нейната милост, която надхвърля самото девство, милосърдието, в което Олимпия има несъмнено първенство, и търпението. Изпитанията сякаш увеличаваха това търпение и нищо не можеше да го отслаби. Цяла реч, дори цяла история не е в състояние да разкаже за всички скърби, които я тегнеха от младостта й: преследването на нейните близки, преследването на непознати, големи и малки, нейните приятели и врагове, без да се изключват свещениците - всеки епизод от тези тъжни инциденти би предоставил неизчерпаема тема за нейната прослава. Какво повече може да се каже за нейните доброволни лишения, изтощение, пост и борбата на духа с плътта? "Думите "трезвост" и "умереност в храната" изобщо не са приложими за вас, благочестива и почтена съпруга - пише й той, - трябва да намерите други, трябва да издигнете езика си, за да предадете идеалното съвършенство на живота си. Коя дума ще изрази строгостта на вашите свети бдения? Вие победихте съня за молитва, точно както победихте глада за пост, и бдението стана толкова естествено за вас тъй като сънят е за другите; твоето милосърдие, по-пламенно от огнена пещ, пренесе твоята слава отвъд ръбовете на моретата, би означавало да ти отворя и разкрия цяло море от чудеса; може би щях да направя това, ако нямах още по-полезна и важна цел тук. В това писмо Златоуст отново се докосва до лукса на жените в столицата на Изтока, безумен лукс, който далеч изоставя екстравагантността на Рим и целия Запад. Олимпиада винаги се е отличавала със скромност и презряно облекло - добродетел, разбира се, много похвална за една благородна жена, която, за да го постигне, трябваше да се противопостави не само на общите обичаи, но и на примерите на семейството си, във време, когато тази страст към облеклото, съчетана с кокетство, зарази дори бедните в Константинопол наравно с богатите, не изключвайки девиците, принадлежащи към църкви. "Посредствените умове", казва Златоуст, "могат да сведат скромността на жените до последното ниво на техните заслуги; аз го поставям на първо място. При внимателно обмисляне се убеждавате, че тази добродетел изисква от онези, които я прилагат, не само възвишеност на духа, но и мъдрост на поведение. Повече от един Нов завет предписва скромност по думите на апостол Павел, който забранява сребърни бижута, както и скъпоценни за жените, дори и за омъжените, в него няма да намерите нищо подобно на тази Божествена философия, и въпреки че Бог води хората там само в неясни образи на външното общество, чуйте колко силно бичува лукса на жените в израелското общество. - възкликва със свещен гняв. „Защото те се възгордяха, вдигнаха високо глави, с погледи, пълни с умиление, спуснаха гънките на дрехите си, величествена походка, дрънчаха с веригите на краката си - и Господ ще унижи дъщерите на Сион. Вашият тамян ще се превърне в прах, въже ще ви бъде дадено вместо пояс, красивата ви шапка ще падне от главата ви и ще бъдете плешив за делата си. Изчислявайки вредата, причинена от тази болест на духа във всички класи на византийското общество, Златоуст преминава към монахините, които въпреки грубия плат на дрехите си се състезават в кокетство с жени, облечени в злато и коприна. „Вижте – казва той – тази девица, чиито дрехи дишат сладост и чиято туника е разхлабена и се влачи по земята; с походката си, звука на гласа си, движението на очите си и облеклото си тя действа като смъртоносна отрова, привлича погледи, възбужда страсти и така разкъсва бездна под краката на преминаващите! Можете ли да я наречете девствена и предпочитате ли да я класифицирате като развратник? Тя е по-опасна от самите развратници..." Смирението в подвизите беше основната добродетел на Олимпиадата, поне в нея тя нямаше съперници. С каква щедрост на сърцето, с каква непоклатима твърдост, с какво възвишено презрение посрещна своите обвинители и палачи, когато беше призована на процеса пред префекта по обвинение в палеж. Това дръзко посегателство върху честта на такава жена предизвика учудването на целия християнски свят от смелата дякониса, а славата й разнесе подвизите й до пределите на империята. В църквите, верни на Православието, се говореше само за неговата слава и триумф и така се изразяваха. Златоуст беше информиран преди всичко от популярния слух за този героизъм на приятеля си, тъй като Олимпиада презираше да се хвали с постъпка, в която виждаше само простото изпълнение на дълга. И когато Златоуст искаше да я поздрави, използвайки именно тези изрази: „слава“ и „триумф“, Олимпиада го укори. "Какво ми говориш за слава и триумф? - отговори му тя. - Аз съм толкова далеч от всичко това, колкото мъртвите са от живите." „Как? – възразява в писмо Златоуст. -Не сте ли издигали трофеи на невинността на преследваните? Не сте ли спечелили голяма победа и не сте носили корона, която цъфти завинаги? Твърдите, че сте толкова далеч от тези трофеи, колкото мъртвите от живите; думите ти само ми доказват, че успя да стъпчеш чувството на гордост, но вселената гледа полето, напоено с твоята кръв. Бил си прогонен от дома и Отечеството си, откъснат от приятели и близки, ти си познавал изгнанието и всеки ден си вкусвал от горчивината на смъртта, не защото човек наистина може да преживее смъртта много пъти, а защото си я усещал толкова пъти със сърцето си; и под натиска на настоящите бедствия и в очакване на тези, които застрашават бъдещето, вие благодарихте на Бога, който даде разрешение за тях в своята мъдрост. Той добавя следното великолепно сравнение, за да подкрепи своите разсъждения: "Помислете, скъпа и почтена съпруго, че в борбата човешкият дух се укрепва от самите изпитания, които издържа. Това е природата на скърбите: те издигат над всички страдания онези, които ги преживяват спокойно и щедро. Дърветата, растящи на сянка, нямат сила и стават неспособни да дават плод; тези, които са изложени на всички промени във въздуха, пориви на вятъра и лъчите на слънцето са пълни със сила, облечени с листа и покрити с плодове; морските останки раждат моряци... Повтаряйте си това често, несравнима Олимпиадо, кажете това на тези, които водят тази великолепна борба с вас. Без да си позволявате да се отчайвате; съживете мислите на другите, научете ги да презират празните сенки, призраците на нощта, сънищата, мръсотията, която тъпчат; научете ги да презират този летящ дим, да не гледат на мрежата като на истинско препятствие; научи ни да вървим, без да се спираме пред тревата, която е готова да се разложи, защото какво друго има, ако не всичко това, нашето земно благоденствие и бедствия?..” Някога Златоуст може би е смятал и дори смятал, че усилията му са се увенчали с успех; Писмата на Олимпиада показват повече спокойствие и решителност; тя твърдеше, че е излекувана или е на път да бъде излекувана. И така, Златоуст „превзе с щурм“, както той се изрази, „крепостта на нейната скръб“, но той беше само зад първата й стена и му предстоеше много работа, за да овладее цялата тази крепост. Освен тези общи причини, които хвърлиха Олимпиадата в бездната на скръбта, имаше и друга, частна и чисто лична причина - тяхната раздяла. Златоуст често се връща към тази тема, и то със значителна спешност, за да покаже, че в неговите очи тази причина е сред най-важните. Той противопоставя скърбите на безпорядъка в Църквата на общите лекарства, чиято цел е да утвърдят вярата в Божественото Провидение, да укрепят душата срещу ударите на случайността, които в крайна сметка се оказват нищо повече от призраци и дим, за да докажат, че истинското щастие се състои в доволството от себе си тук, на земята, и в очакването на вечна награда там, на Небето, което по същество е преследвачът е жалък, докато преследваните са достойни за завист. Светецът противопоставя на скръбта от раздялата със своя духовен отец и приятел едно лекарство – надеждата, дори увереността, че тяхната раздяла ще приключи. И той изпитва същата тъга в резултат на раздялата; той не крие това от Олимпиада, а напротив, използва това като едно от средствата да я утеши. Златоуст я съветва да размишлява върху неговите писания, където тя все още може да го чуе и види; тогава той ще й пише дълги писма, той съставя аргументи за нея или поне заради нея, които тя трябва да препрочита постоянно и освен това на глас, ако силата й позволява. Така той се опитва да разсее нейното страдание и със свята грижа да утеши кротката жена, за която е бил духовен отец, водач, приятел, последна и крехка опора в един изпълнен с изпитания живот. В едно от своите послания (2-ро) светецът излага учението си за духовното приятелство. "Не само социалните бедствия", пише той, "са източникът на твоето страдание, аз знам това много добре, скъпа и уважавана съпруга, нашата раздяла също е техният горчив източник. Въпреки че не съм нищо повече от стръкче трева, чувам оттук как въздишаш и повтаряш на всички: "Неговото слово не звъни в ушите ни; вече нямаме щастието да слушаме неговите учения; лишени от небесното учение, ние сме осъдени да умрем от глад, за което говори пророк Амос.” Какво да отговоря на това? Преди всичко ще ти кажа, Олимпиада, че дори и да не ме чуваш с ушите си, можеш да говориш с мен, като четеш произведенията ми, което няма да ми навреди, освен това да пиша специални писма, когато намеря надежден човек, с когото да ги изпратя. Но не може ли желанието ти да ме чуеш да се изпълни и Бог да не ти позволи да ме видиш отново? Защо това съмнение? Не, не, не се съмнявайте - знам, че ще се случи. Тогава ще ви напомня, че това обещание ви е дадено не без основание и не само за да ви успокоява с празни приказки. Ако забавянето е болезнено за вас, тогава помислете, че няма да бъде загубено за награда, стига да не предизвиква роптания... Да, това е жестока борба, борба, която изисква щедро сърце и ум, просветен от истинската философия - да издържиш раздялата със същество, което ти е скъпо. Кой казва това? Всеки, който умее да обича искрено и познава цялата сила на любовта, ще разбере какво казвам. Но за да не се изгубим в търсене на истински приятел, това рядко и скъпоценно съкровище, нека прибегнем директно до свети апостол Павел: той ще ни разкрие цялото величие на битката и цялата сила на душата, необходима, за да я устоим. Павел като че ли свали плътта си и изхвърли грубата си телесна обвивка - това беше в известен смисъл чист дух, обикалящ Вселената. Той сякаш се освободи от всички страсти, подражавайки на безстрастието на свръхсетивните същества, и заживя на земята, сякаш вече беше на небето. Той охотно понесе нещастията на този свят и като в чужда плът затвор и окови, изгнание и малтретиране, заплахи и мъки, убиване с камъни и удавяне - с една дума всички възможни мъки; но когато този човек, нечувствителен към страданието, се видя отделен от душата, която му беше скъпа, той изпадна в такова объркване, изпита такава скръб, че веднага напусна града, където не намери приятеля, когото беше дошъл да търси там. "Когато дойдох в Троада, за да проповядвам Христовото Евангелие", пише той на братята от Коринт, "въпреки че Господ ми отвори портите на този град, духът ми не беше спокоен, защото не намерих там брат си Тит. Затова, като се сбогувах с тях, отидох в Македония." Как е това, Павел? Затворен в окови, във вериги, разкъсан от удари и целият окървавен, вие проповядвате, кръщавате, извършвате Светото Тайнство - и не пренебрегвате нищо, за да спасите един човек? И когато дойдете в Троада, когато видите поле, приготвено за добра сеитба, когато всичко ви обещава безплатен труд и богата реколта, отказвате ли се от онова, което вече беше в ръцете ви? И той нямаше друга цел, когато отиде в Троада, „където дойде да проповядва Евангелието“. „Никой не ти се противопостави: „Портите бяха отворени за мен“, пишеш и въпреки това веднага си тръгваш! „Да, разбира се“, отговаря ми той, „защото съм обзет от мъка; отсъствието на Тит обърка духа ми и порази сърцето ми с униние до такава степен, че трябва да направя това. Няма какво да гадаем за причината за неговото заминаване; знаем го достоверно от показанията на Апостол; „Духът ми не беше спокоен, така че след като се сбогувах с тях, потеглих.“ Виждате ли, Олимпиада, не без ожесточена борба те издържат отсъствието на приятел, това е горчив и ужасен тест, който изисква благородство и сила на духа. Това е вид борба, която издържате сега. Помнете, че колкото по-сурова е тя, толкова по-красив е венецът на победата и толкова по-изобилни са плодовете на мира; това е, което трябва да подслади тежестта на забавянето за вас, това е сигурността на наградата. О, несъмнено не е достатъчно приятелите да са обвързани с духовни връзки. Утехата на разделени хора не се изчерпва с това. Те също изискват среща и ако бъдат лишени от нея, тогава по-голямата част от щастието им изчезва. „Братя мои, пише същият апостол на македонците, лишен за известно време от вас телом, но не и духом, аз с още по-голяма ревност пожелах да видя отново лицето ви, и аз, Павел, пожелах това неведнъж: но сатана попречи на това... Ето защо, неспособен повече да търпя това отсъствие, реших да остана сам в Атина и изпратих Тимотей при вас“. Каква сила има във всяка дума! Как пламъкът на любовта към другите, който гори в него, свети тук с ярка светлина! Изразът, който използва, за да обозначи скръбта си, съдържа не само концепцията за принудителна раздяла или усещането за изоставен човек, но и позицията на баща, чиито деца са били отвлечени; Това е преживял Апостолът. Той сякаш казва на приятелите, от които е разделен: „Мислех, че ще намеря утеха във факта, че съм свързан с вас духовно, че ви пазя в сърцето си, че ви видях наскоро: но не, това не е достатъчно; нищо от това не разсейва моята тъга. Какво искаш, кажи ми, какво искаш с такава сила? – Радост е да ги срещна. „Горещо исках да видя лицето ти“, казва той. Какво означава това, велики Апостоле? Ти, заради когото светът беше разпнат и който беше разпънат заради света, ти, който се съблечеш от всички плътски страсти, ти, в известен смисъл, безплътен дух, наистина ли си се предал на такова робско чувство на любов и си изпаднал в зависимост от това парче пръст, шепа пръст, достъпна за сетивата? „Да – отговори той, – не отричам това, не се смущавам от това, а по-скоро се гордея с това, защото това е любовта към другите, майката на всяко добро, изливаща се от душата ми...“ Самото присъствие на деца не го удовлетворява. Той, освен това, трябва да види лицето им; — Горещо желая да видя лицето ти. Кажете ми какво е това странно желание? Наистина ли е така, буквално, че искате да видите лицето им? "О, много", отговаря той, "защото лицето се разкрива в лицето." Една душа, свързана с друга душа, не може да изрази нищо, да чуе нищо сама: аз мога да чуя скъпите за мен само в личното им присъствие, мога да говоря с тях. Затова искам да видя лицето ти: има език, тълкувател на нашите мисли, очи, в които са изобразени съкровените движения на сърцето. Само по този начин можете да общувате пълноценно с любимата си душа... Бъди уверена, Олимпиада, че ще ме видиш отново и че ще се освободиш от тази раздяла. Покажи ми обичта си, намирайки в писмата ми същата сила, както в думите ми, и ти наистина ще ми я покажеш, ако разбера, че писмата ми са ти донесли всичко добро, което ти пожелавам. Какво е доброто? Фактът, че мирът и радостта, които те обзеха, когато бях близо до теб, ще се върнат в душата ти, ще бъде голяма утеха за мен в моята ужасна самота. Ако искаш да ми вдъхнеш малко повече смелост (а знам, че това е най-горещото ти желание), то уведоми ме, че си разсеял цялата си тъга. С това ще възнаградите от ваша страна моята преданост и любов към вас. Знаеш каква милост ще ми направиш и колко ще утешиш сърцето ми, ако от твоите писма се убедя, че тъгата ти е изчезнала. Под влиянието на тези нежни и настойчиви утешения душата на Олимпиада поне за малко се прояснила; искаше да живее - и оживя. Междувременно писмата до Кукуза се умножиха и посетителите се стичаха от всички части на Изтока. От провинциите, граничещи с Армения, имаше особено много гости, които се впуснаха в планината, след като станаха свободни. Сред тях имаше миряни, безразлични към недоволството на управителите, свещеници, криещи се от бдителността на своите разколнически началници, тълпи монаси, уверени в съгласието на своите абати, и няколко епископи, за които гласът на съвестта и дълга бяха по-високи от благосклонността на двора. Сред тях имаше дори благочестиви жени, включително много благородни, които решиха да отидат при светеца в пустинята с настъпването на пролетта, но той им забрани да го направят, като посочи досадността и опасността на пътуването. Разколническият патриарх Порфирий Сирийски пише с гняв на константинополския си съучастник: „Цяла Антиохия е в Кукуза“. Той трябваше да каже: „Всичко, което е честно в духовенството на крайния Изток, се съветва с нашия враг, открито или тайно; Златоуст сега е повече от всякога предстоятел на Църквата“. За да запазят здравето му, те му изпратиха лекове, които бяха известни срещу силния студ на Телеца. Освен това имаше доста честа кореспонденция с онзи добър лекар Гимнеций, когото срещна в Кесария. Той също получава големи суми пари, въпреки че тези колети са му неприятни - парите веднага се раздават на бедните в Армения или се използват за проповядване на християнството. Правеха му добро, както и той самият на другите. Лишен от всичко, слаб, предаден в жертва на безмилостен климат, Златоуст практикува за себе си това, което проповядва сред блясъка на първия архиепископски престол на Изтока, а именно, че земните блага не са нищо повече от временен заем, който Бог ни дава, за да го върнем чрез милостиня. Той знаеше как да събира съкровища само на небето. Всред тези грижи неизтощимата нужда от дейност не му даваше и миг почивка. Неговата страхотна борба с императора, тримата патриарси разбойници и съюза на епископите, които бяха нетърпеливи да го унищожат, не му беше достатъчна: той обичаше борбата и търсеше такава, която да бъде, така да се каже, „почивка“ в личното му преследване. Удивително е как той в пустинята на плен Кукуз, заобиколен от разбойници, се втурна в три големи предприятия, всяко от които можеше да поеме цялата дейност на обикновен човек. Тези предприятия не бяха нищо повече или по-малко от установяването на християнската вяра във Финикия, укрепването на православието в Готическата църква и, което дори е трудно за вярване, обръщането на Персийското кралство. Вече говорихме за първите опити на Златоуст да унищожи езическото поклонение във Финикия и колко трудна беше подобна задача поради дълбоката вкорененост на езическите вярвания в сърцата на нейните жители и бездействието на властите, които не си направиха труда да поемат работата на официалната пропаганда. Още на първата спирка по пътя си към изгнание Златоуст организира в Никея, както видяхме, мисионерска мисия на монаси и свещеници с намерението да възобновят прекъснатата проповед в Тир и Берита. Това мисионерско усилие, въпреки дръзките усилия, нямаше абсолютно никакъв успех, до голяма степен поради нежеланието на местните разколнически епископи, които бяха по-добре подготвени да оставят поклонниците на Херкулес и Астарта на мира, вместо да бъдат задължени да обърнат изгнаник от императорския двор. И така, героизмът на разрушителите на езическите храмове се оказа безполезен почти навсякъде поради съпротивата на местното духовенство. Бедните монаси скоро се нуждаеха от всичко и частната благотворителност не дойде на помощ. Когато умираха от глад, разколническите свещеници не пропускаха случая да им кажат; „Човекът, който ви е изпратил, не може да направи нищо за вас, той няма нито един хляб за вас, нито сянка на кредит, че ви е покровителствал в предприятието; вие сте просто луди, жертващи се за неговата суетна слава. Такива речи, разбира се, обезсърчиха тези хора, чийто водач беше изгнаник, и те се отказаха; езичниците от своя страна ги победили. Църквите, които започнаха да строят, бяха разрушени, храмовете бяха възстановени малко по малко и Финикия представи само тъжната гледка на езически и християнски руини. Анти-Йоаните празнуваха победата на политеизма. Тази новина, донесена на Кук от свещеник Констанций, който стигна там, движейки се от едно убежище в друго, въпреки преследването на шпиони и наети убийци на Порфирий, натъжи Златоуст. Картината на тези бедствия разкъсваше сърцето му. „Трябва да се върнем там“, каза той на свещеника в Антиохия, „трябва да се върнем там на всяка цена!“ И като взе значителна сума, която беше оставил в резерв за милостиня, той му я даде. "Вървете", каза той, "и не се страхувайте от нищо от злите. Това може много да помогне на Божието дело. Нека монасите отсега нататък не страдат от лишения, нека бъдат добре нахранени и облечени по същия начин, както в техните собствени манастири, и нека обувките, които им липсват, да бъдат купени за тях; искам да се чувстват добре, както в техните манастири; искам също така част от тези пари да отидат за възстановяване на църкви." Констанций беше човек от същия калибър като неговия приятел. Въпреки личните опасности, той не се поколеба и веднага отиде да оглави новото предприятие. Приблизително по същото време един антиохийски гражданин на име Диоген изпратил със своя управител Афрат много значителна сума пари. Златоуст го отказа, отговаряйки на Диоген: „Не ми трябват, но моите финикийски братя наистина се нуждаят от тях“ и изпрати парите обратно със слугата си. Той направил нещо повече: когато, изпитвайки Афраат, забелязал, че той е решителен и достоен за доверие човек и ще бъде отличен мисионер, той „го назначил в армията си“ и поел клетва от него, че ще се присъедини към проповедниците на Христовата вяра във Финикия. И той „вербуваше“ за тази кауза не само сред хората около него; кръгът на неговите дейности се разшири далеч. Така той влезе в отношения по същия въпрос с отшелниците от манастира на св. Публий в Зевгма, основан близо до моста над Ефрат и известен в историята като граничен пункт на Римската империя от тази страна на реката. Този манастир, населен с гърци и сирийци, се състоеше от две отделни заграждения, имаше двама отделни игумени и обща църква, където се служеше на двата езика. Хризостом пише и на двамата абати, като моли за помощни „войски“ за своята финикийска армия и ги получава. Един от техните монаси, Николай, който бил свещеник, писал на Златоуст, че преди да се предостави на негово разположение, ще отиде в Кукуз да го види. "Не идвай", отговорил му изгнаникът, "Финикия те чака; ако дойдеш тук, снегът може да те забави." Йеромонах Николай става един от най-ревностните помощници на свещеник Констанций. Златоуст особено успешно набира монаси в Апамейската епархия, в Сирия, където има голям брой манастири. Той привлече оттам, между другите, един свещеник на име Йоан, който под самодоволството на своето разположение и под сладостта на убедителната си реч скри сърцето на герой. Златоуст разбираше, че може да бъде полезен както за помирението, така и за действието и знаеше как да привлича по-добре, отколкото да насилва. Светецът по всякакъв начин се опитвал да го убеди - и накрая получил съгласието му. Това беше голяма победа за покръстването на Финикия. Златоуст в писмото си до него го провъзгласява за „началник на своята армия“. Докато отряди от гръцки и сирийски монаси, неговата втора армия, тръгват към Ливанските планини, Златоуст изпраща пълно с укори писмо до обезсърчените войници от „първата армия“. Защо има такъв срив в мисията им? Защо им липсваше твърдост и доверие в словото му и, най-важното, доверие в Бог? "Не в такъв момент", пише той в свещен гняв, "когато морето се раздува и заплашва наближаваща буря, кормчията напуска кораба си; напротив, той призовава цялата си смелост и се опитва да насърчи плаващите със собствения си пример. Не когато треската бушува и достигне най-високата си степен, лекарят напуска пациента; напротив, тогава той прибягва до крайни мерки на неговото изкуство и в помощ на другите. Клеветниците, както той наричаше противниците му, изтъкваха на монасите главно техните мъки и несгоди, за да ги отвърнат от святото дело; затова той им дава следното уверение, че отсега нататък няма да търпят никакви трудности; „Ако аз, сред нещастия и изпитания, се преместих в най-дивата пустиня, грижа се за вас и изобилно ви снабдя с всичко необходимо, тогава как можете да се страхувате и да сте толкова изтощени в душата си?.. Бъдете смели, повтарям ви, заемете се отново с работата. Блажени Павел, бидейки затворен, измъчван от камшици, кървящ, бит на клади, извърши свещена служба сред всички тези страдания и кръсти своя тъмничен пазач. Тези красноречиви упреци имаха ефект: свещената война се поднови с ожесточение, но съпротивата беше не по-малко упорита. Езичниците, подкрепяни от неприязънта на враговете на Златоуст към неговата кауза, се събраха на банди и нападнаха монасите от всички страни, като убиха много от тях; и враговете непрекъснато подновяваха опитите си, а Златоуст продължаваше да изпраща смели „новобранци“ от дълбините на Армения. Сред тях беше един свещеник, Руфин, когото той намери в някакъв манастир в тези диви провинции. Този пастир имаше безстрашно сърце, създадено, за да блести двойно в армията на Господа: „Стана ми, - пише му светецът, - че Финикия отново е в кръв и пламък... Бързайте там възможно най-скоро... Виждайки огъня на собствената си къща, вие най-добре разбирате неизбежността на опасността. Руфин тръгва на път с нови другари, които е придобил по пътя. Толкова много упорити усилия най-накрая се увенчаха с успех: християните взеха надмощие и успяха да издигнат няколко църкви, които бяха не само светилища, но и места за обединяване на „армиите“ на Златоуст. За да направят по-голямо впечатление на покръстеното население, те искали да ги осветят с мощите на мъчениците. Руфин поискал от Хризостом тях. - Има много от тях - отговори Златоуст - в град Арависа, недалеч оттук - епископът ще ми ги даде. И той изпрати свещеник Терентий, един от своите знаменосци, при аравския епископ на Отрей за мощите. Отрей беше мил и прост пастир, за когото Златоуст остана светилото на Църквата. Той му даде каквото поиска. Доверени хора пренесоха святото бреме през Телеца и, което беше още по-трудно, през провинциите, предадени на разкола. Отведоха я във Финикия. Присъствието на мощите на светите мъченици имаше желания ефект - те направиха християните непобедими, а завоеванието започна да се консолидира... Въпреки това са необходими още много години, за да се разпространи из цялата страна на поклонниците на Астарта и до самия край на 5 век фактите показват много признаци на езичество сред финикийците. Но накрая страната им станала християнска и те винаги свързвали покръстването си със свръхчовешките усилия на заточения пленник - св. Йоан Златоуст. „Епископ Хризостом“, пише историкът Теодорит, „събори храмовете на тази езическа страна, без да остави камък върху камък!“ Странна епоха, когато са ставали такива чудеса! Можете да обвинявате това време колкото искате, но никой няма да отрече на участниците в тези събития поне смелостта, увереността в работата и вярата, които са я направили толкова плодотворна. Второто апостолско начинание на Златоуст отвежда мисълта му далече от Ефрат, до бреговете на Кимерийския Босфор, до Църквата на варварската страна, на която той е и покровител – Църквата на православните готи. Сред голямото племе на вестготите, прогонени от хуните и дошли да търсят убежище в земите на Римската империя, има малко християни, но поне християнството, което те изповядват, е православно. Валент се съгласява да им позволи да се заселят на юг от Дунава само при условие, че те и техният епископ Улфила приемат Арианския символ на вярата, който отхвърля равенството на Отца и Сина в тайнството на Светата Троица. Улфила се закле във вярност и вестготите се оказаха напълно верни на клетвата на своя епископ, защото когато Източната империя се върна в лоното на православието при Теодосий, вестготите не последваха неговия пример. Те си останаха ариани, фанатични ариани и още повече гонители, което представляваше двойна опасност за империята. От една страна, те образуват ядрото на опозицията срещу държавната религия, която служи като място за събиране на отстъпниците от римското гражданство, от друга страна, те привличат към себе си, чрез убеждение или сила, други варварски племена, които се заселват в империята, така че арианството се превръща в християнството на варварите от противопоставяне на православието, държавната религия на римляните. Тази двойна опасност се усеща още по времето на Аркадий и Хонорий. Следователно, в политически и религиозни интереси, беше необходимо да се опита да върне вестготите към православието или поне да ги раздели, за да ги направи по-малко опасни. Златоуст се заел с плам за това през мирните дни на своето епископство. Първо, той основава църква в Константинопол за покръстените готи, където самият той често служи и проповядва с помощта на преводач, който превежда думите му на готически. След това, в устието на Дунав, но в рамките на империята, той основава манастир от готически монаси, които по неизвестна причина са наречени Марс, и следователно образуват второто ядро ​​на обръщането на варварските племена към православието. Серапион, бившият дякон на Златоуст, който по-късно стана епископ на Хераклея, се укрива в този манастир през първото време на гоненията, избягвайки ръцете на враговете на бившия си господар. Монасите от Марса обичаха изгнания архиепископ и му помагаха. Освен тези два центъра на православието сред готите в рамките на империята е имало още един, много по-значим, извън нейните граници, сред племената на Кимерийския полуостров. Как е станало това, дали е остатък от предишното присъединяване на това племе, не е известно, но го виждаме през 4 век, свързано с близки връзки със Златоуст. Хризостом назначава епископ Унилу в тази готическа църква, когото самият той нарича удивителен човек. Отношенията между духовенството на тази Църква и архиепископа на Константинопол се осъществяват чрез манастира Марси, който кореспондира със светеца. В разгара на религиозния раздор на Изток, когато архиепископът отиваше в изгнание, Унила умира, оставяйки Готическата църква в пълен безпорядък. Царят на този народ, като не можеше да измисли нищо по-добро от това да поиска друг епископ в Константинопол, изпрати един дякон, гот Модуарий, в манастира на Марс с писмо. Модуарий, пребивавайки там, научи за всичко, което се случи в Константинопол: за свалянето на Хризостом и за неговото изгонване, той научи това от хора, които бяха приятелски настроени към изгнаника и които вярно запазиха сърдечното си отношение към него. Голяма беше трудността на Модуариус. Писмото на царя по всяка вероятност е било адресирано до Златоуст. Трябва ли да го занеса на наследника на измамника? – това беше въпрос на истинско недоумение и Модуари се поколеба. Междувременно се наложи да доведе епископ при кимерийските готи и трябваше да се побърза поради затрудненото плаване в Черно море поради наближаващата зима. Възползвайки се от колебанието на дякона, монасите от Марса уведомяват за всичко Златоуст с писмо, което той получава в Кукуза. Голяма беше неговата тревога от тази новина, защото той обичаше църквата на кимерийските готи като своя дъщеря. Златоуст побърза да напише писмо до Олимпиада, което достигна до нас. Той помоли своята скъпа дякониса да използва цялото си влияние и умения, за да отложи назначаването на готски епископ, ако Модуарий вече е в Константинопол. „Нищо не те насърчава да бързаш“, пише й той, „защото времето, удобно за плаване по морето, вече е минало, можеш да изчакаш до пролетта.“ А още по-добре би било да изпратите Модуарий при него, но тайно, без да вдигате шум, за да не привлечете по никакъв начин вниманието на разколниците към това, и двамата ще помислят и ще се споразумеят за добър избор. Сърцето на Златоуст се сви при мисълта, че начело на тази Църква, за която той се е грижил толкова дълго като баща, неговите врагове ще поставят човек, който ще започне с отказ от общуване с него, без да разбира, че името му не може да бъде прокълнато от собствените му деца. Светецът много добре усеща трудността на успеха в този деликатен въпрос, но завършва писмото си с думите: "Трябва да направите всичко, което можете, без да мислите за провал. Господ гледа на сърцето ни, а не на успеха на нашите действия." И наистина, тази работа стана много сложна. Олимпиада, самата осъдена на изгнание, не можеше да се справи с него, а Модуарий, упълномощен да заведе епископа при неговия цар, разбира се, стана нетърпелив поради закъсненията. Както и да е, Златоуст умря, без да разбере края на тази история. Третият план, който тревожи сърцето и ума на бившия константинополски архиепископ в неговото кукузко уединение, показва почти невероятна смелост. Този изгнаник, затворен в крайните части на римския свят, сред хищници и снегове, започна да мечтае за покръстването на Персия. Той не можеше да живее там, на границата на това славно езичество на магьосниците, без да се възмущава от историите за техните суеверия - започна да го преследва мисълта да изгони тези свещеници измамници, да разобличи лъжите им, да угаси нечестивия им огън и да посади Христовия кръст в двореца на великия цар. Щом тази мисъл най-после го завладя, той започна да търси екзекутори, смели, неуморими и не се поколеба да се обърне към един епископ, който се обяви за негов враг на събора в Оук - с цената на това трябваше да настъпи тяхното помирение. Този епископ не беше никой друг освен Марутас, един от съдиите на архиепископ Йоан, чийто вързан сандал смачка крака на Кирин на конференцията в Халкидон. Персия не беше напълно затворена за християнската проповед. Известен успех е постигнат през живота на Константин от смелата инициатива на един отшелник на име Симеон Нисибски. Но огнепоклонниците скоро отново взеха надмощие и преследването на Сапор унищожи тези начала на християнската вяра за половин век. Едно случайно обстоятелство ги върна към живота. Император Теодосий трябваше да преговаря с царя на Персия, по какъв въпрос - не е известно, може би за разграничаване на владенията, и той избра за посланик един свещеник от провинция Софен, разположена на самата граница на Месопотамия и Персия. Пратеникът беше прост, но проницателен човек. Докато преговаряше по поверения му въпрос, той направи наблюдения върху религиозния живот на персите и забеляза, че семената на християнството не са изчезнали толкова много, че вече да не могат да бъдат възкресени. Подтикнат от тази мисъл, той влезе в доверието на краля и осигури останките на персийските християни, измъчвани по време на управлението на Сапор, да му бъдат дадени. Така той събра огромен брой останки, които транспортира до църква, основана на север от Амид, на река Нимфеум, граничеща и с двете нации. Около тази църква са построени къщи, като около крепост, основана за религиозни завоевания, и там се образува град, наречен Мартиропол. Този град избра свещеник за свой епископ, на когото дължи своето основаване. Този свещеник беше Марутас. Марутас, без никаква злонамереност, лесно би могъл да съгреши в богословските тънкости, с които беше заплетен на събора в Дуба, но той притежаваше мощно оръжие за проповядване на християнството - тази вяра, която пленява сърцата. Донякъде грубата простота на външния му вид не съдържаше нищо, което да обиди чувствата на персийските му съседи. Малко по малко населението се влюби в него и тъй като той се отдаде и на медицинска практика, той имаше късмета да окаже известна помощ на крал Издегер в болестта му. Казаха, че Марутас дори успял да излекува с молитвите си кралския наследник, който според него бил обладан от демон. От само себе си се разбира, че това успешно изцеление му донесе благоволение в двора. Издегер вече не можеше без него и Марутас получи надежда, че рано или късно великият крал ще приеме християнството. Магьосниците от своя страна го погледнаха не без страх и за да сложат край на започналото покръстване, те направиха заговор, който трябваше да се увенчае с успех в главния им храм, пред целия народ и в присъствието на суверена. И наистина, в този момент, когато според ритуала царят трябваше да се приближи до свещения огън, от пламъците се чу глас, че трябва да бъде изгонен като нечестив човек, който се е предал на съблазняването на християнка. Издегер се отдръпна ужасен и напусна храма. Но Марутас, подозирайки някаква измама, го посъветва да разкопае земята на мястото, откъдето идваше гласът, и там намериха тъмница с умело поставени отвори. Съмненията на царя били разсеяни и той сурово наказал магьосниците. Въпреки това, доброто му разположение в полза на християнството беше по-скоро очевидно, отколкото реално; поне беше краткотрайно, защото историята съобщава, че той опетни края на царуването си с кърваво преследване, което беше продължено от неговия син Баграм. Златоуст замисля своето „завладяване на персите“ във време, което може да се нарече благоприятно за покръстване, т.е. през 405 г. Той се нуждаеше от Марутас и въпреки нежеланието си, Златоуст реши да установи отношения с него. Този епископ беше пълен невежа по въпросите, довели до разделението на Източната църква. Марутас не можа да отговори на стъпката, предприета срещу него от такъв човек като Златоуст, който не искаше нищо от него, освен съюз за разпространение на християнството. Марутас тръгва от Мартиропол за Константинопол в края на 405 г., заобикаляйки Кукуз. Златоуст беше много разстроен от това и, за да разсее недоверието на бившия си враг, му написа писмо до Константинопол по персийските въпроси, като го прикани към помирение в полза на общото дело. Марутас не му отговори. Второто писмо на архиепископа не беше по-успешно: Марутас се разбунтува срещу него. Излязъл от търпение от мълчанието на този човек, от който толкова се нуждаел, Златоуст се обърнал към своята скъпа мисионерка Олимпиада, молейки я да го намери и да направи всичко по силите си, за да го примири и избави „от тази бездна” – израз, с който той обозначава съюза на враговете си. „Накарайте го да дойде при мен“, пише Златоуст, „имам нужда от него за плановете си относно Персия“. Той се надяваше, че с личното си влияние и убеждения достопочтената дякониса ще убеди Марутас да спре в Кукуз на връщане към Месопотамия и тогава той, Златоуст, лесно ще се справи с този упорит и ограничен ум. Но злобата на Марутас беше непреклонна. Не е известно какво би се случило в сасанидската монархия под ръководството на такъв водач като изгнаника Кукуз, със средствата за връзка, с които той разполагаше, и с монашеската армия, готова да излезе от пограничните манастири при негов призив. Съдейки по това, което правеха във Финикия по това време, може да се предположи, че религиозното завладяване на Персия, според плана, съставен от гениален човек, щеше да е напреднало значително. Би било твърде смело да се предположи, че това обширно кралство щеше да бъде обърнато към християнството: класата на магьосниците беше твърде могъща и огнепоклонниците имаха много средства на свое разположение, за да вдъхновят дивото население срещу онези, които те наричаха „поклонници на дървото“, но поне могъщият враг на Римската империя щеше да бъде разделен и кой знае какви последствия можеше да има неговото обръщане, дори частично, върху християнството по времето на появата на Махомет? Кажете ми какво стана с тираните, които някога се опитаха да потиснат Църквата? Кажи ми, къде са тъмниците им, огньовете им, къде са зъбите на дивите им зверове и острите мечове на техните палачи? Те искаха да действат, но не направиха нищо. Същото мълчание и същата забрава винаги покриват тираните и арсенала от техните престъпления, но какво да кажем за Църквата? То свети по-ярко от слънцето в цялата Вселена и ако тираните не са успели да удушат вярата, когато християните едва са съществували, как могат да се надяват да го направят сега, когато християните покриват цялата земя? Понякога, през дните на мъчение, те виждаха невъобразими жестокости, на които беше подложено някое младо момиче, почти младо, и как това момиче беше по-силно от рогата на мъчението и жилото на пламъка. Железни зъби измъчваха страните й - вярата й остана непоклатима. Как искат да изплашат цял ​​народ?.. О, те изобщо не ни познават! Има само едно зло - това е грехът и няма друго добро освен добродетелта, всичко останало, щастие или нещастие, както и да се нарича, е само дим, призраци и мечти...
🔑Вход 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Предложи новина 👥Приятели 💬Групи ⛪Моята енория 🕯Виртуален храм 🙏Молитви по съгласие 🗓Календар ☦Жития на светиите ✏️Катехизация 📚Библиотека 🌍Преглед на православния свят 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свещено Писание 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известия ➕Моите абонаменти 🛍Магазин 💬Поддръжка