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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Книга шестая (404 г.)

Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Strafverfahren wegen des Brandes. – Verhaftung von Bischöfen und Geistlichen. - Die Qual von Tigrius und Serapion. – Arzas ist der Nachfolger von Chrysostomus. - Anklage gegen Olympias, Pentadia, Ampructa und Nicareta. - Chrysostomus wird ins Exil geführt; Feiertag in Nicäa; Abfahrt nach Kukuz. – Gefahren in Ancyra. – Der Bischof von Cäsarea hetzt die Mönche gegen Chrysostomus auf. - Auftreten der Isaurier in der Nähe von Cäsarea. – Der Angriff der Mönche veranlasst Chrysostomus, Cäsarea zu verlassen. – Ereignisse in Konstantinopel. – Tod der Kaiserin Eudoxia. – Himmlische Gerechtigkeit über die Feinde von Chrysostomus. – Nil vom Sinai. – Tod von Areas und Wahl eines neuen Bischofs. – Triumvirat der Patriarchen von Konstantinopel, Alexandria und Antiochia gegen Chrysostomus. - Zerstörung syrischer Kirchen. „Wer hat die Kirche in Brand gesteckt und diese schreckliche Katastrophe verursacht? Wann brach das Feuer aus und unter welchen Umständen?“ - das sind die Fragen, die in den Tagen nach dem Brand der Hagia Sophia überall in Konstantinopel gestellt wurden und auf die man zwanzig verschiedene Antworten erhielt, allerdings bezogen auf bestimmte Hauptpunkte. Bezüglich der Brandverursacher gab es vier solcher Punkte. 1) Johannes zündete zusammen mit seinen Angreifern – Bischöfen, Geistlichen und Diakonissen – die Kirche an, als sie kurz vor seiner Abreise allein gelassen wurden. Der Beweggrund dafür war der Wunsch, zu verhindern, dass jemand anderes von dieser Kanzel, dem Ort seines nationalen Ruhms, nach ihm predigte. Er hoffte auch, dass das Feuer, das sich immer weiter ausbreitete, den Kaiserpalast erreichen und ihn zusammen mit der Kirche in Ruinen verwandeln würde. Diese Erklärung fand das größte Vertrauen: Sie diente als Grundlage für eine gerichtliche Untersuchung und ist als die plausibelste in die Geschichte eingegangen; Viele kirchliche Schriftsteller zögern nicht, dies anzuerkennen. Diese Annahme stellte jedoch eine sehr gefährliche Grundlage für eine gerichtliche Untersuchung dar, da der Verdacht sich nicht gegen irgendjemanden im Einzelnen richtete, sondern gegen alle galt und es unfreiwillig notwendig war, hochrangige und von allen respektierte Personen in die Mittäter des Verbrechens einzubeziehen. Daraus entstand natürlich die Idee einer Verschwörung, die sich die Stadtverwaltung mit großer Freude zunutze machte. 4) Es gab auch ein viertes Gerücht. Sie sagten, dass während eines Sturms, der die Kirche von der Spitze bis zum Fundament erschütterte, sein Gewölbe auseinandersprang und eine Feuersäule auf den bischöflichen Thron hinabstieg, ihn verschlang und sich von dort aus in riesigen spiralförmigen Kreisen über alle Teile des Gebäudes ausbreitete. Diese Annahme, die besagte, dass Gott selbst der „Schuldige“ des Feuers war, wurde in den Beratungen des Gerichts von niemandem erwähnt, und in den Briefen von Chrysostomus wird darüber kein Wort erwähnt; Dennoch spielt Palladius in seinen Dialogen darauf an, und die Historiker am Ende des Jahrhunderts reproduzieren es einfach als ein Ereignis, an dem sie selbst offenbar keinen Zweifel hatten. Dies waren die Vermutungen zur Brandursache. Was den Zeitpunkt betrifft, zu dem es zum ersten Mal aufflammte, waren die Beweise noch unterschiedlicher. Einige argumentierten, dass das Feuer nur wenige Augenblicke nach der Abreise des Erzbischofs ausgebrochen sei, was die Meinung seiner Ankläger zu bestätigen schien; anderen zufolge wurde das Feuer erst viel später gesehen, nämlich am Abend; Der dritte Widerspruch verschob den Beginn des Feuers auf den nächsten Morgen – dieser Geschichte zufolge zündeten die in der Kirche eingesperrten Johanniter sie vor dem Verlassen an, und das Feuer, das die ganze Nacht über schwelte, entzündete sich im Morgengrauen. Ein Umstand wurde von fast allen gleichermaßen erkannt – dass die Flamme zuerst vom Bischofsthron ausbrach und dass das vom Wind angefachte Feuer eine solche Stärke und Richtung annahm, dass in weniger als drei Stunden die Basilika, die Kurie, Privatwohnungen – alles zerstört wurde. Eine gerichtliche Untersuchung wurde eingeleitet. Der Richter, dem dieser Fall anvertraut wurde, Studius, Präfekt der Stadt, gehorchte den Vorschlägen des Gerichts und gab den Befehl, zwei Bischöfe, Eulysius und Cyriacus, sowie mehrere erzbischöfliche Geistliche zu verhaften, die Chrysostomus in seinem Exil begleiteten; Er wagte es nicht, dasselbe mit Chrysostomus zu tun. Der Verbannte folgte mit seinem Konvoi von Prätorianern der Landstraße von Chalcedon, wo er am Ufer landete, nach Nicäa in Bithynien, wo die erste Station sein sollte. Seine Gefährten und er selbst ritten traurig, ohne zu ahnen, dass die Kirche, die sie gerade verlassen hatten, nur noch ein Haufen Schutt und Asche war. Sie waren schon weit vom Ufer entfernt, als sich ihnen ein Offizier mit dem Befehl zur Festnahme und eine Abteilung Reiter anschlossen, die sie in vollem Lauf mit ihren Pferden einholten. Über die Nachricht dieser Leute vom Brand der Hagia Sophia waren der Erzbischof und seine Gefährten zunächst erstaunt, doch ihre Überraschung wich der Empörung, als sie erfuhren, dass sie selbst der Brandstiftung beschuldigt worden waren und dass der Präfekt den Befehl gegeben hatte, sie als Kriminelle angekettet in das Gefängnis von Konstantinopel zu schicken, um dort wegen dieser Anklage verhört zu werden. Der Haftbefehl betraf Chrysostomus nicht, aber er wollte ihr Schicksal teilen. „Ich lasse mich nicht von meinen Brüdern trennen“, sagte er lebhaft, „wenn sie schuldig sind, bin ich auch schuldig, wenn sie der Urheber eines Verbrechens sind, dann muss ich dessen Täter oder Anstifter sein. Ich muss verhört werden, damit meine Freunde und Feinde wissen, ob ich ein Brandstifter bin oder nicht.“ Der Beamte war nicht befugt, eine Entscheidung zu treffen, da er vom Gericht lediglich die Anweisung erhalten hatte, einen Beschluss zu übermitteln, und beschränkte sich daher darauf, den schriftlichen Protest des Erzbischofs anzunehmen. Der Protest bestand aus Folgendem: „Obwohl sie sich aufgrund anderer Umstände des Falles weigerten, meine Antwort auf die gegen mich erhobenen Vorwürfe anzuhören, sollten sie mir bezüglich des Brandes meiner Kirche zuhören, denn Sie sagen, dass ich der Schuldige dieses Brandes bin.“ Offensichtlich ahnte der Erzbischof leicht, dass solch eine beleidigende Idee nur von seinen Feinden, Bischöfen und Höflingen erfunden worden sein konnte. Während er schrieb, wurden seinen Gefährten Ketten angelegt, und die Reiter warfen sie in die Kerker von Chalkedon, von wo aus sie in die Kerker von Konstantinopel transportiert und dann freigelassen wurden, unter der Bedingung, niemals in der Hauptstadt zu erscheinen. Nach ihrer Abreise blieb Chrysostomus völlig allein. Es gab keine Freunde mehr, denen er sein Herz öffnen konnte, die Mitleid mit ihm hatten, die ihm bei seinen häufigen Leiden helfen würden, denn es war ihm nicht erlaubt, einen Diener zu nehmen. Neben ihm blieben nur die unhöflichen Soldaten des ihn begleitenden Konvois. Was wäre mit ihm auf einer so schwierigen Reise, in der Hitze, mit Schwächen, deren Schwere durch Müdigkeit und Trauer noch verstärkt wurde, passiert, wenn Gott, sein einziger Schutz, ihn in dieser Not verlassen hätte? Der Konvoi bestand aus Prätorianern, einfachen und unhöflichen Leuten, aber mitfühlender als diejenigen, deren Befehle sie ausführten. Der Anblick, der sich gerade vor ihnen abgespielt hatte, berührte sie und sie empfanden unwillkürliches Mitleid mit diesem halbtoten Hirten, den die Menschen liebten und dessen Name ihnen schon oft zu Ohren gekommen war. Da sie ihn als Opfer so großen körperlichen und seelischen Leids sahen, betrachteten sie es als ihre Pflicht, ihm zu helfen und Dienste zu leisten, obwohl er sie demütig ablehnte. Bei den Zwischenstopps versuchten sie, ihm besseres Essen als ihr eigenes zu besorgen und ihm ein paar Stunden Ruhe zu gönnen, wenn er von der Trage kam. Als die Magenschmerzen durch die drückende Hitze sein Leiden aufs Äußerste steigerten, verspürte er Fieberanfälle, gegen die er nur ein Heilmittel kannte – Bäder. In der Zwischenzeit wurde seinem Konvoi befohlen, nicht in Städten anzuhalten, den einzigen Orten, an denen öffentliche Bäder zu finden waren; Als sich ein schwerer Anfall näherte, musste Chrysostomus statt eines Bades ein Fass benutzen. Die Wärter unterstützten ihn in diesen Bedürfnissen mit rührendem Eifer. Obwohl es ihnen zunächst leid tat, verliebten sie sich schließlich in ihn. Der Konvoi wurde von zwei jungen Offizieren aus Konstantinopel kommandiert, die, ohne die Dienste ihrer Soldaten in irgendeiner Weise zu verurteilen, die Verbannten selbst mit respektvoller Sorgfalt umgaben. Ihre Namen waren Anatoly und Theodore, sie hatten gute Nachnamen und eine gute Erziehung. Chrysostomus erwähnt sie in seinen Briefen lobend. Sie könne diesen Gefallen leicht erreichen, schrieb er ihr, durch die Vermittlung eines der Bischöfe ihrer Freunde, namens Cyriacus, der denselben Namen trägt wie derjenige, der jetzt in Chalcedon festgehalten wird; er fügt dem noch ein paar weitere Namen von Personen hinzu, auf die er sich ebenfalls stark verließ, wie zum Beispiel: der Eunuch Brison, der Kämmerer der Kaiserin, der in seiner Seele mit ihm sympathisierte, Peanius, ein bedeutender Mann, der das Vertrauen hochrangiger Beamter genoss, insbesondere eines wohlhabenden Armeniers aus Sebastian namens Arabius, dessen Frau durch enge Freundschaft mit Olympias verbunden war. Wir werden bald sehen, was sich aus diesen Empfehlungen ergeben hat. Chrysostomus, von Sorgen zerfressen und vor fiebrigen Schüttelfrost zitternd, erreichte nach einer fast zehntägigen Reise schließlich Nicäa. Während der Erzbischof auf dem Weg zu dieser ersten Station seiner Pilgerreise war, legten die Vernehmer in Konstantinopel seinen Freunden, Bischöfen, Priestern oder Diakonen, die Hände auf, die einer nach dem anderen in städtische Gefängnisse geschickt wurden und sogar Frauen verfolgten. Trotz dieser Einschränkungen wurde der Präfekt von Studii vor Gericht verdächtigt – aufgrund der Tatsache, dass er gemäßigt handelte und einige Leute verschonte, wie es bei Chrysostomus der Fall war. Ein paar Tage später wurde er abberufen, und die Präfektur der Stadt ging von seinen Händen in die Hände eines Mannes über, der der Kaiserin mehr am Herzen lag und der tatsächlich versuchte, keinen Verdacht zu erregen. Sein Name war Optat. Zeitgenossen berichten, dass er ein Heide war, der sich natürlich nicht nur zum rohen Heidentum der Menge bekannte, das in der Anbetung steinerner und hölzerner Götzen bestand, sondern auch zum Heidentum der aufgeklärten und wohlhabenden Klasse: dem Polytheismus der Sophisten. Das Christentum hatte keinen tödlicheren Feind als diese arrogante Sekte, und für Christen konnte es keinen furchterregenderen Richter geben als ihre Anhänger, die sich die Worte von Nero anlässlich des Brandes in Rom zu eigen machten: „Christen sind auf jeden Fall schuldig und verdienen stets die größte Härte.“ Mit diesen Verurteilungen setzte Optat das von seinem Vorgänger begonnene Strafverfahren zum Brand der Hagia Sophia fort. Als gleichermaßen eifriger Sektierer und Höfling wollte er selbst Verhöre durchführen und ließ sich im Forum, an seinem Tribunal, zwischen Folterinstrumenten, brennenden Kohlenpfannen, Eisengittern, Holzmaschinen, Schäften, Zangen zum Verdrehen von Armen und Beinen nieder, umgeben von Spitzeln, Henkern, Detektiven und anderen Verhörteilnehmern. Einige Historiker weisen darauf hin, dass unter letzteren Geistliche der Gerichtspartei saßen, die mit dem Richter zusammensitzen sollten und ihm listige Fragen einflößten, die den Angeklagten in Verlegenheit bringen konnten, oder durch Folter herausgerissene Worte zugunsten der Anklage umwandelten. Es wäre schwer, eine solche Gemeinheit zu glauben, wenn moderne Beweise sie nicht bestätigen würden. Studius begann mit dem Verhör, Optat begann mit der Folter: Es galt, Menschen zu einem Geständnis zu zwingen, die bis dahin alles geleugnet hatten. Dann griffen sie zu stärkeren Mitteln, aber selbst die Schläge mit Bleigürteln konnten ihn nicht dazu zwingen, so zu antworten, wie der Richter es wollte; und so rissen sie seine Seiten mit Stahlhaken auf und brachten brennende Fackeln zu ihnen, rissen seine Stirn auf, so dass seine Augenbrauen verschwanden... Aber Eutropius schwieg – als sie ihn von der Maschine losbanden, stellte sich heraus, dass er tot war. Nun war es notwendig, ihn zu begraben, da es unmöglich war, die Leiche ins Gefängnis zurückzubringen, aber da kein einziger Johanniterpriester zur Hand war, waren die Geistlichen von Akaki, die während der Folter saßen, gezwungen, ihr Opfer selbst zu begraben und den Verstorbenen nachts zum Friedhof zu begleiten. Sie sagten, dass sich in diesem Moment, als diese bösen Hände den jungen Leser ins Grab senkten, der Himmel öffnete und der Gesang der Engel zu hören war, die den jungen Mann begrüßten, der der Trauergebete und des letzten Kusses seiner Brüder beraubt war. Ein anderer Geistlicher von Chrysostomus, der ehemalige Diakon Tigris oder Tigrius (von der Kirche als Hieromärtyrer verehrt), jetzt Priester, fiel ebenfalls in die Hände der Gefängniswärter. Tigrius wurde aller Wahrscheinlichkeit nach am Ufer des Flusses geboren, dessen Namen er trug. Seine Kindheit verbrachte er in der Sklaverei, aus der er sich dank seiner Intelligenz und seines guten Benehmens befreite. Nachdem er die Freiheit erhalten hatte, wurde er Christ, wurde in den Klerus aufgenommen und Chrysostomus führte ihn in den Schoß seiner Kirche ein. Für den ehemaligen Sklaven war dies der Höhepunkt der Ehre, und von da an wurde der Bischof sein zweiter Herr, dem er sich in gleicher Weise widmete wie dem ersten. Er sah niemanden auf der Welt außer Chrysostomus; Jeder Freund des Erzbischofs wurde sein Freund, jeder Gegner sein Feind. Auf dem Konzil von Duba wurde er als einer derjenigen anerkannt, die am meisten an den Unruhen in der Kirche von Konstantinopel beteiligt waren, und er wurde nicht vergessen, als nach dem Brand der Hagia Sophia gegen Geistliche ermittelt wurde. Es war sinnlos, von einem solchen Menschen zu erwarten, dass er gegen seinen Herrn aussagte, und ihn dazu zwingen zu wollen, zu sagen, dass Chrysostomus ein Brandstifter sei, und zwar ein Brandstifter seiner eigenen Kirche, bedeutete, dass er die ganze Wucht seiner Empörung gegen diejenigen hervorrufen musste, die ihn verhörten. Es ist nicht bekannt, was er dem Präfekten antwortete, aber er wurde sofort gefoltert, was die schändlichste war. Er wurde ausgezogen und mit Bleigürteln ausgepeitscht, bis das zerrissene Fleisch seine Wirbelsäule freilegte; Sie legten ihm Stöcke an die Füße, dehnten seine Finger, und schließlich dehnten sie ihn auf einer Maschine, bis er das Bewusstsein verlor, woraufhin er im Gefängnis auf Stroh verrottet wurde. Tigrius starb jedoch nicht. Als seine Wunden einigermaßen geheilt waren und er die Erschütterungen des Karrens ertragen konnte, wurde er nach Mesopotamien geschickt, um die Ufer des Flusses wiederzusehen, den er verlassen hatte, als er noch Sklave war ... Der Name Tigria wird normalerweise vom Namen Serapion begleitet. Die siegreiche Partei wollte unbedingt Hand an den ehemaligen Diakon der Hagia Sophia legen, der in den Rang eines Bischofs von Herakleia in Thrakien erhoben worden war, aber Serapion befand sich zum Zeitpunkt des Brandes in seiner Diözese, und obwohl er jeder Anschuldigung ein unbestreitbares Alibi entgegenhalten konnte, kannte er seine Feinde zu gut, um sich auf sein unbestrittenes Recht zu verlassen, und so begab er sich, sobald die Untersuchung begann, an einen sicheren Ort. Eine Zeit lang wurde er von gotisch-orthodoxen Mönchen, die Mars genannt wurden, in den Mauern ihres Klosters vor allen Durchsuchungen weltlicher Behörden versteckt, und Serapion wurde bereits entdeckt, als sich die erste Aufregung des Zorns etwas beruhigt hatte. Wäre er früher gefunden worden, hätten sie ihn getötet, aber jetzt begnügten sie sich mit Folter. Unter anderen Qualen wurde ihm mit Stahlzangen und Haken die Haut von Stirn und Augenbrauen abgerissen, dann wurde er unter der Aufsicht des Patriarchen von Alexandria nach Ägypten geschickt – Serapion hätte natürlich die Wachen der kaiserlichen Gefängniswärter vorgezogen. Zwischen diesen blutigen Ereignissen folgte die Einsetzung eines neuen Erzbischofs in Konstantinopel anstelle des verbannten Heiligen. Chrysostomus wurde am 20. Juni aus der Hauptstadt verschleppt und sein Nachfolger am 27. inhaftiert. Weder der Hof noch die Bischöfe, die nun für alles zuständig waren, verschwendeten keine Zeit; Das Gericht hoffte, dass das Volk sein Idol schneller vergessen würde, wenn es die Hoffnung auf seine Rückkehr verlieren würde, und die Bischöfe ihrerseits hatten es eilig, der möglichen Reue Augustas ein Hindernis zu setzen. Unterdessen war es trotz aller Eile nicht einfach, einen neuen Erzbischof zu finden. Der Kaiser wagte es nicht, einen der ihm nahestehenden Bischöfe zu wählen – weder Acacius noch Antiochus noch Severian (außerdem stimmten sie aus Angst vor der Empörung des Volkes nicht zu), und so erlagen alle den Vorschlägen der Kaiserin, die einem Mann den Vorzug gab, der Chrysostomus nicht weniger feindselig gegenüberstand, aber weniger in Ungnade gefallen war als die anderen, weil er feiger war. Dieser Mann, der Bruder von Nektarios, der früher Präfekt und dann Erzbischof von Konstantinopel war, gehörte der höchsten Hofgesellschaft an und war viele Jahre lang Erzpriester im erzbischöflichen Klerus. Sein Name war Arzas. Er war mindestens 80 Jahre alt, als die Kaiserin ihn darauf hinwies – aber dieses hohe Alter selbst ließ ehrgeizige Rivalen hoffen, die in Arsas nur einen vorübergehenden Erzbischof sehen konnten. Trotz seiner hohen Stellung in der Welt und seines theologischen Wissens, das ihm nicht abgesprochen werden konnte, machte sich dieser Geistliche bis zu diesem Zeitpunkt in keiner Weise bemerkbar, sondern blieb immer leichtsinnig und untätig, es sei denn, er war aus persönlichem Interesse motiviert. Spötter sprachen schlecht über diesen Nachfolger des großen Chrysostomus und sagten, dass „er die Vielfältigkeit eines Fisches hat“ und dass „er seinen Reden die Inbrunst eines Frosches verleiht“. Sie erzählten eine Anekdote über ihn, die ihm als Geistlicher und Bischof keine große Ehre machte. Als sein Bruder Nektarios aus der Präfektur Konstantinopel durch den Willen von Theodosius auf den obersten erzbischöflichen Thron des Ostens berufen wurde, blieb dieser plötzliche Aufstieg, der alle in Erstaunen versetzte, nicht ohne Neid seitens Arsas. Und tatsächlich beeilte er sich, das Priestertum anzunehmen, als ob er nach derselben Position streben würde. Nectarius, sein älterer Bruder, machte ihm eifrig Vorwürfe. „Ich durchschaue dich“, sagte er ihm mit etwas Biss, „du begehrst die Frau, die der Herr mir in der Person dieser Kirche gegeben hat, und du wartest auf mein Erbe ...“ – Arzas bestritt. „In diesem Fall“, rief Nectarius, „gehe sofort nach Tara; ich sichere dir dieses Bistum im Voraus.“ Arzas weigerte sich, dorthin zu gehen, aber er schämte sich. Er ergriff das Evangelium und schwor seinem Bruder, dass er das Erzbistum niemals annehmen würde. Anscheinend konnte dieser Eid der Verführung von Eudoxia nicht widerstehen. In seinen Beziehungen zu Chrysostomus verhielt er sich als Erzpriester wie ein versteckter Feind und entehrte ständig seinen Bischof, den er sogar auf dem Konzil in Duba denunzierte. Der beschämende Mangel an Worttreue war kein ausreichender Grund, die Wahl eines Gerichts zu verhindern. Vom Kaiser berufen, von der Pseudoversammlung gewählt und von den Bischöfen der triumphierenden Partei eingesetzt, wurde er in den Rang der Kirche der Heiligen Apostel erhoben, die vorübergehend als Domkirche in Konstantinopel diente, bis die Hagia Sophia auf den Ruinen der ersteren wiederhergestellt wurde. Arsas hatte bereits die Verwaltung seines umstrittenen Erzbistums übernommen, als der Präfekt Optatus der Sache der Johanniter ein neues Gesicht verlieh. Dieser Beamte war es leid, mit der Standhaftigkeit der Männer zu kämpfen, und dachte, dass es einfacher sei, mit Frauen zurechtzukommen, und wandte sich an diejenigen unter ihnen, die im Dienst der Kirche die Geheimnisse von Chrysostomus kennen oder sogar sein gehorsames Werkzeug werden könnten. Die Rede ist von Diakonissen. Die erste, die er vor Gericht stellte, war Olympias, diese berühmte Matrone, die im ganzen Osten für ihre brillante Herkunft, die Höhe ihrer Seele und das enorme Vermögen, das sie für die Ernährung der Armen ihrer Kirche ausgab, so berühmt war; Darüber hinaus wurden die letzten Anweisungen Chrysostomus vor seiner Abreise an sie gerichtet. Bevor die Gerichtsvollzieher sie vor Optat stellten, führten sie sie wie zur Versuchung zu den Folterinstrumenten, die die Henker zu diesem Zeitpunkt für den Fall vorbereiteten. Als der Präfekt sie sah, fragte er mit drohender Stimme, warum sie die Kirche der Hagia Sophia in Brand gesteckt habe. Von dieser Geistesgegenwart verwirrt, tat der Präfekt, er sei getäuscht worden, und erwähnte den Vorwurf der Brandstiftung nicht weiter; Aber er gab seiner Stimme einen Ton gespielten Mitgefühls und sagte: „Ich möchte Ihnen und allen wie Ihnen einen Rat geben: Sie Frauen sind völlig verrückt geworden und weigern sich, wie Sie alle, mit Ihrem Bischof zu kommunizieren; schließlich wird Ihr Verhalten unvermeidliche Katastrophen und Strafen nach sich ziehen. Hören Sie zu, beheben Sie das Problem, bevor es zu spät ist.“ Die Anklage wurde offenbar geändert. Statt Brandstiftung wurde ihnen nun Abfall vom Glauben und Ketzerei vorgeworfen. Dieser Trick entging der Aufmerksamkeit der Olympischen Spiele nicht. „Optat“, sagte sie zu ihm, „ist es gerecht, dass Sie, nachdem Sie mich hierher mit einer Vielzahl von Leuten gebeten haben, ein Verbrechen zu erklären, an dem ich unschuldig bin und an dem kein einziges Beweisstück mich belasten kann, meine Verteidigung unterbrechen und mich mit Beleidigungen ablenken, die nichts damit zu tun haben?“ Wenn es sich um ein neues Verbrechen handelt, dessen Sie mich schuldig gemacht haben, und um eine neue Anklage, die Sie gegen mich erheben, dann gestatten Sie mir, mich mit meinen Verteidigern zu beraten, bevor ich Ihnen antworte: Denn wenn ich entgegen aller Gerechtigkeit und Gesetz gezwungen bin, mit jemandem zu sprechen, mit dem ich über diese Angelegenheit nicht sprechen sollte, werde ich zumindest herausfinden, inwieweit mich Pflicht und Gewissen dazu verpflichten.“ Der Präfekt, der nicht wusste, was er tun sollte, verschob das Verhör, gab ihr die Möglichkeit, sich mit ihren Verteidigern zu beraten, und befahl ihr dann, ins Gefängnis zurückzukehren. Nach einiger Zeit kehrte sie zurück, genauso unerschütterlich wie zuvor. Der Richter verurteilte sie zu einer hohen Geldstrafe und einer Verbannung. Olympias stimmte dem zu, anstatt von Arsas die Kommunion zu empfangen. Der Ort ihres Exils wurde zunächst nach Kyzikos und dann nach Nikomedia bestimmt, aber da sie starke Verteidiger am Hof hatte, hatten sie es nicht eilig, sie zu schicken. Pentadia, eine der Diakonissen, die Chrysostomus an zweiter Stelle stand und sich zusammen mit Olympias, Salvina und Ampructa im Taufraum von ihm verabschiedete, war die Zweite, die zum Präfekten gebracht wurde. Der Witwe des Konsuls Timatius wurde hier nur mit groben Beleidigungen und Grausamkeiten begegnet. Der Brief, den Chrysostomus später schrieb, gibt uns ein Bild davon, was sie damals ertragen musste; Es zeigt, mit welcher Wut das Gericht und seine Komplizen adlige Frauen verfolgten, deren Schuld neben ihrer unbesiegbaren Ergebenheit gegenüber dem Erzbischof auch ihr Reichtum und ihr Adel waren. „Freue dich“, schrieb Chrysostomus ihr und antwortete aus der Wildnis seines Exils auf die detaillierte Nachricht, die sie ihm erzählte, „freue dich, denn der Sieg fiel dir leicht; du hast die Schamlosigkeit wilder Tiere in Verlegenheit gebracht und ihr wütendes Maul verschlossen. Die Wahrheit, für die du gekämpft und trotz der du gequält wurdest, hat wirklich eine solche Macht, dass ein einziges Wort ausreicht, um über die listigen Verleumder zu triumphieren, während die Lüge vergeblich versucht, sich unter ihr zu verstecken tückischer Baldachin; er ist schwächer als ein Spinnennetz und zerfällt beim kleinsten Windhauch ... Welche Waffen haben sie nicht gegen dich eingesetzt, um deine Seele zu erschüttern, die du so stark, so mutig und so treu zu Gott bist? Zeugen und haben, um Sie zu erschrecken, vor Ihren Augen Morde begangen. Man sah Ströme von Blut, jugendliche Körper, die von Eisen gequält und vom Feuer verbrannt wurden, berühmte Gesichter, die mit Wunden übersät waren und der Folter ausgeliefert waren; Schließlich gibt es keinen einzigen Stein mehr, der nicht bewegt wurde, um Sie zu erschrecken und Sie aus Angst zu zwingen, das Gegenteil von dem zu sagen, was Sie gesehen haben. Wie ein Adler, der in den Himmel aufsteigt, hast du ihre Netze zerrissen, um diese Orte des Friedens und der Freiheit zu erreichen, wo Tugend Befriedigung findet. Sie haben es nicht nur nicht geschafft, dich in ihre Schlinge zu ziehen, sie sind auch selbst hineingefallen; Dieser Vorwurf der Brandstiftung, der von verabscheuungswürdigen und erbärmlichen Menschen in der Hoffnung auf ihren eigenen Triumph gegen Sie erhoben wurde, hat nur dazu beigetragen, dass sie selbst wegen Verleumdung durch Ihre Lippen verurteilt wurden. Denken Sie darüber nach, was passiert ist, über all die Wellen, die Sie emporgehoben haben, aber nicht die Kraft hatten, Sie mitzunehmen und Sie in einen Spielplatz der Stürme zu verwandeln, über all die Gewitter; der dich nicht versenken konnte und unter dem dein Boot ruhig über das tosende Meer segelte. Denken Sie über all das nach, aber schauen Sie auch nach vorne, auf den Hafen, der nicht weit entfernt ist und wo viele Kronen für Sie vorbereitet werden.“ Nach Pentadia kamen Ampructa und andere in die Kirche aufgenommene Diakonissen oder Frauen an die Reihe, aber die Geschichte erwähnt Salvina überhaupt nicht unter den Angeklagten. Ohne Zweifel verschonte der Hof diese Tochter des maurischen Königs, die durch Heirat mit einem Verwandten des großen Theodosius und damit einem Verwandten des regierenden Kaisers zur Römerin geworden war, vor einem schändlichen Auftritt vor Gericht. Viele weitere, weniger edle Frauen litten für eine Sache, die ihrer Meinung nach Gott gefiel. Viele wurden gefoltert, gegeißelt und mit Eisenhaken in Stücke gerissen; einige starben an der Maschine oder im Gefängnis. Der neue Erzbischof erklärte seinerseits den Klöstern den Krieg, um sie zur Anerkennung zu zwingen; alle Mittel der Nötigung wurden ausprobiert: Drohungen, Strafen, sogar Hunger; abgefangene Lebensmittelvorräte, in der Hoffnung, sie mit der Qual des Hungers zu bändigen. Auf diese Weise erlangten sie den Gehorsam vieler Mönche und Nonnen: Was konnten diese Unglücklichen tun? Ihre Unterwerfung war für Arsas ein so großer Sieg, dass die Chrysostomus-feindliche Partei ihn mit Selbstlob feierte. Olympias gründete in Konstantinopel ein Nonnenkloster, dem sie ihre ganze Liebe und Fürsorge widmete. Während der Ermittlungen über sie gaben einige arme Mädchen, die sich im Stich gelassen fühlten, ihrer Überzeugung oder ihrer Angst nach und schlossen Frieden mit dem Betrüger; Bei den Olympischen Spielen gab es sie nie wieder. Zu dieser Zeit lebte in Konstantinopel ein Mädchen, das bereits sehr alt war, das jeder kannte und das jeder respektierte. Sie war eine Bithynierin, stammte aus einer reichen und adligen Familie von Nikomedia und hieß Nikareta, d. h. siegreiche Tugend. Nikaretas Tugend war die Nächstenliebe. Nachdem sie ein großes Erbe erhalten hatte, verteilte sie es nach dem Wort des Evangeliums für Almosen, für Kirchen und für alle möglichen wohltätigen Zwecke. Um dies zu erreichen, kam sie nach Konstantinopel, dem Zentrum sowohl der Armut als auch des Glanzes des Reiches; Sie selbst wurde dort zur Bettlerin, um den Armen näher zu sein und ihnen besser helfen zu können. Inspiriert von einer fast übermenschlichen Güte lernte sie Medizin und die Zubereitung von Medikamenten, verwandelte ihr Haus in ein Apothekerlabor, verteilte Medikamente an arme Patienten und brachte sie größtenteils selbst mit. Bald wurde sie eine Ärztin der Bevölkerung von Konstantinopel, die mit schlichter Zuversicht sagte: „Nicaretas Medikamente helfen immer.“ Ein Kirchenhistoriker, der Nikareta kannte, berichtet, dass ihr Gespräch erhaben war und von „den Regeln der göttlichen Philosophie“ erfüllt war. Oftmals wollten sie Nikareta entweder als Diakonin oder als Leiterin eines Frauenheims in die Kirche berufen; Sie weigerte sich hartnäckig und wies selbst die lebhafteste Beharrlichkeit Chrysostomus' zurück. Das geheime Almosengeben, das nur den Armen und Gott bekannt ist, ist die Berufung, der sie sich verschrieben hat. Präfekt Optatus war so unverschämt, dass er befahl, diese heilige Jungfrau in ihrer Einsamkeit zu finden, um sie zu zwingen, auf ihren rechtmäßigen Erzbischof zu verzichten und die Kommunion aus den Händen eines Betrügers anzunehmen; er erlaubte sich die noch schrecklichere Unverschämtheit, ihre Weigerung mit einer hohen Geldstrafe zu bestrafen, und das bedeutete, den Armen das Brot wegzunehmen. Aber die ruinierte Nikareta schaffte es auch, barmherzig zu sein: Sie organisierte ihr Leben gemeinsam mit ihren Mägden, aß und kleidete sich wie diese, und indem sie ihre eigenen Ausgaben reduzierte, fand sie einen Weg, weiterhin Kranke zu behandeln und die Hungernden zu ernähren. Ihre Wohltätigkeit wurde schließlich als Anstiftung zur Rebellion erklärt und Chrysostomus‘ Feinde verbannten sie nach Bithynien. All diese Ereignisse ereigneten sich ohne das Wissen von Chrysostomus, während er von einem Ort zum anderen geschleppt wurde – bis an die äußersten Grenzen des Reiches. Der Mangel an Kommunikation mit Freunden, das Unbekannte und praktisch die Unmöglichkeit der Korrespondenz waren für ihn vielleicht die unerträglichsten Katastrophen des Exils. Nur durch Gerüchte erfuhr er auf seiner Reise alles, was er am meisten wissen musste: über das Schicksal seiner Kirche, seiner Brüder, über sein eigenes Schicksal, und wenn Nachrichten durch Briefe kamen, waren die darin geschilderten Ereignisse längst vorbei und unwiederbringlich, oder die Nachricht traf ihn völlig unerwartet, wie Blitzeinschläge. Angesichts seines Temperaments war dies eine tödliche Qual. Als ihn zwischen Chalcedon und Nicäa das Gerücht erreichte, dass Konstantinopel damit beschäftigt sei, ihn durch eine andere Person zu ersetzen, beeilte er sich, an Olympias zu schreiben und sie zu bitten, alle Mittel einzusetzen, um die Wahl zu verhindern, die unter den gegenwärtigen Umständen nur katastrophal sein konnte. „Wenn diese Wahl getroffen wird“, schrieb er ihr, „werden Ereignisse eintreten, die nicht nur für mich traurig sind, sondern auch der Kirche schaden. Erstens wird derjenige, der mein Nachfolger sein wird, von Leuten gewählt, die dazu kein Recht haben, die der Kirche bereits als ihre Verfolger bekannt sind; außerdem ist es offensichtlich, dass diese Leute nicht die Absicht haben, gute Entscheidungen zu treffen. Wer kann inmitten der allgemeinen Verwirrung der Gemüter die Folgen einer schlechten Wahl vorhersehen? Dieser Brief, Zusätzlich zu den Sorgen, die das Exil beunruhigten, offenbart es uns auch den moralischen Einfluss, den die Diakonisse Olympias in gewöhnlichen Zeiten auf den Klerus, das Volk und sogar am Hof hatte, aber die Dinge änderten sich, und Chrysostomus wusste das nicht. Und als das jüdische Volk die Freilassung des Diebes und Räubers forderte, wollte es da nicht, dass der Urheber seiner eigenen Erlösung gekreuzigt wird?“ In einem anderen Brief schrieb er ihr: „Seien Sie nicht traurig oder untröstlich, weil eine Kirche von heftigen Wellen erfasst wird, eine andere von einem Sturm erschüttert wird, eine dritte von unerträglichen Wunden übersät ist; dass diese Kirche einen Wolf anstelle eines Hirten erhielt, und dass diese Kirche einen Seeräuber anstelle eines Steuermanns, einen Henker anstelle eines Arztes erhielt; Weine, trauere darüber, aber mit verhaltener, starker, mutiger Trauer, und vergiss angesichts des Gebotes Gottes nicht, dass es nichts Zerstörerischeres für die Seele, schädlicher für ihr Heil als Verzweiflung gibt.“ In Wirklichkeit war sein Herz gequält, und jede Nachricht über einen Verrat an der Kirche seitens eines seiner Gläubigen brannte Chrysostomus wie ein heißes Eisen. Und er ermahnte sie von ferne und webte himmlische Kronen für sie, wie die Mutter der Makkabäer für ihre Kinder. Zwar sagte er den Diakonissen bei ihrem letzten Abschied in der Taufkapelle der Hagia Sophia: „Akzeptiere meinen Nachfolger, als wäre ich ich selbst, um die Kirche nicht zu spalten“; aber er fügte gleichzeitig hinzu: „Wenn dieser Nachfolger ohne Intrigen und durch die richtige Wahl des Volkes meinen Thron betritt.“ Er sagte nie und konnte es auch nicht sagen: „Akzeptiere mich als meinen Feind, als Informanten oder als einen der verräterischen Richter, die mich verurteilt haben.“ Dies würde gewissermaßen bedeuten, die eigene Verurteilung zu rechtfertigen und die Richtigkeit der eigenen Sache so weit anzuzweifeln, dass man sie leugnet; In seinen Augen, wie in den Augen aller wahrhaft Orthodoxen, war sein Werk das Werk Gottes. Olympias‘ Liebe war zärtlich, und ihre Hingabe erreichte ihre äußersten Grenzen: Stark bis zum Heldentum in ihrem eigenen Leiden, war sie so schwach, dass sie den feigesten Geist verlor, angesichts des Leidens des Mannes, der ihr Freund, Vater und himmlischer Führer, fast Gott, war. Die Liebe des Chrysostomus, energisch und kraftvoll, unterstützte Olympias in Momenten der Schwäche wie eine zarte Pflanze, die Unterstützung braucht. Die Verwaltung dieser ihm gewidmeten Seele war für Chrysostomus eine der kostbarsten und dringendsten Aufgaben. Wir werden sehen, dass er in den schwierigsten Tagen seines Exils einen Teil der Muße, die ihm die Gefangenschaft ließ, dazu nutzte, ihre Zweifel in der Vorsehung mit sanften Ermahnungen und oft grausamen Vorwürfen zu überwinden. Seine letzten beiden Werke sind der Bestätigung gewidmet, dass die ihm widerfahrene Verfolgung eine von oben gesandte Gnade ist, für die seine Freunde Gott segnen sollten, wie er es selbst gerne tut. Beide Abhandlungen verfasste er im Turm der Festung für die Olympiade. Wenn Chrysostomus nicht die von ihm gewünschte Nachricht aus Konstantinopel erhielt, dann erhielt er etwas, das besser gar nicht geschehen wäre. In Nicäa gab es einen kaiserlichen Befehl, auf den sein Konvoi und er selbst so ungeduldig warteten: Der Kaiser ernannte Kukuz in Kleinarmenien zum Wohnsitz des Verbannten und nicht Sebast in Großarmenien, wie Chrysostomus es wünschte. Dies bereitete ihm große Sorgen. Kukuz war eine arme Stadt, verloren in den Tiefen des wilden Taurus-Tals, am Schnittpunkt der Gebirgszüge Armeniens und Kappadokiens. Die weltliche Geschichte erwähnt diese Stadt nicht einmal, aber sie hatte in der Geschichte der Kirche bereits einigen Ruhm als Ort des Exils und der Beerdigung eines Erzbischofs von Konstantinopel, Paulus, eines Märtyrers während der arianischen Verfolgung während der Herrschaft von Constantius, erlangt – die Wahl von Eudoxia hätte ihr ähnlichen Ruhm verleihen sollen. Vielleicht traf ihn diese Erinnerung oder die unbestrittene Gleichwertigkeit eines solchen Ortes mit einem Kerker wie ein Donnerschlag. Um sie zu beruhigen, erzählte er Olympia außerdem tröstende Details über seine Situation, offensichtlich übertrieben. „Du musst“, schrieb er ihr, „jede Angst vor meiner Reise vertreiben; mein Körper scheint stärker und gesünder zu sein; die Luft vor Ort ist sehr günstig für mich, und meine Begleiter geben sich alle erdenkliche Mühe, um mir nützlich zu sein, sogar mehr, als mir lieb ist. Ich schicke dir diesen Brief im Moment meiner Abreise aus Nicäa am 3. Juli. Schreibe mir oft über deinen Gesundheitszustand. In dieser Hinsicht kannst du den Rat meines lieben Pergamius gebrauchen, auf den ich mich voll und ganz verlasse. Aber das reicht nicht aus dass du mich über die Gesundheit deines Körpers informierst; ich möchte mehr wissen, ich möchte von dir wissen, dass sich die Wolken deiner Traurigkeit aufgelöst haben. Wenn du mir diese gute Nachricht schickst, werde ich dir öfter und ausführlicher schreiben, in der Zuversicht, dass ich das bekomme, was ich mir mehr als alles andere auf der Welt wünsche.“ Eines seiner ersten Anliegen während seines Aufenthalts in Nicäa war es, an seine Mitverbannten, Priester, Bischöfe und Diakone, zu schreiben, die, wie wir gesehen haben, auf Befehl des Präfekten unterwegs angehalten und wegen Brandstiftung in Chalcedon festgehalten wurden. Er gratuliert ihnen zu dem, was sie ertragen und mutig ertragen – Ketten und Gefängnis, wie einst die Apostel – und ermahnt sie, umso mehr auf Gott zu vertrauen, je mehr Unwahrheiten und Beleidigungen sie von Menschen erfahren. „Ich habe überhaupt keinen Zweifel“, fügt der Heilige hinzu, „dass Ihre Leiden Ihren Wert vor Gott noch steigern werden, der Ihnen noch mehr Kraft geben wird, sie zu ertragen ... Die mit Ketten beladenen Apostel haben sich immer an ihre Mission in den Tiefen der Gefängnisse erinnert und ihre Fürsorge auf die ganze Welt ausgeweitet; Ihre Sorge erstreckt sich auch auf die Leiden unserer Kirchen.“ Als er die Ohnmacht oder Faulheit des weißen Klerus sah, wandte er sich an die Mönche und schickte eine ganze Horde von ihnen in dieses Land. Das Ergebnis dieser privaten Erfolge war der Bau einer kleinen Anzahl von Kirchen und mehrerer Klöster, der jedoch nur von kurzer Dauer war. Die Behörden, die Angst vor der Macht des Erzbischofs von Konstantinopel hatten, obwohl seine Bedeutung am Hof ​​bereits ins Wanken geraten war, gaben seinen Vorschlägen nach und erwachten für eine Weile aus ihrer Benommenheit, doch so ging es nicht lange weiter. Mit dem Einsetzen der Schande für Chrysostomus, seiner Verfolgung auf dem Konzil in Duba, seiner ersten Verbannung und dem offensichtlichen Abscheu, den die Kaiserin und die Lieblingsbischöfe des Kaisers ihm gegenüber zum Ausdruck brachten, begann seine Sache zu schwinden, und die zweite Verfolgung beendete ihn endgültig. Die Priester kehrten in ihre Kirche zurück, und sie durften dorthin zurückkehren, aber die Kirchen wurden zerstört und die Mönche aus der gesamten Provinz vertrieben, und zwar durch einen umgekehrten Ablauf, bei dem aller Wahrscheinlichkeit nach der Hass auf Chrysostomus keine geringe Bedeutung hatte. All dies erfuhr der Verbannte während seines Aufenthalts in Nicäa von Priestern, die aus Syrien oder Kleinasien ankamen. Sein Herz war aufgeregt. Es kam ihm in den Sinn, das Unternehmen wieder aufzunehmen und dabei die kurzen Momente zu nutzen, die ihm diese Pause auf dem Weg ins Exil bot. Er ermahnte alle Priester, die er sehen konnte, und versuchte, ihnen zumindest einen kleinen Teil des Feuers zu vermitteln, das ihn brannte. Er schrieb sogar an einen seiner antiochischen Freunde, den Priester Constantius, mit der Bitte, ihn in einen zweiten Chrysostomus für die Hauptstadt Syriens zu verwandeln. Das bedeutete nicht, dass er in Constantia einen aktiven Missionar finden würde, einen bewaffneten Predigerführer, der sowohl selbst arbeiten als auch ein Vorbild für andere sein würde; Der Freund von Chrysostomus besaß solche Tugenden nicht, obwohl er viele andere hatte, und außerdem sicherten ihm viele gläubige orthodoxe Christen in Antiochia die Nachfolge von Erzbischof Flavian, der bereits die Grenzen des Alters erreicht hatte. Die Arbeit bestand also darin, die ihm von Chrysostomus anvertraute Aufgabe zu erfüllen, ihn zu ermutigen, unter den Mönchen nach Testamentsvollstreckern zu suchen, und ihm viel Geld zu versprechen – mit einem Wort, alles, was für ein solches Unternehmen benötigt wurde, sowie Vorräte für seine kleine „Armee“, die sie natürlich durch Hunger zu vertreiben versuchen würden. All dies versprach der Verbannte, ohne selbst einen einzigen Obol zu haben, während er in Gewahrsam war, am Vorabend einer fernen Reise, und doch erfüllte er all dies. So gelang es seinem Wort, Herzen zu bewegen und Geldbörsen zu öffnen. Er tat mehr als das: Dem Unternehmen fehlte ein Anführer, er begann ihn zu suchen – und fand ihn. In der Nähe von Nicäa lebte ein Einsiedler, der sich in eine Höhle zurückzog, wo er sich gewissermaßen einmauerte; er gelobte, dort zu sterben, wie er sagte, fernab von Aktivität und Kommunikation mit Menschen, mit denen er entschieden alle Beziehungen abbrach. Chrysostomus wählte diesen Einsiedler als Anführer, um den christlichen Krieg in Phönizien zu führen. „Verlassen Sie Ihre Berge“, schrieb er ihm, „und lassen Sie dort Ihre fruchtlose Neigung zurück, die weder den Menschen noch Gott dienen kann. Nehmen Sie den Stab und gehen Sie, suchen Sie den Priester Constantius in Antiochia und treffen Sie mit ihm einen Vertrag, um die Götzen in Phönizien zu stürzen; er wird Sie mit allem versorgen, was Sie für Ihre heilige Armee benötigen.“ Der Einsiedler zögerte. Chrysostomus schrieb ihm dieses Mal einen wütenden Brief – und er ging. Mittlerweile ist die Zeit zum Ausruhen vorbei; Der Verbannte sollte mit seinem Konvoi am 5. oder 6. Juli erneut nach Cäsarea in Kappadokien aufbrechen. Als er Nicäa verließ, schickte er seiner lieben Tochter Olympias einen Brief, mit dem er sie über seinen geistigen und gesundheitlichen Zustand zu beruhigen versuchte: „Während meine Prüfungen zunehmen, nehmen auch meine Trostzuwächse zu, und ich hege die schönsten Hoffnungen für die Zukunft. Jetzt scheint alles günstig für mich zu sein, der Wind weht gut. Wer hat das gesehen? Wer hat das erwartet? Felsen und Riffe, die unter Wasser verborgen sind, Strudel und Meeresströmungen, die mit Lärm kollidieren, mondlose Nächte, dichter Nebel, Tod, Gefahren ... und doch sehen wir uns, wenn wir auf einem solchen Meer segeln, in einer nicht schlechteren Lage als diejenigen, die ruhig dahinschwanken Denken Sie Ihrerseits darüber nach, gläubige Frau, erheben Sie sich über diese Sorgen und diese Verwirrung und teilen Sie mir Ihre Gesundheit mit. Ich fühle mich wirklich gut und sogar fröhlich, denn mein Körper ist stärker und die Luft, die ich atme, ist sauber ... Lassen Sie mich darüber wissen, damit ich mich erneut freuen und meinem Herrn und guten Sohn Pergamius danken kann. Wenn Sie mir schreiben wollen, vertrauen Sie ihm Ihre Briefe an, denn er ist ein treuer Freund, der mir aufrichtig verbunden ist und der mehr als jeder andere Ihre Tugend und Ihre Frömmigkeit ehrt.“ Die Route von Nicäa nach Cäsarea führte durch Phrygien und einen Teil Kappadokiens. Nachdem er Nicäa, in einiger Entfernung von dieser Stadt, verlassen hatte, ging er entlang des Flusses Sangaria seinen Lauf hinauf und erreichte mit ihm beide phrygischen Provinzen, Galatien genannt. In der Nähe des Flusses war das Land zwar arm, aber immer noch angenehm zum Leben, aber als der Reisende tiefer ins Innere vordrang, traf er auf nichts als endlose Ebenen, schwarzes und harziges Land, wie Asche, bedeckt mit verdorrten und mageren Wiesen. Vor seinen Augen waren nur spärliche Siedlungen und riesige Schafherden unter der Aufsicht mehrerer Hirten zu sehen. Da die Anweisungen, denen der Konvoi folgte, vorschrieben, Städte zu meiden, hielten sie nur in Dörfern an, wo es nur trockenes und schimmeliges Brot gab, das in Wasser eingeweicht werden musste; Darüber hinaus war dieses aus tiefen Brunnen gewonnene Wasser brackig und konnte den Durst eher wecken als löschen. Unterwegs erreichte das Leiden seine äußersten Grenzen, und das Fieber erfasste Chrysostomus erneut, um ihn nie wieder zu verlassen. Über deinem Kopf brennt die Sonne, unter deinen Füßen liegt Staub, fast genauso heiß, und aus dem Nichts weht kein Windhauch, kein Baum, der wenigstens etwas Schatten spenden würde. Doch damit nicht genug: Der Zorn der Menschen übertraf den Zorn des Himmels. Während Chrysostomus durch das zweite Galatien reiste, durch das Gebiet der Diözese Pisinunta, deren Bischof Demetrius ihm wohlgesinnt war und zu dieser Zeit sogar in Italien arbeitete, um seine Sache zu verteidigen, traf er auf eine Bevölkerung, die ihm gegenüber keinerlei Feindseligkeit zeigte. Etwas ganz anderes erwartete ihn in Obergalatien, im Bistum Ancyra. Der Erzbischof dieser Stadt, Leontius, war einer der schärfsten Feinde von Erzbischof Johannes und ein Redner, der sich beim letzten Konzil besonders stark für die Gültigkeit der antiochenischen Dekrete einsetzte. Er hat gewonnen, aber dieser Sieg hat ihn überhaupt nicht gemildert. Bei seinem Umzug durch die Dörfer seines Departements war Chrysostomus offenbar größten Gefahren ausgesetzt. Was geschah dann und welche Intrigen erwähnt die Geschichte? Hat die von ihrem Bischof erregte Bevölkerung Gewalt gegen Chrysostomus verübt oder ihm mit dem Tod gedroht? Hat Leonty persönlich an diesen Gewalttaten und Drohungen teilgenommen? Unbekannt. Ein Wort von Chrysostomus selbst lässt jedoch vermuten, dass die Gefahr groß war und dass er, wie er an Olympias schreibt, „auf der Flucht aus Galata“ das Land seiner Befreiung in Kappadokien willkommen heißen konnte. Und tatsächlich bot sich dort ein ganz anderer Anblick. Dies waren keine Banden tollwütiger Feinde mehr, die bereit waren, mit beleidigten Schreien auf ihn loszugehen; Die respektvolle, ihm ergebene Bevölkerung wartete unterwegs auf ihn oder lief ihm in Scharen entgegen. Es gab Männer und Frauen aller Schichten, Mönche, Jungfrauen, Einsiedler, die ihre Berge verlassen hatten – sie alle trauerten mit Tränen über die Situation, in der sie sie vorfanden. Man hörte folgende Worte: „Es wäre besser, wenn die Sonne der Erde ihr Licht nehmen würde, als diese goldenen Lippen zum Schweigen verurteilt zu sehen.“ Chrysostomus versuchte sie zu trösten, aber als er ihnen sagte: „Weine nicht so um mich“, flossen ihre Tränen noch reichlicher. Ein Umstand fiel ihm jedoch auf und brachte ihn zum Nachdenken. Als er in Cäsarea ankam, näherten sich einige Leute seiner Trage und wiederholten mehrmals zu ihm: „Pater Faretrius wartet auf dich; er eilt die Straße entlang, um dich zu treffen, weil er nichts sehnlicher wünscht, als dich zu sehen und zu umarmen. Er versammelt sogar die Mönche der Stadt, um dich feierlich willkommen zu heißen.“ Diese Worte beunruhigten Chrysostomus unwillkürlich. Und tatsächlich war Erzbischof Faretrius von Cäsarea derselbe, der es offensichtlich aus Angst vor dem Volk nicht wagte, auf dem Konzil von Konstantinopel zu erscheinen, um Johannes zu beschuldigen, und dem Gericht erklärte, dass er alles, was gegen Chrysostomus entschieden werden würde, im Voraus unterzeichnen würde. Faretrius war nicht weniger böse als Leontius, heuchlerischer und feiger und zu jedem Verbrechen fähig, solange es in Dunkelheit und Sicherheit begangen wurde. Der erste hatte den Mut eines Räubers, der zweite die List eines Giftmörders. Der für die Verbannung nach Kukuz über Cäsarea vorgesehene Weg verärgerte Pharethria sehr und brachte ihn in Verlegenheit, denn Chrysostomus schlecht zu behandeln bedeutete, seinen Klerus, der fast ausschließlich aus Johannitern bestand, nicht zu erfreuen und die Maske des „Beileids“ zu offenbaren, die er nach der Verkündung des Dekrets über die Verbannung Chrysostomus trug. Ihn gut zu behandeln bedeutete, sich der Rache der Kaiserin auszusetzen und alle Vorzüge seiner Niedrigkeit zu verlieren. Also manövrierte er und wartete auf eine Gelegenheit, die ihn aus seinen Schwierigkeiten befreien und ihn von diesem unbequemen Gast befreien würde. Er war trotz vorheriger Ankündigung nicht vor den Toren der Stadt und lud Chrysostomus nicht ein, im Palast des Erzbischofs zu übernachten. Chrysostomus, der sehr gut verstand, was ein solches Verhalten bedeutete, akzeptierte die ihm am Rande von Cäsarea angebotenen Räumlichkeiten. „Dort erwartete ihn die auserwählte Gesellschaft der Stadt, die Behörden, Bürger, Gelehrten und Mönche, um ihn willkommen zu heißen. Der Klerus des Erzbischofs schien alle anwesend zu sein, aber der Bischof war nicht da. Chrysostomus, von Müdigkeit erschöpft, von einem Fieberanfall verbrannt, brauchte Ruhe mehr als Grüße und Ärzte mehr als Besucher. Unter den Anwesenden beeilten sich zwei, Gymnetius und Theodor, ihn mit der aufmerksamsten Sorgfalt zu umgeben, mit einem Wort, sie erklärten sich dazu Seien Sie ihm gegenüber edle Menschen, die ihm gegenüber herzlich gesinnt sind. Einer von ihnen bot ihm sogar an, ihn nach Kukuz zu begleiten. „Ihr zärtliches Mitgefühl hat mir ebenso geholfen wie ihre Medizin.“ Der Verbannte atmete freier. In seinen freundlichen Ausbrüchen kindlicher Freude vergleicht er das während der Reise erlittene Leid mit der Ruhe, deren erste Süße er spürt. „Nein“, ruft er in einem Brief an Theodora aus, natürlich mit weniger Vorsicht, als er es getan hätte, wenn er für die Olympischen Spiele geschrieben hätte, „Sträflinge und Gefangene erleben nicht, was ich ertragen habe und von Zeit zu Zeit immer noch ertragen muss... Von ständigen Fieberanfällen geplagt und gezwungen, Tag und Nacht zu reisen, gequält von der Hitze und dem Schlafbedürfnis, hatte ich nicht das Nötigste und niemanden, der mir bei diesen Entbehrungen helfen konnte... Schließlich bin ich in Cäsarea, Wie ein Seemann im Hafen nach einem Sturm. Aber die Ruhe dieses Piers kann all das Übel, das der Sturm verursacht hat, nicht ausgleichen – also habe ich mich in den vergangenen Tagen einigermaßen erholt, ich habe hier sauberes Wasser gegessen, ich musste nicht mehr in den Fässern quetschen und konnte zu Bett gehen. Die Nachricht, die Chrysostomus in Cäsarea erhielt, warf für ihn ein deutliches Licht auf die Ereignisse in Konstantinopel. Ein Freund, der aus der Hauptstadt angereist war, erzählte ihm noch etwas mehr. Chrysostomus erfuhr mit Bitterkeit, dass er ihm weder Briefe von Bischof Cyriacus, noch von Tigrius, noch nicht einmal von Olympias brachte. Die Informationen, die er erhielt, kamen bereits ziemlich spät und konnten nichts über das sagen, was er am meisten wissen wollte. Was ist aus so vielen Freunden geworden, die schwiegen, weil sie ihm so viel zu erzählen hatten? Zwei Tage später schrieb er an Olympias und machte ihr demütige Vorwürfe: „Ich habe Ihnen bereits viele Briefe geschrieben, in denen es um Dinge geht, die mich beunruhigen, aber Ihre sind sehr selten. Hängt das von der Schwierigkeit ab, Personen zu finden, die sie überbringen würden? Ich antworte – nein, denn der Bruder des seligen Maximus besuchte mich vor zwei Tagen und als ich fragte, ob es Briefe an mich gäbe, antwortete er, dass er weder Briefe von Ihnen noch von Tigrius oder von Bischof Cyriacus und anderen chalcedonischen Gefangenen habe. Wenn Sie Was mich betrifft, so fühle ich mich wohl und erfreue mich immer noch an vollkommener Ruhe und vollkommener Klarheit. Nehmen wir an, dass sie nicht in der Lage waren, einen Wechsel an meinem Aufenthaltsort herbeizuführen, nehmen wir an, dass sie mich nicht sehen konnten: Ist es immer noch notwendig, anzunehmen, dass sie mir nicht einmal schreiben konnten? die unermüdliche Eifersucht, die sie mir gegenüber zeigen. Und in der Tat verdanke ich ihnen die ausgezeichnete Einstellung, die sein Schwiegersohn, der Heerführer der örtlichen Provinz, mir gegenüber zeigte, so dass er mich trotz seiner wichtigen Verantwortung hier besuchen wollte.“ Schon aus diesem Brief geht hervor, dass seine Seele bei weitem nicht so ruhig war, wie er seiner geistlichen Tochter versichern wollte. Manchmal schien es Chrysostomus, als hätten sie ihn vergessen, während seine Freunde selbst für ihn litten. Doch beim ersten Zeichen der Zuneigung verflüchtigten sich die Wolken der Traurigkeit und zurück blieb nur das freudige Gefühl der Freundschaft. Dies war der Zustand dieser gequälten und vertrauensvollen Seele bis zum Ende des Exils. In Kukuza erwarteten ihn jedoch viele Briefe mit genaueren und detaillierteren Nachrichten über Personen und Ereignisse – Briefe, die ihn für die Strapazen, die er während der Reise erlebt hatte, voll und ganz entlohnten. Ruhe, heilende Luft und die gute Aufnahme durch die Kaiserschnitte verbesserten schnell seinen Zustand, und die Fürsorge von Gymnetius und Theodore brachte ihn endlich auf die Beine. „Sie waren“, schrieb er, „sehr gelehrte Ärzte mit hingebungsvollem Herzen.“ Als die Nachricht, dass Chrysostomus in Kukuza leben würde, Armenien erreichte, beeilte sich ein reicher Bewohner dieses Landes namens Dioscorus, der in dieser Stadt sein eigenes Haus hatte, es dem Heiligen zu opfern, und schickte seinen Verwalter, um ihn nach Cäsarea selbst zu treffen. Der Besucheransturm riss derweil nicht ab. Die ersten Autoritäten der Stadt schienen es für ihre Pflicht zu halten, zu ihm zu kommen, und der Klerus bildete einen kleinen Hof um ihn, in dem nur ihr Bischof fehlte. Chrysostomus hörte Gerüchte, dass die Stimmung seines unwirtlichen Bruders mit der Dauer des Aufenthalts seines Gastes von Tag zu Tag feindseliger und böswilliger wurde. Ihm gefiel nicht alles an dieser Anwesenheit des Gefangenen, insbesondere die Höflichkeit, mit der hochrangige Personen ihn umgaben, und die Fürsorge seines Klerus, in der der Bischof nicht umhin konnte, eine giftige Verurteilung seines eigenen Verhaltens zu erkennen. Er setzte sich in den Kopf, dass er bei Hofe der Mittäterschaft an diesen allgemeinen Sympathiebekundungen für Chrysostomus, die Augusta direkt betrafen, verdächtigt werden könnte – dieser Gedanke ließ ihn zittern, und die Angst machte Faretrius grausam und weckte tiefe Gefühle in ihm. Deshalb zählte er ungeduldig die Tage, die ohne neue Ereignisse vergingen. Schließlich war sein Herz erleichtert, als er erfuhr, dass die Abreise für einen der sehr knappen Tage geplant war und der Konvoi mit den Vorbereitungen für die Abreise beschäftigt war. Chrysostomus hatte den größten Teil seiner Reise bereits hinter sich, denn bis Kukuz waren es nur noch etwas mehr als 200 Kilometer, aber diese bevorstehende Reise war die schmerzhafteste. Die Straße, die durch die rauen Täler des Taurus führte, war für einen so schwachen Reisenden mit Hindernissen und Schwierigkeiten ganz anderer Art behaftet als die, die er zuvor erlebt hatte. Außerdem sagten sie, dass die Straße, die jetzt vor ihm lag, zu dieser Zeit von isaurischen Banden überschwemmt war. Dieser letzte Umstand, der den Erzbischof von Cäsarea keineswegs milderte, schien ihn nur noch stärker zu veranlassen, die sofortige Abreise Chrysostomus zu wünschen. Schließlich war alles bereit und der Konvoi wollte gerade aufbrechen, als sich plötzlich die Nachricht verbreitete, dass eine Gruppe Isaurier fast in Sichtweite der Stadt aufgetaucht sei, das Tal verwüstete, das reife Getreide mähte und die Bauern in die Berge führte; Sie berichteten auch, dass sie gerade eines der großen Dörfer im Bezirk niedergebrannt hätten. In ganz Cäsarea war der einzige Ruf zu hören: „Zu den Waffen!“ Sagen Sie uns jetzt übrigens, wer diese Isaurier waren, die wir im Folgenden oft erwähnen werden. Isauria erhebt sich über dem Labyrinth der Berge, deren Schnittpunkt die Provinzen Kilikien, Armia und Kappadokien bildet. Von weitem dominieren seine schneebedeckten Gipfel die Gebirgsketten Taurus und Antitaurus wie die Mauern einer riesigen Festung. Dieser von schrecklichen Senken und langen Wintern geschützte Ort scheint von der Natur selbst dazu bestimmt gewesen zu sein, einem Räuberstamm als Nest zu dienen, und genau so erscheinen die Isaurier von den ersten Seiten der Geschichte an. Zur Zeit der phrygischen und persischen Dynastien sowie unter den Nachfolgern Alexanders waren die Isaurier ein Unwetter in Kleinasien: Entweder verwüsteten sie im Bündnis mit den Kilikiern mit ganzen Flotten von Seeräubern die Meere Kilikiens und Griechenlands, dann starteten sie, der Richtung ihrer Berge folgend, Raubzüge auf dem Landweg – bis zu den Städten Pontus Euxine. Während des Niedergangs der Römischen Republik besiegte Servilius sie und prahlte mit dem Spitznamen „Isaurier“. Pompeius fügte ihnen eine weitere Niederlage zu – auf See. Das Imperium hielt sie zurück, eroberte sie aber nicht. Jedes Mal, wenn im Osten die Empörung einiger Provinzen oder Legionen den öffentlichen Frieden störte, verschärften die Isaurier mit ihren Überfällen sofort die Katastrophen des mörderischen Krieges. Um diese wilden Horden zu schwächen, erfand Probus folgendes Mittel: Nachdem er ihre Gebirgspässe aus der Schlacht genommen hatte, entfernte er einige der Bewohner von dort und siedelte sie in unbewohnte Gebiete am Fuße des Kaukasus um, ließ aber die Frauen zurück und siedelte römische Soldaten mit ihnen an, erreichte sein Ziel jedoch nicht. Die Strenge der Natur und die ungünstigen Eigenschaften des Klimas herrschten vor. Die Söhne römischer Veteranen, die isaurische Frauen heirateten, wurden echte Isaurier, ebenso unabhängig, ebenso räuberisch und beeindruckend wie ihre Vorfahren. Dann beschlossen sie, das Land mit einem Garnisonsgürtel zu umgeben und die Stärke benachbarter Städte zu erhöhen. Zu der Zeit, von der wir sprechen, waren die isaurischen Festungen mit 2.700 Infanteristen und mehreren Kavalleriegeschwadern besetzt. Diese Kräfte reichten aus, um den Frieden unter dem großen Theodosius aufrechtzuerhalten, aber die Schwäche seiner Söhne, der von Rufinus ausgerufene Einmarsch der Hunnen aus dem Kaukasus, dann die Unruhen durch kirchliche Unruhen, die in diesen Provinzen ständig zunahmen, gaben den Isauriern Mut, die immer auf eine Gelegenheit warteten. Sie versuchten, die Razzien von Kilikien bis nach Syrien wieder aufzunehmen. Ihr bloßes Erscheinen an jedem Ort reichte aus, um überall Schrecken zu verbreiten, und von Nicäa aus hörte Chrysostomus von den Isauriern. Er hoffte jedoch, ihnen aus dem Weg zu gehen und sein zukünftiges Zuhause in Kukuza zu erreichen, bevor die Banden, die sich bis dahin im Westen und Süden aufgehalten hatten, die Richtung ihrer verheerenden Überfälle änderten. Beim Rufen: „Zu den Waffen! Isaurier! - stürmten alle Einwohner von Cäsarea, sowohl alt als auch jung, zu den Stadtmauern. Die Garnison, angeführt von einem Tribun, machte einen Ausfall gegen die im Tal verstreuten Banden; vor Sonnenuntergang räumten diese tapferen und geschickten Krieger alles auf und trieben die Raubtiere in die Berge. Dieser Tag war voller Angst für die Stadt: Es wurden übereilte Maßnahmen ergriffen, weil alle sicher waren, dass die erschienenen Raubtiere konstituierten Der Konvoi von Chrysostomos war nur die Vorhut einer bedeutenderen Armee und wollte aufbrechen, doch der Erzbischof spürte, wie sein Fieber zunahm, und andere Umstände waren für eine Fortsetzung der Reise nicht sehr förderlich. Es wurde beschlossen, noch einige Tage hier zu bleiben. Die Nacht verlief friedlich. Am nächsten Morgen, im Morgengrauen, war in dem Block, in dem der Verbannte wohnte, und direkt vor seinem Haus ein schrecklicher Lärm zu hören. Dieser Aufruhr wurde durch eine Schar von mehreren hundert mit Steinen und Stöcken bewaffneten Mönchen verursacht, die kamen, um die Türen zu den Räumlichkeiten des Besuchers aufzubrechen, ihn zusammen mit seinen Wachen hinauszuzerren und ihn zu zwingen, Cäsarea sofort zu verlassen. Sie schrien fürchterlich und drohten, sie zusammen mit dem Haus bei lebendigem Leibe zu verbrennen, wenn sie nicht gingen. Die Prätorianer standen mutig da und verteidigten den Ausgang, aber die Mönche riefen ihnen zu, dass sie keine Angst hätten, dass sie viele von ihnen geschlagen hätten, und schwenkten Stöcke mit beleidigenden Drohungen. Vergeblich versuchten die Offiziere des Konvois, in Verhandlungen einzutreten, um zu erklären, dass der Verbannte krank sei und sich kaum bewegen könne und dass außerdem die Isaurier die Straße besetzten, der sie folgen sollten. Die Mönche unterbrachen sie mit lauten Rufen: „Lass ihn gehen, lass ihn gehen!“ Nachdem er erfahren hatte, was los war, eilte der Präfekt der Stadt Carterius zu dem Haus, das Chrysostomus bewohnte, um ihm zu helfen, gefolgt von mehreren Adligen. Nachdem er sich vergewissert hatte, dass der wahre Anstifter des Chaos der Bischof von Cäsarea war und dass alle diese Leute nur seine Befehle ausführten, schlug der Präfekt vor, zu ihm zu gehen und ihm zu zeigen, dass es unmöglich sei, einen Besucher der Stadt so zu behandeln und einen schwachen und geschwächten alten Mann dem sicheren Tod auszusetzen. Er sagte, er hoffe, mindestens zwei Tage von Faretri zu erhalten, aber keiner von denen, die Chrysostomus umgaben, glaubte das. In der Zwischenzeit kam es durch die Intervention des Präfekten zu einer Art Waffenstillstand, und die Mönche kehrten in ihr Kloster zurück. Am Abend schickte Chrysostomus zu den Priestern, die ihn häufiger besuchten als andere und ihm ihre größte Zuneigung entgegenbrachten, und bat sie, ihn zu sehen. Es ist keiner aufgetaucht. Es stellte sich heraus, dass sie alle „abwesend“ waren – die Angst hielt sie auf. Am nächsten Tag ging die Geschichte mit noch bedrohlicheren Zeichen weiter als am Tag zuvor; Am Abend füllten die Mönche ihre Reihen mit neuen Komplizen auf und erschienen erneut. Dann sagten die Offiziere zu Chrysostomus: „Wir sind zu wenige, um Widerstand zu leisten ... wir werden nur schändlich sterben. Es ist besser, mutig den Banden der Isaurier entgegenzutreten, als in der Macht dieser Schurken zu bleiben. Wir beschwören dich, Heiliger Vater, sofort aufzubrechen.“ Chrysostomus befahl, das Maultier, das seine Trage trug, vorzubereiten, und sie machten sich auf den Weg. Es war Mittag. Eine gereizte Menschenmenge, die den Bischof beschimpfte, füllte die Straßen, an denen sie vorbeikamen. Vor den Toren der Stadt sah Chrysostomus viele Priester, die dorthin kamen, um ihm heimlich die letzte „Vergebung“ zu sagen. Einer von ihnen näherte sich der Trage und sagte zu ihm: „Beeilen Sie sich, denn Ihr Leben ist in Gefahr. Übergeben Sie sich notfalls den Händen der Isaurier, nur um unserer Macht zu entgehen. Alles ist besser als das, was hier passiert.“ Während dieser Priester mit Chrysostomus sprach, kam eine gewisse Cäsarea-Matrone namens Seleukia, die er mehrmals gesehen hatte, um die Verbannte einzuladen, in ihrer nur fünf Meilen entfernten Villa zu übernachten. Sie sagte, er könne dort übernachten und sich ausruhen und dabei alle Annehmlichkeiten nutzen, die die Isaurier bereits verlassen hätten und von denen man nichts mehr hören werde, und was die Mönche betrifft, würden sie es natürlich nicht wagen, dorthin zu gehen. Chrysostomus, der Fieberanfälle verspürte, nahm ihre Einladung an. Den Dienern, die die Matrone begleiteten, wurde befohlen, den Konvoi zur Villa zu führen, und Seleukia kehrte nach Cäsarea zurück. Die Villa von Seleucia war eine weitläufige Sommerresidenz und bestand aus einem Landhaus und den Behausungen von Bauern und Pächtern, die rund um ein großes Schloss angeordnet waren. Dieses Schloss, eine Art Festung, diente sowohl dem Privatleben der Besitzer als auch als Zufluchtsort für alle im Gefahrenfall. Der Verwalter bot Chrysostomus an, darin zu bleiben, aber er lehnte ab, da er zuversichtlich war, dass er im Haus völlig sicher sein würde, so Seleukia selbst. Die Gastgeberin kehrte jedoch bald zurück und zeigte nicht mehr das gleiche Selbstvertrauen, denn ohne ein Wort zu den Gästen zu sagen, befahl sie dem Verwalter, seine Diener und Bauern zu bewaffnen, um einen möglichen nächtlichen Angriff der Mönche abzuwehren. Der Verwalter führte diesen Befehl aus, ohne Chrysostomus etwas davon zu sagen. In der Zwischenzeit geschah Folgendes in dieser Zeit. Sobald Seleucia nach Cäsarea zurückkehrte, rief Pharethrius, nachdem er erfahren hatte, was sie getan hatte, sie zu sich, machte ihr Vorwürfe und forderte sie mit starken Drohungen auf, den Gast, den sie unter ihrem Dach aufgenommen hatte, sofort zu vertreiben. Die Matrone war über einen solchen Befehl von Faretrius empört und eilte in die Villa, um die oben erwähnten Maßnahmen zu ergreifen, aber der Bischof forderte sie erneut dringend und sie kehrte zurück. Es ist nicht bekannt, was bei diesem zweiten Treffen geschah und ob Faretrius dieser Frau Angst machte, indem er ihr versicherte, dass sie in eine Verschwörung gegen die Kaiserin und den Kaiser verwickelt würde, nur dass sie ihn nun erschrocken verließ und beschloss, zu gehorchen. Die zweite Hälfte der Nacht war angekommen und Chrysostomus begann allmählich einzuschlafen, als Evetius, der Priester, der ihn aus Cäsarea begleitet hatte, plötzlich in sein Zimmer lief und ihn plötzlich weckte und sagte: „Steh auf, steh auf, ich flehe dich an, die Isaurier kommen!“ Bevor Chrysostomus Zeit hatte, zur Besinnung zu kommen und ihn zu fragen, was los sei, schnappte Evetius alle Sachen des Verbannten und zerrte ihn weg. Der Konvoi war bereits auf den Beinen und das Maultier war gesattelt. Außer ihnen gab es dort keine einzige Menschenseele. Im Haus Seleukia herrschte schreckliche Aufregung, einige bewaffneten sich, andere versteckten sich, man hörte nur von den Isauriern. Der Konvoi war sich selbst überlassen und besorgte sich, so gut er konnte, einen Führer. Die Nacht war mondlos und so dunkel, dass man ein paar Schritte entfernt nichts sehen konnte. Chrysostomus befahl, die Fackeln anzuzünden, Evetius rannte los, um sie zu löschen, und sagte, dass sie nur Raubtiere anlocken würden. Der Führer, der offenbar das Gleiche befürchtete, führte sie über einen Umweg, der zur Hauptstraße führte, aber ein unebener, in den Felsen gehauener Weg war, auf dem es sehr schwierig war, sich fortzubewegen – man konnte sich nur durch Berührung fortbewegen, jede Minute rollten Steine ​​​​unter ihren Füßen weg. Chrysostomus‘ Maultier stolperte und fiel auf die Knie. Der Schock warf den Erzbischof aus der Fassung und er warf sich regungslos auf den Boden. Schließlich kam Chrysostomus zur Besinnung und versuchte, gestützt oder vielmehr gezogen von den Händen des Priesters, zu gehen, in seinem eigenen Ausdruck „kriechen“, weil beide nicht wussten, wohin sie treten sollten, und den Weg nicht sahen. Chrysostomus wollte verzweifelt in die Stadt zurückkehren, wo, wie er sagte, sowohl seine Gefährten als auch er selbst keine schlimmere Katastrophe erleben würden als das, was ihnen durch die Isaurier widerfahren könnte. Aber er beruhigte sich und setzte sich schließlich auf die Trage. Die Isaurier erschienen nicht, und die Prozession setzte ihre „Reise“ entlang eines steilen Abhangs fort, vorbei an Abgründen und Bächen, natürlich unter großen Schwierigkeiten, aber ohne nennenswerte Abenteuer. Schließlich erreichte Chrysostomus 70 Tage nach seiner Abreise aus Konstantinopel Kukuz. Faretry hat gesiegt! Er konnte dem Gericht schreiben, dass die heiligen Väter der Cäsarea-Klöster, da sie den Feind der Kaiserin nicht sehen konnten, den Verbannten aus ihrer Stadt vertrieben und ihn mitten in der Nacht zur Flucht zwangen. Er hoffte, bald hinzufügen zu können, dass die rechte Hand Gottes ihn zur völligen Bestrafung Chrysostomus in die Hände der Isaurier übergab, die ihn töteten oder in ihre Höhlen gefangen nahmen. Die Kaiserin hätte natürlich die Verdienste des Bischofs geschätzt, der Eudoxia aus dem Schatten ihres Feindes befreit hätte. Diese unglückselige Nacht hat ihre schrecklichen Züge in die Fantasie von Chrysostomus eingeprägt. Er erinnerte sich nicht gern an sie, und als er dazu gezwungen wurde, sprach er mit Vorsicht und enthüllte Spuren des Grauens, das er erlebt hatte. Der Heilige schrieb Olympias eine Geschichte voller aufrichtiger, freundlicher Ergüsse über diese Nacht, der wir in unserer Erzählung folgten, riet aber gleichzeitig seiner gütigsten und frommen Diakonin, dies alles für sich zu behalten, obwohl die Soldaten des Konvois diese Nachricht in der ganzen Stadt verbreiten könnten, weil sie selbst der größten Gefahr entgangen seien. „Lass sie machen, was sie wollen“, fügte er hinzu, „das geht mich nichts an. Ich wünschte nur, dass sie von dir nichts von diesen Dingen hören würden und dass du sogar diejenigen aufhalten würdest, die mit dir darüber reden wollen.“ Diese Vorsichtsmaßnahme zeigt seine tief empfundene Fürsorge: Er weist darauf hin, dass der Klerus von Cäsar im Allgemeinen seine Zuneigung zu ihm zum Ausdruck brachte, und ruft zum Schweigen auf, aus Angst, dass viele Mitglieder dieses Klerus, die sich derzeit in Konstantinopel aufhielten, einer Verurteilung für die kriminellen Handlungen ihres Bischofs ausgesetzt würden, die in jeder Hinsicht ungerecht wären. Er versuchte sogar, die völlig berechtigte Empörung, die das Verhalten von Faretrius hervorrief, abzuschwächen, indem er es mit einer Charakterschwäche entschuldigte. In diesem Brief an die Olympiade entkam ihm jedoch ein Wort, das einen schaudern lässt, da es von einer Person wie Chrysostomus geschrieben wurde. „Ich bin jetzt in Kukuza“, schreibt er ihr, „von allen respektiert und außer Gefahr: Fürchte dich nicht vor den Isauriern in Bezug auf mich, die der Winter in ihren Löchern eingesperrt hat; ich selbst fürchte niemanden so sehr wie die Bischöfe, mit Ausnahme einiger weniger.“ Während der wahre Hirte der Kirche, der legitime Erzbischof aller orthodoxen Gläubigen, sich dem Ort seiner Gefangenschaft mit allerlei Gefahren näherte, brachte der falsche Hirte, der Betrüger Arzas, diesen Gläubigen die Last aller Zwänge – kirchlicher und bürgerlicher Art – auf. Trotz Optats Bitterkeit und seiner wilden Kunst führte die Suche nach dem Brandstiftungsfall zu nichts, sie konnten von niemandem ein Geständnis bekommen, und Arkady, der so viele nutzlose Grausamkeiten satt hatte, gab schließlich nach. Zwei Monate nach Beginn der Ermittlungen, am 29. August 404, erließ er ein Dekret, in dem er offen die Sinnlosigkeit aller Gerichtsverfahren anerkannte und die Türen der Kerker für Gefangene öffnete. Daher wurden die wegen dieser Anklage inhaftierten Bischöfe, Geistlichen, Mönche und Laien freigelassen, allerdings unter der Bedingung, dass sie die Hauptstadt verließen und in ihre Privathäuser gingen, als ob sie ins Exil gingen. Dies war das Schicksal von Eulysius, Cyriacus sowie dem Klerus von Konstantinopel, die Gefährten von Chrysostomus waren, mit ihm auf dem Weg nach Nicäa festgehalten und dann von einem Gefängnis zum anderen geschickt wurden. Der Beschluss zu ihrer Freilassung war für sie somit eine Verbannungsstrafe. Die Freude, die dieser Erlass in den Reihen der Johanniter auslöste, währte nicht lange, denn ein weiterer Erlass vom 11. September markierte den Beginn der Verfolgung der „Schismatiker“ – einer Verfolgung, die nicht weniger grausam und ungerecht war als die erste. Zwei kirchliche Verbrechen, Schisma und Häresie, wurden unter christlichen Kaisern in die römischen Gesetze aufgenommen. Das Gesetz bezeichnete die Trennung von der vom Souverän anerkannten offiziellen Kirche als Spaltung, während Häresie die Annahme eines anderen Glaubensbekenntnisses als des vom Souverän akzeptierten Bekenntnisses bedeutete. Dies hinderte die Begriffe „Schisma“ und „Ketzerei“ in den Augen der Kirche und kraft des Kanons nicht daran, eine ganz andere Bedeutung zu erhalten als die, die ihnen das Gesetz zuweist. In diesem speziellen Fall erwiesen sich die Schismatiker, wie das Gesetz sie verstand, also nicht als Schismatiker in den Augen der Kirche, zumindest nicht jener Minderheit, die das hierarchische Recht und die Regeln der Disziplin verteidigte, einer Minderheit, die im Westen von der römischen Kirche und einer großen Zahl westlicher Bischöfe unterstützt wurde. Für die Anhänger von Chrysostomus war die Kirche von Arsas eine Spaltung; Für die Anhänger von Arsas bestand die Spaltung zwischen den Johannitern und ihren Gemeinden. Mit den Worten „Schisma“ und „schismatisch“ wurden also beide Seiten bezeichnet, aber nicht nur der Kaiser war gegen die Johanniter, sondern auch das Gesetz: Die Partei, die sie als schismatisch bezeichneten, zeigte ihnen dies durch die Anwendung des Erlasses vom 11. September 404. Die Geschichte bezeugt, dass Arzas selbst den Kaiser zu strengen Maßnahmen aufforderte, da seine Kirchen fast leer waren und sich die Orthodoxen von Konstantinopel hartnäckig in getrennten Gemeinden versammelten. Die Soldaten wurden zur „Jagd“ nach den Johannitern in die Wälder, Berge und verlassenen Gebäude des Bezirks Konstantinopel geschickt. Versammlungen wurden mit Steinen und Stöcken aufgelöst, der Holzzirkus wurde zweimal beschlagnahmt, Privathäuser wurden gewaltsam überfallen, um Priester und Gläubige wegen Gesetzesverstößen zu verurteilen. Es folgten Vorladungen, Schlussfolgerungen, Verhöre – mit dem Ziel, Mittäter aufzudecken. Was die Ioanniter am meisten davon abhielt, sich denen anzunähern, die sie Schismatiker nannten, war die obligatorische Äußerung eines Fluches auf Chrysostomus, der von ihnen beim Betreten der Kirche verlangt wurde. Die Johanniter bevorzugten Ketten, Gefängnis und Folter gegenüber solcher Gewalt. Wenn sie keiner körperlichen Folter ausgesetzt waren, mussten sie so hohe Strafen zahlen, dass sie ruiniert waren. Sie gingen sogar so weit, ganze Konzerne zur Zahlung von Strafen aufzufordern, wenn eines ihrer Mitglieder bei verbotenen Versammlungen erwischt wurde, und verwickelten sie so in die Einhaltung des Gesetzes. All diese ungerechten und grausamen Maßnahmen, die auf Drängen von Arzas ergriffen wurden, rechtfertigten voll und ganz die Äußerungen des Verbannten, als er schrieb, dass die Regierung der Kirche einem Wolf statt einem Hirten, einem Seeräuber statt einem Steuermann anvertraut wurde und dass die Gesundheit der Seelen nicht einem Arzt, sondern einem Henker anvertraut wurde. Allerdings dauerte die Verfolgung nicht lange, oder Arzas beteiligte sich immer weniger direkt daran. Tatsächlich wurde dieser alte Mann nicht für die Verfolgung geboren, ihm fehlte entweder die Energie oder die Leidenschaft, die nötig waren, um Herodes oder Nero zu sein. Er war einfach ein skrupelloser Ehrgeiz, und als er überzeugt war, dass er der Kaiserin genug für sein Bistum bezahlt hatte, wollte er es genießen und sich ausruhen. Vergebens ermutigten und tadelten Acacius, Antiochus, Severian und andere „Verschwörer und Speichellecker des Johannes“ (wie sie wohlverdient waren) ihn – er hörte ihnen zu, tat aber nichts. Einige Kirchenautoren loben sogar seine Sanftmut, als ob selbstsüchtige Schwäche und Untätigkeit Tugend genannt werden könnten. Antiochus und seine Verbündeten entwickelten einen Plan, der ihnen alle östlichen Bischöfe unterordnen sollte: die Errichtung eines Triumvirats – der Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Konstantinopel, die im Namen des Kaisers die volle Macht über die anderen Kirchen hatten. Arkady gab hierzu sein Einverständnis. Sie sagten ihm, dass die Umsetzung dieses Plans die Johanniter aller Provinzen mit einem Netzwerk abdecken und so die „Spaltung“ unterdrücken würde. Als die Verschwörer sahen, dass sie das Unternehmen mit der Hilfe einer so trägen Person wie Arzas gründen mussten, gaben sie ihr Unternehmen auf und verschoben es auf einen günstigeren Zeitpunkt. Arzas befand sich also zwischen zwei Feuern – zwischen den Johannitern und den Anti-Johnniten. Wenn der erste feststellte, dass er „die Redlichkeit eines Fisches“ und „die rednerische Hitze eines Frosches“ hatte, obwohl ein Fisch, der schweigt, sich immer noch Sorgen macht und schwimmt, dann nannten ihn die zweiten, um ihrem Ärger Luft zu machen, „einen alten faulen Baumstumpf“ und „eine Keule“. Während der Amtszeit dieses „Clubs“ ereignete sich jedoch ein wichtiges Ereignis: Am 6. Oktober, dreieinhalb Monate nach der Vertreibung Chrysostomus, starb die Kaiserin. Sie tat ihren letzten Atemzug in unaussprechlichem Leid und brachte ein tot geborenes Baby zur Welt. Sie sagten, dass das Kind drei Tage vor der Geburt nicht mehr lebte und zu verwesen begann. Keine menschliche Kunst konnte die Mutter befreien, und so griff sie in einem Anfall der Verzweiflung zu übernatürlichen Mitteln. Ein in den Palast gerufener Zauberer legte ihr einige magische Buchstaben auf den Bauch, die angeblich die Macht hatten, das Baby zur Welt zu bringen, doch die Mutter starb in diesem Moment. Vier Monate zuvor hätte dieses Ereignis das gesamte Reich schockiert und möglicherweise die Position der Ostkirche verändert. Nun, als die Ereignisse bereits stattgefunden hatten, wurde Chrysostomus verbannt, seine Feinde nahmen alle Kirchenplätze in Besitz, die allgemeine Unruhe machte sich kaum bemerkbar. Die Hofbischöfe hatten Mitleid mit Eudoxia, aber nur ihr Mann weinte um sie. Der schwache Arkady, der es gewohnt war, ihr Joch zu tragen, konnte sich nicht an den Gedanken gewöhnen, nicht geführt zu werden, aber er fand unter den Tyrannen um ihn herum diejenigen, die wussten, wie man die Arbeit im Geiste von Eudoxia fortsetzt. In den Augen des Volkes war dieser so unerwartete Tod, der so mit der Verbannung von Erzbischof Johannes zusammenfiel und mit einem so tragischen Siegel versehen war, die Strafe Gottes. Das seltsame Zusammentreffen anderer Ereignisse, die offenbar in natürlichem Zusammenhang mit dem ersten standen, gab allem, was geschah, die Möglichkeit einer Prädestination oder himmlischen Gerechtigkeit. Im Laufe mehrerer Monate ereigneten sich bei vielen, die Chrysostomus verfolgten oder sich an seiner Verurteilung beteiligten, der Tod oder eine seltsame Krankheit. Die Johanniter liebten es, diese Tatsachen als Beweis für die heilige Richtigkeit ihrer Sache anzuführen, und andere hörten ihnen nicht ohne heimliches Entsetzen zu. Palladius, der Biograph und Freund von Chrysostomus, widmete einen großen Teil seiner Dialoge, und die Geschichte leugnet nicht die Natur des Übernatürlichen in ihnen. So starb einer der Bischöfe, die Chrysostomus auf dem Konzil von Konstantinopel gnadenlos verurteilt hatten, bald darauf, indem er vom Pferd stürzte, ein anderer, der sich eitrige Wassersucht zugezogen hatte, wurde bei lebendigem Leibe von Würmern gefressen, der dritte, der sich bösartiges Erysipel zugezogen hatte, starb an schrecklichem Juckreiz. Ein anderer, ebenfalls einer der Ankläger und Verleumder, litt unter einer so starken Zungenschwellung, dass er kaum noch atmen konnte, und bevor er schließlich „von der Krankheit erdrosselt“ wurde, schrieb er zur öffentlichen Information in sein Notizbuch, dass er für sein Verbrechen bestraft werde. Es gab auch verschiedene andere Fälle der gleichen Art. Der wichtigste davon war zweifellos der Tod von Cyrinus von Chalkedon. Dieser Bischof erklärte sich bereits vor Beginn der Verfolgung selbst zum erbitterten Feind Chrysostomus. Als Ägypter und Geschöpf des Theophilus schien er von allen Leidenschaften des Patriarchen von Alexandria erfüllt zu sein. Bei einer Konferenz, die er vor dem Konzil von Duba mit mehreren anderen Bischöfen abhielt, geriet dieser ungezügelte und damals besonders aufgeregte Mann mit Marutas, dem Bischof von Mesopotamien, zusammen, der ihm heftig aufs Bein drückte. Die Wunde schmerzte trotz aller Medikamente, hinderte ihn aber nicht daran, auf dem Konzil von Konstantinopel Intrigen zu schmieden; Er war sogar einer jener vier oder fünf Bischöfe, die, um den Kaiser zu überzeugen, die Verantwortung für die Absetzung Chrysostomus auf sich nahmen. Nach dem Rat ging es Kirin immer schlechter: Das „Antonov-Feuer“ flammte in seinem Bein auf, der Fuß musste entfernt werden, dann breitete sich die Krankheit über das gesamte Bein aus, das ebenfalls entfernt werden musste, dann passierte dasselbe mit dem anderen Bein. Brandwunden breiteten sich auf den Darm aus und Kirin starb unter schweren Schmerzen. „Hier“, riefen Palladius und andere Kirchenhistoriker, „hier liegt die Verantwortung, die Kirin übernommen hat!“ Es war, als ob Konstantinopel und seine Bewohner ständig von einer unsichtbaren Geißel heimgesucht würden, was den Kaiser schließlich in Schrecken versetzte. In der Stadt kam es ständig zu Erdbeben, die so stark waren, dass die Chronisten es für ihre Pflicht hielten, sie zu erwähnen. Gleichzeitig folgten in kurzen Abständen Stürme aufeinander; Jedes Mal, wenn ein Blitz in die Stadtmauer einschlug, zerstörte ein Hagel von außergewöhnlicher Größe die Ernte im Umkreis von mehreren Kilometern. Dies reichte aus, um den Kaiser davon zu überzeugen, dass der Zorn des Himmels tatsächlich über ihn und seine Untertanen ausgebrochen war, und er schrieb an einen Einsiedler von universeller Heiligkeit, der im Sinai lebte, und bat um seine Gebete, die angeblich allmächtig vor Gott seien. Dieser Einsiedler wurde Nil genannt, und die Kirche verehrt ihn immer noch unter dem Namen Heiliger Nil. Der heilige Nil war nicht immer ein armer Mönch, der sich in der Wildnis der Wüste versteckte. Am Hofe des großen Theodosius glänzte er einst mit Reichtum, Anmut, Schönheit und einem direkten und edlen Geist, was ihm den Spitznamen „der Weise“ einbrachte. Als wahrer Kenner dieser seltenen Tugenden betraute Theodosius ihn mit wichtigen Ämtern und unter anderem mit der Prätorianerpräfektur im Osten. Nile heiratete eine junge Frau, die er liebte, und bekam mit ihr zwei Söhne. So begabt mit allem, was auf der Welt so begehrt ist, legte er eines Morgens alle Ehren beiseite, verabschiedete sich von seiner Frau und ging und nahm einen seiner Söhne mit. Wohin ist er gegangen? Er begab sich auf die Suche nach spirituellem Frieden, den ihm das Licht nicht brachte, und beschloss, seinen Sohn auf einem abgelegenen Berg Gott zu weihen, so wie Patriarch Abraham einst in das Land Moria gesandt worden war, aber er wartete darauf, dass der Himmel ihm einen Ort bestimmte. Die Wüsten Ägyptens und Syriens gefielen ihm nicht, sie waren zu sehr von Mönchen bevölkert und lagen in der Nähe von Städten – er hielt nur in der arabischen Wüste an einem der Hänge des Berges Sinai an. Er fand dort mehrere Einsiedler, die allein in Höhlen lebten, vereinte sie, zog neue an und baute mit dem Geld, das er von seinem Reichtum übrig hatte, eine Kirche und ein Kloster an einem Ort namens Bush, denn hier erschien Gott Moses in einem brennenden Dornbusch. Das Kloster wünschte Nile als seinen Abt. In seiner neuen Position zeichnete sich der ehemalige Prätorianerpräfekt durch ein strenges Leben aus, das in ihm mit umfassenden weltlichen Kenntnissen und einer tiefen Kenntnis der Heiligen Schrift verbunden war, so dass Nile bald sozusagen ein Prophet für die Mönche seiner Zeit wurde. Er war einfühlsam und bereit, jedem zu helfen. Sie sagten, dass Gott selbst ihm die Gabe der Prophezeiung und die Macht gegeben habe, Wunder zu wirken, und dass er seine Gebete nie abgelehnt habe. Arcadius, der ihn als Kind am Hofe seines Vaters gekannt hatte, rannte zu ihm in der Hoffnung, dass er den Zorn Gottes abwenden würde, der über ihm und seiner Hauptstadt schwebte, doch Nile weigerte sich, für ihn zu beten. „Wie willst du“, antwortete er mit der ganzen Freiheit eines Heiligen, „dass ich es wagen soll, für die Stadt zu beten, die durch so viele Gräueltaten die Gerechtigkeit Gottes verdient hat, die sie bedroht, wo das Verbrechen auf der Macht des Gesetzes beruht – für die Stadt, die den seligen Johannes, die Säule der Kirche, die Lampe der Wahrheit, die Posaune des Herrn, vertrieben hat! Du bittest mich, für diese Stadt zu beten, aber du richtest deine Bitte an eine Seele, die zu deprimiert ist.“ Kummer über das Übermaß an Leid, das es verursacht hat.“ In einem anderen Brief schrieb Neil an ihn: „Du hast John, das größte Licht der Welt, ohne Grund und aufgrund eines zu leichten Zugeständnisses an den bösen Rat einiger verrückter Bischöfe ausgeschlossen.“ Arkady bereute es nicht. Die „Geißeln“ der Natur beruhigten sich, und der Kaiser ergab sich mit seiner gewohnten Nachlässigkeit erneut dem Lauf der Umstände und fand die bösen Ratschläge der Schmeichler süßer als die harten Worte, die man vom Sinai hörte. Unter dem Einfluss dieser neuen Herrscher vergaß er sogar die Herrschaft Eudoxias. Es gab keine Verfolgung mehr, aber der Geist der Verfolgung, die Gefühle von Neid und Bosheit existierten immer noch und zogen den schwachen Kaiser nach wie vor auf den Weg, auf den er gedrängt worden war. In der Zwischenzeit, am 1. November 405, im 16. Monat seines Episkopats und im 82. Jahr seines Lebens, starb auch Arzas, so dass der Thron des Erzbischofs in Konstantinopel nach dem Weggang von Chrysostomus nicht mehr besetzt war. Arsas wurde nicht betrauert: Seine Verfolgung zu Beginn und seine Untätigkeit in der Folgezeit brachten ihm weder bei Chrysostomus‘ Anhängern noch bei seinen Feinden Tränen ein. Wir haben das folgende Urteil seiner Zeitgenossen über ihn: „Arzas starb also, nachdem er 16 Monate auf dem Bischofsthron gedient hatte, ohne die Arbeit eines lebenden Menschen zu vollenden, von Natur aus schüchtern und taub, oder vielmehr existierte er lange Zeit nicht mehr, als der Tod ihn besuchte.“ Oh schade!.. Welcher Nachfolger und nach wem? Ein alter Stumpf, durch den durch höchste Willkür ein starker und blühender Zweig ersetzt wurde, ein alter Mann von 80 Jahren, für den es angemessener wäre, an einem Grab zu sitzen als auf einem Thron, ein Verrückter und Narr, höchst absurd, wenn er redete, langweilig, wenn er denken wollte, eher wie ein Stein, wie ein Holzblock als ein Lebewesen, nur dazu geeignet, sein Leben in einer Zimmerecke oder im Bett zu verbringen, nutzlos für sich selbst und andere und der Reue unwürdig. Das war Arzas, und so hat er diese Welt verlassen.“ Es ist nicht bekannt, ob Severian oder jemand anderes aus der Union der Denunzianten gegen St. John vom Volk und dem Klerus gewählt wurde; Die Geschichte erwähnt nur, dass es viele Bewerber gab und ihr Kampf so heftig war, dass der Thron des Erzbischofs vier Monate lang nicht ersetzt wurde. Nach dieser Zeit fiel die Wahl auf einen Priester aus Konstantinopel, der auf dem Konzil von Duba wiederholt falsche Aussagen gegen den rechtmäßigen Bischof gemacht hatte. Zu viele Geistliche hatten sich während des jüngsten Streits befleckt, und die feindseligen Gefühle waren zu stark zum Ausdruck gekommen, als dass Hoffnung auf die Wahl eines Johnniten oder einer Person bestand, die mehr oder weniger im Verdacht stand, ein Johnnit zu sein. Der neue Auserwählte namens Atticus war ein Armenier, der ursprünglich aus Sebaste stammte, wo er seine Kindheit unter den Anhängern der mazedonischen Häresie verbrachte, die dort, in den Worten eines Kirchenautors, „ein Geschäft ihrer Philosophie“ unterhielten. Als er das Erwachsenenalter erreichte, verließ dieser Armenier seine Heimat, kam nach Konstantinopel und erlag leicht der Konvertierung zur Orthodoxie, weniger aus Überzeugung als vielmehr aus Berechnung, wenn man demselben Historiker glaubt. Er nahm bald das Priestertum an und der damalige Erzbischof Nektarios behielt ihn in seiner Kirche. Der junge Anhänger Macedonius, angezogen von den komplizierten Überlegungen seines Klosters über die Eigenschaften des Heiligen Geistes und seinen Platz in der Heiligen Dreifaltigkeit, vernachlässigte die Wissenschaften stark und galt unter seinen Brüdern als Ignorant. Darüber hinaus brachte er Sebast eine schreckliche armenische Aussprache bei, die die beredteste Rede hätte entstellen können. Diese Mängel beunruhigten ihn so sehr, dass er es nicht wagte, unvorbereitet zu sprechen und seine Predigten auswendig lernte. (Es gab keinen Kursivschreiber, der sie niedergeschrieben hätte.) Als entschlossener Mann ergriff Atticus energische Maßnahmen zur Korrektur und beschloss im Gegenzug, seine Kritiker lächerlich zu machen. Er zog sich in völlige Einsamkeit zurück und begann Tag und Nacht, im Geheimen vor allen, die großen Beispiele der hellenischen Literatur zu studieren und durch eigene Anstrengungen seine armenische Aussprache zu korrigieren. Dann tauchte er eines Tages in Begleitung seiner Brüder wieder auf, sprach mit mehr Wissen als sie über Aristoteles und Platon und hätte bereits mit einem Athener verwechselt werden können. Alle beugten sich vor diesem eisernen Willen, und von da an wurde Atticus respektiert, allerdings eher als Mann der Tat denn als Mann des Wissens. Er war einer der Anführer der letzten Intrigen gegen den Heiligen Johannes, was ihm bei seiner Wahl die Unterstützung der Hofbischöfe einbrachte. Ende Februar 406 gewählt, wurde er wie Arsas in den Rang eines Erzbischofs in der Kirche der Heiligen Apostel erhoben, die als Kathedrale diente, während die Kirche der Hagia Sophia nach und nach aus ihren Ruinen restauriert wurde. Die Verfolger der Union des Chrysostomus entschieden, dass es an der Zeit sei, zum großen Plan der universellen Unterordnung der Ostkirchen unter das Triumvirat zurückzukehren. Jetzt ist es an der Zeit zu erklären, was dieser Plan war. Das Schisma, dessen Entstehung wir in Konstantinopel nach der zweiten Verurteilung Chrysostomus sahen, drang in benachbarte Diözesen und dann in alle Provinzen ein, und jede Kirche hatte nun ihre eigene Partei der Johanniter, die Beziehungen zum verbannten Erzbischof unterhielt, und ihre eigene Partei der Anti-Johnniten, die die Kommunikation mit dem betrügerischen Erzbischof akzeptierte. Beide Parteien kämpften dort wie in Konstantinopel gegeneinander, jedoch mit einer verdoppelten Kraft, die dem asiatischen und syrischen Temperament innewohnte. Vor allem in Syrien, dem Heimatland von Johannes Chrysostomus, dessen Unglück nun wie einst sein Genie die Welt beschäftigte, hatte die Sache der Johanniter glühende Anhänger unter Bischöfen und Geistlichen, vor allem aber unter den Massen. Daher sagten die Verfolger zu Recht, dass die Unterdrückung dessen, was sie ein Schisma nur in Konstantinopel nannten und es sich an anderen Orten entwickeln ließen, nur den halben Sieg bedeutete, und sie erfanden die folgenden Mittel, um es im gesamten Reich auszurotten. Sie schlugen dem Kaiser vor, für die religiöse Kommunikation die drei wichtigsten Patriarchate des Ostens zu gründen – drei Zentren, denen sich alle Bischöfe eines bestimmten Bezirks anschließen sollten – unter Androhung von Absetzung und Vertreibung. Darüber hinaus wurden die drei Patriarchen mit der Autorität ausgestattet, aufgrund derer sie selbst Bischöfe anstelle derjenigen ernennen konnten, die darauf beharrten. Ihre Rechte erstreckten sich sogar auf das Recht, städtische Geistliche zu bilden, und jeder Widerstand wurde mit Exkommunikation und zivilrechtlichen Strafmaßnahmen bestraft – mit einem Wort: Das Wahlrecht der Kirchen wurde abgeschafft. Die Grenzen der Macht dieser Herrscher umfassten neben dem Besitz des Erzbischofs auch einige weitere Gebiete. So erhielt der Patriarch von Alexandria Ägypten und Palästina in seine Macht, der Patriarch von Antiochia erhielt Syrien, Arabien und den größten Teil Kleinasiens, die übrigen Kirchen wurden dem Departement des Patriarchen von Konstantinopel zugeordnet. Der schwache Arcadius beeilte sich, diesem Missbrauch kirchlicher Rechte eine rechtliche Genehmigung zu geben und erkannte dieses Triumvirat durch ein Gesetz an, das noch zu Lebzeiten des Arsas am 18. November 404 erlassen wurde. Dieses Gesetz zeigt, wie das Verhältnis zwischen Kirche und Staat zu dieser Zeit war. Wie Historiker berichten, gliederte es sich in zwei Teile: Der eine betraf die Zusammenkünfte der Gläubigen, der andere befasste sich mit der Bestrafung ungehorsamer Bischöfe. Der erste lautete wie folgt: „Provinzgouverneure sind darauf hinzuweisen, dass sie die rechtswidrigen Versammlungen derjenigen verbieten müssen, die sich unter Missachtung der heiligsten Kirchen an anderen Orten zu versammeln versuchen. Darüber hinaus muss derjenige, der seine Kommunikation mit Arsas, Theophilus und Porphyrius (den ehrwürdigen Hohepriestern des heiligen Gesetzes) einstellt, als Schismatiker aus der Kirche exkommuniziert werden. Gegeben in Konstantinopel am 14. Dezember im sechsten Konsulat von Honorius Augustus und Aristenetus.“ Der zweite Teil des Gesetzes, der nicht im Gesetzbuch enthalten war, aber von modernen Schriftstellern wiedergegeben wurde, enthielt die folgenden Bestimmungen: „Wenn einer der Bischöfe die Gemeinschaft mit Theophilus, Arsas und Porphyrios verweigert, soll er von seinem Thron vertrieben werden; sowohl sein Geldvermögen als auch sein Landbesitz werden ihm entzogen.“ Diese bedrückenden Anweisungen, deren Anwendung durch die Schwäche von Arcadius verhindert wurde, erhielten unter Atticus ein neues Leben, der die ganze Strenge seines hartnäckigen und kalten Geistes in die Durchführung dieser Maßnahmen steckte, während Porphyrios, der neue Patriarch von Antiochia, sie mit schändlicher Grausamkeit ausführte, die seinen Namen für immer brandmarkte. Beim Studium der Geschichte kirchlicher Unruhen fällt es oft schwer, die Einschätzung der Menschen durch Schriftsteller als völlig zuverlässig zu akzeptieren, aber die Verurteilung Porfirys durch alle Kirchenautoren dieser Zeit wird durch seine Handlungen in Angelegenheiten, die keinem Zweifel unterliegen, so gut bestätigt, dass keine große Gefahr besteht, die Toten zu verleumden, indem man wiederholt, was über ihn lebendig gesagt wurde. Von Kindheit an führte Porfiry ein Leben, das dem Staat, in den er eintreten wollte, völlig unanständig war, und seine verdorbenen Neigungen, so der Historiker, unterstützt und erzogen mit wahrhaft väterlicher Fürsorge, entwickelten sich erst im Laufe der Jahre. Er war ein Nachtschwärmer, ein Liebhaber aller Arten von Spektakeln, ein leidenschaftlicher Liebhaber von Possenreißern, mit denen er auf kurzem Bein lebte, was selbst für die Laien der Gipfel der Schande war. Darüber hinaus beschäftigte er sich mit dem Okkultismus und war als Zauberer bekannt. Im Gegensatz zu einem solchen Verhalten, das ihm den Zugang zum Priestertum für immer hätte versperren sollen, gelang ihm dies jedoch mit Hilfe von Intrigen und Gemeinheit, denn er war ein listiger Mann, ein Schmeichler gegenüber seinen Vorgesetzten, der unter dem Deckmantel von Schmeichelei und Unterwürfigkeit die neidische Bosheit, die sein Herz verzehrte, geschickt zu verbergen wusste. Zu der Zeit, über die wir sprechen, war Porfiry bereits ein alter Mann. Man kann sich kaum vorstellen, dass ein solcher Priester, der seinen Rang in Ungnade gefallen hat, den ehrgeizigen Wunsch hegt, Bischof zu werden. Inzwischen war es in ihm, und da er das Gefühl hatte, dass er nur durch Zufall Erzbischof werden könnte, lauerte er eifrig auf eine solche Gelegenheit. Seit Beginn des Streits zwischen Chrysostomus und beiden Konzilen stellte er sich auf die Seite der Feinde der Kinder Antiochiens, übertraf alle an Stärke seiner Angriffe und versuchte so, den Mangel an Verdiensten seinerseits und die Verachtung, die er verdiente, auszugleichen. Als Chrysostomus unterdessen zum zweiten Mal ins Exil ging, der alte Bischof von Antiochien, Flavian, nach langer Krankheit starb und die Seite der Johanniter an ihm maßgeblichen Rückhalt verlor, versprach der Kampf um die Wahl seines Nachfolgers sehr lebhaft zu werden. Severian von Gaval und seine beiden Komplizen, die Speichellecker Acacius und Antiochus, alle drei Syrer, verließen Konstantinopel, als würden sie in ihre Diözesen zurückkehren, schlüpften aber heimlich nach Antiochia. Sie versteckten sich dort, um mit eigenen Augen zu sehen, was passieren würde, und um gegebenenfalls einzugreifen. Darüber hinaus sicherten sie sich Anordnungen und Befugnisse des Gerichts, um die zivilen und militärischen Behörden zu zwingen, im Einklang mit ihren Absichten zu handeln. Als die Zeit der Wahlen näher rückte, spaltete sich der Klerus in zwei Parteien, aber das Volk stützte sich ganz auf die Seite des Priesters Constantius, jenes Freundes Chrysostomus, von dem wir über die Bekehrung Phöniziens sprachen, und der sich die Gunst des Volkes sowohl durch seine persönlichen Tugenden als auch durch seine Treue gegenüber dem Exil erwarb. Bei diesen Treffen stellte sich Porfiry auf die Seite der Partei, die die Vertreibung aller Johanniter forderte, und kündigte seine eigene Kandidatur nur durch eine erhebliche Geldverteilung unter den unteren Schichten des Volkes und des Klerus an. Zunächst maß niemand dieser Aussage Bedeutung bei – zuvor hielten alle diesen Mann für unwürdig, aber Severian und seine Kameraden, die von seiner Geschicklichkeit besiegt waren, einigten sich heimlich mit ihm, und ihre Zustimmung verlieh Porfirys Vorschlag eine Kraft, die er vorher nicht hatte. In diesem kleinen geheimen Kreis erkannte jeder, dass der Erfolg nur von der Überraschung der Aktionen und der zugewiesenen Rollen abhängen würde; Die Gerichtsbischöfe warnten den Militärkommandanten und blieben auf der Hut, um die erste Gelegenheit zu nutzen. Wenige Tage später sollte in Daphne, einem Vergnügungsort in Antiochia, eine große Feier der sogenannten Olympischen Spiele stattfinden, bei der das Leben und die Heldentaten des Herkules vor den Augen der Zuschauer mit Pferderennen und Faustkämpfen anschaulich dargestellt wurden. Jeder kannte die Leidenschaft der Antiochianer für Spektakel, Wagenrennen und Gladiatorenkämpfe, und Porfiry wusste genau, dass ein Antiochianer, sobald er einmal auf einer Zirkusbank oder im Amphitheater eines Zauberers Platz genommen hatte, diesen Ort nicht einmal für etwas absolut Notwendiges verlassen würde. Während die Einwohner, sowohl alte als auch junge, Heiden und Christen, die Stadt verließen und in den Wald von Daphne gingen, versammelte Porfiry mit Hilfe seiner Komplizen mehrere hundert Menschen und einige Geistliche und ging mit ihnen zur Kirche, wo die drei Bischöfe bereits zuvor angekommen waren. Nach seiner Ankunft werden die Türen verschlossen, die heiligen Gefäße mitgenommen – eine Art Erwählung beginnt: Er kniet nieder und die Bischöfe setzen ihn ein. All dies geschah so hastig, dass sie nicht einmal die üblichen Gebete zu Ende gelesen hatten – sie hatten große Angst vor einer Überraschung oder einer zufälligen Rückkehr der Menschen. Severian und seine Freunde verließen sofort eilig die Kirche und dann die Stadt, um sich in den benachbarten Bergen und von dort in ihren Diözesen zu verstecken, weil sie den Zorn der Bewohner fürchteten, wenn ihre Täuschung aufgedeckt würde. Und tatsächlich waren die Antiochier am Abend, als sie von den Spielen zurückkehrten, äußerst überrascht, dass sie bereits einen Bischof hatten und dass dieser Bischof Porfiry war!! Diese Angelegenheit gefiel ihnen nicht, aber da sie noch nicht wussten, was sie entscheiden sollten, verbrachten sie die Nacht in Besprechungen. Am nächsten Morgen wurde die Entscheidung getroffen und die verärgerte Menge stürmte zum Haus des Bischofs, wo Porfiry Barrieren errichtete und so tat, als würde er sich mit Hilfe seines Klerus und seiner Diener ernsthaft verteidigen. Es begann eine Belagerung, und einige Leute türmten Stroh und Bäume gegen das Haus, um es niederzubrennen. Die Armee wurde gerufen, sie traf rechtzeitig ein, rettete den Bischof und räumte den Platz mit Schwertern. In den folgenden Tagen wurde die Schlacht unter Beteiligung weiterer Truppen wieder aufgenommen – kurzum, Porfiry wurde von den Soldaten auf den Thron des Erzbischofs erhoben. Gemäß den Wünschen des Gerichts befahl der Gouverneur dem Klerus und dem Volk, unter Androhung der im kaiserlichen Erlass vorgesehenen Strafen in die Kirche zu gehen. Die Mehrheit der Menschen weigerte sich und versuchte, die Litanei durch die Straßen zu servieren, wobei sie ein Kreuz vor sich trugen; dann ordnete der Gouverneur (Prinz Valentin) an, dass diejenigen, die an der Litanei teilnahmen, geschlagen werden sollten, als wären sie Rebellen; In dem Chaos warfen sie das Kreuz um und zertraten es unter den Hufen der Pferde ... Von Antiochia aus zogen die Unzufriedenen aus der Stadt, dort wurden sie verfolgt, und im Erzbistum Syrien wiederholten sich die Gewaltszenen, die Konstantinopel und seine Umgebung entehrten und mit Blut befleckten. Der neue Patriarch stützte sich auf zivile Autoritäten und Waffengewalt und unterdrückte nicht nur den Klerus seiner Kirche, sondern auch den Klerus benachbarter Kirchen. Es war ein Putsch in der gesamten Provinz. Porfirios konspirierte überall, erzwang die Vertreibung von Bischöfen oder setzte sie selbst ab, indem er neue einsetzte – und dann kam eine Versuchung auf, die diejenigen weit übertraf, die Chrysostomus einst in Kleinasien eingedämmt hatte. Das Bistum wurde versteigert, es wurde gefragt, angeboten, verhandelt, wie etwas, das auf dem Markt verkauft wurde, und das Unwürdigste war immer das, was Porfiry am meisten empfahl. Diebstahl, Raub von Kircheneigentum, abscheuliche Verstöße gegen die Kanones – alles wurde in diesem Prozess der Erlangung des bischöflichen Ranges und des Kircheneigentums eingesetzt. Um einen korrupten Bischof zu bekommen, bestachen sie zunächst Wähler, Geistliche und Laien und griffen zu den niedrigsten Mitteln. Auf den Straßen wurden Tische aufgestellt, für jeden, den sie trafen, ein Festmahl veranstaltet und Geld verteilt. „Früher“, sagt Palladius bitter, „bereiteten sich die Apostel mit Gebet und Fasten auf die heilige Aufgabe der Bischofswahl vor, aber jetzt bereiten sie sich mit Ausgelassenheit und Trunkenheit darauf vor. Kirchen sind zu Märkten geworden, auf denen jeder Kandidat für ein bischöfliches oder priesterliches Amt vorbeikommt, um seine Versprechen zu verkünden und Geschenke zu verteilen.“ Ein anderer Autor fügt hinzu, dass er nicht sagen werde, wie viele Bischöfe abgesetzt wurden, wie viele andere an ihre Stelle gesetzt wurden und wie viele Diebe die Kirche überschwemmten. „Dieses Thema ist zu traurig“, sagt er, „um in die Geschichte aufgenommen zu werden.“ Es gab jedoch etwas so Unrühmliches, dass die Geschichte es auf ihren Seiten aufnehmen musste: die Ernennung eines Eunuchen zum Bischofsamt, eines ehemaligen Sklaven und damaligen Dieners eines Tribunen, eines schmutzigen Mannes, den die Orthodoxen „den Gräuel der Verwüstung“ nannten. Dieser Schurke wurde anstelle von Heraklides, dem ehemaligen Diakon von Chrysostomus, zum Bischof von Ephesus gewählt. „Und sie schämten sich nicht“, ruft Palladius aus, „einem solchen Monster das Evangelium auf den Kopf zu legen.“ Dies war der Beginn des Patriarchats von Porfiry, das ihm die Ehre verlieh, im kaiserlichen Dekret als eines der drei Vorbilder der Orthodoxie im Osten aufgeführt zu werden. Arsas, der als Erzbischof von Konstantinopel den Vorrang im Triumvirat hatte, betrachtete all diese kirchlichen „Saturnalien“ in Syrien und war darüber offenbar überhaupt nicht empört. Der geschicktere Atticus ersetzte diese willkürlichen Handlungen durch die Verfolgung durch einen zum Herrscher erhobenen Wissenschaftler, und die gleiche Methode wurde im gesamten Oströmischen Reich angewendet. Zunächst wurde ein zweites kaiserliches Dekret erlassen, das die im ersten verhängten Strafen bestätigte und den Namen Arsas durch den Namen Atticus ersetzte. Dann begann eine allgemeine „Säuberung“ der Bischöfe und Geistlichen in einer Diözese nach der anderen, wobei jeder Patriarch die Büroarbeit in seinem Hoheitsgebiet leitete. Wegen der Zugehörigkeit zu den Johannitern verurteilte Bischöfe wurden abgesetzt, aus ihren Kirchen ausgeschlossen und als Kriminelle vor das weltliche Gericht gestellt. Diejenigen, die nur der Komplizenschaft mit Johannes Chrysostomus verdächtigt wurden oder die, ohne die Kommunikation mit den Patriarchen des Triumvirats zu verweigern, Beziehungen zu den Johannitern unterhielten, wurden in andere Diözesen versetzt; Ihre Niedrigkeit rettete sie nicht immer. Die Bischöfe von Syrien, Kappadokien und dem prokonsularischen Asien wurden auf die Bischofssitze von Thrakien oder Pontus versetzt und umgekehrt. Diese Bewegungen wurden sogar auf Mönche angewendet: Mönche wurden gezwungen, von einem Teil des Reiches in einen anderen zu ziehen, was für die Söhne der Wüste oft den Tod bedeutete. Von den abgesetzten Bischöfen wurden diejenigen, die mehr gefürchtet waren, eingesperrt, vertrieben und grausamer als in Zivilgefängnissen in Gewahrsam genommen – in die Obhut ihrer Feinde, der Patriarchen. Andere wurden vorsichtiger behandelt: Sie begnügten sich damit, ihr Eigentum zu zerstören und es dann weiterleben zu lassen, so gut es ging. Einige erhielten Hilfe von der privaten Wohltätigkeitsorganisation der Gläubigen – edle Seelen kleideten sie und ernährten sie. Sie erzählen von einem abgesetzten Bischof, der, nachdem er von einem seiner Brüder empfangen worden war, drei Jahre lang dort blieb, ohne die Schwelle seines Zimmers zu überschreiten – er hatte große Angst, seinen Herrn zu verraten. Andere begannen mit dem Handwerk, um von der Arbeit ihrer Hände zu leben: Bischof Brison, Bruder von Palladius von Hellenopolis, bewirtschaftete sein eigenes kleines Grundstück, der Bischof von Troas kaufte ein Boot und lebte an den Ufern der Ägäis vom Fischfang. Im Gegensatz zum Apostel Petrus, der vom Fischer zum Menschenfischer wurde, wandelte er sich vom Menschenfischer zum Fischer. Von diesen Katastrophen, die den orthodoxen Osten vernichteten, versuchten viele, sich im Westen zu verstecken, aber der Seeweg war schwierig und sie wurden daran gehindert. Der Diakon und Priester, den Chrysostomus aus seinem Exil in Kukuza geschickt hatte, um einen Brief an Papst Innozenz zu überbringen, suchte lange Zeit an den Küsten Asiens nach einer Möglichkeit zum Segeln – und am Ende verschwanden sie mit ihrem Brief spurlos. In diesem allgemeinen Aufruhr unterwarfen sich viele Kirchen dem Triumvirat. Diejenigen, die bis zum Ende Widerstand geleistet haben, werden von der Geschichte und der Kirche verherrlicht. Unter ihnen sind die karischen Kirchen, die untereinander vereinbart haben, Papst Innozenz eine Erklärung ihrer Ansichten zu übermitteln; die palästinensischen Kirchen, die trotz der Meinungsverschiedenheiten, die sie auseinander rissen, den Priester, der ihnen eine Vorladung überbrachte, aus dem Triumvirat vertrieben; Kirchen von Kilikien, Pisinunta, Phrygien und anderen. Als das Gericht versuchte, den Erzbischof von Thessaloniki einzuschüchtern oder zu verführen, dessen Kirche unter der Jurisdiktion des Westens blieb, obwohl sein Territorium wie ganz Ostillyrien nach Theodosius zu den Staatsbesitztümern des Ostens gehörte, antwortete der mutige Bischof: „Ich stehe in Gemeinschaft mit der römischen Kirche. So wie diese Kirche handelt, werde ich es auch tun.“ Die Bischöfe und Geistlichen, die aus Konstantinopel und aus dem inneren Griechenland nach Italien kamen und die die Asiaten wieder zu vereinen versuchten, bildeten in Rom sozusagen eine besondere Bevölkerung, die im Namen ihres Unglücks und im Namen der Gerechtigkeit dringend den Prozess gegen Chrysostomus suchte; dort wurde eine neue Zeit für diesen großen Kampf vorbereitet, der sich vom Osten auf die ganze Welt ausbreitete. Egal wie stark die Wellen anschwellen und peitschen, das Schiff Christi wird nicht untergehen. Warum sollte ich Angst haben? Tod? Aber ich werde mit dem Apostel sagen: „Mein Leben ist Christus, und der Tod ist mein Erwerb.“ Vertreibung? Aber die Erde gehört dem Herrn und mit allem, was sie enthält. Eigentumsentzug? Ich habe nichts in diese Welt gebracht, und ich werde nichts von ihr mitnehmen. Alles, was einen Menschen zum Zittern bringen kann, verachte ich. Ich lache über den Reichtum, ich lache über die Ehren, die andere so sehr begehren. Reichtum ist für mich nichts anderes als Armut. Und wenn ich leben möchte, dann nur, um bei dir zu sein und an deiner spirituellen Verbesserung zu arbeiten. Ich sage es dir, während ich handle, und ich appelliere an deine Liebe, möge diese Liebe vertrauensvoll sein ... Kirchen werden nicht zerlegt oder verstümmelt! Die Kirche ist unteilbar. Darin werden die Häupter nicht von den Gliedern getrennt, sie bleiben in der Einheit, unabhängig davon, was man über Mann und Frau, oder besser gesagt, in Bezug auf Hirte und Herde sagt: Sie sind eins, und was Gott vereint hat, kann in der Macht des Menschen nicht geteilt werden. Das ist die Natur des Kummers: Er erhebt den, der ihn ruhig und großzügig erlebt, über alles Leid ...
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