Книга пятая (403–404 гг.)
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Eudoxia befiehlt, seine Statue in der Nähe der Kirche Hagia Sophia aufzustellen. - Der Zorn des Chrysostomus; seine Predigt gegen die Kaiserin. - In Konstantinopel wurde ein neuer Rat gegen ihn einberufen. – Ihm wird das Recht auf Selbstverteidigung unter Berufung auf das 4. Dekret des Konzils von Antiochien verweigert. – Chrysostomus erklärt dieses Konzil und seinen Beschluss für arianisch. – Spaltung im Rat; Der Kaiser verlangt einen Bericht über die Angelegenheiten des Rates. – Chrysostomus‘ Rede gegen diejenigen, die aus der Kirche ausgetreten sind. „Er ist in seinem bischöflichen Haus eingesperrt.“ – Horror im Taufheiligtum am Karsamstag. – Konvertiten finden Zuflucht in den Constantius-Bädern. - Appell Chrysostomus an Papst Innozenz. – Versuche über das Leben des Chrysostomus. – Der Kaiser schickt den Erzbischof ins Exil. – Abschiedsszene in der Kirche Hagia Sophia. - Blutiger Kampf in der Kirche. – Die Heilige Sophia und die Kurie wurden in Brand gesteckt.
Dieser Frieden erwies sich bei aller Aufrichtigkeit, mit der er geschlossen wurde, tatsächlich nur als kurzer Waffenstillstand. Die Gefühle der Kaiserin in Bezug auf Chrysostomus änderten sich unter dem Einfluss extremen Grauens, als sie ihn von der rechten Hand Gottes selbst bedeckt betrachtete, aber es gab viele Menschen am Hof und in der Kirche, die ihr das Erdbeben für ein Naturereignis erklärten und in dieser Frau zusammen mit der abergläubischen Angst den letzten Funken Ehrlichkeit auslöschten, zu dem sie noch fähig war. Und als diese rettende Angst nachließ, kehrte sie offenbar zu ihrem früheren Selbst zurück. Ihre Freunde, die aus Respekt vor dem Erzbischof aus dem Palast entfernt worden waren, übertrugen nach und nach ihren Klatsch und ihre Intrigen wieder dorthin, und Chrysostomus wurde wie zuvor Gegenstand von Spott und Hass.
Der Erzbischof seinerseits folgte dieser unruhigen Bewegung, und die von ihm ergriffenen Maßnahmen ähnelten manchmal Vorbereitungen zur Selbstverteidigung. Seit seiner siegreichen Rückkehr nach Konstantinopel, auf seinen Thron, nach der Reue des Volkes, die ihm die stolze Augusta entgegenbringen musste, fühlte er sich dem Volk noch näher. In dieser denkwürdigen Nacht, als ihn die ganze Stadt voller Freude zur Kirche der Hagia Sophia brachte und ihn gegen seinen Willen erneut auf den Thron vor Arcadius und Augusta setzte, riefen ihm zahlreiche Stimmen aus der Menge zu: „Bischof, reinige deinen Klerus, vertreibe die Verräter!“ Und er antwortete ihnen dann: „Er wird nach dem Rat seines Volkes und der frommsten Kaiserin entscheiden.“
Und er hat sich wirklich entschieden, etwas zu ändern. Verdächtige Geistliche wurden weggeschickt, die am meisten in Ungnade gefallenen verurteilten sich selbst, während die Gläubigen mit Kirchentiteln belohnt wurden. Der zum Priestertum erhobene Diakon Tigrius sollte unter Chrysostomus selbst dienen. Ein anderer ihm ergebener Mann, Serapion, der Priester wurde, erhielt das Herakleische Bistum in Thrakien, das nach der Flucht von Paulus nicht mehr besetzt war, der mit Theophilus beim Konzil in Eiche saß und ihm am Ende sogar vorstand. Die Gunst des Erzbischofs belohnte also großzügig den Klerus, der in einem Moment der Gefahr Loyalität und Mut zeigte, und der verwandelte Klerus von Konstantinopel stellte nun um den Bischof herum eine homogenere und enger mit ihm verbundene Kraft dar. Das Volk, das immer mehr mit seinem Hirten einherging, begrüßte sowohl die Belohnungen als auch die strengen Maßnahmen des Erzbischofs. Hat sich Chrysostomus gemäß seinem Versprechen mit dem Volk darüber beraten? Es ist unbekannt, da die Geschichte kein Wort darüber verliert, aber es kann als ziemlich zuverlässig angesehen werden, dass er Augusta nicht konsultiert hat.
Die Dinge erreichten schnell den Punkt, an dem der kleinste Vorwand eine Explosion auslösen und den Krieg neu entfachen konnte – Eudoxias unersättlicher Stolz diente dazu, ihn zu erneuern. Diese Frau, die durch die Machenschaften eines Eunuchenministers auf den zweiten Thron der römischen Welt erhoben wurde, erhob Anspruch auf Ehren, die die hochmütigsten Patrizier des alten Roms, die durch enge Beziehungen zu den Cäsaren verbunden waren, nicht zu erstreben gewagt hätten. Tatsächlich erhielten viele Kaiserinnen feierliche Ehren als Mütter und Gemahlinnen von Kaisern – Ehren, die den Herrschern zukamen, von denen diese Frauen ein Abbild waren, denn der Kaiser war nach römischer Auffassung eine lebendige Gottheit, als wäre er die Verkörperung des Volkes selbst, das ihm alle seine Rechte übertragen hatte. Für einen Römer schienen die Konzepte Kaiser – Volk – Rom miteinander zu verschmelzen, oder jeder von ihnen war die Verkörperung des anderen. Aus diesem Grund hegte das römische Volk eine besondere Verehrung des Kaisers.
Mit diesem Recht wurden im antiken Reich Livia, Agrippina, Julia Severa, Julia Maesa und andere geehrt, später auch die Heilige Helena, die Mutter des Gründers von Konstantinopel, und Flacilla, die geliebte Frau des Theodosius und Mutter beider jetzt regierender Herrscher. Das war Eudoxia nicht genug. Sie erhielt von ihrem Mann das Recht, wie der Kaiser selbst in Bildern verehrt zu werden, die von einer Provinz zur anderen transportiert wurden, und zwar mit der Zeremonie, die sich für erhabene Personen gebührt. Diese Tat erregte die Empörung des Westens, der darin nicht nur eine Entweihung des Zeichens kaiserlicher Macht sah, die nicht auf eine Frau übertragen werden konnte, sondern auch einen Verstoß gegen römische Bräuche. Honorius machte seinem Bruder bittere Vorwürfe, aber er hörte nicht auf ihn. Und die Statue von Eudoxia wurde von den Völkern des Ostens zur Anbetung aufgestellt, die in dieser Hinsicht allerdings nicht so wählerisch waren wie die Bewohner des Weströmischen Reiches, denn in ihrer Geschichte waren sie es gewohnt, von Königinnen zu hören – und von berühmten Königinnen.
Eudoxias Eitelkeit konnte als befriedigt betrachtet werden, aber sie war nicht befriedigt. Sie brauchte auch eine Statue innerhalb der Mauern der Hauptstadt, und der Senat erließ ein Dekret, dass die Statue im Hauptforum gegenüber dem Palast aufgestellt werden sollte, wo die öffentlichen Versammlungen stattfanden, unweit der byzantinischen Rednertribüne, einer lächerlichen Kopie der römischen Tribüne, die einst von den Füßen der Gracchen, Hortensius und Cicero zertrampelt wurde. Einige Details über dieses Forum und die es umgebenden Gebäude werden zum Verständnis späterer Ereignisse beitragen.
Der zur Befriedigung von Eudoxias Eitelkeit gewählte Ort war ein weitläufiges Viereck, das im Süden vom Senatsgebäude begrenzt wurde, das den Namen der Großen Kurie trug, im Norden von der Vorderseite der Kirche der Hagia Sophia und im Osten und Westen von prächtigen Gebäuden, in denen die Hofbeamten und die reichsten Bürger der Stadt lebten. Hinter der Kurie befand sich auf einem kleineren Platz der Kaiserpalast, in dem Arcadius und seine Familie lebten. Gegenüber dem Haupteingang der Hagia Sophia, am Rande der Seitenfassaden des Platzes, öffnete sich ein breiter Durchgang, der im Osten mit dem Bosporusviertel und im Westen mit den Constantius-Bädern verband und eine der überfülltesten Straßen Konstantinopels bildete. In der Mitte des Forums befand sich eine mit buntem Marmor gepflasterte Plattform. Es beherbergte eine Tribüne, von der aus der Kaiser und seine Vertreter ihre Reden an den Senat, das Volk und die Armee richteten. An dieser Stelle wurde eine Augusta-Statue auf einer Porphyrsäule errichtet, die auf einem noch höheren Sockel stand. Die Statue war aus massivem Silber gefertigt.
Dargestellt in kaiserlicher Kleidung und in dominanter Stellung schien Eudoxia von dort aus über die Kirche, den Palast und die gesamte Stadt zu herrschen und schien mit ihrem Bild die Sitzungen des Senats zu inspirieren.
Die Große Kurie, vor der Kaiser Constantius den Tempel der Hagia Sophia errichtete, wurde von seinem Vater Konstantin nach dem Vorbild des römischen Kapitols erbaut, in dem der Senat des Weströmischen Reiches bei wichtigen Anlässen tagte. Die Große Byzantinische Kurie, die demselben Zweck dienen sollte, wurde von ihrem Gründer, der zu diesem Zeitpunkt noch nicht getauft war, unter dem Schutz derselben Götter, Jupiter und Minerva, errichtet. Da Jupiter Capitoline jedoch die am meisten verehrte Gottheit im Westen war, wählte Konstantin Jupiter von Dodon, der im Osten nicht weniger Ehre genoss, als sein byzantinisches Kapitol. Er befahl auch den Transport der Minerva-Statue aus der asiatischen Stadt Linda, die einst durch mystische Riten geweiht wurde und deren Verehrung in ganz Kleinasien weit verbreitet war. Beide Bilder wurden als Hüter der Größe des neuen Reiches am Eingang der Kurie aufgestellt. Darüber hinaus befand sich unter den Portiken ein in einer Reihe angeordneter Musenchor mit ihren verschiedenen Accessoires, die aus den Heiligtümern von Helikon gestohlen wurden.
So wurde die Große Kurie von Konstantinopel, geschmückt mit so vielen heidnischen Schreinen, zu einem echten Tempel, geweiht von den wichtigsten Gottheiten Griechenlands. Das Gebäude selbst, „gekleidet“ in kostbaren Marmor, geschmückt mit massiven Säulen, Friesen und Statuen, wo Besucher aus anderen Städten des Ostens diese Größe sehen und mit den Verlusten ihrer eigenen Kirche vergleichen konnten, präsentierte Kunstliebhabern sowie Bewunderern der antiken griechischen Religion eine ganze Sammlung heiliger Gegenstände, denen sie sich ohne Ehrfurcht und Ehrfurcht nicht nähern konnten. Ein seltsamer Vorfall brachte die beiden prächtigsten Denkmäler – heidnische und christliche – gegeneinander, als wollten sie sie bald in gemeinsamen Ruinen vermischen.
Die Öffnung der Kaiserstatuen erfolgte nach einem alten Ritual, das stark vom Heidentum beeinflusst war. Auch unter christlichen Herrschern hielten staatliche Überlegungen an diesen alten Riten fest, die im Volk die der Autorität gebührende Ehrfurcht stärkten. Theodosius selbst forderte die Verehrung seiner Bilder. Erst der Enkel dieses Kaisers, der Sohn von Arcadius und Eudoxia, Theodosius II., schaffte durch einen besonderen Erlass ab, was in den Ritualen dieser Feier dem christlichen Gefühl zu sehr widersprach. Im Fall der Eudoxia-Statue wurde das Ritual sogar mit allerlei Zusätzen durchgeführt, die der Schmeichelei einfallen konnten. Mehrere Tage lang fanden rund um die Eudoxia-Statue öffentliche Feierlichkeiten statt, zu denen die Menschen in Scharen strömten: Es gab Tänze, Kraft- und Geschicklichkeitswettbewerbe, Auftritte von Pantomimen und Possenreißern und allerlei „lustige“ Spektakel.
All dies erinnerte an die Feste, die einst zu Ehren der Göttin Kybele abgehalten wurden, und vielleicht dienten die orgiastischen Mysterien als Vorbild für diese „Vergnügungen“ – lateinische Schriftsteller berichten, welche absurden und obszönen Schauspiele die Priester und kastrierten Diener dieser Göttermutter der Menge boten.
Dies geschah viele Tage lang auf dem Senatsplatz, im Wesentlichen vor dem Eingang der orthodoxen Kirche. Chrysostomus hatte eine offene Abneigung gegen Spektakel, und vielleicht erklärte sich niemand strenger gegenüber Unterhaltung als er – der Heilige sah in ihnen die Fallstricke und Erfindungen des Teufels. Dem Teufel zu erlauben, diese Netze an den Türen des heiligen Kirche auszubreiten, schien ihm eine absichtliche Beleidigung sowohl der Kirche als auch seiner selbst zu sein. Darüber hinaus drangen die Schreie der Possenreißer, Musikgeräusche, Applaus und Ausrufe der Anwesenden in die Kirche ein und störten sowohl den Kirchengesang als auch die Lehren des Hirten. Er beschwerte sich beim Stadtpräfekten und bat ihn, die Empörung einzudämmen. Der Präfekt, dem Manichäismus vorgeworfen wurde, der sich aber höchstwahrscheinlich bei Eudoxia einschmeichelte und mit ihrem Hofstaat befreundet war, nahm die Bemerkung des Erzbischofs kühl auf. Ist das nicht ein alter Brauch? Ist es wirklich unmöglich, für die Kaiserin Eudoxia das zu tun, was immer für alle Cäsaren getan wurde, und ist es notwendig, die Untertanen für die Lebhaftigkeit zu bestrafen, die sie ihrer Kaiserin zeigen? Er meldete dies jedoch Augustus.
Dies war der Präfekt, soweit man aus den Aussagen von Historikern und aus dem Verlauf des Falles selbst auf ihn schließen kann. Am nächsten Tag nach diesen Warnungen hatte der Erzbischof den Eindruck, dass der Lärm und die Unruhe nicht nur nicht aufhörten, sondern sich sogar noch verstärkten; er sah darin eine bewusste Herausforderung nicht nur des Präfekten, sondern auch einer hochrangigen Persönlichkeit, die ihm Verachtung zeigen wollte. Dann wandte er sich an seinen Fürsprecher und einfachen Richter – das Volk seiner Kirche.
Von der Kanzel aus donnerte er gegen diejenigen, die an diesen unheiligen Spielen teilnahmen, gegen den Präfekten, der sie veranstaltete, gegen denjenigen, zu dessen Ehren sie veranstaltet wurden und der in seinem Stolz zuließ, dass der heilige Ort mit obszönen Rufen entweiht wurde, als ob er sich über Gott selbst stellen würde. Seine Rede ist nicht erhalten, aber die Geschichte bezeugt, dass sein Wort nie zuvor härter war, dass Anspielungen auf die bösen Frauen des Alten und Neuen Testaments in dieser Improvisation ohne Gnade und Deckung verschwendet wurden und dass wieder von Herodias und dem heiligen Johannes dem Täufer die Rede war. Es schien, dass Johannes Chrysostomus dieses Mal versuchte, das Maß zu überschreiten. Am Abend war die ganze Stadt in Aufregung. Die Kaiserin eilte zum Palast, um Rache zu fordern. Der Kaiser war selbst zutiefst beleidigt und erklärte, dass dieser Rebell zur Ruhe gebracht werden sollte.
Zwei Monate waren bereits vergangen, seit Chrysostomus nach Konstantinopel zurückgekehrt war, als dieser zweite Krieg ausbrach – mit nicht weniger Gewalt als der erste. Marsa, Kastrizia und Evgrafiya, diese „rein Besessene“, wie ein moderner Kirchenhistoriker sie nannte, nahmen erneut Besitz von der Kaiserin, um sie noch mehr zu erregen. Severian, Antiochus und Acacius, die aus ihren Diözesen kamen, wurden zusammen mit vielen anderen Geistlichen und Laien erneut Berater einer neuen Verschwörung gegen die Kirchenwelt. Derselbe Historiker nennt sie eine von Wut berauschte Kohorte: Sie waren so erregt von dem Wunsch, Chrysostomus zu zerstören. Diejenigen von ihnen, die eine schnelle Lösung wünschten, reichten eine Stellungnahme ein, wonach der Erzbischof wegen Beleidigung der Kaiserin und des Kaisers vor ein weltliches Gericht gestellt werden sollte. Sie sagten: „Hat er die Kaiserin nicht während der Feierlichkeiten, die das Volk und der Senat für sie beschlossen hatten, mit üblen Worten beleidigt? Hat er die Bevölkerung zum Aufstand aufgerufen, was eine Beleidigung Seiner Majestät im Sinne der Gesetze des Reiches darstellt?“
Darüber hinaus bedarf dieses Verbrechen weder einer Untersuchung noch einer juristischen Debatte: Es wurde öffentlich, in der Kirche des Erzbischofs, im Rahmen festlicher Feierlichkeiten begangen; es kann also kein Zweifel an der Verurteilung bestehen.“ Die vorsichtigeren antworteten, dass man sich vor den Tricks dieses Mannes hüten sollte, der eine solche Macht über die Menge hatte, und dass der Kaiser und die Kaiserin nicht in einen Prozess eingegriffen werden sollten, dessen Ergebnis die Todesstrafe sein sollte. Dann gab einer der Berater, vielleicht Severian, den folgenden Rat, der von allen akzeptiert wurde: „Johannes belästigt den Kaiser seit zwei Monaten, um ihn zu zwingen, einen Rat einzuberufen, der ihn, nachdem er die Entscheidung des vorherigen aufgehoben hätte, freigesprochen und seine Richter verurteilt hätte; Lassen Sie den Kaiser der Bitte von Chrysostomus zustimmen, um den Rat zu seiner eigenen Schande zu machen. Dies wird angesichts des neuen Verbrechens, das er jetzt begangen hat und das bei ihm allgemeine Empörung hervorgerufen hat, nicht schwer sein. Ohne irgendwelche Mittel zu vernachlässigen, ist es leicht, mit Hilfe des Gerichts zu einer Entscheidung zu kommen, durch die die Würde des Souveräns nicht geschädigt wird.
Und John, der vom Kirchengericht zweimal wegen Kirchenangelegenheiten verurteilt wurde, wird keine andere Wahl haben, als im Exil zu sterben, es sei denn, die Kaiserin hält es für gut, ihn wieder zurückzugeben.“ Dieser Vorschlag schien alle Schwierigkeiten zu lösen oder zumindest die wichtigsten zu beseitigen. Der Kaiser empfing ihn und befahl, die Unterlagen für die Einberufung des Konzils vorzubereiten. Es wurde angenommen, dass es besser wäre, ein Konzil in Konstantinopel abzuhalten, unter der Aufsicht von Augusta, die je nach Situation die Bischöfe ermutigen oder in Schach halten würde, und auch damit Johannes sich nicht wie zuvor darüber beschweren konnte, dass er außerhalb seines Erzbistums beurteilt wurde. Offensichtlich erkannten sie nun den Fehler, den sie zuvor begangen hatten, als sie das erste Konzil nach Chalkedon verlegten, außerhalb des Einflussbereichs des Gerichts, und den Angeklagten in gewisser Weise dem Herrscher von Konstantinopel überließen.
Bei diesen Treffen, insbesondere bei der Einberufung des Konzils, wurde der Name Theophilus von allen ausgesprochen. Der Patriarch von Alexandria schien allen ein notwendiger Hebel in der Kirchenverschwörung, die auf den Sturz von Johannes Chrysostomus abzielte. Er war die Seele des Konzils in Oak, oder besser gesagt, er verkörperte das gesamte Konzil: Er setzte es aus Personen zusammen, die ihm ergeben waren, er entwarf den gesamten Plan, leitete die Debatten, diktierte die Beschlüsse ... Für diejenigen, die ihn in Aktion sahen, die dieses Talent wirklich zu schätzen wussten, unerschöpflich im Erfinden von Mitteln, das sich durch keinen unvorhergesehenen Umstand in Verlegenheit bringen ließ, sich keiner Wahrheit schämen konnte, die ihn abwechselnd mit List, dann mit List beschäftigte mal entgegenkommend, mal gebieterisch, mal verführerisch, mal bedrohlich und fesselte die gesamte Bischofsversammlung mit dem Witz seiner Argumente oder der Furcht vor seiner Rache – Theophilus schien im bevorstehenden Konzil eine unersetzliche Person zu sein.
Als sie sich andererseits an den Mangel an Mut und die Angst erinnerten, die er zeigte, als eine Handvoll Menschenmenge nach ihm suchte und ihn ertränken wollte, zweifelten sie daran, dass er kommen würde. Zusätzlich zur allgemeinen Einladung schrieben ihm die Bischöfe einen besonderen Brief mit folgendem Inhalt: „Theophilus, komm und sei unser Anführer, und wenn du auf keinen Fall kommen kannst, zeige uns, was wir tun sollen.“ Theophilus antwortete mit einer Entschuldigung, die er der Aufmerksamkeit der Kaiserin und des Kaisers würdig zu machen versuchte, dass „er Alexandria nicht noch einmal verlassen konnte, ohne seine bischöflichen Pflichten und die Wünsche des bereits unzufriedenen Volkes zu verletzen, das zweifellos aufgeregt sein würde, wenn er versuchen würde zu gehen.“ Er nannte auch andere Gründe, „aber es war nicht das, was ihn zurückhielt, sondern einfach die Angst“, fügt Palladius hinzu: In seiner Fantasie stellte er sich lebhaft den Tag vor, an dem er mit seinen Ägyptern auf einem zerbrechlichen Boot fliehen musste, um nicht in den Bosporus geworfen zu werden.
Wenn der Patriarch jedoch trotz seines Wunsches, Chrysostomus Schaden zuzufügen, nicht körperlich unter den Feinden des Erzbischofs sein konnte, dann war er zumindest mit seiner ganzen Seele bei ihnen. Und in der Tat berichtete er, dass er über ein unfehlbares Mittel verfüge, um die sofortige Absetzung von Johannes zu erreichen, dass dieses Mittel in Dokumenten bestehe, die er den ägyptischen Bischöfen aus seinem Gefolge zukommen ließ und ihnen beibrachte, wie man sie benutzte, dass seine Bischöfe eine Vereinbarung mit den Bischöfen des Gerichts schließen würden, dass die Angelegenheit jedoch strengster Geheimhaltung gegenüber anderen bedürfe, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen. Es gab drei Ägypter, denen von Theophilus geheime Dokumente und mündliche Anweisungen gegeben wurden, die alle aufgrund ihrer bereits bewiesenen Intrigenfähigkeiten des Vertrauens ihres Gönners vollkommen würdig waren, obwohl einer von ihnen noch sehr jung war und gerade in den Rang eines Bischofs erhoben worden war. Laut Palladius handelte es sich dabei um „erbärmliche Bischöfe“, denen der Titel „Nichts“ eher gerecht wurde.
Bei ihrer Ankunft in Konstantinopel wurden sie von Severian und seinen Hofmitarbeitern mit offenen Armen empfangen.
Als Theophilus seine Netze um den künftigen Rat auswarf, versäumte er nichts, um sicherzustellen, dass dieser gemäß den Wünschen des Kaisers und seinen eigenen Wünschen vorbereitet wurde. Der Patriarch schrieb dringende Briefe an alle Bischöfe der an Ägypten angrenzenden Gebiete, die entweder auf etwas von ihm hoffen konnten oder Angst vor ihm hatten (weil sein Einfluss in Palästina und Syrien groß war), gab ihnen Anweisungen und schrieb ihnen gewissermaßen die Meinungen vor, die sie auf dem Konzil äußern müssten. Severian, Antiochus und Acacius taten dasselbe in den Kirchen, die ihren Diözesen benachbart waren – Gavalian, Ptolemaidan und Berean – und versprachen oder erschreckten im Namen des Kaisers. Auf diese Weise wurden Richter rekrutiert, um St. John abzusetzen. Diese Machenschaften blieben nicht unbemerkt.
In allen Diözesen – von Ägypten bis Pontus, von Konstantinopel bis an die Grenzen Thrakiens – verbreitete sich außergewöhnliche Aufregung. Die Einberufung eines neuen Konzils zur Revision der Konzilsakten in Eiche, die Chrysostomus zu seiner Rechtfertigung forderte, wurde von seinen Gegnern zu einem Mittel gemacht, das erste Urteil zu bestätigen und durch ein neues, ernsteres zu verstärken, entsprechend dem Wunsch des Kaisers und der Rache Augustas.
Die immer offensichtlichere Beteiligung von Kaiser Arcadius an diesem Prozess machte einen deprimierenden Eindruck auf Bischöfe, die Erzbischof Johannes gegenüber unparteiisch oder loyal waren, und umgekehrt – die leidenschaftliche Aktivität des Hofes weckte die Leidenschaften seiner Feinde. Wenn es inmitten dieser Gefühls- und Gewissensverwirrung viele Bekundungen von Gerechtigkeit und Mut gab, dann kamen viele Gemeinheiten ans Licht. Es gab Bischöfe, die es nicht wagten, persönlich zu erscheinen, um ihre Stimme abzugeben, vielleicht aus Angst vor Volksunruhen wegen Chrysostomus, und ihre schriftliche Zustimmung zu allem schickten, was sie gegen ihn entschieden hatten. Es wird ein Bischof genannt, der die gute Absicht hatte, nach Konstantinopel zu kommen, um den Angeklagten zu verteidigen, aber eilig in seine Diözese zurückkehrte, als er den ganzen Verrat der Gegenpartei sah und die Drohungen hörte, die um ihn herum geäußert wurden. Der Name dieses armen Mannes war Theodore, er war Bischof von Tian in Kappadokien. Mittlerweile war er laut Zeitgenossen ein kluger Erzpastor: Anscheinend zählte Mut nicht zu den Gaben des Geistes.
Die versammelten Bischöfe, egal welcher Seite sie angehörten, hielten es für notwendig, Chrysostomus bei ihrer Ankunft zu besuchen – und sei es nur, um der Herausforderung zu entgehen, die er Theophilus während des Konzils in Eiche vorbrachte, indem er darauf hinwies, dass er nicht bereit war, ihn als örtlichen Erzbischof zu besuchen. Doch Arkady verurteilte dies vehement – und die Besuche hörten auf. Trotz der Machenschaften und der Angst versammelten sich einigen Quellen zufolge 40, anderen zufolge 42 Bischöfe um den Heiligen, die ihm bis zum Ende treu blieben. Der Rat versammelte mehr als 100 Bischöfe. Auf der anderen Seite traten neue Persönlichkeiten auf, die beim Rat in Oak nicht mitwirkten und sich nun unter dem einen oder anderen Banner erklärten. Der Kern der Hofpartei war derselbe: Akakios, Antiochus, Severian und Cyrinus von Chalkedon. Um sie versammelte sich alles, was dem Erzbischof feindlich gesinnt war.
Die Statue der Kaiserin wurde Ende September 403 eingeweiht und bereits Anfang Januar 404 begann der Rat seine Sitzungen. Einige Tage zuvor fand das Fest der Geburt Christi statt. Früher waren das Kaiserpaar beim Gottesdienst des Erzbischofs in seiner Basilika anwesend. In diesem Jahr kündigte Arkady an, dass er nicht dorthin gehen werde, da er, wie er sagte, keine Kommunikation mit dem Erzbischof haben wollte, bis er gerechtfertigt sei. Dieser Akt wurde von vielen als ein Zeichen interpretiert, das dem Rat von der Thronhöhe her gegeben wurde.
Unter diesen Umständen wurden die Sitzungen des Rates eröffnet.
Gegenstand der Einberufung des Rates war die Überarbeitung der Beschlüsse des Rates in Duba. Chrysostomus forderte es, da er seine brillante Rechtfertigung im Sinn hatte. Seine Feinde stimmten dem Konzil mit der genau gegenteiligen Absicht zu: den vorherigen Satz nicht nur zu bestätigen, sondern sogar noch zu verschärfen. Wie dem auch sei, trotz aller unterschiedlichen Beweggründe und wie auch immer der Ausgang, ob günstig oder ungünstig für den Erzbischof, ausfiel, war es nur möglich, den Fall noch einmal zu überdenken, indem man den Prozess selbst von vorne begann – indem man alle Ermittlungsdokumente überprüfte: die Anklageschrift, die fraglichen Punkte, die Verhöre der Ankläger und Zeugen – mit einem Wort alles, was den Inhalt des Ermittlungsteils in erster Instanz ausmachte. Inzwischen, mehr als sechs Monate nach der Urteilsverkündung, kam es in der Kirche von Konstantinopel zu großen Veränderungen, teils weil der Erzbischof seinen Klerus „reinigte“, teils aus anderen Gründen. Einige der Ankläger verschwanden oder enthielten sich aus Angst vor dem Volk und erinnerten sich an die gegen Theophilus gerichteten Drohungen.
Das Gleiche geschah unter den Zeugen, insbesondere unter den Geistlichen. Vom ersten Schritt an standen wir also vor einer großen Schwierigkeit: Mit der Wiederaufnahme der Büroarbeit gemäß den ursprünglichen Daten mussten wir ein neues Verfahren mit neuen Personen und neuen Beschwerden beginnen, um dem Thema, zu dem der Rat einberufen wurde, auszuweichen und gefährliche Unfälle zu begehen. Dann wurde die Frage der Debatte zwischen den Parteien gestellt. Johannes Chrysostomus, der beim Konzil in Duba nicht gehört wurde, hatte diesen Anspruch schon jetzt, und Informanten und Zeugen wagten es nicht, sich zu äußern, und warteten zitternd auf seine zornige Beredsamkeit, die sie in Verwirrung bringen und mit Schande überziehen könnte. Offenbar machten sich auch die Hoferzbischöfe Sorgen, wenn auch etwas spät, bei dem Gedanken, welche Wirkung Chrysostomus‘ feuriges Wort auf die Menschen haben würde, die ihn vergötterten. Aus all diesen Gründen zögerte der Rat, ohne entscheidende Maßnahmen zu ergreifen, und verschwendete Zeit mit vorbereitenden Maßnahmen.
Die Ägypter, Spione des Theophilus, sahen die Benommenheit, die den Rat erfasst hatte, und beschlossen, dass es an der Zeit sei, eine „Offensive“ zu starten. Ihre Zahl wurde durch neue geheime Verbündete vergrößert, von deren Hingabe sie erfahren hatten. Unter ihnen waren Leontius, Erzbischof von Ancyra aus Kleingalatien, und Ammonius, Bischof von Laodicea in der Provinz Pisidien. Beide galten als ausgezeichnete Theologen, und Leontius genoss in seiner Provinz sogar große Berühmtheit, doch seine Verdienste wurden von Gier und maßloser Arroganz überschattet. Er freute sich auf die Gelegenheit, endlich auf einem neuen Gebiet anstelle seiner wenig bekannten Stadt Galatien aufzutreten, und glaubte, dieses Feld in dem Kampf gefunden zu haben, der sich nun in Konstantinopel gegen den ersten Redner der gesamten christlichen Welt eröffnete. Was Ammonius betrifft, so war er ein äußerst parteiischer und streitsüchtiger Mann, und man sagte über ihn, dass der Bischof von Laodicea Burnt nur gekommen sei, um „die Kirche in Brand zu setzen“. Sie waren von kleinen Persönlichkeiten umgeben, Theologen, die nur kurze Zeit am Hof waren: Antiochus, Acacius, Cyrinus, Severian.
Die Ägypter des Theophilus hielten sich klugerweise zurück, um keinen Verdacht auf den Vorschlag zu erregen, den sie zum ersten Mal gemacht hatten. Die Rollen waren wie folgt verteilt: Leontius und Ammonius wurden beauftragt, Reden vor dem Konzil zu halten. Und einer von ihnen, aller Wahrscheinlichkeit nach Leontius, der seinen Kameraden sowohl im Grad seiner Diözese als auch in seiner Bedeutung als Theologe übertraf, sprach zuerst mit ungefähr den folgenden Worten: „Warum sind wir hierher gekommen und warum haben sie uns gerufen?“ „Wir sind gekommen, um die Verurteilung des Konzils zu überdenken, das Johannes vom Bischofsthron von Konstantinopel abgesetzt hatte; John selbst hat uns eine Stellungnahme zur Ungültigkeit dieses Ratsbeschlusses vorgelegt. Aber unsere erste Aufgabe muss darin bestehen, die Frage zu prüfen: Liegt Johannes in unserem Zuständigkeitsbereich? Hat er das Recht, uns oder ein anderes Kirchengericht zu bitten, das Dekret, mit dem er abgesetzt wurde, aufzuheben? Mit einem Wort: Ist der abgesetzte Johannes ein Bischof, der das Recht hat, kanonisch seine Wiedereinsetzung zu fordern? - Nein, Johannes ist kein Bischof oder Presbyter; Nach formalem Kirchenrecht gehört er nicht einmal mehr der Kirche an.“
Anschließend entrollte der Redner die Schriftrolle mit Artikeln, die die Ägypter aus Alexandria mitgebracht hatten, und verlas öffentlich zwei Resolutionen des Konzils von Antiochia im Jahr 341 unter Kaiser Constantius. Das war es, was sie enthielten.
Viertes Dekret: „Jeder Bischof, der vom Konzil zu Recht oder zu Unrecht von seinem Thron abgesetzt wurde und der es wagte, ihn ohne Erlaubnis zu besteigen, ohne seine Verurteilung durch das eine oder andere Konzil zu klären und ohne von seinen Richtern erneut zur Erfüllung seiner bischöflichen Pflichten aufgerufen zu werden, soll aus der Kirche exkommuniziert werden, ohne die Erlaubnis, sich in Zukunft zu rechtfertigen, und jeder, der an seiner illegalen Rückkehr beteiligt war oder mit ihm Geschäfte gemacht hat, soll wie er aus der Kirche exkommuniziert werden.“
Das fünfte Dekret fügte hinzu: „Wenn ein aus der Kirche exkommunizierter Priester oder Bischof weiterhin Unruhe stiftet, muss er als Rebell von weltlicher Autorität besänftigt werden.“
„Was sollte im vorliegenden Fall getan werden“, fügte der Redner hinzu? „Johannes wurde vom Rat von Oak entthront; er gab es sich aus freien Stücken, durch Täuschung, ohne Erlaubnis durch ein neues Dekret zurück – und durch diese eine Tat stellte er sich außerhalb der Kirchengesetze. Was verlangt er jetzt von uns? Er bittet um seine Rechtfertigung für die Verbrechen, die zu seinem Sturz geführt haben; er möchte uns gegenüber seine Unschuld verteidigen und uns beweisen, dass er verurteilt wurde.“ Aber ob er zu Unrecht verurteilt wurde oder nicht, ist für uns nicht von Belang, denn er unterliegt nicht mehr der Gerichtsbarkeit des Kirchengerichts.
Unser weiterer Weg ist klar: Wir können in diesem Prozess nichts anderes tun, als die weltliche Macht um Hilfe zu bitten, um den Missbräuchen ein Ende zu setzen, die die Kirche beunruhigen und mit Schande überziehen; dies wird durch genau diese Ratsbeschlüsse vorgeschrieben.“
Dies war der vom Patriarchen von Alexandria inspirierte Angriffsplan – ein wahrhaft teuflischer Plan, denn wenn sich auf dem Konzil eine solche Ordnung durchgesetzt hätte, dann hätte Chrysostomus selbst mit seinem glühenden Wunsch, seine Unschuld zu beweisen, einen Abgrund gegraben, in dem er sterben sollte. Durch das Eingeständnis seiner Inkompetenz bei der Prüfung des Falles würde das Konzil darüber hinaus angesichts aller möglichen Schwierigkeiten nur das bisherige Urteil bestätigen, es würde sogar eine erhebliche neue Schuld hinzufügen: Aus einem einfach abgesetzten Bischof wurde Johannes zu einem Exkommunizierten, dem es verboten ist, nach seiner eigenen Rechtfertigung zu fragen. Wir müssen zugeben, dass Theophilus sich seiner selbst würdig erwiesen hat – nie zuvor hat der Geist der Bosheit eine größere Perversität gezeigt.
Beim Verlesen dieser Konzilsbeschlüsse, die so erfolgreich auf den Fall von Erzbischof John angewendet wurden, war der Konzil, mit Ausnahme derjenigen, die in das Geheimnis des Falles eingeweiht wurden, im wahrsten Sinne des Wortes sprachlos. Sie waren den meisten Bischöfen unbekannt, da sie überhaupt nicht in den Kirchenbeschlüssen des 4. Jahrhunderts enthalten waren, und der Grund dafür wird weiter unten gezeigt; Anderen waren sie als historische Dokumente nur oberflächlich und nicht aus der kirchlichen Praxis bekannt, da sie nie verwendet wurden. Sie befanden sich normalerweise nicht in Kirchenarchiven, da die Akte des Konzils von Antiochia fast unmittelbar nach ihrer Verkündung durch ein anderes Konzil, das Konzil von Sardica, annulliert wurden. Für Theophilus war es jedoch leicht, sie aus der gelehrten Schatzkammer der Kirche von Alexandria zu erhalten – außerdem betrafen sie den ruhmreichsten seiner Vorgänger auf dem Patriarchenthron, den großen Heiligen Athanasius, „dieses Orakel“ des Konzils von Nicäa und einen beredten Theologen.
Was waren diese Beschlüsse des Konzils von Antiochia, unter welchen Umständen entstanden sie und welchen Wert konnten sie haben, wenn man sie auf Chrysostomus anwenden wollte? Der heilige Athanasius, unerbittlich verfolgt von Gegnern seiner Lehre, vertrieben durch den Willen der Herrscher – aufgrund ihres Irrtums oder weil sie selbst Arianer waren, fand Zuflucht im Westen. Obwohl er vom Konzil im Osten abgesetzt wurde, konnte er mit den Bischöfen Italiens in Gemeinschaft treten, die ihn anerkannten. Um ihm diese letzte Zuflucht zu entziehen, erwirkte der Anführer der arianischen Partei, Eusebius von Nikomedia, von Kaiser Constantius die Erlaubnis, Bischöfe wegen der Weihe einer Kirche in Antiochia zusammenzurufen, und schaffte es, den Kaiser selbst dorthin zu verschleppen, dessen Leidenschaft für den Arianismus ihm besser bekannt war als jedem anderen. Das Treffen war zahlreich und wurde zu einem Konzil: Es bestand aus etwa 90 Bischöfen, von denen 36 offene Arianer waren, andere unterwarfen sich den Machenschaften von Eusebius und wurden von der Autorität des Kaisers unterstützt.
Der eigentliche Zweck des Konzils bestand, und das war allen klar, darin, dem Patriarchen von Alexandria einen Schlag zu versetzen und ihn daran zu hindern, Hilfe im Westen zu suchen, wie es bereits einmal geschehen war. Nachdem der Rat die Absetzung des Heiligen Athanasius genehmigt hatte, erließ er die oben erwähnten Dekrete, die nach Meinung von Eusebius die Bischöfe des Westens hätten erschrecken oder zumindest die Position des abgesetzten Patriarchen im Osten erschweren sollen. Dies geschah jedoch nicht. Die Sache des Heiligen Athanasius war so gerecht, die Bosheit seiner Feinde war so offensichtlich, dass weder der Papst noch die westlichen Bischöfe vor der Androhung der Exkommunikation zurückschreckten: Sie wagten nicht nur ohne zu zögern, Gemeinschaft mit dem flüchtenden Heiligen zu haben, sondern zwei Konzile – das römische und das sardische Konzil – zerstörten die Absetzung des Heiligen Athanasius, verurteilten die Arianer und hoben die Beschlüsse des Konzils von Antiochien auf.
Folglich galten die von den Vätern des Konzils als Waffe gegen den heiligen Athanasius erfundenen Strafklauseln im gesamten Westen als ungültig, und tatsächlich verkündete Papst Innozenz sechzig Jahre später öffentlich, dass er sie nicht anerkenne. Im Osten selbst gerieten nach der Befriedung der alexandrinischen Unruhen, als Kaiser Constantius die Rückkehr des heiligen Athanasius auf sich nahm, die genau gegen diese Rückkehr gerichteten Dekrete des Konzils von Antiochia in Vergessenheit, und erst später entlehnten die Sammler der Disziplinarkanoniker von dort einige an sich gute Regeln, die schließlich von der Weltkirche akzeptiert wurden. Aus diesen Gründen kannten die meisten Bischöfe auf dem für den Prozess gegen Chrysostomus einberufenen Konzil die antiochenischen Dekrete nicht, als sie ihnen plötzlich vorgelesen wurden; Die gleichen Gründe erklären, warum diese Dekrete Gegenstand hitziger Kontroversen sein konnten, als sie allen bekannt wurden.
Als Chrysostomus in seinem Fall eine neue Richtung einschlug, erkannte er alles wirklich Teuflische an dieser Geschicklichkeit des Theophilus, der sogar seinen eigenen Rechtfertigungswillen ausnutzte, um diese Rechtfertigung abzulehnen. Er verlor jedoch überhaupt nicht den Mut. Aufgrund eines gegen ihn erlassenen erfundenen Gesetzes wurde ihm das Recht entzogen, sich persönlich zu verteidigen, und er gewährte den ihm nahestehenden Ratsmitgliedern Schutz. Und wir finden die Hauptpunkte dieser Verteidigung in den „Dialogen“ von Palladius, dem Historiker und Biographen des heiligen Johannes Chrysostomus und schließlich Teilnehmer dieser Ereignisse. Chrysostomus war in der Geschichte der Ostkirchen nicht weniger sachkundig als Theophilus selbst. Die Traditionen der antiochenischen Kirche, deren Söhne er selbst war, gaben ihm die Möglichkeit, die Waffe, die der Patriarch von Alexandria gegen ihn geschärft hatte, abzuschwächen oder zu zerbrechen.
Der Plan seiner Verteidigung bestand erstens darin, auf die Ungültigkeit der Dekrete des Konzils von Antiochia hinzuweisen, die nicht den Regeln der Weltkirche entsprachen, und zweitens darin zu beweisen, dass sie, wie auch immer ihr Wert sein mag, in seinem Fall mit keiner Anklage in Verbindung gebracht werden konnten.
Zunächst bewies Chrysostomus durch historische Fakten, dass diese Verordnungen arianisch waren: Sie entstanden in einer Versammlung, die von den Führern des arianischen Volkes einberufen und geleitet wurde. Die Versammlung selbst beriet in Anwesenheit des Kaisers, eines Arianers, und hatte schließlich das Ziel, den Heiligen Athanasius, den großen Lehrer der Kirche, nicht nur vom Thron zu stürzen, sondern auch zu töten. Wenn diese Beweise des Arianismus nicht ausreichten, um das Konzil von Antiochien zu charakterisieren, könnte man auch hinzufügen, dass der Versuch dieses Konzils, seine Lehre in Symbolen zu formulieren, nur zu mehr als zweifelhaften Ausdrucksformen der Orthodoxie führte, die mit arianischen Tricks und Täuschungen gefüllt waren und von der orthodoxen Kirche abgelehnt wurden. Und diese Entscheidungen der ketzerischen Versammlung, die aus Hass gegen den Heiligen Athanasius entstanden sind, wird der Orthodoxe Rat nun gegen den orthodoxen Bischof in einer Angelegenheit vorbringen, die überhaupt nichts mit Dogmen zu tun hat! Hat Chrysostomus danach nicht das Recht, gegen solch eine seltsame, empörende und unfaire Tat zu protestieren?
Selbst wenn wir die Gültigkeit der Dekrete des Konzils von Antiochia annehmen, sind sie auf den vorliegenden Fall völlig unanwendbar. Von wem reden sie? Über einen Bischof, der vom Konzil abgesetzt wurde und freiwillig auf seinen Thron zurückkehrte, ohne vom Konzil wieder auf den Thron gesetzt zu werden. Aber Chrysostomus wurde nie abgesetzt, er hörte nie auf, Bischof zu sein. Die Versammlung, die den Anspruch hatte, über ihn zu urteilen, war überhaupt kein Rat – es war eine illegale Versammlung seiner offenen Gegner; Die um ihn versammelten 42 Bischöfe, die den Gesetzen der Kirche treu blieben, verließen ihn während des gesamten gesetzlosen Prozesses nicht, und 65, die nach den Entscheidungen des illegalen Konzils mit ihm in Gemeinschaft blieben, protestierten gegen ihre Macht. Darüber hinaus wurden in diesem selbsternannten Gericht keine Regeln der kirchlichen Amtsarbeit eingehalten. Vergeblich versuchte Chrysostomus, bestimmte Personen, seine offensichtlichen Feinde, aus dem Kreis der Richter zu entfernen – sie wurden behalten, die Anklage wurde überhaupt nicht angefochten, er wurde ohne Anhörung verurteilt und schließlich wurde ihm das Urteil zur eidesstattlichen Aussage überhaupt nicht vorgelegt.
Der Erzbischof erfuhr von all dem erst dadurch, dass er von einem kaiserlichen Beamten den Befehl erhielt, seine Kirche zu verlassen und ins Exil zu gehen; Am nächsten Morgen kam ein anderer Beamter, um ihn herauszuholen und den Behörden zu übergeben. Welchen Zusammenhang haben solche Tatsachen mit den in den Beschlüssen des Konzils von Antiochien vorgesehenen Fällen? Offensichtlich keine. Und was auch immer die Macht dieser Dekrete sein mag, die von ihnen dennoch angefochten werden, sie haben damit nichts zu tun. Was die Tatsache betrifft, dass Erzbischof John vom Kaiser die Einberufung eines neuen Rates zur erneuten Prüfung seines Falles verlangte, wäre es ein Fehler, daraus zu schließen, dass er damit seine ersten Richter anerkannte. Von den feindlichen Bischöfen rechtswidrig verurteilt, legte er einen korrekten Appell an die Bischöfe und seine Brüder ein, protestierte vor ihnen und angesichts der gesamten christlichen Welt, vereitelte die bösen Machenschaften anderer und fegte sogar den Schatten der Vorwürfe hinweg, mit denen sie seinen Namen zu beflecken versuchten.
Im Wesentlichen bestand seine Verteidigung aus drei Punkten: 1) Die Entscheidungen des Konzils von Antiochia waren ketzerisch, und die orthodoxe Versammlung hatte kein Recht, sich auf sie zu berufen; 2) auf jeden Fall waren diese Dekrete auf ihn nicht anwendbar, da er überhaupt nicht vom Rat abgesetzt wurde; 3) Indem er die Einberufung dieses Konzils fordert, ist sein Ziel nicht die Rückkehr der Macht, die ihm nie entzogen wurde und auch nicht, sondern Vergeltung für die Verleumdung eines unschuldigen Bischofs, der seine Pflichten treu erfüllt.
Dies waren Angriff und Verteidigung. Zunächst kam es vor dem Konzil zu einer Debatte über die Gültigkeit der Akte des Konzils von Antiochia, die zum Kern der ganzen Angelegenheit wurde. Jede Seite legte in diesem Streit verschiedene Beweise vor, die sie aus den historischen Umständen des Konzils herleiteten, und die Feinde des Erzbischofs unterstützten die Orthodoxie der Beschlüsse des Treffens, andere antworteten, dass das Konzil, von dessen 90 Mitgliedern 36 Ketzer waren, vom Anführer der arianischen Häresie gewählt wurde, das Konzil, das unter starkem Druck des Kaisers stattfand und darüber hinaus den heiligen Athanasius verurteilen sollte, nicht anders als ketzerisch sein könne. Sie vermuteten sogar, dass die Akten selbst, von denen Theophilus Kopien angefertigt hatte, gefälscht waren. Sie stritten, belasteten sich gegenseitig, frönten verschiedenen Feinheiten – die Zeit verging, aber es kam zu keiner Entscheidung. Der Name des Heiligen Athanasius, der in der gesamten christlichen Welt so verehrt wird, konnte jedoch nicht umhin, eine gewisse Wirkung auf jene Bischöfe auszuüben, die in Theologie und Geschichte engstirnig waren.
Die Streitigkeiten weiteten sich sogar bis in die Stadt selbst und in den Kaiserpalast aus; Bei Treffen stellten sie sofort die Frage: „War das Konzil von Antiochia arianisch oder orthodox?“ Der Kaiser selbst beteiligte sich an dem Streit, und obwohl das gegen Chrysostomus gerichtete Konzil dem Kaiser und insbesondere der Kaiserin als äußerst orthodox hätte erscheinen sollen, zeigte Arcadius jedoch Bedenken, die die Hofbischöfe beunruhigten.
Um den Kaiser in seiner ursprünglichen Meinung zu stärken, schlugen Severian und seine Anhänger dann vor, dass er selbst die Schwierigkeit beseitigen sollte, indem er zehn Bischöfe von jeder Seite in sein Kabinett berief, damit sie in seiner Gegenwart diskutieren würden. Sie hofften voll und ganz, die Debatte zu ihren Gunsten zu wenden, teils indem sie ihre Gegner durch die Nähe eines feindlichen Gerichts einschüchterten, teils indem sie den Souverän, der absolut nichts von Theologie verstand und bereit war, die Lösung des Problems auf sich zu nehmen, in ihre üblichen Netzwerke verwickelte.
Mit seiner Zustimmung tagte diese kleine „Kathedrale“ im Palast. Die Chrysostomus-feindliche Partei wurde hier durch Acacius, Antiochus, Cyrinus, Severian, Leontius, Ammonius und andere vertreten; Unter seinen Fürsprechern nennt die Geschichte nur Tranquilinus, dessen Diözese uns unbekannt bleibt, und Elpidias von Laodicea in Syrien – er allein war eine ganze Armee von Kämpfern wert. Er war ein alter Mann mit umfassendem Wissen, einem geradlinigen und festen Wesen, einem tadellosen Leben, dessen sanftmütiges Gesicht, umrahmt von langen grauen Haaren, auf den ersten Blick Respekt einflößte. Arkady wünschte, er solle zuerst sprechen. Und so begann Elpidius, Beweise vorzulegen, mit deren Hilfe die Anhänger Chrysostomos bestätigten, dass die antiochischen Dekrete überhaupt nicht auf den Erzbischof anwendbar waren, was auch immer ihre Bedeutung sein mochte, was Elpidius mit gutem Grund völlig ablehnte.
Er skizzierte die tatsächliche Position von Erzbischof John aus kanonischer Sicht: Warum man nicht sagen kann, dass er abgesetzt wurde; warum die Gründe, die während der geistlichen Arbeit des Rates in Duba gesammelt wurden, ohne Kraft waren, diesen selbsternannten Rat in Nichts verwandelten. Er erinnerte daran, dass der Kaiser selbst den Erzbischof durch seinen Beamten aus der Kirche ausgeschlossen und Chrysostomus dann freiwillig und mit eigener Autorität zurückgegeben habe, wodurch der Erzbischof, der nicht kanonisch abgesetzt wurde, der nicht willkürlich austrat oder zurückkehrte, aus kirchenrechtlicher Sicht nie aufhörte, Bischof zu sein. Also wollten sie entgegen allem Gesetz und aller Gerechtigkeit diese Kanones, die überhaupt nichts mit ihm zu tun hatten, auf ihn anwenden. Während der Älteste voller glühender Überzeugung seine Rede hielt, unterbrachen Severian und andere ihn bei jedem Wort mit Ausrufen und Einwänden, zuckten mit den Schultern, machten tausende unanständiger Possen, ließen sich durch die Anwesenheit des Kaisers nicht schämen und versuchten sogar, den Redner niederzuschreien.
Elpidius ertrug diese Beleidigungen zunächst gelassen, doch dann verlor er die Geduld und sagte schließlich zum Kaiser: „Herr, wir missbrauchen hier Ihre Freundlichkeit und machen Sie nur zur Zeitverschwendung. Geruhen Sie, meinen Brüdern zu befehlen, zu schweigen, denn ich habe etwas anzubieten, das uns alle zufrieden stellen kann. Lassen Sie Antiochus, Acacius und andere schriftlich erklären, dass sie das Glaubensbekenntnis des Konzils teilen, dessen Beschlüsse sie billigen, und ich gebe zu, dass ich besiegt bin: Der Streit ist vorbei.“ Dieser Vorschlag, der den Stempel offensichtlicher Aufrichtigkeit trug, gefiel dem Kaiser, der sich an Antiochus wandte und ihm lächelnd sagte: „Das gefällt mir, ich muss es erfüllen.“ Bei diesen Worten erbleichten die Gegner von Elpidius. Und in der Tat: Es war eine andere Sache, in der Minderheit des Konzils die Gültigkeit der bekannten Dekrete zu unterstützen, die für die Behandlung von Chrysostomus notwendig waren, und eine andere Sache, mit der eigenen Unterschrift vor der gesamten christlichen Welt die Einstimmigkeit mit den Leuten zu bekräftigen, die den heiligen Athanasius verurteilten.
Sie murmelten etwas zustimmend, verschoben das Schreiben ihres Bewerbungsformulars auf einen anderen Tag und gingen dann. Daher hat Kaiser Arkadi weder die Erklärung noch die Unterschrift eines von ihnen gesehen.
Während die Konzilsdebatten im Gange waren, blieb Chrysostomus in seiner Kirche, erfüllte alle bischöflichen Pflichten, vervielfältigte die Weisungen an die Gläubigen und führte die liturgischen Zeremonien mit größerer Präzision als je zuvor durch – die ganze Zeit ruhig und klar, als wüsste er nicht, dass sie ein paar Schritte von hier entfernt lautstark über seine Ehre und vielleicht auch über sein Leben selbst stritten. Eine Sache, die ihn zu beunruhigen schien, war, dass die höchste Gesellschaft Konstantinopels nicht in seiner Kirche erschien, insbesondere Frauen, die Angst hatten, die Kaiserin zu verärgern und am Hof schlecht aufgenommen zu werden, wenn sie seinen Lehren beiwohnten. Von allen von seinen Feinden erfundenen Qualen bestand die grausamste und ungerechteste für ihn darin, die Menschen daran zu hindern, das Wort Gottes zu hören – und das alles, damit der Geistliche, der sie mit diesem Wort lehren musste, einen Schlag versetzte und ihm damit die Verantwortung für die Sünden anderer auferlegte. Viele seiner Predigten stammen aus dieser Zeit.
Oft schienen die Worte des Heiligen die Verse des Psalmisten fortzusetzen: „Die Nationen griffen mich von allen Seiten an, aber im Namen und in der Macht des Herrn zerschmetterte und besiegte ich sie. Sie belagerten mich viele Male, aber im Namen und in der Macht des Herrn zerschmetterte und besiegte ich sie. Sie griffen mich mit Zorn an wie wütende Bienen, sie brannten wie eine Flamme, die einen Dornenbaum verschlingt, aber im Namen und in der Macht des Herrn zerschmetterte und besiegte ich sie.“
Manchmal beschuldigte Chrysostomus die hohe Gesellschaft direkt der Entfremdung von der Kirche, die ihm so schwer auf dem Herzen lag; Er wandte sich kühn an weltliche Frauen und durch sie an die Kaiserin. „Den Purpur des Kaisers zu zerreißen“, sagte er, „wird als ein schwerwiegenderes Verbrechen angesehen, als sich seinen Feinden zu ergeben; außerdem würde, wenn jemand den Kaiser selbst in Stücke reißen würde, er ein Verbrechen begehen, das über alle Hinrichtungen hinausgeht: Die Hölle, mit der Gott uns droht, ist also gering für das Verbrechen derer, die Christus töten und ihn mit in die Kirche eingeführten Häresien in Stücke quälen, denn die Kirche ist sein Leib und seine Mitglieder.“ Er fügte hinzu: „Wenn es unter den hier Versammelten jemanden gibt, der mir Schaden zufügen will, der mir Schaden wünscht und bereit ist, die Kirche nur aus Rache an mir zu verlassen, dann werde ich ihm den besten Weg zeigen, mich zu beleidigen, ohne sich selbst Schaden zuzufügen; wenn es ihm zumindest unmöglich ist, sich zu rächen, ohne seine Seele zu zerstören, dann werde ich ihm ein Mittel zeigen, das für seine Erlösung weniger zerstörerisch ist als das, das viele jetzt nutzen.“
Das ist das Heilmittel: Wenn einer von euch es wagt, es zu akzeptieren, dann soll er aufstehen und auf mich zukommen, er soll mir ins Gesicht schlagen, er soll mich öffentlich beleidigen, er soll meinen Körper so oft mit Wunden bedecken, wie er will! Wie? Frauen, ihr zittert, wenn ich euch sage: Beleidigt mich – und zittert nicht, wenn ihr Christus beleidigt! … Quält ihr die Glieder eures Herrn und zittert nicht? Mir ins Gesicht, bedecken Sie mich mit Scham, schütten Sie all ihre Wut an mir aus, ob ich es verdiene oder nicht, anstatt zu tun, was sie tun!
Und in der Tat wäre es nichts Seltsames, wenn sie dies einer unbedeutenden Person, einem armen Sünder wie mir, antun würden – und ich selbst, unter den Schlägen Ihrer bösen Behandlung mir gegenüber, gesättigt von Ihrem Vorwurf, würde zu Gott für Sie beten, und Gott würde Ihnen vergeben; Ich sage das nicht, weil ich mir selbst in seiner Gegenwart Bedeutung beimesse, sondern weil ein beleidigter, geschlagener, in Ungnade gefallener Mensch getrost für seine Feinde beten und auf die Vergebung derer hoffen kann, die ihn beleidigt haben. Das Evangelium selbst rät uns, schreibt es vor, aber das Evangelium kann uns nicht täuschen. Wenn ich, ein völliger Nichts, daran zweifeln könnte, dass meine erbärmliche Stimme gehört würde, würde ich die Heiligen anrufen, ich würde zu ihnen beten; Ich würde sie bitten, vor Gott Fürsprecher für meine Henker zu sein, und Gott – da bin ich mir sicher – würde ihnen gewähren, worum sie zu Ihm gebetet haben. Aber wenn Sie Gott beleidigen, Gott selbst ... an wen soll ich mich dann wenden?“
Chrysostomus hatte diese Worte für die gehobene Gesellschaft bestimmt, aber sie empörten das einfache Volk, das nicht aufhörte, seinen Hirten und Vater zu umzingeln.
Inzwischen ging die Fastenzeit zu Ende. Ostern rückte näher. Nirgendwo in der gesamten christlichen Welt wurde der Tag der Auferstehung Christi, dieser Feiertag der Feste, mit solcher Pracht gefeiert wie in Konstantinopel in der Kirche der Hagia Sophia, wo der Kaiser mit großem Pomp in Begleitung seiner Familie und seines Hofstaates erschien, um an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Dieser Brauch wurde seit der Gründung des christlichen Roms fortgeführt und von keinem der Nachfolger Konstantins außer Julian abgeschafft. Arkady war immer sein treuer Testamentsvollstrecker. Der Gedanke, was er am bevorstehenden Osterfest tun sollte, begann ihn zu beunruhigen – seinem Aussehen und seinen Worten nach konnte man vermuten, dass er über irgendeine Absicht nachdachte. Das Gericht war darüber sehr besorgt. Von der Kaiserin ermutigt, begaben sich die Bischöfe der Chrysostomus-feindlichen Partei unter der Führung von Antiochus zum Kaiser, um heimlich über Johannes zu sprechen. Es sei die Pflicht des Souveräns, sagten sie ihm, mit Beginn dieser heiligen Tage den abgesetzten und exkommunizierten Betrüger aus der Kirche zu entfernen.
Der Kaiser kann keine Kommunikation mit ihm haben, ebenso wenig, wie er weder seiner Familie noch dem orthodoxen Volk, für das er verantwortlich ist, erlauben kann, diese Kommunikation zu führen. Zwar war das Urteil des Konzils noch nicht verkündet, aber die Bischöfe hielten es angesichts der Stimmenzahl jeder Partei für möglich, Johannes als bereits verurteilt zu betrachten. Das behaupteten sie – und der Kaiser glaubte ihnen. „Und tatsächlich“, fügt derselbe Historiker Palladius hinzu, „waren es nicht die Bischöfe, die das behauptet haben? Und wie kann man Lügen in den Worten eines Bischofs oder Priesters vermuten, der verpflichtet ist, den Menschen das Wort der Wahrheit zu lehren?“ Aufgrund dieser Zusicherungen befahl Arkady durch einen seiner Beamten, dem Erzbischof mitzuteilen, dass er die Kirche sofort verlassen sollte. „Das kann ich nicht erfüllen“, antwortete Erzbischof John ruhig, „ich habe diese Kirche von Gott selbst, meinem Erlöser, angenommen, um für die Erlösung der Menschen zu sorgen, und ich werde sie nicht verlassen.“ Als der Beamte darauf bestand, fügte der heilige Johannes hinzu: „Wenn der Kaiser dies will, soll er mich zwingen, es mit Gewalt zu tun, denn die Stadt gehört ihm.“
Gewalt wird meine Rechtfertigung vor dem Himmel sein, aber ich werde diesen Ort niemals freiwillig verlassen.“
Die Antwort war klar und jeder war sich des unerschütterlichen Charakters von Chrysostomus bewusst. Es blieb nur noch ein Weg, den der Erzbischof selbst angegeben hatte: ihn mit Hilfe von Soldaten zu vertreiben. Arkady wagte dies nicht, aber er sandte einen Beamten, um dem Erzbischof mitzuteilen, dass der Kaiser den Bischofspalast als Ort seiner Inhaftierung bestimmt hatte – mit einem Auftrittsverbot in der Kirche. Chrysostomus gehorchte – das war Gewalt, wenn nicht körperliche, dann moralische, und der Bischof gab nach, um der großen Versuchung vor der heiligen Stätte zu entgehen. Arkadys Überlegungen bei der Erfindung dieses Durchschnittsmaßes waren gelinde gesagt seltsam. Als er sich an das Erdbeben erinnerte, das unmittelbar auf die erste Ausweisung des Erzbischofs folgte, sagte er zu sich selbst: „Was die Bischöfe mir anbieten, gefällt Gott entweder oder nicht. Wenn du willst, werde ich noch weiter gehen; wenn du es nicht willst, wird er es durch ein wundersames Zeichen zeigen, und dann kann ich ihn, ohne Gewalt anzuwenden, sondern im Gegenteil, indem ich Johannes in der Nähe seiner Kirche halte, ohne Verzögerung wiederherstellen, so dass alles korrigiert wird.“
Diese Art des Denkens war sehr unausgereift, aber das berichten Historiker. Das alte Kind hat mit himmlischer Gerechtigkeit betrogen.
Es gab kein Zeichen und der Kaiser beruhigte sich, aber der Erzbischof, der der freiwilligen Verhaftung im Haus seines Erzbischofs halb zugestimmt hatte, empfand Reue. In der Karwoche, in der die Vorbereitungen für das Heilige Ostern getroffen wurden, wurden den Bischöfen besondere Pflichten auferlegt, insbesondere am Karsamstag, der in der Alten Kirche wie der Vorabend von Pfingsten für die Taufe der Katechumenen vorgesehen war. Normalerweise führte der Bischof selbst diese Heiligung der Konvertiten zum christlichen Leben durch und bereitete sie das ganze Jahr über mit Anweisungen vor. Chrysostomus wusste, dass am Karsamstag mehr als dreitausend Konvertiten an den Taufbecken der erzbischöflichen Kirche erscheinen sollten, um dort die Heilige Taufe zu empfangen. Als der feierliche Moment näher rückte, machte er sich immer mehr Vorwürfe, weil er seine heilige Pflicht verletzt hatte, weil er vor seiner Herde weggelaufen war, wofür ein guter Hirte sein Leben lassen sollte, und schließlich weil er dem Bösen ausgewichen war, was noch größeres Übel mit sich brachte. Und er beschloss, am Samstag in seiner Kirche zu sein und dort die Pflichten eines Bischofs zu erfüllen.
Und tatsächlich ging der Erzbischof am Morgen des Karsamstags, um seine „Gefangenschaft“ zu brechen, zur Kirche, wo Tausende von Konvertiten unter den Galerien sitzend auf die Stunde der Taufe warteten. Als er erschien, begann die Messe. Die ihm zugewiesene Wache, der jede Gewalt streng verboten war, wagte es nicht, ihn gegen seinen Willen festzuhalten, rannte jedoch zum Palast, um die Beamten des Kaisers zu warnen, die offenbar sehr alarmiert waren. Der Respekt, den solch ein großer Tag erforderte, schien ihm ein Hindernis für den Einsatz von Gewalt zur Aufrechterhaltung seiner Autorität zu sein, und außerdem fürchtete er sich vor jeglichen Bewegungen unter den Menschen, die aus der ganzen Stadt und aus benachbarten Dörfern zur Hagia Sophia strömten. Er forderte Antiochus und Acacius auf, zu ihm zu kommen, erzählte ihnen in wenigen Worten alles, was geschehen war, und fügte wütend hinzu: „Siehst du, was du mir geraten hast! Überlege dir wenigstens, was ich jetzt tun soll.“
Die verlegenen Bischöfe antworteten, dass sie nur das Gerechte rieten, dass Johannes kein Bischof mehr sei und kein Recht mehr habe, die Sakramente zu spenden, und beharrten auf seiner Verurteilung und riefen aus: „Seine Verurteilung ruhe auf unserem Haupt.“ Die Juden sagten zu Pilatus und forderten die Kreuzigung Jesu Christi: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!“ Die Bischöfe ließen sich von demselben Gefühl leiten, obwohl die Worte unterschiedlich waren. Ihre Erklärung beruhigte den Kaiser, der sich von der Verantwortung für alle Konsequenzen befreit sah und befahl, sofort zur Kirche zu gehen, um den Gefangenen von dort zurück zum Bischofssitz zu zwingen. Die Soldaten gingen, um den Befehl auszuführen.
In der Kirche der Hagia Sophia ging der Gottesdienst unterdessen wie gewohnt weiter. Die Beschwörungsformeln waren bereits ausgesprochen, die Myrrhe und das Weihwasser waren geweiht, die Diakone und Diakonissen standen an ihren Plätzen und tauschten ihre Gewänder aus, und die Neubekehrten wurden geordnet in die Taufbecken getaucht. Plötzlich war an der Tür ein schrecklicher Aufruhr zu hören und Reihen von Soldaten mit gezückten Schwertern stürmten in die Kirche. Zuerst packten sie den Erzbischof, der trotz seines Protests grob durch die Gänge aus der Kirche gezerrt wurde, dann teilten sie sich in zwei Abteilungen auf, einige rannten zum Taufraum, andere durch das Kirchenschiff zur Kanzel und zum Altar. Diejenigen, die die Taufkammer der Männer betraten, reinigten das Taufbecken mit Schwerthieben und trafen dabei wahllos sowohl die Katechumenen als auch die Geistlichen. In dieser Schlacht wurden viele verwundet, „und die Wasser der Wiedergeburt waren mit menschlichem Blut befleckt“, so einer der Zeugen dieser Gewalt. Bei der Frauentaufe war der Anblick noch beklagenswerter.
Die unglücklichen Frauen, halb bekleidet, stürmten entsetzt und mit lautem Schreien in verschiedene Richtungen; Sie sahen jemanden, der, wahnsinnig vor Entsetzen, sich einen Weg durch die Menge bahnte und völlig nackt durch die Straßen der Stadt zu rennen begann. Die Soldaten, die auf den Altar zugingen, öffneten gewaltsam seine Türen und entweihten dort das Heiligtum, dessen bloße Erinnerung die Kirchenschreiber, die über dieses Sakrileg berichteten, lange Zeit wütend machte. Die Heiligen Gaben und das Heilige Blut besprengten ihre Kleidung. „Ich schweige“, ruft der Historiker Sozomen, „damit ich, während ich die Bedeutung dessen, was passiert ist, enthülle, nicht vor den Augen der Ungläubigen unabsichtlich das Schrecklichste in unseren Sakramenten mit einem einfachen menschlichen Wort entweihe.“ Die aus der Kirche ausgeschlossenen Katechumenen und Geistlichen einigten sich darauf, sich an einem anderen Ort zu versammeln: Ein Treffen wurde in den Constantius-Bädern angesetzt, wo das Sakrament der Taufe enden sollte, und diese Vereinbarung, die von Mund zu Mund weitergegeben wurde, versammelte dort bald eine große Anzahl von Christen aller Klassen und Altersgruppen.
Die öffentlichen Bäder, deren Bau Kaiser Constantius, dem Sohn des großen Konstantin, zugeschrieben wurde, waren die umfangreichsten in der ganzen Stadt und dienten einem der bevölkerungsreichsten Viertel. Dort fanden die Konvertiten Zuflucht bei den Priestern und Diakonen. Sie segneten das Wasser in den Becken und platzierten alle für den Gottesdienst notwendigen Utensilien um sie herum – mit einem Wort, der weltliche Ort wurde in eine Kirche verwandelt. Auf dem hastig errichteten Altar wurde der Gottesdienst an der Stelle fortgesetzt, an der er durch die Gewalt der Truppen unterbrochen wurde. Während sie heilige Lieder sangen, marschierten die Christen, angelockt durch die Nachricht, die sich sofort in der ganzen Stadt verbreitete, in dichten Menschenmengen durch die Straßen. Dies brachte die Pläne von Severian und seinen Komplizen, die den Klerus ihrer Clique taufen wollten, völlig durcheinander – die Invasion der Hagia Sophia erwies sich als nutzlos. Sie schickten nach dem Chef der Wache und baten ihn, diese Scharen von Rebellen zu zerstreuen, die Johannes ihrer Meinung nach versammelt hatte, um dem Kaiser ungehorsam zu sein. „Es gibt keinen Souverän mehr“, fügten sie hinzu, „es gibt keine Regierung mehr.“
John ist hier sowohl der Souverän als auch die Regierung.“ Der Chef der Wache, Anthymius, an den sie sich wandten, war ein zurückhaltender und gerechter Mann, der zwar dem Kaiser treu blieb, aber Hofintrigen verurteilte und in seiner Seele Chrysostomus verbunden blieb. Die Anweisungen der Bischöfe gefielen ihm nicht. „Es ist schon spät“, antwortete er, „die Nacht wird bald kommen; Sie sagen, dass die Menge groß ist und der Einsatz von Waffen viel Ärger verursachen kann.“ „Aber wenn sie nicht zerstreut werden“, wandte Akaki verärgert ein, „werden wir vor dem Kaiser als Lügner auftreten müssen – wir, seine Berater!“ Schließlich haben wir nicht aufgehört, ihn (was völlig fair ist) vom Hass des Volkes auf Johannes zu beteuern, den es nicht länger als Bischof haben will. Wenn der Kaiser beim Verlassen des Palastes feststellt, dass die Kirche leer ist und sich das Volk an einem anderen Ort versammelt hat, wird er denken, dass wir ihn betrogen haben, und wird uns für skrupellose Menschen halten. Mittlerweile ist die Angelegenheit sehr einfach zu regeln.
Es ist notwendig, dieser rebellischen Versammlung ein Ende zu setzen und der durch mehrere Betrüger in Verlegenheit gebrachten Menge zu verkünden, dass ihr Platz in der Kirche sei, wo sie um jeden Preis zur Rückkehr gezwungen werden. „Tun Sie, was Sie wissen“, sagte er nur zu ihnen, „ich übertrage die Verantwortung auf Sie. Gehen Sie, suchen Sie den Polizisten Lucius, vereinbaren Sie einen Deal mit ihm, aber die Hauptsache ist, dass es keine Gewalt gibt.“
Lucius befehligte am Hof eine Abteilung von Schildträgern, die diesen Namen von den Schilden erhielten, die ihr charakteristisches Accessoire waren. Diese Abteilung wurde kürzlich durch thrakische Rekruten, unhöfliche Männer, fast Barbaren und größtenteils Heiden, verstärkt. Lucius war auch ein Heide. Er war ein unhöflicher Mann, aber er erfüllte seine Pflichten präzise. Anthemius' Befehl verbot ihm den Einsatz von Waffen gegen unbewaffnete Menschen; Also begnügte er sich damit, die in den Bädern versammelte Menge mit einer Ermahnung anzusprechen und ließ fast alle Soldaten vor den Türen zurück. Er sagte den versammelten Christen, so eloquent er konnte, dass dies nicht der Ort für die Taufe und die Feier ihrer Sakramente sei, dass es Kirchen gäbe, die leer blieben, dass es ihnen gut tun würde, wenn sie mit ihren Priestern dorthin zurückkehren würden, dass dies das sei, was der Kaiser wolle. Die Improvisation des Schildträgerkommandanten hatte wenig Erfolg. Die Konvertiten verließen die Taufbecken nicht: Der Kirchengesang ging weiter; Es endete damit, dass die Menge Lucius lächerlich machte.
Im Palast, wohin er mit den Soldaten zurückkehrte, traf er auf Antiochus, der dort auf ihn wartete. Antiochus fügte der soeben erlittenen Demütigung des Offiziers folgende spöttische Worte hinzu: „Wie? Lässt du dich täuschen, wenn du Soldaten bei dir hast? So führst du die Befehle des Kaisers aus! Was für Gnaden erwartest du dafür?“ Anschließend versprach er ihm eine Beförderung, wenn er sich besser benehmen würde – „er sprach vergoldete Worte zu ihm“, wie Palladius es ausdrückte. Kurz gesagt, er gewann ihn auf seine Seite, belohnte die Soldaten mit Geld und schickte ihn zu einem zweiten, entschlosseneren Überfall.
Lucius bestand jedoch darauf, dass an der Spitze seiner Armee Personen aus dem Klerus stehen sollten, die ihn führen und von der Verantwortung entbinden würden. Antiochus gab ihm Diakone, die in seiner Person waren, und unter diesem Doppelbefehl kehrten die Schildträger zu den Thermen des Constantius zurück. Diesmal gab es keine Verhandlungen, keine Ermahnungen. Lucius sprang mit rasendem Kopf und einem Stock oder Speerschaft in der Hand in das Hauptreservoir und begann, die Konvertiten rechts und links zu zerstreuen. Mit einem Schlag auf die Hand des Diakons, der die Täuflinge salbte, warf er die heilige Myrrhe ins Wasser und griff dann den Priester an, der den heiligen Ausruf aussprach. Der alte Mann fiel mit zerschmettertem Kopf zu Boden und befleckte das heilige Taufbecken mit seinem Blut. Den Soldaten wurde ein Exempel statuiert, und sie kannten kein Maß mehr. Einige rannten in die Umkleidekabine der Frauen und schnappten sich dort Kleidung und Schmuck, andere machten sich an die Arbeit am Altar, von dem sie die Seidenbezüge abrissen, die heiligen Gefäße wegnahmen und sie unter sich aufteilten; Priester in Gewändern wurden geschlagen und mit Füßen getreten, Frauen wurden beleidigt, Mütter wurden zusammen mit ihren Kindern niedergeschlagen.
Mit solcher Gewalt wurde die gesamte Menschenmenge vertrieben, aber auf den Straßen selbst ging die Verfolgung weiter, aber niemand ging in die Kirche ...
In der Zwischenzeit unternahmen 40 oder 42 Bischöfe, die sich auf dem Konzil für Chrysostomus einsetzten, einen letzten Versuch, ihn zu retten. Als sie erfuhren, dass der Kaiser und die Kaiserin der Überlieferung nach die Märtyrer besuchten (dieser Name wurde in der alten Kirche für Basiliken und Kapellen verwendet, in denen die Reliquien von Heiligen ruhten, die den Tod für ihren Glauben akzeptierten), nutzten sie einen Moment, näherten sich dem Kaiser, warfen sich ihm zu Füßen und flehten ihn unter Tränen an, „die Kirche Christi zu verschonen, und sei es nur um Ostern und die auf die Taufe wartenden Konvertiten, und sie zu ihnen zurückzubringen.“ Bischof.“ Der Kaiser hörte ihnen zu, aber die Kaiserin befahl ihnen arrogant zu gehen. Dann stand einer von ihnen, Paul, Bischof von Kratia, auf und sagte empört zu ihr: „Eudoxia, fürchte Gott und habe Mitleid mit deinen Kindern: Entweihe das Heilige Fest Christi nicht durch Blutvergießen.“ Die Kaiserin kam vorbei. Die Bischöfe zerstreuten sich außer sich vor Kummer. Jeder ging traurig mit gesenktem Kopf zu seinem Haus: einige – um über die Katastrophen der Kirche zu weinen, andere – um die etablierten Gebete in ihren eigenen Häusern zu verrichten: In den Kirchen herrschten Verfolger.
Die Niederlage der Gläubigen in den Thermen des Constantius ereignete sich während der ersten Nachtwache; Nachdem sich die Vertriebenen wieder versammelt hatten und andere orthodoxe Christen zu sich riefen, gingen sie in Scharen auf das Feld, um dort mit ihren Priestern den Gottesdienst des Karsamstags fortzusetzen, der nach dem alten Messbuch erst mit dem Krähen der Hähne endete. Die Menge, bestehend aus vielen tausend Männern, Frauen und Kindern, unter denen sich die Konvertiten durch ihre weißen Gewänder auszeichneten, saß auf einem Feld – in der Nähe eines Ortes namens Pampton, weil dort eine fünfte Säule stand, die die Anzahl der Meilen vom Forum von Konstantinopel anzeigte. Am nächsten Tag, dem Ostertag, sah der Kaiser, nachdem er mit seinem Gefolge seinen üblichen Spaziergang außerhalb der Stadt gemacht hatte, am frühen Morgen nicht ohne Überraschung diese Menschenmenge auf dem Feld und die weißen Kleider der Konvertiten, die im Licht der aufgehenden Sonne glänzten. „Was sind das für Leute?“ – fragte er neugierig einen aus seinem Gefolge. „Das sind Anhänger einer ketzerischen Sekte“, antwortete er, „die sich hier versammeln, um die Kirche zu missachten.“ „Dann vertreibe sie“, sagte der Kaiser, „und ergreife ihre Lehrer.“
Dann drehte er sich in die andere Richtung. Die zur Ausführung des Befehls entsandten Soldaten kamen im Galopp zu Pferd an und stürzten sich auf unbewaffnete Menschen, als wären sie eine feindliche Armee: Männer, Frauen, Kinder, Priester – alle wurden wahllos von Pferden niedergetrampelt, geschlagen; Priester und Konvertiten wurden festgenommen und gefesselt. Einige Soldaten sprangen von ihren Pferden und begannen zu rauben, denn dort waren auch reiche Leute in festlicher Kleidung. Sie rissen den Frauen Halsketten und Ohrringe ab, rissen sie ihnen einfach aus den Ohren, damit es schneller ging, und nahmen ihnen Tuniken und Umhänge weg, wenn sie aus wertvollen Stoffen bestanden. Als der Raub vorüber war, kehrte die Abteilung wie im Triumph in die Stadt zurück, mit „reicher Beute“, die den Frauen abgenommen wurde, und zog Gruppen von gefesselten Priestern und Neugetauften hinter sich her, mit denen sich die Kerker bald füllten. Was hier auf dem Feld geschah, geschah an vielen anderen Orten, wo sich die von überall vertriebenen Gläubigen immer wieder versammelten. Einige beschlossen, ihre Treffen in einem großen Plankenzirkus abzuhalten, den Kaiser Konstantin außerhalb der Stadt errichtet hatte und der auf Griechisch Xylokerke genannt wird.
Holzzirkus Sie wurden dort wie in einer Festung belagert.
Es brach ein mörderischer Krieg aus – ein Krieg gegen Menschen, die sich streng genommen nicht an einer Schlacht beteiligten. Auf Militäreinsätze folgten Durchsuchungen und Schikanen durch die Polizei. Häuser, in denen geheime Treffen vermutet wurden, wurden durchsucht, offensichtliche Anhänger des Erzbischofs wurden beim geringsten Verdacht verhaftet, die in der Sprache des Gesetzes als Johanniter bezeichnet wurden, als hätten sie eine Sekte außerhalb der Kirche gegründet – und die Gefängnisse waren voller Laien und Geistlicher, denen dieses „Verbrechen“ vorgeworfen wurde. Sie ertrug die Verfolgung mutig um des Hirten willen, der für sie die hierarchische Legalität und den orthodoxen Glauben verkörperte; Darüber hinaus sahen sie echte Liebe in ihm und zahlten es ihm in gleicher Weise zurück. Sobald diese „Verbrecher“ der besonderen Art die Gefängniszellen betraten, begann das Singen von Psalmen, und wenn sich zufällig ein Priester dort befand, begannen sie mit dem Gottesdienst. „Kerker waren damals“, sagt Palladius, „die wahren Kirchen Gottes, und Kirchen waren Orte der Gesetzlosigkeit und Gotteslästerung“, und die Gläubigen mieden sie, als wären sie geplagt, es sei denn, sie hofften, dort einen Geistlichen zu treffen, der Chrysostomus freundlich gesinnt war.
Unterdessen beendete der Rat seine Sitzungen im Verborgenen; Niemand war neugierig, etwas über seine Debatten oder Entscheidungen zu erfahren, da er seine Entscheidung im Voraus kannte. Und tatsächlich wurde entschieden, dass Johannes, nachdem er durch Täuschung abgesetzt und dann auf seinen erzbischöflichen Thron zurückgekehrt war, dadurch aus der Kirche exkommuniziert wurde und dass die weltlichen Autoritäten kirchliche Verordnungen ausführen müssen. Nach diesem Urteil zerstreuten sich die Bischöfe, erfreut darüber, dass sie die Kaiserin mit der bedingungslosen Zustimmung zu den Beschlüssen des Konzils in Duba zufrieden gestellt hatten und ihrerseits Schwierigkeiten bei der Überprüfung der Fälle vermieden hatten.
So wurde der Erzbischof den weltlichen Behörden übergeben, aber im Moment der Vollstreckung des Urteils zitterte diese Hand. Neue Angst erfasste Arkady, und er ließ den Verurteilten in seiner jetzigen Haft zurück, zufrieden damit, diese Haft zu verschärfen. Chrysostomus wurde kurz vor Ostern in seinem Bischofspalast eingesperrt – er wurde dort bis zum Tag der Heiligen Dreifaltigkeit festgehalten, und Arkady wagte es nicht, ihn entweder in ein anderes Gefängnis zu verlegen oder ins Exil zu schicken.
Wie konnte dieser Mann, die Ehre der Ostkirche, ein zweites Mal von seinen Brüdern verraten, einen so grausamen Schlag ertragen, wenn auch leider zu vorhersehbar? Ohne seinen Seelenfrieden zu verlieren, kam er zu der Überzeugung, dass er von nun an von den östlichen Bischöfen nichts mehr zu erwarten hatte – weder um seine Taten zu rechtfertigen noch um sein Leben zu retten, und dass er kein Mittel mehr gegen Unterdrückung und Verrat hatte. Doch den Weg, den er nun einschlagen sollte, wurde von seinen Feinden selbst bestimmt, erinnerten sie sich an den heiligen Athanasius mitten in der Debatte über seinen Fall. Der heilige Athanasius, der wie er von der Rache weltlicher Macht, Neid und Bosheit verfolgt, von seinen östlichen Brüdern verurteilt, abgesetzt und vertrieben wurde, fand im Westen Gerechtigkeit. Aber im Fall von Chrysostomus war die Situation anders. Der persönlich freie Heilige Athanasius konnte nach Italien überqueren, wo sein beeindruckendes Wort vor den Berufungsrichtern donnerte, die einst die Weltkirche in Nicäa eroberten.
Chrysostomus war ein Gefangener – seine Lippen waren geschlossen; Er konnte sich weder in Konstantinopel noch in Duba dazu durchringen, zuzuhören, und seine Verfolger triumphierten, als sie dieses erzwungene Schweigen sahen. So blieb ihm vor den westlichen Bischöfen nur eine schriftliche Verteidigungsform, die sie jedoch in seiner Abwesenheit verfälschen oder widerlegen konnten. Er entschied sich jedoch für diese Maßnahme und richtete einen Appell an die Westkirche gegen die Definition des Konzils von Konstantinopel und das illegale Treffen in Duba. Er tat dies, bevor 40 Bischöfe, seine Anhänger, Konstantinopel verließen, weil er wollte, dass sie als Zeugen bestätigten, was vor ihren Augen geschah. Er verlangte außerdem, dass zwei Diakone, die den Klerus von Konstantinopel vertraten, mit persönlichen Erklärungen die Echtheit der in seinem Appell dargelegten Worte und der Aussagen der Bischöfe seiner Seite bestätigten.
Der Appell wurde in Form eines Briefes an Innozenz, den Bischof von Rom, Venerius von Mailand und Chromatius von Aquileia verfasst, da Aquileia und Mailand nach Rom die höchsten Bischöfe Italiens und die ersten im gesamten Westen waren. Nur das für Papst Innozenz bestimmte Exemplar ist uns überliefert, aber aus dem Inhalt geht hervor, dass die anderen beiden genau gleich waren. Es begann so: „An meinen höchst ehrwürdigen Meister, den überaus gottliebenden Bischof Innozenz, Johannes (möchte) sich im Herrn freuen.
Wir gehen davon aus, dass Ihrer Heiligkeit bereits vor dem Eintreffen dieses Briefes Gerüchte über das hier verübte Attentat zu Ohren gekommen sind. Die Macht des Verbrechens ist wirklich so groß, dass es keinen Ort im gesamten Universum gibt, der nicht mit Empörung über die Berichterstattung darüber erfüllt wäre. Überall löste es Kummer und großes Weinen aus. Aber da solch abscheuliche Fälle nicht nur mit Reue und Tränen befriedigt werden können, sondern eine schnelle Heilung erfordern, und es notwendig ist, intelligent zu erforschen, wie dieser Sturm, der die Kirche gestört hat, beruhigt werden kann, habe ich die ehrwürdigen Väter Demetrius, Pansophius, Pappus und Eugen überredet, ihre Herden zu verlassen, sich dem Meer anzuvertrauen und nach einer langen Reise Zuflucht zu Deiner Barmherzigkeit zu nehmen, Dir die Einzelheiten des Falles darzulegen und von Deiner Klugheit zu verlangen, dass sie uns wirklich heilt Beschwerden. Wir haben ihnen unsere lieben und ehrwürdigen Diakone Paulus und Cyriacus hinzugefügt, die aufgrund der Unzulänglichkeit der schriftlichen Kommunikation Ihrer Gnade alle Informationen mündlich übermitteln werden, die Ihnen gefallen werden.“
Chrysostomus geht dann auf eine detaillierte Schilderung der Umstände ein. Er malt mit erstaunlichen Farben die Kühnheit und Schamlosigkeit von Theophilus von Alexandria, der nach Konstantinopel aufgefordert wurde, sein Verhalten gegenüber den Langen Brüdern zu rechtfertigen, mit einer Gruppe Ägypter erschien, als wäre er auf den Kampf vorbereitet, ein Treffen mit dem örtlichen Bischof verweigerte, das Gebet und die Kommunikation mit ihm verweigerte, sich sogar weigerte, die heilige Stätte zu betreten, und sich, vorbei an der Basilika des Erzbischofs, die auf seinem Weg lag, außerhalb der Städte niederließ.
Dann wird von den Intrigen und kriminellen Machenschaften erzählt, die das illegale Treffen in Duba vorbereiteten, und von seinen Endergebnissen: Verletzung aller Kirchengesetze; die Korruption des bischöflichen Klerus, der seine Kirchen verließ, um ihn anzuklagen; Sitzungen des Rates, bestehend aus seinen Gegnern, angeführt von seinen offensichtlichen Feinden; seine entschiedene Weigerung, solche Richter anzuerkennen, und dann eine Berufung an einen anderen Rat – eine Anklage und seine Aussage, die ihm überhaupt nicht mitgeteilt wurden; seine Gefangennahme durch Soldaten, seine anschließende Einberufung durch den kaiserlichen Notar und seine Wiedereinsetzung auf den Thron des Erzbischofs und schließlich die schändliche Flucht des Theophilus auf einem zerbrechlichen Boot mitten in der Nacht, um der Empörung der Bevölkerung zu entgehen.
Auf diesen Bericht folgt eine Erzählung über die Ereignisse nach seiner Rückkehr: über das zweite Konzil, dessen Einberufung er selbst verlangte, um seine Rechtfertigung darzulegen, und schließlich über die Verurteilung nicht jener imaginären Verbrechen, für die er beim Konzil von Eiche abgesetzt wurde, sondern in einer neuen und unbekannten Angelegenheit... Der Brief beschreibt auch die Verfolgungen, die Beamte des kaiserlichen Hofes auf Betreiben einiger Syrer gegen ihn und seine Brüder verübten Bischöfe, Waffen und Kreatur des Theophilus. So vermittelt der Heilige beispielsweise die Samstagsszenen in der Taufkapelle der Hagia Sophia;
„Ach! Wie kann ich Szenen beschreiben, vor denen die dunkelste Tragödie verblassen würde? Welches menschliche Wort kann davon erzählen? Welches menschliche Ohr kann das ohne Entsetzen hören? Entsetzen, durch das sie sowohl die Scham als auch die Bescheidenheit ihres Geschlechts vergaßen, wurden in der Taufkapelle verwundet, und die rettende Quelle der Wiedergeburt der Menschen wird den Augen nur durch die Farbe des Blutes angezeigt. Und unter diesen Menschen gab es Heiden, und in der allgemeinen Verwirrung wurde das Heilige Blut Christi auf ihre Kleidung vergossen.
Der Brief endete wie folgt: „Was kann ich über andere Kirchen sagen? Und sie sind demselben Aufruhr und demselben Leid ausgesetzt, denn das Böse ist nicht auf Konstantinopel beschränkt, es hat den gesamten Osten überschwemmt. Wahrlich, genau wie im menschlichen Körper giftige Säfte, die sich vom Kopf auf alle Mitglieder ausbreiten, sie infizieren, so drangen sie auch hier, als in dieser Hauptstadt Unruhe und Verbrechen ausbrachen, wie aus einem tiefen Abgrund, bald in andere Städte ein. Verwirrung und Aufruhr herrschen jetzt Überall, überall rebelliert der Klerus gegen seine Bischöfe, und die Gläubigen werden vom Körper der Kirche getrennt oder sind dazu bereit. Überall breitet sich diese Plage aus, und bald wird die ganze Welt ein einziges Bild von Ruinen und sakrilegischen Übergriffen bieten.
Wenn Sie über diese Katastrophen nachdenken, treffen Sie, oh gesegnete und ehrwürdige Männer, eine unerschütterliche Entscheidung, die Ihres Eifers, Ihrer Stärke und Ihrer Festigkeit würdig ist. Beseitigen Sie, entfernen Sie – wir bitten Sie – diese Geißel, die die Kirchen verwüstet, denn wenn sich solche Zwistigkeiten daran gewöhnen, sich aus fernen Ländern in die Provinz eines anderen Bischofs auszubreiten, wenn sie sich in seine Angelegenheiten einmischen, ihn ausweisen, ihn nach eigenem Ermessen ersetzen – was können wir dann außer allgemeinem Krieg und weltweiten Katastrophen erwarten?
Um also zu verhindern, dass sich dieser schreckliche Aufruhr überall ausbreitet, schreiben Sie, ich bitte Sie, - erklären Sie mit Ihrer Autorität, dass die ungerechten Entscheidungen, die mir in meiner Abwesenheit widerfahren sind, als ich dem richtigen Urteil nicht ausgewichen bin, unbedeutend sind, keine Kraft, keine Bedeutung haben und von selbst fallen. Vorbehaltlich der kirchlichen Verurteilung derjenigen, die solche Ungerechtigkeiten begangen haben; Was mich betrifft, der unschuldig ist, für nichts verurteilt wurde und gegen den keine Anklage nachgewiesen werden konnte, ordnet an, dass ich in meine Kirche zurückgebracht werde, damit ich dort wieder die Barmherzigkeit und den Frieden genießen kann, die mich mit meinen Brüdern verbunden haben. Wenn die Täter so vieler Übel die Anschuldigungen meiner imaginären Verbrechen unterstützen wollen, dann sollen sie mir ihre Taten erzählen, alle Anschuldigungen vor meinen Augen haben, meine Ankläger erscheinen und ein unparteiisches und gerechtes Gericht zusammenkommen, um sein Urteil zu verkünden: Ich werde es nicht ablehnen, ich habe darum gebeten, ich bitte es jetzt. Ja, lass mich beurteilt werden!
Dies wird meine Rechtfertigung sein, denn alles, was gegen mich getan wurde, geschah gegen jede Vernunft, jedes Recht, jede Regel, jedes Kirchengesetz. Diese Urteilsmethode ist unter den Barbaren selbst unbekannt. Es gibt keine Skythen oder Sarmaten, die einen Menschen verurteilen würden, ohne ihm zuzuhören, in seiner Abwesenheit, während er Richter verlangt, und wenn nötig tausend, aber keine Feinde, und sich, seine Unschuld beteuernd, vor der ganzen Welt bereit erklärt, alle gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zu widerlegen. Kein einziger Mensch auf der Welt würde es wagen, ihn für schuldig zu erklären.
Geruhen Sie, die ganze Angelegenheit zu besprechen, die Ihnen meine verehrten Bischöfe ausführlicher erläutern werden, und handeln Sie im Einklang mit Ihrem Eifer und Ihrer aktiven Liebe zum Guten. Damit hilfst du nicht nur mir, der dir schreibt, sondern du hilfst allen Kirchen, und Gott wird dich belohnen – Gott, der immer alles tut, um seinen Söhnen Frieden zu schenken. Das Gleiche schrieben wir auch an Venerius von Mailand und Chromatius von Aquileia. Möge der Friede mit dir im Herrn sein!“
Das schrieb Chrysostomus in seinen Briefen. Vier Bischöfe, die zur Minderheit des Konzils gehörten, Demetrius von Pisinuntus aus Galatien, Pansophius von Pisidien, Pappus aus Syrien, Eugen aus Phrygien, übernahmen die Aufgabe, drei Berufungslisten des Erzbischofs nach Italien zu bringen, die Diakone Paulus und Cyriacus sollten sie im Namen des gläubigen Klerus begleiten. Es wurde übrigens beschlossen, dass diese kleine Botschaft aus Angst vor den Machenschaften der Bischöfe und der Gewalt seitens der Regierung nicht den Landweg nehmen würde. Obwohl der Seeweg länger und anstrengender war, wurde er aufgrund seiner Zuverlässigkeit bevorzugt. Die Gesandten beschafften sich ein Schiff, das nach Westen fuhr, bestiegen es heimlich und segelten freudig und voller Hoffnung von Konstantinopel aus.
Doch trotz aller Eile, mit der Chrysostomus seine Freunde ausrüstete und seinen Appell verfasste, wurde er in Rom dennoch durch den Hass des Theophilus gewarnt. Sobald der Patriarch von Alexandria von dem zweiten Urteil erfuhr, das die Aussage seines Gegners bestätigte, beeilte er sich, Papst Innozenz davon zu benachrichtigen, damit auch er die Kommunikation mit dem Verurteilten sofort unterbrechen würde. Ein alexandrinischer Leser trug einen Brief bei sich, mit dem „Papst Theophilus (so sagt es der Historiker) Papst Innozenz über die Ereignisse in Konstantinopel informierte“. Dieser in einem bis zur Unverschämtheit befehlenden Ton verfasste Brief wirkte eher wie eine Aufforderung als wie eine Botschaft. Theophilus sagte darin, dass er Johannes abgesetzt habe, ohne zu erklären, bei wem, aus welchem Grund und auf welche Weise, als ob dies die Handlung seines einzigen und höchsten Willens wäre. Als Innocent diesen Brief las, war er äußerst überrascht. Zu dieser Zeit war ein Diakon namens Eusebius in Rom, weil er geschäftlich mit der Ostkirche zu tun hatte.
Nachdem er erfahren hatte, was Theophilus an Innozenz geschrieben hatte, beeilte er sich, eine Anfrage einzureichen, in der er ihn anflehte, sich nicht zu beeilen und sich keine endgültige Meinung über die ihm gemeldeten Ereignisse zu bilden, da er bald detailliertere Informationen darüber erhalten würde – und tatsächlich trafen Demetrius und seine Gefährten drei Tage später in Rom ein.
Die von diesen Bischöfen überbrachten Briefe und die Erklärungen, die sie ihnen hinzufügen konnten, enthüllten Innozenz alle Intrigen und Verschwörungen gegen Chrysostomus. Weitere Dokumente, die inzwischen eintrafen, klärten ihn endgültig auf: Es handelte sich um Akte des illegalen Konzils von Eiche und des Konzils von Konstantinopel, die ihm von zwei Agenten des Theophilus übermittelt wurden – Petrus, einem Priester aus Alexandria, und Martyrius, einem Diakon aus Konstantinopel aus einer Partei, die Chrysostomus feindlich gesinnt war. Innocent war entsetzt.
Er erkannte, dass die Angelegenheit für ihn keine persönliche Angelegenheit war, wie der Patriarch von Alexandria es formulierte und fragte, ob der Papst die Beziehungen des Konzils beenden würde, gegen das Chrysostomus Berufung einlegte. In äußerster Blindheit begingen sie eine ganze Reihe von Verstößen und Gewalt aller Art: Ihre Papiere verstießen gegen die allerersten Anforderungen der Gerechtigkeit, ihre Entscheidungen, die ohne Einspruch und darüber hinaus von offensichtlichen Feinden der Angeklagten getroffen wurden, waren unverantwortlich und schließlich wichtig für die Würdenträger des Ostens Die Kirche hat sich in dieser ganzen Angelegenheit unwürdig verhalten, und die Ehre der Kirche erfordert es, dass die Entscheidungen dieser Konzilien der Reihe nach beurteilt werden. Darüber hinaus wurde dort ein verlockender Verstoß gegen die Schutzgesetze der Kirchenhierarchie offenbart!
Wie konnte es zum Beispiel passieren, dass ein Bischof, der gesetzlich dazu berufen war, die Kirche durch ihre freie Wahl und den Willen des Heiligen Geistes zu regieren, von einem anderen Bischof aus dieser Kirche geworfen werden konnte, der mit neidischem Hass gegen ihn entbrannt war und gegen ihn einen Rat schwacher oder bestochener Bischöfe unter dem Druck äußerer Macht versammelte, um seine Bosheit zu befriedigen? Was lässt sich sonst noch sagen, wenn man bedenkt, dass der vertriebene Bischof der zweite Bischof des zweiten Roms in der gesamten christlichen Welt war? Straflosigkeit für solche Taten würde den Weg zu unzähligen Unruhen ebnen und die Existenz der von Christus und seinen Aposteln gegründeten Kirche gefährden. Als Innozenz über die Mittel nachdachte, die dieses Übel heilen könnten, fand er sie nur im Ökumenischen Konzil, das die Beschlüsse der Konzilien von Konstantinopel und Dub abschaffen und präzise Disziplinargesetze in der Ostkirche einführen würde.
Es schien ihm auch, dass es im vorliegenden Fall in allem, was Chrysostomus betrifft, notwendig wäre, sowohl offensichtliche Anhänger von Chrysostomus als auch seine offensichtlichen Feinde aus der Anwesenheit beim Ökumenischen Konzil zu entfernen, damit die Angelegenheit zunächst mit unvoreingenommenen Köpfen und Herzen, frei von jeglichem vorherigen Einfluss, begonnen werden konnte; er schloss jedoch Theophilus von Alexandria, die Seele der gesamten Verschwörung und Anführer beider Räte, aus dieser Zahl aus. Als er Chrysostomus aufsuchte, hielt er es für gerecht, seinen Feind von Angesicht zu Angesicht vor ihn zu stellen, aber nicht als Richter, sondern als Ankläger.
Honorius war damals in der „ewigen Stadt“, was wie üblich selten und nicht lange vorkam. Er billigte Innozenz‘ Vorschlag bezüglich der Einberufung westlicher Bischöfe voll und ganz, verbürgte sich jedoch, oft unbesonnen sowohl in seinen eigenen Angelegenheiten als auch bei der Einmischung in die Angelegenheiten anderer, für die Zustimmung seines Bruders Arcadius, der die östlichen Bischöfe einberufen sollte. Die Konsequenzen zeigten, dass Honorius mit der Übernahme einer solchen Verpflichtung seinen Einfluss auf seinen Bruder zu sehr übertrieb und dem Einfluss von Eudoxia auf ihn zu wenig Bedeutung beimaß. Während sich der Papst auf das Konzil vorbereitete, sorgten Venerius von Mailand und Chromatius von Aquileia, bewaffnet mit Briefen Chrysostomus, dafür, Unterstützer unter den Bischöfen Oberitaliens zu gewinnen. Das Wohlwollen von Venerius wurde von dem verfolgten Mann gedankt, der ihm zweimal aus der Wildnis seines Exils schrieb, und der Eifer von Chromatius für diese gerechte Sache wird durch ein Reskript des Kaisers Honorius noch brillanter bewiesen.
Wie sehr sich Innozenz auch materiellen Anliegen widmete, er vernachlässigte nicht die spirituellen Mittel, die für sein heiliges Unterfangen die Hilfe und den Segen des Himmels in Anspruch nehmen konnten. Er ordnete das Fasten für die gesamte römische Kirche an.
Gleichzeitig schrieb er zwei Briefe: einen an Chrysostomus als Antwort auf seinen Appell, den anderen an Theophilus, in dem er die bevorstehende Einberufung des Ökumenischen Konzils ankündigte. Das erste trägt den Stempel der Zurückhaltung, was für den zukünftigen Richter durchaus verständlich ist, aber unter diesem kalten Äußeren kann man nicht umhin, ein edles Vertrauen in die Richtigkeit des Angeklagten und ein herzliches Mitgefühl für sein Unglück zu bemerken. „Mein ehrwürdiger Bruder“, schrieb er, „lass die Trauer, die dich belastet, nicht die Stimme eines reinen Gewissens überwältigen, das dich tröstet. Als Herrscher und Hirte so vieler Nationen brauchst du nicht daran erinnert zu werden, dass Verfolgung die Tugend nur dann stärkt, wenn die Tugend stärker ist als sie. Ein reines Gewissen ist wirklich ein unbesiegbares Bollwerk gegen alle Ungerechtigkeiten, und diejenigen, die nicht wissen, wie sie sie geduldig und in Unterwerfung unter den Willen der Vorsehung ertragen sollen, Zeigen Sie gerade durch diese Schwäche den schlechten Zustand ihrer Seele ... Ihre durch langes Leiden gereinigte Seele wird das gewünschte Ziel durch die Barmherzigkeit des Erlösers erreichen, der Sie aus den Höhen des Himmels ansieht und Ihre Seele sieht.“
Der zweite, in einem völlig anderen Ton verfasste Brief zeigt, wie wenig Respekt Innozenz vor dem Patriarchen von Alexandria hatte und wie richtig er sein Verhalten bereits einschätzte. Es wird in folgenden Worten ausgedrückt: „Mein Bruder Theophilus, wir haben beschlossen, dich und John, unseren Bruder, in unsere Gemeinschaft aufzunehmen, wie wir dir darüber bereits geschrieben haben. Da wir in den gleichen Gefühlen und mit dem gleichen Wunsch sind, können wir dir nur dasselbe wiederholen: Egal wie viel du uns darüber schreibst, es ist für uns unmöglich, die Kommunikation mit John zu verweigern, außer nach einem fairen und rechtlichen Verfahren, denn wir sind über alles informiert, was dort passiert ist, seltsam und verurteilenswert. Also, wenn Ihr Gewissen ist rein, erscheinen Sie sofort zum Konzil, das bald im Namen Jesu Christi eröffnet wird, und bereiten Sie sich gemäß den Kanonen und Beschlüssen des Konzils von Nicäa darauf vor, denn die römische Kirche akzeptiert in dieser Angelegenheit keine anderen (dies betraf die Kanonen des Konzils von Antiochia), und ich werde nicht zögern, die Vorzüglichkeit Ihrer Sache anzuerkennen.“
Dieser Brief erreichte Theophilus ungehindert, aber der andere, dem Diakon Kyriak anvertraut, war nicht so glücklich: In dieser Zeit beschleunigten sich die Ereignisse und Chrysostomus befand sich nicht mehr in Konstantinopel.
Während dies alles in Rom geschah, warteten Chrysostomus‘ Feinde, besorgt über den Erfolg ihrer Sache und verärgert über die Langsamkeit von Arcadius, gegen die selbst der dringende Wille von Eudoxia machtlos war, auf einen neuen Umstand, der zum Handeln veranlassen oder die Angelegenheit beenden könnte. Aber was Severian und den Bischöfen, seinen Komplizen, am meisten Angst machte, war das Eingreifen der römischen Kirche und Kaiser Honorius, die ihren privaten Streit in eine Staatssache verwandeln konnten; Der ungeduldige Wunsch, die Arbeit zu Ende zu bringen, machte sie verrückt. Von den Höhen der bischöflichen Throne aus drang diese böse Angst in jene niederen Schichten ein, in denen Kriminalität als natürliches Mittel zur Lösung von Schwierigkeiten angesehen wird.
Eines Morgens suchte ein Mann in der Nähe des Palastes, in dem der Erzbischof festgehalten wurde, unter Krämpfen, die die Aufmerksamkeit von seiner geheimen Absicht ablenkten, so, als wäre er besessen, und suchte nach einem günstigen Zeitpunkt, um in den Hof zu schlüpfen und in den Flur zu gelangen, als sich die Tore öffneten. Er tat es, aber es gelang ihnen, ihn zu packen und einen Dolch bei ihm zu finden. Niemand zweifelte daran, dass er die Absicht hatte, Chrysostomus zu töten, und die Menge, angelockt vom Lärm, brachte ihn zum Verhör zum Präfekten. Als Chrysostomus davon erfuhr, sandte er sofort einen Auftrag, um diesen Mann um Gnade zu bitten. Der Präfekt zwang sich nicht, zu betteln und es zweimal zu wiederholen.
Ein paar Tage später versuchte eine andere Person dasselbe, vielleicht ermutigt durch die Straflosigkeit des ersten Versuchs. Dieser war als Sklave oder Diener gekleidet. Man sah ihn im Palast umherwandern und die Diener beobachten, die nach dem jüngsten Vorfall offenbar Wache hielten. Sobald die Tore geöffnet waren, ging er von der Straße zur Wohnung des Bischofs und sah aus wie ein Mann mit einem wichtigen Brief an Chrysostomus. Jemand, der vorbeikam und misstrauisch gegenüber seinem Aussehen zu sein schien, hielt ihn bereits auf der Schwelle an und fragte, was er brauchte; Der Unbekannte reagierte, indem er ihm in die Brust stach. Auf den Schrei des Verwundeten hin rannten andere Passanten zusammen mit den Dienern des Erzbischofs herbei; Der umzingelte Mörder verteidigte sich und schlug zwei weitere, dann bahnte er sich mit einem blutigen Dolch seinen Weg durch die große Menge, schlug nach rechts und links und war bereit zu fliehen, als plötzlich einer der Bewohner dieses Viertels, der aus dem Badehaus zurückkehrte und Schreie hörte, versuchte, ihn aufzuhalten, ihn in die Arme nahm, aber selbst fiel, getroffen vom Schlag. Dieser Kampf hielt den Mörder fest.
Er wurde umzingelt und in das Prätorium des Gerichts gezerrt, das ihn nicht verhören musste, weil der Bösewicht alles gestanden hatte, und als sie begannen, ihn zu durchsuchen, sahen sie, dass er mit drei scharfen Messern bewaffnet war. Er gestand, dass er die Absicht hatte, Chrysostomus zu töten, nachdem er dafür fünfzig Goldstücke erhalten hatte, was sich bei ihm als Diener eines Priesters namens Elpidius herausstellte (dieser Priester war einer der glühendsten Feinde des Erzbischofs im niederen Klerus), der ihn zu diesem Verbrechen veranlasste. Das Volk forderte einen schnellen Prozess gegen diesen Schurken, der fast in Stücke gerissen wurde. Der Richter versprach, ihn zu verurteilen, sobald der Fall vollständig abgeschlossen sei, legte ihn in Ketten und sperrte ihn ein. Inzwischen starben die sieben Opfer des Mannes nacheinander, weil die Wunden gefährlich und tief waren; vier wurden am selben oder am nächsten Tag begraben, und eine große Menschenmenge begleitete ihre Särge und füllte die Straßen mit Ausdrucksformen ihrer Liebe zu Chrysostomus und ihrer Empörung über die Priester, die diese Morde verursacht hatten.
Nach den Geständnissen des Mörders, die keinen Zweifel an seiner Person ließen, hätte das Gericht nur seine Komplizen finden und ein Beispiel größter Härte zeigen sollen, aber davon wurde nichts unternommen: Es wurde keine Verschwörung entdeckt; Sogar der Täter selbst verschwand aus dem Gefängnis, und es war unmöglich zu wissen, was aus ihm wurde. Dieses merkwürdige Verhalten des Richters, das sich nur damit erklären lässt, dass er den Befehlen von oben Folge leistete, löste bei der Bevölkerung höchste Verärgerung aus. In den Hauptvierteln der Stadt fanden Versammlungen statt, und rund um das Haus des Erzbischofs stellten die Menschen eine Wache auf, die sich Tag und Nacht abwechselte. „Wir müssen unseren Vater gut bewachen“, sagten die Leute, „denn seine Gefängniswärter kümmern sich nicht um ihn und seine Mörder werden freigelassen.“
Inzwischen ist das Pfingstfest gekommen. Im Viertel Hagia Sophia versammelten sich die Menschen in dichten Menschenmengen, die Lage schien bedrohlich. Im Kaiserpalast wurde Alarm ausgelöst. Dort gaben sie vor, um das Leben des Kaisers zu fürchten. Im Einvernehmen mit der Kaiserin versuchten die vier Bischöfe, die Erfinder aller bösen Pläne, einen letzten Versuch vor Arcadius. „Souverän“, sagten sie zu ihm (die Geschichte hat ihre Worte bewahrt), „Gott selbst hat dich zum Kaiser gemacht, damit du dich niemandem unterwirfst, sondern im Gegenteil, damit sich alle dir unterwerfen – dir ist alles erlaubt, was du willst. Sei nicht barmherziger als die Priester und heiliger als die Bischöfe. Wir haben dir vor allen Leuten gesagt: Lass die Absetzung von Johannes auf unserem Kopf sein! Denke darüber nach, erhabenster Souverän, und vernichte uns alle nicht, indem du eine Person rettest.“ Zum zweiten Mal legten sie den Beweis vor, der auf ihn einwirkte – ihre Verantwortung vor der himmlischen Gerechtigkeit – die Angst verließ ihn und er fasste seinen Entschluss.
Pfingsten im Jahr 404 war am 5. Juni, und zwei Wochen später, im Morgengrauen, begannen sich zahlreiche Truppenabteilungen an verschiedenen Orten rund um die Kirche und den Palast des Erzbischofs niederzulassen. Mittags oder etwas früher erschien der Notar des Souveräns namens Patrick beim Erzbischof mit folgendem Befehl: „Acacius, Antiochus, Cyrinus und Severian haben die Verantwortung für Ihre Verurteilung übernommen: Vertrauen Sie Ihren Fall Gott an und verlassen Sie diesen Ort unverzüglich.“ Ein solcher Befehl, der bereits durch seinen Wortlaut zeigte, dass Arkadys Ängste aufgehört hatten, war klar und, so der Historiker, „duldete keine Einwände“. Johannes gab mehreren dort anwesenden Bischöfen und Geistlichen ein Zeichen, dass er in die Kirche gehen wollte. „Lasst uns gehen“, sagte er ihnen, „lasst uns beten und uns vom Engel dieses Kirche verabschieden.“ Als er die Kirche betrat, begann er zu beten. Während der Heilige seine Gebete sprach, erhielt er einen Brief von einem der Stadtoberhäupter, auf den er sich voll und ganz verlassen konnte.
„Beeilen Sie sich“, schrieb ihm sein Freund, „Lucius, dieser schamlose und verwegene Mann, ist nicht weit von hier in den öffentlichen Bädern stationiert und ist bereit, Sie festzunehmen und mit Gewalt hinauszuführen, wenn Sie Ihre Abreise verweigern oder verzögern. Die Stadtbevölkerung ist in außerordentlicher Aufregung; beeilen Sie sich, heimlich zu gehen, damit es nicht zu Zusammenstößen und Blutvergießen zwischen ihm und der Armee kommt.“ Er stand sofort auf und befahl seinen Dienern, sein Pferd zu satteln, zu decken und es an der Westtür bereitzuhalten, als ob er sich darauf vorbereitete, bald dorthin hinauszugehen. Dann näherte er sich den Bischöfen, küsste zwei von ihnen und sagte unter Tränen zu den anderen: „Ich küsse euch alle in diese Gesichter; bleibt im heiligen Kirche, damit ich mich ein wenig beruhigen kann, bevor ich gehe.“ Dann ging er mit festen Schritten zur Taufkapelle, wo seine Diakonissen versammelt waren. Chrysostomus rief Olympias, Pentadia, Ampructa und Salvina – diejenigen, die er besonders liebte – zu sich und sagte zu ihnen: „Kommt, meine Töchter, und hört mir aufmerksam zu.“
Was mich betrifft, habe ich das Gefühl, dass alles vorbei ist: Mein Weg ist abgeschlossen; Vielleicht wirst du mein Gesicht nicht wiedersehen. Ich gebe Ihnen nur eine Anweisung: Lassen Sie keinen von Ihnen den Respekt verletzen, den Sie der Kirche schulden. Jemand, der im gegenseitigen Einvernehmen, ohne Intrigen und Machtgier auf diesen Thron gehoben wird, wird mein Nachfolger sein; Unterwerfe dich ihm, wie du es mir selbst tun würdest, denn die Kirche kann nicht ohne einen Bischof bleiben. Verdiene dir also Barmherzigkeit und gedenke meiner in deinen Gebeten.“ Frauen stürzten zu seinen Füßen, küssten sie und übergossen sie mit Tränen. Dann rief er einen der Priester, die ihm folgten, und sagte: „Entfernt sie, damit ihre Trauer das Volk nicht aufweckt.“
Sein Abschied war vorbei. Der Heilige ging schnell durch die Kirche und erreichte die Osttüren, wo er sich den Händen von Soldaten ergab, die ihn mitnahmen und ihn vor neugierigen Blicken versteckten. „Der Engel der Kirche“, sagte Palladius, ein Zeuge dieser traurigen Szene, „ist mit ihm gegangen.“
Die übliche Anwesenheit von Chrysostomus's Pferd an den Westtüren verwirrte die Menschen, die dort geduldig warteten, einige Zeit lang. Schließlich vermuteten einige, dass etwas nicht stimmte, und rannten zum Pier und sahen, wie das Boot, auf dem sich der Gefangene mit mehreren Bischöfen und Priestern befand, den Bosporus entlang zur bithynischen Küste segelte. andere betraten die Kirche, indem sie eine Geheimtür im Zaun aufbrachen. Sie fanden es von Soldaten bewacht, die es besetzten, sobald Chrysostomus herauskam. Die Soldaten wollten die Eintretenden vertreiben, deren Zahl ständig zunahm, aber sie leisteten Widerstand und es begann ein Massaker auf den Kirchenplatten, das sie mit Blut befleckte. Die Menschenmenge, die sich unter dem Portikus des Haupteingangs versammelt hatte, glaubte, den Erzbischof angegriffen zu haben, als sie das Geschrei und das Klirren der Waffen im Inneren der Kirche hörte, und begann, die Haupttüren einzureißen, aber sie waren stark und von innen mit Eisenstreifen und Riegeln verstärkt. Eine regelrechte Belagerung begann: Brechstangen und riesige Steine wurden gebracht, Späne flogen – eine Menschenwelle schlug mit unwiderstehlicher Wucht gegen die Türen.
Als die Menge einer anderen Masse gegenüberstand, die auf sie zukam, „brach sie zusammen“; Die Leute warfen sich gegenseitig um, und es herrschte eine unaussprechliche Verwirrung. Bald füllten Haufen erwürgter und zerquetschter Menschen sowohl das Kirchenschiff als auch die Seitenteile des Gebäudes. Die Soldaten vollendeten das Chaos mit dem Einsatz ihrer Waffen. An diesem heiligen Ort waren nur Flüche und Gotteslästerungen, Drohungs- und Leidensschreie zu hören; Juden und Heiden, die aus Neugier von der Menge angezogen wurden, verunglimpften den Gott der Christen sogar auf dem Altar. Es verging viel Zeit, bis die Verwirrung aufhörte und die Leichen der Getöteten und Sterbenden aus der Kirche getragen wurden.
Unterdessen herrschte Aufregung nicht nur in einem Land: Es nahte einer dieser plötzlichen Stürme, die zu dieser Jahreszeit in den an das Schwarze Meer angrenzenden Regionen so häufig sind. Nachdem es von Norden in die Stadt geflogen war, explodierte es über der Hagia Sophia, die kurz davor stand, zu Boden zu fallen. Man könnte sagen, dass Himmel und Erde sich vereinten, um an diesem unglücklichen Tag die Katastrophe zu vollenden. Die Menge zerstreute sich und die Kirche war fast leer, als sie plötzlich ein helles Licht über der Kanzel aufblitzen sahen, von dem aus Erzbischof John dem Volk seine Lehren verkündete, dann eroberte die Flamme, die sich wie eine Schlange an den Säulen des Chors entlang wand, augenblicklich die halbe Kirche und die Dachsparren. Eine Funken- und Rauchsäule stieg über der Apsis auf und verbreitete, angefacht vom Wind, das Feuer auf andere Teile des Gebäudes. Aber damit war es noch nicht getan: Die Flammen, die aus diesem riesigen Tiegel entwichen und von den Sturmböen nach Süden getragen wurden, erreichten das Senatsgebäude und bedrohten den Palast des Kaisers selbst und breiteten sich über den Platz aus wie eine riesige Brücke, unter der man laut Historikern hindurchgehen konnte.
Unter dem Einfluss des Feuers schmolz das Dach der Kurie und geschmolzenes Blei floss in Strömen in das Innere des Gebäudes, spaltete Säulen, Marmorwände und Statuen. Gold, Silber, Bronze – alle Metalle, die verschmolzen waren, präsentierten dem Auge nur eine hässliche feurige Masse, und das Gebäude, ohne Halt, sank plötzlich ein. Rechtzeitig eintreffende Hilfe rettete unter großen Schwierigkeiten den Palast des Kaisers; Die prächtigen Gebäude auf beiden Seiten des Platzes wurden alle in Schutt und Asche gelegt. So gingen zwei wunderschöne Denkmäler zugrunde, eines christlich, das andere heidnisch, der Stolz des neuen Roms, ohne Hoffnung auf eine Wiederherstellung in derselben Form. Die ganze Stadt war in Angst und Schrecken. Als die Heiden sahen, wie der berühmte Chor der Musen, das Werk der großen Künstler Griechenlands, in Flammen aufging, riefen sie in einem Anfall der Verzweiflung: „Was sollen die Musen in unseren traurigen Tagen tun? Sie verlassen uns in aller Gerechtigkeit.“ Doch später, als sie beim Durchsuchen der Trümmer die Statuen von Jupiter und Minerva, den alten Wächtern der Kirche, ausgruben, die auf den Boden geworfen worden waren und unberührt geblieben waren, wich die Traurigkeit der Freude.
„Ihr Anblick“, sagt ein heidnischer Schriftsteller, „erweckte die Herzen aller Guten in der Stadt zu neuem Leben; sie sahen darin ein Omen dafür, dass die Götter beschlossen, ihren Schutz nicht aufzuheben, und die Hoffnung begann wiederzubeleben … Doch“, beeilt er sich mit einem Gefühl tiefer Trauer hinzuzufügen, „möge es geschehen, wie es ihnen gefällt.“
Und auch Christen, zumindest die orthodoxen Anhänger von Chrysostomus, fanden Trost in einem wundersamen Phänomen. Unter den Ruinen der Kirche und benachbarter Gebäude blieb eine Kapelle erhalten, die von den Flammen kaum geschwärzt war. Es war die Heimsakristei des Erzbischofs, in der er die reichsten Dekorationen seiner Kirche und heilige Gefäße aufstellte, die zu kostbar für den täglichen Gebrauch waren – mit einem Wort, es war die Schatzkammer des Bischofs. Nachdem seine Freunde diese wertvollen Gegenstände völlig unversehrt in der Sakristei vorgefunden hatten und sich daran erinnerten, dass auf dem Konzil in Eiche eines der gegen Chrysostomus angeklagten Verbrechen der Diebstahl von Kirchenschätzen war, sahen seine Freunde in diesem und in der Tat seltsamen Umstand eine Bestätigung dafür, dass Gott selbst der Welt die Unschuld der Verfolgten und die ganze Niederträchtigkeit der Verfolger bezeugen wollte. Zwei Geistliche aus Konstantinopel, der Priester Germanus und der Diakon Cassian, die Johannes Chrysostomus treu ergeben waren, rannten sofort zum Kaiserpalast und baten darum, eine genaue Bestandsaufnahme der Fundstücke zu erstellen.
Das Inventar wurde in zwei Listen unter Studius, dem Präfekten der Stadt, Eutychian, dem Präfekten des Prätoriums, Johannes, dem kaiserlichen Schatzmeister, Quästor Eustathius und mehreren Notaren zusammengestellt. Eine Liste des Inventars blieb in den Händen des Hofes, die andere wurde aus Gründen größerer Treue von Herman und Cassian verlangt und im folgenden Jahr nach Rom gebracht.
Während sich diese Umstände in Konstantinopel ereigneten, folgte Chrysostomus der chalcedonischen Straße nach Nicäa – begleitet von einer Abteilung prätorianischer Soldaten, zwei Bischöfen und mehreren anderen Geistlichen, die bei ihrem Erzbischof sein wollten.