Книга третья (401–403 г.)

Lange Brüder. – Patriarch Theophilos von Alexandria. – Sein Kampf mit dem großen Fremden Isidore, der von den Long Brothers unterstützt wird. – Theophilus wirft den Langen Brüdern Origenismus vor. – Einmarsch des Patriarchen in die nitrischen Klöster; der Raub und Brand dieser Klöster; ihre Mönche sind zerstreut. – Lange Brüder gehen nach Konstantinopel, um Gerechtigkeit zu suchen. – Unterwegs werden sie von den Machenschaften des Theophilus verfolgt. - Ihr Treffen mit Chrysostomus, der den Patriarchen um Verzeihung bittet. – Der Patriarch lehnt ab. – Die langen Brüder machen den Kaiser auf die Missbräuche des Patriarchen aufmerksam. - Arkady beruft ein Konzil in Konstantinopel ein. - Epiphanius, Bischof von Salamis, wurde von Theophilus getäuscht. – Seine Position in Konstantinopel im Angesicht von Chrysostomus. – Verletzung der kirchlichen Rechte eines Bischofs durch Epiphanius; Serapion verbietet ihm den Eintritt in die Kirche; Der alte Bischof verliert den Mut. – Sein Weggang und Tod. - Rede von Chrysostomus gegen die Kaiserin. - Der Zorn von Eudoxia und dem gesamten Hof. Im Land der Klöster, das mit der Annexion eines Teils der Skit-Region die nitrische Wüste besetzte, zwischen dem Niltal und dem libyschen Gebirge – in einem Land, das von cenobitischen Mönchen und Einsiedlern bewohnt wurde, in dem die Städte Klöster und die Einsiedler Bauern waren, lebten vier Menschen, die in ganz Ägypten unter dem Spitznamen „Lange Brüder“ bekannt waren. Diesen seltsamen Spitznamen verdankten sie ihrer großen Statur, die ihre extreme Schlankheit, eine Folge ihres unerbittlich harten Lebensstils, noch verstärkte. Die fast infantile Einfachheit dieser Wüstensöhne verband sich mit der außergewöhnlichen Klarheit ihres Geistes und ihrem tiefen Wissen. Man könnte sagen, die Schüler dieser großen alexandrinischen Schule, an der Didymus der Blinde weiterhin Clemens und Origenes unterrichtete, hatten ein einziges Verlangen und einen einzigen Atemzug, so sehr, dass ihre Gefühle und ihr Verhalten ausnahmslos konsistent waren. Und da sie eigentlich eins waren, vereinten sie alle vier gerne unter dem gemeinsamen Spitznamen „Long Brothers“. Die alexandrinischen Patriarchen hatten stets großen Respekt vor ihnen. Der heilige Athanasius, der 341 nach Rom ging, nahm Ammonius, den ältesten der Brüder, aus dem Skete-Kloster mit, und in der ewigen Stadt erinnerten sie sich lange an den guten Mönch, der seufzend inmitten der Pracht der Hauptstadt für die Wüste keine großen Wunder außer den Gräbern der Heiligen Apostel sehen wollte. Als das „Exil“ des Heiligen Athanasius endete, endete auch das „Exil“ des Ammonius – er verabschiedete sich von der Welt, um sich wieder in der schrecklichen Wüste zu begraben, die für ihn das Paradies war. Theophilus, der dritte Nachfolger des Heiligen Athanasius, versuchte, dem Beispiel seiner Vorgänger folgend, die Freundschaft der Langen Brüder zu gewinnen, die den Ruhm der nitrischen Klöster darstellten, die wiederum der Ruhm des gesamten christlichen Ägypten waren. Er wollte sie als Mittel zur Popularität und als Instrument seiner Tätigkeit an sich binden und bedrängte insbesondere Ammonius, indem er ihn zu einem seiner Bischöfe machen wollte. Nachdem Theophilus auf Widerstand gegen seine Annäherungsversuche bei einem einfältigen Mönch gestoßen war, der beim ersten Wort über das Bistum in der Wüste verschwunden war, schickte er ihn los, um ihn zu entführen und zu zwingen. Solche Aktionen waren in jenen Zeiten keine Seltenheit, als trotz der Verderbtheit des weißen Klerus Selbstlosigkeit unter den klösterlichen Geistlichen herrschte. Ammonius, der auf diese Entscheidung des Patriarchen wartete, hatte bereits seine Vorsichtsmaßnahmen getroffen: Als die Agenten des Theophilus erschienen, zeigte er ihnen sein Ohr, das er sich selbst abgeschnitten hatte und dessen Wunde sich kaum geschlossen hatte. „Ihr seid vergebens gekommen“, sagte er ihnen, „denn ich bin ein freiwilliger Krüppel, und solche Leute können nicht in die Reihen des Klerus eintreten: Das ist durch die Satzung verboten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, betrat er seine Zelle, stolz, als hätte er einen Sieg errungen. Auf diese Weise entkam Ammonius dem Bistum. Der dritte Bruder, Euthymius, der unter irgendeinem Vorwand nach Alexandria gerufen wurde, wurde durch einen besonderen Befehl des Patriarchen zur bischöflichen Herrschaft hingezogen, nutzte jedoch die günstigen Umstände aus, brach diese Bindungen ab und floh in die Tiefen der libyschen Wüste. Der vierte, Eusebius, erklärte sich nicht weniger ungesellig. Nur einer der vier kassierte. Es war Dioscorus, der zweite Bruder, der Theophilus erlaubte, ihn als Bischof der Diözese Klein-Hermopolis einzusetzen. Diese traurige und wasserlose Diözese enthielt jedoch nur Zellen sowie die Klöster Nitria und Skete – sie wurde Bergdiözese genannt. Der Einsiedler Dioscorus, der sie aufnahm, veränderte sein Leben überhaupt nicht und man fand ihn häufiger in seinem früheren Zufluchtsort als in Klein-Hermopolis, dessen bescheidenes Aussehen ebenfalls wenig der Würde der bischöflichen Residenz entsprach. Die vier Brüder verband eine enge Freundschaft mit der großen Persönlichkeit der alexandrinischen Kirche, dem Gastgeber Isidor. Diese Freundschaft begann während der Reise des Heiligen Athanasius nach Rom, wo Isidor zusammen mit Ammonius unter dem Patriarchen stand. Seine langjährigen Brüder sahen ihn oft, und der Fremde griff in schwierigen Fällen seiner Regierungszeit oft auf ihren weisen Rat zurück, da er viel mit der Autokratie und den Leidenschaften seines Bischofs zu kämpfen hatte. Da Theophilus eine wichtige Rolle im Kirchenstreit seiner Zeit spielte, ist es notwendig, diese Person genauer kennenzulernen, um zu verstehen, durch welche Kombination seltsamer Umstände er von Alexandria aus auf die große Bühne von Konstantinopel treten und dort mit Johannes Chrysostomus zusammentreffen konnte – wie Satan mit Hiob in der nach ihm benannten biblischen Erzählung. Theophilus galt unter seinen Zeitgenossen als einer der größten Theologen, aber gleichzeitig als einer der bösesten Menschen des Jahrhunderts. Er verfügte über umfassendes Wissen, die Früchte der Lehren der alexandrinischen Schule, war aktiv, intelligent, gerissen, vermied Schwierigkeiten ebenso geschickt wie Angriffe auf andere und hatte auch Laster, die ihn zu einer ausgesprochen universellen Geißel machten. Wissenschaft war für ihn nichts anderes als ein Mittel zur Befriedigung von Ehrgeiz oder Hass, geistige Schärfe war ein Instrument böser Absichten, jede Aktivität war eine Bedrohung für jeden Menschen und jede Lehre, wenn sie seine autokratischen Ansprüche in den Schatten stellte. Persönlicher Gewinn war sein einziges Gesetz. Er behandelte die Bischöfe seines Departements entschieden wie Sklaven, die beim geringsten Verdacht eines Strebens nach Unabhängigkeit ohne Erklärung und ohne Gnade entlassen oder vorübergehend abgesetzt werden konnten. Und über die Grenzen seiner Macht hinaus wurde er, indem er sich geschickt in die Angelegenheiten seiner Nachbarn einmischte, zum Richter ausländischer Bischöfe – ein gefährlicher Richter, denn hinter ihm stand die Autorität eines Wissenschaftlers, und die von ihm durchgeführte Exkommunikation löste bei manchen immer Entsetzen, bei anderen Zweifel aus. Kein Theologe des 5. Jahrhunderts war besser in der Lage, aus Geistern Ketzereien zu erschaffen als er. Daher war die von ihm erhaltene Exkommunikation fast immer katastrophal. Er wurde auch zum Unwetter in den Diözesen Palästinas und Syriens, wo sich ihm viele Bischöfe als Patriarch des gesamten Südens des Reiches unterwarfen. Im Rahmen seiner erzbischöflichen Macht begnügte er sich nicht mit der Ernennung und Absetzung von Bischöfen: Er veränderte die Diözesen selbst, zerstörte die alten, gründete neue, erweiterte oder verkleinerte ihre Grenzen nach Belieben oder zugunsten seiner Macht. Für den geringsten Widerstand seiner Priester oder Mönche brachte er sie mit den Strafen des weltlichen Gerichts in Ketten, ins Gefängnis, ins Exil, und die weltlichen Behörden wagten es nicht, ihm ihre Hilfe zu verweigern, weil er großen Einfluss beim Kaiser und bei den Hofbeamten hatte, die er mit Gold kaufte. „Er hielt in Konstantinopel Spione“, sagt Palladius, „gegen Bezahlung, mit deren Hilfe er alles wusste, was dort geschah“ – die Präfekten von Alexandria bestimmte er größtenteils so, dass der Präfekt während seiner Amtszeit nicht vergaß, mit welchem ​​Bischof er es zu tun hatte. Diese Allmacht in zwei Bereichen, dem spirituellen und dem weltlichen, brachte Theophilus den Titel eines christlichen Pharaos ein. Sein Machthunger war also ausreichend befriedigt. Aber er hatte eine andere Leidenschaft, nicht weniger stark – Gier. Die Gier von Theophilus war schrecklich. Er liebte Geld um seiner selbst willen, er liebte es, es zu horten, er liebte es wegen des protzigen Luxus, der zu seinem Einfluss beitrug, er liebte es schließlich, um zu bestechen, zu schaden, seine Macht zu verbreiten, und er erfand seltsame Mittel, um an Geld zu kommen, nicht nur ohne Verurteilung durch die Kirche, sondern auch mit Ruhm in ihren Augen, wobei er dreist die Religion selbst in seine Diebstähle mitschuldig machte. Die Politik der römischen Kaiser nach Konstantin bestand darin, ohne Gewaltanwendung zuzulassen, dass heidnische Tempel von selbst geschlossen wurden und die antiken Götter dem Verfall verfielen – aufgrund des Abfalls ihrer Bewunderer. Sogar einige weise Verordnungen schützten diese antiken Denkmäler vor Zerstörung und Plünderung, die oft unter dem Deckmantel christlichen Eifers durchgeführt wurden. So blieben die ägyptischen Kirche erhalten, deren sagenhafter Reichtum nahezu unberührt blieb. Dieser Reichtum entfachte die Gier von Theophilus. Einem Schriftsteller zufolge war er der Erste, der die Gesetze der Toleranz und des Respekts für jahrhundertealte Traditionen mit Füßen trat, und die Art und Weise, wie er diesen Religionskrieg führte, zeigt hinreichend, dass religiöse Eifersucht weder das einzige noch das Hauptmotiv seines Handelns war. Und tatsächlich fiel seine Wahl ausschließlich auf Kirche, die für ihren Reichtum bekannt waren und seinen Eifer großzügig belohnen konnten, wie zum Beispiel die Kirche des Canopus, gegen den er persönlich einen Raubzug startete. Er beruhigte sich auch nicht, bis er das Serapium im Herzen Alexandrias plünderte, dessen Reichtümer zahllos waren und das nach dem Kapitol als der prächtigste Kirche der Welt galt. Das vollständig aus Marmor gebaute Serapium war innen mit einer dreifachen Metallschicht ausgekleidet: Kupfer, Silber und Gold. Dort wurden reichlich mit Gold überzogene Statuen, Votivgeschenke aus Edelsteinen und massives Gold gefunden. Der Patriarch unternahm zusammen mit dem Präfekten und dem Militärkommandanten eine Belagerung dieses Kirche; er forderte ihre Hilfe, weil die Heiden offenbar versuchten, diese letzte Zuflucht ihres Glaubens zu verteidigen. Alles wurde geplündert und der Patriarch, der sich hinter religiösen Gefühlen versteckte, versteckte die goldenen Götzenbilder. Glaubt man modernen Schriftstellern, hat er diese Idole nicht verachtet; Er sammelte sie in großen Mengen und versteckte sie in den Kellern seines bischöflichen Palastes. So sammelten sich die Schätze des Theophilus. Die Christen beklagten sich kaum über diese Diebstähle, die mit einer Maske religiöser Begeisterung verhüllt waren, doch die Diebstähle, die sich gegen die Kirche oder ihr Privateigentum richteten, ertrugen sie mit weniger Geduld. Und tatsächlich zeigte Theophilus eine Unparteilichkeit, die in Bezug auf Heiligtümer selten ist, egal welchem ​​Kult sie geweiht waren, solange sie reich waren – und ohne Gewalt gegen die Kirchen seiner Abteilung und christliche Krankenhäuser anzuwenden, beraubte er christliche Kirchen mit nicht mehr Urteilsvermögen als heidnische. Kein Betrag, nicht einmal Sammlungen für die Armen, entging seiner Plünderung. Bei ihm war eine Schwester, die seine Leidenschaft für Gold teilte und ihrerseits, soweit sie konnte, Almosen und Vermächtnisse zugunsten der Kirche oder zugunsten der Kranken erpresste. Sie tat dies mit Hilfe von „vorläufigen Testamenten“, deren Beiträge sie sich aneignete. Ihre Tricks wurden in Alexandria öffentlich, und als sie in jungen Jahren von einer grausamen Krankheit heimgesucht wurde, sahen alle darin eine himmlische Strafe. Theophilus nutzte die Früchte dieser Diebstähle teils, um in seinem Bistum ein prächtiges Umfeld zu schaffen, das den Luxus weltlicher Beamter in den Schatten stellen konnte, und teils, um Kirchen zu bauen. Während er wunderschöne Kirche errichtete, machte er viel Lärm mit diesen Gebäuden, immer treu seinem abscheulichen System, eine böse Tat mit der Verherrlichung Gottes und seines Dienstes zu vertuschen. Der für die Heiligkeit seines Lebens berühmte Einsiedler Isidor von Pelus schilderte in Worten voller echter Trauer den Untergang des ägyptischen Christentums unter der Herrschaft eines solchen Hirten: „Ägypten“, sagte er, „ist zu seiner früheren Gesetzlosigkeit zurückgekehrt, es lehnt Moses ab und stellt sich auf die Seite des Pharaos. Er geißelt die Schwachen und unterdrückt die Trauer, er baut Städte und beraubt die Arbeiter ihres Einkommens. Das ist es, was er unter der Pastoral hervorbringt.“ Stab des Theophilus, ein glühender Freund von Edelsteinen, ein eifriger Verehrer von Gold.“ Ein anderer Zeitgenosse fügt hinzu, dass der Patriarch von Alexandria seine Rache auf Blut und Mord ausgeweitet habe, und ein dritter charakterisiert ihn folgendermaßen: „Er liebte nur die Bösen und unterstützte sie, während er die Verfolgung den Guten überließ.“ Eines Tages, im Jahr 402, erschien eine reiche Matrone dem großen Fremden Isidor mit einem Beutel voller Gold, warf sich zu Füßen des alten Mannes nieder und sagte zu ihm: „Das ist eine bedeutende Summe, die ich den Fremden und den Armen zuschreibe. Schwöre den schrecklichsten Eid, dass du Theophilus nicht erlauben wirst, einen einzigen Obol davon zu verwenden. Ich bevorzuge die leidenden Geschöpfe Gottes gegenüber den steinernen Geschöpfen, die der Patriarch auf ihren Tränen errichtet.“ Und die Frau umarmte die Knie des Ältesten, bis er den von ihr geforderten Eid aussprach. Dann stand sie auf und reichte ihm das Geld. Elder Isidore war ein strenger, ehrlicher Mann, der die Spenden öffentlicher Wohltätigkeitsorganisationen sparsam verwaltete, unter einem so autokratischen und unersättlichen Bischof jedoch nicht immer Herr über sein Geschäft sein konnte. Durch einen Eid gestärkt, sagte er Theophilus kein Wort über das Geschehene. Aber die Oberin war weniger bescheiden, und nach einiger Zeit wurde dieser Vorfall in der ganzen Stadt zum Gesprächsthema. Der Patriarch entbrannte in tödlichem Hass auf das große Heer, das er jedoch nicht zu verdrängen wagte. Nach einiger Zeit war derselbe Isidor in eine Angelegenheit verwickelt, die für die Eitelkeit seines Herrschers noch sensibler hätte sein sollen. Ein Erbe wurde der Kirche von Alexandria auf Vermittlung der Schwester des Bischofs vermacht, wie es oft vorkam, und es scheint, dass es im Testament zweideutige Formulierungen gab. Diese Unklarheit nutzte Theophilus, um das Testament zugunsten seiner Schwester zu erklären. „Das Geschenk ist für sie bestimmt“, sagte er, „und nicht für die Kirche: Zu Lebzeiten des Erblassers erhielt sie im Beisein des großen Fremden eine mündliche Zusage.“ Der als Zeuge geladene Isidor erklärte nach bestem Wissen und Gewissen, dass er so etwas noch nie gehört habe und dass er darüber absolut nichts wisse. Von da an war sein Tod eine ausgemachte Sache. Aber welchen Vorwurf konnte man diesem Ältesten, einem ehemaligen Freund des heiligen Athanasius, vorwerfen, dessen Ehrlichkeit zweifellos so groß war, dass die Spender sich vor dem Patriarchen versteckten und die den Armen zugeteilten Beträge an den Fremden überwiesen? Theophilus brachte mehr als eine Verleumdung vor, die jedoch aus Mangel an Beweisen zurückgewiesen wurde. In einem dieser falschen Fälle bezüglich der Kirchenführung berief er sich auf die Aussage der Langen Brüder – so wie er zuvor zugunsten seiner Schwester auf die Aussage von Isidor verwiesen hatte, doch er stieß bei diesen ehrlichen Mönchen auf die gleiche Ablehnung. Nachdem sie sich die Anschuldigungen ihres Freundes angehört hatten, entlarvten sie die Lüge und schworen, dass sie in ganz Ägypten keinen würdigeren Menschen kennen würden. Der Patriarch, der glaubte, dass die Long Brothers sein Testament nicht aufgeben würden, und die Zeichen der Gunst schätzte, mit denen er sie immer überschüttete, war zunächst über ihre Antwort verlegen, begann dann jedoch darauf zu bestehen und verlangte, dass sie gemäß seinen Worten aussagten. Sie lehnten empört ab und Theophilus hatte vier weitere Feinde, die er später zusammen mit seinem Heer vernichtete. Es war schwierig, diese Einsiedler, die nicht auf der Welt lebten und als Vorbild für asketisches Leben in der Wüste galten, als Verbrecher zu erkennen, die der Exkommunikation würdig waren. Um sie zu schlagen, griff Theophilus zu einer Waffe, die er als letzten Ausweg reservierte – der Anschuldigung der Ketzerei. Hier ist das Leben der Langen Brüder und des Patriarchen Theophilus durch enge und fatale Verbindungen mit dem Leben von Johannes Chrysostomus verbunden. Dies war die Zeit der heftigsten Debatte über den Origenismus, die in Bethlehem vom seligen Hieronymus und in Jerusalem von Epiphanius, dem Bischof von Salamis auf Zypern, begonnen wurde; Streitigkeiten über den Grad der Autorität von Origenes als Dogmatiker, d.h. darüber, was in den Meinungen dieses großen alexandrinischen Philosophen und christlichen Theologen akzeptiert oder abgelehnt werden sollte, der zum ersten Mal versuchte, die christliche Weltanschauung in systematisierter Form auszudrücken. Seine Lehre widmete sich hauptsächlich Fragen der Apologetik des Christentums. Von seinen Bestimmungen, die gewagtesten, wurden einige anderthalb Jahrhunderte nach seinem Tod von der Kirche auf dem V. Ökumenischen Konzil im Jahr 553 verurteilt, andere verschwanden nach und nach dank des Erfolgs der Exegese und der kanonischen Definition von Dogmen auf den Konzilen. Dennoch existierte die Lehre, wenn auch modifiziert, und der Name Origenes lebte als Begründer der mystischen Interpretation der Heiligen Schrift weiter. Die Christen respektierten seine Schöpfungen ohne Fanatismus, akzeptierten die eine und lehnten die andere ab, jeder nach seinem persönlichen Geschmack, aber im Osten und insbesondere in Ägypten wurde diese Entscheidung nicht ohne Kontroversen und Streit getroffen. Die Situation, die an den Ufern des Nils zu den meisten Kontroversen führte, betraf die Unkörperlichkeit Gottes. Gott als reiner Geist konnte laut Origenes keine Form haben. Das Wesen der Wesen, die Quelle des Lebens in der physischen Welt, die Quelle des Guten und der Wahrheit in der moralischen Welt, nahm nur bei besonderen Anlässen, wenn er den Menschen erscheinen wollte, ein bestimmtes Bild an. Für Geister, die an eine wörtliche Interpretation des Alten Testaments gewöhnt waren und nichts außerhalb davon verstanden, war Origenes‘ Gott ohne Persönlichkeit. „Die Bibel sagt“, sagten sie, „dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat. Die Heilige Schrift erwähnt oft die Augen, Ohren, Hände Gottes, seinen Zorn und seine Reue. Gott gleicht also einem Menschen und hat Fleisch.“ Zu diesem Schluss kamen einige Mönche, denen die Origenisten den Namen Anthropomorphiten gaben, also Menschen, die einen humanoiden Gott erkannten. Anthropomorphiten hingegen nannten die Origenisten Atheisten. In abgelegenen Klöstern und Einsiedeleien machte der Anthropomorphismus solche Fortschritte, dass der Patriarch von Alexandria es für seine Pflicht hielt, Maßnahmen gegen eine doppelte Gefahr zu ergreifen: für den Glauben und für die Vernunft. Deshalb verhängte Theophilus ein Anathema über die Anhänger dieses Kindheitsglaubens und beschuldigte in der Hitze eines religiösen Streits jeden des Anthropomorphismus und der Häresie, der Origenes nicht verehrte und sich nicht zu seinem Anhänger erklärte. So erhielt Hieronymus, der große Hieronymus, der in Bethlehem den Kampf gegen den Origenismus begann, einen dieser Flüche, die der allmächtige Patriarch von Alexandria rechts und links aussandte, und Epiphanius, der die Lehren des Origenes im Osten ablehnte, sah sich im Bezirksbrief des Patriarchen an die Kirchen Ägyptens, Palästinas, Syriens und darüber hinaus an die Kirche von Rom als „Anthropomorphit und Ignorant“ angeklagt. Theophilus‘ Eifersucht gegenüber Origenes war zu dieser Zeit, also in den letzten Jahren des 4. Jahrhunderts, so groß. Er exkommunizierte nicht nur zwei Männer wie Hieronymus und Epiphanius, sondern ergriff auch so strenge Maßnahmen der Intoleranz gegenüber den anthropomorphen Mönchen seiner Diözese, dass diese sich ihm widersetzten. Nachdem sie sich eines Tages in Alexandria versammelt hatten, näherten sie sich dem Haus des Erzbischofs, um Erklärungen zu erhalten. Theophilus kam auf sie zu, als wolle er ihre sichere Ankunft begrüßen. „Ebenbild Gottes“, rief er mit lauter Stimme, „ich grüße dich.“ Ihre ganze Wut fiel auf diese Worte. Eine Minute zuvor hätten die Mönche voller Wut den Patriarchen beinahe in ihren Armen erwürgt. Die schlichten „Ebenbilder Gottes“ kehrten sofort in ihre Zellen zurück und freuten sich darüber, dass sie einen Patriarchen hatten, der in einer so wichtigen Angelegenheit einer Meinung mit ihnen war, und besonders glücklich, dass sie ihn auf den wahren Weg gebracht hatten. Inzwischen war er noch nicht konvertiert. Aber die Zeit der „Bekehrung“ war nicht mehr fern, und die Long Brothers konnten sich dies mit mehr Gerechtigkeit zu eigen machen als die Mönche, die gerade beschrieben wurden. Als treue Schüler der alexandrinischen Schule predigten sie in den Klöstern von Nitria und Skete den eklektischen Origenismus, ähnlich dem Origenismus von Theophilus selbst: Sie lehnten Fehler ab, akzeptierten vernünftige oder große Gedanken und vor allem die Unkörperlichkeit Gottes. Die Äbte der Klöster und alle mehr oder weniger aufgeklärten einfachen Mönche teilten diese Lehre. Origenes wurde in Klöstern gelesen, kommentiert und einige der Langen Brüder verfassten Abhandlungen zu diesem heiklen Thema, die von den Orthodoxen anerkannt wurden. Dennoch schien die Einigung diese frommen Verdienste aufzugeben; Der Anthropomorphismus mit seiner rohen Intoleranz drang in sie ein, trotz der Vernunft der Äbte und der grausamen Exkommunikation des Patriarchen. Nicht ohne Überraschung hörten sie in Nitria und Skete, dass Theophilus anders sprach, dass er Beziehungen zu den Anthropomorphiten der Klöster aufnahm und in einem Brief an sie erklärte, dass man nach der genauen Bedeutung der Heiligen Schrift annehmen könne, dass Gott eine Stimme, Augen, Lippen und einen Körper habe, weil die Bibel es sagt und die Bibel die zuverlässigste Quelle der Wahrheit ist. In dieser Botschaft lehnte er sich entschieden gegen Atheisten auf, die es wagten, die Persönlichkeit Gottes zu leugnen. Hier kam es zu einer deutlichen Meinungsänderung, die völlig unerwartet war, die aber bald erklärt wurde. Ermutigt durch seine Erklärung und auch angeregt durch geheime Intrigen wurden die Anthropomorphiten immer trotziger, und um es mit den Worten eines Zeitgenossen zu sagen: „Der Krieg entzündete seine Lichter im Königreich des Friedens.“ In der Zwischenzeit suchte Ältester Isidor, der seines Amtes als großer Gastgeber enthoben und vom örtlichen Rat zur Buße beim Patriarchen verurteilt worden war, Zuflucht im Skete. Von seiner Unschuld überzeugt, strömten ehemalige Kameraden der Einsamkeit herbei, um den alten Mann zu treffen und seinen Mut zu unterstützen. Aber Elder Isidore verfiel in düstere Verzweiflung, als er die Orte wiedersah, an denen er zuvor in den glücklichen Tagen seiner Jugend gelebt hatte und wohin er nun zurückkehrte, nachdem er aufgrund eines ungerechten Urteils von der Exkommunikation betroffen war. Die langen Brüder machten sich Sorgen um sein Leben und baten den Patriarchen um Vergebung und die Rückkehr ihres Freundes in den Schoß der Kirche. Der Patriarch versprach es – und tat nichts. Sie erneuerten ihren Versuch, und Ammonius, der im Namen von ihnen allen sprach, forderte mit heiligem Mut vom Bischof, dass er sein Wort erfüllen solle: „Denn“, sagte er, „du hast es uns versprochen.“ Der Patriarch, verärgert über diese Beharrlichkeit, schrie, dass er beleidigt werde, rief die Soldaten, die ihn bewachten, und befahl ihnen, den unverschämten Mönch ins Stadtgefängnis zu bringen. Die Soldaten gehorchten, aber die anderen drei Brüder erklärten, dass sie sich nicht von Ammonius trennen würden, dass sie ihm, wenn er ins Gefängnis geschickt würde, dorthin folgen wollten. Sie begleiteten den Konvoi durch die Straßen zu dem Ort, an dem die Kriminellen eingesperrt waren. Die Einwohner, die sich der leidenschaftlichen Nächstenliebe der Long Brothers bewusst waren, glaubten zunächst, dass sie wie üblich den Gefangenen Almosen geben würden, doch als bekannt wurde, dass sie selbst Gefangene waren, kam es in der Stadt zu einer sehr starken Bewegung. Große Menschenmengen versammelten sich vor dem Gefängnis, und Personen aus dem höchsten Kreis gingen in den Kerker, um mit eigenen Augen zu sehen und mit eigenen Ohren zu hören, was das alles bedeutete. Von diesem Lärm alarmiert, teilte Theophilus den vier Brüdern mit, dass er ihnen erlauben würde, das Gefängnis zu verlassen und zu ihm zu kommen, um eine Erklärung zu erhalten. „Nein“, antworteten sie dem Boten, „wir werden hier nicht weggehen, sondern der Bischof selbst soll kommen, um sich uns zu erklären.“ Die Situation wurde immer schwieriger. Theophilus befahl, die hartnäckigen Menschen gewaltsam auf die Straße zu drängen, und die Erklärung erfolgte später, als er es für notwendig hielt. Er zeichnete sich durch die gleiche Leidenschaft aus, mit der er sie bei ihrem ersten Date begrüßte. Beleidigt darüber, dass sie vor der ganzen Stadt wie Kriminelle behandelt wurden, wandten sich die Long Brothers, nicht vergessend den Respekt, den sie ihrem Bischof schuldeten, an ihn mit einem Wort, das nur von Menschen gehört werden kann, die von der Gerechtigkeit ihrer Sache überzeugt sind und nichts auf der Welt außer Gott fürchten. Ammonius, ihr üblicher Dolmetscher, sprach ruhig und würdevoll, legte die Gründe für ihr Vorgehen dar und zeigte die Schande über das Verhalten des Bischofs. Während er sprach, veränderte sich Theophilus‘ Gesicht, bald wurde es blass, bald errötete es, und in seinen Augen leuchtete fieberhafter Zorn. Da er sich nicht länger zurückhalten konnte, stürzte er sich auf den Mönch, packte ihn an der Kehle, als ob er ihn erwürgen wollte, und schlug ihm mit einer Hand den Atem an und schlug ihm mit der anderen so heftig ins Gesicht, dass ihm Blut aus Mund und Nase floss. Er schlug weiter und schrie mit hektischer Stimme: „Oh, du Ketzer! Verfluche Origenes! Dieser Name, der zum ersten Mal als Anklagepunkt vor ihnen ausgesprochen wurde, erstaunte die Langen Brüder. Das war die Erklärung, die Theophilus wünschte. Dann rief er eine Abteilung Soldaten zu Hilfe und befahl, die vier Mönche in Ketten zu legen und in dieser Form nach Nitria zu bringen. Einigen Quellen zufolge hat der Patriarch die Kette umnietet Ammonius‘ Hals mit seinen eigenen Händen. Die gesamte Gemeinde war sehr beschämt, als sie sah, wie diese unglücklichen Menschen unter Bewachung und voller Blut in das Kloster gebracht wurden. „Sie fragten sich“, sagt Palladius, „welche anderen neuen Prüfungen und Strafen der Herr für die Söhne der Reue angeordnet hat.“ Auch das fanden sie bald heraus. Bald kam ein Befehl vom Patriarchen, in dem er die Korruption des Glaubens in Nitria beklagte und befahl, alle Bücher von Origenes und seinen Anhängern, egal wie viele von ihnen in Klöstern und Zellen gefunden wurden, sofort zu verbrennen und dass der Patriarch persönlich eintreffen und befehlen würde, sie mit ihm auszuführen, wenn die Ausführung dieses Befehls auf Widerstand oder Verzögerung stößt. Die Einsiedler verstanden die Bedrohung, die sich hinter diesen Worten verbarg. Theophilus wollte die Äbte als unabhängigere Menschen als einfache Mönche beleidigen – dies war eine an sie gerichtete Warnung. Mit Hilfe von Versprechen und Geld organisierte er Spionage in ehrlichen und heiligen Zufluchtsorten, die auf der ganzen Welt unter dem Namen der Stadt des Herrn verehrt wurden und durch die er von Tag zu Tag, von Stunde zu Stunde wusste, was die Brüder taten. Die Geschichte hat fünf dieser Verräter, Agenten von Theophilus, Informanten ihrer Kameraden und Instrument der Zerstörung ihres Klosters, zu Schanden gemacht. „Das waren“, sagt derselbe Palladius, der mit all diesen Umständen gut vertraut ist, „undurchsichtige Persönlichkeiten ohne Bedeutung und Namen, Fremde in Ägypten, die nie in die Versammlung der Väter aufgenommen wurden, mit einem Wort, Leute, die keines einzigen klösterlichen Grades würdig waren und die sie nicht einmal zu Torwächtern machen wollten.“ Die Wertlosigkeit dieser Menschen hinderte den Patriarchen nicht daran, aus ihrer Mitte drei Diakone, einen Priester und einen Bischof, auszuwählen und sogar ein neues Bistum für diesen verabscheuungswürdigen Mann zu errichten, obwohl es zu dieser Zeit in Ägypten keinen einzigen freien Platz gab. Als die Dinge so vorbereitet waren, verschworen sich die Spione und der Patriarch zu einer neuen Angelegenheit, was viel Aufsehen erregte. Am vereinbarten Tag verließen alle fünf Spionagemönche heimlich ihre Zellen und gingen nach Alexandria, in dieselbe Kirche, in der der Patriarch diente. Dort warfen sie sich ihm mit Zeichen vorgetäuschter innerer Erregung zu Füßen und überreichten ihm eine Petition, die der Patriarch sehr gut kannte, weil er sie selbst verfasst hatte. Er nahm es ihnen aus der Hand, und sobald der Gottesdienst beendet war, brachte er es zum Präfekten von Ägypten und zum Militärbefehlshaber der Provinz und bat sie um Zusammenarbeit bei den strengen Maßnahmen, deren Notwendigkeit seiner Meinung nach in dieser Petition dargelegt wurde. Nachdem die Behörden die Petition gelesen hatten, zögerten sie nicht, ihm eine ziemlich große Truppenabteilung zur Verfügung zu stellen, zu der der Patriarch die Diener des Bischofspalastes und eine Bande von Schurken (so nennt die Geschichte sie) hinzufügte, die üblichen Begleiter seiner unerwarteten Angriffe. Sie alle bildeten eine kleine Armee, die er hastig und heimlich ausrüstete, wobei er nicht vergaß, den Soldaten reichlich zu trinken zu geben: Als sie abzogen, waren sie alle betrunken. Der Bischof an ihrer Spitze begab sich als Kommandant auf eine Reise nach Nitria. Er plante seine Aufenthalte so, dass er erst bei Einbruch der Dunkelheit in den Klöstern war und so die Überraschung seines Erscheinens noch steigerte. Und tatsächlich war es bereits tiefste Nacht, als die Abteilung unter schrecklichen Schreien den heiligen Berg hinaufstieg. Dieser pastorale Besuch, wie ihn die Geschichte schildert, vermittelte ein anschauliches Bild der Plünderung der Stadt. Die belagernden Räuber brachen die Türen der Klöster auf, durchwühlten die Zellen und nahmen unter dem Vorwand, Bücher zu finden, alles in ihre Hände, was die Mönche haben konnten. Die Mönche beeilten sich, sich an den verborgensten Orten zu verstecken; Die meisten von ihnen gingen auf geheimen Pfaden die Hänge des Berges hinunter und verstreuten sich im ganzen Tal. Dank der Dunkelheit der Nacht gelang vielen Äbten die Flucht. Die langen Brüder lebten hinter dem Klosterzaun in einem kleinen, in Zellen unterteilten Haus; Mitfühlende Seelen riefen sie von dort und ließen sie an Seilen auf den Boden der Zisterne hinab, deren Öffnung mit Holz und Matten verschlossen war. Als die Sonne über der Stadt des Herrn aufging, einem jüngsten Ort des Gebets und des Friedens, beleuchtete sie nur Trümmer und Trümmer. „Der wilde Eber“, sagt Palladius, „hat den üppigen Weinberg des Herrn verwüstet.“ Der sehnlichste Wunsch des Patriarchen war es, die Long Brothers zu fangen, deren Gefangennahme für ihn eine Siegestrophäe wäre, und seiner Wut waren keine Grenzen gesetzt, als er erfuhr, dass sie entkommen waren. Er ließ sich zu ihrer Hütte bringen und zwang sie, sie vor seinen Augen bis auf die Grundmauern niederzureißen. Alles wurde Stück für Stück von den Soldaten zerstreut, die alles bis zum letzten erbärmlichen Bett zerstörten. Sie rissen die Wände mit einem Hebel nieder, ließen das Dach einstürzen und gruben den Boden um, um sicherzustellen, dass es dort keinen geheimen Unterschlupf gab. Der junge Diener, den die Brüder zurückgelassen hatten, um das Haus zu bewachen, war in stillem Entsetzen diesem Schauspiel beiwohnend. Der Zorn des Theophilus erfasste schließlich die in ihren Erwartungen getäuschten Zerstörer – sie rächten sich für ihr Versagen: Sie häuften Weinrebenhaufen in der Mitte der Hütte auf und zündeten sie an. Alles wurde durch einen Brand zerstört. Zu den zerstörten Gegenständen gehörte eine Büchersammlung, der Schatz und Stolz dieser guten Mönche, sowie Teile der Heiligen Gaben, die sie nach dem Brauch der alten Kirche aufbewahrten. Alles, was übrig blieb, war Asche. Die Geschichte erzählt, dass der Patriarch, der mit der Rolle als Zeuge dieser wilden Hinrichtung nicht zufrieden war, selbst das Zeichen für den Beginn gab und ging, kaum dass der letzte Schein des Feuers erloschen war. Die geflüchteten Mönche (ungefähr dreihundert Menschen), die die Langen Brüder wieder vereinen konnten, darunter Äbte, Priester, Diakone und einfache Mönche, versammelten sich an einem abgelegenen Ort in der Wüste, wo sie ein Kloster gründen wollten, doch als sie erfuhren, dass eine neue Invasion gegen sie vorbereitet wurde, beschlossen sie, dieses Ägypten zu verlassen, das ihnen von nun an weder Frieden noch Ruhe bot. Sie hatten vor, außerhalb der Autorität von Theophilus nach Syrien zu gehen und von dort aus dorthin zu gehen, wohin Gott sie führen würde. Nachdem sie einen Treffpunkt am Westufer des Roten Meeres, an der Grenze Palästinas, vereinbart hatten, zerstreuten sie sich erneut und jeder machte sich, so gut er konnte, auf den Weg durch das Niltal bis zum Punkt der Vereinigung. In der Zwischenzeit verurteilte der von Theophilus in Alexandria einberufene Rat unterwürfiger Bischöfe sie als Ketzer und Rebellen der Kirche mit einer vom Patriarchen selbst diktierten Formel, die ihre Exkommunikation beinhaltete. Als die Unglücklichen den Treffpunkt erreichten, waren von den dreihundert, die sich auf den Weg gemacht hatten, nur achtzig anwesend; andere wurden auf ihrem Weg durch Niedergeschlagenheit, Schwäche, Krankheit oder Unsicherheit über die Zukunft „aufgehalten“. Bei den Versammelten handelte es sich größtenteils um alte Beichtväter, die dem Geist der Niedergeschlagenheit und Verzweiflung nicht zugänglich waren, einige von ihnen waren bereits siebzigjährige Älteste, und die Narben an ihren Körpern, Zeichen der arianischen Verfolgung, die sie unter Valens erlitten hatten, zeugten vom Mut ihres Geistes. Diese Zeichen bedeuteten für sie Stolz und Ehre in den Augen der ganzen Welt. Einige zeigten Spuren von Eisen und Feuer auf ihrer Brust, andere zeigten Spuren von Zecken auf ihren Körpern, und diejenigen, die diese herrlichen Spuren des Glaubenskampfes nicht trugen, trugen Spuren eines harten Lebens. Nachdem sie sich miteinander beraten hatten, beschlossen sie, zunächst nach Jerusalem zu gehen, sich dort eine Weile auszuruhen und dann nach Konstantinopel zu gehen, wo sie hofften (die Unglücklichen hatten keinen Zweifel daran) Gerechtigkeit vom Kaiser und Schirmherrschaft von Erzbischof Johannes Chrysostomus zu erlangen. Nachdem sie sich so voller Glauben unter der Führung von Elder Isidore und drei der Long Brothers auf den Weg gemacht hatten (denn Dioscorus wurde durch die Pflichten seines Bistums aufgehalten), verabschiedeten sie sich von den Bergen, die ihnen am Herzen lagen, vom heißen Sand und dem kupferfarbenen Himmel, die für sie den ganzen Charme ihrer Heimat ausmachten. Ohne Geld und ohne Vorräte machten sie sich auf den Weg. Almosen unterstützten sie auf ihrer Reise und überall fanden sie Hilfe, fast bis in die Wüste. Als sie nach Palästina kamen, trafen sie überall auf Gläubige, die ihnen Lebensmittel und Geld brachten. Doch die Bischöfe zeigten sich weniger mitfühlend. Viele erlaubten ihnen nicht einmal, innerhalb ihrer Diözesen anzuhalten, sondern befahlen ihnen strikt, weiterzuziehen. Überall auf dem Weg war der Bezirksbrief von Theophilus den Unglücklichen voraus, erklärte sie für aus der Kirche exkommuniziert, als Ketzer und warnte die Bischöfe davor, mit ihnen in Kontakt zu treten; Darüber hinaus kannte jeder das unerbittliche Temperament des Patriarchen von Alexandria gut, und selbst die meisten Bischöfe außerhalb seiner Autorität hielten es für ratsam, jeden Konflikt mit ihnen zu vermeiden. Patriarch Johannes von Jerusalem erwies sich als besser als andere. Ob weil er trotz seiner Versöhnung mit Hieronymus und dem plötzlichen Wandel des Theophilus den alten Sauerteig des Origenismus beibehielt oder weil der gute Ruf von Ammonius und seinen Brüdern ihn positiv beeinflusste, empfing er die Flüchtlinge mit offenen Armen. Dieser gute Empfang berührte sie so sehr, dass sie um Erlaubnis baten, sich zumindest für eine Weile im Bezirk Skitopol niederzulassen, wo sie Palmen in Hülle und Fülle finden und von der Herstellung von Matten aus ihren Blättern leben konnten. John war bereit zuzustimmen, als er plötzlich einen Brief aus Alexandria erhielt, der seine guten Absichten abkühlte. Es stammte vom Patriarchen und enthielt die folgenden Worte: „Entgegen meinem Willen solltest du keine nitrischen Mönche in deine Stadt aufnehmen, denn sie wurden von mir wegen ihrer Verbrechen vertrieben. Wenn du es jedoch aus Unwissenheit getan hast, dann verzeihe ich dir. Versuche von nun an keine Beziehungen mehr zu Menschen zu haben, die von mir exkommuniziert wurden, und hüte dich davor, ihnen irgendwelche kirchlichen Ämter anzuvertrauen und ihnen zu erlauben, in deinem Herrschaftsbereich zu bleiben.“ „Wenn Theophilus sich in seiner unverschämten Botschaft nicht Gott nennt“, bemerkt Palladius bei dieser Gelegenheit, der uns den Inhalt dieses Briefes übermittelte, „dann hat er diesen Gedanken aller Wahrscheinlichkeit nach in den Tiefen seines Herzens versteckt und es gewagt, sich so auszudrücken. Darüber hinaus war der Brief nicht nur an Johannes von Jerusalem gerichtet, es war ein Bezirksbrief an alle Bischöfe Palästinas, die sich als zumindest einigermaßen barmherzig und gastfreundlich gegenüber den Bischöfen Palästinas erwiesen Diese umfassende Verfolgung wurde in der Sprache der Anhänger des Theophilus „Basiliskenjagd“ genannt. Es stellte sich also heraus, dass Palästina den Langen Brüdern und ihren Gefährten verschlossen war, das Gleiche hätte man auch in Syrien erwarten können – überall hatten sie Angst vor einem Zusammenstoß mit einem so gefährlichen Nachbarn wie Theophilus. Vom Schicksal verfolgt, wollten die Brüder nur eines: so schnell wie möglich nach Konstantinopel kommen und sich unter den Schutz eines so mächtigen Bischofs wie Chrysostomus stellen. Einer der Häfen, Cäsarea oder Jaffa, stellte ihnen ein Schiff zur Verfügung und sie kamen ungehindert in der Hauptstadt an, wo ihr Erscheinen eine gewisse Überraschung darstellte. Obwohl man in der byzantinischen Hauptstadt, der Heimat aller möglichen Raritäten des Ostens, oft Mönche sah – in allen möglichen Gewändern und aus allen möglichen Nationen: Araber, Syrer, Kappadokier und Perser, waren Menschen aus den ägyptischen Wüsten selten. Hier gab es Geschichten über Nitria und Scete als geradezu sagenhafte Länder. Das Erscheinen dieser Mönche war eine Neuigkeit, auch ihre Kleidung fiel mit ihrer Fremdartigkeit allen ins Auge. Ihre Beine und Arme waren nackt, ihre gesamte Kleidung bestand aus Fellen von Wüstenschafen mit weißem, dünnem Vlies. Diese Kleidung wurde Millit genannt. Von den 80, die aus Ägypten aufgebrochen waren, waren nur noch 50 übrig geblieben – der Rest war durch Müdigkeit und Entbehrungen gestohlen worden. Und diese wirkten trotz ihrer kräftigen Statur erschöpft: Ihre Gesichter trugen den Abdruck der erlittenen Katastrophen. Nachdem sie sich im Hafen ausgeruht hatten, stellten sie sich in Reihen auf, mit Elder Isidore und den Long Brothers an ihrer Spitze, und machten sich auf den Weg zum Haus des Erzbischofs, das nur die Long Brothers betraten. Als sie beim Erzbischof aufgenommen wurden, warfen sich die Langen Brüder dem Brauch entsprechend zu seinen Füßen nieder und schilderten in kurzen Worten die Ereignisse, die sie nach Konstantinopel führten und über die Chrysostomus durch populäre Gerüchte nur vage Informationen hatte. Sie fügten hinzu, dass sie zu ihm gekommen seien, um persönliche Sicherheit und Vertretung beim Kaiser gegen die Gewalt ihres Patriarchen zu suchen, für dessen Bestrafung sie sich an die Gerechtigkeit des Souveräns wandten. Sie verfassten darüber eine Anklageschrift, die sie ihm vorlegten. Chrysostomus befahl ihnen gnädig, aufzustehen, fragte sie nach den Lehrpunkten, die zu Meinungsverschiedenheiten führten, und zwang sie in einem freundlichen Gespräch, ihre Meinung zu den heikelsten Fragen des Origenismus zu äußern. Er selbst wurde von der Blüte der östlichen Lehren erzogen, untersuchte bald diese reinen Herzen und entdeckte nichts in ihrem Glauben, was die Anschuldigungen des Konzils von Alexandria und die vom Patriarchen verhängte Exkommunikation rechtfertigen könnte. „Ich werde diese Angelegenheit auf mich nehmen“, sagte Chrysostomus zu ihnen, „und ich werde dafür sorgen, dass entweder ein anderer Rat Ihnen die Erlaubnis erteilt oder der Bischof das gegen Sie verhängte Verbot freiwillig aufhebt.“ Vertrauen Sie dabei auf mich ...“ Was die Petition anbelangt, die sie beim Kaiser einreichen wollten, riet er ihnen, dies nicht zu tun und das Oberhaupt der Kirche nicht einem weltlichen Gericht zu unterwerfen. „Die Aufgabe der Kirche“, sagte er ihnen, „besteht darin, die Angelegenheiten der Kirche zu beurteilen; Vorübergehende Behörden kümmern sich nicht um Streitigkeiten, die den Dienst Gottes betreffen.“ Als er sie entließ, fügte er hinzu: „Brüder, ihr werdet nicht in mein Haus passen, denn ich habe nicht das Recht, an meinen Tisch und unter mein Dach verurteilte und exkommunizierte Menschen aufzunehmen, bis ihre Verurteilung kanonisch aufgehoben und das Verbot aufgehoben wird, aber ich werde euch in den Zellen meiner Kirche St. Anastasia unterbringen, wo meine Diakonissen dafür sorgen werden, dass es euch an nichts mangelt.“ Aus dem gleichen Grund können Sie nicht zur Heiligen Kommunion zugelassen werden, aber ich erlaube Ihnen auf jeden Fall, mit uns in der Kirche zu beten.“ Schließlich befahl der Heilige ihnen, in der Wohnung, die er ihnen zugewiesen hatte, einsam zu leben, selten auf den Straßen der Stadt zu erscheinen und vor allem absolutes Stillschweigen über den Grund ihrer Reise zu bewahren, deren günstiger Ausgang von der Entscheidung des Rates und von seinen eigenen Bemühungen abhängen sollte, die durch Einmischung von außen beeinträchtigt werden könnten. Nachdem er dies gesagt hatte, befahl er, die Long Brothers und ihre Gefährten in das weitläufige Gelände rund um die Kirche St. Anastasia zu bringen, und forderte die Diakonin Olympias auf, sich mit den Matronen der Stadt zu einigen und diesen Unglücklichen, denen absolut alles entzogen war, Nahrung und Kleidung zu liefern. Chrysostomus war über dieses Ereignis sehr besorgt, da es der Kirche großen Vorwurf machen könnte, wenn eine Untersuchung und ein Gerichtsverfahren über alles eingeleitet würde, was ihm erzählt wurde – den Fall Isidor, die Plünderung der nitrischen Klöster, die Verurteilung der Langen Brüder ohne Anhörung und schließlich das Urteil des weltlichen Gerichts. Es gab nicht den geringsten Zweifel an der Aufrichtigkeit der Langen Brüder, und außerdem kannte er Theophilus aus Erfahrung als Gegner eines skrupellosen und geschickten Intriganten. Ihm musste er sich bei seiner Wahl auf den Thron von Konstantinopel stellen: Dieser Patriarch von Alexandria, damals in der Hauptstadt, bediente sich solcher Machenschaften, die nur vom eingefleischten Feind zu erwarten waren, um den Erfolg eines ihm fast unbekannten Mannes zu verhindern, den er aber beneidete. Er stimmte der Weihe Johannes nach seiner Wahl nur auf sekundären Befehl des Kaisers und seines Ministers Eutropius zu. Chrysostomus war völlig davon überzeugt, dass Theophilus in den Angelegenheiten von Nitria die ganze Verurteilung verdiente, die er von den Verbannten hörte, aber gleichzeitig empörte ihn der Gedanke an den großen Bischof, den zweiten in der östlichen Welt, der auf der Bank des Angeklagten im Prätorium eines weltlichen Richters saß, gegen seinen Willen und berührte ihn fast so, als ob es seine eigene Sache wäre. Sobald die Einsiedler sich in ihren Zellen niedergelassen hatten, griff er zur Feder und schrieb, um zu verhindern, dass dies in seinen Augen eine Beeinträchtigung der bischöflichen Würde darstellte, an den Patriarchen von Alexandria und flehte ihn an, ihm als seinem Bruder und Sohn im Namen der Kirche und der Ehre Gottes Verzeihung für die Verbannten zu gewähren. „Ich habe die nitrischen Mönche auf die Probe gestellt“, schrieb der Heilige in seinem Brief, „und habe in ihrer Lehre wahrlich nichts gefunden, was dem rechten Glauben widerspricht, aber sie haben vor Kummer den Kopf verloren; Sie wollen Sie dem Kaiser melden und haben mir mit dieser Absicht eine Petition vorgelegt, deren Einreichung nur auf meine Bitte hin verschoben wurde.“ Sie haben jedoch mit Bedauern davon Abstand genommen, und ich fürchte, sie könnten ihren verhängnisvollen Vorsatz bei der ersten Gelegenheit wieder aufnehmen. Heben Sie das Verbot aus freien Stücken auf, haben Sie Erbarmen mit ihnen – und alles wird ein Ende haben. Andernfalls müssen Sie auf einen Rat zurückgreifen, den ich einberufen werde, oder diese bedauerliche Angelegenheit dem Tribunal des weltlichen Gerichts übertragen. Ich warte auf Ihre Antwort und würde gerne wissen, was Ihre Meinung zu all dem ist, damit ich selbst den Weg des Handelns wählen kann.“ Als Chrysostomus die Absichten der Langen Brüder auf diese Weise darstellte, machte er keinen Fehler. Er verstand, dass diese einfachen, aber bis zur Sturheit starken und darüber hinaus durch Leiden zur Verzweiflung getriebenen Menschen weder Vorsicht noch Aufschub zulassen würden und dass er sie unweigerlich aus seinen Händen lassen würde, da er keine Mittel hatte, sie zufriedenzustellen. Theophilus seinerseits hasste besonders Chrysostomus, um dessen Ruhm er neidete und dessen Erfolg er einst zu verhindern versuchte, den er jedoch gemäß der Kirchenhierarchie als den Ältesten anerkennen musste. Als er diesen Brief las, der inhaltlich weise, in der Form gemäßigt war, in dem der Erzbischof aber das Urteil über die Menschen, die er exkommunizierte, auf sich nahm, sie nach der Prüfung, die er gemacht hatte, für orthodox erklärte und hinzufügte, dass er, Johannes von Konstantinopel, wenn ihnen keine Begnadigung gewährt würde, ein Konzil einberufen würde, um sie zu lösen, zitterte der arrogante Patriarch vor Zorn, und der Zorn, den er verborgen hatte, wurde geweckt. Als er über die Gründe nachdachte, die diesen alten Feind dazu veranlassen könnten, einige verachtete Mönche unter seinen Schutz zu nehmen, konnte er sich nur zwei vorstellen: die Absicht, ihm zu schaden oder die Zustimmung zu den Lehren der Exkommunizierten, und er erinnerte sich, dass er zu einer Zeit, als er selbst ein leidenschaftlicher Origenesist war, Chrysostomus zu seinen Gleichgesinnten zählte. Dies war ein Strahl, der seinen heimtückischen Geist erleuchtete, und von da an entwarf er einen umfassenden Plan, der sowohl den Beschützten als auch den Gönner in einem Netz verwickelte. Aber vorerst beschränkte er sich nur auf Fragen des Kirchendekanats und des Kirchenrechts und antwortete Chrysostomus folgendermaßen: „Ich hätte nicht gedacht, dass Sie die Dekrete des Konzils von Nicäa nicht kennen könnten, die den Bischöfen verbieten, Fälle außerhalb ihres Bezirks zu beurteilen. Wenn Sie sie nicht kennen, dann rate ich Ihnen, sie kennenzulernen und die Petition gegen mich nicht anzunehmen. Wenn ich verurteilt werden muss, dann sollten die Bischöfe von Ägypten über mich richten und nicht Sie, die Sie 75 sind.“ Tage von hier entfernt.“ Das fünfte Dekret des Konzils von Nicäa verbot zwar den Bischöfen anderer Diözesen, mit Mitgliedern des Klerus und Laien, die in ihren Diözesen exkommuniziert worden waren, in die Gemeinschaft einzutreten und ihnen Zuflucht zu gewähren, fügte aber auch hinzu, dass festgestellt werden müsse, ob der Beschwerdeführer nicht aufgrund von Voreingenommenheit oder einem anderen Verschulden des Bischofs oder aufgrund persönlicher Feindseligkeit exkommuniziert worden sei. In der Angelegenheit zwischen den exkommunizierten Nitriern und ihrem Patriarchen lag also die Wahrheit in ihrer ganzen Härte auf der Seite von Chrysostomus: Er wollte im Sinne des Dombeschlusses untersuchen, ob ihre Exkommunikation nicht die Folge eines Fehlers oder einer persönlichen Rache war. Theophilus gab vor, sein Eingreifen auf grobe Unkenntnis der Kirchenverordnungen zurückzuführen, und um seine Verachtung für Chrysostomus und seine Schirmherrschaft voll zum Ausdruck zu bringen, befahl er, den ältesten der Long-Brüder, der in seiner Bergdiözese lebte, in Gewahrsam zu nehmen, wo er der Tröster und Beistand der noch dort verbliebenen Einsiedler war. Der Patriarch schickte wie die Tyrannen des alten Ägypten äthiopische Sklaven zu Dioscorus, der ihn aus der Kirche vertrieb, und erst dann erfuhr der Älteste, dass er abgesetzt worden war. Der diesbezügliche Kirchenbeschluss ließ nicht lange auf sich warten. Nicht nur wurde der Bischof von Hermopolis Minor abgesetzt und exkommuniziert, sondern auch seine Diözese selbst wurde abgeschafft, als ob der ärmste Sitz Ägyptens durch die Anwesenheit dieses heiligen Mannes entweiht worden wäre. Dioscorus, von seinen traurigen Fesseln befreit, segelte heimlich aus Ägypten und vereinigte sich mit seinen Brüdern in Konstantinopel. Diese „Leistung“ von Theophilus ergänzte die Bedeutung des Briefes an Chrysostomus und zeigte seine wahre Bedeutung. Der Erzbischof von Konstantinopel schien die Unverschämtheit, mit der Theophilus auf seine Bitte reagierte, nicht zu spüren, er schrieb ihm sogar noch einmal, um ihn zu ruhigeren Gefühlen zum Wohl der Kirche zurückzubringen, andererseits neigte er die Long-Brüder zur Versöhnung. Diese Mönche und ihre Gefährten, müde von der Langsamkeit, krank, konnten sich kaum zurückhalten, außerdem erbitterte sie ein sehr empfindlicher Verlust: Das große Heer Isidor war verschwunden. Dieser unwissende Täter ihres Unglücks starb im Alter von 85 Jahren in einer der Zellen der heiligen Anastasia, die der Erzbischof für ihren Aufenthalt reserviert hatte. Neue Ereignisse gaben ihnen Handlungsfreiheit zurück und befreiten den Erzbischof von jeglicher Verantwortung für die traurigen Angelegenheiten von Nitria. Ein ägyptisches Schiff aus Alexandria kam mit der Botschaft des Patriarchen beim Kaiser im Hafen von Konstantinopel an. Es wurden fünf geschickt: ein Bischof und vier Äbte, darunter einige der abscheulichen nitrischen Spione, die Anstifter und Instrumente all dieser Missgeschicke – offenbar wurde der Verrat bald belohnt. Sie reichten eine Petition an den Kaiser ein, in der sie darum baten, flüchtige Mönche, die von ihrem Bischof exkommuniziert und vom örtlichen Rat wegen Häresie, Zauberei und Rebellion gegen die Kirche und den Staat verurteilt wurden, als gefährliche und zu allem fähige Menschen aus Konstantinopel auszuweisen. Diese „Schurken“ waren die Long Brothers und ihre Freunde. Der unter anderem durchgefallene Vorwurf der Zauberei wurde auf hinterlistige Weise erfunden, um die Zivilbehörden zur Vernichtung dieser Unglücklichen zu bewegen. Tatsächlich galt Magie als Beleidigung des Kaisers und wurde größtenteils von Sonderkommissionen geprüft, wobei berücksichtigt wurde, dass sie fast immer mit machtgierigen Intrigen und Verschwörungen gegen das Oberhaupt des Reiches vermischt war. Daher waren die Gesetze, die dieses Verbrechen bestraften, von gnadenloser Grausamkeit geprägt: Entweder schwere Verbannung oder Tod. Die nitrischen Verbannten zu einer Zaubererbande zu erklären, bedeutete, den öffentlichen Hass, das Misstrauen des Kaisers, den Eifer der Liebkosungen und Schurken gegen sie zu erregen. Darüber hinaus wurden die Boten aufgefordert, ihre Aussage vor dem kaiserlichen Gericht zu bestätigen. Um ihnen den Zugang zum Palast zu erleichtern und das Prätorium für sie günstiger zu machen, kamen sie mit großen Geldsummen und Geschenken aller Art. Der Patriarch von Alexandria hatte am Hof ​​​​viele bestochene Komplizen, die bereit waren, ihn bei all seinen Plänen zu unterstützen. Die Beziehungen des ägyptischen Hohepriesters zur Regierung des Oströmischen Reiches waren von ganz besonderer, außergewöhnlicher Natur. Alexandria ernährte Konstantinopel, so wie Karthago einst Rom ernährte, und der Bischof, der die Getreidebauern, eine Transportflottille, mit einem Wort, einen großen Stab für Ernährungsangelegenheiten kontrollierte, war in der Tat eine sehr wichtige politische Persönlichkeit. Eine Verzögerung von einem Monat, zwei Wochen oder sogar einer Woche beim Versenden von Lebensmitteln reichte aus, um die Residenz der Cäsaren und sogar sie selbst dem Hungertod auszusetzen. Der Einfluss der beeindruckenden Patriarchen von Alexandria kam mit voller Wucht zum Ausdruck, als der heilige Athanasius unter Constantius beschuldigt wurde, eine Hungersnot herbeiführen zu wollen. Darüber hinaus zeichnete sich das Proviantgeschäft in Konstantinopel durch fast ebenso viele Mitarbeiter aus wie am Alexandrian Pier – und diese Mitarbeiter waren fast alle Ägypter. Daher schien den Patriarchen von Alexandria in der Hauptstadt des Oströmischen Reiches eine große Bevölkerung zur Verfügung zu stehen – Seeleute, Handwerker, Träger, alle Arten von Händlern, die im Küstenviertel konzentriert waren und in ständiger Verbindung mit der Flotte standen – ein gewalttätiges Volk, das immer an den Aufständen des byzantinischen Pöbels teilnahm und immer bereit war, auf Zeichen seines Patriarchen in kirchliche Auseinandersetzungen einzutreten. In der Geschichte werden die Ägypter von Konstantinopel oft als „Anführer“ der kirchlichen Unruhen in der Hauptstadt dargestellt, wie es beispielsweise während des Kampfes zwischen Gregor von Nazianz und dem Philosophen Maximus oder bei der Thronbesteigung von Johannes Chrysostomus der Fall war. Dieser Sachverhalt verlieh dem ägyptischen Hohepriester in den Augen der kaiserlichen Regierung viel mehr Gewicht als den Erzbischöfen von Antiochia, Thessaloniki und Cäsarea; Der Rest wurde durch ägyptischen Einfallsreichtum erledigt. Nicht zufrieden mit der rechtlichen Verfolgung der Verbannten vor dem Kaiser, verbreiteten die Gesandten des Theophilus die schändlichsten Gerüchte über sie in der Stadt, und die zuvor positive Einstellung gegenüber den Brüdern wandte sich bereits gegen sie. Die armen Mönche konnten nicht länger auf der Straße erscheinen, ohne dass jemand mit dem Finger auf sie zeigte und sie als Zauberer bezeichnete. Da sie die Geduld verloren hatten, beschlossen sie, auf die Anschuldigungen zu antworten, indem sie den Anklägern gegenüberstanden, und egal wie Chrysostomus es sah, sie schrieben eine Beschwerde, in der sie alle erlittenen Missstände aufzählten und die Bestrafung des neu eingesetzten Bischofs und der vier Äbte, der Anwälte des Theophilus, als Verleumder forderten. Darüber hinaus enthielten sie in dieser Klage auch eine Klage gegen den Patriarchen von Alexandria als den ersten und wahren Schuldigen der Verleumdung. Dann verkündete Chrysostomus, dass er für immer mit ihnen Schluss machen würde. All dies kam nur denjenigen zugute, die den Erzbischof nicht mochten. Sie begannen, ihn dafür zu verurteilen, dass er auf diese Weise die Bittsteller, die aus den fernen Ländern des Ostens kamen, um seinen Schutz zu suchen, in Gefahr zurückließ und dass er die Sache seiner Gäste opferte, weil der Stolz des Erzpastors nicht wollte, dass ein anderer Erzpastor, egal wie kriminell, von einem weltlichen Gericht, sogar vom Gericht des Kaisers selbst, beurteilt werden sollte. Und andererseits bewunderten sie den Mut dieser ehrlichen Menschen, die beschlossen, ihre letzte Stütze zu zerstören, anstatt die Schande geduldig zu ertragen. Als das Mitgefühl auf ihre Seite überging, nutzten die Feinde des Erzbischofs dies aus, um sein Verhalten zu verunglimpfen, und die Missgeschicke der nitrischen Mönche wurden zum Gegenstand seiner Verurteilung. Es wurde argumentiert, dass das Kloster, in dem er sie versteckte, tatsächlich ein Kerker war, dass sie dort grausam behandelt wurden und dass Chrysostomus sich weigerte, seine letzte Schuld gegenüber dem Sterbenden zu begleichen, als einer von ihnen an Entbehrungen und Hunger starb (hier war wahrscheinlich der Älteste Isidor gemeint). Vielleicht war dies teilweise der Fall, da die Dekrete es ihm nicht erlaubten, Menschen zu kommunizieren, die vor der Entscheidung des Konzils aus der Kirche exkommuniziert worden waren. Das Gericht unterstützte diese Wende der öffentlichen Meinung mit allen Mitteln, und trotz der Machenschaften des Theophilus kamen nitrische Mönche in Mode, um Chrysostomus entgegenzuwirken. Sie wurden nicht nur in ihrer Entscheidung bestärkt, den Kaiser um Gerechtigkeit zu bitten, sie wurden nicht nur ermutigt, ihre Petition in Übereinstimmung mit allen vorgeschriebenen Formen an die Beamten des kaiserlichen Prätoriums zu richten, sondern sie wurden, da sie nur langsam antworteten, sogar dazu ermutigt, die Hilfe der Kaiserin selbst in Anspruch zu nehmen, die, wie man ihnen sagte, die Dinge so regeln würde, wie sie sollten. Und als Augusta eines Tages zur Liturgie in der Kirche des Hl. Johannes des Täufers am Stadtrand von Hebdomon erwartet wurde, gingen die nitrischen Mönche mit den Langen Brüdern an ihrer Spitze dorthin und stellten sich im Weg der Kaiserin auf. Eudoxia kam, umgeben von Wachen, in ihrer kaiserlichen Kutsche an. Der Anblick dieser Reihe klösterlicher Bittsteller verwirrte sie einen Moment lang, dann erkannte sie sie an ihrer seltsamen Kleidung und der großen Statur ihrer Ältesten, lehnte sich aus der Kutsche und gab den Langen Brüdern ein Zeichen, dass sie mit ihnen sprechen wollte. Als sie sich näherten, sagte sie zu ihnen: „Segne mich, Brüder, und betet für mich, für meine Kinder, für den Kaiser und auch für das Reich. Ich kenne Ihr Anliegen und werde versuchen, so schnell wie möglich einen Rat einzuberufen, um Ihnen die Genugtuung zu verschaffen, die Sie verdienen. Darüber hinaus wünsche ich mir, dass Ihr Patriarch hierher gerufen wird, um für das Böse, das er Ihnen zugefügt hat, zur Rechenschaft zu kommen.“ Die langjährigen Brüder und ihre Begleiter gingen mit freudigen Gefühlen. Eudoxia nahm die Interessen des verfolgten nitrischen Volkes in die Hand und griff diese Angelegenheit buchstäblich mit der Entschlossenheit einer Frau an, die nichts umsonst tut. Kaum waren ein paar Tage seit dem Hebdomon-Treffen vergangen, waren bereits alle Verzögerungen beseitigt, die untrennbar mit den gerichtlichen Formalitäten verbunden waren. Das Dekret zur Einberufung des Konzils wurde vom Kaiser unterzeichnet und die Richter wurden angewiesen, den Verleumdungsfall gegen die entsandten Ägypter zu interpretieren. Theophilus selbst wurde vor Gericht geladen, und was besonders von der Begeisterung zeugt, mit der Eudoxia diese Angelegenheit aufnahm, die ihre eigene wurde, sandte sie einen ihrer Beamten namens Elathius, um dem Patriarchen in seiner eigenen Stadt Alexandria eine doppelte Vorladung zu überbringen, die ihn aufforderte, vor dem künftigen Rat und vor dem Angesicht des Kaisers zu erscheinen. Das Erscheinen von Elathius und diese schnelle Wendung der Ereignisse, die den Patriarchen in einen Angeklagten und die von ihm Exkommunizierten in Ankläger verwandelte, trafen Theophilus wie ein Donnerschlag. In all dem sah er nur Chrysostomus‘ geschickten Trick und Rache für die arrogante Nachlässigkeit, mit der er sein Versöhnungsangebot abgelehnt hatte. Dennoch gelang es ihm, seine Wut im Zaum zu halten. „Theophilus schwieg“, sagt Palladius, „aber sein Schweigen war bedrohlich.“ Elathius wurde mit der Ehre empfangen, die ihm und dem ihm übertragenen Auftrag gebührte, erhielt jedoch keine eindeutige Antwort. Der Patriarch verwies auf die Pflichten seiner Regierung und brachte andere Ausreden dafür vor, nicht sofort abzureisen, versprach jedoch feierlich, bald in Konstantinopel zu sein. Das ist alles, was Elathius der Kaiserin als Antwort geben konnte. Und tatsächlich musste Theophilus, überrascht von der ihm drohenden Gefahr, seine Gedanken ordnen; er musste sich neue Intrigen gegen denjenigen ausdenken, den er als seinen Feind betrachtete – das brauchte Zeit, und er machte sich sofort an die Arbeit. Sich selbst zu retten, die Gunst des Kaisers zurückzugewinnen und Chrysostomus zu vernichten – das ist die Aufgabe, deren Lösung nun alle seine Gedanken in Anspruch nahm. Was die Long Brothers betraf, hielt er wenig von ihnen; Die Bedeutung ihrer Sache verschwand vor dem Gedanken an den großen Konflikt, der zwischen den beiden ältesten Bischöfen des Ostens bevorstand. Egal wie viel Theophilus darüber nachdachte, es schien ihm, dass der schnellste und sicherste Weg, den Feind zu besiegen, darin bestand, ihn einer Person gegenüberzustellen, die in der Kirche großes Gewicht hatte und über Kenntnisse der Kirchendisziplin und des Dogmas verfügte, die im Namen der mit Füßen getretenen Disziplinarvorschriften von Chrysostomus einen Bericht über die Schirmherrschaft der Exkommunizierten verlangen würde, die er trotz des Bischofs und des Konzils im Namen des orthodoxen Glaubens einfordern würde. So schlich sich die Frage des Origenismus mit all ihrem Gift in die Sache ein – der Erzbischof von Konstantinopel musste gleichzeitig mit den Langen Brüdern in die Position eines Ketzers versetzt werden. Es wurde angenommen, dass bei einem solchen Verlauf der Angelegenheit auch Theophilus erscheinen würde, um den höllischen Plan, den er sich ausgedacht hatte, vollständig zu verwirklichen. Aber es war notwendig, eine so einflussreiche Person zu finden, und zwar eine ehrliche, die aus Unwissenheit heraus ihre ganze Autorität, ihr theologisches Wissen und ihren ganzen Eifer darauf verwenden würde, den Leidenschaften eines anderen zu dienen. Theophilus glaubte, in seinem ehemaligen Feind, dem ehrwürdigen Epiphanius, Bischof von Salamis auf Zypern, eine solche Person gefunden zu haben. Epiphanius war jetzt mindestens 80 Jahre alt. Im Leben dieses Ältesten gab es seine heroischen Tage, als er sein Leben und sein Vermögen dem Studium der Häresien widmete, Hunger, Durst und die Misshandlung der Menschen verachtete, um Abweichungen vom Glauben Christi zu studieren, und in den Tiefen der arabischen Wüsten mit fester Hand die Kette der apostolischen Traditionen festhielt, die im Osten so oft durch die Einwirkung von Vorstellungskraft und Fantasie erschüttert wurde. Aber jetzt, als Theophilus ihn auswählte und ihn in ein Instrument des Hasses und des Streits verwandeln wollte, war Epiphanius nur noch ein Schatten des ehemaligen Epiphanius. Das Alter schwächte seine geistigen Fähigkeiten, ohne seine Aktivität zu beeinträchtigen. Ein Geist des Selbstvertrauens herrschte nun in dieser edlen Seele, die einst mit reinem Eifer für das Haus des Herrn gebrannt hatte. Dieser Mann hatte eine Art infantile Einfachheit, das bezeugen moderne Historiker, und Theophilus verließ sich bei seiner Wahl genau auf diese Einfachheit, verbunden jedoch mit der Leidenschaft des Stolzes. Zu einer Zeit, als der Patriarch als Oberhaupt der Origenisten den Bischof von Salamis, das Oberhaupt der Anti-Origenisten des Ostens, zum Gegner hatte, ging er mit ihm so um, wie es seine Gewohnheit war: unverschämt nannte er ihn einen Lügner, einen Anthropomorphiten, und doch reichte trotz dieser öffentlichen Beleidigung, die im Hirtenbrief enthalten war und durch die Androhung der Exkommunikation noch verstärkt wurde, sein einziges Wort aus, um den ehemaligen Feind seinem Willen zu unterwerfen. Theophilus schrieb an Epiphanius, als er ihn brauchte, dass, wenn sich seine Gefühle in der dunklen Frage des Origenismus völlig geändert hätten, wenn er Licht in dieser Dunkelheit sah und ihm die Schuppen von den Augen fielen, wie der Apostel Paulus, dann schuldete er die rettenden Vorwürfe des Erzbischofs von Salamis, d. h. er schrieb die Ehre seiner Bekehrung diesem großen Lehrer, der Koryphäe der Orthodoxie, zu. Diese Demut hätte Epiphanius schmeicheln sollen – und tatsächlich schmeichelte sie ihm. Der alte Bischof vergaß vor Freude alles, dass er zur Orthodoxie konvertiert war, eine Konvertierung, die sowohl für den Ruhm des Konvertiten als auch für die Höhe seines Ranges berühmt war. Von nun an widmete sich der Bischof von Salamis dem Dienst des Patriarchen Theophilos. So gelang es diesem Mann, der jeden verachtete, aus dem grauhaarigen alten Mann einen Verbündeten, einen unwissenden Vollstrecker seiner bösen Absichten und fast einen Teilnehmer des Verbrechens zu machen. Der folgende Brief wurde an Epiphanius geschickt. Bald sollte in Konstantinopel ein Rat zusammentreten, um das Verhalten der Langen Brüder, ihre theologischen Ansichten und die Rechtmäßigkeit der Exkommunikation, der sie ausgesetzt waren, zu erörtern. Im Wesentlichen handelte es sich um die Frage des Origenismus, die in der Hauptstadt zum ersten Mal vor dem Kaiser und vor versammelten Bischöfen aus dem ganzen Osten feierlich zur Sprache gebracht wurde. Wer sollte den Rat bei seinen Definitionen leiten? Wem sollten wir Dogmen erläutern, um sie gegen Irrtümer zu verteidigen? Wer sollte in dieser Verflechtung von philosophischen Feinheiten und christlichen Halbwahrheiten, die oft in den Schriften des Origenes zu finden sind, die zwar sehr respektablen, aber unwissenden geistlichen Würdenträger leiten, die aus den phrygischen Bergen, aus Kilikien, Armenien und aus den Feldern Thrakiens zum Konzil berufen wurden? Die Dunkelheit ist dicht und der Weg schlüpfrig, denn der Erzbischof von Konstantinopel selbst verfiel in einen Irrtum und dachte, vielleicht unbeabsichtigt, auf die Seite der Langen Brüder. War es nicht die heilige Pflicht von Epiphanius, der diesen Kampf als Erster eröffnete, ihn zu Ende zu bringen, die Früchte seines Wissens dem Konzil anzubieten, den Weg für die Bestimmungen der wahren Orthodoxie freizumachen und schließlich am Ende seiner Tage zu erscheinen, um die Kirche bei einer ihrer Ansicht nach größten Gefahren zu unterstützen? Dies waren die Gedanken, die Epiphanius beunruhigt haben müssen, als er im Dezember 402 einen Brief vom Patriarchen von Alexandria erhielt. Zumindest hoffte dieser Brief, solche Gedanken in seinem Kopf zu wecken. Theophilus schickte ihm eine Kopie der Akte des Konzils von Alexandria, das die Langen Brüder verurteilte, und bat ihn, selbst einen Kodex zusammenzustellen oder die zypriotischen Bischöfe, seine Schüler, damit zu beauftragen, in dem das Glaubensbekenntnis gegen Origenes und den Origenismus klar dargelegt würde. Dieser Kodex hätte auf seinen Vorschlag hin an alle Bischöfe Asiens, Bithyniens und Kilikiens geschickt werden sollen; er selbst versprach, sich darum zu kümmern und die Akte des Konzils von Alexandria und persönliche Erklärungen zur Exkommunikation der Langen Brüder beizufügen. Theophilus schlug außerdem vor, diese Dokumente an den Erzbischof von Konstantinopel zu senden, damit dieser sich nicht mit der Unkenntnis sowohl der Person als auch der Lehren entschuldigen könne, wenn es nötig wäre, ihn zur Rechenschaft zu ziehen. Der letzte Gedanke war für Epiphanius alles andere als unangenehm, denn nachdem er den Patriarchen von Alexandria zur Reue gebracht hatte, welcher Ruhm erwartete ihn, wenn er den Patriarchen von Konstantinopel auf den wahren Weg gebracht hätte?! Der Wunsch des Theophilus wurde erfüllt. Der Bischof von Salamis von Zypern berief die Bischöfe seiner Region zu einem Konzil ein und diktierte ihnen eine Reihe vollständiger Glaubenserklärungen gegen Origenes und sein gleichgesinntes Volk. Anschließend wurde dieses Synodaldekret mit dem Anhang der Bezirksbotschaften beider Bischöfe im gesamten Osten verschickt. Da der Erzbischof der Reichshauptstadt eine zu hohe Persönlichkeit war, um sich mit der üblichen Versetzungsmethode zufrieden zu geben, wollte Epiphanius einen seiner Priester zu ihm schicken. Der Bote musste Chrysostomus nicht nur die Papiere übergeben, sondern ihn auch mündlich mit der ganzen Verantwortung konfrontieren, die ihm durch die Bevormundung verurteilter Ketzer auferlegt wurde. Der Bote des Epiphanius musste jedoch nicht gehen. Theophilus, der im Hafen von Alexandria über schnellere Kommunikationsmittel verfügte als in Salamis, warnte Epiphanius, um Chrysostomus zu verärgern. Er schickte ihm die Enzyklika Epiphanius und beide Synodalbeschlüsse nur mit folgender handschriftlicher Notiz: „Die beigefügten Dokumente sind sehr wichtig. Ich lade Sie ein, darüber nachzudenken und Ihr Herz nicht vor der Warnung des heiligen Bischofs zu verschließen, dessen Entscheidungen wie ein Orakel von der gesamten christlichen Welt beachtet werden.“ Chrysostomus öffnete die Papiere und überflog sie. Zunächst sah er in dem, was ihm zugesandt wurde, nur eine Einladung, an einem jener theologischen Streitgespräche teilzunehmen, in denen Epiphanius sein ganzes Leben verbrachte. Da er von Natur aus eher zur moralischen Anwendung der Evangeliumsregeln neigte, zeigte er stets wenig Sinn für Debatten, was ihn an die Schulen der Rhetoriker erinnerte. „Ich hatte wirklich nicht genug von diesen Kleinigkeiten, um mein Volk zu beunruhigen, als wäre es meine Pflicht, es nicht mit anderen Nahrungsmitteln zu ernähren und ihnen das Wort Gottes zu predigen“, dachte Chrysostomus. Deshalb bestand sein erster Schritt darin, die Papiere, die er erhalten hatte, wegzuwerfen. Doch dann las er nachdenklich die Briefe noch einmal sorgfältig durch. Als Chrysostomus über diese seltsame Versöhnung von Theophilus und Epiphanius, über diese Vereinigung der Bösen und des heiligen Ältesten nachdachte, sagte er nach einigem Schweigen zu den Freunden um ihn herum: „Diese Leute wollen meine Absetzung, aber es wird ihnen nicht leicht fallen. Ich schätze meinen bischöflichen Thron, weil Gott ihn mir selbst gegeben hat.“ Dann fügte er sanfter hinzu: „Das Wichtigste für mich wird immer sein, seine Pflicht bis zum Ende zu erfüllen. Möge ich dadurch die Vergebung meiner Sünden und das Heil meiner Seele verdienen!“ Zuerst dachte er daran, überhaupt nicht zu antworten und, wie er sagte, die Konsequenzen all dessen auf Gott abzuwälzen; Später entschloss er sich jedoch zu einer Antwort, allerdings kurz, bescheiden und ohne Unmut auszudrücken. In seinem Brief schrieb er, dass er diese Debatte erwarten würde, wenn das Konzil in Konstantinopel wirklich bald zusammentreten sollte, um das Thema zu besprechen, über das seine beiden Bischöfe, seine Brüder, mit ihm zu sprechen geruhen. Ist es angebracht, dass er, wenn eine Entscheidung der Kirche getroffen werden soll, ihr seine Meinung voranstellt, indem er jemanden verurteilt oder eine Neuheit in das Bekenntnis einführt? Das glaubt er nicht, aber er dankt seinen Brüdern dafür, dass sie sich um ihn gekümmert haben. Diese Antwort verärgerte Epiphanius über alle Maßen: In umsichtigen Äußerungen empfand er Verachtung, und da der Erzbischof von Konstantinopel ihm die dogmatische Autorität verweigerte, vor der sich der Patriarch von Alexandria beugte, beschloss er, persönlich nach Konstantinopel zu gehen, um dem Erzbischof angesichts seiner Herde Vorwürfe zu machen, ihn auf den Weg der Pflicht zurückzubringen oder ihn, falls sich dies als notwendig erweisen sollte, abzusetzen und die Häresie im Ketzer zu erwürgen. Als Theophilus von dieser Entscheidung erfuhr, von der er nicht einmal zu träumen wagte, war er außerordentlich erfreut und ließ Epiphanius allein gehen, während er selbst blieb. Diese Vorbereitungen dauerten bis Ende Februar oder Anfang März 403 – die Reise von Zypern nach Konstantinopel mit starken Winterwinden, die das Segeln und die Überquerung des Hellespont gefährlich machten, war für den 80-Jährigen schwierig und zu weit. Dennoch absolvierte Epiphanius die Reise ungehindert. Doch anstatt im Haupthafen zu landen, landete er in einer Bucht, von wo aus er unter Umgehung der Stadt den Vorort Hebdomon und die Kirche St. Johannes der Täufer erreichen konnte, von wo aus er seine Ankunft bekannt gab. Seit der Zeit von Kaiser Theodosius stellten die Außenbezirke von Konstantinopel eine Art neutrale Zone für verschiedene Religionsgemeinschaften dar. Der Kaiser entfernte die arischen Kirchen dort, andere Sektierer ließen sich dort nieder, und auch die orthodoxen Priester zogen sich dort zurück und brachen die Kommunikation mit dem Erzbischof ab. Vielleicht blieb ihnen dieser Kirche dank der Schirmherrschaft der Kaiserin offen, und sie stellten die Mehrheit seines Klerus, außerdem wurde dieser Klerus, der dem Erzbischof leidenschaftlich feindselig gegenüberstand, nur durch Menschen mit den gleichen Gefühlen aufgefüllt. Also betrat Epiphanius Hebdomon. In der Kirche Johannes des Täufers mit geradezu triumphaler Feierlichkeit begrüßt, feierte er dort die Liturgie und hielt anschließend einen Gebetsgottesdienst, der von einer Ansprache an das Volk begleitet wurde, und rundete damit den Gottesdienst dieses Tages ab. Kaum war er fertig, brachten sie ihn zu einem jungen Mann, der darum bat, zum Diakon geweiht zu werden. Epiphanius war in einer fremden Kirche, er diente dort ohne Zustimmung des örtlichen Bischofs und beging damit einen schweren Verstoß gegen die Kirchenurkunde – und verstieß noch mehr dagegen, indem er sich bereit erklärte, diesen jungen Mann zu weihen, den er überhaupt nicht kannte und für dessen Tonsur er auch nicht die Zustimmung des Bischofs hatte. Aber solche Überlegungen hielten ihn nicht davon ab: Nachdem er die Schere entgegengenommen hatte, die ihm dem Brauch entsprechend auf einem Silbertablett präsentiert wurde, nahm er die Tonsur und sprach die Initiationsformel aus. Dies war ein weiterer Rekrut, der die Zahl der Feinde von Chrysostomus vergrößerte. Danach zog Epiphanius inmitten derselben Cliquen, die seine Ankunft begrüßten, in Richtung Stadt. Am Goldenen Tor, durch das Hebdomon mit Konstantinopel kommunizierte, traf Epiphanius auf den Klerus des Erzbischofs, den er zu ihm schickte, als er alles erfuhr. Chrysostomus selbst stand vor dem Bischofspalast, um den Bischof von Salamis zu begrüßen und ihn einzuladen, unter seinem Dach zu bleiben. Epiphanius reagierte auf diese Einladung kühl und sagte, dass ihm seine Freunde bereits eine Unterkunft zur Verfügung gestellt hätten; Als der Erzbischof darauf zu bestehen begann, sagte Epiphanius: „Hören Sie, ich werde bei Ihnen bleiben, wenn Sie mir hier schwören, dass Sie den Langen Brüdern nicht erlauben werden, die Kommunion zu empfangen, und in Ihrer Stadt ein Verbot der Schriften des Häresiarchen Origenes verhängen werden.“ „Sie wissen sehr wohl“, antwortete ihm Chrysostomus ruhig, „dass wir auf das bevorstehende Konzil warten, das sich mit diesen Themen befassen sollte; es ist nicht angebracht, dass ich seinen Entscheidungen vorgreife.“ „Und wenn ja“, schrie Epiphanius wütend, „ich gehe“, und indem er das Gespräch abrupt abbrach, gab er ein Zeichen, zu dem Haus geführt zu werden, das Theophilus‘ Agenten für ihn vorbereitet hatten. Am nächsten Tag schickte Chrysostomus früh am Morgen mehrere Priester zu ihm, um den drohenden Bruch um jeden Preis zu verhindern, mit der Einladung, am Gottesdienst in der erzbischöflichen Kirche teilzunehmen. „Ich bin bereit“, antwortete Epiphanius, „aber unter einer Bedingung, die ich Ihrem Bischof gestern gestellt habe und die er nicht erfüllen wollte. Würde er heute zustimmen? Die Priester gingen schweigend. Von diesem Tag an sahen sich die beiden Bischöfe nicht mehr. Seitdem wurde das Haus von Epiphanius, wie auch das Haus von Evgrafia, zu einem Treffpunkt für Chrysostomus‘ Feinde. Unzufriedene Priester strömten dorthin; Severian besuchte ihn fleißig, legte erneut seine Verkleidung ab und verletzte schamlos den Frieden, den er geschworen hatte. Antiochos von Ptolemais und Acacius von Verean belegten dort mit ihm die ersten Plätze. Zusätzlich zu den in der Stadt rekrutierten Unterstützern rekrutierten sie auch allerlei Priester aus ausländischen Diözesen und Gastbischöfe – allein der berühmte Name Epiphanius reichte aus, um viele Besucher zu dieser Versammlung zu locken, auch solche, die sich nicht an der Verschwörung beteiligten. Wir müssen dem alten Bischof gerecht werden, der, beschäftigt mit Fragen des Origenismus und der Exkommunikation der Langen Brüder, die persönlichen Anschuldigungen, mit denen der Erzpastor von Konstantinopel verfolgt wurde, recht auf die leichte Schulter nahm. Die falsche Meinung, dass Chrysostomus ein Origenist war, dass er mit den Origenisten kommunizierte und in seinen Lehren dieser Häresie folgte, gegen die Epiphanius so viele Anathemas veröffentlichte, führte ihn nach Konstantinopel und war damit völlig beschäftigt, allen anderen gegenüber gleichgültig. Die Treffen, die mit ihm stattfanden, bestanden aus oft lehrreichen Gesprächen, in denen der Autor so vieler berühmter theologischer Werke sein umfangreiches Wissen umso eindringlicher offenbarte, als diese Frage den meisten seiner Zuhörer kaum vertraut war. Dies konnte er mehr als einmal bemerken: Besucher, die den Kern der Sache nicht kannten und von reiner Liebe zur Wahrheit angezogen wurden, kehrten manchmal von dort zurück und waren erstaunt über alles, was sie hörten. Dieses naive Staunen führte zu einem Vorfall, den die Freunde Chrysostomus ausnutzten und der die Heiden und gleichgültigen Menschen, die immer bereit waren, über alles zu lachen, sehr amüsierte. Unter den Anwesenden war einer der Goten der neugierigste und aufrichtigste. Er wuchs in Griechenland auf, konvertierte dort zur Orthodoxie und wurde zum Priester geweiht, wobei er den Namen Theotimus erhielt. Seine Herkunft, die von Vorteil gewesen sein könnte, und sein apostolischer Eifer veranlassten ihn, zum Erzbischof von Skythia Minor, einer Provinz an der Donaumündung, erhoben zu werden. Deshalb lebte er in Tomi, dem Verbannungsort von Ovid, der in diesem Jahrhundert zu einem großen Markt der Hunnen und Goten und zu einem Ort des christlichen Apostolats wurde. Theotimus war nicht nur Bischof, sondern auch Arzt und, wenn nötig, ein Handelsvermittler zwischen diesen wilden Völkern, die zu bestimmten Zeiten in seine Stadt strömten, und der römischen Bevölkerung, die fast ebenso wild war und vom Handel oder Krieg mit den Barbaren lebte. Er sprach fließend ausländische Dialekte und rekrutierte seine Herde auf den Basaren. Dort erschien er in halbbarbarischer Kleidung und mit dichtem, langem Gothic-Haar, das über sein bischöfliches Gewand floss. Er lud auch Konvertiten zu großen Abendessen in sein Haus ein, wo er ihnen die Grundlagen des Glaubens beibrachte, denn bei diesen Völkern, vor allem den Hunnen, wurden viele wichtige Angelegenheiten beim Abendessen „erledigt“. Mehr als einmal wurde dieser gute Hirte grausam zurückgewiesen, oft war sein Leben in Gefahr, aber er ertrug geduldig Beleidigungen und wich den Schwerthieben aus. Die widerspenstigsten Katechumenen, vor allem die Hunnen, glaubten schließlich an ihn und nannten ihn den Gott der Römer. Dieser Einfaltspinsel brachte aus Griechenland unter anderem einige Werke von Origenes mit. Wenn Theotimus nicht gerade zu Pferd durch die Wüstensteppe galoppierte oder einen Barbaren in Gewahrsam nahm, den er zum Christentum bekehren wollte, entrollte er die Schriftrollen seiner Bibliothek, aus denen er mit besonderem Interesse die Werke des Origenes studierte. Stellen Sie sich sein Erstaunen vor, als er im Haus des Epiphanius ein Anathema gegen den „Mann von Adamantium“ hörte, wie ihn die Zeitgenossen dieses Idols Feotimov in ihrer Ehrfurcht nannten. Er schwieg, aber um sich glänzend zu belohnen. Eines Tages, als sich das Gespräch wieder um dasselbe Thema drehte, holte der Apostel von Skythia Minor eine Schriftrolle unter seinem Kleid hervor und begann, sie laut vorzulesen. Diese Schriftrolle gehörte zu den Werken des Origenes und enthielt Passagen, die in dogmatischer Hinsicht einwandfrei waren und von erhabenen Gedanken und feurigem Glauben erfüllt waren. Der Lesung einer Passage folgte die Lesung einer anderen – unter allgemeiner Stille. Dann sprach Theotimus. „Ich verstehe nicht“, rief er energisch, „wie sie es wagen, den Ruhm eines Mannes anzugreifen, dem wir tausend ähnliche und noch wunderbarere Dinge verdanken, und wie sie ihn zum Sohn Satans, des ersten Häresiarchen, erklären und ihn verfluchen. Wenn Sie in seinen Büchern auf Stellen stoßen, die schlimmer sind als diese, wenn Sie überhaupt etwas Schlechtes finden, legen Sie es beiseite, verwerfen Sie das Schlechte, wählen Sie das Gute.“ Origenes wegen bestimmter Fehler bedingungslos zu verurteilen, ist eine abscheuliche und kriminelle Angelegenheit.“ Dieser Hirte drückte in Worten, die so vernichtend waren wie das Schwert eines Goten, das Gleiche aus, was später Patriarch Theophilus zum Ausdruck brachte, der zu der nun beschriebenen Zeit noch nicht endgültig zu seiner Sicht des Origenismus gelangt war: „Origenes ist ein Garten, in dem es Blumen von seltener Schönheit gibt und zwischen ihnen Dornen und Reisig sind.“ Deshalb werde ich den Garten nicht zerstören, ich werde die Dornen entfernen, aber ich werde mich an den Blumen freuen.“ Der bekannt gewordene Trick von Theotimus erregte in der Gesellschaft Spott über Epiphanius. Die Angelegenheiten der Komplizen gingen jedoch langsam voran. Da der Bischof von Salamis nur von Geistlichen oder weltlichen Leuten umgeben war, bereits Vorurteile gegen Chrysostomus hegte und von seiner Schuld überzeugt war, während Chrysostomus, der im Volk Halt fand, alles andere zu vernachlässigen schien, wurde beschlossen, sich ebenfalls an das Volk zu wenden. Wenige Tage später sollte in der Kirche der Heiligen Apostel ein großer feierlicher Gottesdienst abgehalten werden: Hier wurden in der Regel Glaubenslehren und Reden gehalten, an denen die am Gottesdienst teilnehmenden Gastbischöfe teilnehmen konnten. Die Anführer der Angreifer beschlossen, Epiphanius dorthin zu schicken, damit der alte Bischof dort im Beisein der ganzen Stadt über seine Reise sprechen konnte. Lassen Sie ihn die Ursache und das Scheitern darlegen, lassen Sie ihn sagen, welche fruchtlosen Bemühungen sowohl Theophilus als auch er selbst erlebten, um Erzbischof Johannes zu beweisen, dass er ging und sein Volk auf den Weg der Zerstörung führte, und wie er selbst, Epiphanius, von der Barmherzigkeit angezogen, trotz seines fortgeschrittenen Alters die Gefahren des Seewegs verachtete, um die Macht seines Wortes über den hartnäckigen Heiligen zu testen. Lassen Sie ihn dann die Geschichte der Exkommunikation der Langen Brüder und der Konzile von Alexandria und Salamis verfolgen, auf denen das Anathema gegen Origenes und die Origenisten ausgesprochen wurde, und dann über die arrogante Weigerung des Erzbischofs auf wiederholte mündliche Forderungen berichten. Lassen Sie den Redner abschließend die feierliche Absetzung Chrysostomus zur Ehre Gottes und zur Erlösung der Gläubigen von Konstantinopel vorschlagen, es sei denn, er erkennt sofort seinen Fehler und schwört, Buße zu tun. Dies war der Plan, der darauf abzielte, dem Erzbischof inmitten seiner Herde einen Schlag zu versetzen. Sobald diese Absicht angenommen wurde, begannen sie mit Plänen, wie sie ihren Erfolg sichern könnten, und sammelten dafür wohlwollende Zuhörer, doch Gerüchte darüber verbreiteten sich in der ganzen Stadt. Auch Chrysostomus erfuhr von allem, der sofort die Gefahr einschätzte und, wie es heißt, empört ausrief: „Entweder ein Verrückter oder ein besessener Dämon kann es wagen, so etwas zu tun ...“ Und er gab seinem Diakon Serapion den Auftrag, mit Epiphanius über die Verletzung der Kirchenordnung zu sprechen. Am verabredeten Tag, als von überall her Scharen neugieriger Menschen herbeiströmten, stand Serapion auf der Schwelle der Tür und wartete auf die Ankunft von Epiphanius, der tatsächlich nicht zögerte, in Begleitung einiger seiner Anhänger zu erscheinen. Serapion hielt ihn auf. „Heiliger Vater“, sagte er zu ihm, „höre zu, was mein Bischof und der Bischof dieses Landes angeordnet haben, dir zu verkünden. Du erlaubst dir, innerhalb seiner Kirche viele Dinge zu tun, die mit den Kirchenbeschlüssen nicht übereinstimmen. Zuerst hast du ohne seine Erlaubnis eine Einweihung in einer seiner Kirchen vorgenommen, dann bereitest du dich darauf vor, eine andere in Besitz zu nehmen, um dort gegen seinen Willen zu dienen. Du tust so, als ob du sein Bischof wärst, und schenkst ihm keine Beachtung. Er will, dass das aufhört, und wenn du darauf beharrst, schiebt er die Verantwortung darauf Ihr Kopf für die Unruhen, die heute ausbrechen könnten.“ Epiphanius hatte nicht mit einer so entscheidenden Aktion gerechnet. Außer den Anschuldigungen gegen den Erzbischof und den Flüchen, mit denen er den Diakon angriff, fand er sofort keine Antwort, aber da er tatsächlich einen schwerwiegenden Verstoß gegen die Kirchenordnung beging, kehrte er schnell nach Hause zurück, weil er das Gefühl hatte, falsch zu liegen. Auf diesen ersten Moment des Nachdenkens folgte eine offene Diskussion über sein eigenes Verhalten seit seiner Ankunft, und er sah den Abgrund, in den er durch den Missbrauch seiner Leidenschaft für theologische Fragen gestürzt wurde. Und dann beschloss Epiphanius, Konstantinopel so schnell wie möglich zu verlassen, ohne auf Theophilus zu warten. Er war in dieser friedlichen Stimmung, als ein Besuch bei den Long Brothers endlich sein Zögern zerstreute und beschloss, zu gehen. Einige Tage zuvor, als der Sohn des Kaisers, Zarewitsch Theodosius, krank wurde, schickte seine Mutter, die den Namen Epiphanius verehrte, den Bischof, um für ihr Kind zu beten. „Das Kind wird leben“, antwortete der Bischof dem Boten eher streng, „wenn seine Mutter nicht mehr Häresien und Ketzer unterstützt, wie sie es tat.“ Er deutete auf die Long Brothers hin. Diese strenge Antwort beunruhigte Eudoxias Herz. „Das Leben meines Sohnes liegt in den Händen des Herrn“, rief sie traurig, „und er wird mit ihm tun, was in seinem heiligen Willen steht! Gott hat es mir gegeben, Gott kann es nehmen. Und dieser Bischof hat nicht die Macht, die Toten wiederzubeleben, sonst hätte er seinen Erzdiakon wiederbelebt, den er kürzlich verloren hatte“, aber trotz dieser philosophischen Überlegung beruhigte sich das Herz der Mutter nicht, und Eudoxia befahl ihm, einen der Long-Brüder zu rufen zum Bischof von Zypern zu gehen und mit ihm Frieden zu schließen. Der Befehl blieb unbeantwortet. Nachdem sie sich miteinander beraten hatten, gingen die langen Brüder zum Haus des Epiphanius und erschienen plötzlich vor dem alten Mann. Epiphanius hatte sie noch nie zuvor gesehen. „Wir sind die Langen Brüder“, sagte einer von ihnen, Ammonius, „und wir sind gekommen, um von Ihnen, ehrwürdiger Meister, zu hören, ob Sie in Ihrem Leben einen unserer Schüler getroffen und unsere Schriften gelesen haben?“ „Niemals“, antwortete Epiphanius. „Wie beurteilen Sie uns, ohne uns zu kennen? War es nicht Ihre Pflicht, trotz allem, was Sie über uns gehört haben, sich selbst zu erkundigen, bevor Sie urteilen? Genau das haben wir für Sie getan. Wir kennen Ihre Schüler, wir kennen Ihre Schriften und insbesondere die, die Sie als „Anker des Glaubens“ betitelt haben. Na und? Obwohl viele damit nicht einverstanden sind und der Meinung sind, dass Sie selbst ein Ketzer sind, haben wir Sie mit Ihren Schriften in unseren Händen verteidigt, obwohl wir Sie nicht kannten. Warum haben Sie in unserer Abwesenheit, ohne uns zu fragen, ohne uns persönlich zu sehen, ohne unsere Bücher zu lesen, entschieden, dass wir schuldig sind?“ – Ammonius verstummte und der alte Bischof verstand die Lektion. Er sprach mit diesen ehrlichen und intelligenten Mönchen, war mit ihren Antworten zufrieden und seine Vorurteile lösten sich deutlich auf. Dieser Beginn der Versöhnung mit dem Volk, das er nach Konstantinopel verfolgt hatte, machte seine Anwesenheit nutzloser denn je und er beschleunigte seine Vorbereitungen für seine Abreise. Er wurde von Traurigkeit und vielleicht sogar von Reue überwältigt. Als er zu spät erkannte, dass er der Tummelplatz von Intrigen war, für die er sowohl den Frieden als auch einen Teil seiner Würde geopfert hatte, hasste er Konstantinopel und als er das Schiff bestieg, das ihn abholen sollte, sagte er zu den Bischöfen, die ihn verabschiedeten: „Ich hinterlasse dir deine Stadt, deinen Palast, deine Brillen; ich kann es kaum erwarten, das alles zu verlassen, das versichere ich dir.“ Das waren seine letzten Worte. Als sich das Schiff entfernte und durch das Wasser des Propontis schnitt, verschwanden die letzten Spuren der Aufregung, die es getragen hatte, vor dem Nachdenken. Zurück blieb nur das Gefühl einer beschämenden Niederlage. Die Müdigkeit der Seereise und die Niedergeschlagenheit zerstörten seinen ohnehin schon geschwächten Körper völlig. Er konnte die Fieberanfälle, die ihn erfassten, nicht ertragen und starb während des Umzugs, ohne die Küste seiner lieben Salamis zu sehen. Dieser plötzliche Tod traf abergläubische Geister. Und als sie später sahen, dass sein Gegner, Johannes Chrysostomus, verurteilt, abgesetzt, vertrieben und im Exil gestorben war, entstand aus der Konvergenz dieser beiden Ereignisse ein Volksmärchen, das uns von seinen Zeitgenossen überliefert wurde. Es wurde behauptet, dass Epiphanius bei der letzten Begegnung beider Heiliger, über die die Geschichte kein Wort sagt, zu Chrysostomus gesagt habe: „Ich hoffe, dass du nicht als Bischof sterben wirst“, worauf dieser antwortete: „Und ich hoffe, dass du nicht auf deiner Insel Zypern sterben wirst.“ Die Flucht des Epiphanius verließ das Schlachtfeld hinter Chrysostomus: Er hätte den Sieg ausnutzen sollen, aber der heilige Johannes war nicht so. Darüber hinaus stand er seinen wahren Feinden gegenüber – denen, in deren Händen Epiphanius nur ein Werkzeug war, mit dem sie gnadenlos spielten. In einer Rede, die nur aus wenigen Worten der Geschichte bekannt ist (die Kursivschriftsteller wagten es aller Wahrscheinlichkeit nach nicht, sie öffentlich zu machen, und sie steht nicht in der Sammlung seiner Werke), geht er auf die Verbrechen der Frauen ein und verurteilt insbesondere diejenigen, die mit den Liebesabenteuern des weltlichen Lebens Ansprüche auf die Herrschaft in der Kirche verbinden, Zwietracht im Heiligtum säen und Verfolgungen gegen die Diener Gottes entfachen. Die Geschichte lehrt uns, dass in den kühnen Bildern, die er buchstäblich vor seinen Zuhörern entfaltete, jeder Augusta und die Menschen um sie herum erkannte. Die Kaiserin selbst war dieses Mal abwesend, aber die Diener ließen es nicht versäumen, ihr alles zu übermitteln. Der Schlag traf sie so sehr, dass sie zum Kaiser eilte und ihn beschwor, der Richter über die ihnen beiden zugefügte Beleidigung zu sein. Arkadi zögerte. Severian, der zu dem Treffen einberufen wurde, äußerte die Meinung, dass man mit der Ankunft von Theophilus warten müsse, der zu diesem Zeitpunkt aller Wahrscheinlichkeit nach bereits auf dem Weg nach Konstantinopel sei. Chrysostomus' Freunde verzagten, seine Feinde jubelten. Und tatsächlich war der Patriarch von Alexandria bereits auf dem Weg nach Konstantinopel. Nach den ersten Nachrichten von Epiphanius, die einen glücklichen Ausgang seiner Machenschaften in der großen Metropole des Ostens versprachen, begann Theophilus selbst direkt zu handeln. Nachdem er 28 ägyptische Bischöfe ausgewählt hatte, die sich alle durch ihre bedingungslose Hingabe an ihn auszeichneten, befahl er ihnen, einige Tage später nach Chalcedon zu segeln und in dieser Stadt auf ihn zu warten, wohin er selbst auf dem Landweg ging. Nachdem er alle Vorsichtsmaßnahmen getroffen hatte, machte er sich auf den Weg durch Palästina, Syrien und Kleinasien. Brüder, die Zeit des Weinens ist gekommen, alles wird zur Schande. Allein Gold verleiht hier Glanz und Herrlichkeit. Hören Sie sich in der Zwischenzeit an, was David sagt: „Wenn du reich bist, verliere dein Herz nicht darauf.“ Und wer hat das gesagt? War das nicht ein Mann, der auf den königlichen Thron erhoben wurde? Und er schaute nie auf das Eigentum anderer Leute, um es zu stehlen, er benutzte nie seine Macht, um den Glauben zu ruinieren. Er suchte eher nach Kriegern als nach Schätzen und trat in den Regierungsangelegenheiten nicht als Sklave der Frauen auf ... Oh, wehe, wehe den Frauen, die ihre Ohren vor den Warnungen des Himmels verschließen und nicht vom Wein, sondern von Geiz und Zorn berauscht sind und ihre Ehemänner mit ihren bösen Ratschlägen belästigen und sie zur Ungerechtigkeit führen. Der Priester muss nicht nur rein sein, sondern auch sehr umsichtig und in vielen Dingen erfahren, jeden Tag alles nicht weniger wissen als diejenigen, die sich in der Welt bekehren, und von allem frei sein, mehr als die in den Bergen lebenden Mönche ... er muss vielfältig sein; Ich sage: vielseitig, aber nicht schlau, kein Schmeichler, kein Heuchler, aber voller Freiheit und Mut und dennoch fähig, sinnvoll nachzugeben, wenn die Lage es erfordert, sanftmütig und zugleich streng. Es können nicht alle Themen gleich behandelt werden. Wer einer Person, die der Kirche schadet, Macht anvertraut, wird sich seiner gewagten Taten schuldig machen... Was die Auserwählten betrifft, reicht es nicht aus, zu meiner eigenen Verteidigung zu sagen: Ich habe mich nicht freiwillig gemeldet, ich habe nicht vorausgesehen und bin deshalb nicht gescheut; Daher kann es den Wählern überhaupt nicht helfen, wenn sie sagen, sie hätten den Auserwählten nicht gekannt; aber deshalb wird die Schuld selbst größer, weil sie jemanden akzeptiert haben, den sie nicht kannten, und die scheinbare Rechtfertigung dient dazu, die Verurteilung zu verstärken.