О чину епископа у односу на монаштво у источној цркви

„Судбина руских епископа није ни историјски ни канонски повезана са монаштвом. Тако је у листу „Дан” број 25, 1862. године, изнета идеја о могућности да Руска црква бира епископе не из монаштва, већ из белог свештенства. У прилог овој идеји истичу се правила Источне Цркве и то: 5. Апостолски Сабор, 12. Правило Шестог Васељенског Сабора, 2. Правило Сабора који је био у Храму Премудрости и пример Грчке Цркве. „У Цариграду и Грчкој“, каже аутор, до данас се епископи не бирају из редова монашког свештенства, већ из белог свештенства, од особа које су се посветиле целибатском животу. А ако који епископ жели да се замонаши, он напушта епископију и повлачи се у манастир.” Накнадно је у истим новинама број 30 (стр. 2) изнето мишљење да је, по црквеним уредбама, монаху потпуно забрањено да буде епископ. Након даљег разматрања питања, у приватним круговима друштва, слободна мисао, не заустављајући се на овој одлуци, дозвољава себи да нагађа о потпуном уклањању услова целибата са епископа. Оваква различитост мишљења и тумачења подстиче нас да на основу правила и примера источне Цркве ближе погледамо однос епископског чина према питању брака и целибата и монаштва. О брачном и безбрачном животу у вези са стварима побожности уопште, свети апостол Павле је писао коринтским хришћанима: ко није ожењен, брине се о стварима Господњим, како да угоди Господу; а ко се жени брине о стварима света, како да угоди својој жени (1. Кор. 7, 32.33). Ако је свети Апостол нашао за сходно да на то укаже свим мирјанима; тада је утолико пре било потребно очекивати строгу примену његових речи на титулу пастира цркве, искључиво предајући се Богу и речи Његове благодати. И заиста, сам Апостол је, испуњавајући своју реч о себи, остао безбрачан (ст. 8). Али његови захтеви према изабранима за епископе, у том погледу, очигледно су били блажи. Он од њих није захтевао целибат, већ је свом ученику наредио да пази само на то да је изабрани муж од једне жене (1. Тим. 3:2). Међутим, да би се правилно разумело ово снисхођење, треба имати на уму, како каже блажени. Теодорит да је „проповед била у почетку. Пагани нису практиковали девичанство, Јевреји то нису дозвољавали, јер су рађање сматрали благословом. Дакле, пошто је у то време било немогуће лако пронаћи оне који су пазили на телесну чистоту, апостол заповеда да се они који су поштовали целомудреност рукополагају међу онима који су били у брачном стању” 1. Заиста, азијска област, којој је припадао Ефес, поверена пастирству Тимотеју, била је последња од тог просвећеног Павла у кратком времену. У време просвећења до доласка Тимотеја, они који су прихватили веру Христову у младости још нису сазрели за највишу црквену службу, требало је бирати између оних који су већ ушли у породични живот и одгајали децу један изабраник не треба да буде бигамист, већ муж једне жене, а то се односи на прошлост, а не на садашњи положај изабраног, он је већ испунио једну дужност. Апостол Тимотеј је наредио да се такви људи бирају за епископе. Али управо овај ученик, кога је поставио за пастира Ефеса, доведен је у Ефес споља, примио је веру у својим младим годинама и био безбрачни. Јер му је Апостол писао: нека нико не мари за твоју младост (4,12). Бјежи од пожуда младих (2 Тим. 2:22). Дакле, можемо рећи да предање исправно преноси мисао Апостола када је изражава у овом облику: „Добро би било да онај ко нема жену буде епископ; ако је немогуће, онда бар једна жена за свог мужа. Управо у овом облику апостолска заповест је пренета у недавно отвореној збирци „заповести“ (διαταγαι) апостола са именом Климент (Римљан) 2. О старини ове збирке, иначе, сведочи и чињеница да Климент Александријски већ цитира једну изреку из „списа“3 испод ње. Не противно овом предању, друго апостолско предање каже у апостолским канонима: „нека епископ, или презвитер, или ђакон не изгони своју жену под видом страхопоштовања. Ако га избаци, биће искључен из црквеног општења, а ако остане непоколебљив, биће искључен из свештеног чина.5” (пр. Захтев целибата, као што смо видели, није био изражен као безусловни закон за све степене хијерархије. Сходно томе, за оне који су у једном или другом степену изабрани у брачном стању, остављена је могућност претходног брачног односа; а истовремено је остала обавеза мужа да својој жени пружи склониште и издржавање. Црквено право до сада није постављало своје одлучне захтеве: али је црквена пракса постепено одређивала његову примену на различите степене свештенства. Тај поступност заснивао се на том духовном принципу: што је виши хијерархијски степен, што мање права даје у односу на плот, то се више мора прилагођавати неодвојивој и нерасејаној служби Богу и Цркви, телу и духу. Дакле, правила древне цркве и данас говоре о брачном статусу ђакона; Анкирски сабор је, стицајем околности, дозволио онима који стоје на овом нивоу, што Апостол није дозволио, да ступе у брак, под одређеним условима, чак и након хиротоније (десно 10). Али правила савета не говоре ништа о брачном статусу оних који заузимају највише нивое хијерархије. Времена прогона, која су, по Апостолској речи, надахњивала мирјане који су имали жене да буду као да их немају (1. Кор. 7, 29), недостатак таквих установа где би се жене свештенства могле бринути, одвајати од супружника, заштита од лажних учитеља који забрањују свима да се венчавају, надахнуто је време (1 Тим.) придржавајте се овде истог правила које је Апостол прописао и за друге спољашње положаје: свако у чину у који је призван нека у њему пребива (1. Кор. 7, 20). И зато читамо у апостолским канонима: „Нека епископ, или презвитер, или ђакон не изгони своју жену под изговором страхопоштовања“. Промена спољашњег стања цркве, у њеном односу према држави, још од времена Константина Великог, одмах је поставила питање брачног или целибатног статуса свештенства. Није прошло ни петнаест година од када је хришћанска вера отворено призната у Римском царству и црква примљена под заштиту државе – на Васељенском сабору у Никеји оци су нашли за сходно да се позабаве овим питањем. С једне стране, црква је већ почела да брине о моралним немирима у умноженом слоју свештенства, као резултату неумереног ширења закона о целибату: то се показало у претходном веку, као што видимо из писама светог Кипријана Картагинског, и других споменика. С друге стране, монаштво се у очима цркве појавило као нови ослонац за њу, као ново легло потребних пастира, који су тело потчинили духу: а међу самим члановима савета било је и девојака одгајаних у пустињама египатским, као што је Пафнутије. Због пажње на те немире, требало је очекивати од саборских наредби које би биле блаже према природним слабостима братије: пошто би, иначе, уз принудање свих без изузетка строгим правилима целибата, немири, међу успостављеним миром, могли још више да се појачају. А имајући у виду нове домаћине духовних подвижника, могло би се понети љубомором да би од свих чланова јерархије захтевао сличне завете целибатног целомудрења. Шта је урадио Васељенски сабор? „Покушавајући да исправи животе оних који служе у Цркви“, пише црквени историчар Созомен, сабор је донео законе, а када су о томе расправљали, неки су хтели да уведу закон да епископи и старешине, ђакони и ипођакони, не би делили постељу са супругама које су биле пијане пре ступања у свештенство“ 4. „Али, дух времена је пизак проверавао. исповедник Пафнутије“, наставља Созомен, „устао је и почео да говори у пркос. Називајући брак поштеним, а заједнички живот са сопственом женом чедношћу, саветовао је савет да не доноси такав закон, јер је то тешко издржати. Подвижник је увидео тешкоћу у строгом поштовању овог закона како за олтаре, тако и за њихове жене, осуђене на раздвојеност. „Према древној легенди“, пише даље Созомен, целибат, који је ступио у духовни ранг, више не би требало да се жени; а они који су после брака примили свете редове не треба да се удаљавају од жена које имају. Савет је одобрио његов савет и у вези с тим није успоставио никаква правила, није никога обавезао нуждом, а целибат је препустио вољи свих.” Прича о томе, нажалост, није сачувана у актима самог сабора, који до нас нису стигли, већ у предању, и, штавише, незабележеним у савремено доба: дакле, могло би се десити да одлуку сабора, иако није уврштена у каноне, али која се несумњиво догодила, не сасвим тачно и после њега изнесу други приповедач. Права правила 1. Васељенског сабора говоре само о целибатном свештенству, односно о онима који су преузели на себе свештенство било у девичанству или у удовиштву, и забрањују им да са собом имају странце, изузев најближих сродника и лица која нису нимало сумњива. „Велики сабор је без изузетка одредио да ни епископ, ни презвитер, ни ђакон, ни било ко у свештенству уопште, не сме да има жену која живи у кући, осим мајке, или сестре, или тетке, или само оних лица која су слободна од сваке сумње“ (пр. 3). Прећутавши брак свештенства, сабор није одредио никакве посебне услове за највиши чин у цркви – епископски. Успостављање монаштва је тада било ограничено готово искључиво на границе Египта. А избор за епископа једног или другог краја обично се вршио од припадника помесне цркве. Било је за очекивати да ће се са ширењем монаштва по свим крајевима царства пажња саме цркве свуда усмерити на монашке манастире: тада би, без икаквих правила и прописа, била изражена у преференцијалној комбинацији епископског чина са монаштвом. Александријски архиепископ био је најближи и најпогоднији да искористи ову помоћ од манастира, за египатске цркве. А свети Атанасије, добро свестан користи које је слободна, невезана сваким свакодневним везама, спремна на све прилоге, активност монаха у борби против јеретика могла донети цркви – нема сумње, у складу са мишљу Васељенског сабора – он је заправо поставио многе епископе из реда монаха. Такав је, иначе, био епископ Ермопољски Драконтије, коме је писмо светог Афанасија, откривајући ток ових послова. С обзиром на приближавање гоњења од стране аријанаца, Драконтије је, или из кукавичлука или из жеље да се врати у своју вољену самоћу, нестао. Позвавши га одатле, свети Атанасије му је писао: „пре свог постављења живео си за себе, а после постављења дужан си да живиш за оне над којима си постављен. Затим, убеђујући га да се јави својој пастви, свети Атанасије је указао на пример других монаха који су били уздигнути на епископске столице. „Ниси једини постављен за монаха, ниси био једини игуман у манастиру, нити си био вољен од монаха. Напротив, ви знате да је Серапион монах и да је предводио толико монаха. Није вам непознато колико је монаха Аполо био отац; знаш Агатона; Аристон вам није непознат; Сећате ли се Амонија, који је путовао са Серапионом; чуо, можда, за Мовиту у горњој Тебаиди; Можете се распитати о Павлу у Литопољу, и о многим другим. Када су постављени, нису се свађали: али узевши Јелисеја за узор, знајући како је Илија деловао, поучени примером ученика и апостола, преузели су одговорност и нису занемарили свештенство. Тако, 30 година после Никејског сабора, када је написана ова посланица, већ видимо многе монахе на епископским столиштима у Египту. И они су, по светом Атанасију, испунили очекивања цркве: многи су се обратили од незнабоштва; Својим упутствима учинили су многе праве слуге Господње 5 . Касније, под архиепископом Теофилом, авва Исак је имао до 150 монаха, а Теофил је узео за епископе седам или осам њих. Други Авва је имао до 200 монаха: многи од њих су били постављени за епископе, још више презвитера и ђакона, пише Паладије 6. У Сирији и Месопотамији, где се монаштво такође брзо ширило и умножавало, поједини пастири су најпознатије подвижнике уздизали у чин епископа, а да их чак и не постављају у чин архијереја, а да им чак и не постављају за асмозоне. пише, „због части и, такорећи, као награда за живот“. То је било у време аријанских прогона 7. Овакви примери поштовања монаштва, нема сумње, требало је да утичу на општи карактер живота свештенства. У неким земљама, захтеви чедности и целибата почели су да се шире не само на епископе, већ и на служитеље нижих олтара. Свети Епифаније Кипарски, ученик египатских монаха, осликавајући опште обичаје и установе Цркве, каже: „круна свега је свештенство, које се састоји највећим делом од девственика, ако не од девственика, онда од монаштва; а ако није било монаха способних за ову службу, онда од оних који се налазе после мојих монаха, или од оних који су после мојих. На другом месту пише: „Ко живи у браку и рађа децу, макар имао и једну жену, није прихваћен од цркве за ђакона, свештеника и епископа, чак ни за ипођакона, него се само уздржавањем одрекао брака, или је удовац, нарочито тамо где се строго поштују црквени канони. деца. Ово није на основу правила, већ због опуштања, због времена, начина размишљања људи и због недостатка достојних слугу, зарад мноштва. А што се тиче Свете цркве, онда је она, увек имајући на уму оно што је најприкладније и руководећи се добрим заповестима Духа Светога, препознала потребу да се стара да се служба Богу врши несметано, а духовне потребе испуњавају потпуно мирне савести. Ово кажем зато што свештеник, ђакон и епископ, ради изненадних служби и потреба, морају увек бити слободни за Бога. Јер ако и свети Апостол заповеда лаицима да се „оставе на неко време (σχολασωσι) на молитву” (1. Кор. 7, 5): колико више он то захтева од свештеника, односно захтева несметање за вршење светих радњи по духовним потребама, по духовним потребама, у складу са9, да је по вољи Божијој јасно9. одбојност према већем злу, црква је дозвољавала брачни живот свештеника и ђакона, онда не би требало да буде говора о брачном стању епископа Аве. Црквени историчар Сократ, који је писао у првој половини 5. века, сведочи да је у његово време строгост целибатског живота у потпуности поштовало свештенство само у Тесалији, Македонији и Грчкој: али је на истоку, уверава Сократ, познавао многе епископе који су за време свог епископата имали децу од својих законитих племена. а они који су се уздржавали од општења са својим женама чинили су то својом вољом, а да на то нису били принуђени непроменљивим законом 12. Заиста, закона, или опште црквене уредбе на ову тему, не видимо у 5. веку, као што га није било ни у претходном. Али 4. век, богат многим великим личностима у Цркви Христовој, представио је најбоље пастире међу монаштвом. Атанасије Вел., Василије Вел., Григорије Богослов, Јован Златоусти – сви су били ђаци пустиње. Ово је била довољна гаранција за наредна времена предности монашких поука за оне који су се припремали за највишу црквену службу. Василије Велики, и сам монашки епископ и састављач монашке повеље за цео Исток, комбинујући високо образовање са подвижничким врлинама, кроз богословске студије у пустињи код пријатеља Григорија Назијанзенског, показао је како и где је боље бити васпитан за служење пастиру, који треба да буде узор у животу, у вери, у духу, у вери, у верности, у љубави. 4:12). Наредивши да се деца примају у манастире на школовање и обуку, отворио је средство за ширење добрих моралних правила живота у народу. Уз помоћ монаха, подигавши огромну убожницу при својој катедрали 13 и другим мањим установама исте врсте под архијерејима 14, којих је бројао и до педесет, учио је да подвизи усамљене побожности спаја са служењем друштву. Оваквим правилима и прописима монаштво се у разним службама приближило друштву и отворила се могућност да се међу монасима виде људи способни за вишу црквену службу не само због монашких врлина; па се, с друге стране, постепено смањивала разлика у спољашњем начину живота примата, који су живели са својим породицама, и монашких епископа, а епископски чин се повезивао са захтевима монаштва. У ВИ веку грађанско законодавство је прво прописивало да се за епископе из реда ожењених бирају само они који нису имали деце или нећака, како бриге око њиховог васпитања не би одвраћале епископа од бриге о својој пастви, и како се црквено богатство не би трошило на њих 15 . Тада се изабранику забрањује да живи са својом женом 16. Најзад, цар Јустинијан је у роману одредио да изабрани за епископа мора или да припада монашкој вери, или да буде члан свештенства најмање шест месеци, али се већ раздвојио од своје жене и нема деце ни нећака. На то је приповетка додала: „Ово одлучно захтевамо на суду најбогољубивијих епископа, као што је било одређено у наше две претходне приповетке, у којима смо, не трагајући за онима који су дуго живели са својим женама, остављајући за собом сву прошлост, забранили за будућност, након успостављања овог закона, саопштавање некога ко се сада по овом закону плаши. да ће, у супротном, и рукоположени изгубити чин, а рукоположени ће бити подвргнут екскомуникацији. 17. Услов који је закон налагао да лице изабрано за епископа не треба да има деце или нећака, накнадно је укинуо цар Лав философ 18 ; али је захтев одвајања од жене пре хиротоније за епископа потврдио и Трулски сабор, због кршења овог правила од стране неких епископа. Правило каже: „Упознали смо се да у Африци и Либији и другим местима неки од најбогољубивијих примата који тамо постоје, и након што је на њима извршена хиротонија, не напуштају заједнички живот са својим супружницима, сматрајући то каменом спотицања и искушењем за друге. Имајући стога велику ревност да све уредимо на корист повереног стада, од сада нам се неће признати ништа друго осим повереног стада. љубазни Ово кажемо не да бисмо одбацили или преобразили апостолски закон, него да бисмо се старали о спасењу и напретку људи на боље, и да не дозволимо било какву критику светог наслова... Ако се неко види да то чини, нека буде избачен“ (десно 12). Штавише, Трулски сабор је одредио: „жена једног унапређеног у епископско достојанство, пошто се претходно раздвојила од свог мужа, по заједничкој сагласности, по његовој хиротонији за епископа, нека уђе у манастир који је основан далеко од пребивалишта овог епископа, и нека ужива издржавање од епископа“ (пр. 48). Строго поштовање ових правила, под неким околностима, потврђено је у 12. веку. Неки су мислили да нађу разлог за њихово кршење у чињеници да 48. канон говори о добровољном одвајању жене епископа хиротонисаног од мужа и њеном постригу „са заједничким пристанком“. И зато су неке од заређених наложница, без исказивања таквог пристанка, наставиле да живе у својим ранијим домовима, са својим бившим супружницима. „Митрополит Кизически је указао на овај поремећај цару Исаку Ангелу и патријарсима. Он је рекао: „Неки од оних који су изабрани и рукоположени у митрополију или архиепископију, који имају жену пре хиротоније, сами не одбијају да прихвате епископско помазање; али њихове конкубине настављају да носе исту световну одећу, отворено живе у истим кућама у којима су раније живеле, и не само да не улазе, него и сами не улазе у Бога усамљенички живот: док свети и божански канони јасно налажу да се они који су рукоположени у чин епископа свакако морају уздржавати од жена које су с њима повезане пре хиротоније, а свака од ових особа, изабрана у службу цркве, не принудом, већ добровољним пристанком, треба да одлучи да ли ће водити целомудрени живот или сабрати целите; беспрекорна кохабитација у поштеном браку.” – После састанка са патријарсима и осталим епископима, цар је потврдио: „Супружнике хиротонисаних треба одмах послати у женске манастире који се налазе далеко од владичанског конака, како би се тамо постригли и живели по монашким правилима у манастиру где неко од њих не буде хтели да се одведе у вољу. повезани са њима пре хиротоније лишени су епископског престола и достојанства, а други се бирају на њихово место у те епархије. И од сада, пре хиротоније, лице које има закониту жену не може бити рукоположено ни на који други начин него ако се, заједничким писменим пристанком и пресудом, разведу, а супруга изабере живот. Дакле, по правилима и прописима Источне Цркве, слобода избора у епископе није ограничена само на круг монаштва, већ је знатно смањена захтевом да се изабрани у овај чин из редова оних који живе у браку свакако морају одвојити од својих жена, а супружници хиротонисаних морају бити пострижени у монаштво. Када је захтев целибата за епископа ступио на снагу, а поштовање овог услова било је заштићено строгим правилима: када су на тај начин они који нису ступили у монаштво, уз архијерејску хиротонију, морали да се понашају у свом кућном животу као монаси: наредба једног од цариградских сабора, који је био под патријаршијом, през. монаштво. Последњи од ових сабора, сазван да га после светог Игњатија врати на патријаршијски трон, својим другим правилом је одредио: „иако су до сада поједини епископи, који су сишли у монашки лик, појачани да остану у високој служби епископије, и такви поступци су остављени без пажње и пажње над оваквим социлијем, али овај хочумен враћајући ову ванредну радњу у црквене статуте, одредио је: ако епископ, или било ко други епископски чин, пожели да ступи у монашки живот, и да оде на место покајања: убудуће нека више не тражи употребу архијерејског достојанства. Јер завети монаштва садрже дужност послушности и учеништва, а не учења или вођства: они обећавају да неће пасти друге, већ да ће бити стада. Из тог разлога, као што је горе речено, наређујемо: нико ко је у класи епископа и пастира не своди своје стадо и покајника на његово место. Ако се неко усуди да то учини, после проглашења и обзнањавања садашњег одређења, он, уклонивши се са епископског места, не треба да се враћа на своје пређашње достојанство које је сам одбацио“ 20. На први поглед делује као да је сабор сматрао да је чин епископа неспојив са чином монаха. На једној страни је дужност моћи, на другој су завети послушности; на једној – дужност поучавања, на другој – дужност ученичке послушности. Али сабор овде очигледно има у виду први, почетни степен монаштва, где се оно заиста јавља без моћи учења, само са заветом послушања. Он сматра да је монаштво неспојиво са чином епископа, не само по себи, већ зато што оне који изаберу овај пут води до степеница над којима се епископ мора уздићи. Почевши од ових степена, он може да уздигне монаштво са собом на ниво светитеља; али, већ стојећи на нивоу светитеља, не треба да тражи врлине које се траже од новог монаха, пошто их он још нема. Дакле, овде је монаштво прихваћено не само у смислу црквеног обреда, који молитвама и заветима даје укрепљење и освећење онима који изаберу тежак пут ка највишем савршенству, већ као скуп дужности које захтевају безусловно испуњење. Према монашким правилима, нови монах мора да буде у беспоговорној послушности свом старцу и да од њега прима упутства. У давна времена то није био само формални услов, већ суштинска обавеза за свакога ко ступа у монаштво. Ставити епископа у такав однос са особом нижег ранга, а да се не одриче највиших права и погодности које имају основу у самим дужностима свештеничке титуле, којој је све у цркви подређено, и одржавати такав однос у недоглед, не би значило нарушавање поретка црквене власти? Овакво схватање дотичног правила потврђује и деловање овог савета. Из њих се, иако нису јасне околности које су довеле до успостављања оваквог правила, нешто јасније открива његов смисао и значај у цркви. Ево шта кажу саборни акти: „Пресвети Фотије је рекао: шта мислите о онима који из чина епископа сами силазе у место монаха? Да ли, предавши се у послушање, могу задржати пастирско вођство? „Пресвети лоцум тененс (римског престола) је одговорио: ми то немамо, и не поштује се. Ко се од епископског степена убраја у монахе, односно међу покајнике, не може себи више приписати епископско достојанство. „Басилије и Илија, локум десетари источних престола, рекоше: ни то код нас никада није виђено. Напротив, монаштво се уздиже у епископе. А међу епископима не могу остати епископи они који силазе у чин монаха. Неопходно је успоставити правило и о томе: јер ми пречесто имамо недоумице на ову тему. Неки кажу да епископи, поставши монаси, могу слободно да обављају своје епископске дужности, други се са тим не слажу. „Пресвети Локуми су рекли: сачините канон“ 21. Из речи локуманата, који на сабору нису наишли на замерке, јасно је да се монаштво прихваћено пре ступања на епископски престо никада и нигде није сматрало неспојивим са епископским чином: већ је било недоумица само око уласка епископа у монаштво. Не само то. У актима истог сабора налазимо још одлучнију реч у корист монаштва за епископе пре хиротоније. Познато је да је папа Јован ВИИИ, између услова помирења са Фотијем, захтевао да се убудуће људи световног ранга не уздижу у чин епископа, као што се десило са Фотијем, који је, полажући монашки постриг, за неколико дана прошао све степене свештенства. Чланови савета: Прокопије Кесаријски и Захарија Халкидонски, бранећи Фотијеву хиротонију примерима из претходних времена, покушали су да отклоне папин захтев, указујући на снагу обичаја. „Обичај“, рекао је Захарија легатима, може превладати над законом. Данас видимо много таквих примера. Ви, светила цркве, ширећи своје зраке по целој васељени, разгледајући и истражујући около, можете наћи да се много тога ради супротно закону, на основу обичаја. Често такође један обичај поништава други. На Истоку, ако неко није пострижен у Христа, није ни епископ ни патријарх. А Запад праве монахе претвара у клирике“ 22. Не улазећи овде у објашњење последње напомене, као нерелевантне за нашу сврху, приметићемо само да се назив истока овде односи на стварне области патријарха Александрије, Антиохије и Јерусалима. У Цариграду је, као што се види из саме ове расправе, било другачије. Дакле, наведено правило сабора који се одиграо у Храму Премудрости не говори ништа против уздизања монаштва у чин епископа – односи се само на епископе који полажу постриг и монашка звања. У овом смислу су то објашњавали и тумачи црквених правила: Зонара и Балсамон. Последњи од ових тумача, поред објашњења, укључује и разматрање неких питања везаних за ово правило. Он поставља питање: може ли епископ постављен из реда монаха да делује епископално након прихватања велике схиме? И још једно питање: да ли свештеник који се замонашио може да врши свештенство? – Прво питање решава негативно, на основу тога да је „полагање великог анђелског лика заправо постриг; а мали лик је гаранција тога, савршен. Дакле, ако мали лик поставља границу епископији, онда још више треба да је потпуни лик остави неактивном.“ Као што видите, ово правило се одржава у Грчкој Цркви до данас. То доказују питања која се налазе код грчког кормилара (Πηδαλιον), када објашњава ово правило. Дакле, овде је решено питање: да ли епископ, поставши монах, може да врши макар радње које су дате презвитерима – и то је решено у негативном смислу 25. Пошто смо испитали правила Источне Цркве о епископима у вези са питањем брака и целибата и монаштва, обратимо пажњу на историју, односно на примену ових правила у животу цркве. – Да не бисмо пали у једностраност, нећемо бирати примере у прилог једне или друге одлуке, већ ћемо дуго узети историју једне катедре, и навести њене јерархе, са образложењем из ког су ранга сели на архијерејски престо. Најзгодније је то видети код архијереја цариградске столице, пошто о њима имамо више података него о било којим другим епископима. Дакле, погледајмо један број ових светитеља после Светог Јована Златоустог, хиљаду година – до Фирентичког сабора. Арсаки 404 од презвитера (Созом. ВИИИ, 23). Атик 406 од старешина цариградског свештенства; од малих ногу је васпитаван у манастиру (Созом. ВИИИ, 27). Сисиније 426 од презвитера. Сократ пише (ВИИ, 26): "после смрти Атике, дошло је до велике полемике око хиротоније епископа. Једни су представљали презвитера Филипа, други Прокла, који је такође био презвитер; али је сав народ уопште желео да види Сисинија епископа. Овај Сисиније, иако је стајао на нивоу презвитера" и тако даље. Несторије 428 од антиохијских презвитера, монах (Истор. Хронолог. Патријарх. Константинопољ. у Ацтис СС. Аугусти. Т. 1. §. 194. ет ск.). Свети Максимијан 431 „подвижник по начину живота, обучен у достојанство презвитера“ (Сократ ВИИ, 35). Свети Прокло 434 од презвитера (види горе о Сисинији), тада епископ кизијски. Свети Флавијан 446, презвитер и старатељ Цариградске цркве (Т х еопхан. ин Цхронограпхиа стр. 84.). Свети Анатолије 449, ђакон и апокризијар Александријске цркве (Тхеодори Лецтор. Хисториа ин Патролог. цурсу Т. 86. парс. 1. стр. 217.). Свети Генадије 1 458, презвитер Цариградске Цркве (Теодор. Лектор, стр. 172.). Акакије 471, повереник сиротишта у Цариграду (Теодор. Лектор.) и презвитер (С. Ницепхори Цхронограпхиа брев. ин Патролог. цурсу Т. 100.). Флавита 489, презвитер цркве Свете Текле (Либерат, бревиар. сар. 18.). Јевтимије 490, презвитер Цариградске цркве и повереник убожнице (С. Ницепхори Цхронограпх. бревис.). Македоније 496, презвитер и чувар сасуда, од подвижника (Теодор. Лектор, стр. 189.). Тимотеја 511 презвитер и настојатељ Цариградске цркве (И лицит. стр. 199.). Јован ИИ Кападокијски 518 презвитер и синкел (Никифор. Ц х р.-Тхеопханис стр. 140.). Епифаније 520 презвитер и синкел (Теофан. стр. 142.). Антим 535. прешао је од епископа Трапезунда (Хистор. Хронолог. Патријархар. §. 349 ет ск). Свети Мина 536, презвитер и старешина Самсоновог хоспиција (С. Никифор. Ц хр. бревис). Свети Евтих 552, презвитер из целибата, затим се замонашио (Живот у патрологу. цурсу Т. 86 парс. 2 р. 2292). Јован ИИИ, схоластика 565, из антиохијских апокризијара, презвитер (Х истор. хронолог. §. 372 ет ск.). Јован ИВ пости 582, ђакон цариградски (С. Никифор. Цхр. бревис). Киријак 595 презвитер и управник Цариградске цркве (С. Ницепхор Цхрон.). Свети Тома 607, ђакон велике цркве, свештеник и управник хиротонија (Хронично ц. Пасхал. изд. 1832. стр. 697.). Сергије 610, ђакон велике цркве и управник убожнице (Хрон. Пасхал. стр. 699). Пир 639, презвитер велике цркве, монах, старешина манастира и игуман Хрисопоља (С. Никифор. Хронограф. бр.). Павле ИИ, 641, презвитер велике цркве и управник (С. Никифор. Хроногр.). Петар 655 презвитер велике цркве (С. Ницепхори, Цхроногр.), по другима – ђакон, повереник убожнице и референдар (Епхраем. ин Ангело Маии Ауцтор, ветер. Т. 3. стр. 232). Тома ИИ 667 г, ђакон, хартофилакса (Никифоров хронограф). Јован В 669, презвитер и старатељ велике цркве (Никиф. Хр.); према другима, презвитер, протекдикус и хартофилакс (Ницепхори Цаллис тиар. Бандур. И, стр. 195). Константин И 674, ђакон велике цркве, чувар сасуда и управник (Никифоров хронограф). Теодор И 676, презвитер велике цркве, синкел и чувар сасуда (Ницеп х ори Цхрон. бр.). Свети Георгије И 678 презвитер, синкел и чувар сасуда (и бид). Павле ИИИ 686, од лаика, секретар (απο λαικων ασηκρητης) (Ницепхор. Цхр. бр.). Свети Калиник И 693, презвитер и старатељ Влахернске цркве (ибид.). Кир 705, презвитер и пустињак из Амастриде (Теофан. Хроногр. стр. 313). Јован ВИ 712, ђакон и чартер иконом (Никифор. хрон. бр.). Свети Герман 715 од епископа Кисиса, а претходно је био члан цариградског свештенства (Ацт. СС. Маии Т. 3. п. 155. ет ск.). Анастасије 730, презвитер и синкел (С. Никифор. Цхр. бревис). Константин ИИ 754 монах, епископ Силејски (Ницепбор. Цхр. бр.). Никита И 766, презвитер цркве светих апостола, старешина манастира, евнух (Ницепхор. Цхронограпхиа брев.). Павле ИВ Кипарски 780, чтец (Теоп х. Хронограф. стр. 382), по другима ђакон (Ницеп х или. Хроногр. брев.). Теофан о њему каже: „разболевши се, остави престо, и отишавши у Флоровски манастир, прими монашки лик“ (стр. 385). Свети Тарасије 784, државни секретар, (С. Ницепхори Цхр. бр.). Свети Никифор 806 државни секретар, затим монах (С. Ницепхори Цхрон. бр.). Теодот Каситер 815, један од фарокандидата, пострижен пре иницијације (Ауцтор инцерт. у додатку. Теофан. стр. 441). Антоније И, монах, митрополит силајски (Хисториа Цхроногр. Патријарх. §. 609 ет ск). Јован ВИИ 832, игуман манастира Сергија и Вакха, затим придворни свештеник и синкел (Константин. Порфирогенет. Наставник. Л. ИВ. стр. 96). Свети Методије 842, монах (Вита ин Патролог. Цурсу Т. 100. стр. 1213). Игњатије 846, монах (Вита ин Цонцилиис). Свети Фотије 857 од лаика, пострижен пре освећења (Вита С. Игнатии). Свети Стефан 886, ђакон и синкел (Истор. Хронолог. Патр. §. 661 и ск.). Антоније ИИ 893, монах (Исто § 664). Никола Мистик 895, из лаика, али, према каталогу Јефрема, монах (Ангело Маии стр. 237). Јевтимије ИИ 906, синкел и монах (Хистор. Цхронол. Патријарх. § 669 ет ск.). Стефан ИИ 925, од митрополита Амасије, евнух (Исто, § 683). Свети Трифун 928, монах (Исто § 686). Теофилакт 933, царев син. Романа, пошто. Свети Полијевкт 946 монах (Исто § 700). Василиј ИИ 970, од ​​монаха олимпијског манастира (§ 703). Антоније ИИИ Студит 974, од студитских монаха (Исто § 707). Никола ИИ Цхрисоверг 982. О његовом ранијем чину се не зна ништа. Сисиниј ИИ 995 код Кедрина р. 702 се зове μαγιςρος, односно магистер оффициорум – начелник судских службеника. Сергије ИИ 999 игуман (Кедрин р. 702). Евстатије 1019, првосвештеник над дворским свештенством (Хронолог. Патр. Хисториа § 725). Алексије 1025, игуман студијски (§ 726. 732). Михаило Керуларије 1043, монах (§ 738). Константин ИИИ Лихуд 1059 протовестијар, мирјанин и евнух (Γεωργ . Αμαρτωλ . р. 883 не). Јован ВИИИ Ксифилин 1064, монах од малих ногу (Истор. Патријарх. Хронолог. § 754). Козма И 1075, свјатоградски монах (§ 762). Евстратије Гарида 1081, монах (§ 765). Николаја ИИИ Граматика, 1084, из манастира Крститеља у Цариграду (Леку. Ориенс Цхр. Т. 1. стр. 265). Јован ИКС, 1111 Јеромнемон, од свештенства велике цркве, ђакон (Хист. Патр. § 779). Лав Стипиот 1134, ђакон и управник велике цркве (Епхрае м. Ангело Маии р. 239). Михаило ИИ Оксијски 1143, игуман манастира Оксије (Исто § 790. 791). Козме ИИ Атика 1146, ђакона (§801). Николаја ИВ Музалона 1148, од кипарских архиепископа, а претходно је био на разним црквеним положајима (§ 811). Теодот ИИ, 1151, игуман манастира Васкрсења (§ 814). Константин ИВ Цхлиарен, 1154, ђакон велике цркве и патријаршијског светишта (§ 829). Лука Хрисоверг 1156, монах (иб. § 834). Михаило ИИИ Анхијали 1169, ђакон и светиште велике цркве (§ 835. 844. 845). Харитон 1178, игуман Мангана (§ 846). Теодосије Ворадиот 1178 монах са горе Светог Авксентија (§ 854). Василије ИИ Каматер 1183, ђакон и хартофилакса велике цркве (§ 854). Никета ИИ Мунтанус 1186 сацеларијум велике цркве (Исто § 856. 858). Леонтије Теотокит 1189, игуман манастира Светих Апостола (§ 861). Доситеј 1190 из Јерусалимских патријараха, раније је био монах студијан (§ 862). Џорџ ИИ Ксифилин 1191, ђакон и старатељ велике цркве (§ 869 Лекуиен 1, 275). Јован Кс Каматер 1198 ђакон и повељник (§ 877−879). Михаило ИВ ауторски 1206, ђакон и сакелар (§ 920. 921. 924). Теодор ИИ Иреник 1213, ђакон и хартофи лакс велике цркве (§ 925). Максим ИИ 1216, игуман манастира Недреманих и духовник царев (§ 930. 931). Мануи л И Сарантен 1217, ђакон (§ 936). Герман ИИ, 1222, ђакон велике цркве, тада је ступио у манастир (Лекуиен. 1, 278). Методије ИИ, 1240, игуман манастира Јакинта (§ 951. 952). Мануел ИИ Харитопул 1244 дворски протопрезвитер (§ 960). Арсеније Ауторијан 1255, монах (§ 966. 967). Никифор ИИ, 1260, ефеских митрополита (§ 973), раније дворски архиђакон био је девица у животу (Јефрем). Герман ИИИ, 1267. епископа Адријанопољског, раније је био монах црногорског манастира на истоку (Пархимерес, Пала еолог. Либ. ИВ. стр. 12). Јосиф ИИ, 1267, игуман Галасије (Истор. Патријарх. § 997). Јован КСИ Беццус, 1275, ђакон и хартофилакса велике цркве (§ 1004. 1007). Григорије ИИ Кипарски, 1283. године, из лаика, пре него што је постављен за патријарха, пострижен је и прошао ниже степенице цркве (§ 1015). Атанасије ИИ 1289, монах са планине Гане (§ 1020). Јован КСИИ Созопољски, 1294, у свету Козме, ожењен свештеник; оставивши жену, ступио је у манастир, био игуман и исповедник цара (§ 1025. 1029). Нифон И-и, 1313, од митрополита Кизија (§ 1014), раније је био настојатељ Атоске лавре (Јефрем). Јован КСИИИ Глика, 1316, од лаика, остала жена и деца; жена му се постригла, а он сам хтеде да се постриже, али га је цар због слабости обуздао (§ 1050). Герасим ИИ, 1320, од ​​јеромонаха Манганског манастира (§ 1054). Исаија, 1323, од свјатогорских монаха (§ 1061). Јован ХИ В Апрен, 1333, од презвитера двора (§ 1065. Лекуиен. Ор. Ц х р. 1, 297. 298). Исидор И Бухира, 1347, од атонских монаха, тада архиепископ Монемвазије (Види његов тестамент, објављен у Ацта Патриарцхатус Цонстантинопол. Т. 1. стр. 288). Калист И, 1350, из светогорског манастира Иверона (§ 1077). Филотеј, 1354, од ираклијевских митрополита, раније је управљао Лавром од . Атанасије на Атосу (Лекуиен Ор. Цхр. 1, 302). Макарије 1375, монах, затим митрополит севастијски (Х истор. Патријарх. § 1096. Ацта Патриарцх. Цонстантиноп. Т. 2 стр. 65). Нил, 1379. од монаха (Ацта Патриар. Цонстантинопол. Т. 2. стр. 108). Антоније ИВ, 1389, од монаха (Исто, стр. 114). Калист ИИ, 1397, монах (Хистор Патр. §1103. Лекуиен 1, 305. Ацта Патриарцх. Цонстант. Т. 2 стр. 292). Матеј, 1398. од митрополита Кизи (Лекуиен Т. 1. стр. 305. Ацта Патриарцх. Цариград. Т. 2. стр. 312). Јевтимије ИИ, 1410. О његовом ранијем чину се не зна ништа. Јосиф ИИ, 1416, од митрополита Ефеса, умире у Фиренци 1439. године. Из овог набрајања цариградских архијереја види се: 1) Током петог, шестог, седмог и делом осмог века, пре почетка иконоборства, људи су уздизани на цариградски престо углавном из цариградског свештенства; Ретко су позивани аутсајдери. Они који су бирани од презвитера и ђакона првенствено су припадали великој цркви и служили су под патријархом, или под овом црквом, на разним положајима и титулама. По реду презвитерата и ђакона, изабрани, наравно, нису били дужни да живе безбрачно или да полажу монашки постриг: али су неки положаји и титуле које су им додељене, без сумње, поверене само целибатима. Ово је положај сакелара, коме је, иначе, поверен надзор над мушким манастирима 26. То је знање синкела, које је заслужило посебну блискост са патријархом и боравак у истим келијама са њим. У међувремену, у давна времена, према Зонариној напомени, обично, „после смрти патријарха, на његово место долази синсел“ 27. Дакле, иако је у наведено време избор у патријаршију био, највећим делом, ограничен на свештенство велике цариградске цркве, а записи не говоре о постригу изабраних у монаштво пре хиротоније у патријаршију; али, разуме се, најчешће је овај избор падао на оне слободне од брака, и, у сваком случају, подвргавао их условима монашке чедности, на основу постојећих обичаја и црквених правила. Међутим, у овом и три века постоје примери избора на патријаршијски престо од подвижника или монаха. То су били: Атик 406, Несторије 428, Свети Максимијан 431, Свети Евтих 552, Пир 639, Кир 705. 2) У време иконоборства, када је монаштво било прогањано и хтели да га потпуно истребе, постојали су патријарси: Константин 754, од монаха, Никита 765, старешина манастира Теодот Каситер 815 од војске, али пострижен пре иницијације Јована283. 3) У тешким околностима, када се распад односа између цркве и државе, услед дуготрајних услова, претворио у дугогодишњу болест, црква је примила у ред своје хијерархије и државнике који су, познавањем стања ствари и способношћу да утичу на људе, могли брзо да поврате нарушени поредак и успоставе владавину истине. У том смислу, изабрани су на цариградску столицу у доба борбе против иконобораца 28, свети Тарасије и с. Никифор. О Тарасију писац његове биографије, ученик Игњатије, не каже да је био замонашен пре иницијације 29 . Али о светом Никифору, а познато је из његовог житија, такође писаног од савременика, да је он сам изразио жељу да се замонаши и замонашио се пре иницијације 30 . На сличан начин је Фотије позван на патријаршијски престо у 9. веку из редова лаика, а такође је претходно пострижен. 4) После времена иконоборства, када је монаштво, у свом страдању за Православље, добило нову славу, до краја разматраног периода, већи број људи је биран и прешао на страну монаштва: али неки су бирани у патријархе и из црквеног и свештенства свештенства. Овакви избори немањића су чешћи у другој половини 12. и у првом 13. веку. Позитивно је познато за неке од ових особа да нису биле пострижене ни пре иницијације. Тако је о патријарху Георгију Ксифилину (1191), који је постављен за једног од ђакона велике цркве, забележено да је, већ напустивши престо, примио монашки постриг у манастиру Фриган 31 . Јован КСИИИ је желео да се постриже пре иницијације, али га је цар обуздао због болести, која му није дозвољавала да одустане од једења меса; - и његова жена је била пострижена. – Јован КСИВ (1333) изабран је из реда дворских свештеника, на посебно инсистирање владара државе Кантакузена. Они који нису пристали на његов избор истакли су да је до сада био заузет свакодневним пословима и да је живео са супругом и децом. Кантакузен је одговорио да ће Јован све ово оставити, и успео је да постигне свој циљ; међутим, као што се види, Јован је рукоположен без пострига. И сам Кантакузен пише да је Јован, поводом крунисања, уместо беле капуљаче коју су носили постављени патријарсима који нису из монашког чина, почео да носи златну, са ликом Спаситеља, Богородице и Јована Крститеља 32. Било како било, међутим, број оних који су долазили са патријархом, или код патријарха, био је у пострига, знатно је већи од броја уздигнутих из белог свештенства. Оваква склоност монаштва понекад је изазивала негодовање и притужбе код белог свештенства. Под патријархом Јованом КСИИ, пише Пахимер, свештенство је изражавало негодовање што „иако су примани у олтар и имали их за саслужитеље, нису смели до највиших степена, дајући предност монасима у избору епископа. Сам патријарх, пре него што је ступио у управљање пословима, још увек као приватна личност, сматрао је да се у том погледу не понаша као приватна особа. у супротности са правилима и обично је јасно стављао до знања да би он, када би био задужен за послове, уништио ову неправду, као супротну светим правилима и надахнут привременим немирима, „када је и сам постао шеф одељења, као понесен одлуком судбине, следио је примере“3. Заиста, редослед послова се није променио. Иста превага на страни монаштва уочава се и у каснијим временима, и то не само на цариградској столици, већ и на другим седиштима. То доказује, иначе, недавно објављени „Актови Цариградске патријаршије у 14. веку“. Из њих се јасно види да су у последњој деценији овог века уздигнути: јеромонах Јоасаф у Видинску митрополију, архимандрит Макарије у Монемвасију, игуман Нифон у Палеопатрију, јеромонах Теофилакт у Аталију, јеромонах Макарије у Лаодикију, Теоглијевскијарак у И. Херсон 34. А од презвитера само двојица су уздигнута: Георгије у архиепископију имбрску, Ђорђе у митрополију Гангра 35. У сагласности са овом напоменом, архиепископ Солунски Симеон (у првој половини 15. века) говори о преферирању монаштва. Откривши достојанство монашког чина, он наставља: ​​„Зато Црква Христова сада овим божанским ликом украшава већину оних који су унапред уздигнути у епископство, а затим их поставља за епископе“ 36 . На другом месту исти светитељ, говорећи о висини епископског чина, пише: „Ово је мишљење многих, а још више, целе Цркве, и тако се утврди да је руководство црквом скоро свуда поверено монасима. Ако хоћете да истражите, ретко ћете игде наћи да је ико у свету по чину и изгледа да је одликовао црквеним чином: Ако видите некога уздигнутог из световног живота у положај свештенства, онда и у овом случају Црква захтева да се прво обуче у монашке одежде, а посебно божански предстојатељи, који одају почаст божанској схими, према њеном успостављању одозго и према њеном понашању. Сличне осврте о односу свештенства према монаштву срећемо код грчких писаца касније. С једне стране, није изгубљена свест о могућности постизања архијерејског чина без монашког пострига. Тако Јован Натанаило, чија је књига „о светим тајнама“ преведена на словенски у 17. веку и објављена под патријархом Никоном у „Таблету“, пише: „монашка схима је посебна за покајање, она не чисти грехе верних који су згрешили и не узвисује га врлином, али не преображава у свештеника, јер то не може бити свештеник без њега. монашка схима” 38. Овде није реч само о великој схими, већ уопште о монашком лику (σχημα), што се види из његовог објашњења у смислу одежде покајања, и из чињенице да се овде не говори ни о једном другом монашком лику. С друге стране, сама примедба о могућности да се буде епископ без постриговања показује да то у стварности обично није био случај. – У истом веку, јерусалимски патријарх Доситеј, у својој историји јерусалимских патријараха, говорећи о конзумирању месне хране, каже: „У почетку, када епископи нису били монаси, тада су имали слободу – да ли да једу месну храну или да се уздржавају. Али од времена када је ушао у обичај да не буду епископи, а да претходно не постану епископи39. Тумачи грчког кормилара (Πηδαλιον), јеромонаха Агапија и монаха Никодима, понављајући са одобравањем ову примедбу јерусалимског патријарха 40, јасно стављају до знања да она може имати примену и на грчку јерархију садашњег века, јер се састоји, или треба да се састоји, ако не искључиво, од предомистичких принципа. Након овог осврта на правила и примере избора епископа у Источној Цркви, окрећући се оним размишљањима која су подстакла проучавање питања односа епископског чина према монаштву, имамо право да извучемо следеће закључке: а) Мишљење оних који сматрају да је могуће дозволити брак епископима, на равноправној основи са презвитерима и ђаконима, противно је духу апостолских институција, супротно јасно израженом декрету Цркве на Трулском сабору, супротно општем уверењу Цркве. б) На чудној грешци заснива се мишљење оних који епископски чин сматрају неспојивим са монаштвом и мисле да монах уопште не може бити епископ. Није јасно како се бранилац ове идеје није замислио: ако, по црквеним правилима, монах не може бити епископ, како онда може бити толико епископа од монаха у православној цркви? How many bishops have shone with holiness in monasticism? в) Мишљења оних који тврде да „судбина епископије није ни канонски ни историјски повезана са монаштвом“ не могу се сматрати праведним. Није историјски повезано? Али зар историја не иде у прилог монаштву? Да ли је могуће самовољно избрисати хиљаде имена епископа преузетих из монаштва, и храброст светаца подигнутих у манастирима? – Није повезано и канонски? Али зар пример светих отаца за Цркву наредних времена, у сличним околностима, није правило? Није ли обичај у неким земљама - као што смо видели из прегледа и примера свих векова - искључиво доминантан, у другим преовлађујући, испољавајући у себи моћ владавине? Историја нам је показала две посебно значајне ере у односу на јерархијски значај монаштва: ово су погубна времена за Цркву аријанства и иконоборства. Аријанство, заверавајући да Сина Божијег сведе на број створења, претило је да помеша хришћанство са паганским обожењем човека. У то време монаштво је тек настајало на пољу црквено-историјске делатности. Она је стала на страну праве вере Цркве и њен пример је имао огроман утицај на Цркву. Созомен пише: „Разлог да учење Евномија и Аполинарије није постало доминантно и није се далеко проширило, поред наведеног, по свој прилици, треба тражити посебно у монасима тог времена: јер су се сви мудри у Сирији, и у Кападокији, и у суседним крајевима, истрајно придржавали никијских догмата од Киликијских догмата. Феникије, био је спреман да стане на страну Аполинарија – и од граница Киликије и Тавра до Хелеспонта и Цариграда, приклонио се јереси Евномије, али је народ, дивећи се врлини и делима поменутих монаха, веровао да је погрешно мислио од кога је он био у супротности. Тако је било и са Египћанима: идући за својим монасима, они су се супротстављали аријанцима“ (ВИ, 27). Тако су сви који су неговали веру у Сина Божијег, Спаситеља света, радосно дочекали појаву новог ратника за истину у монаштву. Видевши у монасима примере не само више дате, строге црквене истине, почели су да опредељују даровану веру у прошлост, него и да бирају Бога до верности. И заиста, истина Христова нашла је своје најјаче браниоце у оним епископима који су у школи монаштва научили да схватају хришћанство не само као систем догмата, већ и као науку о животу, и који су се кроз очишћење својих срца уздигли до созерцања божанских предмета. Друго тешко време за источну цркву било је време владавине иконобораца. Тада се није радило само о укидању поштовања светих икона, већ и о постављању туђинске власти у цркву, одлучујући силом уредби шта ће признати за православље. Свет је очигледно нападао зидове цркве. Сва богослужења су била подвргнута профанацији; тајна Евхаристије, према безбожном тумачењу, изгубила је суштински смисао. Имагинарни претварачи су прекинули везу са традицијом древне цркве. За одбрану независности цркве, светости њених светих тајни, предања отаца и искрене побожности, монаштво се поново појавило у лику епископа који су изашли из манастира, иу личности простих монаха. Ненаоружани ратници осудили су се на сва страдања у борби против непријатеља, који у свом помаму није бежао ни од чега да утврди своја начела, ни од сабора, којима је незаконито дао име васељенски, ни писма, које је испунио својим погубним учењем, ни муке, ни изгнанства. Ова борба је трајала више од једног века; монаштво увело нове домаћине мученика и исповедника. Превладала је истина Православља и црква је са захвалношћу признала ову заслугу монаштва. У историјском прегледу цариградских патријараха приметили смо да је од времена иконоборства почело преовладавање избора у епископе из реда монаштва, или са захтевом пострига у монаштво. Дакле, није случајно поседовање, не узнемиравање властољубља, већ поштовање достојанства монашког живота, заслуге ревности монаха за Православље, били повод за избор пастира цркве на истоку, углавном из редова монаха. Остаје да се каже о дејству правила и примера које смо разматрали унутар Руске Цркве. Г. Сп...ков, аутор чланка: „Да ли смо имали епископе који нису били монаси у старој Русији”? (Дан бр. 30) сматра да су у старој Русији они који су били достојни епископског степена „тражени подједнако и у белом свештенству и у монаштву“, а да су изабрани из белог свештенства, са изузетком врло малог броја примера, хиротонисани у епископе без претходног пострига у монаштво. Овакав поредак ствари, по мишљењу господина Сп...кова, био је међу нама доминантан у предмонголском периоду: али се онда, мало по мало, слабљењем монашке повеље, као резултат себичних и амбициозних тежњи монаха, променио, а бело свештенство је, са опадањем образовања, за време монголског избора у потпуности утицало на цеа дева. Да ли је праведно да су се у Руској цркви у почетку епископи бирали из реда белог свештенства, као и из монаштва? Да ли је поштено да су они који су ступили у свештенство замонашени без пострига? – Полазећи од првог става, а штавише, не само у најстаријем периоду историје руске цркве, него и у наредним, можемо признати валидност ове последње само уз значајна ограничења, и потврђујемо да се мишљење господина Сп...кова не слаже ни са поретком који је владао међу Грцима на почетку наше црквене историје, ни са тестом наше историјске цркве. У прегледу грчких правила и примера, већ смо приметили да су од 9. века у Грчкој избори за епископски степен претежно нагињали у корист монаштва. Било је природно да се увођењем хришћанства у Русију овај поредак усталио међу нама, а монаштво је, као посебан, изванредан начин живота, требало да привуче сву пажњу новопросвећених хришћана. Дакле, већ на примеру Грчке Цркве, која је за нас тада била законодавна, имамо разлога да од самог почетка не дозволимо да они који нису пострижени у монаштво буду постављени за епископе на исти начин као и они који су пострижени. Ако обратимо пажњу на историјске споменике, ни у њима нећемо наћи подршку за мисао г. Сп...кова у свој њеној ширини. У нашим летописима се на почетку ретко показује одакле су бирани епископи који се у њима помињу. Митрополити који су нам дошли из Грчке, настанивши се у Русији, несумњиво су настојали да у нама успоставе исти поредак послова какав су видели у својој земљи. Али наши летописи на почетку не износе тако дефинитивне доказе ни о избору епископа, ни о идентитету изабраних, које су за њих пронашли каснији хроничари. Стога, строго говорећи, не можемо дати њихова имена у прилог било једне или друге претпоставке. Али чим хронике почну да дају податке о томе одакле су новоизабрани на једну или другу епископску столицу, већина избора свуда се испоставља да је на страни монаштва. И није нам тешко да набројимо све епископе, по летописима, који су потекли из белог свештенства у 11, 12 и 13 веку, а за неке од њих, насупрот господину Сп...кову, можемо доказати да су пре иницијације пострижени у монаштво. Први, и по времену и по заслугама, овде је представљен као први руски митрополит Иларион. О својој некадашњој титули Нестор пише: „био је просперитет, добар муж, писар и постник” 41. Да ли је био пострижен, Нестор не каже: али несумњиво знамо да је у саборни храм ступио као монах. Симон, епископ Владимирски, у свом познатом писму Поликарпу, пише: „Митрополит Иларион је са мном у животу светог Антонија, јер се од њега постриги и тако се удостоји свештенства“ 42. Овде није Антоније био пострижен од Илариона, иако му је Иларион дао своју пећину Антуну у Светом Реду. Иларион. А пошто Нестор сведочи да је Иларион, будући презвитер, из Берестова ишао да се тајно моли у пећину, дакле, био је презвитер пре него што је Антоније постављен у пећину и пре његовог пострига од Антонија, онда се мора помислити да се по Симоновим речима под „свештенством“ подразумева само свештенство. Апсолутно несумњиво сведочанство о Иларионовом монаштву пре његовог постављења за митрополита даје његов сопствени потпис испод исповедања вере, на посвети, где каже: „Ја сам, по милости човекољубивог Бога, познат и као Иларион, од благочестивих епископ је био светиња...“ Тако је Иларион постављен пре него што је постављен 43. митрополит, а господин Сп...ков напрасно мисли у свом примеру да нађе потврду своје мисли. „Избором простог свештеника за епископа, друштво је сведочило дубоко поштовање према његовом светом и побожном животу. Да ли је могло истовремено да захтева да се он замонаши? Тако резонује аутор, али нису тако расуђивали оци, који су говорили: добар је сасуд сребрни, а бољи је позлаћен. Других епископа из белог свештенства у Руској Митрополији у 11. веку не видимо. У 12. веку Јован, епископ новгородски, у неким примерцима Новгородске хронике, назива се „попин” 44. У ком смислу му је ово име дато, није познато. Могло би се испоставити да је заиста рукоположен из реда новгородских свештеника. Али и у овом случају би овај надимак, као осебујан и само за њега резервисан, показао да су се такви случајеви сматрали нечим изузетним, ретким. У истом веку у Новгороду беше још један светитељ по имену Јован; ово је први архиепископ новгородски и светитељ. У најстаријим преписима Новгородске хронике он се стално назива Илиа 45; али у каснијим, или Јован или Илија 46. У некима се директно додаје: „и у свету беше Илија, он је живео на софијској страни и служио је као свештеник при цркви брвнари, код свештеномученика Власија, у улици Волосов” 47. Још раније, у постскриптуму Студијске повеље, Ан манустер он тхе 12тхст. основан, каже се: „у лето 6694. упокојио се Илија, архиепископ новгородски, замонашио се... и дато му је име Јован” 48. Следећи ове белешке, морамо признати да је свети Јован заиста био рукоположен за епископа, а да није био пострижен у монаштво, те је стога Елија поново у складу са својим некадашњим именом49. разумеју сведочанство о житију светог Јована, које је, међутим, састављено после проналаска његових моштију 1439. године. Овде се каже да се он пре своје смрти „замонашио и добио име Јован, јер му је пре било име Илија“. Под претпоставком да је свети Јован ступио на новгородски престо без пострига, а то морамо рећи и за његовог брата и наследника Григорија (1187 – 1193). У хроникама се свуда налази под именом Гаврило. Али, говорећи о његовој смрти и сахрани, Новгородска хроника додаје: „који је у монасима назван: Григорије“. То потврђује и потпис у поменутом рукопису Повеље: „у лето 6701. упокоји се брат његов Гаврил, архиепископ новгородски, и такође се замонаши, и даде му се име у име Григорије. За живота овог Григорија, духовни отац великог кнеза Всеволода Јурјевича, Јован, био је уздигнут на престо Ростова и Суздаља (1190). Г. Сп. ..ков мисли да је и овај Јован био један од непострижених свештеника. Он то заснива на вести Суздаљске хронике (1214. година) да је овај епископ „одступио са места епископа свих земаља Ростовских и замонашио се у манастирима у Богољубју” 50. Али тачност овог последњег назнака није сасвим сумњива. Савремени запис у Перејаславском летописцу само каже: „тог истог лета Володимировци и њихов кнез Гурије протерали су Јована из епископије, погрешивши“ 51. Други хроничар, Васкрсни летописац, каже још другачије: „Остави епископа, иди у келију у Суздаљ код Козме и Дамјана, и постани само овај упис Јована25. удаљен, после несреће која га је задесила, у манастир да се повуче, где се, одрекавши се контроле над епархијом, замонашио. Постоје и други примери избора епископа директно из белог свештенства у 12. веку. наше хронике не представљају. Кнезови су често уздизали своје духовне оце на епископски престо, али то су били монаси. Уопште, колико је тада било велико поштовање према монашком животу, колико је била јака жеља да највиши пастири цркве буду монаси, то доказују речи епископа Владимирског Симона. „Из тог, брате, Печерског манастира“, писао је Поликарпу, „многи епископи су постављени по целој руској земљи“. И набрајајући поименично до 15 епископа, наставља: ​​„Ако хоћеш све да знаш, скоро летописче старог Ростова: има их свих више од 30, а онда је пред нама грешника, мислим, близу 50.“53 – Колико је још манастира Руској цркви обезбедило достојне пастире? Манастири Новгорода, Ростова, Суздаља и других градова припремили су своје светиње. У међувремену, број епархија, у поређењу са пространством и насељеношћу пастве, био је веома мали. У КСИИИ веку, међу епископе који су на престо ступили директно из белог свештенства, можемо убројати само Јована Владимирског у Волињу, о коме Волинска хроника каже: „Ивана је за епископа поставио кнез Данил (Галички) из хора велике цркве Пресвете Богородице Володимирске, међутим сматрамо да је то време било потребно уврстити у то време” 54. монаштво међу свештенством саборне цркве, пошто су им били поверени послови епархијске управе. Дакле, када је епископ ростовски Кирил дошао у дубоку старост, предводио је уз његову сагласност. кнез и ростовски кнежеви, по благослову митрополита Кирила (1261. године), „познају архимарита Светог Богојављења Игњатија, и постадоше клирик цркве Свете Богородице у Ростову” 55. Друга хроника то објашњава овако: „Остави епископа Кирила већ у старом веку: он је био епископ ростовски Кирил. Богојављенски архимандрит Игњатије на своје место” 56. Следеће године, после Кирилове смрти, свети Игњатије је заиста постављен за епископа Владимирског. Покушавајући да докаже да избор епископа из белог свештенства, у предмонголском периоду, није био никакав изузетак, да су епископи бирани између свештеника „веома често“, господин Сп...ков наводи речи новгородског кнеза Михаила, који је, дошавши из Чернигова 1229. године, затекао своју владавину без пастира, и одмах је предложио „архиепископа“: владара, и не доликује граду да буде без владара Таквог мужа тражите, било у папи, било у игуманијама, било у монасима. – Али да не говоримо о томе да избор из реда свештеника можда не би ослободио изабраника од пострига – довољно је приметити да је новгородско друштво одговорило на овај кнежев предлог тако што је изабрало три кандидата за архиепископију, од којих ниједан, међутим, није био из белог свештенства. То су били монах ђакон Спиридон, епископ волински Јоасаф и игуман јуријевски Гречин 58. Избор епископа од свештеника удоваца без пострига утолико је теже очекивати у веку у коме већ постоје забране да свештеници удовици служе 60 . Када је велики кнез Димитрије Јоанович хтео да после светог Алексија на престо сверуске митрополије узнесе свог духовног оца, коломонског свештеника Митију, тада га је уредио за монашки постриг, поставио га је за архимандрита Спаског манастира у Кремљу, и тек после тога је почео да тражи свог успеха код Светог Алексеја. митрополита. Али свети Алексије, и поред тога што су прошле две године од Митјајевог постриговања, није пристао да уважи ову молбу, рекавши да је још био млад у монаштву 61. Тако је слабо тада било сећање на онај поредак послова када се на епископски престо могао ступити без пострига! „Ни они се нису сетили овог наређења, ни пречасни Јосиф Волоколамски, ни Свети Нил Сорски, када је у спору око задржавања непокретности за манастире, игуман Волоколамски, насупрот Нилу и другим Кириловским старешинама, упорно замишљао да је одузето, у случају да је одузето имање од бојари се не би замонашили и не би било одакле узети епископе. Страх који је исказао Свети Јосиф даје повода за још другачију врсту примедби. Сматрао је за потребно, да би привукао људе у монаштво и одржао јерархију, да сачува имања која су му поклонили манастири и цркве. Запитајмо се редом: да ли ће они који су изабрани за епископе из реда белог свештенства бити незаинтересованији, остајући при постојећим платама, а не могу да користе права игумана ниједног значајнијег манастира за своје издржавање, будући да не припадају монашком чину? Како год било, историја Руске Цркве не пружа доказе да је у првим вековима у нашој земљи био снажно развијен почетак избора епископа из белог свештенства. Напротив, морамо рећи да је код нас имала још мању снагу него у Грчкој цркви, где је од 9. века преовлађивао избор епископа из монашке заједнице. У тумачењу првог писма Тимотеју. Реликуиае јурис еццлесиастици антикуиссими. Ед. де Лагарде. 1856 п. 77. Цлемент. Александр Стромат. И.п. 138. Силбург. де Лагарде Реликуиае п. 76. Стварања светог Афанасија део 1. стр. 392. Вита с. Иоханнис Цхрисостоми. Опп. Ед. Монтфауцон. Т. КСИИИ. стр. 64. С. Епипхании Панариум Хаерес. 59.н. 4. С. Исидори епистолае ИИ. 284. Палладии вита С. Јох. Хрисост. И. с. р. 50. За монахе у убожници, видети Гарниер, вита С. Басилии. Цап. КСКСИВ. н. 1. Василиј је писао писма. 137 и 138 (према руском преводу) Цодек Јустиниани Л. 1. Тит. 3. И. 42. анн. 528. Ζυνταγμα των ιερων κανοιων, εκδοθ υπο Ραλλη και Ποτλη. Т. 5. σ. 321. Саборни храм који је био у Храму Премудрости Божије, Аве.2. Τομος χαρ α ς, τυπωθ, παρα Δουιθεκ τατρ, ιεροςολυμ. 1705. σ. 91. Балсамон такође има посебан одговор на ово између питања Марка, патријарха Александријског. Питање 9. Аллат. де оцтава Синодо п. 29. Речи Григорија јеромонаха из његовог Респонса ин профессионем фидеи Марци Ефесии. Πηδαλιον. Αθην. 1841. σ. 210. О Дуцангеовом положају као сацелара у Глоссару. медиае ет инфимае Г р а е цитат. стр. 1320. Од Сачеларија је био патријарх Тома 607, касније: Константин - 1134, Никола - 1186, Михаило - 1206. Глоссар. медиае ет инфимае Граецитат. стр. 1471. Од Синкела су били патријарси: Јован 518, Епифаније 520, Теодор 676, Георгије 678, касније Анастасије 730, Јован 832, Стефан 886, Јевтимије 906, Теофилакт 933. Још раније, крајем 7. века, Павле је изабран за патријарха из редова световног народа. Из којих разлога? – Не знамо. Живот говори само о његовом свештеничком постригу. Патролог. Цурс. Т. 98. руб. 1393. године. Патролог. Цурс Т. 100. руб. 67. 68. Хисториа Цхронолог. Патријарх. § 869. И. Цантацузен. Хистори. Л. ИИ. капа. 21. Либ. ИИИ. капа. 36. Пац х и м ери, Хистори. Андроници. Л. ИИ. Витх. 28. п. 123. Слично незадовољство је изражено раније Л. 1. стр. 34. р. 55. Ацта Цонстантинополит Патриарцхатус ед. 1861, 1862. Т. 2 стр. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Ац т а Цонстант. Патријархат. Т. 2. стр. 272.491. „О сакраментима“, гл. 266, према грчком издању стр. 189. „О свештенству једном побожном монаху. На грчком са. 373. Књига ВИИИ. Цх. 4. § 5. стр. 779. Године пуне колекције. Вол. И. п. 67. Споменици КСИИ века, стр. 256. Додаци стварању. оци св. Т. ИИ. стр. 255. Пуна колекција летоп. Т. 3. стр. 179. У 3. летопису. Новгор. „Попинин“. Ту је и 1. хроника. Новгор. под 6673–6694 назива се и Илиа у Кијевској хроници. Пуна колекција летоп. Т. 2. стр. 93, а у питањима Кирика. Споменици КСИИ века стр 200, 223. Новгор. 2. лето. под 6671 и дао. Новгор. 3. год., стр. 215. Рука. синодални биб. број 330. Постскриптум припада КСИИИ веку. И на овим иконама је у белом капуљачу био написан свети Јован. Види Исток. Стате Росс. Т. ИКС. пр. 94. Међутим, ми нисмо стриктно доделили разликовање ношења беле капуљаче епископима који су долазили из белог свештенства без пострига. Неки од ростовских светитеља, као што су Свети Леонтије и Исаија, несумњиво постриге Кијево-Печерског манастира, такође су исписани белим капуљачама. Вероватно због истог уступања права на ношење беле капуљаче, ростовски епископ Теодор (1169), познат по својим суровостима, добио је надимак: „бела капуљача” (4. нов. хроника у Полн., сабрана хроника. Т. 4. стр. 12). Али и он је пострижен у Печерском манастиру, један од кијевских бојара (Никон. Летопис. Т. 2. стр. 204). Никонов летопис чак нас уверава да су у давна времена не само митрополити и архиепископи, већ и сви епископи носили беле капуљаче (т. 4, стр. 231). Али то је невероватно. У сваком случају, употреба беле капуљаче код нас не доказује ништа о иницијацији без монашког постриговања. Види Россове антиквитете. Државни одељак И. стр. 133 и даље. Лаврент. године. у Фулл цоллецтион летоп. Т. И. стр. 185. Темпорари Хисторицал. Друштво 1851 Т. ИКС. Хроничар стр. 112. Пуна колекција летоп. Т. 7. стр. 119. Видети и Истор. јерарх. ед. 2. вол. И. п. 242. Године пуне колекције. Т. 2. стр. 163. Помиње се 1260. Исто. стр. 197 и даље. Лаврент. летоп. страна 204. Васкрсли. летоп. у Фулл цоллецтион летоп. Т. ВИИ. Витх. 162. Новгород. И. хроника. Т. 3 стр. 45. Новгород. И. хроника. у Фулл цоллецтион летоп. Т. 3. стр. 75. Никон. летоп. Т. 4. стр. 66 и даље. Можда ће вас занимати: