Në gradën e peshkopit në lidhje me monastizmin në Kishën Lindore

"Fati i peshkopëve rusë nuk është i lidhur historikisht dhe as kanonikisht me monastizmin." Kështu, në gazetën “Dita” nr. 25, 1862, u shpreh ideja për mundësinë që Kisha Ruse të zgjedhë peshkopë jo nga manastiret, por nga kleri i bardhë. Në mbështetje të kësaj ideje vihen në dukje rregullat e Kishës Lindore, përkatësisht: Koncili i V-të Apostolik, Rregulli i 12-të i Koncilit të Gjashtë Ekumenik, Rregulli i II-të i Koncilit që ishte në Kishën e Urtësisë dhe shembulli i Kishës Greke. “Në Kostandinopojë dhe Greqi”, thotë autori, edhe sot e kësaj dite peshkopët nuk zgjidhen nga kleri monastik, por nga kleri i bardhë, nga persona që i janë përkushtuar një jete beqare. Dhe nëse ndonjë peshkop dëshiron të hyjë në monastizëm, ai largohet nga peshkopata dhe tërhiqet në një manastir.” Më pas, në të njëjtën gazetë nr. 30 (f. 2), u shpreh mendimi se, sipas dekreteve të kishës, murgut i ndalohej plotësisht të ishte peshkop. Me shqyrtimin e mëtejshëm të çështjes, në qarqet private të shoqërisë, mendimi i lirë, pa u ndalur në këtë vendim, i lejon vetes të hamendësojë për heqjen e plotë të kushtit të beqarisë nga peshkopët. Një larmi e tillë mendimesh dhe interpretimesh na shtyn të hedhim një vështrim më të afërt të qëndrimit të gradës ipeshkvore ndaj çështjes së martesës dhe beqarisë dhe ndaj murgjërisë, bazuar në rregullat dhe shembujt e Kishës Lindore. Për jetën martesore dhe beqare në lidhje me çështjet e devotshmërisë në përgjithësi, Shën Apostulli Pal u shkruan të krishterëve korintas: ai që nuk është i martuar kujdeset për gjërat e Zotit, si t'i pëlqejë Zotit; por ai që martohet shqetësohet për gjërat e botës, si t'i pëlqejë gruas së tij (1 Kor. 7:32.33). Nëse Shën Apostulli e pa të nevojshme t'ua tregonte këtë të gjithë laikëve; atëherë ishte edhe më e nevojshme të pritej një zbatim i rreptë i fjalëve të tij për titullin e bariut të kishës, duke iu përkushtuar ekskluzivisht Zotit dhe fjalës së hirit të Tij. Dhe vërtet, vetë Apostulli, duke e përmbushur fjalën e tij për veten e tij, mbeti beqar (v. 8). Por kërkesat e tij për të zgjedhurit si peshkopë, në këtë drejtim, me sa duket ishin më të buta. Ai nuk kërkoi prej tyre beqari, por e urdhëroi dishepullin e tij të vëzhgonte vetëm se burri i zgjedhur ishte i një gruaje (1 Tim. 3:2). Megjithatë, për të kuptuar si duhet këtë përbuzje, duhet mbajtur parasysh, siç thotë i bekuari. Theodoreti se “predikimi ishte në fillim, paganët nuk e praktikonin virgjërinë, hebrenjtë nuk e lejonin, sepse e konsideronin bekim lindjen e fëmijëve. Pra, duke qenë se në atë kohë ishte e pamundur të gjesh lehtësisht ata që respektonin pastërtinë trupore, Apostulli urdhëron që të shugurojnë ata që nderonin dëlirësinë nga ata që ishin në gjendje martese” 1. Në të vërtetë, distrikti aziatik, të cilit i përkiste Efesi, i besuar në kujdesin baritor të Timoteut, ishte i fundit nga ata që u ndritën nga Pavli në kohën e shkurtër të Lindjes. Në kohën e ndriçimit, deri sa u vendos Timoteu, ata që pranuan besimin e Krishtit në vitet e tyre të reja, nuk ishin pjekur ende për shërbimin më të lartë në kishë, prandaj, ishte e nevojshme të zgjidhnin nga ata që kishin hyrë tashmë në jetën familjare dhe kishin rritur fëmijët e tyre, si një garanci e besueshme e besnikërisë ndaj përgjegjësive të tyre të reja më së paku, kërkon që i zgjedhuri të mos jetë bigamist, por të jetë bashkëshort i një gruaje dhe kjo i referohet të shkuarës, dhe jo pozitës së tanishme të të zgjedhurit, ai tashmë ka përmbushur një detyrë. Apostulli Timote urdhëroi që këta njerëz të zgjidheshin peshkopë. Por pikërisht ky dishepull, të cilin ai e emëroi si bari të Efesit, u soll në Efes nga jashtë, pranoi besimin në vitet e tij të reja dhe ishte beqar. Sepse Apostulli i shkroi atij: askush të mos kujdeset për rininë tënde (4:12). Ikni epshet e të rinjve (2 Tim. 2:22). Prandaj, mund të themi se tradita e përcjell drejt mendimin e Apostullit kur e shpreh në këtë formë: "Do të ishte mirë që ai që nuk ka grua të jetë peshkop, nëse është e pamundur, të paktën një grua për burrin e saj". Është në këtë formë që urdhri apostolik është përcjellë në koleksionin e hapur së fundmi të "urdhërimeve" (διαταγαὶ) të apostujve me emrin e Klementit (Romak) 2. Lashtësia e këtij koleksioni, meqë ra fjala, dëshmohet edhe nga fakti se Klementi i Aleksandrisë tashmë citon një thënie prej tij, me emrin "shkrimet e shenjta" 3 . Jo në kundërshtim me këtë traditë, një traditë tjetër apostolike thotë në kanonet apostolike: "Mos le të mos e dëbojë një peshkop, as një presbiter ose një dhjak gruan e tij nën maskën e nderimit. Nëse e përjashton, ai do të shkishërohet nga kungimi i kishës; dhe nëse qëndron këmbëngulës, do të përjashtohet nga grada e shenjtë" (pr.). Kërkesa e beqarisë, siç e pamë, nuk shprehej si ligj i pakushtëzuar për të gjitha shkallët e hierarkisë. Për rrjedhojë, për të zgjedhurit në një ose një tjetër shkallë në gjendjen martesore, lihet mundësia e lidhjes së mëparshme martesore; dhe në të njëjtën kohë, detyrimi i burrit për t'i siguruar gruas së tij strehim dhe mirëmbajtje mbeti. Deri më tani, ligji i kishës nuk parashtronte kërkesat e tij vendimtare: por praktika kishtare përcaktoi gradualisht zbatimin e tij në shkallë të ndryshme të klerit. Ky gradualizëm bazohej në atë parim shpirtëror: sa më e lartë të jetë shkalla hierarkike, sa më pak të drejta të sigurojë në lidhje me mishin, aq më shumë duhet t'i përshtatet shërbimit të pandashëm dhe të pashqetësuar të Zotit dhe Kishës, trupit dhe shpirtit. Kështu, rregullat e kishës së lashtë ende flasin për statusin e martesës së një dhjaku; Këshilli i Anqirës, ​​për shkak të rrethanave, i lejoi vetes të lejonte që ata që qëndronin në këtë nivel, të cilin Apostulli nuk i lejoi, të lidhnin martesë, në kushte të caktuara, edhe pas shugurimit (e drejta 10). Por rregullat e këshillave nuk thonë asgjë për statusin martesor të atyre që zënë nivelet më të larta të hierarkisë. Kohë persekutimi, të cilat, sipas fjalës së Apostullit, frymëzuan laikët që kishin gra të ishin sikur të mos kishin (1 Kor. 7:29), mungesa e institucioneve të tilla ku mund të kujdeseshin për gratë e klerit, të ndaheshin nga bashkëshortet e tyre, mbrojtje nga mësuesit e rremë që e ndalonin martesën, deri në këtë kohë (1 Tim. këtu me të njëjtin rregull që përcaktoi Apostulli për pozita të tjera të jashtme: kushdo në gradën në të cilën është thirrur të qëndrojë, le të qëndrojë në të (1 Kor. 7:20). Dhe kjo është arsyeja pse ne lexojmë në kanonet apostolike: "të mos lejojë një peshkop, një presbiter ose një dhjak ta dëbojë gruan e tij me pretendimin e nderimit". Ndryshimi i gjendjes së jashtme të kishës, në marrëdhëniet e saj me shtetin, që nga koha e Kostandinit të Madh, ngriti menjëherë çështjen e statusit martesor apo beqar të klerit. Kanë kaluar më pak se pesëmbëdhjetë vjet që kur besimi i krishterë u njoh hapur në Perandorinë Romake dhe kisha u pranua nën mbrojtjen e shtetit - në Këshillin Ekumenik në Nikea, etërit e panë të nevojshme të trajtojnë këtë çështje. Nga njëra anë, kisha tashmë ka filluar të shqetësohet për trazirat morale në klasën në rritje të klerit, si rezultat i zgjerimit të pamatur të ligjit të beqarisë: kjo u zbulua në shekullin e kaluar, siç e shohim nga letrat e Shën Qiprianit të Kartagjenës dhe monumenteve të tjera. Nga ana tjetër, në sytë e kishës, monastizmi u ngrit si një mbështetje e re për të, një terren i ri për barinjtë që i nevojiteshin, të cilët ia kishin nënshtruar mishin shpirtit: dhe midis vetë anëtarëve të këshillit kishte virgjëresha të rritura në shkretëtirat e Egjiptit, si Pafnutius. Për shkak të vëmendjes ndaj atyre trazirave, duhej pritur nga këshilli urdhra që do të ishin më të buta ndaj dobësive natyrore të vëllezërve: përndryshe, me kufizimin e të gjithëve pa përjashtim nga rregullat strikte të beqarisë, trazirat, midis paqes së vendosur, mund të ishin intensifikuar edhe më shumë. Dhe duke pasur parasysh ushtritë e reja të asketëve shpirtërorë, dikush mund të tërhiqej nga xhelozia për të kërkuar premtime të ngjashme të dëlirësisë beqare nga të gjithë anëtarët e hierarkisë. Çfarë bëri Këshilli Ekumenik? “Duke u përpjekur për të korrigjuar jetën e atyre që shërbenin në Kishë”, shkruan historiani i kishës Sozomen, këshilli miratoi ligje dhe kur diskutuan për këtë, disa donin të paraqisnin një ligj që peshkopët dhe pleqtë, dhjakët dhe nëndhjakët, të mos kishin një shtrat me gra që kishin qenë të dehur para se të hynin në priftëri” 4. Por shpirti i urtë i urtë. Pafnutius, - vazhdon Sozomen, - u ngrit dhe filloi të fliste në kundërshtim. Duke e quajtur martesën të ndershme dhe bashkëjetesën me gruan e tij dëlirësi, ai këshilloi këshillin që të mos miratonte një ligj të tillë, sepse është e vështirë të durohet”. Asketi e pa vështirësinë në respektimin e rreptë të këtij ligji si për shërbëtorët e altarit, ashtu edhe për gratë e tyre, të dënuara me ndarje. "Sipas legjendës së lashtë", shkruan më tej Sozomen, beqari, pasi ka hyrë në gradën shpirtërore, nuk duhet të martohet më; dhe ata që kanë marrë urdhra të shenjtë pas martesës nuk duhet të distancohen nga gratë që kanë. Këshilli miratoi këshillën e tij dhe në këtë drejtim nuk vendosi asnjë rregull, nuk e detyroi askënd me domosdoshmëri dhe ia la gjendjen beqare vullnetit të të gjithëve”. Historia për këtë, për fat të keq, nuk u ruajt në vetë aktet e këshillit, të cilat nuk kanë arritur tek ne, por në traditë, dhe, për më tepër, nuk janë regjistruar në kohët moderne: prandaj, mund të ndodhte që vendimi i këshillit, megjithëse nuk përfshihej në kanunet, por që padyshim u zhvillua, të shprehej jo plotësisht me saktësi nga transmetuesi i parë, dhe pas tij nga të tjerët. Rregullat e vërteta të Koncilit I Ekumenik flasin vetëm për klerikët beqarë, pra për ata që morën përsipër klerin qoftë në virgjëri, qoftë në vejushë dhe i ndalojnë të kenë me vete të huaj, me përjashtim të të afërmve më të afërt dhe personave që nuk janë aspak të dyshimtë. “Këshilli i Madh pa përjashtim dekretoi që as peshkopi, as presbiteri, as një dhjak, as dikush nga kleri në përgjithësi, nuk do të lejohej të kishte një grua që bashkëjetonte në shtëpi, përveç nënës, motrës, hallës ose vetëm atyre personave që janë të lirë nga çdo dyshim” (pr. 3). Duke heshtur për martesën e klerit, këshilli nuk përcaktoi ndonjë kusht të veçantë për gradën më të lartë në kishë - episkopale. Themelimi i monastizmit atëherë u kufizua pothuajse ekskluzivisht në kufijtë e Egjiptit. Dhe zgjedhja për peshkopin e një ose një rajoni tjetër zakonisht bëhej nga anëtarët e kishës lokale. Ishte e pritshme që me përhapjen e monastizmit në të gjitha krahinat e perandorisë, vëmendja e vetë kishës kudo do të përqendrohej te manastiret monastike: më pas, pa asnjë rregull e rregullore, ajo do të shprehej në kombinimin preferencial të gradës ipeshkvore me monastizmin. Kryepeshkopi i Aleksandrisë ishte më i afërti dhe më i përshtatshmi për të përfituar nga kjo ndihmë nga manastiret, për kishat egjiptiane. Dhe Shën Athanasi, i vetëdijshëm për përfitimet që mund t'i sjellë kishës veprimtaria e lirë, e palidhur nga çdo lidhje e përditshme, e gatshme për të gjitha dhurimet, e murgjve në luftën kundër heretikëve - pa dyshim, në përputhje me mendimin e Këshillit Ekumenik - ai në fakt emëroi shumë peshkopë nga radhët e murgjve. I tillë ishte, meqë ra fjala, peshkopi i Hermopolisit Drakonti, të cilit letra e Shën Afanasisë i tregonte rrjedhën e këtyre punëve. Në funksion të persekutimit që po afrohej nga Arianitët, Dracontius, qoftë nga frika ose nga dëshira për t'u kthyer në vetminë e tij të dashur, u zhduk. Duke e thirrur prej andej, Shën Athanasi i shkroi: “Para emërimit jetove për veten tënde dhe pas emërimit je i detyruar të jetosh për ata mbi të cilët je caktuar”. Pastaj, duke e bindur që t'i shfaqej kopesë së tij, Shën Athanasi tregoi shembullin e murgjve të tjerë që u ngritën në selitë episkopale. “Nuk ishe i vetmi që u emërua murg, nuk ishe igumeni i vetëm në manastir, apo të donin murgjit. Përkundrazi, ju e dini se Serapion është murg dhe kryesonte kaq shumë murgj. Nuk është e panjohur për ju se sa murgjsh ishte babai i Apolit; ti e njeh Agathonin; Aristoni nuk është i panjohur për ju; A ju kujtohet Amonius, i cili udhëtoi me Serapion; dëgjuar, ndoshta, për Movita në Thebaid e sipërm; Ju mund të pyesni për Palin në Litopolis dhe për shumë të tjerë. Kur u emëruan, ata nuk u grindën, por duke marrë Eliseun si model, duke ditur se si veproi Elia, të mësuar nga shembulli i dishepujve dhe apostujve, ata morën përgjegjësi dhe nuk e lanë pas dore priftërinë.” Kështu, 30 vjet pas Koncilit të Nikesë, kur u shkrua kjo letër, ne shohim tashmë shumë murgj në selitë peshkopale në Egjipt. Dhe ata, sipas Shën Athanasit, përmbushën pritshmëritë e kishës: shumë u kthyen nga paganizmi; Me udhëzimet e tyre ata bënë shumë shërbëtorë të vërtetë të Zotit 5 . Më vonë, nën kryepeshkopin Teofil, Abba Isaku kishte deri në 150 murgj dhe Teofili mori shtatë ose tetë prej tyre si peshkopë. Një Abba tjetër kishte deri në 200 murgj: shumë prej tyre u emëruan peshkopë, madje edhe më shumë presbiterë dhe dhjakë, shkruan Palladius 6. Në Siri dhe Mesopotami, ku monastizmi gjithashtu u përhap dhe u shumëfishua shpejt, disa barinj i ngritën asketët më të famshëm në gradën e peshkopit, pa i caktuar as ata "monazorë" të caktuar, por si dioqezë të tyre, por si diokezë të veçantë, si dioqezë të tyre. për hir të nderit dhe, si të thuash, si shpërblim për jetën”. Kjo ishte gjatë kohës së persekutimeve Ariane 7. Shembuj të tillë të respektit për monastizmin, pa dyshim, duhet të kenë pasur ndikim në karakterin e përgjithshëm të jetës së klerit. Në disa vende, kërkesat e dëlirësisë dhe beqarisë filluan të shtriheshin jo vetëm te peshkopët, por edhe te shërbyesit e altarit më të ulët. Shën Epifani i Qipros, një student i murgjve egjiptianë, duke përshkruar zakonet dhe institucionet e përgjithshme të Kishës, thotë: "kurora e çdo gjëje është priftëria, e cila përbëhet në pjesën më të madhe nga virgjëreshat, nëse jo nga virgjëreshat, atëherë nga manastiret; dhe nëse nuk do të kishte monastikë të aftë për këtë shërbim, atëherë midis atyre që abstenojnë ose vejusha në vendet e tyre" “Kush jeton në martesë dhe ende lind fëmijë, edhe sikur të kishte një grua beqare, nuk pranohet nga kisha si dhjak, prift dhe peshkop, qoftë edhe nëndhjak, por vetëm me abstinencë, ai ka hequr dorë nga martesa ose është i ve, sidomos aty ku respektohen rreptësisht kanunet e kishës. Kjo jo në bazë të një rregulli, por për shkak të relaksimit, për shkak të kohës, të mënyrës së të menduarit të njerëzve dhe për shkak të mungesës së shërbëtorëve të denjë, për hir të turmës. Dhe për sa i përket kishës së Shën, atëherë ajo, duke mbajtur gjithmonë parasysh atë që është më e përshtatshme dhe e udhëhequr nga urdhërimet e mira të Frymës së Shenjtë, e kuptoi nevojën për t'u kujdesur që shërbimi ndaj Zotit të bëhej pa shpërqendrim dhe nevojat shpirtërore të përmbusheshin me një ndërgjegje krejtësisht të qetë. E them këtë sepse prifti, dhjaku dhe peshkopi, për hir të shërbimeve dhe nevojave të papritura, duhet të jenë gjithmonë të lirë për Zotin. Sepse nëse Shën Apostulli gjithashtu i urdhëron laikët që “të braktisin veten për një kohë (σχολάσωσι) për lutje” (1 Kor. 7:5), aq më tepër ai e kërkon këtë nga prifti, domethënë kërkon mos shpërqendrim për kryerjen e veprave të shenjta sipas nevojave shpirtërore, në përputhje me vullnetin e Zotit “9. Nga këto fjalë duket qartë se në martesën e madhe lejohet martesa. të priftërinjve dhe dhjakëve, atëherë nuk duhet të flitet për statusin martesor të ipeshkvijve Ave. Sepse priftërinjtë duhet të jenë më të shenjtë dhe më të pastër se ata që janë tërhequr në mal: sepse ata kujdesen për veten dhe për njerëzit, por këta vetëm për veten e tyre” 10. Vërtetë, në fund të shekullit të 4-të, i njëjti Kryepeshkop Theophilus i Aleksandrisë, i cili emëroi murgj në peshkopë, i dha Synesius, peshkop i Pentapolis, me kërkesën e tij, leje për të vazhduar jetën bashkëshortore. Por ky ishte një përjashtim, i cili mund të justifikohej me dëshirën për të tërhequr në kishë një filozof, i cili kishte një rëndësi të madhe në partinë e mbetur pagane dhe, në të njëjtën kohë, shprehte një prirje për të pranuar besimin e krishterë. Dhe në të njëjtën kohë, Shën Gjon Gojarti dënoi dhe shkarkoi peshkopin e Efesit, Antoninus, ndër të tjera, sepse ai, “duke hequr dorë nga gruaja e tij (në shenjtërim), më pas jetoi përsëri me të dhe lindi fëmijë” 11. Historiani i kishës Sokrati, duke shkruar në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, dëshmon se në kohën e tij rreptësia e jetës beqare respektohej plotësisht nga kleri vetëm në Thesali, Maqedoni dhe Greqi: por në lindje, siguron Sokrati, ai njihte shumë peshkopë që gjatë episkopatës së tyre kishin fëmijë nga gratë e tyre legjitime; dhe ata që abstenuan nga komunikimi me gratë e tyre e bënë këtë me vullnetin e tyre të lirë, pa qenë të detyruar ta bëjnë një gjë të tillë nga një ligj i pandryshueshëm 12. Në të vërtetë, ne nuk shohim një ligj, apo një dekret të përgjithshëm të kishës për këtë temë, në shekullin e 5-të, ashtu siç nuk ka pasur në atë të mëparshëm. Por shekulli IV, i pasur me shumë figura të mëdha në Kishën e Krishtit, prezantoi barinjtë më të mirë nga radhët e manastirit. Athanasius Vel., Vasily Vel., Gregory theologist, John Chrysostom - të gjithë ishin nxënës të shkretëtirës. Kjo ishte një garanci e mjaftueshme për kohët e mëvonshme të përfitimeve të mësimeve të manastirit për ata që përgatiteshin për shërbimin më të lartë të kishës. Vasili i Madh, vetë peshkop monastik dhe hartues i statutit të manastirit për të gjithë Lindjen, duke ndërthurur arsimin e lartë me virtytet asketike, përmes studimeve teologjike në shkretëtirë me mikun e tij Gregorin e Nazianzenit, tregoi se si dhe ku është më mirë të shkollohet për shërbimin ndaj bariut, i cili duhet të jetë model për jetën, besimin, shpirtin, besimin në fjalë (1, besimin, fjalën, besnikërinë. 4:12). Duke urdhëruar që fëmijët të pranoheshin në manastire për edukim dhe trajnim, ai hapi një mjet për përhapjen e rregullave të mira morale të jetës në popull. Me ndihmën e murgjve, pasi kishte krijuar një shtëpi lëmoshë të madhe në katedralen e tij 13 dhe institucione të tjera më të vogla të të njëjtit lloj nën korepeshkopët 14, nga të cilët numëronte deri në pesëdhjetë, ai mësoi të kombinonte bëmat e devotshmërisë së vetmuar me shërbimin ndaj shoqërisë. Me rregulla dhe rregullore të tilla, murgjëria në shërbesa të ndryshme iu afrua shoqërisë dhe u hap mundësia për të parë midis murgjve njerëz të aftë për shërbimin më të lartë kishtar jo vetëm për shkak të virtyteve monastike; kështu, nga ana tjetër, ndryshimi në stilin e jetës së jashtme të primatëve, të cilët jetonin me familjet e tyre dhe peshkopët monastikë, gradualisht u zvogëlua dhe grada episkopale u lidh me kërkesat e monastizmit. Në shekullin e 6-të, legjislacioni civil përcaktoi për herë të parë që vetëm ata që nuk kishin fëmijë ose nipa duhet të zgjidheshin si peshkopë nga radhët e të martuarve, në mënyrë që shqetësimet për rritjen e tyre të mos e shpërqendronin peshkopin nga kujdesi për tufën e tij dhe që pasuria e kishës të mos shpenzohej për ta 15 . Pastaj të zgjedhurit i ndalohet të jetojë me gruan e tij 16. Më në fund, perandori Justinian dekretoi në një roman që i zgjedhuri për peshkop ose duhet t'i përkasë besimit monastik, ose të jetë anëtar i klerit për të paktën gjashtë muaj, por të jetë ndarë tashmë nga gruaja dhe të mos ketë fëmijë e nipa. Kësaj tregimi shtonte: “Këtë e kërkojmë me vendosmëri në gjykimin e ipeshkvijve më zotdashës, ashtu siç ishte dekretuar në dy tregimet tona të mëparshme, në të cilat, pa kërkuar ata që kanë jetuar për një kohë të gjatë me gratë e tyre, duke lënë pas gjithë të shkuarën, ndalojmë për të ardhmen, pas vendosjes së këtij ligji, komunikimin e një gruaje që ka një bashkëshorte të tillë, sipas këtij ligji, me këtë shugurim. përndryshe, edhe i shuguruari do të humbasë gradën e tij, edhe i shuguruari do t'i nënshtrohet shkishërisë Kushdo që shugurohet, qoftë murg ose klerik, duhet të ketë një dëshmi të mirë për jetën e tij, e kështu me radhë. 17. Kushti i kërkuar me ligj që një person i zgjedhur si peshkop nuk duhet të ketë fëmijë ose nipa u shfuqizua më pas nga perandori Leo filozofi 18 ; por kërkesa e ndarjes nga gruaja para shugurimit si peshkop u konfirmua edhe nga Këshilli i Trullos, për shkak të shkeljes së këtij rregulli nga disa peshkopë. Rregulli thotë: "Na ka ardhur në vëmendje se në Afrikë dhe Libi dhe vende të tjera disa nga primatët më të dashur për Zotin që ekzistojnë atje dhe pasi të jetë kryer shugurimi mbi ta, nuk e lënë bashkëjetesën me bashkëshortet e tyre, duke e konsideruar këtë si një pengesë dhe një tundim për të tjerët. Prandaj, duke pasur një zell të madh për të rregulluar gjithçka për të mirën, do të na besohet asgjë nga aty e tutje. të mirë Ne e themi këtë për të lënë mënjanë apo për të transformuar ligjin apostolik, por duke u kujdesur për shpëtimin dhe përparimin e njerëzve për të mirë, dhe le të mos lejojmë asnjë kritikë ndaj titullit të shenjtë... Nëse dikush shihet duke e bërë këtë, le të dëbohet” (djathtas 12). Për më tepër, këshilli i Trullos dekretoi: "Gruaja e një të graduari në dinjitetin ipeshkvnor, pasi ishte ndarë më parë nga i shoqi, me pëlqimin e përbashkët, me shugurimin e tij si peshkop, le të hyjë në një manastir të vendosur larg rezidencës së këtij peshkopi dhe le të gëzojë mirëmbajtjen nga peshkopi" (pr. 48). Respektimi i rreptë i këtyre rregullave, në disa rrethana, u konfirmua në shekullin e 12-të. Disa menduan të gjenin një arsye për t'i shkelur ato në faktin se Kanuni 48 flet për ndarjen vullnetare të gruas së një peshkopi të shuguruar nga i shoqi dhe sigurinë e saj "me pëlqimin e përbashkët". Dhe për këtë arsye, disa nga konkubinat e shuguruara, pa shprehur një pëlqim të tillë, vazhduan të jetonin në shtëpitë e tyre të mëparshme, me ish-bashkëshortët e tyre. “Këtë çrregullim, Mitropoliti Kiziçeski ia vuri në dukje perandorit Isak Angel dhe patriarkëve. Ai tha: “Disa nga të zgjedhurit dhe të shuguruarit në metropol ose kryepeshkopatë, duke pasur një grua para shugurimit të tyre, nuk refuzojnë vetë të pranojnë vajosjen e peshkopatës; por konkubinat e tyre vazhdojnë të veshin të njëjtat rroba laike, të jetojnë hapur në të njëjtat shtëpi ku kanë jetuar më parë dhe jo vetëm që nuk hyjnë në manastir dhe nuk bëjnë një jetë të tillë, por edhe nuk bëjnë një jetë të tillë për Zotin. kanunet e shenjta dhe hyjnore urdhërojnë qartë që ata që shugurohen në gradën e peshkopit duhet patjetër të përmbahen nga gratë e lidhura me to përpara shugurimit dhe secili prej këtyre personave, i zgjedhur në shërbim të kishës, jo me detyrim, por me pëlqim vullnetar, duhet të vendosë ose të bëjë një jetë të dëlirë dhe beqare, për hir të ipeshkvit; martesë.” – Pas një konference me patriarkët dhe peshkopët e tjerë, perandori konfirmoi: “bashkëshortët e të shuguruarve si peshkopë duhet të dërgohen menjëherë në manastiret e grave që ndodhen larg rezidencës së peshkopit, në mënyrë që të tonurizohen atje dhe të jetojnë sipas rregullave monastike në manastirin ku njëra prej tyre nuk ishte e lidhur, atëherë ata nuk donin t'i merrnin vullnetarët. para shugurimit privohen nga froni dhe dinjiteti ipeshkvnor dhe në vend të tyre zgjidhen të tjerë në ato dioqeza dhe tani e tutje, para shugurimit, një person që ka një grua të ligjshme nuk mund të shugurohet në asnjë mënyrë tjetër, përveç nëse, me pëlqimin dhe aktgjykimin e përbashkët, shkurorëzohen nga njëri-tjetri, dhe gruaja zgjedh jetën 19. Kështu, sipas rregullave dhe rregulloreve të Kishës Lindore, liria e zgjedhjes për peshkopë nuk kufizohet vetëm në rrethin e murgjve, por zvogëlohet ndjeshëm nga kërkesa që të zgjedhurit në këtë gradë nga ata që jetojnë në martesë duhet patjetër të ndahen nga gratë e tyre dhe bashkëshortët e të shuguruarve duhet të tonizohen në monastizëm. Kur kërkesa e beqarisë për peshkopin hyri në fuqi të plotë dhe respektimi i këtij kushti mbrohej me rregulla strikte: kur në këtë mënyrë ata që nuk hynë në monastizëm, me shugurimin si peshkop, duhej të silleshin në jetën e tyre si murgj: urdhri i një prej këshillave të Konstandinopojës, i cili ishte nën Patriarkun Foti, mund të duket i çuditshëm për monarizëm. I fundit nga këto këshilla, i mbledhur për ta rikthyer në fronin patriarkal pas Shën Ignatit, me sundimin e tij të dytë, dekretoi: “megjithëse deri më tani disa peshkopë, të cilët kishin zbritur në formën monastike, janë intensifikuar për të qëndruar në shërbimin e lartë të peshkopatës, dhe veprime të tilla janë lënë pa vëmendje e kufizuese të tilla, pa vëmendje e kufizuese këtë këshillë. veprim i jashtëzakonshëm i statuteve të kishës, ka përcaktuar: nëse një peshkop, ose dikush tjetër i rangut ipeshkvnor, do të dëshirojë të hyjë në jetën monastike dhe të shkojë në vendin e pendimit: në të ardhmen, le të mos kërkojë më përdorimin e dinjitetit hierarkik. Sepse zotimet e manastirit përmbajnë detyrën e bindjes dhe të dishepullimit, dhe jo mësimdhënies apo udhëheqjes: ata premtojnë të mos kullotin të tjerët, por të jenë tufa. Për këtë arsye, siç u tha më lart, ne dekretojmë: askush që është në klasën e peshkopëve dhe barinjve nuk e zvogëlon kopenë e tij dhe të penduarin në vendin e tij. Nëse dikush guxon ta bëjë këtë, pas shpalljes dhe bërjes së njohur të përkufizimit që po shqiptohet, ai, pasi është larguar nga vendi i peshkopit, nuk duhet të kthehet në dinjitetin e tij të mëparshëm, të cilin ai vetë e la mënjanë” 20. Në pamje të parë duket sikur këshilli e konsideroi gradën e peshkopit të papajtueshëm me gradën e murgut. Nga njëra anë është detyra e pushtetit, nga ana tjetër janë betimet e bindjes; nga njëra - detyra e mësimdhënies, nga ana tjetër - detyra e bindjes së studentëve. Por këshilli këtu padyshim ka parasysh shkallën e parë, fillestare të monastizmit, ku ai shfaqet realisht pa fuqinë e mësimdhënies, vetëm me betime bindjeje. Ai e konsideron monastizmin si të papajtueshëm me gradën e peshkopit, jo në vetvete, por sepse i çon ata që zgjedhin këtë rrugë në shkallë mbi të cilat peshkopi duhet të ngrihet. Duke u nisur nga këto gradë, ai mund ta ngrejë monastizmin me veten në nivelin e një shenjtori; por, duke qëndruar tashmë në nivelin e një shenjtori, ai nuk duhet të kërkojë virtytet e kërkuara nga një murg i ri, pasi ai ende nuk i ka ato. Pra, këtu monastizmi pranohet jo vetëm në kuptimin e një riti kishtar, i cili nëpërmjet lutjeve dhe zotimeve u jep fuqi dhe shenjtërim atyre që zgjedhin një rrugë të vështirë drejt përsosmërisë më të lartë, por si një grup detyrash që kërkojnë përmbushje të pakushtëzuar. Sipas rregullave monastike, një murg i ri duhet të jetë në bindje të padiskutueshme ndaj plakut të tij dhe të marrë udhëzime prej tij. Në kohët e lashta, kjo nuk ishte vetëm një kërkesë formale, por një detyrim thelbësor për këdo që hynte në monastizëm. Të vendosësh një peshkop në një marrëdhënie të tillë me një person të gradës më të ulët, pa hequr dorë nga të drejtat dhe përfitimet më të larta që kanë bazë në vetë detyrat e titullit priftëror, të cilit i nënshtrohet gjithçka në kishë, dhe të ruash një marrëdhënie të tillë pafundësisht, a nuk do të thotë të prishësh rendin e qeverisjes së kishës? Ky kuptim i rregullit në fjalë konfirmohet nga veprimet e këtij këshilli. Prej tyre, megjithëse nuk janë të qarta rrethanat që shkaktuan vendosjen e një rregulli të tillë, domethënia dhe rëndësia e tij në kishë zbulohet disi më qartë. Kështu thonë aktet e pajtimit: “I Shenjti Foti tha: çfarë mendoni për ata që nga grada e peshkopit zbresin vetë në vendin e murgjve?Duke u dorëzuar në bindje, a mund të ruajnë udhëheqjen e bariut? “Populli më i shenjtë (i fronit romak) u përgjigj: ne nuk e kemi këtë dhe nuk respektohet. Kushdo që nga shkalla episkopale do të numërohet në mesin e murgjve, domethënë në mesin e të penduarve, nuk mund t'i japë më vetes dinjitetin ipeshkvnor. “Basily dhe Elia, vendlindja e froneve lindore, thanë: kjo nuk është parë as ndër ne. Përkundrazi, manastiret ngrihen në peshkopë. Dhe midis peshkopëve, ata që zbresin në radhët e murgjve nuk mund të mbeten peshkopë. Është e nevojshme të vendoset një rregull edhe për këtë: sepse ne shumë shpesh kemi huti në këtë temë. Disa thonë se peshkopët, pasi janë bërë murgj, mund të kryejnë lirisht detyrën e peshkopit, të tjerët nuk pajtohen me këtë. "Perënditë më të shenjta thanë: hartoni një kanun" 21. Nga fjalët e locum tenens, të cilët nuk hasën asnjë kundërshtim në koncil, duket qartë se monastizmi i pranuar para hyrjes në fronin ipeshkvnor nuk u konsiderua kurrë dhe askund i papajtueshëm me gradën episkopale: por kishte dyshime vetëm për hyrjen e peshkopëve në monastizëm. Jo vetëm kaq. Në aktet e të njëjtit këshill gjejmë një fjalë edhe më vendimtare në favor të monastizmit për peshkopët para shugurimit. Dihet se Papa Gjon VIII, midis kushteve të pajtimit me Fotin, kërkoi që tash e tutje të mos ngriheshin në gradën e peshkopit njerëz të rangut laik, siç ndodhi me Fotin, i cili, pasi bëri betimet monastike, për pak ditë kaloi të gjitha shkallët e klerit. Anëtarët e këshillit: Prokopi i Cezaresë dhe Zakaria i Kalqedonit, duke mbrojtur shugurimin e Fotit me shembuj nga kohët e mëparshme, u përpoqën të eliminonin kërkesën e papës, duke treguar fuqinë e zakonit. "Zakoni", u tha Zakaria legatëve, mund të mbizotërojë mbi ligjin. Sot shohim shumë shembuj të tillë. Ju, ndriçuesit e kishës, duke përhapur rrezet tuaja në të gjithë universin, duke parë dhe eksploruar rreth tij, mund të zbuloni se shumë gjëra janë bërë në kundërshtim me ligjin, në bazë të zakonit. Shpesh edhe një zakon anulon një tjetër. Në Lindje, nëse dikush nuk është i qetë në Krishtin, ai nuk është as peshkop, as patriark. Dhe Perëndimi i kthen murgjit e vërtetë në klerikë” 22. Pa hyrë në shpjegimin e vërejtjes së fundit këtu, si jo e rëndësishme për qëllimin tonë, do të vërejmë vetëm se emri i lindjes këtu i referohet rretheve aktuale të patriarkëve të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Në Kostandinopojë, siç shihet edhe nga vetë ky debat, ishte ndryshe. Pra, rregulli i mësipërm i këshillit që u zhvillua në Kishën e Urtësisë nuk thotë asgjë kundër ngritjes së murgjve në gradën e peshkopit - ai u referohet vetëm peshkopëve që marrin zotime dhe tituj monastikë. Në këtë kuptim e shpjeguan edhe interpretuesit e rregullave kishtare: Zonara dhe Balsamoni. I fundit nga këta përkthyes, përveç shpjegimit, përfshin edhe shqyrtimin e disa çështjeve që lidhen me këtë rregull. Ai ngre pyetjen: a mundet një peshkop i emëruar nga radhët e murgjve të veprojë peshkopalisht pasi pranon skemën e madhe? Dhe një pyetje tjetër: a mund të kryejë priftëri një prift që ka bërë betime monastike? – Ai e zgjidh pyetjen e parë negativisht, mbi bazën se “shtrimi i një imazhi të madh engjëllor është në të vërtetë tonure; dhe imazhi i vogël është garancia e tij, ajo e përsosura. Pra, nëse një imazh i vogël i vendos një kufi peshkopatës, atëherë edhe më shumë tonsure e plotë duhet ta lërë atë joaktive”. – Pyetjes së fundit përgjigjet pohuese në bazë të faktit se priftërinjtë nuk janë mësues dhe për këtë arsye fuqia e rregullit nuk shtrihet tek ata 23 . Në shek. Ai shkroi: “Ky rregull u shkel kur bëhej fjalë për himnin ugrovlahian: ai, pasi mori imazhin engjëllor, me lejen e këshillit, përsëri veproi si peshkop. Gotiku Olovol bëri të njëjtën gjë në fund të jetës së tij, por u konsiderua peshkop dhe si peshkop u varros në manastirin e të dashurit të tij, në praninë e dashnorit të Matriut. Kiri († 1415) dhe peshkopët e Serres, Verrisë dhe të tjerëve” 24. Mirëpo, vetë devijimet nga ky rregull në raste të caktuara, të lejuara vetëm me lejen e këshillit ose të patriarkut, nuk tregojnë se në përgjithësi ai ruhej në praktikën kishtare? Siç mund ta shihni, ky rregull ruhet në kishën greke edhe sot e kësaj dite. Këtë e dëshmojnë pyetjet që gjenden te timonieri grek (Πηδἀλιον), kur shpjegohet ky rregull. Pra, këtu zgjidhet pyetja: a mundet një peshkop, pasi është bërë murg, të kryejë të paktën veprimet që u janë dhënë presbiterëve - dhe kjo zgjidhet në një kuptim negativ 25. Pasi kemi shqyrtuar rregullat e Kishës Lindore për peshkopët në lidhje me çështjen e martesës dhe beqarisë dhe me monastizmin, le ta kthejmë tani vëmendjen te historia, ose nga zbatimi i këtyre rregullave në jetën e kishës. – Për të mos rënë në njëanshmëri, ne nuk do të zgjedhim shembuj në favor të një vendimi ose të një tjetër, por do të marrim historinë e një dikasteri për një kohë të gjatë dhe do të rendisim hierarkët e tij, me një shpjegim se nga cila gradë u ngjitën në fronin hierarkik. Është më e përshtatshme për ta parë këtë te hierarkët e selisë së Kostandinopojës, pasi kemi më shumë informacion për ta sesa për ndonjë peshkop tjetër. Pra, le të rishikojmë një numër të këtyre shenjtorëve pas Shën Gjon Gojartit, për një mijë vjet - deri në Koncilin e Firences. Arsaki 404 nga presbiterët (Sozom. VIII, 23). Atticus 406 nga pleqtë e klerit të Kostandinopojës; qysh në moshë të re u rrit në një manastir (Sozom. VIII, 27). Sisinnius 426 nga presbiterët. Sokrati shkruan (VII, 26): "Pas vdekjes së Atticusit, një polemikë e madhe u zhvillua në lidhje me shugurimin e një peshkopi. Disa përfaqësonin presbiterin Filipin, të tjerë Proklin, i cili ishte gjithashtu një presbiter; por i gjithë populli në përgjithësi donte të shihte peshkopin e Sisinit. Ky Sisinnius, megjithëse qëndronte në nivelin e presbiterit" e kështu me radhë. Nestori 428 nga presbiterët e Antiokisë, murg (Histor. Chronolog. Patriarch. Constantinopol. in Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. et sq.). Shën Maksimiani 431 “një asket sipas mënyrës së jetesës, i veshur me dinjitetin e një presbiteri” (Sokrati VII, 35). Shën Prokli 434 nga presbiterët (shih më lart për Sisinnia), atëherë peshkop i Cysia. Shën Flaviani 446, presbiter dhe rojtar i Kishës së Kostandinopojës (T h eophan. në Chronographia f. 84.). Shën Anatoli 449, dhjak dhe apokriziar i kishës së Aleksandrisë (Theodori Lector. Historia in Patrolog. cursu T. 86. par. 1. f. 217.). Shën Genadi 1 458, presbiter i Kishës së Kostandinopojës (Theodor. Lector, f. 172.). Akakios 471, kujdestar i jetimores në Kostandinopojë (Theodor. Lector.) dhe presbiter (S. Nicephori Chronographia brev. në Patrolog. cursu T. 100.). Flavita 489, presbiter i kishës së Shën Theklës (Liberat, breviar. sar. 18.). Euthymius 490, presbiter i Kishës së Kostandinopojës dhe administrues i besueshëm i sadakasë (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Macedonius 496, presbiter dhe rojtar i enëve, nga asketët (Theodor. Lector, f. 189.). Timothy 511 presbiter dhe rojtar i Kishës së Kostandinopojës (I bid. f. 199.). Gjoni II i Kapadokisë 518 presbiter dhe sincellus (Nicephor. C h r.-Theophanis f. 140.). Epiphanius 520 presbyter dhe syncellus (Theophan. f. 142.). Anthimus 535 kaloi nga peshkopët e Trebizondit (Histor. Chronolog. Patriarchar. §. 349 et sq). Shën Mina 536, presbiter dhe kryetar i bujtinës Samsonian (S. Nicephor. C hr. brevis). Shën Eutiku 552, presbiter nga beqarët, më pas u bë murg (Jeta në Patrolog. cursu T. 86 par. 2 r. 2292). Gjoni III, skolastik 565, nga Apokrizianët e Antiokisë, presbiter (H istor. kronolog. §. 372 et sq.). Gjoni IV agjërues 582, dhjak i Kostandinopojës (S. Nicephor. Chr. brevis). Cyriacus 595 presbiter dhe kujdestar i Kishës së Konstandinopojës (S. Nicephor Chron.). Shën Thomai 607, dhjak i kishës së madhe, sacellar dhe drejtor i shugurimeve (Chronic c. Paschal. ed. 1832. f. 697.). Sergius 610, dhjak i kishës së madhe dhe kujdestar i bamirësisë (Chron. Paschal. f. 699). Pirro 639, presbiter i kishës së madhe, murg, kreu i manastireve dhe abat i Krizopolit (S. Nicephor. Chronograph. br.). Pali II, 641, presbiter i kishës së madhe dhe kujdestar (S. Nicephor. Chronogr.). Pjetri 655 presbiter i kishës së madhe (S. Nicephori, Chronogr.), sipas të tjerëve - dhjak, administrues i lëmoshës dhe referendarit (Ephraem. në Angelo Maii Auctor, veter. T. 3. f. 232). Thomas II 667 g, dhjak, chartophylax (Nicephori Chronograph.). Gjoni V 669, presbiter dhe rojtar i kishës së madhe (Niceph. Chr.); sipas të tjerëve, presbyter, protecdicus dhe chartophylax (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, f. 195). Kostandini I 674, dhjak i kishës së madhe, kujdestar i anijes dhe kujdestar (Nicephori Chronograph.). Theodori I 676, presbiter i kishës së madhe, sincellus dhe rojtar i enëve (Nicep h ori Chron. br.). Shën Gjergji I 678 presbiter, sincellus dhe rojtar i enëve (i bid). Pali III 686, nga laikët, sekretar (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Nicephor. Chr. br.). Shën Callinicus I 693, presbiter dhe kujdestar i kishës Blachernae (po aty). Cyrus 705, presbiter dhe vetmitar i Amastris (Theophan. Chronogr. f. 313). Gjoni VI 712, dhjak dhe ekonomist charter (Nicefor. kron. br.). Shën Germanus 715 nga peshkopët e Cysis, dhe më parë ishte anëtar i klerit të Kostandinopojës (Act. SS. Maii T. 3. f. 155. et sq.). Anastasius 730, presbyter dhe syncellus (S. Nicephor. Chr. brevis). Kostandini II 754 murg, peshkop i Sileanit (Nicepbor. Chr. br.). Nikita I 766, presbiter i Kishës së Shën apostujve, kryetar i manastireve, eunuk (Nicephor. Chronographia brev.). Pali IV i Qipros 780, lexues (Theop h. Chronograph. f. 382), sipas të tjerëve dhjak (Nicep h or. Chronogr. brev.). Theofani thotë për të: “pasi u sëmur, u largua nga froni dhe pasi shkoi në Manastirin Florovsky, pranoi imazhin monastik” (f. 385). Shën Tarasi 784, Sekretar i Shtetit, (S. Nicephori Chr. br.). Shën Nicefori 806 sekretar shteti, më pas murg (S. Nicephori Chron. br.). Theodot Cassiter 815, një nga Sfarokandidatët, i tonsuruar përpara fillimit (Auctor incert. in append. Theophan. f. 441). Anthony I, murg, mitropolitan i Silae (Historia Chronogr. Patriarch. §. 609 et sq). Gjoni VII 832, igumen i manastirit të Sergius dhe Bacchus, pastaj prift oborr dhe sincellus (Constantin. Porphyrogenet. Continuator. L. IV. f. 96). Shën Metodi 842, murg (Vita në Patrolog. Cursu T. 100. f. 1213). Shën Ignatius 846, murg (Vita in Conciliis). Shën Foti 857 nga laikët, i tonsuruar para shenjtërimit (Vita S. Ignatii). Shën Stefan 886, dhjak dhe sincellus (Histor. Chronolog. Patr. §. 661 et sq.). Antoni II 893, murg (Po aty § 664). Nikolla Mistik 895, nga laikët, por, sipas katalogut të Efraimit, murg (Angelo Maii f. 237). Euthymius II 906, syncellus and monk (Histor. Chronol. Patriarch. § 669 et sq.). Stefani II 925, i mitropolitëve të Amasias, eunuk (Po aty § 683). Shën Trifon 928, murg (Po aty § 686). Teofilakti 933, i biri i Perandorit. Romana, sinqerisht. Shën Polyeuktus 946 murg (Po aty § 700). Vasily II 970, nga murgjit e manastirit Olimpik (§ 703). Anthony III Studite 974, i murgjve Studit (Po aty § 707). Nicholas II Chrysoverg 982. Asgjë nuk dihet për gradën e tij të mëparshme. Sisinniy II 995 afër Kedrin r. 702 quhet μαγίςρος, pra magister officiorum - shefi i nëpunësve të gjykatës. Sergji II 999 abat (Kedrin b. 702). Eustatius 1019, kryeprifti mbi klerin e oborrit (Chronolog. Patr. Historia § 725). Alexy 1025, Abbot of Studium (§ 726. 732). Michael Cerularius 1043, murg (§ 738). Konstandini III Lihud 1059 protovestiar, laik dhe eunuk (Γεωργ . Αμαρτωλ . r. 883 jo). John VIII Xyphilinus 1064, murg qysh në moshë të re (Histor. Patriarch. Chronolog. § 754). Kozma I 1075, murg i Svyatogradit (§ 762). Eustratius Garida 1081, murg (§ 765). Nicholas III Grammar, 1084, nga Manastiri i Pagëzorit në Kostandinopojë (Lequ. Oriens Chr. T. 1. f. 265). John IX, 1111 Hieromnemon, i klerit të kishës së madhe, dhjak (Hist. Patr. § 779). Leo Stipiot 1134, dhjak dhe kujdestar i kishës së madhe (Ephrae m. Angelo Maii b. 239). Mihali II i Oksisë 1143, igumen i manastirit të Oxias (Po aty § 790. 791). Kozma II Attic 1146, i dhjakëve (§801). Nicholas IV Mouzalon 1148, nga kryepeshkopët e Qipros, dhe më parë kishte poste të ndryshme kishtare (§ 811). Theodoti II, 1151, igumen i Manastirit të Ngjalljes (§ 814). Konstandini IV Chliaren, 1154, dhjak i kishës së madhe dhe sacelari patriarkal (§ 829). Luke Chrysoverg 1156, murg (ib. § 834). Mihali III Anchiali 1169, dhjak dhe sacelari i kishës së madhe (§ 835. 844. 845). Khariton 1178, abati i Manganit (§ 846). Theodosius Worradiot 1178 murg nga mali Shën Auxentius (§ 854). Vasili II Kamater 1183, dhjak dhe kartofilaksi i kishës së madhe (§ 854). Niketas II Muntanus 1186 sacellarium i kishës së madhe (Po aty § 856. 858). Leonty Theotokit 1189, abat i manastirit të Shën Apostujve (§ 861). Dositheos 1190 nga Patriarkët e Jeruzalemit, më parë ishte një murg studian (§ 862). George II Xyphilinus 1191, dhjak dhe kujdestar i kishës së madhe (§ 869 Lequien 1, 275). John X Kamater 1198 dhjak dhe kartar (§ 877−879). Michael IV Autorian 1206, dhjak dhe sacellar (§ 920. 921. 924). Theodore II Irenicus 1213, dhjak dhe hartofi lax i kishës së madhe (§ 925). Maksimi II 1216, igumen i Manastirit të Kurrë Fjeturit dhe babai shpirtëror i perandorit (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, dhjak (§ 936). Germanus II, 1222, dhjak i kishës së madhe, pastaj hyri në manastir (Lequien. 1, 278). Metodi II, 1240, igumen i manastirit të Iakinthos (§ 951. 952). Manuel II Charitopulus 1244 protopresbiter i oborrit (§ 960). Arsenius Autorian 1255, murg (§ 966. 967). Nikefori II, 1260, i mitropolitëve Efesian (§ 973), më parë kryedhjaku i oborrit ishte i virgjër në jetë (Efraemi). Herman III, 1267 i peshkopëve të Adrianopojës, më parë ishte murg i manastirit malazez në lindje (Parhymeres, Pala e olog. Lib. IV. f. 12). Joseph II, 1267, abati i Galasia (Histor. Patriarch. § 997). John XI Beccus, 1275, dhjak dhe kartofilaksi i kishës së madhe (§ 1004. 1007). Gregori II i Qipros, 1283, nga laikët, përpara se të shugurohej patriark, ai u tonsurua dhe kaloi nëpër shkallët më të ulëta të kishës (§ 1015). Athanasius II 1289, murg nga mali Gana (§ 1020). Gjoni XII i Sozopolit, 1294, në botën e Kozmës, prift i martuar; duke lënë gruan, hyri në manastir, ishte igumeni dhe rrëfimtari i perandorit (§ 1025. 1029). Niphon I-i, 1313, nga mitropolitët e Kizit (§ 1014), ishte më parë rektor i Lavrës në Athos (Efraem.). Gjon XIII Glyka, 1316, nga laikët, la gruan dhe fëmijët; gruaja e tij preu flokët dhe ai vetë donte të presë flokët, por u frenua nga perandori për shkak të dobësisë (§ 1050). Gerasim II, 1320, nga hieromonkët e manastirit Mangan (§ 1054). Isaiah, 1323, nga murgjit e Svyatogorsk (§ 1061). John HI V Apren, 1333, nga presbiterët e oborrit (§ 1065. Lequien. Or. C h r. 1, 297. 298). Isidore I Bukhira, 1347, nga murgjit e Athonit, atëherë Kryepeshkop i Monemvasias (Shih testamentin e tij, botuar në Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. f. 288). Callistus I, 1350, nga manastiri Iveron në malin Athos (§ 1077). Filotheu, 1354, nga metropolitët Irakli, më parë sundoi Lavrën nga . Athanasius on Athos (Lequien Or. Chr. 1, 302). Macarius 1375, murg, atëherë mitropolit i Sebaste (H istor. Patriarch. § 1096. Acta Patriarch. Constantinop. T. 2 f. 65). Nil, 1379, nga murgjit (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. f. 108). Anthony IV, 1389, i murgjve (Po aty f. 114). Callistus II, 1397, murg (Histor Patr. §1103. Lequien 1, 305. Acta Patriarch. Constant. T. 2 f. 292). Matthew, 1398, nga mitropolitët e Kizit (Lequien T. 1. f. 305. Acta Patriarch. Konstandinopojë. T. 2. f. 312). Euthymius II, 1410. Asgjë nuk dihet për gradën e tij të mëparshme. Jozefi II, 1416, nga metropolitanët e Efesit, vdiq në Firence në 1439. Nga ky numërim i hierarkëve të Kostandinopojës mund të shihet: 1) Gjatë shekullit të pestë, të gjashtë, të shtatë dhe një pjesë të shekullit të tetë, para fillimit të ikonoklasizmit, njerëzit u ngritën në fronin e Kostandinopojës kryesisht nga kleri i Kostandinopojës; të huajt thirreshin rrallë. Të zgjedhurit nga presbiterët dhe dhjakët kryesisht i përkisnin kishës së madhe dhe shërbenin nën patriarkun, ose nën këtë kishë, në poste dhe tituj të ndryshëm. Sipas urdhrit të presbiteratit dhe dhjakut, të zgjedhurit, natyrisht, nuk ishin të detyruar të bënin një jetë beqare ose të bënin zotime monastike: por disa poste dhe tituj që u ishin caktuar, pa dyshim, u besuan vetëm beqarëve. Ky është pozicioni i sacellarit, të cilit, meqë ra fjala, iu besua mbikëqyrja e manastireve mashkullore 26. Kjo është njohja e sincellusit, e cila meritonte afërsi të veçantë me patriarkun dhe të qenit në të njëjtat qeli me të. Ndërkaq, në kohët e lashta, sipas vërejtjes së Zonarës, zakonisht, “pas vdekjes së patriarkut, vendin e tij e zuri një pasardhës” 27. Pra, ndonëse gjatë kësaj kohe, zgjedhja në patriarkatë ishte, në pjesën më të madhe, të kufizuara për klerin e kishës së madhe të Kostandinopojës, dhe të dhënat nuk flasin për tonin e të zgjedhurve në monastizëm përpara shugurimit në patriarkatë; por, natyrisht, më së shpeshti kjo zgjedhje binte mbi të liruarit nga martesa dhe, në çdo rast, i nënshtrohej atyre kushteve të dëlirësisë monastike, në bazë të zakoneve dhe rregullave ekzistuese kishtare. Ndërkaq, në këtë dhe në tre shekuj ka shembuj të zgjedhjes në fronin patriarkal nga asketët apo manastiret. Këta ishin: Atticus 406, Nestorius 428, St. Maximian 431, St. Eutyches 552, Pirrhus 639, Cyrus 705. 2) Gjatë kohës së ikonoklazmës, kur monastizmi u persekutua dhe donin ta shfarosnin plotësisht, kishte patriarkë: Kostandini 754, nga murgjit, Nikita 765, kreu i manastireve Theodot Cassiter 815 nga ushtarakët, por i tonsuruar para fillimit, Gjoni 754, 765. 3) Në rrethana të vështira, kur prishja e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit, për shkak të kushteve afatgjata, u kthye në një sëmundje të gjatë, kisha pranoi në radhët e hierarkisë së saj dhe shtetarët, të cilët, me njohuri për gjendjen e punëve dhe aftësinë për të ndikuar te njerëzit, mund të rivendosnin shpejt rendin e çrregullt dhe të vendosnin sundimin e së vërtetës. Në këtë kuptim, ata u zgjodhën në selinë e Kostandinopojës në epokën e luftës kundër ikonoklastëve 28, Shën Tarasiy dhe s. Nikifor. Rreth Tarasiut, shkrimtari i tij i biografisë, dishepulli Ignatius, nuk thotë se ai ishte bërë murg para fillimit të tij 29 . Por për Shën Nikiforin, dhe dihet nga jeta e tij, e shkruar edhe nga një bashkëkohës, se ai vetë shprehu dëshirën për të marrë imazhin monastik dhe bëri zotime monastike para fillimit 30 . Në mënyrë të ngjashme, Fotius u thirr në fronin patriarkal në shekullin e 9-të nga laikët, dhe gjithashtu ishte tonsuruar më parë. 4) Pas kohës së ikonoklazmës, kur monastizmi, në vuajtjet e tij për Ortodoksinë, u mbulua me një lavdi të re, deri në fund të periudhës në shqyrtim, numri mbizotërues i njerëzve zgjidhej dhe shkoi në anën e manastirit: por disa u zgjodhën në patriarkët dhe nga kleri i kishës së madhe dhe kleri. Zgjedhje të tilla jomonastike janë më të zakonshme në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të dhe në shekullin e parë të 13-të. Për disa nga këta persona dihet pozitivisht se ata nuk janë tonsuruar as para fillimit. Kështu, për Patriarkun George Xyphilinus (1191), i cili u emërua një nga dhjakët e kishës së madhe, u vu re se, pasi ishte larguar tashmë nga froni, ai bëri betimet monastike në manastirin Frigan 31 . Gjoni XIII donte të bënte një prerje flokësh përpara fillimit të tij, por u frenua nga perandori për shkak të sëmundjes së tij, e cila nuk e lejoi atë të hiqte dorë nga ngrënia e mishit; - dhe gruaja e tij u tonsur. – Nga radhët e priftërinjve të oborrit u zgjodh Gjoni XIV (1333), me këmbënguljen e veçantë të sundimtarit të shtetit, Kantakuzeni. Ata që nuk ishin dakord me zgjedhjen e tij theksuan se ai deri më tani ka qenë i zënë me punët e përditshme dhe ka jetuar me gruan dhe fëmijët e tij. Kantakuzeni u përgjigj se Gjoni do t'i linte të gjitha këto dhe arriti të arrinte qëllimin e tij; megjithatë, siç shihet, Gjoni u shugurua pa ton. Vetë Kantakuzeni shkruan se Gjoni, me rastin e kurorëzimit të tij, në vend të kapuçës së bardhë që mbanin të emëruarit patriarkë jo nga rangu monastik, filloi të vishte një kapuç floriri, me imazhin e Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit 32. Sido që të jetë, numri i atyre që erdhën te patriarku është dukshëm më i madh, nga monarkët deri në atë monastikë sesa numri i atyre që u ngritën nga kleri i bardhë. Kjo preferencë e manastirit ndonjëherë ngjallte pakënaqësi dhe ankesa te kleri i bardhë. Nën patriarkun Gjon XII, shkruan Pachymer, klerikët shprehën pakënaqësinë që “megjithëse u pranuan në altar dhe i kishin si bashkëshërbëtorë, nuk u lejuan në shkallët më të larta, duke preferuar murgjit në zgjedhjen e peshkopëve. Vetë patriarku, përpara se të hynte në menaxhimin e punëve, ndërsa ishte ende një person privat në një mënyrë krejtësisht të papërshtatshme. në kundërshtim me rregullat dhe zakonisht e bënte të qartë se nëse do të ishte në krye të punëve, ai do ta shkatërronte këtë padrejtësi, si në kundërshtim me rregullat e shenjta dhe i frymëzuar nga trazira të përkohshme, por, - shton historiani, - kur ai vetë u bë kreu i departamentit, sikur i marrë nga përcaktimi i fatit. Në të vërtetë, rendi i punëve nuk ka ndryshuar. E njëjta mbizotërim nga ana e manastirit vërehet në kohët e mëvonshme, dhe jo vetëm në selinë e Kostandinopojës, por edhe në selitë e tjera. Kjo dëshmohet, meqë ra fjala, nga "Aktet e Patriarkanës së Kostandinopojës në shekullin e 14-të" të botuar së fundmi. Prej tyre është e qartë se në dekadën e fundit të këtij shekulli u ngritën: Hieromonku Joasaf në metropolin e Vidinit, Arkimandriti Macarius në Monemvasia, Abati Niphon në Paleopatria, Hieromonku Teofilakt në Attalia, Hieromonku Macarius në Laodicea, Theognostos toklariusi, Teognostos në Kijare, Teognostos, në Kijalozi, 34. Dhe nga presbiterët, vetëm dy u ngritën: Gjergji në kryepeshkopatë të Imbrës, Gjergji në mitropolitën e Gangrës 35. Në pajtim me këtë vërejtje, kryepeshkopi Simeon i Selanikut (në gjysmën e parë të shek. XV) flet për preferencën e manastirit. Pasi zbuloi dinjitetin e gradës monastike, ai vazhdon: “Kjo është arsyeja pse Kisha e Krishtit stoli tani shumicën e atyre që janë ngritur në episkopatë paraprakisht me këtë imazh hyjnor dhe më pas i emëron ata si peshkopë” 36 . Në një vend tjetër, i njëjti shenjtor, duke diskutuar për lartësinë e gradës ipeshkvore, shkruan: "Ky është mendimi i shumë njerëzve dhe, aq më tepër, i gjithë Kishës, dhe kështu u vërtetua se udhëheqja e kishës pothuajse kudo u besohet murgjve. Nëse sheh dikë të ngritur nga jeta e kësaj bote në pozitën e klerit, atëherë edhe në këtë rast Kisha kërkon që ai të veshë në fillim rrobat e manastirit, dhe veçanërisht të primatëve hyjnorë, të cilët i japin nder skemës hyjnore, sipas vendosjes së saj nga lart dhe sipas betimeve të shumë njerëzve. Rishikime të ngjashme për marrëdhënien e priftërisë me monastizmin gjenden te shkrimtarët grekë më vonë. Nga njëra anë, nuk ka humbur vetëdija për mundësinë e arritjes së gradës së hierarkit pa tone monastike. Kështu, Gjon Natanaeli, libri i të cilit "mbi sakramentet" u përkthye në sllavisht në shekullin e 17-të dhe u botua nën patriarkun Nikon në "Tableta", shkruan: "Skema e manastirit është e veçantë për pendimin, ajo nuk pastron mëkatet e besimtarëve që kanë mëkatuar dhe e lartëson atë me virtyt, por nuk e shndërron atë në një prift pa arsye, sepse ky nuk mund të bëhet ipeshkëv. skema monastike” 38. Këtu nuk bëhet fjalë vetëm për skemën e madhe, por në përgjithësi për figurën monastike (σχήμα), siç shihet nga shpjegimi i saj në kuptimin e veshjes së pendimit, dhe nga fakti se këtu nuk flitet për imazh tjetër monastik. Nga ana tjetër, vetë vërejtja për mundësinë e të qenit peshkop pa u tonsuruar tregon se në realitet zakonisht nuk ishte kështu. – Në të njëjtin shekull, Patriarku i Jerusalemit Dositheus, në historinë e tij për patriarkët e Jeruzalemit, duke diskutuar për konsumimin e ushqimit të mishit, thotë: “në fillim, kur peshkopët nuk ishin murgj, atëherë ata kishin liri – të hanin ushqim me mish apo të abstenonin. Por që nga koha kur u bë zakon të mos bëhesh peshkop, pa u bërë më parë murg”. Interpretuesit e timonierit grek (Πηδάλιον), hieromonkut Agapius dhe murgut Nikodemi, duke përsëritur me miratim këtë vërejtje të Patriarkut të Jeruzalemit 40, e bëjnë të qartë se ai mund të ketë një aplikim edhe në hierarkinë greke të shekullit të tanishëm, pasi përbëhet, ose duhet të përbëhet, nëse jo ekskluzivisht, atëherë kryesisht nga monasit. Pas këtij shqyrtimi të rregullave dhe shembujve të zgjedhjes së peshkopëve në Kishën Lindore, duke iu kthyer atyre mendimeve që nxitën studimin e çështjes së marrëdhënies së gradës ipeshkvore me monastizmin, ne kemi të drejtë të nxjerrim përfundimet e mëposhtme: a) Mendimi i atyre që e konsiderojnë të mundur lejimin e martesës për peshkopët, në baza të barabarta me presbiterët dhe dhjakët, është në kundërshtim me frymën e institucioneve apostolike, në kundërshtim me dekretin e shprehur qartë të Kishës në Këshillin e Trullos, në kundërshtim me bindjen e përgjithshme të Kishës. b) Mendimi i atyre që e konsiderojnë gradën peshkopale të papajtueshme me monastizmin dhe mendojnë se murgu nuk mund të jetë fare peshkop, bazohet në një gabim të çuditshëm. Nuk është e qartë se si nuk mendoi mbrojtësi i kësaj ideje: nëse, sipas rregullave të kishës, një murg nuk mund të jetë peshkop, atëherë si mund të kishte kaq shumë peshkopë nga murgjit në Kishën Ortodokse? Sa peshkopë kanë shkëlqyer me shenjtëri në monastizëm? c) Nuk mund të konsiderohen të drejta as mendimet e atyre që pretendojnë se “fati i peshkopatës nuk është i lidhur me monastizmin as kanonikisht dhe as historikisht”. Nuk ka lidhje historike? Por a nuk është historia në favor të monastizmit? A është e mundur të fshihen, sipas dëshirës, ​​mijëra emra peshkopësh të marrë nga monastizmi dhe trimëria e shenjtorëve të rritur në manastire? – Jo i lidhur dhe kanonik? Por a nuk është rregull shembulli i etërve të shenjtë për Kishën e kohëve të mëvonshme, në rrethana të ngjashme? A nuk është zakoni, në disa vende, siç e kemi parë nga rishikimet dhe shembujt e të gjithë shekujve, ekskluzivisht dominues, në të tjera mbizotërues, duke shfaqur brenda vetes fuqinë e sundimit? Historia na ka treguar dy epoka veçanërisht domethënëse në lidhje me rëndësinë hierarkike të monastizmit: këto janë kohë katastrofike për Kishën e Arianizmit dhe ikonoklazmës. Arianizmi, duke komplotuar për të zvogëluar Birin e Perëndisë në numrin e krijesave, kërcënoi të ngatërronte krishterimin me hyjnizimin pagan të njeriut. Në atë kohë, monastizmi sapo po shfaqej në fushën e veprimtarisë kishtare-historike. Ajo mori anën e besimit të drejtë të Kishës dhe shembulli i saj pati një ndikim të madh në Kishë. Sozomen shkruan: “Arsyeja që mësimet e Eunomius dhe Apollinaris nuk u bënë dominuese dhe nuk u përhapën larg, përveç sa më sipër, sipas të gjitha gjasave, duhet kërkuar veçanërisht te murgjit e asaj kohe: për të gjithë të mençurit në Siri dhe në Kapadokia dhe në rajonet ngjitur, qenitë e Kilikisë, duke filluar nga Kilikia, i përmbaheshin me këmbëngulje. Fenikia, ishte gati të merrte anën e Apollinarit - dhe nga kufijtë e Kilikisë dhe të Demit deri në Hellespont dhe Konstandinopojë, ai u anua nga herezia e Eunomit, por... njerëzit, të mrekulluar me virtytin dhe veprat e murgjve të përmendur, besonin se ata mendonin se ata ishin të rremë; Pikërisht e njëjta gjë ishte edhe me egjiptianët: duke ndjekur murgjit e tyre, ata kundërshtuan arianët” (VI, 27). Kështu, kushdo që e çmonte besimin në Birin e Perëndisë, Shpëtimtarin e botës, mirëpriti me gëzim shfaqjen e një luftëtari të ri për të vërtetën në monastizëm. Duke parë te murgjit shembuj jo vetëm të një jete më të lartë shpirtërore, por edhe të së vërtetës së rreptë të zgjedhur nga e kaluara tek Zoti. në të vërtetë, e vërteta e Krishtit gjeti mbrojtësit e saj më të fortë te ata peshkopë, të cilët në shkollën e monastizmit mësuan ta kuptojnë krishterimin jo vetëm si një sistem dogmash, por edhe si një shkencë të jetës dhe që, nëpërmjet pastrimit të zemrave të tyre, u ngritën në soditjen e objekteve hyjnore. Një kohë tjetër e vështirë për Kishën Lindore ishte koha e mbretërimit të ikonoklastëve. Atëherë nuk bëhej fjalë vetëm për heqjen e nderimit të ikonave të Shën, por edhe për vendosjen e fuqisë së huaj në kishë, duke vendosur me forcën e dekreteve se çfarë të njihej si Ortodoksi. Bota po pushtonte qartë muret e kishës. I gjithë adhurimi ishte objekt përdhosjeje; Sakramenti i Eukaristisë, sipas një interpretimi të pabesë, humbi kuptimin e tij thelbësor. Konvertuesit imagjinarë prishën lidhjet me traditën e kishës antike. Për të mbrojtur pavarësinë e kishës, shenjtërinë e sakramenteve të saj, traditat e etërve dhe devotshmërinë e sinqertë, monastizmi u shfaq përsëri në personin e peshkopëve të dalë nga manastiret dhe në personin e murgjve të thjeshtë. Luftëtarët e paarmatosur e dënuan veten me të gjitha vuajtjet në luftën kundër armikut, i cili, në furinë e tij, nuk u shmang nga asnjë mjet për të vendosur parimet e tij, as këshillat, të cilave ai i vuri në mënyrë të paligjshme emrin ekumenik, as alfabetin, të cilin e mbushi me mësimet e tij shkatërruese, as mundimet, as mërgimi. Kjo luftë zgjati më shumë se një shekull; monastizmi futi ushtri të reja martirësh dhe rrëfimtarësh. E vërteta e Ortodoksisë mbizotëroi dhe kisha e njohu me mirënjohje këtë meritë të monastizmit. Në rishikimin historik të patriarkëve të Kostandinopojës, vumë re se ishte që nga koha e ikonoklazmës që filloi mbizotërimi i zgjedhjes për peshkopë nga radhët e murgjve, ose me kërkesën e kthimit në monastizëm. Pra, nuk ishte posedimi i rastësishëm, jo ​​ngacmimi i epshit për pushtet, por respektimi i dinjitetit të jetës monastike, meritat e zellit të murgjve për Ortodoksinë, që ishin arsyeja e zgjedhjes së barinjve të kishës në lindje, kryesisht nga radhët e murgjve. Mbetet të thuhet për efektin e rregullave dhe shembujve që kemi shqyrtuar brenda Kishës Ruse. G. Sp...kov, autor i artikullit: “A kishim peshkopë që nuk ishin murgj në Rusinë e lashtë”? (Dita nr. 30) është i mendimit se në Rusinë e lashtë ata që ishin të denjë për gradën episkopale "kërkoheshin njëlloj në klerin e bardhë dhe në monastizëm" dhe se ata që zgjidheshin nga kleri i bardhë, me përjashtim të shumë pak shembujve, u shuguruan peshkopë pa u shpallur më parë në monastizëm. Ky rend i punëve, sipas mendimit të zotit Sp...kov, ishte mbizotërues midis nesh në periudhën para-mongole: por më pas, pak nga pak, me dobësimin e statutit të manastirit, si rezultat i aspiratave egoiste dhe ambicioze të murgjve, ai ndryshoi dhe kleri i bardhë, me rënien e arsimit, gjatë zgjedhjes së peshkopit ka rënë plotësisht në ndikimin e shkretimit mongol. A është e drejtë që në kishën ruse, në fillim, peshkopët zgjidheshin nga kleri i bardhë, si dhe nga komuniteti monastik? A është e drejtë që ata që hyjnë në priftëri u shuguruan në monastizëm pa siguri? – Duke marrë pozicionin e parë, dhe për më tepër, jo vetëm në periudhën më të lashtë të historisë së kishës ruse, por edhe në ato të mëvonshme, ne mund ta njohim vlefshmërinë e kësaj të fundit vetëm me kufizime domethënëse dhe pohojmë se mendimi i zotit Sp...kov nuk pajtohet as me rendin e punëve që mbizotëronte midis grekëve në fillim të provës historike të kishës sonë. Duke shqyrtuar rregullat dhe shembujt grekë, tashmë kemi vënë re se që nga shekulli i 9-të në Greqi, zgjedhjet në shkallën e peshkopit anonin kryesisht në favor të manastirit. Ishte e natyrshme që, me hyrjen e krishterimit në Rusi, ky rend u vendos te ne dhe monastizmi, si një mënyrë jetese e veçantë, e jashtëzakonshme, duhej të kishte tërhequr gjithë vëmendjen e të krishterëve të saposhkolluar. Pra, tashmë në shembullin e kishës greke, që atëherë ishte legjislative për ne, kemi arsye të mos lejojmë që në fillim ata që nuk janë tonsuruar në monastizëm, të emërohen peshkopë njësoj si ata që janë tonsuruar. Po t'u kushtojmë vëmendje monumenteve historike, as në to nuk do të gjejmë asnjë mbështetje për mendimin e zotit Sp...kov në gjithë gjerësinë e tij. Në kronikat tona në fillim tregohet rrallë se nga janë zgjedhur peshkopët e përmendur në to. Mitropolitët që erdhën tek ne nga Greqia, duke u vendosur në Rusi, padyshim u përpoqën të vendosnin tek ne të njëjtin rend të punëve që shihnin në vendin e tyre. Por në fillim, kronikat tona nuk paraqesin dëshmi të tilla përfundimtare as për zgjedhjen e ipeshkvijve, as për identitetin e të zgjedhurve, që kronistët e mëvonshëm gjetën për ta. Prandaj, në mënyrë rigoroze, ne nuk mund t'i japim emrat e tyre në favor të njërit apo tjetrit supozim. Por, sapo kronikat fillojnë të japin informacion se nga erdhën të sapozgjedhurit në një apo një tjetër seli peshkopale, shumica e zgjedhjeve kudo rezultojnë të jenë në anën e manastirit. Dhe nuk e kemi të vështirë të rendisim të gjithë peshkopët, sipas kronikave, të cilët erdhën nga kleri i bardhë në shekujt XI, XII dhe XIII, dhe për disa prej tyre, në kundërshtim me zotin Sp...kov, mund të vërtetojmë se ata janë tonsuruar në monastizëm para fillimit. I pari, si në kohë ashtu edhe në meritë, këtu paraqitet si mitropoliti i parë rus, Hilarioni. Nestori shkruan për titullin e tij të mëparshëm: “Ishte i begatë, burrë i mirë, shkrues dhe agjërues” 41. Se a ishte i tonsur, Nestori nuk thotë: por padyshim e dimë se ai hyri në katedrale si murg. Simoni, peshkopi i Vladimirit, në letrën e tij të njohur drejtuar Polikarpit, shkruan: “Mitropoliti Hilarion është me mua në jetën e Shën Antonit, pasi prej tij u tonizua dhe kështu u nderua me priftërinë” 42. Këtu nuk ishte Antoni që u tonizua nga Hilarioni, megjithëse i ngarkuar, por Hilarionit i dha atij cakun e tij. Hilarioni. Dhe meqenëse Nestori dëshmon se Hilarioni, duke qenë prezbiter, nga Berestov shkoi për t'u lutur fshehurazi në një shpellë, prandaj ai ishte prezbiter përpara se Antoni të vendosej në shpellë dhe para ringjalljes së tij nga Antoni, atëherë duhet menduar se me fjalët e Simonit, me "priftëri" nënkuptojmë vetë priftërinë. Dëshmia absolutisht e padyshimtë e monastizmit të Hilarionit para emërimit të tij si mitropolit jepet me nënshkrimin e tij nën rrëfimin e besimit, në kushtim, ku thotë: “Unë, me hirin e Zotit njeridashës, njihem edhe si Hilarion, nga të devotshmit, peshkopi ishte i shenjtë, më parë u emërua Hilarion, -Sotropolitan...” 43. Sp...kov kot mendon në shembullin e tij për të gjetur vërtetimin e mendimit të tij. “Me zgjedhjen e një prifti të thjeshtë për peshkop, shoqëria dëshmoi respektin e saj të thellë për jetën e tij të shenjtë dhe të devotshme, a mund të kërkonte njëkohësisht që ai të merrte murgjërinë? Kështu arsyeton autori, por nuk arsyeton kështu etërit, të cilët thoshin: enë argjendi është e mirë, por e praruar është më e mirë. Ne nuk shohim asnjë peshkop tjetër nga kleri i bardhë në Metropolin rus në shekullin e 11-të. Në shekullin e 12-të, Gjoni, peshkopi i Novgorodit, në disa kopje të kronikës së Novgorodit, quhet "popin" 44. Në çfarë kuptimi iu dha ky emër, nuk dihet. Mund të rezultojë se ai me të vërtetë ishte shuguruar nga priftërinjtë e Novgorodit. Por edhe në këtë rast, ky pseudonim, si i veçantë dhe vetëm i rezervuar për të, do të tregonte se raste të tilla konsideroheshin si diçka e jashtëzakonshme, e rrallë. Në të njëjtin shekull, në Novgorod kishte një tjetër shenjtor me emrin Gjon; ky është kryepeshkopi i parë i Novgorodit dhe një shenjtor. Në kopjet më të vjetra të kronikës së Novgorodit, ai quhet vazhdimisht Ilia 45; por në ato të mëvonshmet, ose Gjoni ose Elia 46. Në disa shtohet drejtpërdrejt: “dhe në botë ishte Elia, ai jetonte në anën e Sofjes dhe shërbeu si prift në kishën prej druri, te Blasius Hieromartiri, në rrugën Volosov” 47. Edhe më herët, në një passhkrim të Kartës Studite, i përkasin një shkrimi të 12-të. Manastiri, të cilin ai e themeloi, thuhet: “në verën e vitit 6694, Elia, Kryepeshkopi i Novgorodit, u preh, mori betimet manastiri... dhe emri i tij u dha si Gjon” 48. Pas këtyre shënimeve, duhet të pranojmë se Shën Gjoni vërtet u shugurua peshkop pa u ringjallur në katedrën e tij9 dhe u ringjall me emrin e tij. Në përputhje me këtë, duhet të kuptojmë dëshminë e jetës së Shën Gjonit, e cila, megjithatë, u përpilua pas zbulimit të relikteve të tij në vitin 1439. Thuhet këtu se para vdekjes së tij, ai "u zotua si murg dhe u quajt Gjon, sepse më parë quhej Elia". Duke supozuar se Shën Gjoni u ngjit në fronin e Novgorodit pa asnjë dyshim, dhe ne duhet të themi të njëjtën gjë për vëllain dhe pasardhësin e tij Gregorin (1187 - 1193). Në kronikat kudo ai gjendet me emrin Gabriel. Por, duke folur për vdekjen dhe varrimin e tij, kronika e Novgorodit shton: "i cili u emërua në murgjit: Gregori". Kjo konfirmohet nga nënshkrimi në dorëshkrimin e lartpërmendur të Kartës: "në verën e vitit 6701, vëllai i tij Gavril, Kryepeshkop i Novgorodit, ndërroi jetë, dhe gjithashtu mori zotimet monastike dhe emri i tij iu dha në emër të Gregorit". Gjatë jetës së këtij Gregori, babai shpirtëror i Dukës së Madhe Vsevolod Yuryevich, Gjoni, u ngrit në fronin e Rostovit dhe Suzdalit (1190). G. Sp. ..kovi mendon se edhe ky Gjoni ishte një nga priftërinjtë e pangopur. Ai e bazon këtë në lajmin e kronikës së Suzdalit (viti 1214) se ky peshkop "u dorëhoq si peshkop i të gjitha tokave të Rostovit dhe mori zotime monastike në manastiret në Bogolyuby" 50. Por saktësia e këtij treguesi të fundit nuk është plotësisht e dyshimtë. Hyrja moderne në kronikanin Pereyaslavl thotë vetëm: "Po atë verë njerëzit e Volodimirit dhe princi i tyre Guri e dëbuan Gjonin nga peshkopata, pasi kishin bërë gabim" 51. Një kronist tjetër, kronisti i Ringjalljes, thotë edhe ndryshe: "Lëre peshkopin, shko në qelinë në Suzdal te Kozma dhe Damyan" dhe bëhu murg i këtij lloji të largimit të Gjonit2. pas fatkeqësisë që i ndodhi, në një manastir për t'u pensionuar, ku, pasi hoqi dorë nga kontrolli i dioqezës, u bë një murg i thjeshtë. Ka shembuj të tjerë të zgjedhjes së peshkopëve drejtpërdrejt nga kleri i bardhë në shekullin e 12-të. kronikat tona nuk përfaqësojnë. Princat shpesh i ngrinin baballarët e tyre shpirtërorë në fronin episkopal, por këta ishin monastikë. Në përgjithësi, sa i madh ishte respekti për jetën monastike në atë kohë, sa e fortë ishte dëshira që barinjtë më të lartë të kishës të ishin murgj, këtë e dëshmojnë fjalët e Simon peshkopit të Vladimirit. "Nga ai, vëlla, manastiri Pechersk," i shkroi ai Polikarpit, "u vendosën shumë peshkopë në të gjithë tokën ruse". Dhe duke renditur deri në 15 peshkopë me emër, ai vazhdon: "Nëse doni të dini gjithçka, thuajse kronisti i Rostovit të vjetër: janë më shumë se 30 prej tyre të gjithë, dhe pastaj ka mëkatarë para nesh, mendoj, afër 50."53 - Sa manastire të tjera i kanë dhënë Kishës Ruse barinj të denjë? Manastiret e Novgorodit, Rostovit, Suzdalit dhe qyteteve të tjera përgatitën shenjtorët e tyre. Ndërkohë, numri i dioqezave, krahasuar me gjerësinë dhe popullsinë e tufave, ishte shumë i vogël. Në shekullin e 13-të, midis peshkopëve që erdhën në fron drejtpërdrejt nga kleri i bardhë, ne mund të përfshijmë vetëm Gjonin e Vladimirit në Volyn, për të cilin kronika e Volynit thotë: "Ivan peshkopi u emërua nga Princi Danil (i Galich) nga kori i kishës së madhe të Nënës së Shenjtë të Zotit të Volodymyr" 54. klerikët e kishës katedrale, pasi atyre iu besuan punët e administratës dioqezane. Pra, kur peshkopi Kirill i Rostovit erdhi në një pleqëri të pjekur, ai udhëhoqi me pëlqimin e tij. princi dhe princat e Rostovit, me bekimin e Mitropolitit Kirill (në vitin 1261), “njohën arkimaritin e Epifanisë së Shenjtë Ignatius dhe u bënë klerik i kishës së Shën Nënës së Zotit në Rostov” 55. Një kronikë tjetër e shpjegon kështu: “Lëre peshkopin e Rostovit në moshë të vjetër dhe u bë ipeshkëv Rostov: Arkimandrit Ignatius i Epifanisë në vendin e tij” 56. Një vit më pas, pas vdekjes së Kirilit, Shën Ignati u emërua vërtet peshkop i Vladimirit. Në mënyrë të ngjashme, kronika shprehet për igumenin e Manastirit të Shpalljes në Novgorod, Teoktistin, i cili, pasi u zgjodh në kryepeshkopatë, duhej të qëndronte i pa iniciuar për ca kohë: “dhe u bë klerik i Shën Sofisë së Novgorodit” 57. Duke u përpjekur të provojë se zgjedhja e peshkopëve nga kleri i bardhë, në periudhën para-mongole, nuk ishte përjashtim, se peshkopët zgjidheshin nga priftërinjtë "shumë shpesh", zoti Sp...kov citon fjalët e princit të Novgorodit Mikhail, i cili, pasi mbërriti nga Chernigov në vitin 1229, e gjeti mbretërimin e tij, dhe u caktua menjëherë "kryebiskopi". mos keni një sundimtar dhe nuk është e përshtatshme që një qytet të jetë pa një sundimtar, kërkoni (kërkoni) një burrë të tillë, qoftë te papa, te ambasadat apo te murgjit. - Por për të mos përmendur faktin që zgjedhja nga radhët e priftërinjve mund të mos e përjashtonte të zgjedhurin nga tonizmi - mjafton të theksohet se shoqëria e Novgorodit iu përgjigj këtij propozimi të princit duke zgjedhur tre kandidatë për kryepeshkopatë, megjithatë asnjëri prej të cilëve nuk ishte nga kleri i bardhë. Ata ishin murgu dhjak Spiridon, peshkopi Joasaph i Volyn dhe Abati Grechin i Yuriev 58. Këtu janë të gjithë shembujt e njohur të zgjedhjes së peshkopëve nga kleri i bardhë në periudhën paramongole! Është e qartë për të gjithë se sa pak raste të tilla ishin dhe sa e padrejtë është, pra, të mendosh se monastizmi, vetëm më vonë, me makinacionet e veta dhe duke përfituar nga rrethanat e favorshme, arriti të mbizotërojë në zgjedhjet për selitë ipeshkvore. Por le të vazhdojmë rishikimin për pak më shumë kohë përtej kufirit të specifikuar. Në vitin 1330, kur ishte e nevojshme të zgjidhej një kryepeshkop në Novgorod, në vend të Moisiut, i cili pranoi skemën, kleri dhe populli zgjodhën priftin e kishës Kozmodemyansk në Novgorod, Gregory Kaleka. Por para vendosjes së tij, thotë kronisti, "ai e urdhëroi të pranonte imazhin e shenjtë engjëllor" 59. Dhe Gregori u quajt Vasily në monastizëm. - Zoti Sikov e klasifikon këtë Vasily në mënyrë krejtësisht të padrejtë në mesin e atyre që, pasi u zgjodhën nga radhët e priftërinjve, mbetën gjatë gjithë jetës me të njëjtin emër që kishin para shugurimit të tyre si peshkopë. Është edhe më e vështirë të pritet zgjedhja e peshkopëve nga priftërinjtë e ve pa ton në një shekull në të cilin ka tashmë ndalime për priftërinjtë e ve që të kryejnë detyrën 60 . Kur Duka i Madh Dimitri Ioannovich donte të ngrinte babanë e tij shpirtëror, priftin Kolomna Mitya, në fronin e metropolit gjith-rus, pas Shën Aleksit, atëherë ai rregulloi që ai të bënte betimet monastike, e emëroi atë arkimandrit të Manastirit Spassky në Kremlin dhe vetëm pas kësaj, M. Aleksit filloi të kërkonte të ishte Shën. metropolitane shih. Por, Shën Aleksi, pavarësisht se kishin kaluar dy vjet nga tonsurimi i Mityait, nuk pranoi ta respektonte këtë kërkesë, duke thënë se ai ishte ende i ri në murg 61. Aq i dobët ishte kujtimi atëherë për atë rend të punëve kur mund të ngjitej në fronin ipeshkvnor pa ton! "Atyre gjithashtu nuk u kujtuan për këtë urdhër, as nderi. Jozefi i Volokolamsk, as Shën Nil i Sorsky, kur në një mosmarrëveshje për mbajtjen e pasurive të paluajtshme për manastiret, igumeni i Volokolamsk, në kundërshtim me Nil dhe pleqtë e tjerë Kirilov, me këmbëngulje imagjinonte se, në rast se monsterët nuk do t'u hiqeshin monstrave dhe nuk do t'u hiqeshin manastirit. nuk do të kishte vend për të marrë peshkopë. Frika e shprehur nga Shën Jozefi krijon një vërejtje edhe më të ndryshme. Ai e pa të nevojshme, për të tërhequr njerëzit në monastizëm dhe për të ruajtur hierarkinë, për të ruajtur pasuritë që ia kishin dhuruar manastiret dhe kishat. Le të pyesim me radhë: a do të jenë më të painteresuar të zgjedhurit si peshkopë nga kleri i bardhë, duke qëndruar në pagat ekzistuese dhe duke mos qenë në gjendje të përdorin të drejtat e abateve të ndonjë manastiri të rëndësishëm për mirëmbajtjen e tyre, pasi nuk i përkasin rangut monastik? Sido që të jetë, historia e Kishës Ruse nuk jep dëshmi se në shekujt e parë fillimi i zgjedhjes së peshkopëve nga kleri i bardhë u zhvillua fuqishëm në vendin tonë. Përkundrazi, duhet të themi se në vendin tonë ajo kishte edhe më pak forcë se në kishën greke, ku që nga shekulli i IX-të mbizotëronte zgjedhja e ipeshkvijve nga komuniteti monastik. Në interpretimin e letrës së parë drejtuar Timoteut. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. Ed. de Lagarde. 1856 fq. 77. Klementi. Alexandr Stromat. I.p. 138. Sylburg. de Lagarde Reliquiae f. 76. Krijimet e Shën Afanasisë pjesa 1. f. 392. Vita s. Iohannis Chrysostomi. Opp. Ed. Montfaucon. T. XIII. fq. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.n. 4. S. Isidori epistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Krisost. I. s. r. 50. Për manastiret në shtëpinë e lëmoshës, shih Garnier, vita S. Basilii. kapak. XXIV. n. 1. Vasily shkroi letra. 137 dhe 138 (sipas përkthimit rusisht) Codex Justiniani L. 1. Tit. 3. I. 42. ann. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. σ. 321. Katedralja që ishte në Kishën e Urtësisë së Zotit, Ave. 2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. σ. 91. Balsamoni ka edhe një përgjigje të veçantë për këtë mes pyetjeve të bëra nga Marku, Patriarku i Aleksandrisë. Pyetja 9. Allat. de oktava Synodo f. 29. Fjalët e Gregori Hieromonkut nga Responsa in professionem fidei Marci Efesii. Πηδἀλιον. Ἀθην. 1841. σ. 210. Rreth pozicionit të Ducange si sacellar në Glossar. mediae et infimae G r a e citat. fq. 1320. Nga Sacellarii ishte Patriarku Thomas 607, më vonë: Konstandini - 1134, Nikolla - 1186, Mikaeli - 1206. Glossar. mediae et infimae Graecitat. fq. 1471. Nga Syncelli kishte patriarkë: Gjoni 518, Epifani 520, Theodori 676, Gjergji 678, më vonë Anastasi 730, Gjoni 832, Stefani 886, Euthymius 906, Teofilakti 933. Edhe më herët, në fund të shekullit të VII, Pali u zgjodh patriark nga radhët e njerëzve laikë. Për çfarë arsyesh? – Nuk e dimë. Jeta flet vetëm për tonin e tij klerik. Patrolog. mallkime. T . 98. fshij. 1393. Patrolog. Kurs T. 100. fshij. 67. 68. Historia Kronologjike. Patriarku. § 869. I. Kantakuzeni. Historik. L. II. kapak. 21. Lib. III. kapak. 36. Pac h y m eri, Histori. Andronici. L. II. Me. 28. fq. 123. Pakënaqësi e ngjashme është shprehur edhe më herët L. 1. f. 34. r. 55. Acta Constantinopolit Patriarchatus ed. 1861, 1862. T. 2 f. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Akt konstante. Patriarchatus. T. 2. fq. 272.491. "Mbi Sakramentet", kap. 266, sipas botimit greqisht f. 189. "Për priftërinë e një murgu të devotshëm." Në greqisht Me. 373. Libri VIII. Ch. 4. § 5. fq. 779. Vitet e plota të grumbullimit. Vëll. I. f. 67. Monumentet e shekullit XII, f. 256. Shtesa në Krijim. Shën baballarët. T. II. fq. 255. Letop me koleksion të plotë. T. 3. fq. 179. Në kronikën e 3-të. Novgor. "Popinin". Ekziston edhe kronika e parë. Novgor. nën 6673–6694 quhet edhe Ilia në kronikën e Kievit. Letop me koleksion të plotë. T. 2. fq. 93, dhe në pyetjet e Kirikut. Monumentet e shekullit XII fq 200, 223. Novgor. Vera e 2-të. nën 6671 dhe dha. Novgor. viti i 3-të, f. 215. Dora. bib sinodal. Nr 330. Passhkrimi i përket shek. Dhe mbi këto ikona Shën Gjoni ishte shkruar me kapuç të bardhë. Shihni Lindjen. Shteti Ross. T. IX. pr. 94. Megjithatë, ne nuk ia caktuam rreptësisht dallimin e veshjes së kapuçit të bardhë për peshkopët që vinin nga kleri i bardhë pa ton. Disa nga shenjtorët e Rostovit, si Shën Leonti dhe Isaia, padyshim tonsurat e manastirit Kiev-Pechersk, ishin gjithashtu të shkruara me kapuç të bardhë. Ndoshta për shkak të të njëjtës caktim të së drejtës për të veshur një kapuç të bardhë, peshkopit të Rostovit Theodore (1169), i njohur për mizoritë e tij, u mbiquajtur: “kapucë e bardhë” (Novgor. 4th kronika në Poln., kronika të mbledhura. T. 4. f. 12). Por ai u dënua edhe në Manastirin Pechersk, një nga djemtë e Kievit (Nikon. Chronicle. T. 2. f. 204). Madje Kronika e Nikon na siguron se në kohët e lashta jo vetëm mitropolitanët dhe kryepeshkopët, por edhe të gjithë peshkopët mbanin kapuç të bardhë (Vol. 4, f. 231). Por është e pabesueshme. Në çdo rast, përdorimi i kapuçit të bardhë në vendin tonë nuk dëshmon asgjë në lidhje me inicimin pa tone monastike. Shih Antikitetet e Ross. Shteti Seksioni I. faqe 133 e në vazhdim. Lavrent. vjet. në koleksion të plotë letop. T. I. f. 185. Historik i përkohshëm. Shoqëria 1851 T. IX. Kronisti f. 112. Letop me koleksion të plotë. T. 7. fq. 119. Shih dhe Histori. hierark. ed. 2. vëll. I. f. 242. Vitet e plota të grumbullimit. T. 2. fq. 163. Përmendur në vitin 1260. Po aty. fq. 197 e në vazhdim. Lavrent. letop. faqe 204. Ngjallur. letop. në koleksion të plotë letop. T. VII. Me. 162. Novgorod. I. kronikë. T. 3 f. 45. Novgorod. I. kronikë. në koleksion të plotë letop. T. 3. fq. 75. Nikon. letop. T. 4. faqe 66 e në vazhdim. Ju mund të jeni të interesuar në: