Despre rangul de episcop în raport cu monahismul în Biserica Răsăriteană

„Soarta episcopilor ruși nu este legată nici istoric, nici canonic de monahism”. Astfel, în ziarul „Ziua” nr. 25, 1862, s-a exprimat ideea despre posibilitatea ca Biserica Rusă să aleagă episcopi nu din călugări, ci din clerul alb. În sprijinul acestei idei sunt evidențiate regulile Bisericii Răsăritene și anume: Sinodul al V-lea Apostolic, Regula a XII-a a Sinodului al VI-lea Ecumenic, Regula a II-a a Sinodului care a fost în Biserica Înțelepciunii și exemplul Bisericii Greciei. „În Constantinopol și Grecia”, spune autorul, până astăzi episcopii sunt aleși nu din clerul monahal, ci din clerul alb, dintre persoanele care s-au dedicat vieții de celibat. Iar dacă vreun episcop dorește să intre în monahism, părăsește episcopia și se retrage la o mănăstire”. Subsequently, in the same newspaper No. 30 (p. 2), the opinion was expressed that, according to church decrees, a monk was completely prohibited from being a bishop. După o analiză ulterioară a problemei, în cercurile private ale societății, gândirea liberă, fără a se opri la această decizie, își permite să ghicească despre înlăturarea completă a condiției de celibat de la episcopi. O asemenea varietate de opinii și interpretări ne îndeamnă să aruncăm o privire mai atentă asupra atitudinii rangului episcopal față de problema căsătoriei și celibatul și față de monahism, bazată pe regulile și exemplele Bisericii Răsăritene. Despre viața căsătorită și celibatar în legătură cu chestiunile de evlavie în general, Sfântul Apostol Pavel le-a scris creștinilor corinteni: celui ce nu este căsătorit îi pasă de lucrurile Domnului, cum să-I placă Domnului; dar cel ce se căsătorește se îngrijorează de lucrurile lumii, de cum să-i placă soției sale (1 Cor. 7:32.33). Dacă Sfântul Apostol a considerat necesar să arate acest lucru tuturor mirenilor; atunci era cu atât mai necesar să ne așteptăm la o aplicare strictă a cuvintelor sale la titlul de păstor al bisericii, dându-se exclusiv lui Dumnezeu și cuvântului harului Său. Și într-adevăr, însuși Apostolul, împlinindu-și cuvântul despre sine, a rămas celibat (v. 8). Dar cererile sale cu privire la cei aleși episcopi, în această privință, se pare că erau mai îngăduitoare. El nu le-a cerut celibatul, ci a ordonat discipolului său să observe doar că soțul ales era dintr-o singură soție (1 Tim. 3:2). Totuși, pentru a înțelege corect această condescendență, trebuie să aveți în vedere, așa cum spune fericitul. Teodoret că „predica a fost la început. Păgânii nu practicau fecioria, evreii nu o îngăduiau, pentru că considerau nașterea o binecuvântare. Deci, din moment ce pe atunci era imposibil să-i găsești cu ușurință pe cei care respectau curăția trupească, Apostolul poruncește să rânduiești pe cei care cinsteau castitatea dintre cei care se aflau în stare de căsătorie” 1. Într-adevăr, districtul asiatic, din care aparținea Efesul, încredințat îngrijirii pastorale a lui Timotei, a fost ultimul dintre luminații luminați, în timpul scurtului timp în care a trecut Pavel în răsăritul. până când Timotei a fost plasat acolo, cei care au acceptat credința lui Hristos în anii lor tineri nu se maturizaseră încă pentru cea mai înaltă slujire a bisericii. Prin urmare, era necesar să aleagă dintre cei care intraseră deja în viața de familie și crescuseră copiii, însăși grija lor în îndeplinirea datoriilor lor părintești putea servi ca o garanție de încredere față de noile responsabilități care le-au fost atribuite (art cel ales nu ar trebui să fie un bigami, ci un soț al unei soții Și aceasta se referă la trecut, și nu la poziția actuală a alesului, el și-a îndeplinit deja o datorie. Apostolul Timotei a ordonat ca astfel de oameni să fie aleși episcopi. Dar chiar acest ucenic, pe care l-a numit păstor al Efesului, a fost adus la Efes din afară, a primit credința în tinerețe și a fost celibat. Căci Apostolul i-a scris: Nimănui să nu-i pese de tinereţea ta (4:12). Fugi de poftele tinerilor (2 Tim. 2:22). Prin urmare, putem spune că tradiția transmite corect gândul apostolului când îl exprimă în această formă: „Ar fi bine ca cel care nu are soție să fie episcop; dacă este imposibil, atunci măcar o soție pentru soțul ei”. În această formă este transmisă porunca apostolică în colecția recent deschisă de „porunci” (διαταγαὶ) a apostolilor cu numele de Clement (Roman) 2. Vechimea acestei culegeri, de altfel, este evidențiată și de faptul că Clement Alexandrinul citează deja o zicală din ea, sub denumirea de „scripturi”. Nu contrar acestei tradiții, o altă tradiție apostolică spune în canoanele apostolice: „Să nu-și scoată un episcop, nici un presbiter, nici un diacon pe soția sa sub pretextul evlaviei. Dacă îl izgonește, va fi excomunicat din comuniunea bisericească; iar dacă rămâne neclintit, va fi dat afară din rangul sfânt” (pr.5). Cerința celibatului, așa cum am văzut, nu a fost exprimată ca o lege necondiționată pentru toate gradele ierarhiei. În consecință, pentru cei aleși într-un grad sau altul în starea conjugală, se lasă posibilitatea relației maritale anterioare; și, în același timp, a rămas obligația soțului de a-și asigura soției adăpost și întreținere. Până acum, legea bisericească nu și-a făcut cerințe decisive: dar practica bisericească a determinat treptat aplicarea ei la diferitele grade ale clerului. Acest gradualism s-a bazat pe acel principiu spiritual: cu cât gradul ierarhic era mai înalt, cu atât oferă mai puține drepturi în raport cu trupul, cu atât mai mult trebuie adaptat la slujirea nedespărțită și nedistrasă a lui Dumnezeu și a Bisericii, trup și spirit. Astfel, regulile bisericii antice vorbesc încă despre statutul căsătoriei unui diacon; Sinodul Ancyra, din cauza împrejurărilor, și-a permis să permită celor care se aflau la acest nivel, pe care Apostolul nu l-a permis, să se căsătorească, în anumite condiții, chiar și după hirotonire (dreptul 10). Dar regulile consiliilor nu spun nimic despre starea civilă a celor care ocupă cele mai înalte trepte ale ierarhiei. Vremurile de persecuție, care, după cuvântul Apostolului, i-au inspirat pe mirenii care aveau soții să fie ca și cum nu le-ar fi avut (1 Cor. 7:29), lipsa unor astfel de instituții în care soțiile celor din cler să poată fi îngrijite, despărțite de soții, protecția de falși învățători care interzic căsătoria (1 Tim. 4:3, a inspirat deocamdată și apoi să fie însoțite). aici la aceeași regulă pe care Apostolul a prescris-o pentru alte poziții exterioare: oricine se află în treapta în care este chemat să rămână, să rămână în ea (1 Cor. 7:20). Și de aceea citim în canoanele apostolice: „Să nu-și alunge un episcop, nici un preot, nici un diacon pe soția sa sub pretextul evlaviei”. Schimbarea stării exterioare a bisericii, în relația sa cu statul, încă de pe vremea lui Constantin cel Mare, a ridicat imediat problema statutului civil sau celibat al clerului. Au trecut mai puțin de cincisprezece ani de când credința creștină a fost recunoscută în mod deschis în Imperiul Roman și biserica a fost acceptată sub protecția statului – la Sinodul Ecumenic de la Niceea, părinții au considerat că este necesar să abordeze această problemă. Pe de o parte, biserica a început deja să fie preocupată de tulburările morale din clasa înmulțită a clerului, ca urmare a extinderii nemoderate a legii celibatul: aceasta a fost dezvăluită în secolul precedent, așa cum vedem din scrisorile Sfântului Ciprian al Cartaginei și din alte monumente. Pe de altă parte, în ochii bisericii, monahismul a apărut ca un nou sprijin pentru ea, un nou loc de reproducere pentru păstorii de care avea nevoie, care subjugaseră trupul duhului: iar printre înșiși membrii consiliului se aflau fecioare crescute în pustiile Egiptului, precum Pafnutie. Datorită atenției acordate acelor tulburări, ar fi trebuit să se aștepte de la ordinele de consiliu care să fie mai îngăduitoare față de slăbiciunile firești ale fraților: de vreme ce, altfel, cu constrângerea tuturor fără excepție de regulile stricte ale celibatului, neliniștea, printre pacea stabilită, s-ar fi putut intensifica și mai mult. Și ținând cont de noile oști de asceți spirituali, cineva ar putea fi purtat de gelozie pentru a cere jurăminte similare de castitate celibară de la toți membrii ierarhiei. Ce a făcut Sinodul Ecumenic? „Încercând să corecteze viețile celor care slujesc în Biserică”, scrie istoricul bisericesc Sozomen, consiliul a adoptat legi, iar când au discutat despre acest lucru, unii au vrut să introducă o lege pentru ca episcopii și bătrânii, diaconii și subdiaconii să nu împartă patul cu soțiile care fuseseră beate înainte de a intra în preoție, s-au controlat în spiritul evlavios, dar cu moderație. confesorul Pafnutie, continuă Sozomen, s-a ridicat și a început să vorbească sfidător. Numind căsătoria cinstită și conviețuirea cu propria sa soție castitate, el a sfătuit consiliului să nu adopte o astfel de lege, căci este greu de suportat”. Ascetul a văzut dificultatea în a respecta cu strictețe această lege atât pentru slujitorii de altar, cât și pentru soțiile lor, sortite despărțirii. „Conform legendei antice”, scrie Sozomen în continuare, celibatul, după ce a intrat în rangul spiritual, nu ar trebui să se mai căsătorească; iar cei care au luat ordine sfinte după căsătorie să nu se distanțeze de soțiile pe care le au. Consiliul i-a aprobat sfatul și, în acest sens, nu a stabilit nicio regulă, nu a obligat pe nimeni cu necesitate și a lăsat starea de celibat în voia tuturor.” Povestea despre aceasta, din păcate, s-a păstrat nu în actele consiliului însuși, care nu au ajuns la noi, ci în tradiție și, în plus, nu sunt consemnate în vremurile moderne: prin urmare, s-ar putea întâmpla ca hotărârea conciliului, deși nu este inclusă în canoane, dar care, fără îndoială, a avut loc, să fi fost exprimată nu în întregime exact de către alții, și după el, de către alții. Adevăratele reguli ale Sinodului I Ecumenic vorbesc numai despre clerul celibat, adică despre cei care au luat asupra lor clerul fie în virginitate, fie în văduvie, și le interzic să aibă cu ei străini, cu excepția rudelor cele mai apropiate și a persoanelor care nu sunt deloc bănuitoare. „Marele Sinod fără excepție a decretat că nici un episcop, nici un presbiter, nici un diacon, nici nimănui din cler în general, nu va avea voie să aibă o soție conviețuitoare în casă, cu excepția unei mame, sau a unei surori, sau a unei mătuși, sau numai a celor care sunt libere de orice bănuială” (pr. 3). După ce a tăcut cu privire la căsătoria clerului, sinodul nu a definit nicio condiție specială pentru cel mai înalt rang în biserică - episcopal. Înființarea monahismului s-a limitat atunci aproape exclusiv la granițele Egiptului. Iar alegerea episcopului uneia sau altei regiuni se făcea de obicei din membrii bisericii locale. Era de așteptat ca, odată cu răspândirea monahismului în toate regiunile imperiului, atenția însăși a bisericii să se concentreze pretutindeni asupra mănăstirilor monahale: atunci, fără nicio regulă și regulament, ea s-ar exprima în combinația preferențială a rangului episcopal cu monahismul. Arhiepiscopul Alexandriei a fost cel mai apropiat și mai convenabil să profite de acest ajutor de la mănăstiri, pentru bisericile egiptene. Iar Sfântul Atanasie, bine conștient de binefacerile pe care le-ar putea aduce bisericii activitatea liberă, nelegată de orice legături cotidiene, gata pentru toate donațiile, a călugărilor în lupta împotriva ereticilor – fără îndoială, în conformitate cu gândul Sinodului Ecumenic – a numit de fapt mulți episcopi dintre călugări. Așa a fost, de altfel, Episcopul Hermopolei Dracontius, căruia scrisoarea Sfântului Afanasie, dezvăluind cursul acestor treburi. Având în vedere persecuția care se apropia din partea arienilor, Dracontius, fie din lașitate, fie din dorința de a se întoarce la iubita lui singurătate, a dispărut. Chemându-l de acolo, Sfântul Atanasie i-a scris: „înainte de numirea ta ai trăit pentru tine, iar după numirea ta ești obligat să trăiești pentru cei peste care ai fost numit”. Apoi, convingându-l să se înfățișeze turmei sale, Sfântul Atanasie a arătat exemplul altor călugări care au fost ridicați la scaunele episcopale. „Nu ai fost singurul numit călugăr, nu ai fost singurul stareț din mănăstire, sau ai fost iubit de călugări. Dimpotrivă, știți că Serapion este călugăr și a prezidat atât de mulți călugări. Nu vă este necunoscut câți călugări a fost tatăl Apolo; îl cunoști pe Agaton; Ariston nu vă este necunoscut; Îți amintești de Amonius, care a călătorit cu Serapion; auzit, poate, de Movita în Tebaida de sus; Vă puteți întreba despre Paul în Litopolis și despre mulți alții. Când au fost numiți, nu s-au certat; ci luând ca model pe Elisei, știind cum a procedat Ilie, învățați după exemplul ucenicilor și apostolilor, s-au încredințat și nu au neglijat preoția”. Astfel, la 30 de ani de la Sinodul de la Niceea, când a fost scrisă această epistolă, vedem deja mulți călugări în scaunele episcopale din Egipt. Iar ei, după spusele Sfântului Atanasie, au îndeplinit așteptările bisericii: mulți au fost convertiți de la păgânism; Cu instrucțiunile lor au făcut mulți slujitori adevărați ai Domnului 5 . Mai târziu, sub arhiepiscopul Teofil, avva Isaac a avut până la 150 de călugări, iar Teofil a luat ca episcopi șapte sau opt dintre ei. Un alt Avva a avut până la 200 de călugări: mulți dintre ei au fost numiți episcopi, chiar mai mulți preoți și diaconi, scrie Paladius 6. În Siria și Mesopotamia, unde și monahismul s-a răspândit și s-a înmulțit rapid, unii păstori i-au ridicat pe cei mai cunoscuți asceți la rangul de episcop, fără să le atribuie măcar un monahism specific, dar ca în monahism. de dragul onoarei și, parcă, ca o răsplată pentru viață.” Aceasta a fost în timpul persecuțiilor ariene 7. Asemenea exemple de respect pentru monahism, fără îndoială, ar fi trebuit să aibă o influență asupra caracterului general al vieții clerului. În unele țări, cerințele castității și celibatul au început să se extindă nu numai la episcopi, ci și la slujitorii altarului inferior. Sfântul Epifanie al Ciprului, elev al călugărilor egipteni, înfățișând obiceiurile și instituțiile generale ale Bisericii, spune: „cununa tuturor este preoția, constând în cea mai mare parte din fecioare, dacă nu din fecioare, atunci din monahi; și dacă nu existau monahi capabili de această slujbă, atunci printre cei care se abțin de la soțiile lor, scrieți în locul lui 8, după monoga sau nevastă. „Cine trăiește în căsătorie și mai naște copii, chiar dacă a avut o soție singură, nu este primit de biserică ca diacon, preot și episcop, nici măcar subdiacon, ci numai prin abstinență, a renuntat la căsătorie, sau rămâne văduv, mai ales acolo unde se respectă cu strictețe canoanele bisericești. la copii. Aceasta nu se datorează unei reguli, ci se datorează relaxării, din cauza timpului, a modului de gândire al oamenilor și din lipsa de slujitori vrednici, de dragul mulțimii. Iar în ceea ce privește Sfânta biserică, atunci ea, ținând mereu în vedere ceea ce este mai potrivit și călăuzit de bunele porunci ale Duhului Sfânt, a recunoscut nevoia de a avea grijă ca slujirea lui Dumnezeu să se facă fără distracție, iar nevoile spirituale să fie împlinite cu o conștiință cu totul liniștită. Spun asta pentru că preotul, diaconul și episcopul, de dragul slujbelor și nevoilor bruște, trebuie să fie mereu liberi pentru Dumnezeu. Căci dacă Sfântul Apostol le poruncește și mirenilor „să se părăsească pentru un timp (σχολάσωσι) pentru rugăciune” (1 Cor. 7, 5): cu atât mai mult cere aceasta de la preot, adică cere nedistragere pentru săvârșirea faptelor sfinte după nevoi duhovnicești, după voia lui Dumnezeu „9. biserica a permis viața de căsătorie a preoților și a diaconilor, atunci nu ar trebui să se vorbească despre starea civilă a episcopilor. Căci preoții trebuie să fie mai sfinți și mai curați decât cei care s-au retras în munți: pentru că le pasă de ei înșiși și de oameni, dar aceștia doar de ei înșiși” 10. Adevărat, la sfârșitul secolului al IV-lea, același Arhiepiscop Teofil al Alexandriei, care a numit călugări în episcopi, i-a dat la cererea lui Sinesie, Episcopul Pentapolei, permisiunea de a continua viața căsătorită. Dar aceasta era o excepție, care putea fi scuzată prin dorința de a atrage în biserică un filozof care avea o mare importanță în partidul păgân rămas și, în același timp, exprima dispoziția de a accepta credința creștină. Și în același timp, Sfântul Ioan Gură de Aur l-a condamnat și l-a defrocat pe Episcopul Efesului, Antoninus, printre altele, pentru că acesta, „lepădându-și soția (la sfințire), a locuit ulterior cu ea din nou și a născut copii” 11. Istoricul bisericesc Socrate, scriind în prima jumătate a secolului al V-lea, mărturisește că în vremea lui strictețea vieții de celibat era respectată pe deplin de cler numai în Tesalia, Macedonia și Grecia: dar în răsărit, asigură Socrate, cunoștea mulți episcopi care, în timpul episcopiei lor, aveau copii de la soțiile lor legitime; iar cei care s-au abținut de la a comunica cu soțiile au făcut-o din bunăvoință, fără a fi siliți să o facă printr-o lege imuabilă 12. Într-adevăr, nu vedem nici o lege, nici un decret general al bisericii pe această temă, în secolul al V-lea, așa cum nu a existat în cel precedent. Dar secolul al IV-lea, bogat în multe figuri mari în Biserica lui Hristos, a prezentat cei mai buni păstori din rândul monahilor. Athanasius Vel., Vasily Vel., Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur - toți au fost elevi ai deșertului. Aceasta a fost o garanție suficientă pentru vremurile ulterioare a beneficiilor lecțiilor monahale pentru cei care se pregăteau pentru cea mai înaltă slujbă bisericească. Vasile cel Mare, el însuși episcop monahal și întocmitor al hărții monahale pentru întregul Răsărit, îmbinând înaltul învățământ cu virtuțile ascetice, prin studiile sale teologice în deșert cu prietenul său Grigore de Nazianzen, a arătat cum și unde este mai bine să fie educat pentru slujirea păstorului, care să fie un model pentru credincioșii în duh, viață, curăție, curăție (1 Tim.2,4). Poruncând ca copiii să fie admiși în mănăstiri pentru educație și instruire, el a deschis un mijloc de răspândire a bunelor reguli morale de viață în rândul oamenilor. Cu ajutorul călugărilor, după ce a înființat o uriașă pomană la catedrala sa 13 și alte instituții mai mici de același fel în subordinea coreepiscopilor 14, dintre care a numărat până la cincizeci, a învățat să îmbine isprăvile evlaviei solitare cu slujirea societății. Cu asemenea reguli și regulamente, monahismul din diferite slujiri s-a apropiat de societate și s-a deschis ocazia de a vedea printre călugări oameni capabili de slujire bisericească mai înaltă nu numai datorită virtuților monahale; deci, pe de altă parte, diferența dintre stilul de viață extern al întâistătăților, care locuiau cu familiile lor, și episcopii monahali a scăzut treptat, iar rangul episcopal a devenit legat de cerințele monahismului. În secolul al VI-lea, legislația civilă prevedea mai întâi că numai cei care nu aveau copii sau nepoți să fie aleși ca episcopi dintre oamenii căsătoriți, pentru ca grijile legate de creșterea lor să nu distragă atenția episcopului de la îngrijirea turmei sale și pentru ca averea bisericii să nu fie cheltuită pentru ei 15 . Atunci alesului i se interzice să locuiască cu soția sa 16. În cele din urmă, împăratul Iustinian a decretat într-un roman că cel ales episcop trebuie fie să aparțină credinței monahale, fie să fie membru al clerului de cel puțin șase luni, dar despărțindu-se deja de soție și fără copii sau nepoți. La aceasta nuvela adaugă: „Aceasta cerem cu hotărâre în judecata celor mai iubitori de Dumnezeu episcopi, așa cum s-a hotărât în cele două nuvele anterioare ale noastre, în care, fără să-i căutăm pe cei care au locuit de mult timp cu soțiile lor, lăsând în urmă tot trecutul, am interzis pentru viitor, după instaurarea acestei legi, comunicarea cuiva care are acum frica acestei legi, în temeiul acestei legi. că, altfel, atât cel hirotonit își va pierde rangul, cât și cel hirotonit va fi supus excomunicării Oricine este hirotonit, fie călugăr, fie duhovnic, trebuie să aibă o mărturie bună despre viața lui” și așa mai departe. 17. Condiția cerută de lege ca o persoană aleasă ca episcop să nu aibă copii sau nepoți a fost ulterior abolită de împăratul Leon filosoful 18 ; dar cerința despărțirii de soție înainte de hirotonirea ca episcop a fost confirmată și de Consiliul de la Trullo, din cauza încălcării acestei reguli de către unii episcopi. Regula spune: „Ne-a atras atenția că, în Africa și Libia și în alte locuri, unele dintre cele mai iubitoare de primate care există acolo și, după ce li s-a săvârșit hirotonirea, nu părăsesc locuința împreună cu soții lor, considerând că aceasta este o piatră de poticnire și o ispită pentru alții. Având, prin urmare, o mare sârguință de a aranja totul în beneficiul celor buni, nu vom fi recunoscuți de acum încolo ca bun, dar nu ne va fi încredințat de acum înainte. Spunem aceasta nu pentru a lăsa deoparte sau a transforma legea apostolică, ci având grijă de mântuirea și de progresul oamenilor în bine, și să nu permitem nicio critică a titlului sfânt... Dacă se vede cineva făcând aceasta, să fie izgonit” (dreapta 12). Mai mult, consiliul de la Trullo a decretat: „soția celui promovat la demnitatea episcopală, despărțită anterior de soțul ei, de comun acord, la hirotonirea acestuia ca episcop, să intre într-o mănăstire stabilită departe de reședința acestui episcop și să beneficieze de întreținere de la episcop” (pr. 48). Respectarea strictă a acestor reguli, în anumite circumstanțe, a fost confirmată în secolul al XII-lea. Unii s-au gândit să găsească un motiv pentru a le încălca în faptul că Canonul 48 vorbește despre separarea voluntară a soției unui episcop hirotonit de soțul ei și tonsura ei „cu acordul comun”. Și de aceea, unele dintre concubinele hirotonite, fără a-și exprima un astfel de consimțământ, au continuat să locuiască în fostele lor case, împreună cu foștii soți. „Mitropolitul Kizicheski a subliniat această tulburare împăratului Isaac Angel și patriarhilor. El a spus: „Unii dintre cei aleși și hirotoniți în mitropolie sau arhiepiscopie, având o soție înainte de hirotonire, nu refuză ei înșiși să accepte ungerea episcopiei; dar concubinele lor continuă să poarte aceleași haine seculare, locuiesc în mod deschis în aceleași case în care au trăit înainte și nu numai că nu intră în mănăstire, ci nu duc ei înșiși la evlavie și nu duc ei înșiși la evlavie. canoanele sacre și divine porunc clar ca cei hirotoniți la rangul de episcop trebuie cu siguranță să se abțină de la soțiile asociate cu ei înainte de hirotonire și fiecare dintre aceste persoane, alese în slujba bisericii, nu prin constrângere, ci prin consimțământ voluntar, să decidă fie să ducă o viață castă și celibată, de dragul unui episcop cinstit sau al conviețuirii cinstite.” – După o întâlnire cu patriarhii și cu alți episcopi, împăratul a confirmat: „soții celor hirotoniți episcopi să fie trimiși imediat la mănăstirile de femei aflate departe de reședința episcopului, pentru ca acolo să fie tunsurați și să locuiască după reguli monahale în mănăstirea în care unul dintre ei a fost tunsurat. a tronului și a demnității episcopale, iar alții sunt aleși în locul lor în acele eparhii Și de acum înainte, înainte de hirotonire, o persoană care are o soție legitimă nu poate fi hirotonită altfel decât dacă, prin consimțământul scris și prin verdict comun, divorțează unul de celălalt, iar soția alege viața monahală” 19. Astfel, prin regulile și regulamentele Bisericii de Răsărit, libertatea de alegere a episcopilor nu se limitează doar la cercul călugăresc, ci este redusă semnificativ de cerința ca cei aleși la acest rang dintre cei care trăiesc în căsătorie trebuie cu siguranță să se despartă de soțiile lor, iar soții celor hirotoniți să fie tunsurați în monahism. Când cerința de celibat pentru episcop a intrat în vigoare deplină, iar respectarea acestei condiții a fost protejată de reguli stricte: când în acest fel cei care nu intrau în monahism, cu hirotonire ca episcop, trebuiau să se comporte în viața lor de acasă ca și monahi: ordinul unuia dintre Sinoadele din Constantinopol, care era sub patriarhul Fotie, poate părea ciudat pentru monahism, parcă reprobabil. Ultimul dintre aceste consilii, convocat pentru a-l reda pe tronul patriarhal după Sfântul Ignatie, cu a doua sa regulă, a decretat: „deși până acum unii episcopi, care coborâseră în forma monahală, s-au intensificat să rămână în înalta slujire a episcopiei, iar astfel de acțiuni au rămas fără atenție: dar acest sfânt și ecumenic, limitând această revenire asupra acestui sfânt și ecumenic. acţiune neregulată faţă de statutele bisericii, a stabilit: dacă un episcop, sau altcineva de rang episcopal, va dori să intre în viaţa monahală şi să meargă la locul pocăinţei: în viitor, să nu mai caute folosirea demnităţii ierarhice. Căci jurămintele călugăreşti conţin datoria de ascultare şi de ucenicie, şi nu de învăţătură sau de conducere: ele promit că nu vor păstori pe alţii, ci vor fi turme. Din acest motiv, după cum am spus mai sus, decretăm: nimeni din clasa episcopilor și păstorilor nu își reduce turma și pe cel pocăit la locul său. Dacă cineva îndrăznește să facă aceasta, după proclamarea și făcând cunoscută definiția care se pronunță acum, el, s-a îndepărtat din locul episcopului, să nu se mai întoarcă la demnitatea de odinioară, pe care el însuși a lăsat-o deoparte” 20. La prima vedere, pare că conciliul a considerat gradul de episcop incompatibil cu gradul de călugăr. Pe de o parte este datoria puterii, pe de altă parte sunt jurămintele de ascultare; pe una - datoria de a preda, pe de alta - datoria de ascultare a elevilor. Dar sinodul de aici are în vedere, evident, primul grad, inițial, de monahism, unde apare într-adevăr fără putere de învățătură, cu numai jurăminte de ascultare. El consideră că monahismul este incompatibil cu rangul de episcop, nu în sine, ci pentru că îi conduce pe cei care aleg această cale către grade peste care trebuie să se ridice episcopul. Plecând de la aceste grade, el poate ridica monahismul cu el însuși la nivelul unui sfânt; dar, stând deja la nivelul unui sfânt, să nu caute virtuțile cerute unui nou călugăr, întrucât nu le are încă. Așadar, aici monahismul este acceptat nu numai în sensul unui rit bisericesc, care, prin rugăciuni și jurăminte, dă întărire și sfințire celor care aleg o cale grea către cea mai înaltă desăvârșire, ci ca un ansamblu de îndatoriri care necesită împlinire necondiționată. Conform regulilor monahale, un nou călugăr trebuie să fie în ascultare neîndoielnică față de bătrânul său și să primească instrucțiuni de la el. În antichitate, aceasta nu era doar o cerință formală, ci o obligație esențială pentru oricine intra în monahism. A plasa un episcop într-o asemenea relație cu o persoană de rang inferior, fără a renunța la cele mai înalte drepturi și beneficii care au la bază însuși îndatoririle titlului preoțesc, căruia îi este subordonat totul în biserică, și a menține o astfel de relație pe termen nelimitat, nu ar însemna stricarea ordinii de guvernare a bisericii? Această înțelegere a regulii în cauză este confirmată de acțiunile acestui consiliu. Din ele, deși împrejurările care au dat naștere instaurării unei astfel de reguli nu sunt clare, sensul și semnificația ei în biserică se dezvăluie ceva mai clar. Iată ce spun actele conciliare: „Preasfințitul Fotie a spus: ce părere aveți despre cei care, din treapta de episcop, coboară singuri la locul călugărilor?, dăruindu-se în ascultare, pot ei să păstreze conducerea păstorului? „Preasfântul locum tenens (al tronului roman) a răspuns: nu avem aceasta, și nu se observă. Cine, din gradul episcopal, va fi numărat între călugări, adică între pocăiți, nu-și mai poate atribui demnitatea episcopală. „În principiu, și Ilie, locum tenens al tronurilor răsăritene, a spus: nici asta nu s-a văzut niciodată printre noi. Dimpotrivă, monahii sunt înălțați episcopi. Iar dintre episcopi, cei care coboară în rândurile călugărilor nu pot rămâne episcopi. Este necesar să stabilim o regulă și în acest sens: pentru că prea des avem nedumeriri pe acest subiect. Unii spun că episcopii, călugându-se, își pot îndeplini liber îndatoririle episcopale, alții nu sunt de acord cu asta. „Prea sfânta locum a spus: întocmește un canon” 21. Din cuvintele locum tenens, care nu a întâmpinat nicio obiecție la sinod, reiese clar că monahismul acceptat înainte de urcarea la tronul episcopal nu a fost niciodată și nicăieri considerat incompatibil cu rangul episcopal: dar au existat îndoieli doar cu privire la intrarea în monahism a episcopilor. Nu numai atât. În actele aceluiași conciliu găsim un cuvânt și mai hotărâtor în favoarea monahismului pentru episcopi înainte de hirotonire. Se știe că Papa Ioan al VIII-lea, între condițiile împăcării cu Fotie, a cerut ca de acum înainte oamenii de rang secular să nu fie ridicați la rangul de episcop, așa cum s-a întâmplat cu Fotie, care, după ce a luat jurămintele monahale, a trecut prin toate gradele clerului în câteva zile. Membrii conciliului: Procopie din Cezareea și Zaharia din Calcedon, apărând hirotonirea lui Fotie cu exemple din vremuri anterioare, au încercat să elimine cererea papei, arătând spre puterea obiceiului. „Obișnuința”, le-a spus Zaharia legaților, poate prevala asupra legii. Vedem multe astfel de exemple astăzi. Voi, luminarii bisericii, răspândindu-vă razele în întregul univers, privind și explorând în jurul lui, puteți constata că multe se fac contrar legii, pe baza obiceiului. Adesea, de asemenea, un obicei îl anulează pe altul. În Răsărit, dacă cineva nu este tonsurat în Hristos, nu este nici episcop, nici patriarh. Și Occidentul transformă adevărații călugări în clerici” 22. Fără să intrăm în explicația ultimei remarci aici, ca nerelevantă pentru scopul nostru, vom observa doar că numele estului de aici se referă la districtele actuale ale patriarhilor din Alexandria, Antiohia și Ierusalim. La Constantinopol, după cum se poate vedea din această dezbatere însăși, a fost diferit. Deci, regula de mai sus a sinodului care a avut loc în Biserica Înțelepciunii nu spune nimic împotriva ridicării călugăriștilor la rang de episcop - se referă doar la episcopii care depun jurăminte și titluri monahale. În acest sens l-au explicat și interpretii regulilor bisericești: Zonara și Balsamon. Ultimul dintre acești interpreți, pe lângă explicații, include și luarea în considerare a unor aspecte legate de această regulă. El ridică întrebarea: poate un episcop numit dintre călugări să acționeze episcopal după ce a acceptat marea schemă? Și încă o întrebare: poate un preot care a luat jurămintele monahale să îndeplinească preoția? – El rezolvă prima întrebare negativ, pe baza că „așezarea unei mari imagini angelice este de fapt tonsura; iar imaginea mică este garanția ei, cea perfectă. Deci, dacă o imagine mică stabilește o limită episcopiei, atunci cu atât mai mult tonsura completă ar trebui să o lase inactivă”. – La ultima întrebare se răspunde afirmativ pe baza faptului că preoții nu sunt profesori și, prin urmare, puterea regulii nu se extinde asupra lor 23 . În secolul al XV-lea, unul dintre grecii care au acceptat Uniunea Florentină, în obiecțiile sale la adresa lui Marcu din Efes, a încercat să asigure că această regulă nu a fost respectată în Biserica Greacă. El a scris: „această regulă a fost încălcată când a fost vorba de Anthim Ugrovlahian: el, după ce și-a asumat imaginea îngerească, cu permisiunea sinodului, a acționat din nou ca episcop. Olovolul gotic a făcut același lucru la sfârșitul vieții, dar a fost considerat episcop și, ca episcop, a fost înmormântat în mănăstirea omenirii lui Matei Holiness, în prezența Patriarului Cyrus. († 1415) și episcopii din Serres, Verria și alții” 24. Totuși, însăși abaterile de la această regulă în anumite cazuri, permise numai cu permisiunea sinodului sau a patriarhului, nu indică faptul că, în general, s-a menținut în practica bisericească? După cum puteți vedea, această regulă este menținută în Biserica Greacă până în prezent. Acest lucru este dovedit de întrebările găsite la cârmaciul grec (Πηδἀλιον), atunci când explică această regulă. Deci aici se rezolvă întrebarea: poate un episcop, devenit călugăr, să facă măcar acțiunile acordate preoților - și se rezolvă în sens negativ 25. După ce am examinat regulile Bisericii Răsăritene despre episcopi în legătură cu problema căsătoriei și celibatul și cu monahismul, să ne îndreptăm acum atenția asupra istoriei sau implementării acestor reguli în viața bisericii. – Pentru a nu cădea în unilateralitate, nu vom alege exemple în favoarea uneia sau alteia hotărâri, ci vom lua istoria unui departament de-a lungul timpului, și vom enumera ierarhii acestuia, cu o explicație de la ce rang au urcat pe tronul ierarhic. Cel mai convenabil este să vedem acest lucru în ierarhii scaunului de la Constantinopol, deoarece avem mai multe informații despre ei decât despre oricare alți episcopi. Deci, să trecem în revistă un număr dintre acești sfinți după Sfântul Ioan Gură de Aur, timp de o mie de ani - până la Sinodul de la Florența. Arsaki 404 de la presbiteri (Sozom. VIII, 23). Atticus 406 de la bătrânii clerului din Constantinopol; de mic a fost crescut într-o mănăstire (Sozom. VIII, 27). Sisinnius 426 de la presbiteri. Socrate scrie (VII, 26): „după moartea lui Atticus a avut loc o mare luptă cu privire la hirotonirea unui episcop. Unii îl reprezentau pe presbiterul Filip, alții pe Proclu, care era și presbiter; dar tot poporul în general dorea să-l vadă pe Sisinnius episcop. Acest Sisinnius, deși stătea la nivelul presbiterului,” și așa mai departe. Nestorie 428 de la preoţii Antiohiei, călugăr (Histor. Cronolog. Patriarh. Constantinopol. în Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. et sq.). Sf. Maximian 431 „un ascet pe cale de viață, îmbrăcat în demnitatea de presbiter” (Socrate VII, 35). Sf. Proclu 434 de la presbiteri (vezi mai sus despre Sisinnia), pe atunci episcop de Cysia. Sf. Flavian 446, presbiter şi păzitor al Bisericii din Constantinopol (T h eophan. în Chronographia p. 84.). Sf. Anatoly 449, diacon și apocrisiar al bisericii alexandrine (Theodori Lector. Historia in Patrolog. cursu T. 86. alin. 1. p. 217.). Sfântul Ghenadie 1 458, presbiter al Bisericii din Constantinopol (Theodor. Lector, p. 172.). Akakios 471, curator al orfelinatului din Constantinopol (Theodor. Lector.) și presbiter (S. Nicephori Chronographia brev. în Patrolog. cursu T. 100.). Flavita 489, presbiter al bisericii Sf. Thekla (Liberat, breviar. sar. 18.). Euthymius 490, presbiter al Bisericii din Constantinopol și administrator al milosteniei (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Macedonius 496, presbiter și paznic al vaselor, de la asceți (Theodor. Lector, p. 189.). Timotei 511 presbiter și păzitor al Bisericii din Constantinopol (I bid. p. 199.). Ioan al II-lea al Capadocia 518 presbiter și syncellus (Nicephor. C h r.-Theophanis p. 140.). Epifanie 520 presbiter și syncellus (Theophan. p. 142.). Anthimus 535 a trecut de la episcopii Trebizondului (Histor. Chronolog. Patriarchar. §. 349 et sq). Sf. Mina 536, presbiter și șef al ospiciului Samsonian (S. Nicephor. C hr. brevis). Sf. Eutyches 552, presbiter din celibați, s-a călugărit apoi (Viața în Patrolog. cursu T. 86 alin. 2 r. 2292). Ioan al III-lea, scolastic 565, din Apocriziarii din Antiohia, presbiter (H istor. cronolog. §. 372 si sq.). Ioan al IV-lea post 582, diacon al Constantinopolului (S. Nicephor. Chr. brevis). Cyriacus 595 presbiter și ispravnic al Bisericii din Constantinopol (S. Nicephor Chron.). Sfântul Toma 607, diacon al marii biserici, sacelar și director de hirotoniri (Chronic c. Pascal. ed. 1832. p. 697.). Serghie 610, diacon al marii biserici și administrator al milosteniei (Chron. Pascal. p. 699). Pyrrhus 639, presbiter al marii biserici, călugăr, șef al mănăstirilor și stareț al Hrisopolei (S. Nicefor. Cronograf. br.). Paul al II-lea, 641, presbiter al marii biserici și ispravnic (S. Nicephor. Chronogr.). Petru 655 presbiter al bisericii mari (S. Nicephori, Chronogr.), după alții - diacon, curator al milosteniei și referendar (Ephraem. în Angelo Maii Auctor, veter. T. 3. p. 232). Toma II 667 g, diacon, cartofilax (Nicephori Chronograph.). Ioan al V-lea 669, presbiter și păzitor al marii biserici (Nicef. Chr.); după alţii, presbiter, protecdicus şi chartophylax (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, p. 195). Constantin I 674, diacon al marii biserici, paznic al vasului și ispravnic (Nicephori Chronograph.). Teodor I 676, presbiter al marii biserici, syncellus si paznic al vaselor (Nicep h ori Chron. br.). Sf. Gheorghe I 678 presbiter, syncellus si paznic al vaselor (i bid). Paul al III-lea 686, de la laici, secretar (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Nicephor. Chr. br.). Sf. Callinicus I 693, presbiter și păzitor al bisericii Blachernae (ibid.). Cyrus 705, presbiter și pustnic al Amastrisului (Theophan. Chronogr. p. 313). Ioan al VI-lea 712, diacon și economist cartier (Nicephor. chron. br.). Sf. Germanus 715 de la episcopii din Cysis, iar anterior a fost membru al clerului Constantinopolului (Act. SS. Maii T. 3. p. 155. et sq.). Anastasius 730, presbiter și syncellus (S. Nicephor. Chr. brevis). Constantin II 754 călugăr, episcop de Silean (Nicepbor. Chr. br.). Nikita I 766, presbiter al Bisericii Sf. Apostoli, cap de manastiri, famen (Nicephor. Chronographia brev.). Paul al IV-lea al Ciprului 780, cititor (Theop h. Chronograph. p. 382), după alții diacon (Nicep h or. Chronogr. brev.). Teofan spune despre el: „bolnavându-se, a părăsit tronul și, mergând la Mănăstirea Florovsky, a primit chipul monahal” (p. 385). Sf. Tarasius 784, secretar de stat, (S. Nicephori Chr. br.). Sf. Nicefor 806 secretar de stat, apoi călugăr (S. Nicephori Chron. br.). Theodotus Cassiter 815, unul dintre Spharocandidates, tonsurat înainte de inițiere (Auctor incert. în appendice. Theophan. p. 441). Antonie I, călugăr, mitropolit de Silae (Historia Chronogr. Patriarh. §. 609 și sq). Ioan al VII-lea 832, stareț al mănăstirii lui Serghie și Bacchus, apoi preot de curte și syncellus (Constantin. Porphyrogenet. Continuator. L. IV. p. 96). Sf. Metodie 842, monah (Vita in Patrolog. Cursu T. 100. p. 1213). Sf. Ignatie 846, calugar (Vita in Conciliis). Sf. Fotie 857 de la laici, tunsurat inainte de sfintire (Vita S. Ignatii). Sfântul Ștefan 886, diacon și sincelul (Histor. Chronolog. Patr. §. 661 și sq.). Antonie al II-lea 893, călugăr (Ibid. § 664). Nicolae Misticul 895, din laici, dar, după catalogul lui Efraim, călugăr (Angelo Maii p. 237). Euthymius II 906, syncellus și călugăr (Histor. Chronol. Patriarh. § 669 și sq.). Ştefan al II-lea 925, al mitropoliţilor Amasiei, eunuc (Ibid. § 683). Sf. Trifon 928, călugăr (Ibid § 686). Teofilact 933, fiul împăratului. Romana, Sincell. Sf. Polyeuctus 946 monah (Ibid. § 700). Vasily II 970, de la monahii mănăstirii olimpice (§ 703). Antonie al III-lea Studite 974, al călugărilor Studite (Ibid § 707). Nicholas II Chrysoverg 982. Nu se știe nimic despre fostul său rang. Sisinniy II 995 lângă Kedrin r. 702 se numește μαγίςρος, adică magister officiorum - șeful funcționarilor judecătorești. Serghie II 999 stareț (Kedrin n. 702). Eustathius 1019, preot principal peste clerul de curte (Chronolog. Patr. Historia § 725). Alexy 1025, stareț de Studium (§ 726. 732). Mihail Cerulariu 1043, călugăr (§ 738). Constantin al III-lea Lihud 1059 protovestiar, laic și eunuc (Γεωργ . Αμαρτωλ . r. 883 nu). Ioan al VIII-lea Xyphilinus 1064, călugăr din fragedă vârstă (Istor. Patriarh. Cronolog. § 754). Kozma I 1075, călugăr de Svyatograd (§ 762). Eustratius Garida 1081, călugăr (§ 765). Nicolae al III-lea Gramatica, 1084, de la Mănăstirea Botezătorul din Constantinopol (Lequ. Oriens Chr. T. 1. p. 265). Ioan al IX-lea, 1111 Ieromnemon, al clerului marii biserici, diacon (Hist. Patr. § 779). Leo Stipiot 1134, diacon și ispravnic al marii biserici (Ephrae m. Angelo Maii n. 239). Mihail al II-lea din Oxia 1143, stareț al mănăstirii Oxia (Ibid. § 790. 791). Kozma II Attic 1146, al diaconilor (§801). Nicolae al IV-lea Mouzalon 1148, de la arhiepiscopii Ciprului, și a deținut anterior diferite funcții bisericești (§ 811). Teodot al II-lea, 1151, stareț al Mănăstirii Învierii (§ 814). Constantin IV Chliaren, 1154, diacon al marii biserici și sacelar patriarhal (§ 829). Luca Chrysoverg 1156, călugăr (ib. § 834). Mihail al III-lea Anchiali 1169, diacon și sacelar al bisericii mari (§ 835. 844. 845). Khariton 1178, stareț de Mangan (§ 846). Theodosius Worradiot 1178 călugăr din Muntele Sf. Auxentius (§ 854). Vasile II Kamater 1183, diacon și chartofilax al bisericii mari (§ 854). Niketas II Muntanus 1186 sacelarium al bisericii mari (Ibid. § 856. 858). Leonty Theotokit 1189, stareț al mănăstirii Sf. Apostoli (§ 861). Dositheos 1190 de la Patriarhii Ierusalimului, a fost anterior călugăr studian (§ 862). George II Xyphilinus 1191, diacon și păzitor al marii biserici (§ 869 Lequien 1, 275). Ioan X Kamater 1198 diacon și charterary (§ 877−879). Mihail al IV-lea Authorian 1206, diacon și sacelar (§ 920. 921. 924). Teodor al II-lea Irenicul 1213, diacon și hartophi lax al marii biserici (§ 925). Maxim II 1216, stareț al Mănăstirii Neadormitului Niciodată și părinte duhovnicesc al împăratului (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, diacon (§ 936). Germanus II, 1222, diacon al marii biserici, a intrat apoi în mănăstire (Lequien. 1, 278). Metodie II, 1240, stareț al mănăstirii Iakinthos (§ 951. 952). Manuel II Charitopulus 1244 protopresbiter de curte (§ 960). Arsenie Authorian 1255, călugăr (§ 966. 967). Nikephoros al II-lea, 1260, al mitropoliților din Efes (§ 973), anterior arhidiaconul curții a fost fecioară în viață (Efraem). Herman III, 1267 al episcopilor de Adrianopol, a fost mai înainte călugăr al mănăstirii muntenegrene din răsărit (Parhymeres, Pala e olog. Lib. IV. p. 12). Iosif al II-lea, 1267, stareț al Galasiei (Istor. Patriarh. § 997). Ioan XI Beccus, 1275, diacon și cartofilax al marii biserici (§ 1004. 1007). Grigore al II-lea al Ciprului, 1283, din laici, înainte de a fi hirotonit patriarh, a fost tuns și trecut prin treptele inferioare ale bisericii (§ 1015). Atanasie al II-lea 1289, călugăr din Muntele Ghana (§ 1020). Ioan al XII-lea din Sozopol, 1294, în lumea Kozma, preot căsătorit; părăsindu-și soția, a intrat în mănăstire, a fost stareț și mărturisitor al împăratului (§ 1025. 1029). Nifon I-i, 1313, de la mitropoliții din Kizi (§ 1014), a fost anterior rectorul Lavrei de pe Athos (Ephraem.). Ioan XIII Glyka, 1316, din laici, a lăsat soție și copii; soția sa s-a tuns, iar el însuși a vrut să se tundă, dar a fost înfrânat de împărat din cauza slăbiciunii (§ 1050). Gherasim II, 1320, de la ieromonahii mănăstirii Mangan (§ 1054). Isaia, 1323, de la călugării din Svyatogorsk (§ 1061). Ioan HI V Apren, 1333, de la presbiterii curtii (§ 1065. Lequien. Or. C h r. 1, 297. 298). Isidore I Bukhira, 1347, de la monahii Athonitei, pe atunci Arhiepiscopul Monemvasiei (Vezi testamentul său, publicat în Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. p. 288). Callist I, 1350, de la mănăstirea Iveron de pe Muntele Athos (§ 1077). Philotheus, 1354, de la mitropoliții Irakli, a condus anterior Lavra din . Atanasie pe Athos (Lequien Or. Chr. 1, 302). Macarie 1375, călugăr, apoi mitropolit de Sebaste (H istor. Patriarh. § 1096. Acta Patriarh. Constantinop. T. 2 p. 65). Nil, 1379, de la monahi (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. p. 108). Antonie al IV-lea, 1389, al călugărilor (Ibid. p. 114). Calist II, 1397, călugăr (Histor Patr. §1103. Lequien 1, 305. Acta Patriarh. Constant. T. 2 p. 292). Matei, 1398, de la mitropoliții din Kizi (Lequien T. 1. p. 305. Acta Patriarh. Constantinopol. T. 2. p. 312). Euthymius II, 1410. Nu se știe nimic despre fostul său rang. Iosif al II-lea, 1416, al mitropoliților din Efes, a murit la Florența în 1439. Din această enumerare a ierarhilor Constantinopolului se poate vedea: 1) În timpul secolelor al V-lea, al VI-lea, al VII-lea și în parte din secolele al VIII-lea, înainte de începutul iconoclasmului, oamenii au fost înălțați pe tronul Constantinopolului în principal din clerul Constantinopolului; Rareori erau chemați străinii. Cei aleși dintre presbiteri și diaconi aparțineau în primul rând marii biserici și slujeau sub patriarh, sau sub această biserică, în diferite funcții și titluri. Potrivit ordinului prezbiteratului și diaconului, cei aleși, desigur, nu erau obligați să ducă o viață de celibat sau să depună jurăminte monahale: dar unele funcții și titluri care le-au fost atribuite, fără îndoială, au fost încredințate numai celibaților. Aceasta este poziția sacelarului, căruia, de altfel, i s-a încredințat supravegherea mănăstirilor masculine 26. Aceasta este cunoașterea syncellus, care a meritat o apropiere deosebită de patriarh și să fie în aceleași chilii cu el. Între timp, în antichitate, conform observației lui Zonara, de obicei, „după moartea patriarhului, un Sincellus i-a luat locul” 27. Deci, deși în timpul menționat, alegerea în patriarhie a fost, în cea mai mare parte, limitată la clerul marii biserici din Constantinopol, iar înregistrările nu vorbesc despre tonsura celor aleși la monahism înainte de hirotonirea în patriarhie; dar, desigur, de cele mai multe ori această alegere a căzut asupra celor liberi de căsătorie și, în orice caz, i-a supus unor condiții de castitate monahală, pe baza obiceiurilor și regulilor bisericești existente. Între timp, în acest și trei secole există exemple de alegere la tronul patriarhal de la asceți sau monahali. Acestea au fost: Atticus 406, Nestorius 428, Sf. Maximian 431, Sf. Eutyches 552, Pyrrhus 639, Cyrus 705. 2) Pe vremea iconoclasmului, când monahismul era persecutat și se doreau să-l extermine complet, au existat patriarhi: Constantin 754, de la călugări, Nikita 765, șeful mănăstirilor Teodot Casiter 815 din militari, dar tunsurat înainte de inițiere, Antonie 82832 stareț, călugăr Ioan 82832. 3) În împrejurări dificile, când ruperea relațiilor dintre biserică și stat, din cauza condițiilor de lungă durată, s-a transformat într-o boală de lungă durată, biserica a acceptat în rândurile ierarhiei sale și oameni de stat care, cunoscând starea de fapt și abilitatea de a influența oamenii, puteau restabili rapid ordinea dezordonată și instaura regula adevărului. În acest sens, au fost aleși la scaunul de la Constantinopol în epoca luptei împotriva iconoclaștilor 28, Sf. Tarasiy și s. Nikifor. Despre Tarasius, scriitorul său de biografii, discipolul Ignatie, nu spune că a fost tonsurat călugăr înainte de inițierea sa 29 . Dar despre Sfântul Nikifor, și se știe din viața lui, scrisă tot de un contemporan, că el însuși și-a exprimat dorința de a-și asuma chipul monahal și a făcut jurăminte monahale înainte de inițiere 30 . Într-un mod similar, Fotie a fost chemat la tronul patriarhal în secolul al IX-lea de la laici și a fost, de asemenea, tuns anterior. 4) După vremurile iconoclasmului, când monahismul, în suferinţa ei pentru Ortodoxie, era acoperit de o nouă slavă, până la sfârşitul perioadei luate în considerare, numărul predominant de oameni a fost ales şi a trecut de partea călugărească: dar unii au fost aleşi la patriarhi şi din clerul marii biserici şi clerul de curte. Astfel de alegeri ale nemonasticilor sunt mai frecvente în a doua jumătate a secolului al XII-lea și în primul secol al XIII-lea. Se știe pozitiv despre unele dintre aceste persoane că nu au fost tonsurate nici înainte de inițiere. Astfel, despre patriarhul George Xyphilinus (1191), care a fost numit unul dintre diaconii marii biserici, s-a reținut că, părăsind deja tronul, a făcut jurăminte monahale în mănăstirea Frigan 31 . Ioan al XIII-lea a vrut să se tundă înainte de inițiere, dar a fost înfrânat de împărat din cauza bolii sale, care nu i-a permis să renunțe la mâncat carne; - iar soția lui a fost tonsurată. – Ioan al XIV-lea (1333) a fost ales dintre preoții de curte, cu insistența deosebită a domnitorului statului, Cantacuzenus. Cei care nu au fost de acord cu alegerea lui au subliniat că până acum a fost ocupat cu treburile de zi cu zi și a locuit cu soția și copiii săi. Cantacuzene a răspuns că Ioan va lăsa toate acestea și a reușit să-și atingă scopul; totusi, dupa cum se vede, Ioan a fost hirotonit fara tonsura. Însuși Cantacuzene scrie că Ioan, cu ocazia încoronării sale, în locul glugăi albe purtate de cei numiți la patriarhi nu din treapta monahală, a început să poarte una de aur, cu chipul Mântuitorului, al Maicii Domnului și al lui Ioan Botezătorul 32. Fie cum ar fi, însă, numărul celor care au venit la monah, la monah sau la patriarhie, este din tonă monahală sau patriarhică. semnificativ mai mare decât numărul celor înălţaţi din clerul alb. Această preferință a călugăriștilor a stârnit uneori neplăcere și plângeri în rândul clerului alb. Sub patriarhul Ioan al XII-lea, scrie Pachymer, clerul și-a exprimat nemulțumirea că „deși au fost admiși la altar și îi aveau ca co-slujitori, nu li s-a permis la cele mai înalte grade, preferând călugării la alegerea episcopilor. Patriarhul însuși, înainte de a intra în conducerea treburilor, în timp ce era încă persoană particulară, a considerat că acest mod este complet incorect cu acționarii în relație cu acționarii. regulile și, de obicei, a arătat clar că, dacă s-ar ocupa de treburile, el ar distruge această nedreptate, ca fiind contrară regulilor sacre și inspirat de neliniște temporară, dar”, adaugă istoricul, „când el însuși a devenit șeful departamentului, parcă purtat de hotărârea destinului, a urmat exemplele altora” 33. Într-adevăr, ordinea lucrurilor nu s-a schimbat. Aceeași preponderență din partea monahilor se vede și în vremurile ulterioare, și nu numai în scaunul de la Constantinopol, ci și în alte scaune. Acest lucru este dovedit, de altfel, de recent publicate „Actele Patriarhiei Constantinopolului în secolul al XIV-lea”. Din ele reiese clar că în ultimul deceniu al acestui secol au fost înălțați: ieromonahul Ioasaf la mitropolia Vidin, arhimandritul Macarie la Monemvasia, starețul Nifon la Paleopatria, ieromonahul Teofilact la Attalia, ieromonahul Macarie la Laodiceea, Theognostos la Kiziphaneskayaclis4, la Kizicheskayaklio3, la Kîzicheskaya. Iar dintre presbiteri, numai doi au fost ridicați: Gheorghe la arhiepiscopul Imbrei, Gheorghe la mitropolia Gangra 35. În acord cu această remarcă, arhiepiscopul Simeon al Salonicului (în prima jumătate a secolului al XV-lea) vorbește despre preferința monahală. După ce a dezvăluit demnitatea rangului monahal, continuă: „De aceea Biserica lui Hristos îi împodobește acum pe cei mai mulți dintre cei înălțați la episcopie dinainte cu această imagine dumnezeiască, iar apoi îi numește episcopi” 36 . În alt loc, același sfânt, discutând înălțimea rangului episcopal, scrie: „aceasta este părerea multora și, cu atât mai mult, părerea întregii Biserici, și așa s-a stabilit că conducerea bisericii este aproape peste tot încredințată călugărilor. Dacă vreți să cercetați, rar veți găsi undeva că cineva care trăiește în lume a fost desemnat de călugăresc: și pare călugăresc. Dacă vezi pe cineva înălțat de la viața lumească la poziția de cler, atunci și în acest caz, Biserica cere să se îmbrace mai întâi în haine monahale, aceasta este părerea generală a tuturor credincioșilor, și în special a primaților divine ai Bisericii, care dau cinste schemei dumnezeiești, după întemeierea ei de sus și în conformitate cu jurămintele ei. Recenzii similare despre relația preoției cu monahismul se găsesc la scriitorii greci mai târziu. Pe de o parte, nu s-a pierdut conștientizarea posibilității de a atinge gradul de ierarh fără tunsura monahală. Așa că Ioan Natanael, a cărui carte „despre sacramente” a fost tradusă în slavă în secolul al XVII-lea și publicată sub Patriarhul Nikon în „Tabletă”, scrie: „schema monahală este specială pentru pocăință, nu curăță păcatele credincioșilor care au păcătuit și îl înalță cu virtute, dar nu transformă nici măcar un preot fără călugăr într-un călugăr fără acest motiv. schema” 38. Aici nu vorbim doar despre marea schemă, ci în general despre imaginea monahală (σχήμα), după cum se vede din explicarea ei în sensul de îmbrăcăminte a pocăinței, și din faptul că nu se vorbește aici despre nicio altă imagine monahală. Pe de altă parte, însăși remarca cu privire la posibilitatea de a fi episcop fără a fi tunsurat arată că în realitate nu era de obicei așa. – În același secol, Patriarhul Ierusalimului Dositeu, în istoria sa despre patriarhii Ierusalimului, discutând despre consumul de hrană din carne, spune: „la început, când episcopii nu erau călugări, atunci aveau libertate – fie să mănânce hrană din carne, fie să se abțină. Dar de atunci a devenit obicei să nu fie episcop fără să devină mai întâi călugări”. Interpreții cârmaciului grec (Πηδάλιον), ieromonahul Agapiu și monahul Nicodim, repetând cu aprobare această remarcă a Patriarhului Ierusalimului 40, lasă de înțeles că ea poate avea o aplicație și la ierarhia greacă a secolului prezent, ca fiind formată, sau ar trebui să fie, dacă nu exclusiv, atunci predominant monahală. După această trecere în revistă a regulilor și exemplelor de alegere a episcopilor în Biserica Răsăriteană, îndreptându-ne către acele gânduri care au determinat studiul problemei raportului rangului episcopal cu monahismul, avem dreptul să tragem următoarele concluzii: a) Opinia celor care consideră posibilă admiterea căsătoriei episcopilor, în condiții de egalitate cu preoții și diaconii, este contrară spiritului instituțiilor apostolice, contrar decretului clar exprimat al Bisericii la Sinodul de la Trullo, contrar convingerii generale a Bisericii. b) Părerea celor care consideră rangul episcopal incompatibil cu monahismul și cred că un călugăr nu poate fi deloc episcop se bazează pe o greșeală ciudată. Nu este clar cum nu s-a gândit apărătorul acestei idei: dacă, conform regulilor bisericești, un călugăr nu poate fi episcop, atunci cum ar putea fi atât de mulți episcopi din călugări în Biserica Ortodoxă? Câți episcopi au strălucit cu sfințenie în monahism? c) Opiniile celor care susțin că „soarta episcopiei nu are legătură nici canonic, nici istoric cu monahismul” nu pot fi considerate corecte. Nu are legătură istorică? Dar istoria nu este în favoarea monahismului? Este posibil să ștergem în mod arbitrar mii de nume de episcopi luate din monahism și vitejia sfinților crescuți în mănăstiri? – Neconectat și canonic? Dar exemplul sfinților părinți pentru Biserica vremurilor următoare, în împrejurări similare, nu este oare regula? Nu este obiceiul, în unele țări - așa cum am văzut din recenzii și exemple din toate secolele - exclusiv dominant, în altele predominant, manifestând în sine puterea de guvernare? Istoria ne-a arătat două epoci deosebit de semnificative în raport cu semnificația ierarhică a monahismului: acestea sunt vremurile dezastruoase pentru Biserica arianismului și iconoclasmului. Arianismul, complotând să reducă pe Fiul lui Dumnezeu la numărul de făpturi, amenința să confunde creștinismul cu îndumnezeirea păgână a omului. Pe vremea aceea monahismul abia se contura în domeniul activității bisericești-istoric. A luat partea dreptei credințe a Bisericii, iar exemplul ei a avut o influență imensă asupra Bisericii. Sozomen scrie: „motivul pentru care învățăturile lui Eunomius și Apollinaris nu au devenit dominante și nu s-au răspândit departe, pe lângă cele de mai sus, după toate probabilitățile, trebuie căutat mai ales la călugării din acea vreme: pentru toți înțelepții din Siria, și în Capadocia și în regiunile adiacente, au aderat cu insistență la dogmele din Cilicia, Nicaia de Est, începând cu. gata să ia de partea lui Apolinar - și de la hotarele Ciliciei și Taurului până la Elespont și Constantinopol, el s-a înclinat spre erezia Eunomie. Exact la fel a fost și cu egiptenii: urmând călugării lor, s-au împotrivit arienilor” (VI, 27). Astfel, toți cei care au prețuit credința în Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul lumii, au salutat cu bucurie apariția unui nou războinic pentru adevăr în monahism. Văzând în călugări exemple nu numai de o viață spirituală superioară, ci și de fidelitate înaltă a unei vieți duhovnicești mai stricte, dar și de fidelitate față de Dumnezeu. alege pastori dintre ei Și într-adevăr, adevărul lui Hristos și-a găsit cei mai puternici apărători în acei episcopi care, în școala monahismului, au învățat să înțeleagă creștinismul nu numai ca sistem de dogme, ci și ca știință a vieții și care, prin purificarea inimii lor, s-au ridicat la contemplarea obiectelor divine. O altă perioadă dificilă pentru Biserica Răsăriteană a fost vremea domniei iconoclaștilor. Atunci nu era vorba doar de desființarea cinstirii Sf. icoane, ci și de instalarea unei puteri străine în biserică, hotărând prin forța decretelor ce să recunoască drept Ortodoxie. Lumea invada clar zidurile bisericii. Orice închinare era supusă profanării; sacramentul Euharistiei, după o interpretare nelegiuită, și-a pierdut sensul esențial. Convertitorii imaginari au rupt legăturile cu tradiția bisericii antice. Pentru a apăra independența bisericii, sacralitatea sacramentelor ei, tradițiile părinților și evlavia sinceră, monahismul a apărut din nou în persoana episcopilor ieșiți din mănăstiri și în persoana simplilor călugări. Războinicii neînarmați s-au condamnat la toate suferințele din lupta împotriva inamicului, care, în frenezia lui, nu s-a sfiit de niciun mijloc de a-și stabili principiile, nici consiliile, cărora le-a dat ilegal numele de ecumenic, nici alfabetul, pe care le-a umplut cu învățătura sa distructivă, nici chinul, nici exilul. Această luptă a durat mai bine de un secol; monahismul a introdus noi cete de martiri și mărturisitori. Adevărul Ortodoxiei a predominat, iar biserica a recunoscut cu recunoștință acest merit al monahismului. În trecerea în revistă istorică a patriarhilor din Constantinopol, am observat că tocmai din vremea iconoclasmului a început predominanța alegerii episcopilor din rândul monahilor, sau cu cerința tonsurii în monahism. Deci, nu stăpânirea întâmplătoare, nici hărțuirea poftei de putere, ci respectul pentru demnitatea vieții monahale, meritele râvnei monahilor față de Ortodoxie, au fost motivul pentru alegerea păstorilor bisericii din Răsărit, mai ales dintre călugări. Rămâne de spus despre efectul regulilor și exemplelor pe care le-am luat în considerare în cadrul Bisericii Ruse. G. Sp...kov, autorul articolului: „Aveam episcopi care nu erau călugări în Rus’ antică”? (Ziua nr. 30) este de părere că în Rusia antică cei vrednici de gradul episcopal erau „căutați în egală măsură în clerul alb și în monahism” și că cei aleși din clerul alb, cu excepția a foarte puține exemple, erau hirotoniți episcopi fără a fi mai întâi tunsurați în monahism. Această ordine de lucruri, în opinia domnului Sp...kov, era dominantă între noi în perioada pre-mongolă: dar apoi, încetul cu încetul, odată cu slăbirea hărții monahal, ca urmare a aspirațiilor egoiste și ambițioase ale călugărilor, s-a schimbat, iar clerul alb, odată cu declinul educației, în timpul devastării mongole, a încetat complet influența asupra episcopului mongolii. Este corect ca în Biserica Rusă, la început, episcopii să fie aleși din clerul alb, precum și din comunitatea monahală? Este corect ca cei care intrau in preotie au fost hirotoniti in monahism fara tonsura? – Asumând prima poziție, și mai mult, nu numai în cea mai veche perioadă a istoriei bisericii ruse, ci și în cele ulterioare, nu putem recunoaște valabilitatea acesteia din urmă decât cu limitări semnificative, și afirmăm că opinia domnului Sp...kov nu este de acord nici cu ordinea lucrurilor care a prevalat în rândul grecilor la începutul mărturiei noastre istorice, nici cu mărturia noastră istorică. Trecând în revistă regulile și exemplele grecești, am observat deja că din secolul al IX-lea în Grecia, alegerile pentru gradul de episcop au înclinat predominant în favoarea monahală. Era firesc ca, odată cu introducerea creștinismului în Rusia, această ordine s-a înființat printre noi, iar monahismul, ca mod de viață deosebit, extraordinar, ar fi trebuit să atragă toată atenția creștinilor nou-iluminați. Deci, deja în exemplul Bisericii grecești, care era atunci legislativă pentru noi, avem motive să nu permitem, de la bun început, ca cei care nu au fost tunsurați în monahism să fie numiți episcopi în același mod ca și cei care au fost tunsurați. Dacă acordăm atenție monumentelor istorice, nu vom găsi nici în ele niciun sprijin pentru gândirea domnului Sp...kov în toată amploarea ei. În cronicile noastre, la început, se arată rar de unde au fost aleși episcopii amintiți în ele. Mitropoliții care au venit la noi din Grecia, stabilindu-se în Rusia, au încercat fără îndoială să stabilească în noi aceeași ordine de lucruri pe care au văzut-o în țara lor. Dar la început, cronicile noastre nu prezintă asemenea dovezi definitive nici despre alegerea episcopilor, nici despre identitatea celor aleși, pe care cronicarii le-au găsit mai târziu. Prin urmare, strict vorbind, nu putem da numele lor în favoarea uneia sau a celeilalte presupuneri. Dar, de îndată ce cronicile încep să ofere informații despre de unde provin cei nou aleși într-unul sau altul scaun episcopal, majoritatea alegerilor de pretutindeni se dovedesc a fi de partea monahală. Și nu ne este greu să enumerăm pe toți episcopii, potrivit cronicilor, care au venit din clerul alb în secolele XI, XII și XIII, iar despre unii dintre ei, contrar domnului Sp...kov, putem dovedi că au fost tunsurați în monahism înainte de inițiere. Primul, atât în ​​timp, cât și în merit, este prezentat aici ca primul mitropolit rus, Hilarion. Despre fostul său titlu scrie Nestor: „a fost un prosper, un soț bun, un cărturar și un iute” 41. Fie că a fost tonsurat, Nestor nu spune: dar știm fără îndoială că a intrat în catedrală ca monah. Simon, Episcop de Vladimir, în cunoscuta sa scrisoare către Policarp, scrie: „Mitropolitul Ilarion este cu mine în viața Sfântului Antonie, căci de la el a fost tuns, și a fost astfel cinstit cu preoția” 42. Aici nu Antonie a fost tonsurat de Ilarion, deși Ilarion i-a dat peștera lui, ci Antonie, tonsura lui Aththh. Și de vreme ce Nestor mărturisește că Ilarion, fiind presbiter, din Berestov s-a dus să se roage pe ascuns într-o peșteră, de aceea a fost presbiter înainte ca Antonie să fie instalat în peșteră și înainte de tonsura lui de către Antonie, atunci trebuie să ne gândim că în cuvintele lui Simon, prin „preoție” înțelegem preoția în sine. Dovada absolut incontestabilă a monahismului lui Ilarion înainte de numirea sa ca mitropolit este oferită de propria sa semnătură sub mărturisirea de credință, la dedicare, unde spune: „Eu, prin harul Dumnezeului iubitor de oameni, sunt cunoscut și sub numele de Ilarion, de la cuviosul episcopul a fost sfânt...” 43. gândește în exemplul său să găsească confirmarea gândului său. „Alegând un simplu preot într-un episcop, societatea a mărturisit despre respectul ei profund pentru viața sa sfântă și evlavioasă. Ar putea cere în același timp să ia monahismul? Așa raționează autorul, dar nu așa au raționat părinții, care spuneau: un vas de argint este bun, dar unul aurit este mai bine. Nu mai vedem nici un alt episcop din clerul alb în Mitropolia Rusiei în secolul al XI-lea. În secolul al XII-lea, Ioan, episcopul de Novgorod, în unele copii ale cronicii din Novgorod, este numit „popin” 44. În ce sens i-a fost dat acest nume este necunoscut. S-ar putea dovedi că a fost într-adevăr hirotonit dintre preoții din Novgorod. Dar și în acest caz, această poreclă, ca distinctivă și doar rezervată acestuia, ar arăta că astfel de cazuri erau considerate ceva extraordinar, rar. În același secol, în Novgorod era un alt sfânt pe nume Ioan; acesta este primul arhiepiscop al Novgorodului și un sfânt. În cele mai vechi copii ale cronicii din Novgorod, el este numit constant Ilia 45; dar în cele de mai târziu, fie Ioan, fie Ilie 46. În unele, se adaugă direct: „și în lume a fost Ilie, a locuit în partea Sofia și a slujit ca preot la biserica de lemn, la Blasius Sfințitul Mucenic, pe strada Volosov” 47. Chiar mai devreme, într-un postscript la Cartea Studitei, care aparținea Cartei Bunei Vestiri12. Mănăstirea, pe care a ctitorit-o, se spune: „În vara anului 6694, Ilie, Arhiepiscopul de Novgorod, s-a odihnit, a făcut jurăminte monahale... și numele i s-a dat ca Ioan” 48. În urma acestor note, trebuie să recunoaștem că Sfântul Ioan a fost într-adevăr hirotonit episcop fără a fi tuns călugăr și, de aceea, la catedrala de odinioară, trebuie să-și păstreze numele de altădată49. înțeleg și mărturia vieții Sfântului Ioan, care, totuși, a fost adunată după descoperirea moaștelor sale în 1439. Se spune aici că, înainte de moartea sa, el „a făcut jurăminte monahale ca monah și i s-a numit Ioan, căci înainte îl chema Ilie”. Presupunând că Sfântul Ioan s-a urcat pe tronul Novgorodului fără tonsuri și același lucru trebuie să spunem despre fratele și urmașul său Grigore (1187 - 1193). În cronicile de pretutindeni se găsește sub numele Gabriel. Dar, vorbind despre moartea și înmormântarea sa, cronica din Novgorod adaugă: „care a fost numit la călugări: Grigore”. Acest lucru este confirmat de semnătura din manuscrisul menționat mai sus al Cartei: „în vara anului 6701, fratele său Gavril, Arhiepiscopul de Novgorod, a încetat din viață și și-a făcut și jurăminte monahale, iar numele i-a fost dat în numele lui Grigore”. În timpul vieții acestui Grigorie, părintele spiritual al Marelui Duce Vsevolod Yuryevich, Ioan, a fost ridicat pe tronul lui Rostov și Suzdal (1190). G. Sp. ..kov crede că acest Ioan a fost și unul dintre preoții netonsurați. El se bazează pe știrea cronicii Suzdal (anul 1214) că acest episcop „a demisionat din funcția de episcop al tuturor ținuturilor Rostovului și a făcut jurăminte monahale în mănăstirile din Bogolyuby” 50. Dar exactitatea acestui ultim indiciu nu este în întregime îndoielnică. Intrarea modernă din cronicarul Pereyaslavl spune doar: „în aceeași vară, oamenii lui Volodymyr și prințul lor Gury l-au expulzat pe Ioan din episcopie, făcându-se rău” 51. Un alt cronicar, cronicarul Învierii, spune chiar și altfel: „Lăsați episcopul, mergeți la chilia din Suzdal la Kozma și deveniți un singur tip de Damkyan”52. Mutarea lui Ioan, după nenorocul care l-a abătut, la o mănăstire pentru a se retrage, unde el, după ce a renunțat la controlul eparhiei, s-a călugărit simplu. Există și alte exemple de alegere a episcopilor direct din clerul alb în secolul al XII-lea. cronicile noastre nu reprezintă. Prinții își ridicau adesea părinții spirituali pe tronul episcopal, dar aceștia erau călugăriști. În general, cât de mare era respectul pentru viața monahală la acea vreme, cât de puternică era dorința ca cei mai înalți păstori ai bisericii să fie călugări, acest lucru este dovedit de cuvintele lui Simon Episcopul Vladimir. „Din aceasta, frate, mănăstirea Pechersk”, i-a scris el lui Policarp, „mulți episcopi au fost instalați pe întreg teritoriul Rusiei”. Și după ce a enumerat până la 15 episcopi după nume, continuă: „Dacă vrei să știi totul, aproape cronicarul vechiului Rostov: sunt peste 30 de toți, și apoi sunt păcătoși înaintea noastră, cred, aproape de 50.”53 – Câte alte mănăstiri au oferit Bisericii Ruse păstori vrednici? Mănăstirile din Novgorod, Rostov, Suzdal și alte orașe și-au pregătit sfinții. Între timp, numărul eparhiilor, în comparație cu vastitatea și populația turmelor, era foarte mic. În secolul al XIII-lea, printre episcopii care au venit la tron direct de la clerul alb, nu putem include decât pe Ioan din Vladimir la Volyn, despre care cronica Volyn spune: „Ivan episcopul a fost numit de principele Danil (al Galich) din corul marii biserici a Sfintei Maicii Domnului a lui Volodymyr” . obișnuit să includă monahii în clerul bisericii catedrale, întrucât aceștia erau încredințați cu treburile administrației eparhiale. Așa că, când episcopul Kirill de Rostov a ajuns la o vârstă înaintată, a condus cu acordul său. domnitorul și principii Rostoveni, cu binecuvântarea Mitropolitului Chiril (în 1261), „l-au cunoscut pe arhimaritul Sfintei Boboteze Ignatie și au devenit cleric al Bisericii Sfintei Maicii Domnului din Rostov” 55. O altă cronică o explică astfel: „Lăsați pe Episcopul Chiril al Rostovului și a fost înălțat deja ca arhiepiscop în vârstă de Rostov, Hegnatie Ignatie. de Bobotează la locul său” 56. În anul următor, după moartea lui Chiril, Sfântul Ignatie a fost într-adevăr instalat Episcop de Vladimir. În mod asemănător, cronica se exprimă despre starețul Mănăstirii Buna Vestire din Novgorod, Theoktist, care, după ce a fost ales în arhiepiscopie, a trebuit să rămână o vreme neinițiat: „și a devenit cleric al Sfintei Sofia din Novgorod” 57. Încercând să demonstreze că alegerea episcopilor din clerul alb, în perioada pre-mongolă, nu a fost nicio excepție, că episcopii erau aleși dintre preoți „foarte des”, domnul Sp...kov citează cuvintele prințului din Novgorod Mihail, care, sosit de la Cernigov în 1229, și-a găsit domnia, fără să-și propună imediat un arhibiscop: nu ai domnitor și nu se cuvine ca un oraș să fie fără domnitor Căutați (căutați) un astfel de soț, fie la papă, fie la starețe sau la călugări.” - Dar ca să nu mai vorbim de faptul că alegerea dintre preoți ar putea să nu-l scutească pe ales de tonsuri - este suficient de menționat că societatea din Novgorod a răspuns acestei propuneri a principelui prin alegerea a trei candidați la arhiepiscopie, dintre care niciunul nu era însă din clerul alb. Erau călugărul Diaconul Spiridon, Episcopul Ioasaf de Volyn și starețul Grechin de Yuriev 58. Iată toate exemplele cunoscute ale alegerii episcopilor din clerul alb în perioada premongolă! Este evident pentru toată lumea cât de puține au fost astfel de cazuri și cât de nedrept este, așadar, să credem că monahismul, abia mai târziu, prin mașinațiuni proprii și profitând de împrejurări favorabile, a obținut predominanța la alegerile pentru scaunele episcopale. Dar să continuăm revizuirea pentru puțin mai mult timp dincolo de limita specificată. În 1330, când a fost necesar să se aleagă un arhiepiscop în Novgorod, în locul lui Moise, care a acceptat schema, clerul și poporul l-au ales pe preotul bisericii Kozmodemyansk din Novgorod, Grigory Kaleka. Dar înainte de instalarea lui, spune cronicarul, „i-a poruncit să accepte sfântul chip îngeresc” 59. Iar Grigorie a fost numit în monahism Vasili. - Domnul Sikov îl încadrează cu totul pe nedrept pe acest Vasili printre cei care, aleși dintre preoți, au rămas pentru tot restul vieții cu același nume pe care l-au avut înainte de hirotonirea lor ca episcopi. Alegerea episcopilor dintre preoții văduvi fără tunsura este cu atât mai greu de așteptat într-un secol în care există deja interdicții pentru preoții văduvi de a oficia 60 . Când Marele Voievod Dimitri Ioannovici a vrut să-și ridice tatăl duhovnicesc, preotul Kolomna Mitya, la tronul mitropoliei întregi rusești, după Sfântul Alexie, a aranjat ca acesta să depună jurăminte monahale, l-a numit arhimandrit al Mănăstirii Spassky din Kremlin și abia după aceasta a început să fie succesorul său la Sfântul Alexia. scaunul mitropolitan. Dar Sfântul Alexie, în ciuda faptului că trecuseră doi ani de la tunsura lui Mityai, nu a fost de acord să respecte această cerere, spunând că este încă tânăr în călugărie 61. Atât de slabă era amintirea atunci a acelei rânduieli de lucruri când se putea urca pe tronul episcopal fără tonsuri! „Nici ei nu și-au amintit despre acest ordin, nici reverendul. Iosif de Volokolamsk și nici Sfântul Nil de Sorsky, când într-o dispută cu privire la păstrarea proprietății imobiliare pentru mănăstiri, starețul din Volokolamsk, spre deosebire de Nil și alți bătrâni Kirilov, și-a imaginat cu insistență că, în cazul luării mănăstirilor și moșiilor, nu vor deveni acolo. n-ar fi un loc de unde să ia episcopi. Frica exprimată de Sfântul Iosif dă naștere la o remarcă chiar diferită. A considerat necesar, pentru a atrage oamenii la monahism și pentru a menține ierarhia, să păstreze moșiile dăruite lui de mănăstiri și biserici. Să ne întrebăm pe rând: cei aleși ca episcopi din clerul alb vor fi mai dezinteresați, rămânând la salariile existente, și neputând folosi pentru întreținerea lor drepturile stareților vreunei mănăstiri semnificative, întrucât nu aparțin rangului monahal? Oricum ar fi, istoria Bisericii Ruse nu oferă dovezi că în primele secole începutul alegerii episcopilor din clerul alb a fost puternic dezvoltat în țara noastră. Dimpotrivă, trebuie să spunem că în țara noastră a avut și mai puțină forță decât în ​​Biserica Greacă, unde din secolul al IX-lea a predominat alegerea episcopilor din obștea monahală. În interpretarea primei scrisori către Timotei. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. Ed. de Lagarde. 1856 p. 77. Clement. Alexandr Stromat. I.p. 138. Sylburg. de Lagarde Reliquiae p. 76. Creațiile Sf. Afanasie partea 1. p. 392. Vita s. Iohannis Chrysostomi. Opp. Ed. Montfaucon. T. XIII. p. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.n. 4. S. Isidori epistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Hrisost. I. s. r. 50. Pentru monahii de la milostenie, vezi Garnier, vita S. Basilii. Capac. XXIV. n. 1. Vasily a scris scrisori. 137 și 138 (conform traducerii în limba rusă) Codex Justiniani L. 1. Tit. 3. I. 42. ann. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. σ. 321. Catedrala care se afla în Biserica Înțelepciunii lui Dumnezeu, Ave. 2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. σ. 91. Balsamon are și un răspuns special despre aceasta între întrebările puse de Marcu, Patriarhul Alexandriei. Întrebarea 9. Allat. de octava Sinodo p. 29. Cuvinte ale lui Grigorie Ieromonahul din Responsa in professionem fidei Marci Ephesi. Πηδἀλιον. Ἀθην. 1841. σ. 210. Despre poziția lui Ducange ca sacelar în Glossar. mediae et infimae G r a e citat. p. 1320. Din Sacellarii a fost Patriarhul Toma 607, mai târziu: Constantin - 1134, Nicolae - 1186, Mihail - 1206. Glosar. mediae et infimae Graecitat. p. 1471. Din Syncelli au fost patriarhi: Ioan 518, Epifanie 520, Teodor 676, Gheorghe 678, mai târziu Anastasius 730, Ioan 832, Ştefan 886, Euthymius 906, Teofilact 933. Chiar și mai devreme, la sfârșitul secolului al VII-lea, Pavel a fost ales patriarh dintre oamenii seculari. Din ce motive? — Nu știm. Viața vorbește doar despre tonsura sa clericală. Patrolog. Curs. T . 98. freacă. 1393. Patrolog. Curs T. 100. freacă. 67. 68. Istoria Cronologic. Patriarh. § 869. I. Cantacuzen. Istoric. L.II. capac. 21. Lib. III. capac. 36. Pac h y m eri, Istor. Andronici. L. II. Cu. 28. p. 123. O nemulțumire similară a fost exprimată mai devreme L. 1. p. 34. r. 55. Acta Constantinopolit Patriarchatus ed. 1861, 1862. T. 2 p. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Act t a Constant. Patriarhatul. T. 2. str. 272.491. „Despre Sacramente”, cap. 266, conform ediției grecești p. 189. „Despre preoție unui călugăr evlavios.” În greacă Cu. 373. Cartea a VIII-a. Ch. 4. § 5. p. 779. Ani întregi de colecție. Vol. I. p. 67. Monumentele secolului al XII-lea, p. 256. Adăugiri la Creație. Sf. părinți. T. II. p. 255. Letop de colecție completă. T. 3. str. 179. În cronica a 3-a. Novgor. „Popynin”. Există și cronica I. Novgor. sub 6673–6694 se mai numește Ilia în cronica de la Kiev. Letop de colecție completă. T. 2. str. 93 și în întrebările lui Kirik. Monumentele secolului al XII-lea p. 200, 223. Novgor. a 2-a vara. sub 6671 si a dat. Novgor. Anul 3., p. 215. Mână. baveta sinodala. Nr. 330. Postscriptul aparține secolului al XIII-lea. Și pe aceste icoane era scris Sfântul Ioan cu glugă albă. Vezi Est. State Ross. T. IX. pr. 94. Cu toate acestea, nu am atribuit cu strictețe distincția de a purta o glugă albă episcopilor care proveneau din clerul alb fără tonsuri. Unii dintre sfinții de la Rostov, precum Sf. Leonți și Isaia, fără îndoială tonsuri ale mănăstirii Kiev-Pechersk, au fost și ele scrise cu glugă albă. Probabil datorită aceleiași atribuiri a dreptului de a purta gluga albă, episcopul de Rostov Teodor (1169), cunoscut pentru cruzimile sale, a fost supranumit: „glugă albă” (Novgor. Cronica a IV-a în Poln., cronici adunate. T. 4. p. 12). Dar a fost tonsurat și la Mănăstirea Pecersk, unul dintre boierii de la Kiev (Nikon. Cronica. T. 2. p. 204). Cronica Nikon chiar ne asigură că în vremurile străvechi nu numai mitropoliții și arhiepiscopii, ci și toți episcopii purtau glugă albă (vol. 4, p. 231). Dar este incredibil. În orice caz, folosirea glugăi albe la noi în țara noastră nu dovedește nimic în ceea ce privește inițierea fără tonsura monahală. Vezi Antichitățile lui Ross. Statul Secția I. p. 133 și urm. Lavrent. ani. în colecția completă letop. T. I. p. 185. Istoric temporar. Societatea 1851 T. IX. Cronicar p. 112. Letop de colecție completă. T. 7. str. 119. Vezi şi Istor. ierarh. ed. 2. vol. I. p. 242. Ani întregi de colecție. T. 2. str. 163. Pomenită în 1260. Ibid. p. 197 și următoarele. Lavrent. letop. pagina 204. Înviat. letop. în colecția completă letop. T. VII. Cu. 162. Novgorod. I. cronica. T. 3 p. 45. Novgorod. I. cronica. în colecția completă letop. T. 3. str. 75. Nikon. letop. T. 4. p. 66 și urm. Te-ar putea interesa: