O randze biskupa w związku z monastycyzmem w Kościele wschodnim

„Losy biskupów rosyjskich nie są ani historycznie, ani kanonicznie związane z monastycyzmem”. I tak w gazecie „Dzień” nr 25 z 1862 r. wyrażono myśl o możliwości wybierania przez Kościół rosyjski biskupów nie spośród mnichów, ale z białego duchowieństwa. Na poparcie tej idei przytacza się reguły Kościoła wschodniego, a mianowicie: V Sobór Apostolski, XII Regułę VI Soboru Powszechnego, II Regułę Soboru, który znajdował się w Cerkwi Mądrości oraz przykład Kościoła greckiego. „W Konstantynopolu i w Grecji” – mówi autor – do dziś biskupów wybiera się nie spośród duchowieństwa monastycznego, ale spośród duchowieństwa białego, spośród osób, które poświęciły się życiu w celibacie. A jeśli jakiś biskup chce wstąpić do monastycyzmu, opuszcza biskupstwo i udaje się do klasztoru”. Następnie w tej samej gazecie nr 30 (s. 2) wyrażono opinię, że zgodnie z dekretami kościelnymi mnichowi całkowicie zabrania się bycia biskupem. Po dalszym rozważeniu tej kwestii, w prywatnych kręgach społeczeństwa, wolna myśl, nie zatrzymując się na tej decyzji, pozwala sobie na domysły o całkowitym zdjęciu z biskupów warunku celibatu. Taka różnorodność opinii i interpretacji skłania do bliższego przyjrzenia się podejściu rangi biskupiej do problematyki małżeństwa i celibatu oraz monastycyzmu, w oparciu o zasady i przykłady Kościoła wschodniego. O życiu małżeńskim i celibacie w ogóle w odniesieniu do spraw pobożności św. Apostoł Paweł pisał do chrześcijan w Koryncie: kto nie jest żonaty, troszczy się o sprawy Pańskie, aby się Panu podobać; lecz ten, kto się żeni, martwi się o sprawy tego świata, o to, jak zadowolić swoją żonę (1 Kor. 7:32.33). Jeśli św. Apostoł uznał za konieczne zwrócić na to uwagę wszystkim świeckim; tym bardziej należało się spodziewać ścisłego zastosowania jego słów do tytułu pasterza Kościoła, oddając się wyłącznie Bogu i słowu Jego łaski. I rzeczywiście sam Apostoł, wypełniając swoje słowo na sobie, pozostawał w celibacie (w. 8). Jednak jego żądania wobec osób wybieranych na biskupów były pod tym względem najwyraźniej łagodniejsze. Nie żądał od nich celibatu, lecz nakazał swemu uczniowi, aby przestrzegał jedynie tego, że wybrany mąż był z jednej żony (1 Tym. 3:2). Aby jednak właściwie zrozumieć tę protekcjonalność, trzeba mieć na uwadze, jak mówi błogosławiony. Teodoreta, że ​​„kazanie było na początku. Poganie nie praktykowali dziewictwa, Żydzi nie pozwalali na to, bo rodzenie dzieci uważali za błogosławieństwo. Ponieważ więc w owym czasie nie było łatwo znaleźć tych, którzy zachowywali czystość cielesną, Apostoł nakazuje wyświęcać tych, którzy zachowywali czystość spośród tych, którzy byli w stanie małżeńskim” 1. Rzeczywiście, okręg azjatycki, do którego należał Efez, powierzony opiece duszpasterskiej Tymoteusza, był ostatnim z oświeconych Ap. Pawła na wschodzie. Ze względu na krótki czas, jaki upłynął od oświecenia do umieszczenia tam Tymoteusza, ci, którzy przyjęli wiarę w Chrystusa w młodym wieku, nie dojrzeli jeszcze do najwyższej posługi kościelnej, dlatego konieczne było dokonanie wyboru spośród tych, którzy już weszli w życie rodzinne i wychowali dzieci. Już sama ich troska w wypełnianiu obowiązków rodzicielskich mogła służyć jako niezawodna gwarancja wierności powierzonym im nowym obowiązkom (art. 5), przynajmniej Apostoł wymaga, aby wybrany nie był bigamistą, ale mężem jednej żony obecne stanowisko wybranego. Po ustaleniu swoich dzieci wypełnił już jeden obowiązek, teraz zostaje mu przydzielony inny. Apostoł Tymoteusz nakazał takim ludziom zostać wybranymi na biskupów. Ale ten właśnie uczeń, którego wyznaczył na pasterza w Efezie, został przyprowadzony do Efezu z zewnątrz, przyjął wiarę w młodości i żył w celibacie. Napisał do niego Apostoł: niech nikt nie troszczy się o twoją młodość (4,12). Uciekajcie od pożądliwości młodych ludzi (2 Tym. 2:22). Można zatem powiedzieć, że tradycja trafnie oddaje myśl Apostoła, wyrażając ją w następującej formie: „Dobrze byłoby, gdyby ten, kto nie ma żony, był biskupem, a jeśli to niemożliwe, to przynajmniej jedna żona za męża”. W tej właśnie formie apostolski nakaz jest przekazywany w niedawno otwartym zbiorze „przykazań” (διαταγαὶ) apostołów o imieniu Klemens (rzym.) 2. O starożytności tego zbioru świadczy zresztą także fakt, że Klemens Aleksandryjski przytacza już z niego jedno powiedzenie, pod nazwą „pisma” 3 . Nie sprzeciwiając się tej tradycji, inna tradycja apostolska mówi w kanonach apostolskich: "Niech biskup, ani prezbiter, ani diakon nie wyrzucają swojej żony pod pozorem czci. Jeśli go wydalą, zostanie ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej, a jeśli pozostanie nieugięty, zostanie wydalony ze stanu sakralnego" (przyp. 5). Jak widzieliśmy, wymóg celibatu nie został wyrażony jako bezwarunkowe prawo obowiązujące na wszystkich stopniach hierarchii. W konsekwencji dla wybranych do tego czy innego stopnia w stanie małżeńskim pozostaje możliwość wcześniejszego związku małżeńskiego; a jednocześnie obowiązek męża zapewnienia żonie schronienia i utrzymania pozostał. Do tej pory prawo kościelne nie stawiało swoich zdecydowanych wymagań, ale praktyka kościelna stopniowo determinowała jego zastosowanie do różnych stopni duchowieństwa. Gradualizm ten opierał się na tej duchowej zasadzie: im wyższy stopień hierarchii, tym mniej praw zapewnia w stosunku do ciała, tym bardziej musi być przystosowany do nierozłącznej i niezakłóconej służby Bogu i Kościołowi, ciała i ducha. Zatem zasady starożytnego Kościoła nadal mówią o statusie małżeńskim diakona; Sobór w Ancyrze ze względu na okoliczności pozwolił sobie, aby osoby stojące na tym poziomie, na co Apostoł nie pozwolił, zawrzeć małżeństwo pod pewnymi warunkami, nawet po święceniach (prawo 10). Regulamin rad nie mówi jednak nic o stanie cywilnym osób zajmujących najwyższe szczeble hierarchii. Czasy prześladowań, które według słów Apostoła natchnęły świeckich posiadających żony do tego, by zachowywali się tak, jakby ich nie mieli (1 Kor. 7,29), brak instytucji, w których można by opiekować się żonami duchownych, odłączonymi od małżonków, ochrona przed fałszywymi nauczycielami zabraniającymi zawierania małżeństw (1 Tm 4,3.) - wszystko to skłoniło Kościół na razie do przestrzegania tutaj tej samej zasady, którą przepisał Apostoł. inne stanowiska zewnętrzne: niech każdy w stopniu, w jakim jest powołany, w nim przebywa (1 Kor. 7:20). I dlatego czytamy w kanonach apostolskich: „Niech biskup, ani prezbiter, ani diakon nie wyrzucają swojej żony pod pozorem czci”. Zmiana zewnętrznego stanu Kościoła, jego stosunku do państwa, jaka nastąpiła od czasów Konstantyna Wielkiego, natychmiast postawiła kwestię stanu cywilnego lub celibatu duchowieństwa. Od otwartego uznania wiary chrześcijańskiej w Cesarstwie Rzymskim i przyjęcia Kościoła pod opiekę państwa minęło niespełna piętnaście lat – na Soborze Ekumenicznym w Nicei ojcowie uznali za konieczne poruszenie tej kwestii. Z jednej strony Kościół zaczął już niepokoić się niepokojami moralnymi w mnożącej się klasie duchowieństwa, w wyniku nadmiernej ekspansji prawa celibatu: zostało to ujawnione w poprzednim stuleciu, jak widać z listów św. Cypriana z Kartaginy i innych pomników. Z drugiej strony, w oczach Kościoła monastycyzm powstał jako nowe oparcie dla niego, nowa wylęgarnia potrzebnych mu pasterzy, którzy podporządkowali ciało duchowi: a wśród samych członków soboru były dziewice wychowane na pustyniach Egiptu, takie jak Pafnutiusz. Ze względu na zwrócenie uwagi na te niepokoje, należało się spodziewać po zarządzeniach soborowych łagodniejszych wobec naturalnych słabości braci, gdyż w przeciwnym razie, przy przymusie wszystkich bez wyjątku ścisłymi zasadami celibatu, niepokoje w panującym pokoju mogłyby się jeszcze bardziej nasilić. A mając na uwadze nowe zastępy ascetów duchowych, można było dać się ponieść zazdrości, aby od wszystkich członków hierarchii żądać podobnych ślubów czystości w celibacie. Co zrobiła Rada Ekumeniczna? „Próbując poprawić życie tych, którzy służą w Kościele” – pisze historyk Kościoła Sozomen, sobór uchwalił prawa, a kiedy to omawiali, niektórzy chcieli wprowadzić prawo, aby biskupi i starsi, diakoni i subdiakoni nie dzielili łoża z żonami, które były pijane przed wejściem do kapłaństwa” 4. Jednak duch mądrego umiaru z czasem powstrzymał pobożną gorliwość. „Spowiednik Pafnutius – kontynuuje Sozomen – wstał i zaczął mówić wbrew sobie. Nazywając małżeństwo uczciwym i wspólne pożycie z własną żoną czystością, odradzał soborowi uchwalanie takiego prawa, gdyż jest ono trudne do zniesienia”. Asceta widział trudność w ścisłym przestrzeganiu tego prawa zarówno w przypadku ministrantów, jak i ich żon, skazanych na separację. „Według starożytnej legendy” – pisze dalej Sozomen, osoba żyjąca w celibacie po wejściu do rangi duchowej nie powinna już się żenić; a ci, którzy przyjęli święcenia kapłańskie po ślubie, nie powinni oddalać się od swoich żon. Sobór zatwierdził jego radę i w tym zakresie nie ustalił żadnych zasad, nie wiązał nikogo koniecznością, a stan celibatu pozostawił woli wszystkich”. Opowieść o tym została niestety utrwalona nie w aktach samego soboru, które do nas nie dotarły, ale w tradycji, a w dodatku nie zapisanej w czasach nowożytnych: mogło więc się zdarzyć, że decyzja soboru, choć nie uwzględniona w kanonach, ale która niewątpliwie miała miejsce, została wyrażona nie do końca trafnie przez pierwszego narratora, a po nim przez innych. Prawdziwe zasady I Soboru Powszechnego mówią tylko o duchownych żyjących w celibacie, czyli o tych, którzy przyjmowali na siebie duchowieństwo albo w dziewictwie, albo wdowiu, i zabraniali im przebywania ze sobą nieznajomymi, z wyjątkiem najbliższych krewnych i osób wcale niepodejrzanych. „Wielki Sobór bez wyjątku zadecydował, że ani biskup, ani prezbiter, ani diakon, ani w ogóle nikt z duchowieństwa nie będzie mógł mieć w domu żony, z wyjątkiem matki albo siostry, albo ciotki, albo tylko osób wolnych od jakichkolwiek podejrzeń” (pr. 3). Sobór, milcząc na temat małżeństw duchownych, nie określił specjalnych warunków dla najwyższej rangi w kościele – biskupiej. Ustanowienie monastycyzmu ograniczało się wówczas niemal wyłącznie do granic Egiptu. A wyboru na biskupa tego czy innego regionu dokonywali zwykle członkowie lokalnego kościoła. Można było się spodziewać, że wraz z rozprzestrzenianiem się monastycyzmu we wszystkich regionach imperium uwaga samego Kościoła skupi się wszędzie na klasztorach klasztornych: wówczas, bez żadnych zasad i przepisów, wyrazi się to w preferencyjnym połączeniu rangi biskupiej z monastycyzmem. Arcybiskup Aleksandrii był najbliżej i najwygodniej skorzystać z tej pomocy klasztorów dla kościołów egipskich. A św. Atanazy, doskonale świadom korzyści, jakie swobodna, nieskrępowana żadnymi codziennymi więzami, gotowa na wszelkie datki, działalność mnichów w walce z heretykami może przynieść Kościołowi – niewątpliwie zgodnie z myślą Soboru Ekumenicznego – rzeczywiście mianował spośród mnichów wielu biskupów. Takim był, nawiasem mówiąc, biskup Hermopolis Dracontius, do którego dotarł list św. Afanasy’ego, ujawniający przebieg tych spraw. W obliczu zbliżających się prześladowań ze strony arian Dracontius, czy to z tchórzostwa, czy też z chęci powrotu do ukochanej samotności, zniknął. Wzywając go stamtąd, św. Atanazy napisał do niego: „Przed nominacją żyłeś dla siebie, a po nominacji masz obowiązek żyć dla tych, nad którymi zostałeś powołany”. Następnie, przekonując go, aby ukazał się swojej owczarni, św. Atanazy wskazał na przykład innych mnichów, którzy zostali wyniesieni na stolice biskupie. „Nie byłeś jedynym mianowanym mnichem, nie byłeś jedynym opatem w klasztorze ani nie byłeś kochany przez mnichów. Wręcz przeciwnie, wiecie, że Serapion jest mnichem i przewodniczył tak wielu mnichom. Nie jest wam nieznane, ilu mnichów był ojcem Apollosa; znasz Agathona; Ariston nie jest wam nieznany; Czy pamiętasz Ammoniusza, który podróżował z Serapionem? być może słyszał o Movicie w górnej Tebaidzie; Możesz zapytać o Pawła w Litopolis i o wiele innych. Kiedy zostali mianowani, nie sprzeczali się, ale biorąc za wzór Elizeusza, wiedząc, jak postępował Eliasz, nauczeni przykładem uczniów i apostołów, przejęli władzę i nie zaniedbywali kapłaństwa”. Zatem 30 lat po Soborze Nicejskim, kiedy napisano ten list, widzimy już wielu mnichów na stolicach biskupich w Egipcie. I oni, zdaniem św. Atanazego, spełnili oczekiwania Kościoła: wielu nawróciło się z pogaństwa; Swoimi instrukcjami uczynili wielu prawdziwych sług Pana 5 . Później, za arcybiskupa Teofila, abba Izaak miał do 150 mnichów, a Teofil przyjął siedmiu lub ośmiu z nich na biskupów. Inny Abba miał aż do 200 mnichów: wielu z nich było mianowanych biskupami, jeszcze więcej prezbiterów i diakonów – pisze Palladiusz 6. W Syrii i Mezopotamii, gdzie także szybko szerzył się i mnożył monastycyzm, niektórzy pasterze wywyższali do godności biskupa najsłynniejszych ascetów, nie przypisując im nawet konkretnej diecezji, lecz w swoich klasztorach, jak pisze Sozomen, „w imię honoru i – jak były w nagrodę za życie.” Miało to miejsce w czasie prześladowań ariańskich 7. Takie przykłady szacunku dla monastycyzmu niewątpliwie powinny mieć wpływ na ogólny charakter życia duchowieństwa. W niektórych krajach wymogi czystości i celibatu zaczęły obowiązywać nie tylko biskupów, ale także niższych ministrantów. Św. Epifaniusz Cypryjski, uczeń egipskich mnichów, przedstawiając ogólne zwyczaje i instytucje Kościoła, mówi: „koroną wszystkiego jest kapłaństwo, składające się w większości z dziewic, jeśli nie z dziewic, to z mnichów, a gdyby nie było mnichów zdolnych do tej posługi, to wśród wstrzymujących się od żon lub wdowców po monogamii” 8. W innym miejscu pisze: „kto żyje w małżeństwie, a rodzi jeszcze dzieciom, choćby miał samotną żonę, nie jest akceptowany przez Kościół jako diakon, kapłan i biskup, nawet subdiakon, ale tylko przez wstrzemięźliwość wyrzekł się małżeństwa lub jest wdową, zwłaszcza tam, gdzie ściśle przestrzegane są kanony kościelne. Powiecie mi: w niektórych miejscach starsi, diakoni i subdiakoni nadal rodzą dzieci. Nie dzieje się tak na podstawie reguły, ale w wyniku złagodzenia ze względu na czas sposobu myślenia ludzi i braku godnych sług dla dobra rzeszy. A jeśli chodzi o św.Kościół, to ona, mając zawsze na uwadze to, co najwłaściwsze i kierując się dobrymi przykazaniami Ducha Świętego, uznała potrzebę dbania o to, aby służba Bogu odbywała się bez zakłóceń, a potrzeby duchowe zaspokajane z całkowicie spokojnym sumieniem. Mówię to dlatego, że kapłan, diakon i biskup, ze względu na nagłe nabożeństwa i potrzeby, muszą zawsze być wolni dla Boga. Jeżeli bowiem św. Apostoł nakazuje także świeckim, aby „porzucili się na jakiś czas (σχολάσωσι) na modlitwę” (1 Kor. 7, 5): o ileż bardziej tego wymaga od kapłana, to znaczy żąda niezakłócania wykonywania czynności sakralnych według potrzeb duchowych, zgodnie z wolą Bożą „9. Z tych słów wynika jasno, że jeśli Kościół protekcjonalnie, w odwróceniu się do większego zła, Kościół zezwolił na życie małżeńskie księży i diakonów; wówczas nie powinno być mowy o stanie cywilnym biskupów. Ave Isidore Pelusiot napisał do biskupa Palladiusa: „Unikaj w miarę możliwości randek z kobietami. Kapłani bowiem mają być świętsi i czystsi od tych, którzy odeszli w góry, bo troszczą się o siebie i o lud, a oni tylko o siebie” 10. Co prawda pod koniec IV wieku ten sam arcybiskup Teofil z Aleksandrii, który mianował mnichów na biskupów, na jego prośbę udzielił Synezjuszowi, biskupowi Pentapolis, pozwolenia na dalsze życie małżeńskie. Był to jednak wyjątek, który można usprawiedliwić chęcią przyciągnięcia do Kościoła filozofa, który miał ogromne znaczenie w pozostałej partii pogańskiej, a jednocześnie wyrażał skłonność do przyjęcia wiary chrześcijańskiej. A jednocześnie św. Jan Chryzostom potępił i zdymisjonował biskupa Efezu Antonina m.in. za to, że „wyrzekłszy się żony (przy konsekracji), następnie ponownie z nią zamieszkał i urodził dzieci” 11. Historyk Kościoła Sokrates, piszący w pierwszej połowie V wieku, zaświadcza, że ​​za jego czasów duchowieństwo w pełni przestrzegało rygoru życia w celibacie jedynie w Tesalii, Macedonii i Grecji: ale na wschodzie, jak zapewnia Sokrates, znał wielu biskupów, którzy w czasie swego biskupstwa mieli dzieci z prawowitymi żonami; a ci, którzy powstrzymywali się od komunikowania się ze swoimi żonami, robili to z własnej woli, nie będąc do tego zmuszani przez niezmienne prawo. 12. Rzeczywiście, w V wieku nie widzimy żadnego prawa ani ogólnego dekretu kościelnego w tej sprawie, tak jak nie było żadnego w poprzednim. Ale IV wiek, bogaty w wiele wielkich postaci Kościoła Chrystusowego, przedstawił najlepszych pasterzy spośród mnichów. Atanazy Vel., Wasilij Vel., Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom – wszyscy byli uczniami pustyni. Stanowiło to wystarczającą gwarancję na kolejne czasy korzyści płynących z lekcji monastycznych dla przygotowujących się do najwyższej posługi kościelnej. Bazyli Wielki, sam biskup zakonny i twórca statutu monastycznego dla całego Wschodu, łączący wysokie wykształcenie z cnotami ascetycznymi, poprzez studia teologiczne na pustyni u swego przyjaciela Grzegorza z Nazjanzu, pokazał, jak i gdzie lepiej kształcić się do służby pasterzowi, który powinien być dla wiernych wzorem w słowie, życiu, miłości, duchu, wierze, czystości (1 Tm 4,12). Nakazując przyjmowanie dzieci do klasztorów w celu edukacji i szkolenia, otworzył drogę do szerzenia wśród ludzi dobrych zasad moralnych życia. Z pomocą mnichów, zakładając przy swojej katedrze ogromny przytułek 13 i inne mniejsze instytucje tego samego rodzaju pod przewodnictwem chorebiskupów 14, których naliczył aż do pięćdziesięciu, uczył łączyć wyczyny samotnej pobożności ze służbą społeczeństwu. Dzięki takim zasadom i przepisom monastycyzm w różnych posługach zbliżył się do społeczeństwa i otworzyła się możliwość zobaczenia wśród mnichów ludzi zdolnych do wyższej służby kościelnej nie tylko ze względu na cnoty monastyczne; natomiast z drugiej strony różnica w zewnętrznym stylu życia naczelnych, żyjących ze swoimi rodzinami, i biskupów zakonnych stopniowo malała, a ranga biskupia została powiązana z wymogami monastycyzmu. W VI wieku prawodawstwo cywilne początkowo przewidywało, że na biskupów spośród osób żonatych wybierani będą jedynie ci, którzy nie mają dzieci ani siostrzeńców, aby troski o ich wychowanie nie odrywały biskupa od opieki nad swoją owczarnią i aby nie wydawali na nich majątku kościelnego 15 . Następnie wybranemu zabrania się mieszkać z żoną 16. Wreszcie cesarz Justynian zadecydował w powieści, że wybrany na biskupa musi albo należeć do wiary monastycznej, albo być członkiem duchowieństwa co najmniej od sześciu miesięcy, ale być już w separacji z żoną i nie mieć dzieci ani siostrzeńców. Do tego w opowiadaniu dodano: "Tego zdecydowanie żądamy w ocenie najbardziej miłujących Boga biskupów, tak jak to postanowiono w naszych dwóch poprzednich opowiadaniach, w których nie szukając tych, którzy od dawna żyli z żonami, zostawiając za sobą całą przeszłość, zabranialiśmy na przyszłość, po ustanowieniu tego prawa, przekazywania takich święceń komuś, kto ma żonę. Ponawiamy to prawo teraz, w obawie, że w przeciwnym razie oboje wyświęceni będą utraci swój stopień, a osoba wyświęcona będzie podlegać ekskomunice. Każdy, kto zostanie wyświęcony, czy to mnich, czy duchowny, musi mieć dobre świadectwo o swoim życiu” i tak dalej. 17. Wymagany przez prawo warunek, zgodnie z którym osoba wybrana na biskupa nie powinna mieć dzieci ani siostrzeńców, został następnie zniesiony przez cesarza Leona-filozofa18; jednak wymóg oddzielenia się od żony przed święceniami biskupimi został potwierdzony także przez sobór w Trullo, w związku z łamaniem tej zasady przez niektórych biskupów. Reguła mówi: "Doszło do naszej uwagi, że w Afryce i Libii oraz w innych miejscach niektóre z najbardziej miłujących Boga naczelnych, które tam żyją, a po dokonaniu na nich święceń, nie opuszczają wspólnego życia ze swoimi małżonkami, uważając to za przeszkodę i pokusę dla innych. Mając więc wielką gorliwość w zorganizowaniu wszystkiego na korzyść powierzonych stad, uznaliśmy to za dobre, ale odtąd nic podobnego nie będzie. Mówimy to, aby nie uchylać się od lub przemienić prawo apostolskie, ale troszcząc się o zbawienie i postęp ludzi na lepsze, i nie pozwalajmy na jakąkolwiek krytykę świętego tytułu... Jeśli ktoś tak zrobi, niech będzie wyrzucony” (prawo 12). Ponadto sobór w Trullo zadekretował: „Żona wywyższonego do godności biskupiej, po uprzednim rozstaniu się z mężem za obopólną zgodą, po jego święceniach biskupich, niech wstąpi do klasztoru znajdującego się daleko od siedziby tego biskupa i niech cieszy się utrzymaniem biskupa” (pr. 48). Ścisłe przestrzeganie tych zasad, pod pewnymi warunkami, zostało potwierdzone w XII wieku. Niektórzy myśleli, że powód do ich naruszenia upatrywali w tym, że kanon 48 mówi o dobrowolnym oddzieleniu żony biskupa wyświęconego od męża i tonsury „za obopólną zgodą”. I dlatego niektóre wyświęcone konkubiny, bez wyrażenia takiej zgody, nadal mieszkały w swoich dawnych domach, ze swoimi byłymi małżonkami. „Metropolita Kiziczeski zwrócił uwagę na ten nieporządek cesarzowi Izaakowi Aniołowi i patriarchom. Powiedział: „Niektórzy z wybranych i wyświęconych na metropolię lub arcybiskupstwo, mając żonę przed święceniami, sami nie odmawiają przyjęcia namaszczenia na biskupstwo, lecz ich konkubiny nadal noszą te same świeckie szaty, otwarcie mieszkają w tych samych domach, w których mieszkali wcześniej, i nie tylko nie wchodzą do klasztoru, ale także nie oddają się Bogu i nie prowadzą życia samotnego, chociaż święte i boskie kanony wyraźnie nakazują, aby ci wyświęceni na biskupa, powinni koniecznie powstrzymać się przed święceniami od żon z nimi związanych; a każda z tych osób, wybrana do służby Kościoła nie pod przymusem, lecz za dobrowolną zgodą, powinna zdecydować albo o prowadzeniu życia w czystości i w celibacie, ze względu na godność biskupa, albo też preferować nieskazitelne współżycie w uczciwym małżeństwie. – Po naradzie z patriarchami i innymi biskupami cesarz potwierdził: „małżonki wyświęconych na biskupów należy natychmiast wysłać do klasztorów żeńskich położonych daleko od siedziby biskupa, aby tam zostały poddane tonsurze i żyły według reguł monastycznych w klasztorze, w którym jedna z nich była tonsurą. Jeżeli nie chcą dobrowolnie przyjąć tonsury, wówczas złączone z nimi przed konsekracją zostają pozbawione tronu biskupiego i godności, a na ich miejsce wybierani są inni do tych diecezji. I odtąd przed święceniami osoba posiadająca prawowitą żonę może zostać wyświęcona tylko wtedy, gdy za wspólną pisemną zgodą i wyrokiem rozwiodą się, a żona wybierze życie monastyczne” 19. Zatem zgodnie z regułami i przepisami Kościoła wschodniego wolność wyboru na biskupów nie ogranicza się tylko do kręgu mnichów, ale jest znacznie ograniczona przez wymóg, aby wybrani na ten stopień spośród osób pozostających w związku małżeńskim obowiązkowo oddzielili się od swoich żon, a małżonkowie wyświęconych musieli przejść tonsurę do monastycyzmu. Kiedy wymóg celibatu dla biskupa wszedł w pełni w życie, a przestrzeganie tego warunku było chronione rygorystycznymi regułami: kiedy w ten sposób ci, którzy nie wstąpili do monastycyzmu, przyjmując święcenia biskupie, musieli w życiu domowym zachowywać się jak mnisi: rozkaz jednego z soborów w Konstantynopolu, który był za patriarchy Focjusza, może wydawać się dziwny, jakby naganny dla monastycyzmu. Ostatni z tych soborów, zwołany w celu przywrócenia go na tron patriarchalny po św. Ignacym, zgodnie z jego drugą regułą, zarządził: „choć dotychczas niektórzy biskupi, którzy przeszli do formy monastycznej, zintensyfikowali się do pozostania w wysokiej służbie biskupstwa i tego rodzaju działania pozostawiono bez uwagi, to jednak ten święty i ekumeniczny sobór, ograniczając taki nadzór i przywracając to niezgodne z porządkiem postępowanie do statutów kościelnych, ustalił: jeśli biskup lub ktokolwiek inny ze stopnia biskupiego będzie chciał wstąpić do życia monastycznego i udać się do miejsca pokuty: niech w przyszłości nie będzie już szukał posługiwania się godnością hierarchiczną. Śluby mnichów bowiem zawierają obowiązek posłuszeństwa i bycia uczniem, a nie nauczania czy przywództwa: obiecują nie pasić innych, ale być trzodami. Z tego powodu, jak powiedziano powyżej, postanawiamy: nikt z klasy biskupów i pasterzy nie ogranicza swojej trzody ani skruszonego na swoje miejsce. Jeśli ktoś odważy się to zrobić, po ogłoszeniu i rozpowszechnieniu obecnie ogłaszanej definicji, usunął się z miejsca biskupa, nie powinien wracać do dawnej godności, którą sam odłożył” 20. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że sobór uznał rangę biskupa za nie do pogodzenia z rangą mnicha. Z jednej strony obowiązek władzy, z drugiej śluby posłuszeństwa; z jednej strony – obowiązek nauczania, z drugiej – obowiązek posłuszeństwa ucznia. Ale sobór tutaj oczywiście ma na myśli pierwszy, początkowy stopień monastycyzmu, gdzie tak naprawdę pojawia się on bez władzy nauczania, a jedynie ze ślubami posłuszeństwa. Uważa on, że monastycyzm jest niezgodny z rangą biskupa nie sam w sobie, ale dlatego, że prowadzi tych, którzy wybierają tę drogę, do stopni, powyżej których biskup musi się wznieść. Począwszy od tych stopni, może on sam wznieść monastycyzm do poziomu świętego; lecz będąc już na poziomie świętego, nie powinien szukać cnót wymaganych od nowego mnicha, gdyż jeszcze ich nie posiada. Zatem tutaj monastycyzm jest akceptowany nie tylko w sensie obrzędu kościelnego, który poprzez modlitwy i śluby daje wzmocnienie i uświęcenie tym, którzy wybierają trudną drogę do najwyższej doskonałości, ale jako zbiór obowiązków wymagających bezwarunkowego spełnienia. Zgodnie z regułami monastycznymi nowy mnich musi być bezwzględnie posłuszny swojemu starszemu i otrzymywać od niego instrukcje. W starożytności nie był to jedynie wymóg formalny, ale istotny obowiązek każdego, kto wchodził do monastycyzmu. Umieszczenie biskupa w takiej relacji z osobą niższej rangi, bez rezygnacji z najwyższych praw i korzyści, wynikających z samych obowiązków tytułu kapłańskiego, któremu podporządkowane jest wszystko w Kościele, i utrzymywanie takiej relacji w nieskończoność, nie oznaczałoby zachwiania porządku władzy kościelnej? Takie rozumienie omawianej zasady potwierdzają działania tej rady. Z nich, choć okoliczności, które doprowadziły do ​​​​ustanowienia takiej reguły, nie są jasne, nieco wyraźniej ujawnia się jej sens i znaczenie w Kościele. Oto, co mówią akty soborowe: „Najświętszy Focjusz powiedział: co myślisz o tych, którzy z rangi biskupa sami schodzą na miejsce mnichów? Czy oddawszy się posłuszeństwu, mogą zachować przywództwo pasterza? "Najświętszy locum tenens (tronu rzymskiego) odpowiedział: nie mamy tego i nie jest to przestrzegane. Ktokolwiek od stopnia biskupiego będzie zaliczony do mnichów, czyli do penitentów, nie może już sobie przypisywać godności biskupiej. „Bazylij i Eliasz, locum tenens wschodnich tronów, powiedzieli: u nas też tego nigdy nie widziano. Wręcz przeciwnie, mnisi zostają wyniesieni do rangi biskupów. A wśród biskupów ci, którzy zstępują w szeregi mnichów, nie mogą pozostać biskupami. W tym przypadku również należy ustalić regułę: ponieważ zbyt często mamy w tej kwestii wątpliwości. Niektórzy twierdzą, że biskupi, stając się mnichami, mogą swobodnie pełnić obowiązki biskupie, inni się z tym nie zgadzają. „Najświętsi locums powiedzieli: sporządź kanon” 21. Ze słów locum tenens, który na soborze nie spotkał się z żadnym sprzeciwem, jasno wynika, że monastycyzm przyjęty przed wstąpieniem na tron biskupi nigdy i nigdzie nie był uznawany za niezgodny ze stopniem biskupim: wątpliwości budziło jedynie wejście biskupów w monastycyzm. Nie tylko to. W aktach tego samego soboru znajdujemy jeszcze bardziej zdecydowane słowo na rzecz monastycyzmu dla biskupów przed święceniami. Wiadomo, że papież Jan VIII, pomiędzy warunkami pojednania z Focjuszem, żądał, aby odtąd osoby świeckie nie były wywyższane do godności biskupiej, jak to miało miejsce w przypadku Focjusza, który po złożeniu ślubów zakonnych przeszedł w ciągu kilku dni wszystkie stopnie duchowieństwa. Członkowie soboru: Prokopiusz z Cezarei i Zachariasz z Chalcedonu, broniąc święceń Focjusza przykładami z dawnych czasów, starali się wyeliminować żądanie papieża, wskazując na siłę zwyczaju. „Zwyczaj” – powiedział Zachariasz do legatów – może zwyciężyć nad prawem. Dziś widzimy wiele takich przykładów. Wy, luminarze Kościoła, rozprzestrzeniając swoje promienie po całym wszechświecie, rozglądając się i badając go, możecie przekonać się, że wiele dzieje się wbrew prawu, na podstawie zwyczajów. Często też jeden zwyczaj anuluje inny. Na Wschodzie, jeśli ktoś nie jest tonsurowany w Chrystusie, nie jest ani biskupem, ani patriarchą. A Zachód zamienia prawdziwych mnichów w duchownych” 22. Nie wchodząc w wyjaśnienia ostatniej uwagi, jako nieistotnej dla naszego celu, zauważymy jedynie, że nazwa wschodu odnosi się tutaj do rzeczywistych okręgów patriarchów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. W Konstantynopolu, jak widać z samej tej debaty, było inaczej. Zatem powyższy regulamin soboru, który odbył się w Cerkwi Mądrości, nie mówi nic przeciwko podnoszeniu zakonników do rangi biskupa - odnosi się jedynie do biskupów składających śluby i tytuły monastyczne. W tym sensie wyjaśniali to także interpretatorzy przepisów kościelnych: Zonara i Balsamon. Ostatni z tych interpretatorów, oprócz wyjaśnienia, zawiera także rozważenie niektórych kwestii związanych z tą zasadą. Stawia pytanie: czy biskup mianowany spośród mnichów może po przyjęciu wielkiego schematu pełnić funkcję biskupią? I jeszcze pytanie: czy kapłan, który złożył śluby zakonne, może pełnić kapłaństwo? – Pierwsze pytanie rozwiązuje negatywnie, wychodząc z założenia, że ​​„nałożenie wielkiego obrazu anielskiego jest w rzeczywistości tonsurą, a gwarantem tego jest mały obraz, doskonały. Jeśli więc mały obraz wyznacza granicę biskupstwa, tym bardziej powinna tonsura zupełna pozostawić ją nieaktywną”. – Na ostatnie pytanie należy odpowiedzieć twierdząco, wychodząc z założenia, że ​​księża nie są nauczycielami i dlatego nie rozciąga się na nich władza reguły 23 . W XV wieku jeden z Greków, który przyjął Unię Florencką, w swoich zastrzeżeniach wobec Marka z Efezu starał się zapewnić, że zasada ta nie jest przestrzegana w Kościele greckim. Pisał: „Zasada ta została naruszona w przypadku hymnu Ugrovlahian: on, przybierając postać anielską, za pozwoleniem soboru, ponownie pełnił funkcję biskupa. To samo uczynił gotycki Olovol pod koniec życia, ale był uważany za biskupa i jako biskup został pochowany w klasztorze miłośnika ludzkości, w obecności Jego Świątobliwości Patriarchy Mateusza z Cyrusa († 1415) i biskupów Serres, Verria i inni” 24. Jednak same odstępstwa od tej reguły w niektórych przypadkach, dozwolone jedynie za zgodą soboru lub patriarchy, nie świadczą o tym, że w ogóle była ona utrzymywana w praktyce kościelnej? Jak widać, zasada ta jest zachowana w Kościele greckim do dziś. Świadczą o tym pytania znalezione u greckiego sternika (Πηδἀλιον) przy wyjaśnianiu tej reguły. Tutaj więc pytanie zostało rozstrzygnięte: czy biskup, stając się mnichem, może wykonywać przynajmniej czynności przysługujące prezbiterom – i to jest rozstrzygane w sensie negatywnym 25. Po zapoznaniu się z przepisami Kościoła wschodniego dotyczącymi biskupów w odniesieniu do kwestii małżeństwa i celibatu oraz monastycyzmu, zwróćmy teraz uwagę na historię, czyli realizację tych zasad w życiu Kościoła. – Aby nie popaść w jednostronność, nie będziemy wybierać przykładów przemawiających za tą czy inną decyzją, ale rozpatrzymy historię jednego wydziału na przestrzeni dłuższego czasu i wyszczególnimy jego hierarchów, z wyjaśnieniem, z jakiej rangi wstąpili na hierarchiczny tron. Najwygodniej jest to zobaczyć u hierarchów stolicy Konstantynopola, ponieważ mamy o nich więcej informacji niż o jakimkolwiek innym biskupie. Przyjrzyjmy się zatem niektórym świętym po św. Janie Chryzostomie, przez tysiąc lat – aż do Soboru Florenckiego. Arsaki 404 od prezbiterów (Sozom. VIII, 23). Atticus 406 od starszych duchowieństwa Konstantynopola; od najmłodszych lat wychowywał się w klasztorze (Sozom. VIII, 27). Sisinnius 426 od prezbiterów. Sokrates pisze (VII, 26): "po śmierci Attyka powstał wielki spór w sprawie święceń biskupich. Niektórzy przedstawiali prezbitera Filipa, inni Proklosa, który też był prezbiterem, ale cały lud w ogóle chciał widzieć biskupa Syzyniusza. Ten Sisinniusz, choć stał na poziomie prezbitera" i tak dalej. Nestoriusz 428 od prezbiterów Antiochii, mnich (Histor. Chronolog. Patriarcha. Konstantynopol. W Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. et sq.). Św. Maksymian 431 „asceta w życiu, przyodziany w godność prezbitera” (Sokrates VII, 35). Św. Proklusa 434 od prezbiterów (patrz wyżej o Sisinni), ówczesnego biskupa Cysi. Św. Flawiusz 446, prezbiter i strażnik Kościoła w Konstantynopolu (Teofan. in Chronographia s. 84.). Św. Anatolij 449, diakon i apokryzjarz kościoła aleksandryjskiego (Theodori Lector. Historia in Patrolog. cursu T. 86. par. 1. s. 217.). Św. Giennadij 1 458, prezbiter kościoła w Konstantynopolu (Teodor. Lektor, s. 172.). Akakios 471, kurator sierocińca w Konstantynopolu (Teodor. Lektor.) i prezbiter (S. Nicephori Chronographia brev. w Patrolog. cursu T. 100.). Flavita 489, prezbiter kościoła św. Tekli (Liberat, breviar. sar. 18.). Eutymiusz 490, prezbiter kościoła w Konstantynopolu i zarządca przytułku (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Macedoniusz 496, prezbiter i opiekun naczyń, od ascetów (Teodor. Lektor, s. 189.). Tymoteusza 511 prezbitera i strażnika Kościoła w Konstantynopolu (licytuję. s. 199.). Jan II z Kapadocji 518 prezbiter i syncellus (Nicephor. Ch r.-Theophanis s. 140.). Epifaniusz 520 prezbiter i syncellus (Theophan. s. 142.). Anthimus 535 przeszedł od biskupów Trebizondy (Histor. Chronolog. Patriarchar. §. 349 i n.). St. Mina 536, prezbiter i kierownik hospicjum Samsonian (S. Nicephor. C hr. brevis). Św. Eutyches 552, prezbiter żyjący w celibacie, następnie mnich (Life in Patrolog. cursu T. 86 par. 2 r. 2292). Jan III, scholastyk 565, z Apokryzjów Antiochii, prezbiter (H istor. chronolog. §. 372 i n.). Jan IV na czczo 582, diakon Konstantynopola (S. Nicephor. Chr. brevis). Cyriakus 595 prezbiter i zarządca Kościoła w Konstantynopolu (S. Nicephor Chron.). Św. Tomasz 607, diakon wielkiego kościoła, sacelli i dyrektor święceń (Chronic c. Paschal. wyd. 1832. s. 697.). Sergiusz 610, diakon wielkiego kościoła i zarządca przytułku (Kron. Paschalny. s. 699). Pyrrhus 639, prezbiter wielkiego kościoła, mnich, przełożony klasztorów i opat Chryzopolis (S. Nicephor. Chronograph. br.). Paweł II, 641, prezbiter wielkiego kościoła i szafarz (S. Nicefor. Chronogr.). Piotr 655 prezbiter wielkiego kościoła (S. Nicephori, Chronogr.), według innych – diakon, zarządca przytułku i referendarz (Ephraem. in Angelo Maii Auctor, wer. T. 3. s. 232). Tomasz II 667 g, diakon, chartophylax (Nicephori Chronograph.). Jan V 669, prezbiter i strażnik wielkiego kościoła (Niceph. Chr.); według innych presbyter, protecdicus i chartophylax (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, s. 195). Konstantyn I 674, diakon wielkiego kościoła, strażnik statku i zarządca (Nicephori Chronograph.). Teodor I 676, prezbiter wielkiego kościoła, syncellus i strażnik naczyń (Nicep h ori Chron. br.). Św. Jerzy I 678 prezbiter, syncellus i stróż naczyń (licytuję). Paweł III 686, od świeckich, sekretarz (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Nicefor. Chr. br.). Św. Kalinik I 693, prezbiter i opiekun kościoła Blachernae (tamże). Cyrus 705, prezbiter i pustelnik z Amastris (Theophan. Chronogr. s. 313). Jan VI 712, diakon i ekonomista czarterowy (Nicefor. chron. br.). Św. Germanus 715 od biskupów Cysis, a wcześniej był członkiem duchowieństwa Konstantynopola (ustawa SS. Maii T. 3. s. 155. i in.). Anastazjusz 730, prezbiter i syncellus (S. Nicephor. Chr. brevis). Konstantyn II 754 mnich, biskup Silean (Nicepbor. Chr. br.). Nikita I 766, prezbiter kościoła św. Apostołów, głowa klasztorów, eunuch (Nicephor. Chronographia brev.). Paweł IV z Cypru 780, czytelnik (Theop h. Chronograph. s. 382), według innych diakon (Nicep h lub. Chronogr. brev.). Teofan mówi o nim: „zachorując, opuścił tron ​​i udając się do klasztoru Florowskiego, przyjął obraz klasztorny” (s. 385). Św. Tarazjusz 784, Sekretarz Stanu (S. Nicephori Chr. br.). Św. Nicefor 806 sekretarz stanu, następnie mnich (S. Nicephori Chron. br.). Theodotus Cassiter 815, jeden ze Sfarokandydatów, przed inicjacją tonsurowany (Auctor incert. w dodatku. Theophan. s. 441). Antoni I, mnich, metropolita Silae (Historia Chronogr. Patriarcha. §. 609 i n.). Jan VII 832, opat klasztoru Sergiusza i Bachusa, następnie nadworny kapłan i syncellus (Konstantyn. Porphyrogenet. Kontynuator. L. IV. s. 96). Św. Metody 842, mnich (Vita in Patrolog. Cursu T. 100. s. 1213). Św. Ignacy 846, mnich (Vita in Conciliis). Św. Focjusz 857 ze świeckich, tonsurowany przed konsekracją (Vita S. Ignatii). Św. Szczepan 886, diakon i syncellus (Histor. Chronolog. Patr. §. 661 i n.). Antoni II 893, mnich (tamże, § 664). Mikołaja Mistyka 895, ze świeckich, ale według katalogu Efraima, mnicha (Angelo Maii s. 237). Eutymiusz II 906, syncellus i mnich (Histor. Chronol. Patriarcha. § 669 i n.). Stefan II 925, metropolita Amasia, eunuch (tamże, § 683). Św. Tryfon 928, mnich (Tamże, § 686). Teofilakt 933, syn cesarza. Romana, od. Św. Polieuktus 946 mnich (tamże, § 700). Wasilij II 970, od mnichów z klasztoru olimpijskiego (§ 703). Antoniego III Studite 974, mnichów Studytów (Tamże, § 707). Mikołaj II Chrysoverg 982. Nic nie wiadomo o jego dawnym stopniu. Sisinniy II 995 koło Kedrina r. 702 nazywa się μαγίςρος, czyli magister officiorum – szef urzędników sądowych. Sergiusz II 999 opat (Kedrin ur. 702). Eustathius 1019, arcykapłan nad duchowieństwem dworskim (Chronolog. Patr. Historia § 725). Aleksy 1025, opat Studium (§ 726. 732). Michael Cerularius 1043, mnich (§ 738). Konstantyn III Lihud 1059 protovestiariusz, laik i eunuch (Γεωργ. Αμαρτωλ. r. 883 nie). Jan VIII Ksyfilin 1064, mnich od najmłodszych lat (Histor. Patriarcha. Chronolog. § 754). Kozma I 1075, mnich ze Światogradu (§ 762). Eustratius Garida 1081, mnich (§ 765). Mikołaj III Gramatyka, 1084, z klasztoru Chrzcicieli w Konstantynopolu (Lequ. Oriens Chr. T. 1. s. 265). Jan IX, 1111 Hieromnemon, duchowieństwo wielkiego kościoła, diakon (Hist. Patr. § 779). Leo Stipiot 1134, diakon i szafarz wielkiego kościoła (Ephrae m. Angelo Maii ur. 239). Michał II z Oxia 1143, opat klasztoru Oxia (tamże § 790. 791). Kozma II Attyka 1146, diakonów (§801). Mikołaj IV Mouzalon 1148, od arcybiskupów Cypru, a wcześniej zajmował różne stanowiska kościelne (§ 811). Teodot II, 1151, opat klasztoru Zmartwychwstania (§ 814). Konstantyn IV Chliaren, 1154, diakon wielkiego Kościoła i sacelarnia patriarchalna (§ 829). Łukasz Chrysoverg 1156, mnich (ib. § 834). Michał III Anchiali 1169, diakon i sacelli wielkiego kościoła (§ 835. 844. 845). Khariton 1178, opat Mangan (§ 846). Teodozjusz Worradiot 1178 mnich z Góry Św. Auksencjusza (§ 854). Bazyli II Kamater 1183, diakon i kartofilaks wielkiego kościoła (§ 854). Sacellarium Niketas II Muntanus 1186 wielkiego kościoła (tamże § 856. 858). Leonty Theotokit 1189, opat klasztoru św. Apostołów (§ 861). Dositheos 1190 od Patriarchów Jerozolimy, był dawniej mnichem Studian (§ 862). Jerzy II Ksyfilinus 1191, diakon i opiekun wielkiego Kościoła (§ 869 Lequien 1, 275). Jan X Kamater 1198 diakon i czarter (§ 877-879). Michał IV Autor 1206, diakon i sacelli (§ 920. 921. 924). Teodor II Irenicus 1213, diakon i hartophi lax wielkiego kościoła (§ 925). Maksym II 1216, opat klasztoru Nieśpiących i duchowy ojciec cesarza (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, diakon (§ 936). Germanus II, 1222, diakon wielkiego kościoła, następnie wstąpił do klasztoru (Lequien. 1, 278). Metody II, 1240, opat klasztoru Iakinthos (§ 951. 952). Manuel II Charitopulus 1244 nadworny protoprezbiter (§ 960). Arseniusz Autor 1255, mnich (§ 966. 967). Nikeforos II, 1260, metropolita efeski (§ 973), dawniej nadworny archidiakon był za życia dziewicą (Efraem). Herman III, 1267 z biskupów Adrianopola, był dawniej mnichem klasztoru czarnogórskiego na wschodzie (Parhymeres, Pala eolog. Lib. IV. s. 12). Józef II, 1267, opat Galazji (Histor. Patriarcha. § 997). Jan XI Beccus, 1275, diakon i chartofilaks wielkiego kościoła (§ 1004. 1007). Grzegorz II Cypryjski, 1283, ze świeckich, zanim został wyświęcony na patriarchę, został tonsurowany i przeszedł przez niższe stopnie kościoła (§ 1015). Atanazy II 1289, mnich z Góry Ghana (§ 1020). Jan XII z Sozopola, 1294, w świecie Koźmy, ksiądz żonaty; opuszczając żonę, wstąpił do klasztoru, był opatem i spowiednikiem cesarza (§ 1025. 1029). Nifon I-i, 1313, z metropolii Kizi (§ 1014), był poprzednio rektorem Ławry na Athos (Efraem.). Jan XIII Głyka, 1316, ze świeckich, pozostawił żonę i dzieci; jego żona strzygła się, a on sam chciał się ostrzyc, ale cesarz powstrzymywał go z powodu słabości (§ 1050). Gerasim II, 1320, od hieromnichów z klasztoru Mangan (§ 1054). Izajasz, 1323, od mnichów ze Svyatogorska (§ 1061). Jan HI V Apren, 1333, od prezbiterów dworu (§ 1065. Lequien. Or. Ch r. 1, 297. 298). Izydor I Bukhira, 1347, od mnichów z Athonite, ówczesnego arcybiskupa Monemvasii (zobacz jego wolę, opublikowaną w Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. s. 288). Kalikst I, 1350, z klasztoru Iveron na górze Athos (§ 1077). Filoteusz, 1354, z metropolii Irakli, wcześniej rządził Ławrą od . Atanazy na Atosie (Lequien Or. Chr. 1, 302). Macarius 1375, mnich, ówczesny metropolita Sebaste (Histor. Patriarcha. § 1096. Acta Patriarcha. Konstantynop. T. 2 s. 65). Nil, 1379, od mnichów (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. s. 108). Antoni IV, 1389, mnichów (tamże, s. 114). Kalikst II, 1397, mnich (Histor Patr. §1103. Lequien 1, 305. Acta Patriarch. Constant. T. 2 s. 292). Mateusza, 1398, od metropolitów Kizi (Lequien T. 1. s. 305. Acta Patriarch. Konstantynopol. T. 2. s. 312). Eutymiusz II, 1410. Nic nie wiadomo o jego dawnej randze. Józef II, 1416, metropolita Efezu, zmarł we Florencji w 1439. Z tego wyliczenia hierarchów Konstantynopola widać: 1) W V, VI, VII i części VIII wieku, przed początkiem ikonoklazmu, na tron Konstantynopola wynoszono ludzi głównie spośród duchowieństwa Konstantynopola; Rzadko wzywano osoby z zewnątrz. Wybrani spośród prezbiterów i diakonów należeli głównie do wielkiego kościoła i służyli pod patriarchą, czyli pod tym kościołem, na różnych stanowiskach i tytułach. Zgodnie ze święceniem prezbiteratu i diakonatu wybrani nie byli oczywiście zobowiązani do życia w celibacie ani do składania ślubów zakonnych, ale niektóre przypisane im stanowiska i tytuły były bez wątpienia powierzane tylko osobom żyjącym w celibacie. Takie jest stanowisko sacellusa, któremu zresztą powierzono nadzór nad klasztorami męskimi 26. Taka jest wiedza syncellusa, która zasługiwała na szczególną bliskość z patriarchą i przebywanie z nim w tych samych celach. Tymczasem w starożytności, jak zauważa Zonara, zwykle „po śmierci patriarchy jego miejsce zajmował aslus” 27. Tak więc, chociaż w tym czasie wybór do patriarchatu był w przeważającej części ograniczony do duchowieństwa wielkiego kościoła w Konstantynopolu, a zapisy nie wspominają o tonsurze wybranych do monastycyzmu przed święceniami do patriarchatu; ale oczywiście najczęściej ten wybór padał na osoby wolne od małżeństwa, a w każdym razie poddawał ich warunkom czystości monastycznej, na podstawie istniejących zwyczajów i zasad kościelnych. Tymczasem w tym i trzech stuleciach pojawiają się przykłady wyboru na tron ​​patriarchalny przez ascetów lub mnichów. Byli to: Attyk 406, Nestoriusz 428, św. Maksymian 431, św. Eutyches 552, Pyrrhus 639, Cyrus 705. 2) W czasach ikonoklazmu, kiedy monastycyzm był prześladowany i chcieli go całkowicie wytępić, istnieli patriarchowie: Konstantyn 754, od mnichów, Nikita 765, przełożony klasztorów Teodot Cassiter 815 od wojska, ale przed inicjacją tonsurowany, mnich Antoni 821, opat Jan 832. 3) W trudnych okolicznościach, gdy załamanie stosunków między Kościołem a państwem na skutek długotrwałych uwarunkowań przerodziło się w długotrwałą chorobę, Kościół przyjął w szeregi swojej hierarchii oraz mężów stanu, którzy dysponując znajomością stanu rzeczy i umiejętnością oddziaływania na ludzi, byli w stanie szybko przywrócić zaburzony porządek i ustanowić rządy prawdy. W tym sensie zostali wybrani na stolicę Konstantynopola w dobie walki z ikonoklastami 28, św. Tarasiyem i s. Nikifora. O Tarazjuszu autor jego biografii, uczeń Ignacy, nie wspomina, że ​​przed inicjacją otrzymał tonsurę mnicha 29 . Natomiast o św. Nikiforze, jak wiadomo z jego życia, także napisanego przez współczesnego nam człowieka, że ​​on sam wyraził chęć przyjęcia wizerunku monastycznego i przed inicjacją złożył śluby zakonne 30 . W podobny sposób Focjusz został w IX wieku powołany na tron ​​patriarchalny ze strony świeckich, a także był wcześniej tonsurowany. 4) Po czasach ikonoklazmu, kiedy monastycyzm w swych cierpieniach za prawosławie okrył się nową chwałą, aż do końca rozpatrywanego okresu przeważająca liczba ludzi wybrała i stanęła po stronie mnichów, niektórzy zostali jednak wybrani do patriarchów oraz z duchowieństwa wielkiego Kościoła i duchowieństwa dworskiego. Tego typu wybory niemnichów częściej zdarzają się w drugiej połowie XII i w pierwszym wieku XIII. Wiadomo, że niektóre z tych osób nie miały tonsury nawet przed inicjacją. I tak o patriarsze Jerzym Ksyfilinie (1191), który został mianowany jednym z diakonów wielkiego kościoła, odnotowano, że po opuszczeniu tronu złożył śluby zakonne w klasztorze frygańskim 31 . Jan XIII chciał się ostrzyc przed inicjacją, jednak cesarz powstrzymywał go od choroby, która nie pozwoliła mu zrezygnować z jedzenia mięsa; - a jego żona była tonsurowana. – Jan XIV (1333) został wybrany spośród nadwornych księży, za szczególnym naciskiem władcy państwa, Kantakuzena. Ci, którzy nie zgodzili się na jego wybór, wskazywali, że do tej pory był zajęty codziennymi sprawami i mieszkał z żoną i dziećmi. Kantakuzen odpowiedział, że Jan to wszystko zostawi i udało mu się osiągnąć swój cel; jednakże, jak widać, Jan przyjął święcenia kapłańskie bez tonsury. Sam Kantakuzen pisze, że Jan z okazji swej koronacji zamiast białego kaptura noszonego przez mianowanych na patriarchów nie ze stanu zakonnego, zaczął nosić złoty, z wizerunkiem Zbawiciela, Matki Bożej i Jana Chrzciciela 32. Tak czy inaczej liczba tych, którzy na tron patriarchalny przybyli od mnichów lub z tonsurą monastyczną, jest znacznie większa niż liczba wyniesionych z białych duchowieństwo. Ta preferencja mnichów budziła czasami niezadowolenie i skargi wśród białego duchowieństwa. Za patriarchy Jana XII, pisze Pachymer, duchowieństwo wyrażało niezadowolenie, że "choć zostali dopuszczeni do ołtarza i mieli ich za współsług, to jednak nie dopuszczono ich do najwyższych stopni, preferując mnichów w wyborze biskupów. Sam patriarcha, zanim zaczął zajmować się zarządzaniem sprawami, będąc jeszcze osobą prywatną, uważał taki sposób postępowania w stosunku do duchowieństwa za nieuczciwy i całkowicie niezgodny z regułami i zwykle dawał do zrozumienia, że jeśli kieruje sprawami, zniszczy tę niesprawiedliwość, gdyż jest sprzeczna ze świętymi zasadami i inspirowana chwilowymi niepokojami, ale – dodaje historyk – „kiedy sam został kierownikiem wydziału, jakby poniesiony postanowieniem losu, poszedł za przykładem innych” 33. Rzeczywiście porządek rzeczy się nie zmienił. Tę samą przewagę po stronie mnichów widać w późniejszych czasach, i to nie tylko na stolicy Konstantynopola, ale także na innych stolicach. Świadczą o tym zresztą niedawno opublikowane „Akta Patriarchatu Konstantynopola w XIV wieku”. Z nich jasno wynika, że w ostatnim dziesięcioleciu tego stulecia wywyższeni zostali: Hieromonk Joasaf do metropolii Widin, Archimandryta Makary do Monemwazji, opat Nifon do Paleopatrii, Hieromonk Teofilakt do Attalii, Hieromonk Makary do Laodycei, Teognostos do Kiziczeskiej, Teofanes do Iraklii, Makary do Chersoniu 34. Oraz z prezbiterów wyniesiono tylko dwóch: Jerzego na arcybiskupstwo Imbra, Jerzego na metropolitę Gangra 35. W zgodzie z tą uwagą arcybiskup Symeon z Salonik (w pierwszej połowie XV w.) mówi o preferencji zakonników. Ujawniwszy godność rangi monastycznej, kontynuuje: „Dlatego Kościół Chrystusowy obecnie z góry przyozdabia tym Bożym wizerunkiem większość wyniesionych do biskupstwa, a następnie mianuje ich biskupami” 36 . W innym miejscu ten sam święty, omawiając wysokość rangi biskupiej, pisze: "Jest to opinia wielu, a tym bardziej całego Kościoła, i tak ustalono, że kierownictwo Kościoła niemal wszędzie powierzane jest mnichom. Jeśli chcesz się dowiedzieć, rzadko gdziekolwiek znajdziesz, aby ktokolwiek żyjący na świecie otrzymał stopień duchowieństwa: a dla mnichów wydaje się, że jest to przeznaczenie. Jeśli zobaczysz kogoś wyniesionego z życia doczesnego na stanowisko duchownych, to i w tym przypadku Kościół żąda, aby najpierw przywdział szaty monastyczne. Taka jest ogólna opinia wszystkich wiernych, a zwłaszcza boskich naczelnych Kościoła, którzy oddają cześć Boskiemu schematowi zgodnie z jego ustanowieniem z góry i zgodnie ze ślubami. Jednak nieuprzejme zachowanie wielu zniweczyło wszystko”… 37. Podobne opinie na temat stosunku kapłaństwa do monastycyzmu znajdują się później u pisarzy greckich. Z jednej strony nie zaginęła świadomość możliwości osiągnięcia stopnia hierarchicznego bez tonsury zakonnej. I tak Jan Natanael, którego książka „O sakramentach” została przetłumaczona na język słowiański w XVII wieku i opublikowana za patriarchy Nikona w „Tablicy”, pisze: „Schemat monastyczny jest szczególny dla pokuty, nie oczyszcza grzechów wiernych, którzy zgrzeszyli i wywyższa go cnotą, ale nie przemienia mnicha w kapłana. Z tego powodu mogą być biskupi nawet bez schematu monastycznego”. 38. Nie mówimy tu tylko o wielkim schemacie, ale w ogóle o obrazie monastycznym (σχήμα), co widać z jego wyjaśnienia w znaczeniu stroju pokuty oraz z faktu, że nie ma tu mowy o żadnym innym obrazie monastycznym. Z drugiej strony już sama uwaga o możliwości bycia biskupem bez tonsury pokazuje, że w rzeczywistości zazwyczaj tak nie było. – W tym samym stuleciu patriarcha Jerozolimy Dozyteusz w swojej historii patriarchów Jerozolimy, omawiając spożycie pokarmów mięsnych, mówi: „na początku, gdy biskupi nie byli mnichami, wtedy mieli swobodę – czy jeść pokarmy mięsne, czy też się wstrzymywać. Jednak od czasu, gdy weszło w zwyczaj nie być biskupem, zanim nie został wcześniej mnichem, nie powinni jeść mięsa” 39. Tłumacze greckiego sternika (Πηδάλιον), hieromnicha Agapiusa i mnicha Nikodema, powtarzając z aprobatą tę uwagę patriarchy Jerozolimy 40, wyjaśniają, że może ona mieć zastosowanie także do hierarchii greckiej obecnego stulecia, jako że składa się lub powinna składać się, jeśli nie wyłącznie, to w przeważającej mierze z zakonników. Po tym przeglądzie zasad i przykładów wyboru biskupów w Kościele wschodnim, zwracając się do tych przemyśleń, które skłoniły do ​​zbadania kwestii relacji rangi biskupiej do monastycyzmu, mamy prawo wyciągnąć następujące wnioski: a) Opinia tych, którzy uważają za możliwe dopuszczenie małżeństw biskupów na równi z prezbiterami i diakonami, jest sprzeczna z duchem instytucji apostolskich, sprzeczna z jasno wyrażonym dekretem Kościoła na soborze w Trullo, sprzeczna z powszechnym przekonaniem Kościoła. b) Opinia tych, którzy uważają stopień biskupi za niezgodny z monastycyzmem i uważają, że mnich w ogóle nie może być biskupem, opiera się na dziwnym błędzie. Nie jest jasne, jak obrońca tego pomysłu nie pomyślał: skoro zgodnie z przepisami kościelnymi mnich nie może być biskupem, to jak w Kościele prawosławnym może być tak wielu biskupów spośród mnichów? Ilu biskupów zajaśniało świętością w monastycyzmie? c) Nie można uznać za sprawiedliwe opinii tych, którzy twierdzą, że „losy biskupstwa nie są związane z monastycyzmem ani kanonicznie, ani historycznie”. Nie ma to związku historycznego? Ale czy historia nie sprzyja monastycyzmowi? Czy można samowolnie wymazać tysiące imion biskupów wyjętych z monastycyzmu i waleczność świętych wychowanych w klasztorach? – Niepołączone i kanoniczne? Ale czy przykład świętych ojców dla Kościoła w późniejszych czasach, w podobnych okolicznościach, nie jest regułą? Czyż zwyczaj w niektórych krajach – jak widzieliśmy z przeglądów i przykładów ze wszystkich stuleci – nie jest wyłącznie dominujący, w innych dominujący, manifestując w sobie siłę rządzenia? Historia pokazała nam dwie epoki szczególnie znaczące w odniesieniu do hierarchicznego znaczenia monastycyzmu: są to czasy katastrofalne dla Kościoła arianizmu i ikonoklazmu. Arianizm, spiskujący, by zredukować Syna Bożego do liczby stworzeń, groził pomyleniem chrześcijaństwa z pogańskim przebóstwieniem człowieka. W tym czasie monastycyzm dopiero pojawiał się na polu działalności kościelno-historycznej. Opowiedziała się po stronie właściwej wiary Kościoła, a jej przykład wywarł na Kościół ogromny wpływ. Sozomen pisze: "Powodu, dla którego nauki Eunomiusza i Apolinary'ego nie dominowały i nie rozprzestrzeniły się daleko, oprócz powyższego, należy najprawdopodobniej szukać zwłaszcza u mnichów tamtych czasów: wszyscy bowiem mędrcy w Syrii, Kapadocji i sąsiednich regionach wytrwale trzymali się dogmatów Nicejskich. Wschód, począwszy od Cylicji po Fenicję, był gotowy stanąć po stronie Apolinarego; - a od granic Cylicji i Byka aż po Hellespont i Konstantynopol, skłaniał się ku herezji Eunomiusza. Ale... lud, zdumiony cnotami i czynami wspomnianych mnichów, wierzył, że myśli słusznie; dlatego też odwrócił się od ludzi myślących inaczej, jakby był zarażony fałszywą nauką. Dokładnie tak samo było z Egipcjanami: idąc za swoimi mnichami, przeciwstawiali się arianom” (VI, 27). Tym samym wszyscy, którzy żywili wiarę w Syna Bożego, Zbawiciela świata, z radością przyjęli pojawienie się w monastycyzmie nowego wojownika o prawdę. Widząc w mnichach przykłady nie tylko wyższego życia duchowego, ale także ścisłej wierności prawdzie danej Bogu, Kościół zaczął wybierać spośród nich pasterzy. I rzeczywiście, prawda Chrystusowa znalazła swoją siłę najsilniejszą obrońcami w tych biskupach, którzy w szkole monastycyzmu nauczyli się rozumieć chrześcijaństwo nie tylko jako system dogmatów, ale także jako naukę o życiu i którzy przez oczyszczenie serca wznieśli się do kontemplacji przedmiotów boskich. Kolejnym trudnym okresem dla Kościoła wschodniego był czas panowania ikonoklastów. Wtedy nie chodziło już tylko o zniesienie kultu św. ikon, ale także o zainstalowanie w kościele obcej władzy, decydującej mocą dekretów, co uznać za prawosławie. Świat wyraźnie wdzierał się do murów kościoła. Wszelki kult był przedmiotem profanacji; sakrament Eucharystii, według bezbożnej interpretacji, utracił swoje istotne znaczenie. Wyimaginowani konwertyci zerwali z tradycją starożytnego kościoła. W obronie niezależności Kościoła, świętości jego sakramentów, tradycji ojców i szczerej pobożności, monastycyzm pojawił się ponownie w osobie biskupów wychodzących z klasztorów i w osobie prostych mnichów. Nieuzbrojeni wojownicy skazywali się na wszelkie cierpienia w walce z wrogiem, który w swoim szaleństwie nie cofał się przed żadnymi sposobami ustanowienia swoich zasad, ani soborami, którym nielegalnie nadał nazwę ekumeniczną, ani alfabetem, który wypełnił swoją niszczycielską nauką, ani mękami, ani wygnaniem. Ta walka trwała ponad sto lat; monastycyzm wprowadził nowe zastępy męczenników i wyznawców. Prawda prawosławia zwyciężyła, a Kościół z wdzięcznością uznał tę zasługę monastycyzmu. W historycznym przeglądzie patriarchów Konstantynopola zauważyliśmy, że to od czasów ikonoklazmu rozpoczęła się dominacja wyboru biskupów spośród mnichów, czyli wraz z wymogiem tonsury do monastycyzmu. Zatem to nie przypadkowe posiadanie, nie nękanie żądzą władzy, ale poszanowanie godności życia monastycznego, zasługi gorliwości mnichów dla prawosławia, były powodem wyboru pasterzy kościoła na wschodzie, głównie spośród mnichów. Pozostaje jeszcze powiedzieć o wpływie zasad i przykładów, które rozważaliśmy w Kościele rosyjskim. G. Sp...kov, autor artykułu: „Czy na starożytnej Rusi mieliśmy biskupów, którzy nie byli mnichami”? (Dzień nr 30) jest zdania, że ​​na starożytnej Rusi osób godnych stopnia biskupiego „szukano jednakowo wśród duchowieństwa białego i monastycyzmu” oraz że wybrani spośród duchowieństwa białego, z wyjątkiem nielicznych przykładów, byli wyświęcani na biskupów bez uprzedniego tonsury do monastycyzmu. Ten porządek rzeczy, zdaniem pana Sp...kowa, dominował u nas w okresie przedmongolskim, ale potem stopniowo, wraz z osłabieniem statutu monastycznego, na skutek samolubnych i ambitnych dążeń mnichów, uległ on zmianie, a duchowieństwo białe wraz z upadkiem oświaty, w czasie spustoszenia mongolskiego, całkowicie przestało mieć wpływ na wybór biskupów. Czy to sprawiedliwe, że w Kościele rosyjskim na początku biskupów wybierano zarówno spośród duchowieństwa białego, jak i mnichów? Czy to sprawiedliwe, że osoby przystępujące do kapłaństwa przyjmowały święcenia monastycyzmu bez tonsury? – Przyjmując pierwsze stanowisko, i to zresztą nie tylko w najstarszym okresie dziejów Kościoła rosyjskiego, ale i w kolejnych, słuszność tego ostatniego możemy uznać jedynie z istotnymi ograniczeniami i stwierdzamy, że opinia pana Sp...kowa nie zgadza się ani z porządkiem spraw, jaki panował wśród Greków w początkach naszego kościoła, ani ze świadectwem naszych zabytków. Przeglądając greckie zasady i przykłady, zauważyliśmy już, że od IX wieku w Grecji wybory do stopnia biskupa skłaniały się głównie na korzyść mnichów. Było rzeczą naturalną, że wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa w Rosji zakorzenił się wśród nas ten porządek, a monastycyzm, jako szczególny, niezwykły sposób życia, powinien był przyciągnąć całą uwagę nowo oświeconych chrześcijan. Tak więc już na przykładzie Kościoła greckiego, który był wówczas dla nas prawodawcą, mamy powód, aby od samego początku nie pozwalać, aby ci, którzy nie zostali poddani tonsurowi do monastycyzmu, byli mianowani biskupami w taki sam sposób, jak ci, którzy zostali tonsurowani. Jeśli zwrócimy uwagę na zabytki, to także nie znajdziemy w nich oparcia dla myśli pana Sp...kova w całej jej szerokości. W naszych kronikach na początku rzadko wskazano, skąd zostali wybrani wspomniani w nich biskupi. Metropolici, którzy przybyli do nas z Grecji, osiedlając się w Rosji, niewątpliwie próbowali zaprowadzić w nas taki sam porządek rzeczy, jaki widzieli w swoim kraju. Na początku jednak nasze kroniki nie przedstawiają tak ostatecznych dowodów ani na temat wyboru biskupów, ani na tożsamość wybranych, jaką znaleźli dla nich późniejsi kronikarze. Dlatego, ściśle rzecz biorąc, nie możemy podawać ich nazw na korzyść jednego lub drugiego założenia. Gdy jednak kroniki zaczną dostarczać informacji o tym, skąd pochodzili nowo wybrani na tę czy inną stolicę biskupią, wszędzie okazuje się, że większość wyborów odbywa się po stronie mnichów. I nie jest nam trudno wymienić wszystkich biskupów, jak wynika z kronik, którzy wywodzili się z duchowieństwa białego w XI, XII i XIII wieku, a o niektórych z nich, w przeciwieństwie do pana Sp...kowa, możemy udowodnić, że przed inicjacją byli tonsurowani do monastycyzmu. Pierwszy, zarówno czasowo, jak i zasługowo, ukazany jest tutaj jako pierwszy rosyjski metropolita Hilarion. O swoim dawnym tytule pisze Nestor: „był zamożnym, dobrym mężem, skrybą i szybszym” 41. Nestor nie mówi, czy był tonsurowany, ale wiemy niewątpliwie, że wstąpił do katedry jako mnich. Szymon, biskup Włodzimierza, w swoim znanym liście do Polikarpa pisze: „Metropolita Hilarion jest ze mną w życiu św. Antoniego, gdyż od niego otrzymał tonsurę i w ten sposób został zaszczycony kapłaństwem” 42. Tutaj to nie Antoni był tonsurowany przez Hilariona, chociaż Hilarion dał mu swoją jaskinię, ale Antoni, tonsura Atosa, który tonsurował Hilariona. A skoro Nestor zeznaje, że Hilarion, będąc prezbiterem, z Berestowa udał się, aby potajemnie modlić się w jaskini, a zatem był prezbiterem, zanim Antoni został osadzony w jaskini i przed jego tonsurą przez Antoniego, to należy pomyśleć, że słowami Szymona przez „kapłaństwo” rozumiemy samo kapłaństwo. Absolutnie niewątpliwym dowodem monastycyzmu Hilariona przed nominacją na metropolitę jest jego własny podpis pod wyznaniem wiary, na dedykacji, gdzie mówi: „Ja, za łaską Boga miłującego człowieka, jestem też znany jako Hilarion, od pobożnych biskup był święty...” 43. - Tak więc Hilarion został tonsurowany przed mianowaniem metropolitą, a pan Sp... na próżno myśli na swoim przykładzie, aby znaleźć potwierdzenie swoich pomyślał. "Wybierając na biskupa prostego księdza, społeczeństwo dało świadectwo głębokiego szacunku dla jego świętego i pobożnego życia. Czy mogło jednocześnie żądać od niego przyjęcia monastycyzmu? Tak rozumuje autor, ale nie tak rozumowali ojcowie, którzy mówili: naczynie srebrne jest dobre, ale lepsze jest złocone. Nie widzimy innych biskupów z białego duchowieństwa w metropolii rosyjskiej w XI wieku. W XII wieku Jan, biskup nowogrodzki, w niektórych egzemplarzach kroniki nowogrodzkiej nazywany jest „popinem” 44. W jakim sensie nadano mu to imię, nie wiadomo. Mogło się okazać, że tak naprawdę wyświęcono go spośród księży nowogrodzkich. Ale i w tym przypadku ten przydomek, jako charakterystyczny i tylko dla niego zarezerwowany, wskazywałby, że takie przypadki uważano za coś niezwykłego, rzadkiego. W tym samym stuleciu w Nowogrodzie żył jeszcze inny święty imieniem Jan; to pierwszy arcybiskup Nowogrodu i święty. W najstarszych egzemplarzach kroniki nowogrodzkiej stale nazywa się go Ilia 45; ale w późniejszych albo Jan, albo Eliasz 46. W niektórych jest bezpośrednio dodane: „a na świecie był Eliasz, mieszkał po stronie Sofii i służył jako kapłan w drewnianym kościele u Błażeja Hieromęczennika przy ulicy Wołosowa” 47. Już wcześniej w dopisku do Statutu Studiów, XII-wiecznego rękopisu należącego do założonego przez niego klasztoru Zwiastowania, mówi się: „w latem 6694 r. Eliasz, arcybiskup nowogrodzki, odpoczął, złożył śluby zakonne... i nadano mu imię Jan” 48. Idąc za tymi notatkami, trzeba przyznać, że św. Jan rzeczywiście przyjął święcenia biskupie bez tonsury mnicha, dlatego w katedrze zachował swoje dawne imię: Eliasz 49. Zgodnie z tym należy rozumieć świadectwo życia św. Jana, które jednak zostało sporządzone po odkrycie jego relikwii w 1439 r. Jest tu powiedziane, że przed śmiercią „złożył śluby zakonne jako mnich i otrzymał imię Jan, gdyż przed jego imieniem był Eliasz”. Zakładając, że św. Jan wstąpił na tron ​​Nowogrodu bez tonsury, to samo musimy powiedzieć o jego bracie i następcy Grzegorzu (1187 - 1193). W kronikach wszędzie występuje pod imieniem Gabriel. Ale mówiąc o jego śmierci i pochówku, kronika nowogrodzka dodaje: „który został nazwany przez mnichów: Grzegorz”. Potwierdza to podpis we wspomnianym rękopisie Karty: „latem 6701 r. zmarł jego brat Gawril, arcybiskup nowogrodzki, który również złożył śluby zakonne i nadano mu imię w imieniu Grzegorza”. Za życia tego Grzegorza duchowy ojciec wielkiego księcia Wsiewołoda Juriewicza, Jana, został wyniesiony na tron ​​​​Rostowa i Suzdala (1190). G. Sp. ..kov uważa, że ​​ten Jan także był jednym z księży nietonsurowanych. Opiera się na wiadomości z kroniki Suzdal (rok 1214), że biskup ten „zrezygnował z funkcji biskupa wszystkich ziem rostowskich i złożył śluby zakonne w klasztorach w Bogolyubach” 50. Trafność tej ostatniej wskazówki nie budzi jednak całkowicie wątpliwości. Współczesny zapis kronikarza perejasławskiego mówi jedynie: „Tego samego lata lud Włodzimierza i ich książę Gury wypędzili Jana z biskupstwa, dopuściwszy się zła” 51. Jeszcze inny kronikarz, kronikarz Zmartwychwstania, mówi jeszcze inaczej: „Zostaw biskupa, udaj się do celi w Suzdal do Koźmy i Damiana i zostań mnichem” 52. Ten ostatni rodzaj wpisu mówi tylko o usunięciu Jana po nieszczęścia, które go spotkało, do klasztoru, aby przejść na emeryturę, gdzie po zrzeczeniu się kontroli nad diecezją został prostym mnichem. Istnieją inne przykłady wyboru biskupów bezpośrednio spośród duchowieństwa białego w XII wieku. nasze kroniki tego nie przedstawiają. Książęta często wywyższali na tron ​​biskupi swoich duchowych ojców, ale byli to monastycy. Ogólnie rzecz biorąc, jak wielki był wówczas szacunek dla życia monastycznego, jak silne było pragnienie, aby najwyższymi pasterzami kościoła byli mnisi, świadczą o tym słowa Szymona, biskupa Włodzimierza. „Stąd, bracie, klasztor w Peczersku” – pisał do Polikarpa – „wysłano wielu biskupów na całą ziemię rosyjską”. I wymieniwszy z imienia aż 15 biskupów, kontynuuje: „Jeśli chcesz wiedzieć wszystko, prawie kronikarz starego Rostowa: jest ich wszystkich ponad 30, a przed nami grzeszników, jak sądzę, blisko 50”53. – Ile innych klasztorów zapewniło Kościołowi rosyjskiemu godnych pasterzy? Klasztory Nowogrodu, Rostowa, Suzdal i innych miast przygotowały swoich świętych. Tymczasem liczba diecezji w porównaniu z rozległością i populacją owczarni była bardzo mała. W XIII w. do biskupów, którzy wstąpili na tron bezpośrednio z duchowieństwa białego, można zaliczyć jedynie Jana Włodzimierskiego na Wołyniu, o którym kronika wołyńska mówi: „Iwan biskup został mianowany przez księcia Danila (galickiego) z chóru wielkiego kościoła Najświętszej Bogurodzicy Włodzimierskiej” 54. Uznajemy jednak za konieczne zauważyć, że w tamtym czasie panował zwyczaj włączania zakonników do duchowieństwa kościoła katedralnego, gdyż powierzono im sprawy administracji diecezjalnej. Tak więc, kiedy biskup Cyryl z Rostowa doszedł do sędziwego wieku, przewodził za jego zgodą. książę i książęta rostowscy, za błogosławieństwem metropolity Cyryla (w 1261 r.), „poznali archimarity Ignacego Objawienia Pańskiego i zostali duchownymi Kościoła Najświętszej Bogurodzicy w Rostowie” 55. Inna kronika wyjaśnia to w ten sposób: „Pozostawcie biskupa Cyryla z Rostowa jako biskupa: był już w podeszłym wieku i wyniósł archimandrytę Ignacego Objawienia Pańskiego na swoje miejsce” 56. W następnym roku, po śmierci Cyryla, św. Ignacy rzeczywiście został mianowany biskupem Włodzimierza. W podobny sposób kronika wypowiada się na temat opata klasztoru Zwiastowania w Nowogrodzie, Teoktysty, który po wyborze na arcybiskupstwo musiał przez jakiś czas pozostać niewtajemniczony: „i został duchownym św. Zofii Nowogrodzkiej” 57. Próbując wykazać, że elekcja biskupów spośród duchowieństwa białego w okresie przedmongolskim nie była wyjątkiem, że biskupów wybierano spośród księży „bardzo często”, pan Sp...kow przytacza słowa księcia nowogrodzkiego Michaiła, który przybył z Czernihowa w 1229 r., zastał panowanie bez pasterza i od razu zaproponował rozpoczęcie wyboru arcybiskupa: „nie macie władcy i to nie przystoi miasta bez władcy. Szukajcie (szukajcie) takiego męża czy to u papieża, czy u przełożonych, czy u mnichów. – Nie mówiąc już o tym, że elekcja spośród księży mogła nie zwolnić wybrańca od tonsury – wystarczy zauważyć, że towarzystwo nowogrodzkie odpowiedziało na tę propozycję księcia, wybierając trzech kandydatów na arcybiskupstwo, z których żaden nie pochodził jednak z duchowieństwa białego. Byli to mnich diakon Spiridon, biskup Joasaf z Wołynia i opat Grechin z Juriewa 58. Oto wszystkie znane przykłady wyboru biskupów spośród białego duchowieństwa w okresie przedmongolskim! Dla wszystkich jest oczywiste, jak niewiele było takich przypadków i jak niesprawiedliwe jest zatem mniemanie, że monastycyzm dopiero później, poprzez własne machinacje i wykorzystując sprzyjające okoliczności, uzyskał przewagę w wyborach na stolice biskupie. Kontynuujmy jednak recenzję nieco dłużej niż podany limit. W 1330 r., gdy zaszła konieczność wyboru w Nowogrodzie arcybiskupa w miejsce Mojżesza, który przyjął schemat, duchowieństwo i lud wybrali na proboszcza cerkwi koźmodemyjańskiej w Nowogrodzie Grzegorza Kalekę. Ale kronikarz mówi, że przed jego instalacją „nakazał mu przyjąć święty obraz anioła” 59. A Grzegorz w monastycyzmie otrzymał imię Wasilij. - Pan Sikow zupełnie niesprawiedliwie zalicza tego Wasilija do tych, którzy wybrani spośród księży, do końca życia pozostali pod tym samym imieniem, jakie nosili przed święceniami biskupimi. Wyboru biskupów spośród księży owdowiałych bez tonsury tym trudniej oczekiwać w stuleciu, w którym obowiązują już zakazy sprawowania obowiązków przez owdowiałych księży 60 . Kiedy wielki książę Dymitr Ioannowicz chciał wynieść swojego duchowego ojca, kolomńskiego księdza Mityę, na tron ​​​​ogólnorosyjskiej metropolii po św. Aleksym, załatwił mu złożenie ślubów zakonnych, mianował go archimandrytą klasztoru Spasskiego na Kremlu i dopiero potem zaczął prosić św. Aleksego, aby pobłogosławił Mityaja, aby był jego następcą na stolicy metropolitalnej. Ale św. Aleksy, mimo że od tonsury Mitiaja minęły już dwa lata, nie zgodził się spełnić tej prośby, twierdząc, że w stanie zakonnym jest jeszcze młody 61. Tak słaba była wówczas pamięć o tamtym stanie rzeczy, kiedy na tron ​​biskupi można było wstąpić bez tonsury! „O tym rozkazie nie pamiętali też i oni, wielebny Józef z Wołokołamska, ani św. Nil z Sorskiego, gdy w sporze o zachowanie nieruchomości dla klasztorów opat Wołokołamski, w przeciwieństwie do Nila i innych starszych kiryłowskich, uparcie wyobrażał sobie, że w przypadku odebrania majątków klasztorom bojary nie zostaną mnichami i nie będzie skąd brać biskupów. Strach wyrażany przez św. Józefa rodzi uwagę jeszcze innego rodzaju. Aby przyciągnąć ludzi do monastycyzmu i utrzymać hierarchię, uznał za konieczne zachowanie majątków ofiarowanych mu przez klasztory i kościoły. Zapytajmy z kolei: czy wybrani na biskupów spośród duchowieństwa białego nie będą bardziej bezinteresowni, pozostając przy dotychczasowych pensjach i nie mogąc korzystać z praw opatów jakichkolwiek znaczących klasztorów dla ich utrzymania, skoro nie należą do rangi zakonnej? Tak czy inaczej, historia Kościoła rosyjskiego nie dostarcza dowodów na to, że w pierwszych wiekach początki wybierania biskupów spośród duchowieństwa białego były w naszym kraju silnie rozwinięte. Wręcz przeciwnie, trzeba powiedzieć, że w naszym kraju miało to jeszcze mniejszą siłę niż w Kościele greckim, gdzie od IX w. dominował wybór biskupów ze wspólnoty monastycznej. W interpretacji pierwszego listu do Tymoteusza. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. wyd. de Lagarde’a. 1856 s. 77. Klemens. Aleksandra Stromata. I.p. 138. Sylburg. de Lagarde Reliquiae s. 76. Twórczość św. Afanasego część 1. s. 392. Vita s. Iohannis Chrysostomi. Przeciw. wyd. Montfaucon. T. XIII. P. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.n. 4. S. Isidori epistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Chryzost. Jest. R. 50. Informacje o mnichach w przytułku można znaleźć w artykule Garnier, vita S. Basilii. Czapka. XXIV. N. 1. Wasilij pisał listy. 137 i 138 (według tłumaczenia rosyjskiego) Kodeks Justiniani L. 1. Tyt. 3. I. 42. ann. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. σ. 321. Katedra znajdująca się w Cerkwi Mądrości Bożej, Ave. 2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. σ. 91. Balsamon również ma na ten temat specjalną odpowiedź pomiędzy pytaniami zadanymi przez Marka, patriarchę Aleksandrii. Pytanie 9. Allat. de octava Synodo s. 1 29. Słowa Grzegorza Hieromnicha z jego Responsa in professionalem fidei Marci Ephesii. Πηδἀλιον. Ἀθην. 1841. σ. 210. O stanowisku Ducange'a jako sacella w Glosarze. mediae et infimae G r a e citat. P. 1320. Z Sacellarii wywodził się patriarcha Tomasz 607, później: Konstantyn – 1134, Mikołaj – 1186, Michał – 1206. Glosar. mediae et infimae Graecitat. P. 1471. Z Syncelli wywodzili się patriarchowie: Jan 518, Epifaniusz 520, Teodor 676, Jerzy 678, później Anastazjusz 730, Jan 832, Szczepan 886, Eutymiusz 906, Teofilakt 933. Jeszcze wcześniej, pod koniec VII wieku, Paweł został wybrany na patriarchę spośród ludu świeckiego. Z jakich powodów? – Nie wiemy. Życie mówi tylko o jego tonsurze duchownej. Patrolog. Przekleństwa. T . 98. pocierać. 1393. Patrolog. Curs T. 100. pocierać. 67. 68. Historia Chronolog. Patriarcha. § 869. I. Kantakuzen. Historyk. L.II. czapka. 21. Lib. III. czapka. 36. Pac h y m eri, Histor. Andronici. L.II. Z. 28. s. 123. Podobne niezadowolenie wyrażono wcześniej L. 1. s. 34. r. 55. Acta Constantinopolit Patriarchatus wyd. 1861, 1862. T. 2 s. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Działaj stale. Patriarchat. T. 2. s. 272.491. „O sakramentach”, rozdz. 266, według wydania greckiego, s. 189. „O kapłaństwie dla jednego pobożnego mnicha”. W języku greckim z. 373. Księga VIII. Ch. 4. § 5. s. 779. Pełne lata zbierania. Tom. I. s. 67. Zabytki XII w., s. 13. 256. Dodatki do stworzenia. Św. ojcowie. T.II. P. 255. Pełna kolekcja Letop. T. 3. s. 179. W 3. kronice. Nowgor. „Popynin”. Jest też pierwsza kronika. Nowgor. pod latami 6673–6694 w kronice kijowskiej nazywana jest także Ilia. Pełna kolekcja Letop. T. 2. s. 93 oraz w pytaniach Kirika. Zabytki XII w. s. 200, 223. Nowgor. drugie lato. pod 6671 i dał. Nowgor. III rok., s. 215. Ręka. śliniaczek synodalny. nr 330. Dopisek pochodzi z XIII wieku. A na tych ikonach widniał święty Jan w białym kapturze. Zobacz Wschód. Stan Ross. T. IX. pr. 94. Nie przypisaliśmy jednak ścisłego rozróżnienia noszenia białego kaptura biskupom wywodzącym się z duchowieństwa białego bez tonsury. W białych kapturach pisano także niektórych świętych rostowskich, jak św. Leonty i Izajasz, niewątpliwie tonsury klasztoru kijowsko-peczerskiego. Prawdopodobnie z powodu tego samego przypisania prawa do noszenia białego kaptura rostowski biskup Teodor (1169), znany ze swoich okrucieństw, otrzymał przydomek: „biały kaptur” (Kronika 4 listopada w Poln., kroniki zebrane. T. 4. s. 12). Ale został też tonsurowany w klasztorze Peczersk, u jednego z bojarów kijowskich (Nikon. Kronika. T. 2. s. 204). Kronika Nikona zapewnia nawet, że w starożytności białe kaptury nosili nie tylko metropolici i arcybiskupi, ale także wszyscy biskupi (t. 4, s. 231). Ale to niesamowite. W każdym razie noszenie białego kaptura w naszym kraju nie dowodzi niczego, jeśli chodzi o inicjację bez tonsury zakonnej. Zobacz Starożytności Rossa. Sekcja stanowa I. s. 133 i nast. Lavrenta. lata. w Pełna kolekcja letop. Wskazówka. 185. Tymczasowe historyczne. Towarzystwo 1851 T. IX. Kronikarz str. 112. Pełna kolekcja Letop. T. 7. s. 119. Patrz i historia. hierarcha. wyd. 2. tom I. s. 242. Pełne lata zbierania. T. 2. s. 163. Wzmianka w 1260. Tamże. P. 197 i nast. Lavrenta. daj spokój. strona 204. Zmartwychwstały. daj spokój. w Pełna kolekcja letop. T. VII. Z. 162. Nowogród. I. kronika. T. 3 s. 45. Nowogród. I. kronika. w Pełna kolekcja letop. T. 3. s. 75. Nikona. daj spokój. T. 4. s. 66 i nast. Może zainteresuje Cię: