На чин епископ во однос на монаштвото во Источната црква

„Судбината на руските епископи не е ниту историски ниту канонски поврзана со монаштвото. Така, во весникот „Ден“ бр. 25, 1862 година, беше изразена идејата за можноста Руската црква да избира епископи не од монаштвото, туку од белото свештенство. Во прилог на оваа идеја се посочуваат правилата на Источната црква, и тоа: 5. Апостолски собор, 12. Правило на Шестиот Вселенски Собор, 2. Правило на Соборот што било во Храмот на Мудроста и примерот на Грчката црква. „Во Цариград и Грција“, вели авторот, до денес епископите не се избираат од монашкото свештенство, туку од белото свештенство, од личности кои се посветиле на целибатниот живот. И ако некој епископ сака да се замонаши, тој ја напушта епископијата и се повлекува во манастир“. Последователно, во истиот весник бр. 30 (стр. 2) беше изразено мислењето дека, според црковните декрети, на монахот целосно му било забрането да биде епископ. По натамошното разгледување на прашањето, во приватните кругови на општеството, слободната мисла, без запирање на оваа одлука, си дозволува да погоди за целосно отстранување на условот на целибатот од епископите. Таквата разновидност на мислења и толкувања нè поттикнува да го разгледаме одблизу односот на епископскиот чин кон прашањето на бракот и целибатот и кон монаштвото, врз основа на правилата и примерите на Источната црква. За брачниот и целибатниот живот воопшто во однос на побожноста, свети апостол Павле им напишал на коринтските христијани: кој не е оженет, се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа; но кој се ожени, се грижи за работите на светот, како да и угоди на својата жена (1. Кор. 7:32.33). Ако свети апостол најде за потребно тоа да им укаже на сите мирјани; тогаш беше уште попотребно да се очекува строга примена на неговите зборови на титулата пастир на црквата, исклучиво посветувајќи се на Бога и словото на Неговата благодат. И навистина, самиот апостол, исполнувајќи го својот збор за себе, остана неженет (ст. 8). Но, неговите барања во однос на избраните за епископи, во овој поглед, очигледно беа поблаги. Тој не барал целибат од нив, туку му наредил на својот ученик да забележи само дека избраниот маж е од една жена (1. Тим. 3:2). Меѓутоа, за правилно да се разбере ова снисходење, мора да се има предвид, како што вели блажениот. Теодорит дека „проповедта била на почетокот, незнабожците не практикувале невиност, Евреите не дозволувале, бидејќи раѓањето деца го сметале за благослов. Така, бидејќи во тоа време беше невозможно лесно да се најдат оние што ја почитуваа телесната чистота, апостолот заповеда да се ракополагаат оние што почитуваат целомудрие меѓу оние што беа во брак“ 1. Навистина, азиската област, на која припаѓаше Ефес, доверена на пастирската грижа на Тимотеј, беше последниот од просветените Павле од просветленото до источното време. Во времето на просветлувањето, додека Тимотеј не беше сместен таму, оние што ја прифатија Христовата вера сè уште не беа созреани за највисоката црковна служба најмалку, бара избраниот да не биде бигамист, туку маж на една жена. Апостол Тимотеј нареди таквите луѓе да бидат избрани за епископи. Но, токму овој ученик, кого го постави за пастир на Ефес, беше донесен во Ефес однадвор, ја прифати верата во своите млади години и беше неженет. Зашто апостолот му напиша: никој да не се грижи за твојата младост (4,12). Бегајте од страстите на младите (2. Тим. 2:22). Затоа, можеме да кажеме дека преданието правилно ја пренесува мислата на апостолот кога ја искажува во оваа форма: „Добро би било оној што нема жена да биде епископ, ако е невозможно, тогаш барем една жена за нејзиниот сопруг“. Токму во оваа форма е пренесена апостолската заповед во неодамна отворениот зборник „заповеди“ (διαταγαὶ) на апостолите со името на Климент (римски) 2. За антиката на оваа збирка, инаку, сведочи и тоа што Климент Александриски веќе наведува една изрека од неа, под името „свети списи“ 3 . Не е спротивно на ова предание, друго апостолско предание вели во апостолските канони: „Епископ, презвитер или ѓакон нека не ја истера својата жена под превезот на почит. Барањето за целибат, како што видовме, не беше изразено како безусловен закон за сите степени на хиерархијата. Следствено, за оние кои се избрани на еден или друг степен во брачната состојба, се остава можноста за претходниот брачен однос; а во исто време, останала обврската на мажот да и обезбеди на сопругата засолниште и одржување. Досега, црковното право не ги поставуваше своите одлучувачки барања: но црковната практика постепено ја одредуваше неговата примена на различните степени на свештенството. Оваа постепеност се засноваше на тој духовен принцип: колку е повисок хиерархискиот степен, толку помалку права дава во однос на телото, толку повеќе мора да се приспособи на неразделното и нерасено служење на Бога и на Црквата, телото и духот. Така, правилата на античката црква сè уште зборуваат за брачниот статус на ѓаконот; Анкирскиот собор, поради околностите, си дозволи да им дозволи на оние кои стојат на ова ниво, што апостолот не го дозволил, да стапат во брак, под одредени услови, дури и по ракополагањето (десно 10). Но, правилата на советите не кажуваат ништо за брачниот статус на оние кои ги заземаат највисоките нивоа на хиерархијата. Времињата на прогонство, кои, според зборовите на апостолот, ги инспирирале мирјаните кои имале жени да бидат како да немаат (1. Кор. 7:29), недостатокот на такви институции каде што би можеле да се чуваат жените на свештенството, да се одвојат од нивните сопружници, да се заштитат од лажни учители кои забрануваат да се венчаат (1 Тим. еве до истото правило што апостолот го пропишал за другите надворешни позиции: секој во рангот во кој е повикан да остане, нека остане во него (1. Кор. 7:20). И затоа во апостолските канони читаме: „Нека епископ, ни презвитер или ѓакон да ја истера жената своја под изговор на почит“. Промената на надворешната состојба на црквата, во нејзиниот однос кон државата, уште од времето на Константин Велики, веднаш го постави прашањето за брачниот или целибатниот статус на свештенството. Поминаа помалку од петнаесет години откако христијанската вера беше отворено призната во Римската империја и црквата беше прифатена под заштита на државата - на Вселенскиот собор во Никеја, отците најдоа дека е потребно да се занимаваат со ова прашање. Од една страна, црквата веќе почна да се грижи за моралните немири во мултиплицираната класа на свештенството, како резултат на неумереното проширување на законот за целибатот: тоа беше откриено во претходниот век, како што гледаме од писмата на свети Кипријан Картагински, и од другите споменици. Од друга страна, во очите на црквата, монаштвото се појавило како нова потпора за неа, нова почва за овчарите што ѝ биле потребни, кои го потчиниле телото на духот: а меѓу самите членови на соборот имало и девици израснати во пустините на Египет, како што е Пафнутиј. Поради вниманието на тие немири, требаше да се очекуваат од советските наредби кои ќе бидат поблаги кон природните слабости на браќата: бидејќи, во спротивно, со ограничување на сите без исклучок од строгите правила на целибатот, немирите, меѓу воспоставениот мир, можеа уште повеќе да се засилат. И имајќи ги на ум новите војски на духовни подвижници, некој би можел да биде занесен од љубомора за да бара слични завети на целибатска целомудрие од сите членови на хиерархијата. Што направил Вселенскиот собор? „Обидувајќи се да ги исправи животите на оние што служат во Црквата“, пишува црковниот историчар Созомен, соборот донесе закони, а кога разговараа за тоа, некои сакаа да воведат закон за епископите и старешините, ѓаконите и ипоѓаконите, да не делат кревет со сопругите кои биле пијани пред да влезат во свештенството“ 4. Но, духот на мудрото исповедање го проверуваше. Пафнутиј“, продолжува Созомен, „стана и почна да зборува пркосно. Нарекувајќи го бракот чесен и соживот со сопствената сопруга чистота, тој го советуваше советот да не донесува таков закон: зашто е тешко да се поднесе“. Подвижникот ја согледал тешкотијата во строгото почитување на овој закон и за олтарните службеници и за нивните сопруги, осудени на разделба. „Според античката легенда“, пишува понатаму Созомен, целибатот, откако влегол во духовниот ранг, повеќе не треба да се жени; а оние кои примиле свети наредби по бракот да не се оддалечуваат од жените што ги имаат. Советот го одобри неговиот совет и во тој поглед не воспостави никакви правила, не обврза никого на неопходност и ја остави целибатната држава на волјата на секого“. Приказната за ова, за жал, беше зачувана не во актите на самиот собор, кои не стигнале до нас, туку во традицијата и, згора на тоа, не е забележана во денешно време: затоа, може да се случи одлуката на соборот, иако не беше вклучена во каноните, но што несомнено се одржа, не беше целосно прецизно изразена од првиот раскажувач, а по него од други. Вистинските правила на 1. Вселенски собор зборуваат само за целибатни свештенства, односно за оние кои го зеле на себе свештенството било во девственост или во вдовица и им забрануваат да имаат со себе странци, со исклучок на најблиските роднини и лица кои воопшто не се сомнителни. „Големиот собор без исклучок одреди дека ниту на епископ, ниту на презвитер, ниту на ѓакон, ниту на кој било од свештенството воопшто, нема да им биде дозволено да има жена која живее во куќата, освен мајка, или сестра, или тетка или само оние лица кои се ослободени од какво било сомневање“ (пр. 3). Со молчењето за бракот на свештенството, соборот не определил никакви посебни услови за највисокиот црковен чин - епископски. Воспоставувањето на монаштвото тогаш било ограничено речиси исклучиво на границите на Египет. А изборот за епископ на еден или друг регион обично се правел од членови на локалната црква. Требаше да се очекува дека со ширењето на монаштвото низ сите региони на империјата, вниманието на самата црква насекаде ќе биде насочено кон монашките манастири: тогаш, без никакви правила и прописи, тоа ќе се изрази во преференцијалната комбинација на епископскиот чин со монаштвото. Александрискиот архиепископ беше најблиску и најзгодно да ја искористи оваа помош од манастирите, за египетските цркви. А свети Атанасиј, добро свесен за придобивките што може да и ги донесе на црквата слободната, неврзана со какви било секојдневни врски, подготвени за секакви дарувања, активност на монасите во борбата против еретиците - несомнено, во согласност со мислата на Вселенскиот собор - тој всушност поставил многу епископи од редот на монасите. Таков бил, инаку, епископот Хермополис Драконтиј, кому писмото на свети Афанасиј му го открива текот на овие работи. Со оглед на приближувањето на прогонството од Аријанците, Драконтиј, или од кукавичлук или од желба да се врати во својата сакана осаменост, исчезна. Св. Потоа, убедувајќи го да му се јави на своето стадо, свети Атанасиј го посочи примерот на другите монаси кои биле издигнати во епископски седишта. „Ти не беше единствениот поставен за монах, не беше единствениот игумен во манастирот или те сакаа монасите. Напротив, знаете дека Серапион е монах и претседавал со толку многу монаси. Не ви е непознато на колку монаси Аполос бил татко; го познаваш Агатон; Аристон не ви е непознат; Се сеќавате ли на Амониј, кој патуваше со Серапион; слушнале, можеби, за Мовита во горната Тебаид; Можете да се распрашате за Павле во Литополис и за многу други. Кога беа назначени, тие не се расправаа, туку земајќи го за пример Елисеј, знаејќи како постапува Илија, поучени по примерот на учениците и апостолите, тие се задолжија и не го занемарија свештенството“. Така, 30 години по Соборот во Никеја, кога е напишано ова послание, веќе гледаме многу монаси во епископските седишта во Египет. А тие, според свети Атанасиј, ги исполниле очекувањата на црквата: многумина се обратиле од паганството; Со нивните упатства тие направија многу вистински слуги на Господ 5 . Подоцна, за време на архиепископот Теофил, авва Исак имал до 150 монаси, а Теофил зел седум или осум од нив за епископи. Друг авва имал до 200 монаси: многумина од нив биле назначени за епископи, уште повеќе презвитери и ѓакони, пишува Паладиј 6. Во Сирија и Месопотамија, каде што монаштвото исто така брзо се раширило и се размножувало, некои овчари ги издигнале најпознатите подвижници до ранг на епископ, без дури и да им одредат одредени епархии, туку како монаштво, зашто епархија. заради честа и, како да е, награда за живот“. Ова беше за време на Аријанските прогонства 7. Ваквите примери на почитување на монаштвото, несомнено, требало да имаат влијание врз општиот карактер на животот на свештенството. Во некои земји, барањата за целомудреност и целибат почнаа да се прошируваат не само на епископите, туку и на долните олтарски сервери. Свети Епифаниј Кипарски, ученик на египетските монаси, прикажувајќи ги општите обичаи и установи на Црквата, вели: „Круна на сè е свештенството, кое во најголем дел се состои од девици, ако не од девици, тогаш од монаси; и ако немаше монаси способни за оваа служба, тогаш меѓу оние што се воздржуваат од друга или вдовица“ на своите места. „Кој живее во брак и раѓа деца, дури и да имал самохрана жена, црквата не го прифаќа за ѓакон, свештеник и епископ, дури ни ипоѓакон, туку само со апстиненција се откажал од бракот или е вдовец, особено таму каде што строго се почитуваат црковните канони. Ова не е по правило, туку поради опуштеноста, поради времето, начинот на размислување на мажите и поради недостигот на достојни слуги, заради мноштвото. А што се однесува до црквата Света, тогаш таа, секогаш имајќи го на ум она што е најсоодветно и водена од добрите заповеди на Светиот Дух, ја препознала потребата да се грижи служењето на Бога да се врши без расеаност, а духовните потреби да се исполнуваат со сосема мирна совест. Ова го велам затоа што свештеникот, ѓаконот и епископот, заради ненадејните служби и потреби, мора секогаш да бидат слободни за Бога. Зашто, ако свети апостол исто така им заповеда на мирјаните „да се остават за некое време (σχολάσωσι) за молитва“ (1. Кор. 7, 5): колку повеќе тој тоа го бара од свештеникот, односно бара да не се одвлекува вниманието за вршење на свети дела според духовните потреби, во согласност со волјата Божја „9. Од овие зборови јасно се гледа дека на црквата му е дозволено живот на големиот, во бракот. на свештениците и ѓаконите, тогаш не треба да се зборува за брачната состојба на епископите Аве. Зашто свештениците треба да бидат посвети и почисти од оние што се повлекле во планините: затоа што се грижат за себе и за луѓето, а тие само за себе“ 10. Точно, на крајот на IV век, истиот архиепископ Александриски Теофил, кој поставил монаси на епископи, на Синесиј, епископот Пентаполис, на негово барање му дал дозвола да продолжи брачниот живот. Но, ова беше исклучок, кој можеше да се оправда со желбата да се привлече во црквата филозоф кој беше од големо значење во преостанатата паганска партија и, во исто време, изразуваше склоност да ја прифати христијанската вера. А во исто време, свети Јован Златоуст, меѓу другото, го осудил и го разрешил ефескиот епископ Антонин, бидејќи тој „откажувајќи се од својата жена (на осветувањето), потоа повторно живеел со неа и родил деца“ 11. Црковниот историчар Сократ, пишувајќи во првата половина на V век, сведочи дека во негово време строгоста на целибатниот живот свештенството целосно го почитувало само во Тесалија, Македонија и Грција: но на исток, уверува Сократ, познавал многу епископи кои, за време на епископството, имале деца од нивните легитимни сопруги; а оние кои се воздржувале од комуникација со своите сопруги тоа го правеле по своја волја, без да бидат принудени на тоа со непроменлив закон 12. Навистина, ние не гледаме закон, или општа црковна уредба на оваа тема, во 5 век, исто како што немало во претходниот. Но, IV век, богат со многу големи личности во Црквата Христова, ги претстави најдобрите пастири од монаштвото. Атанасиј Вел., Василиј Вел., Григориј Богослов, Јован Златоуст - сите биле ученици на пустината. Ова беше доволна гаранција за следните времиња за придобивките од монашките поуки за оние што се подготвуваат за највисоката црковна служба. Василиј Велики, и самиот монашки епископ и составувач на монашката повелба за целиот Исток, комбинирајќи го високото образование со подвижничките доблести, преку теолошките студии во пустината кај својот пријател Григориј Назијанзински, покажа како и каде е подобро да се воспитува за неговата служба на пастирот, кој треба да биде пример за животот, верата, љубовта во словото. 4:12). Со наредбата да се примаат децата во манастирите на образование и обука, тој отвори средство за ширење добри морални правила на живот меѓу луѓето. Со помош на монасите, откако во својата катедрала 13 основал огромна милостина и други помали институции од ист вид под хориепископите 14, од кои броел до педесет, научил да ги комбинира подвизите на осаменичката побожност со службата за општеството. Со таквите правила и прописи, монаштвото во различни служби се приближуваше до општеството и се отвори можност меѓу монасите да се видат луѓе способни за повисока црковна служба не само поради монашките доблести; па така, од друга страна, разликата во надворешниот начин на живот на првоманите, кои живееле со своите семејства, и монашките епископи постепено се намалувала, а епископскиот чин станал поврзан со барањата на монаштвото. Во 6 век, граѓанското законодавство најпрво пропишало дека за епископи од оженетите луѓе треба да се избираат само оние кои немаат деца или внуци, за грижата за нивното воспитување да не го одвлекува вниманието на епископот од грижата за своето стадо и за нив да не се троши црковното богатство 15 . Тогаш на избраниот му се забранува да живее со својата жена 16. Конечно, царот Јустинијан во романот наредил избраниот за епископ или да припаѓа на монашката вера, или да биде член на свештенството најмалку шест месеци, но веќе да се раздели од својата жена и да нема деца или внуци. На ова расказот се додава: „Ова решително го бараме во судот на најбогољубивите епископи, како што беше одлучено во нашите два претходни раскази, во кои, без да ги бараме оние кои долго време живееле со своите жени, оставајќи го зад себе сето минато, го забранувавме за иднината, по воспоставувањето на овој закон, комуникацијата на некого што се плаши според овој закон, со некого што се плаши со овој закон, со некого, кој сега се плаши. инаку, и ракоположен ќе го загуби чинот, и хиротонисаниот ќе биде предмет на екскомуникација, без разлика дали е монах или духовник, мора да има добро сведоштво за својот живот“ и сл. 17. Условот што го бараше законот дека лицето избрано за епископ не треба да има деца или внуци, подоцна беше укината од царот Лав филозофот 18; но барањето за одвојување од сопругата пред ракополагањето за епископ го потврди и Советот на Труло, поради прекршување на ова правило од страна на некои епископи. Правилото вели: „Нам ни дојде до знаење дека во Африка и Либија и на други места некои од најбогољубивите примати што постојат таму, и откако ќе им се изврши ракополагањето, не го напуштаат заедничкиот живот со нивните сопружници, сметајќи дека ова е камен на сопнување и искушение за другите. љубезно го кажуваме ова не за да го оставиме настрана или да го преобразиме апостолскиот закон, туку да се грижиме за спасението и напредокот на луѓето на подобро, и да не дозволиме никаква критика на светата титула... Ако некој се види дека го прави ова, нека биде избркан“ (десно 12). Згора на тоа, соборот на Труло наредил: „сопругата на еден унапреден во епископско достоинство, откако претходно се разделила од својот сопруг, со заедничка согласност, по неговото ракополагање за епископ, нека влезе во манастир основан далеку од резиденцијата на овој епископ и нека ужива во одржувањето од епископот“ (пр. 48). Строгото почитување на овие правила, под одредени околности, било потврдено во 12 век. Некои мислеа да најдат причина за нивното прекршување во фактот што Канон 48 зборува за доброволно одвојување на сопругата на епископ ракоположен од нејзиниот сопруг и нејзиниот тон „со заедничка согласност“. И затоа, некои од ракоположените наложници, без да изразат таква согласност, продолжиле да живеат во своите поранешни домови, со своите поранешни сопружници. „Митрополитот Кизически им го посочи ова неред на царот Исак Ангел и на патријарсите. Тој рече: „Некои од избраните и ракоположените во митрополија или архиепископија, кои имаат жена пред хиротонис светите и божествените канони јасно заповедаат дека оние кои се ракоположени во чинот на епископ мора секако да се воздржуваат од сопругите поврзани со нив пред ракополагањето и секој од овие лица, избрани во служба на црквата, не со принуда, туку со доброволна согласност, треба да одлучи или да води чист и безбрачен живот, заради чесноста, или бискупноста; брак“. – По конференцијата со патријарсите и другите епископи, императорот потврдил: „сопружниците на хиротонисаните треба веднаш да бидат испратени во женските манастири што се наоѓаат далеку од епископската резиденција, за да бидат восхитени таму и да живеат според монашките правила во манастирот каде што некој од нив бил здружен, тогаш не сакале да ги одведат со нив. пред осветувањето се лишени од епископскиот престол и достоинство, а на нивно место во тие епархии се избираат други и отсега, пред хиротонисувањето, не може на друг начин да се ракоположи лице кое има законска сопруга, освен ако со заедничка писмена согласност и пресуда се разведат меѓу себе, а сопругата го избере монасот19. Така, според правилата и прописите на Источната црква, слободата на избор на епископи не е ограничена само на кругот на монаштвото, туку е значително намалена со барањето избраните во овој ранг од оние што живеат во брак, секако да се одвојат од своите сопруги, а сопружниците на ракоположените мора да бидат воспитани во монаштво. Кога барањето за целибатот за епископот стапи во целосна сила и исполнувањето на овој услов беше заштитено со строги правила: кога на тој начин оние што не влегоа во монаштво, со ракополагање за епископ, мораа во својот дом да се однесуваат како монаси: редот на еден од соборите во Константинопол, кој беше под патријархот Фотиј, може да изгледа како чуден за монаштвото. Последниот од овие собори, свикан да го врати на патријаршискиот трон по свети Игнатиј, со неговото второ владеење, декретира: „иако до сега некои епископи, кои се симнаа во монашки облик, беа интензивирани да останат во високата служба на епископијата, и таквите дејствија беа оставени, без внимание и ограничувачки овој собор: вонредно постапување според црковните статути, утврдило: ако некој епископ или некој друг од епископскиот чин ќе посака да влезе во монашкиот живот и да оди на местото на покајанието: во иднина повеќе да не бара употреба на архиерејско достоинство. Зашто, заветите на монаштвото ја содржат должноста на послушност и ученик, а не на поучување или водство: тие ветуваат дека нема да ги пасат другите, туку дека ќе бидат стада. Од таа причина, како што е наведено погоре, декретираме: никој што е во класата на епископите и пастирите не го сведува своето стадо и покајникот на своето место. Ако некој се осмели да го стори тоа, по објавувањето и објавувањето на дефиницијата што сега се изговара, тој, откако се тргна од местото на епископот, не треба да се врати на своето поранешно достоинство, кое тој самиот го остави настрана“ 20. На прв поглед се чини дека соборот го сметал чинот епископ некомпатибилен со чинот на монах. На едната страна е должноста на моќта, на другата се заветите за послушност; на една - должност на наставата, на друга - должност на ученичка послушност. Но, соборот овде очигледно го има предвид првиот, почетен степен на монаштво, каде што навистина се појавува без моќ на учење, само со завети на послушност. Тој смета дека монаштвото е некомпатибилно со чинот епископ, не само по себе, туку затоа што ги води оние што го избираат овој пат до степени над кои епископот мора да се издигне. Поаѓајќи од овие степени, тој може да го подигне монаштвото со себе на ниво на светец; но, веќе стоејќи на ниво на светител, не треба да ги бара доблестите што се бараат од новиот монах, бидејќи сè уште ги нема. Значи, овде монаштвото е прифатено не само во смисла на црковен обред, кој преку молитви и завети им дава зајакнување и осветување на оние кои избираат тежок пат до највисокото совршенство, туку како збир на должности кои бараат безусловно исполнување. Според монашките правила, новиот монах мора да биде во несомнена послушност на својот старец и да добива упатства од него. Во античко време, тоа не било само формално барање, туку суштинска обврска за секој што влегува во монаштво. Да се ​​стави епископ во таков однос со лице од понизок ранг, без да се откаже од највисоките права и придобивки кои имаат основа во самите должности на свештеничката титула, на која е подредено сè во црквата, и да се одржува таков однос на неодредено време, не би значело ли да се наруши редот на црковната власт? Ваквото разбирање на правилото за кое станува збор е потврдено и со постапувањето на овој совет. Од нив, иако не се јасни околностите што доведоа до воспоставување на такво правило, нешто појасно се открива неговото значење и значење во црквата. Еве што велат соборните акти: „Пресветиот Фотиј рече: што мислите за оние кои од епископски чин сами се спуштаат на монашко место? „Пресветите послушници (на римскиот престол) одговориле: ние го немаме ова, а не се почитува. „Василиј и Илија, локум на источните престоли, рекоа: тоа никогаш не е видено ниту меѓу нас. Напротив, монасите се издигнати во епископи. А меѓу епископите, оние кои се спуштаат во редот на монасите не можат да останат епископи. Неопходно е да се воспостави правило и за ова: затоа што премногу често имаме збунетост на оваа тема. Некои велат дека епископите, откако станале монаси, можат слободно да ги извршуваат своите епископски должности, други не се согласуваат со ова. „Пресветите локали рекоа: состави канон“ 21. Од зборовите на послушникот, кој не наиде на никаков приговор на соборот, јасно е дека монаштвото прифатено пред стапувањето на епископскиот трон никогаш и никаде не се сметало за некомпатибилно со епископскиот чин: туку имало сомневања само за влезот на епископите во монаштвото. Не само тоа. Во актите на истиот собор наоѓаме уште порешителен збор во полза на монаштвото за епископите пред хиротонија. Познато е дека папата Јован VIII, меѓу условите за помирување со Фотиј, барал отсега луѓето од световниот чин да не се издигнуваат на епископски чин, како што се случи со Фотиј, кој, откако зел монашки завети, за неколку дена ги поминал сите степени на свештенството. Членовите на соборот: Прокопиј Кесариски и Захарија Халкидонски, бранејќи ја хиротонијата на Фотиј со примери од претходните времиња, се обидоа да го отстранат барањето на папата, укажувајќи на моќта на обичаите. „Обичајот“, им рекол Захарија на легатите, може да надвладее над законот. Денес гледаме многу такви примери. Вие, светилниците на црквата, ширејќи ги вашите зраци низ целиот универзум, гледајќи и истражувајќи околу неа, можете да откриете дека многу е направено спротивно на законот, врз основа на обичаите. Често, исто така, еден обичај поништува друг. На исток, ако некој не е уверен во Христа, тој не е ниту епископ ниту патријарх. А Западот ги претвора вистинските монаси во свештеници“ 22. Без да навлегуваме во објаснувањето на последната забелешка овде, како неважна за нашата цел, само ќе забележиме дека името на истокот овде се однесува на вистинските области на патријарсите од Александрија, Антиохија и Ерусалим. Во Константинопол, како што може да се види од самата оваа расправа, било поинаку. Значи, горенаведеното правило на соборот што се одржа во Храмот на Мудроста не кажува ништо против издигнувањето на монасите во чин епископ - се однесува само на епископите кои земаат завети и монашки титули. Во оваа смисла го објаснија и толкувачите на црковните правила: Зонара и Балсамон. Последниот од овие толкувачи, покрај објаснувањето, вклучува и разгледување на некои прашања поврзани со ова правило. Тој го поставува прашањето: дали епископ поставен од монасите може да дејствува епископски откако ќе ја прифати големата шема? И уште едно прашање: може ли свештеник кој дал монашки завети да врши свештенство? – Првото прашање го решава негативно, врз основа на тоа дека „положувањето на голем ангелски лик е всушност тонирање; а малиот лик е гаранција за тоа, совршениот. Така, ако една мала слика поставува граница на епископијата, тогаш уште повеќе треба целосното тонирање да ја остави неактивна“. – На последното прашање се одговара потврдно врз основа на тоа дека свештениците не се учители и затоа моќта на правилото не се протега на нив 23 . Во 15 век, еден од Грците кој ја прифатил Фирентинската унија, во своите приговори за Марко од Ефес, се обидел да увери дека ова правило не се почитува во Грчката црква. Тој напишал: „Ова правило беше прекршено кога се работеше за угровлашкиот хим: тој, откако го прими ангелскиот лик, со дозвола на соборот, повторно дејствуваше како епископ. Кир († 1415 г.) и епископите од Сер, Веррија и други“ 24. Меѓутоа, самите отстапувања од ова правило во одредени случаи, дозволени само со дозвола на соборот или патријархот, не укажуваат на тоа дека воопшто се одржувало во црковната практика? Како што можете да видите, ова правило се одржува во Грчката црква до денес. Тоа го докажуваат прашањата кои се наоѓаат во грчкиот кормилар (Πηδἀλιον), при објаснувањето на ова правило. Така, овде се решава прашањето: дали епископот, откако се замонаши, може да ги изврши барем дејствијата што им се дадени на презвитерите - и тоа се решава во негативна смисла 25. Откако ги испитавме правилата на Источната црква за епископите во однос на прашањето за бракот и целибатот и за монаштвото, сега да го свртиме нашето внимание на историјата или на примената на овие правила во црковниот живот. – За да не паднеме во едностраност, нема да бираме примери во корист на една или друга одлука, туку ќе ја земеме долгогодишната историја на еден оддел и ќе ги наведеме нејзините архиереи, со објаснување од кој ранг се искачиле на архиерејскиот трон. Најпогодно е тоа да се види кај архиереите на Константинополската престолнина, бидејќи за нив имаме повеќе информации отколку за сите други епископи. Значи, да разгледаме голем број од овие светци по свети Јован Златоуст, за илјада години - до соборот во Фиренца. Арсаки 404 од презвитерите (Созом. VIII, 23). Атик 406 од старешините на свештенството на Константинопол; уште од мали нозе бил воспитан во манастир (Созом. VIII, 27). Сисиниј 426 од презвитерите. Сократ пишува (VII, 26): „По смртта на Атик, се случи голема полемика во врска со ракополагањето на епископ. Некои го претставуваа презвитерот Филип, други Прокл, кој исто така беше презвитер; но целиот народ воопшто сакаше да го види Сисиниј епископ. Овој Сисиниј, иако стоеше на ниво на пресвитер. Несториј 428 од Антиохиските презвитери, монах (Истор. Хронолог. Патријарх. Константинопол. во Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. etsq.). Св. Максимијан 431 „подвижник по начин на живот, облечен во достоинство на презвитер“ (Сократ VII, 35). Свети Прокл 434 од презвитерите (види погоре за Сисинија), тогашен епископ Кисиски. Св. Флавијан 446, презвитер и чувар на Цариградската црква (T h eophan. in Chronographia стр. 84.). Св. Анатолиј 449, ѓакон и апокризиар на Александриската црква (Теодори Лектор. Historia in Patrolog. cursu T. 86. pars. 1. стр. 217.). Свети Генадиј 1 458, презвитер на Цариградската црква (Теодор. Лектор, стр. 172.). Акакиос 471, управник на сиропиталиштето во Константинопол (Теодор. Лектор.) и презвитер (S. Nicephori Chronographia brev. in Patrolog. cursu T. 100.). Флавита 489, презвитер на црквата Света Текла (Liberat, breviar. sar. 18.). Ефтимиј 490, презвитер на Цариградската црква и управник на милостината (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Македониј 496, презвитер и чувар на садовите, од подвижниците (Теодор. Лектор, стр. 189.). Тимотеј 511 презвитер и чувар на Цариградската црква (I bid. стр. 199.). Јован II Кападокски 518 презвитер и синцелус (Никифор. C h r.-Theophanis стр. 140.). Епифаниј 520 презвитер и синцелус (Теофан. стр. 142.). Антим 535 година поминал од епископите на Трабизон (Истор. Хронолог. Патријарх. §. 349 и тв). Св. Мина 536, презвитер и раководител на Самсонскиот конак (С. Никифор. C hr. brevis). Св. Евтихиј 552, презвитер од целибатите, потоа се замонашил (Живот во патролог. cursu T. 86 pars. 2 r. 2292). Јован III, схоластика 565, од Апокризијарите од Антиохија, презвитер (H istor. chronolog. §. 372 etsq.). Јован IV пост 582 г., ѓакон Цариградски (С. Никифор. Chr. brevis). Киријак 595 презвитер и управител на Константинополската црква (С. Никифор Хрон.). Св. Тома 607, ѓакон на големата црква, сацелар и директор на ракополагањата (Хроничен в. Пасхал. изд. 1832. стр. 697.). Сергиј 610, ѓакон на големата црква и повереник на милостината (Хрон. Пасхал. стр. 699). Пир 639, презвитер на големата црква, монах, поглавар на манастирите и игумен на Хрисополис (С. Никифор. Хронограф. бр.). Павле II, 641 година, презвитер на големата црква и управител (С. Никифор. Хроногр.). Петар 655 презвитер на големата црква (С. Никифори, Хроногр.), според други - ѓакон, повереник на милостината и референдар (Ефрем. во Ангело Маи Ауктор, ветер. Т. 3. стр. 232). Тома II 667 g, ѓакон, чартофилакс (Nicephori Chronograph.). Јован V 669, презвитер и чувар на големата црква (Никиф. Хр.); според други, презвитер, протекдикус и чартофилакс (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, стр. 195). Константин I 674, ѓакон на големата црква, чувар на садови и управител (Nicephori Chronograph.). Теодор I 676 година, презвитер на големата црква, синцел и чувар на садовите (Nicep h ori Chron. br.). Ѓорѓи I 678 презвитер, синцелус и чувар на садови (јас наддавам). Павле III 686, од мирјаните, секретар (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Никифор. Хр. бр.). Свети Калиник I 693, презвитер и чувар на црквата Блахерна (исто). Кир 705, презвитер и пустиник од Амастрис (Теофан. Хроногр. стр. 313). Јован VI 712, ѓакон и повелбен економист (Никифор. хрон. бр.). Свети Герман 715 од епископите на Кисис, а претходно бил член на свештенството на Константинопол (Акт. СС. Maii T. 3. стр. 155. etsq.). Анастасиј 730, презвитер и синцелус (С. Никифор. Chr. brevis). Константин II 754 монах, епископ Силеански (Никебор. Хр. бр.). Никита I 766 година, презвитер на црквата Св. апостоли, поглавар на манастирите, евнух (Никифор. Chronographia brev.). Павле IV Кипарски 780 г., читател (Теоп х. Хронограф. стр. 382), според други ѓакон (Ницеп х или. Хроногр. скрат.). Теофан за него вели: „разболувајќи го, го напушти престолот и отиде во Флоровскиот манастир, го прими монашкиот лик“ (стр. 385). Свети Тарасиј 784, државен секретар, (S. Nicephori Chr. br.). Свети Никифор 806 државен секретар, потоа монах (С. Никифори Хрон. бр.). Теодот Каситер 815, еден од Сфарокандидатите, затегнат пред иницијацијата (Auctor incert. in append. Theophan. стр. 441). Антониј I, монах, митрополит Силајски (Historia Chronogr. Патријарх. §. 609 etsq). Јован VII 832 година, игумен на манастирот Сергиј и Бахус, потоа дворски свештеник и синцелус (Константин. Порфирогенет. Продолжувач. Л. IV. стр. 96). Свети Методиј 842, монах (Vita in Patrolog. Cursu T. 100. стр. 1213). Свети Игнатиј 846, монах (Vita in Conciliis). Св. Фотиј 857 од мирјаните, тонуриран пред осветувањето (Vita S. Ignatii). Св. Стефан 886, ѓакон и синцел (Истор. Хронолог. Патр. §. 661 и кв.). Антониј II 893 година, монах (Ibid. § 664). Николај Мистик 895, од мирјани, но, според каталогот на Ефрем, монах (Анџело Маи стр. 237). Ефтимиј II 906 година, синцел и монах (Истор. Хронол. Патријарх. § 669 и кв.). Стефан II 925 г., од митрополитите во Амасија, евнух (Ibid. § 683). Свети Трифун 928, монах (Ibid § 686). Теофилакт 933, син на царот. Романа, искрено. Свети Полиевкт 946 монах (Исто § 700). Василиј II 970, од ​​монасите на олимпискиот манастир (§ 703). Антониј III Студит 974, на монаси Студити (Ibid § 707). Николај II Хрисоверг 982. Ништо не се знае за неговиот поранешен чин. Сисиниј II 995 година кај Кедрин р. 702 се нарекува μαγίςρος, т.е. magister officiorum - шеф на судските службеници. Сергиј II 999 година игумен (Кедрин б. 702). Евстатиј 1019 година, првосвештеник над дворското свештенство (Chronolog. Patr. Historia § 725). Alexy 1025, Abbot of Studium (§ 726. 732). Михаил Керулариј 1043 година, монах (§ 738). Константин III Лихуд 1059 г. протовестиер, лаик и евнух (Γεωργ . Αμαρτωλ . r. 883 не). Јован VIII Ксифилин 1064 година, монах од младоста (Истор. Патријарх. Хронолог. § 754). Козма I 1075 година, монах од Свјатоград (§ 762). Евстратиј Гарида 1081 година, монах (§ 765). Никола III Граматик, 1084 година, од манастирот на Крстител во Константинопол (Lequ. Oriens Chr. T. 1. стр. 265). Јован IX, 1111 година Јеромнемон, од свештенството на големата црква, ѓакон (Хист. Патр. § 779). Лав Стипиот 1134, ѓакон и управител на големата црква (Ephrae m. Angelo Maii b. 239). Михаил II од Оксија 1143 година, игумен на манастирот Оксија (Ibid. § 790. 791). Козма II Атик 1146, на ѓаконите (§801). Николај IV Музалон 1148 година, од архиепископите на Кипар, а претходно имал различни црковни функции (§ 811). Теодот II, 1151 година, игумен на манастирот Воскресение (§ 814). Константин IV Хлиарен, 1154 година, ѓакон на големата црква и патријаршиски сацелар (§ 829). Лука Хрисоверг 1156 година, монах (ib. § 834). Михаил III Анхиали 1169 г., ѓакон и сацелар на големата црква (§ 835. 844. 845). Харитон 1178 година, игумен на Манган (§ 846). Теодосиј Ворадиот 1178 година, монах од планината Свети Авксентиј (§ 854). Василиј II Каматер 1183 година, ѓакон и картофилакс на големата црква (§ 854). Niketas II Muntanus 1186 сацелариум на големата црква (Ibid. § 856. 858). Леонтиј Теотокит 1189 г., игумен на манастирот Свети Апостоли (§ 861). Доситеос 1190 од Ерусалимските патријарси, порано бил студиски монах (§ 862). Џорџ II Ксифилин 1191 година, ѓакон и чувар на големата црква (§ 869 Lequien 1, 275). Јован X Каматер 1198 г. ѓакон и повелба (§ 877−879). Михаил IV Авторијан 1206 година, ѓакон и сацелар (§ 920. 921. 924). Теодор II Ириник 1213, ѓакон и хартофи лакс на големата црква (§ 925). Максим II 1216 г., игумен на Манастирот на никогаш незаспаниот и духовен отец на царот (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, ѓакон (§ 936). Герман II, 1222 година, ѓакон на големата црква, потоа влегол во манастирот (Lequien. 1, 278). Методиј II, 1240 година, игумен на манастирот Јакинтос (§ 951. 952). Мануел II Харитопулус 1244 судски протопрезвитер (§ 960). Арсениј Авторијан 1255, монах (§ 966. 967). Никифор II, 1260 година, од ефеските митрополити (§ 973), порано дворскиот архиѓакон бил девица во животот (Ефрем). Герман III, 1267 година од епископите од Адрианопол, порано бил монах на црногорскиот манастир на исток (Parhymeres, Pala e olog. Lib. IV. стр. 12). Јосиф II, 1267 г., игумен Галасија (Истор. Патријарх. § 997). Јован XI Бек, 1275 г., ѓакон и картофилакс на големата црква (§ 1004. 1007). Григориј II Кипарски, 1283 година, од мирјаните, пред да биде ракоположен за патријарх, бил тониран и поминал низ пониските степени на црквата (§ 1015). Атанасиј II 1289 година, монах од планината Гана (§ 1020). Јован XII Созополски, 1294 година, во светот на Козма, оженет свештеник; оставајќи ја својата жена, влегол во манастирот, бил игумен и исповедник на царот (§ 1025. 1029). Нифон I-i, 1313 година, од митрополитите на Кизи (§ 1014), порано бил ректор на Лаврата на Атос (Ефрем.). Јован XIII Глика, 1316 година, од мирјаните, остави жена и деца; неговата жена се потстрижала, а тој самиот сакал да се потстрижи, но бил задржан од царот поради слабост (§ 1050). Герасим II, 1320 година, од јеромонасите на манастирот Манган (§ 1054). Исаија, 1323 година, од монасите на Свјатогорск (§ 1061). John HI V Apren, 1333, од презвитерите на дворот (§ 1065. Lequien. Or. C h r. 1, 297. 298). Исидор I Бухира, 1347 година, од монасите на Атонит, тогашен архиепископ Монемвасиски (Види го неговиот тестамент, објавен во Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. стр. 288). Калист I, 1350 година, од манастирот Иверон на Света Гора (§ 1077). Филотеј, 1354 година, од митрополитите Иракли, претходно владеел со Лавра од . Атанасиј на Атос (Lequien Or. Chr. 1, 302). Макариј 1375 г., монах, тогашен митрополит Севастиски (H istor. Патријарх. § 1096. Acta патријарх. Константиноп. Т. 2 стр. 65). Нил, 1379 година, од монасите (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. стр. 108). Антониј IV, 1389, на монасите (Ibid. стр. 114). Калист II, 1397 г., монах (Истор. Патр. §1103. Леквиен 1, 305. Акта патријарх. Констант. Т. 2 стр. 292). Матеј, 1398 година, од митрополитите Кизи (Lequien T. 1. стр. 305. Acta патријарх. Константинопол. T. 2. стр. 312). Ефтимиј II, 1410. Ништо не се знае за неговиот поранешен чин. Јосиф II, 1416 година, од митрополитите на Ефес, починал во Фиренца во 1439 година. Од ова набројување на архиереите на Константинопол може да се види: 1) Во текот на петтиот, шестиот, седмиот и дел од осмиот век, пред почетокот на иконоборството, луѓето биле издигнати на цариградскиот престол главно од свештенството на Константинопол; Ретко беа повикани аутсајдери. Избраните од презвитерите и ѓаконите првенствено припаѓале на големата црква и служеле под патријархот, или под оваа црква, на различни функции и титули. Според редот на презвитерат и ѓакон, избраните, се разбира, не биле обврзани да живеат безбрачен живот или да земаат монашки завети: но некои позиции и титули што им биле доделени, без сомнение, биле доверени само на целибат. Ова е позицијата на сацеларот, кому, патем речено, му беше доверено надзорот над машките манастири 26. Тоа е знаењето на синцелусот, кој заслужуваше посебна блискост со патријархот и да биде во исти ќелии со него. Во меѓувреме, во античко време, според забелешката на Зонара, обично, „по смртта на патријархот, неговото место го заземаше некој отсек“ 27. Значи, иако во споменатото време, изборот за патријаршија, во најголем дел, беше ограничен на свештенството на големата црква во Константинопол, а записите не зборуваат за тонирањето на оние што беа избрани во монаштво пред ракополагањето во патријаршија; но, се разбира, најчесто овој избор паѓаше на оние кои се слободни од брак и, во секој случај, ги подложуваа на услови на монашко целомудрие, врз основа на постоечките обичаи и црковни правила. Во меѓувреме, во овој и во три века има примери за избор на патријаршиски престол од подвижници или монаси. Тоа биле: Атик 406, Несториј 428, свети Максимијан 431, свети Евтихиј 552, Пир 639, Кир 705 година. 2) За време на иконоборството, кога монаштвото било прогонувано и сакале целосно да го истребат, имало патријарси: Константин 754, од монасите, Никита 765, поглаварот на манастирите Теодот Каситер 815 од војската, но тонсиран пред иницијацијата, Јован 823 Ан. 3) Во тешки околности, кога распадот на односите меѓу црквата и државата, поради долготрајните состојби, се претвори во долгогодишна болест, црквата се прими во редот на својата хиерархија и државници кои, со познавање на состојбата на работите и способност да влијаат врз луѓето, можеа брзо да го вратат нарушениот поредок и да воспостават владеење на вистината. Во таа смисла, тие биле избрани за престолот на Константинопол во времето на борбата против иконоборците 28, св. Тарасиј и с. Никифор. За Тарасиј, неговиот биографски писател, ученикот Игнатиј, не кажува дека бил замонашен пред неговото покренување 29 . Но за свети Никифор, а од неговиот живот, исто така напишан од современик, се знае дека тој самиот изразил желба да го прими монашкиот лик и дал монашки завети пред иницијацијата 30 . На сличен начин, Фотиј бил повикан на патријаршискиот трон во IX век од мирјаните, а исто така претходно бил тонизиран. 4) По времето на иконоборството, кога монаштвото, во своите страдања за православието, беше покриено со нова слава, до крајот на разгледуваниот период, доминантниот број луѓе се избираа и одеа на страната на монаштвото: но некои беа избрани за патријарсите и од свештенството на големата црква и свештеникот. Ваквите избори на немонаштвото се почести во втората половина на 12 век и во првиот 13 век. За некои од овие лица е позитивно познато дека не биле тонирани ни пред иницијацијата. Така, за патријархот Георгиј Ксифилин (1191), кој бил назначен за еден од ѓаконите на големата црква, било забележано дека, откако веќе го напуштил престолот, дал монашки завети во фриганскиот манастир 31 . Јован XIII сакал да се потстрижи пред својата иницијација, но бил воздржан од царот поради неговата болест, што не му дозволило да се откаже од јадењето месо; - и неговата сопруга беше тонирана. – Јован XIV (1333) е избран од редот на дворските свештеници, со посебно инсистирање на владетелот на државата Кантакузен. Оние кои не се согласија со неговиот избор истакнаа дека до сега бил зафатен со секојдневни работи и живеел со сопругата и децата. Кантакузен одговорил дека Џон ќе го остави сето ова и успеал да ја постигне својата цел; сепак, како што може да се види, Јован бил ракоположен без тонус. Самиот Кантакузен пишува дека Јован, по повод неговото крунисување, наместо белата качулка што ја носеле оние кои биле назначени за патријарси кои не се од монашки чин, почнал да носи златна, со ликот на Спасителот, Богородица и Јован Крстител 32. Сепак, како и да е, бројот на оние што дојдоа кај патријархот е значително поголем, од монашки до од бројот на издигнатите од белото свештенство. Оваа преференција на монаштвото на моменти предизвикуваше незадоволство и поплаки кај белото свештенство. За време на патријархот Јован XII, пишува Пахимер, свештенството изразило незадоволство што „иако биле примени во олтарот и ги имале за сослужителите, не им било дозволено до највисоки степени, претпочитајќи монаси при изборот на епископи. неусогласен со правилата и вообичаено јасно стави до знаење дека ако тој е на чело на работите, тој ќе ја уништи оваа неправда, како што е спротивна на светите правила и инспириран од привремени немири. Навистина, редоследот на работите не е променет. Истата надмоќ на страната на монаштвото се гледа и во подоцнежните времиња, и тоа не само во престолот на Константинопол, туку и во други седишта. Тоа, инаку, го докажуваат неодамна објавените „Акти на Цариградската патријаршија во 14 век“. Од нив јасно се гледа дека во последната деценија на овој век биле издигнати: јеромонах Јоасаф во митрополата Видин, архимандрит Макариј во Монемвасија, игумен Нифон во Палеопатриа, јеромонах Теофилакт во Аталија, јеромонах Макариј во Лаодикија, Теогностос тохристофијазих во Лаодикија, Теогностос, Теогностосклиезих, 34. А од презвитерите, само двајца биле издигнати: Георгиј во архиепископијата Имбра, Георгиј во митрополија Гангра 35. Во согласност со оваа забелешка, архиепископот Солунски Симеон (во првата половина на XV век) зборува за преферирањето на монаштвото. Откривајќи го достоинството на монашкиот чин, тој продолжува: „Затоа Христовата Црква сега со овој божествен лик ги украсува повеќето од оние кои однапред се воздигнуваат во епископија, а потоа ги поставува за епископи“ 36 . На друго место, истиот светец, зборувајќи за висината на епископскиот чин, пишува: „Тоа е мислењето на многумина, а уште повеќе, на целата Црква, и така се утврди дека раководството на црквата е речиси секаде доверено на монасите. Со ждрепка некого издигнат од световниот живот, тогаш и во овој случај Црквата бара прво да се облече во монашка облека, а особено на божествените примати на Црквата, кои ѝ даваат чест на божествената шема, според нејзиното воспоставување одозгора и според нејзиното однесување на многумина. Слични осврти за односот на свештенството со монаштвото има и кај грчките писатели подоцна. Од една страна не е изгубена свеста за можноста да се стекне архиерејски чин без монашки тон. Така, Јован Натанаил, чија книга „за светите тајни“ е преведена на словенски во 17 век и објавена под патријархот Никон во „Таблета“, пишува: „Монашката шема е посебна за покајанието, таа не ги чисти гревовите на верните што згрешиле и го возвишува со добродетел, но не го претвора свештеникот во монах без причина. монашка шема“ 38. Овде не станува збор само за големата шема, туку воопшто за монашкиот лик (σχήμα), како што може да се види од неговото објаснување во смисла на облека на покајанието, и од тоа што овде не се зборува за друга монашка слика. Од друга страна, самата забелешка за можноста да се биде епископ без да се тонира, покажува дека реално тоа вообичаено не било така. – Во истиот век, Ерусалимскиот патријарх Доситеј, во својата историја на ерусалимските патријарси, зборувајќи за консумирањето храна со месо, вели: „на почетокот, кога епископите не беа монаси, тогаш тие имаа слобода - дали да јадат месо или да се воздржуваат. Но, од времето кога стана обичај да не се биде епископ, без претходно да станат монаси“. Толкувачите на грчкиот кормилар (Πηδάλιον), јеромонахот Агапиј и монахот Никодим, повторувајќи ја со одобрување оваа забелешка на Ерусалимскиот патријарх 40, јасно кажуваат дека таа може да има примена и на грчката хиерархија на овој век, бидејќи се состои, или треба да се состои, ако не исклучиво, тогаш претежно од монаси. По овој преглед на правилата и примерите за избор на епископи во Источната црква, осврнувајќи се на оние размислувања што го поттикнаа проучувањето на прашањето за односот на епископскиот чин со монаштвото, имаме право да ги извлечеме следните заклучоци: а) Мислењето на оние кои сметаат дека е можно да се дозволи брак на епископите, на еднаква основа со презвитерите и ѓаконите, е спротивно на духот на апостолските институции, спротивно на јасно изразениот декрет на Црквата на соборот во Труло, спротивно на општото убедување на Црквата. б) Мислењето на оние кои го сметаат епископскиот чин некомпатибилен со монаштвото и мислат дека монахот воопшто не може да биде епископ се заснова на чудна грешка. Не е јасно како бранителот на оваа идеја не размислувал: ако, според црковните правила, монах не може да биде епископ, тогаш како може да има толку многу епископи од монаси во Православната црква? Колку епископи заблескале со светост во монаштвото? в) Мислењата на оние кои тврдат дека „судбината на епископијата не е поврзана со монаштвото ниту канонски, ниту историски“ не може да се сметаат за фер. Не е историски поврзано? Но, зарем историјата не е во корист на монаштвото? Дали е можно самоволно да се избришат илјадници имиња на епископи земени од монаштвото и храброста на светците израснати во манастирите? – Не е поврзан и канонски? Но, зарем не е правило примерот на светите отци за Црквата од подоцнежните времиња, во слични околности? Дали обичајот, во некои земји - како што видовме од прегледите и примерите од сите векови - не е исклучиво доминантен, во други доминантен, манифестирајќи ја во себе моќта на владеење? Историјата ни покажа две особено значајни епохи во однос на хиерархиското значење на монаштвото: ова се катастрофални времиња за Црквата на Аријанството и иконоборството. Аријанството, заговарајќи да го намали Божјиот Син на број на суштества, се закануваше да го помеша христијанството со паганското обожение на човекот. Во тоа време монаштвото само што се појавува на полето на црковно-историската дејност. Застана на страната на правилната вера на Црквата, а нејзиниот пример имаше огромно влијание врз Црквата. Созомен пишува: „Причината што учењето на Евномиј и Аполинарис не станало доминантно и не се проширило далеку, покрај горенаведеното, по секоја веројатност, мора да се бара особено кај тогашните монасите: зашто сите мудри во Сирија, и во Кападокија и во соседните региони, упорно се придржувале кон Килиските кучиња, почнувајќи од Киликија. Феникија, беше подготвен да застане на страната на Аполинарис - и од границите на Киликија до Хелеспонт и Константинопол, тој се наведна кон Евномиевската ерес, но... луѓето, восхитени на доблестите и делата на споменатите монаси, веруваа дека тие мислеа дека се во право. Сосема исто беше и со Египќаните: следејќи ги своите монаси, тие им се спротивставија на Аријанците“ (VI, 27). Така, секој што негуваше вера во Синот Божји, Спасителот на светот, радосно го дочека појавувањето на нов воин за вистината во монаштвото. навистина, Христовата вистина најсилните бранители ги најде во оние епископи кои во монашката школа научија да го разбираат христијанството не само како систем на догми, туку и како наука за животот и кои преку очистувањето на нивните срца се издигнаа до размислување за божествените предмети. Друго тешко време за Источната црква било времето на владеењето на иконоборците. Тогаш не се работеше само за укинување на почитувањето на светите икони, туку и за поставување на туѓа сила во црквата, одлучувајќи со силата на декрети што да се признае како православие. Светот очигледно ги напаѓаше ѕидовите на црквата. Секое обожување било предмет на сквернавење; Светата Тајна Евхаристија, според безбожни толкување, го изгубила своето суштинско значење. Имагинарните преобразувачи ги прекинаа врските со традицијата на античката црква. За да ја одбрани независноста на црквата, светоста на нејзините тајни, преданијата на отците и искрената побожност, монаштвото повторно се појави во личноста на епископите кои излегоа од манастирите и во личноста на простите монаси. Невооружените воини се осудуваа на сите страдања во борбата против непријателот, кој во своето лудило не бегаше од никакви средства да ги воспостави своите принципи, ниту собори, кои незаконски им го дал името на вселенски, ниту азбуката што ја исполнуваше со своето уништувачко учење, ниту мачење, ниту егзил. Оваа борба траеше повеќе од еден век; монаштвото воведе нови домаќини на маченици и исповедници. Вистината на Православието надвладеа, а црквата со благодарност ја препозна оваа заслуга на монаштвото. Во историскиот осврт на цариградските патријарси, забележавме дека од времето на иконоборството започнало преовладувањето на изборот на епископи од монаштвото или со барањето за прекрстување во монаштво. Значи, не случајно поседување, не малтретирање на сладострастието за моќ, туку почитување на достоинството на монашкиот живот, заслугите на монасите на ревност за православието, биле причина за изборот на пастири на црквата на исток, главно од монасите. Останува да се каже за ефектот на правилата и примерите што ги разгледавме во Руската црква. Г. Сп...ков, автор на написот: „Имавме ли епископи кои не беа монаси во античка Русија“? (Ден бр. 30) е на мислење дека во античка Русија оние што биле достојни за епископска диплома биле „поеднакво барани во белото свештенство и во монаштвото“, и дека оние што биле избрани од белото свештенство, со исклучок на многу малку примери, биле ракоположени за епископи без претходно да бидат воспитани во монаштво. Овој редослед, според мислењето на господинот Сп...ков, бил доминантен меѓу нас во предмонголскиот период: но потоа, малку по малку, со слабеењето на монашката повелба, како резултат на себичните и амбициозни аспирации на монасите, тој се променил, а белото свештенство, со опаѓањето на образованието, за време на изборот на монголското опустошување целосно го намалило влијанието на бискупот. Дали е фер што во Руската црква во почетокот се избираа епископи од белото свештенство, како и од монашката заедница? Дали е фер оние што влегуваат во свештенството да бидат ракоположени во монаштво без тон? – Претпоставувајќи ја првата позиција, а згора на тоа, не само во најстариот период од историјата на руската црква, туку и во следните, валидноста на втората можеме да ја препознаеме само со значителни ограничувања и потврдуваме дека мислењето на г. При разгледувањето на грчките правила и примери, веќе забележавме дека од 9 век во Грција, изборите до степен на епископ главно се потпираа во корист на монаштвото. Природно беше, со воведувањето на христијанството во Русија, меѓу нас се воспостави овој поредок, а монаштвото, како посебен, извонреден начин на живот, требаше да го привлече целото внимание на новопросветените христијани. Така, веќе во примерот на грчката црква, кој тогаш ни беше законодавен, имаме причина да не дозволиме, од самиот почеток, оние кои не се воспитани во монаштво, да бидат именувани за епископи на ист начин како оние што се восхитувани. Ако обрнеме внимание на историските споменици, во нив нема да најдеме никаква поткрепа за мислата на господинот Сп...ков во сета нејзина ширина. Во нашите летописи на почетокот ретко се прикажува од каде се избирале епископите споменати во нив. Митрополитите кои дојдоа кај нас од Грција, населувајќи се во Русија, несомнено се обидоа да го воспостават кај нас истиот ред на работите како што гледаа во нивната земја. Но, на почетокот нашите летописи не даваат такви дефинитивни докази ниту за изборот на епископи, ниту за идентитетот на избраните, што подоцна хроничарите им ги нашле. Затоа, строго кажано, не можеме да ги дадеме нивните имиња во полза ниту на едната ниту на другата претпоставка. Но, штом хрониките почнуваат да даваат информации за тоа од каде дошле новоизбраните во едно или друго епископско седиште, мнозинството избори насекаде излегуваат дека се на страната на монаштвото. И не ни е тешко да ги наведеме сите епископи, според летописите, кои потекнувале од белото свештенство во XI, XII и XIII век, а за некои од нив, спротивно на г. Првиот, и по време и по заслуга, овде е претставен како прв руски митрополит Иларион. Нестор за својата поранешна титула пишува: „Беше напреден, добар сопруг, писар и пост“ 41. Дали бил тонзиран, Нестор не вели: но несомнено знаеме дека влегол во катедралата како монах. Симон, епископ Владимирски, во своето добро познато писмо до Поликарп, пишува: „Митрополитот Иларион е со мене во житието на свети Антониј, бидејќи од него се удостои, и така беше удостоен со свештенство“ 42. Овде не беше Антониј тој што Иларион го охрабри, иако Иларион, туку му ја даде својата огорченост. Иларион. И бидејќи Нестор сведочи дека Иларион, како презвитер, од Берестов отишол да се моли тајно во пештерата, затоа бил презвитер пред да биде поставен Антониј во пештерата и пред неговото тонирање од Антониј, тогаш мора да се мисли дека според зборовите на Симон, под „свештенство“ се мисли на самото свештенство. Апсолутно несомнени докази за монаштвото на Иларион пред неговото назначување за митрополит се дадени со неговиот сопствен потпис под исповедањето на верата, на посветата, каде што вели: „Јас, по милоста на човекољубивиот Бог, сум познат и како Иларион, од благочестивите епископот бил светоначалник, а бил именуван и митрополион г. Сп...ков залудно размислува во својот пример да најде потврда на својата мисла. „Со изборот на прост свештеник за епископ, општеството сведочеше за својата длабока почит кон неговиот свет и благочестив живот. Дали може истовремено да бара од него да се замонаши? Така размислува авторот, но вака не размислувале отците, кои рекле: сребрен е добар, а позлатен е подобар. Не гледаме други епископи од белото свештенство во руската митрополија во 11 век. Во 12 век, Јован, епископ Новгородски, во некои примероци од Новгородската хроника се нарекува „попин“ 44. Во која смисла му било дадено ова име не е познато. Може да испадне дека тој навистина бил ракоположен од редот на новогородските свештеници. Но, и во овој случај, овој прекар, како карактеристичен и само резервиран за него, би покажал дека ваквите случаи се сметаат за нешто извонредно, ретко. Во истиот век, во Новгород имало уште еден светец по име Јован; ова е прв архиепископ Новгородски и светец. Во најстарите копии на Новгородската хроника, тој постојано се нарекува Илија 45; но во подоцнежните, или Јован или Илија 46. Во некои директно се додава: „а во светот имаше Илија, тој живееше на страната на Софија и служеше како свештеник во дрвената црква, кај свештеномаченик Бласиј, на улицата Волосов“ 47. Уште порано, во постскрипт на Studite Charter-An 12th. Манастирот, кој тој го основал, се вели: „во летото 6694 година се упокои Илија, архиепископ Новгородски, зеде монашки завети... и неговото име беше дадено како Јован“ 48. Следејќи ги овие белешки, мора да признаеме дека свети Јован навистина бил ракоположен за епископ без да биде повторно замонашен9 и се замонашил. Во согласност со ова, мора да го разбереме сведоштвото за животот на свети Јован, кое, сепак, е составено по откривањето на неговите мошти во 1439 година. Овде се вели дека тој пред својата смрт „заколнал монашки завети и го добил името Јован, бидејќи пред неговото име било Илија“. Под претпоставка дека свети Јован се искачил на престолот на Новгород без никакво чувство, а истото мора да го кажеме и за неговиот брат и наследник Григориј (1187 - 1193). Во летописите насекаде го сретнуваме под името Гаврил. Но, зборувајќи за неговата смрт и погреб, Новгородската хроника додава: „кој беше именуван кај монасите: Григориј“. Тоа го потврдува и потписот во споменатиот ракопис на Повелбата: „во летото 6701 година почина неговиот брат Гаврил, архиепископ Новгородски, кој исто така зеде монашки завети, а неговото име му беше дадено во името на Григориј“. За време на животот на овој Григориј, духовниот отец на великиот војвода Всеволод Јуриевич, Јован, бил издигнат на тронот на Ростов и Суздал (1190). G. Sp. ..ков мисли дека и овој Јован бил еден од неуверените свештеници. Тој го заснова ова на веста за Суздалската хроника (1214 година) дека овој епископ „поднел оставка како епископ на сите земји на Ростов и зел монашки завети во манастирите во Богољубиј“ 50. Но, точноста на оваа последна индикација не е сосема сомнителна. Современиот запис во хроничарот Перејаслав само вели: „Истото лето луѓето од Володимир и нивниот принц Гури го избркаа Јован од епископијата, погрешно“ 51. Друг хроничар, хроничарот на воскресението, вели уште поинаку: „Остави го епископот, оди во ќелијата во Суздал кај Козма и Дамјан“ и станеш монах за овој последен тип5 отстранување на Јован. по несреќата што го снашла, во еден манастир да се пензионира, каде што, откако се откажал од контролата над епархијата, станал прост монах. Има и други примери за избор на епископи директно од белото свештенство во 12 век. нашите хроники не претставуваат. Принцовите честопати ги воздигнувале своите духовни отци на епископскиот трон, но тоа биле монаси. Воопшто, колку била голема почитта кон монашкиот живот во тоа време, колку била силна желбата највисоките овчари на црквата да бидат монаси, тоа го докажуваат зборовите на Симон епископ Владимирски. „Од тој, брате, Печерскиот манастир“, му напиша тој на Поликарп, „многу епископи беа поставени низ целата руска земја“. И откако наведе до 15 епископи по име, тој продолжува: „Ако сакате да знаете сè, речиси хроничар на стариот Ростов: сите ги има повеќе од 30, а потоа пред нас има грешници, мислам, близу 50.“53 – Колку други манастири и обезбедија на Руската црква достојни овчари? Манастирите Новгород, Ростов, Суздал и други градови ги подготвија своите светци. Во меѓувреме, бројот на епархиите, во споредба со пространоста и населението на стадата, бил многу мал. Во 13 век, меѓу епископите кои дојдоа на тронот директно од белото свештенство, можеме да го вклучиме само Јован Владимирски во Волин, за кого Волинската хроника вели: „Иван епископ беше назначен од кнезот Данил (Галичски) од хорот на големата црква Света Богородица Володимирска“ 54. свештенството на катедралната црква, бидејќи им беа доверени работите на епархиската управа. Така, кога епископот Ростовски Кирил дошол во длабока старост, тој раководел со негова согласност. кнезот и ростовските кнезови, со благослов на митрополитот Кирил (во 1261 г.), „го познале архимаритот на Богојавление Игнатиј и станале свештеник на црквата Света Богородица во Ростов“ 55. Друга хроника го објаснува вака: „Остави го епископот Кирил веќе во старост. архимандрит Игнатиј Богојавление“ 56. Следната година, по смртта на Кирил, свети Игнатиј навистина бил поставен за епископ Владимирски. На сличен начин, хрониката се изразува и за игуменот на манастирот Благовештение во Новгород, Теоктист, кој, откако бил избран во архиепископијата, морал извесно време да остане неупатен: „и станал свештеник на Света Софија Новгородска“ 57. Обидувајќи се да докаже дека изборот на епископи од белото свештенство, во предмонголскиот период, не бил исклучок, дека епископите биле избирани од свештеници „многу често“, г. немате владетел и не доликува на градот да биде без владетел, барајте (побарајте) таков сопруг, било кај папата, кај игуманијата или кај монасите. - Но да не го спомнуваме фактот дека изборот од редот на свештениците можеби нема да го ослободи избраниот од тонирање - доволно е да се забележи дека Новгородското општество одговори на овој предлог на принцот со избирање на тројца кандидати за архиепископијата, од кои, сепак, ниту еден не беше од белото свештенство. Тоа беа монахот ѓакон Спиридон, епископот Јоасаф Волин и игуменот Гречин Јуриев 58. Еве ги сите познати примери за избор на епископи од белото свештенство во предмонголскиот период! На секого му е очигледно колку малку биле таквите случаи, па затоа е неправедно да се мисли дека монаштвото дури подоцна, преку свои махинации и искористувајќи ги поволните околности, постигна доминација на изборите за епископски старешини. Но, да продолжиме со прегледот уште малку време над наведената граница. Во 1330 година, кога било потребно да се избере архиепископ во Новгород, на местото на Мојсеј, кој ја прифатил шемата, свештенството и народот го избрале свештеникот на црквата Козмодемјанск во Новгород, Григориј Калека. Но, пред неговото поставување, вели хроничарот, „му заповедал да го прими светиот ангелски лик“ 59. А Григориј во монаштвото бил наречен Василиј. - Господинот Сиков сосема неправедно го класифицира овој Василиј меѓу оние кои, избрани од редот на свештениците, останаа до крајот на животот со истото име што го имаа пред нивното ракополагање за епископи. Изборот на епископи од вдовици свештеници без тонус е уште потешко да се очекува во век во кој веќе има забрани за свештениците вдовици да служат 60 . Кога великиот војвода Димитриј Јоанович сакал да го издигне својот духовен отец, Коломнскиот свештеник Митија, на престолот на серуската митропола, по свети Алекси, тогаш му договорил да земе монашки завети, го назначил за архимандрит на манастирот Спаски во Кремљ и дури после тоа, тој почнал да го моли Св. митрополитот види. Но, свети Алексиј, и покрај тоа што поминаа две години од тонирањето на Митјај, не се согласи да го почитува ова барање, велејќи дека тој е сè уште млад во монаштвото 61. Толку слабо беше сеќавањето тогаш за тој ред на работите кога можеше да се искачи на епископскиот трон без тонирање! „И тие не се сеќаваа на оваа наредба, ниту пречесниот. Јосиф Волоколамски, ниту свети Нил Сорски, кога во спорот за задржување на недвижностите за манастирите, игуменот на Волоколамск, спротивно на Нил и другите кириловски старешини, упорно замислуваше дека, во случај на најмала рака, монасите нема да ги одземат монасите. нема да има каде да се земаат епископи. Стравот што го искажува свети Јосиф дава повод за уште една друга забелешка. Тој сметал дека е потребно, за да ги привлече луѓето кон монаштво и да ја одржи хиерархијата, да ги зачува имотите што му ги подариле манастирите и црквите. Повторно да прашаме: дали оние што се избрани за епископи од белото свештенство ќе бидат понезаинтересирани, останувајќи на постојните плати и не можат да ги користат правата на игумени на некој значаен манастир за нивно одржување, бидејќи тие не припаѓаат на монашкиот чин? Како и да е, историјата на Руската црква не дава докази дека во првите векови почетокот на изборот на епископи од белото свештенство бил силно развиен кај нас. Напротив, мораме да кажеме дека кај нас таа имаше уште помала сила отколку во Грчката црква, каде што од 9 век доминира изборот на епископи од монашката заедница. Во толкувањето на првото писмо до Тимотеј. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. Ед. де Лагард. 1856 стр. 77. Климент. Александар Стромат. И.п. 138. Силбург. де Лагард Reliquiae стр. 76. Креации на Св. Афанасија дел 1. стр. 392. Вита с. Јоханис Хрисостом. Оп. Ед. Монфокон. T. XIII. стр. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.н. 4. S. Isidori epistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Хрисост. I. с. р. 50. За монаштвото во милостината, види Garnier, vita S. Basilii. капа. XXIV. n. 1. Василиј пишуваше писма. 137 и 138 (според руски превод) Codex Justiniani L. 1. Tit. 3. I. 42. ан. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. с. 321. Катедралата која се наоѓаше во Храмот на Божјата мудрост, Ав.2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. с. 91. Посебен одговор за ова има и Балсамон меѓу прашањата на Марко, патријархот Александриски. Прашање 9. Allat. де октава Синодо стр. 29. Зборови на Григориј јеромонах од неговата Responsa in professionem fidei Marci Ephesii. Πηδἀλιον. Ἀθην. 1841. с. 210. За позицијата на Дуканж како сацелар во Глосар. mediae et infimae G r a e citat. стр. 1320. Од Сакеларите бил патријархот Тома 607 г., подоцна: Константин - 1134 г., Николај - 1186 г., Михаил - 1206 г. Глосар. mediae et infimae Graecitat. стр. 1471. Од Синчелите имало патријарси: Јован 518, Епифаниј 520, Теодор 676, Георгиј 678, подоцна Анастасиј 730, Јован 832, Стефан 886, Ефтимиј 906, Теофилакт 933 година. Уште порано, на крајот на VII век, Павле бил избран за патријарх од световниот народ. Од кои причини? – Не знаеме. Животот зборува само за неговиот свештенички тонус. Патролог. Клетви. Т. 98. тријте. 1393 година. Патролог. Curs T. 100. тријте. 67. 68. Historia Chronolog. Патријарх. § 869. I. Кантакузен. историчар. L.II. капа. 21. Либ. III. капа. 36. Pac h y m eri, Истор. Андроници. L.II. Со. 28. стр. 123. Слично незадоволство беше изразено порано L. 1. стр. 34. р. 55. Acta Constantinopolit Patriarchatus ed. 1861, 1862. Т. 2 стр. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Акт т а константа. Патријархат. Т. 2. стр. 272.491. „За светите тајни“, погл. 266, според грчкото издание стр. 189. „За свештенството на еден благочестив монах“. На грчки Со. 373. Книга VIII. Гл. 4. § 5. стр. 779. Години на целосна наплата. Vol. I. стр. 67. Споменици од 12 век, стр. 256. Дополнувања на создавањето. Свети отци. Т. II. стр. 255. Целосна колекција letop. T. 3. стр. 179. Во 3-та хроника. Новгор. „Попинин“. Тука е и првата хроника. Новгор. под 6673–6694 година во Киевската хроника се нарекува и Илија. Целосна колекција letop. Т. 2. стр. 93, а во прашањата на Кирик. Споменици од 12 век стр 200, 223. Новгор. 2-то лето. под 6671 година и дал. Новгор. 3-та година, стр. 215. Рака. синодална лигавче. бр.330. Постписот припаѓа на 13 век. А на овие икони со бела качулка беше испишан Свети Јован. Видете исток. Стејт Рос. Т. IX. пр. 94. Сепак, не им ја доделивме строго разликата на носење бела качулка на епископите кои доаѓаа од белото свештенство без тонус. Со бели качулки биле напишани и некои од ростовските светители, како што се Свети Леонтиј и Исаија, несомнено тонови на Киевско-Печерскиот манастир. Веројатно поради истото доделување на правото да се носи бела качулка, ростовскиот епископ Теодор (1169), познат по своите суровости, го добил прекарот: „бела качулка“ (Новгор. 4. летопис во Полн., собрани летописи. Т. 4. стр. 12). Но, тој исто така беше тонзиран во Печерскиот манастир, еден од киевските болјари (Никон. Хроника. Т. 2. стр. 204). Никонската хроника дури нè уверува дека во античко време не само митрополитите и архиепископите, туку и сите епископи носеле бели качулки (том 4, стр. 231). Но, тоа е неверојатно. Во секој случај, употребата на бела качулка кај нас не докажува ништо во однос на иницијацијата без монашки тон. Видете Антиквитети на Рос. Државен Дел I. стр. 133 и понатаму. Лаврент. години. во Целосна колекција letop. T. I. стр. 185. Привремена историска. Society 1851 T. IX. Летописец стр. 112. Целосна колекција letop. T. 7. стр. 119. Види и Истор. архиереј. ед. 2. кн. I. стр. 242. Години на целосна наплата. Т. 2. стр. 163. Споменато во 1260 година. Исто. стр. 197 и понатаму. Лаврент. летоп. страна 204. Воскресна. летоп. во Целосна колекција letop. T. VII. Со. 162. Новгород. I. хроника. T. 3 стр. 45. Новгород. I. хроника. во Целосна колекција letop. T. 3. стр. 75. Никон. летоп. T. 4. стр. 66 и понатаму. Можеби ќе ве интересира: