Sur le rang d'évêque par rapport au monachisme dans l'Église d'Orient

"Le sort des évêques russes n'est lié ni historiquement ni canoniquement au monachisme." Ainsi, dans le journal « Day » n° 25 de 1862, l'idée a été exprimée sur la possibilité pour l'Église russe d'élire des évêques non pas parmi les moines, mais parmi le clergé blanc. À l'appui de cette idée, sont rappelées les règles de l'Église orientale, à savoir : le 5e Concile apostolique, la 12e Règle du VIe Concile œcuménique, la 2e Règle du Concile qui se trouvait dans le Église de la Sagesse et l'exemple de l'Église grecque. « A Constantinople et en Grèce », dit l'auteur, jusqu'à ce jour les évêques sont choisis non pas dans le clergé monastique, mais dans le clergé blanc, parmi des personnes qui se sont consacrées au célibat. Et si un évêque veut entrer dans le monachisme, il quitte l’évêché et se retire dans un monastère. » Par la suite, dans le même journal n° 30 (p. 2), l'opinion a été exprimée que, selon les décrets de l'Église, il était totalement interdit à un moine d'être évêque. Après un examen plus approfondi de la question, dans les cercles privés de la société, la libre pensée, sans s'arrêter à cette décision, se permet de deviner la suppression complète de la condition de célibat pour les évêques. Une telle diversité d'opinions et d'interprétations nous incite à examiner de plus près l'attitude du rang épiscopal à l'égard de la question du mariage, du célibat et du monachisme, en nous basant sur les règles et les exemples de l'Église orientale. À propos de la vie conjugale et célibataire en relation avec les questions de piété en général, saint l'Apôtre Paul a écrit aux chrétiens de Corinthe : celui qui n'est pas marié se soucie des choses du Seigneur, de la manière de plaire au Seigneur ; mais celui qui se marie s'inquiète des choses du monde, de la façon de plaire à sa femme (1 Cor. 7 : 32.33). Si saint Apôtre a jugé nécessaire de le faire remarquer à tous les laïcs ; alors il fallait d'autant plus s'attendre à une stricte application de ses paroles au titre de pasteur de l'Église, se consacrant exclusivement à Dieu et à la parole de sa grâce. Et en effet, l’Apôtre lui-même, accomplissant sa parole sur lui-même, est resté célibataire (v. 8). Mais ses exigences à l’égard des élus évêques, à cet égard, étaient apparemment plus indulgentes. Il ne leur a pas exigé le célibat, mais a ordonné à son disciple de veiller seulement à ce que le mari choisi soit celui d'une seule épouse (1 Tim. 3 : 2). Cependant, pour bien comprendre cette condescendance, il faut garder à l’esprit, comme dit le bienheureux. Théodoret que "le sermon était au début. Les païens ne pratiquaient pas la virginité; les Juifs ne l'autorisaient pas, parce qu'ils considéraient la maternité comme une bénédiction. " Ainsi, comme à cette époque il était impossible de trouver facilement ceux qui observaient la pureté charnelle, l'Apôtre ordonne d'ordonner parmi ceux qui étaient en état de mariage ceux qui honoraient la chasteté. la foi du Christ dans leurs jeunes années n'avait pas encore mûri pour le service religieux le plus élevé. Il était donc nécessaire de choisir parmi ceux qui étaient déjà entrés dans la vie de famille et avaient élevé des enfants. Leur souci même d'accomplir leur devoir parental pouvait servir de garantie fiable de fidélité aux nouvelles responsabilités qui leur étaient assignées (article 5). Dans de telles circonstances, l'Apôtre exige au moins que l'élu ne soit pas un bigame, mais le mari d'une seule femme. élu. Ayant installé ses enfants, il a déjà rempli un devoir, maintenant un autre lui est assigné ; L’apôtre Timothée a ordonné que ces hommes soient élus évêques. Mais ce même disciple, qu'il a nommé berger d'Éphèse, a été amené à Éphèse de l'extérieur, a accepté la foi dans ses jeunes années et était célibataire. Car l'Apôtre lui a écrit : que personne ne se soucie de ta jeunesse (4, 12). Fuyez les convoitises des jeunes (2 Tim. 2:22). On peut donc dire que la tradition exprime correctement la pensée de l’Apôtre lorsqu’elle l’exprime sous cette forme : « Il serait bon que celui qui n’a pas de femme soit évêque ; si cela est impossible, qu’il ait au moins une femme pour son mari ». C'est sous cette forme que le commandement apostolique est véhiculé dans le recueil récemment ouvert des « commandements » (διαταγαὶ) des apôtres portant le nom de Clément (Romain) 2. L'antiquité de ce recueil, d'ailleurs, est également attestée par le fait que Clément d'Alexandrie en cite déjà un dicton, sous le nom d'« écritures » 3 . Non contrairement à cette tradition, une autre tradition apostolique dit dans les canons apostoliques : "qu'un évêque, un prêtre ou un diacre ne chasse pas sa femme sous couvert de révérence. S'il l'expulse, il sera excommunié de la communion ecclésiale ; et s'il persiste, il sera expulsé du rang sacré" (pr. 5). L’exigence du célibat, comme nous l’avons vu, ne s’exprime pas comme une loi inconditionnelle pour tous les degrés de la hiérarchie. Par conséquent, pour les personnes élues à l'un ou l'autre degré dans l'état matrimonial, la possibilité d'une relation matrimoniale antérieure est laissée ; et en même temps, l’obligation du mari de fournir à sa femme un logement et un entretien demeure. Jusqu'à présent, le droit ecclésial n'a pas formulé d'exigences décisives : mais la pratique ecclésiale a progressivement déterminé son application aux différents degrés du clergé. Ce progressisme reposait sur ce principe spirituel : plus le degré hiérarchique est élevé, moins il confère de droits par rapport à la chair, plus il doit être adapté au service indissociable et sans distraction de Dieu et de l'Église, du corps et de l'esprit. Ainsi, les règles de l'Église antique parlent encore du statut matrimonial d'un diacre ; Le Concile d'Ancyre, en raison des circonstances, s'est permis de permettre à ceux qui se trouvent à ce niveau, ce que l'Apôtre ne permettait pas, de se marier, sous certaines conditions, même après l'ordination (droit 10). Mais les règlements des conseils ne disent rien sur la situation matrimoniale de ceux qui occupent les plus hauts niveaux de la hiérarchie. Les temps de persécution, qui, selon la parole de l'Apôtre, incitaient les laïcs qui avaient des femmes à être comme s'ils n'en avaient pas (1 Cor. 7 : 29), l'absence d'institutions où les femmes du clergé pouvaient être soignées, séparées de leurs conjoints, la protection contre les faux enseignants qui interdisaient de se marier (1 Tim. 4 : 3.) - tout cela a incité l'Église, pour le moment, à adhérer ici à la même règle que l'Apôtre a prescrite pour d'autres positions extérieures : que chacun dans le rang auquel il est appelé à demeurer, qu'il y demeure (1 Cor. 7 :20). Et c’est pourquoi nous lisons dans les canons apostoliques : « qu’un évêque, ou un prêtre, ou un diacre, ne chasse pas sa femme sous prétexte de révérence. » Le changement de l'état extérieur de l'Église, dans ses relations avec l'État, depuis l'époque de Constantin le Grand, a immédiatement soulevé la question du statut matrimonial ou célibataire du clergé. Moins de quinze ans se sont écoulés depuis que la foi chrétienne a été ouvertement reconnue dans l'Empire romain et que l'Église a été acceptée sous la protection de l'État - lors du Concile œcuménique de Nicée, les pères ont jugé nécessaire d'aborder cette question. D’une part, l’Église a déjà commencé à s’inquiéter des troubles moraux dans la classe croissante du clergé, à la suite de l’expansion immodérée de la loi du célibat : cela a été révélé au siècle précédent, comme le montrent les lettres de saint Cyprien de Carthage et d’autres monuments. D'autre part, aux yeux de l'Église, le monachisme surgit comme un nouveau support pour elle, un nouveau vivier pour les bergers dont elle avait besoin, qui avaient soumis la chair à l'esprit : et parmi les membres mêmes du concile se trouvaient des vierges élevées dans les déserts d'Égypte, comme Paphnuce. En raison de l'attention portée à ces troubles, on aurait dû s'attendre à ce que les ordonnances du concile soient plus indulgentes envers les faiblesses naturelles des frères : car, autrement, avec la contrainte de tous sans exception par les règles strictes du célibat, les troubles, parmi la paix établie, auraient pu s'intensifier encore plus. Et compte tenu de la nouvelle armée d'ascètes spirituels, on pourrait se laisser emporter par la jalousie pour exiger de tous les membres de la hiérarchie des vœux similaires de chasteté célibataire. Qu’a fait le Concile œcuménique ? "En essayant de corriger la vie de ceux qui servent dans l'Église", écrit l'historien de l'Église Sozomen, le concile a adopté des lois, et lorsqu'ils en ont discuté, certains ont voulu introduire une loi pour que les évêques et les anciens, les diacres et les sous-diacres ne partagent pas le lit avec les épouses qui avaient été ivres avant d'entrer dans le sacerdoce. défi. Qualifiant le mariage d'honnêteté et la cohabitation avec sa propre femme de chasteté, il a conseillé au concile de ne pas promulguer une telle loi : car elle est difficile à supporter. L'ascète voyait la difficulté d'observer strictement cette loi tant pour les servants de chœur que pour leurs épouses, vouées à la séparation. « Selon une ancienne légende », écrit encore Sozomen, le célibataire, étant entré dans le rang spirituel, ne devrait plus se marier ; et ceux qui ont pris les ordres après le mariage ne doivent pas s'éloigner de leurs épouses. Le concile a approuvé son avis et, à cet égard, n'a établi aucune règle, n'a lié personne par nécessité et a laissé le célibat à la volonté de chacun. L'histoire à ce sujet, malheureusement, n'a pas été conservée dans les actes du concile lui-même, qui ne nous sont pas parvenus, mais dans la tradition et, de plus, non enregistrée dans les temps modernes : il pourrait donc arriver que la décision du concile, bien que non incluse dans les canons, mais qui a sans aucun doute eu lieu, n'ait pas été exprimée tout à fait exactement par le premier narrateur, et après lui par d'autres. Les véritables règles du 1er Concile œcuménique ne parlent que du clergé célibataire, c'est-à-dire de ceux qui ont pris sur eux le clergé soit dans la virginité, soit dans le veuvage, et leur interdisent d'avoir des étrangers avec eux, à l'exception des plus proches parents et des personnes qui ne se méfient pas du tout. « Le Grand Concile, sans exception, a décrété que ni un évêque, ni un prêtre, ni un diacre, ni aucun membre du clergé en général, ne seraient autorisés à avoir une femme cohabitant dans la maison, sauf une mère, ou une sœur, ou une tante, ou seulement les personnes libres de tout soupçon » (pr. 3). Ayant gardé le silence sur le mariage du clergé, le concile n'a défini aucune condition particulière pour le rang le plus élevé de l'Église - épiscopal. L’implantation du monachisme se limite alors presque exclusivement aux frontières de l’Égypte. Et l'élection à l'évêque d'une région particulière se faisait généralement parmi les membres de l'église locale. Il fallait s'attendre à ce qu'avec la propagation du monachisme dans toutes les régions de l'empire, l'attention de l'Église elle-même se concentrerait partout sur les monastères monastiques : alors, sans aucune règle ni règlement, elle s'exprimerait dans la combinaison préférentielle du rang épiscopal avec le monachisme. L'archevêque d'Alexandrie était le plus proche et le plus commode pour profiter de cette aide des monastères, pour les églises égyptiennes. Et saint Athanase, bien conscient des bienfaits que l'activité libre, libre de tout lien quotidien, prêt à tous dons, des moines dans la lutte contre les hérétiques pouvait apporter à l'Église - sans doute, conformément à la pensée du Concile œcuménique - il nomma effectivement de nombreux évêques parmi les moines. Tel était d'ailleurs l'évêque d'Hermopolis Dracontius, à qui la lettre de saint Afanase révélait le cours de ces affaires. Face à la persécution imminente des Ariens, Dracontius, soit par lâcheté, soit par désir de retourner dans sa solitude bien-aimée, disparut. Le convoquant de là, saint Athanase lui écrivit : « avant ta nomination, tu vivais pour toi-même, et après ta nomination, tu es obligé de vivre pour ceux sur lesquels tu as été nommé ». Puis, le convainquant d'apparaître à ses ouailles, saint Athanase cita l'exemple d'autres moines élevés aux sièges épiscopaux. « Vous n'étiez pas le seul à être nommé moine, vous n'étiez pas le seul abbé du monastère, ni n'étiez aimé des moines. Au contraire, vous savez que Sérapion est moine et a présidé tant de moines. On ne sait pas combien de moines Apollos fut le père ; tu connais Agathon ; Ariston ne vous est pas inconnu ; Vous souvenez-vous d'Ammonius, qui voyageait avec Sérapion ; peut-être entendu parler de Movita dans la haute Thébaïde ; Vous pouvez vous renseigner sur Paul à Litopolis et sur bien d’autres. Lorsqu'ils furent nommés, ils ne discutèrent pas : mais prenant Élisée pour modèle, sachant comment Élie agissait, instruits par l'exemple des disciples et des Apôtres, ils prirent la direction et ne négligeèrent pas le sacerdoce. Ainsi, 30 ans après le concile de Nicée, au moment de la rédaction de cette épître, on voit déjà de nombreux moines dans les sièges épiscopaux en Égypte. Et eux, selon saint Athanase, répondaient aux attentes de l'Église : beaucoup se sont convertis du paganisme ; Grâce à leurs instructions, ils firent de nombreux vrais serviteurs du Seigneur 5 . Plus tard, sous l'archevêque Théophile, Abba Isaac comptait jusqu'à 150 moines, et Théophile en prit sept ou huit comme évêques. Un autre Abba comptait jusqu'à 200 moines : beaucoup d'entre eux étaient nommés évêques, encore plus prêtres et diacres, écrit Palladius 6. En Syrie et en Mésopotamie, où le monachisme s'est également rapidement répandu et multiplié, certains bergers ont élevé les ascètes les plus célèbres au rang d'évêque, sans même leur attribuer un diocèse spécifique, mais dans leurs monastères, comme l'écrit Sozomen, « pour l'honneur et, pour ainsi dire, comme un récompense pour la vie. » C'était à l'époque des persécutions ariennes 7. De tels exemples de respect pour le monachisme auraient sans aucun doute dû avoir une influence sur le caractère général de la vie du clergé. Dans certains pays, les exigences de chasteté et de célibat ont commencé à s’étendre non seulement aux évêques, mais aussi aux serviteurs de l’autel inférieur. Saint Épiphane de Chypre, étudiant des moines égyptiens, décrivant les coutumes générales et les institutions de l'Église, dit : « le couronnement de tout est le sacerdoce, composé pour la plupart de vierges, sinon de vierges, du moins de moines ; et s'il n'y avait pas de moines capables de ce service, alors parmi ceux qui s'abstiennent de leurs femmes, ou les veufs après la monogamie » 8. Il écrit ailleurs : « quiconque vit dans le mariage et donne encore naissance à des enfants, même s'il avait une seule épouse, n'est pas accepté par l'église comme diacre, prêtre et évêque, même sous-diacre, mais seulement par abstinence, il a renoncé à son mariage, ou il est veuf, surtout là où les canons de l'église sont strictement observés. Vous me direz : dans certains endroits, les anciens, les diacres et les sous-diacres donnent encore naissance à des enfants. Cela n’est pas dû à une règle, mais à l’assouplissement, dû au temps, de la façon de penser des hommes et au manque de serviteurs dignes, pour le bien de la multitude. Et quant à Sainte Église, alors elle, gardant toujours à l'esprit ce qui est le plus approprié et guidée par les bons commandements du Saint-Esprit, a reconnu la nécessité de veiller à ce que le service de Dieu soit accompli sans distraction et que les besoins spirituels soient satisfaits avec une conscience complètement apaisée. Je dis cela parce que le prêtre, le diacre et l'évêque, pour des services et des besoins soudains, doivent toujours être libres pour Dieu. Car si l'Apôtre commande également aux laïcs de « s'abandonner pour un temps (σχολάσωσι) à la prière » (1 Cor. 7, 5) : à plus forte raison exige-t-il cela du prêtre, c'est-à-dire qu'il n'exige pas de distraction pour accomplir des actes sacrés selon les besoins spirituels, conformément à la volonté de Dieu. la vie conjugale des prêtres et des diacres ; alors il ne faut pas parler de l'état matrimonial des évêques. Ave. Isidore Pelusiot a écrit à Mgr Palladius : « Évitez autant que possible de sortir avec des femmes. Car les prêtres doivent être plus saints et plus purs que ceux qui se sont retirés dans les montagnes : parce qu'ils se soucient d'eux-mêmes et du peuple, mais ceux-ci seulement d'eux-mêmes »10. Certes, à la fin du IVe siècle, le même archevêque Théophile d'Alexandrie, qui nomma des moines évêques, donna à Synésius, évêque de Pentapolis, à sa demande, l'autorisation de continuer la vie conjugale. Mais il s'agissait d'une exception qui pouvait être excusée par le désir d'attirer dans l'Église un philosophe qui jouait une grande importance dans le parti païen restant et qui, en même temps, exprimait une disposition à accepter la foi chrétienne. Et en même temps, saint Jean Chrysostome a condamné et défroqué l'évêque d'Éphèse, Antonin, entre autres, parce que lui, « ayant renoncé à sa femme (lors de la consécration), a ensuite vécu de nouveau avec elle et a donné naissance à des enfants » 11. L'historien de l'Église Socrate, écrivant dans la première moitié du Ve siècle, témoigne qu'à son époque la rigueur du célibat n'était pleinement observée par le clergé qu'en Thessalie, en Macédoine et en Grèce : mais à l'est, assure Socrate, il connaissait de nombreux évêques qui, pendant leur épiscopat, avaient des enfants de leurs épouses légitimes ; et ceux qui s'abstenaient de communiquer avec leurs femmes le faisaient de leur plein gré, sans y être contraints par une loi immuable 12. En effet, on ne voit pas de loi, ni de décret général de l'Église à ce sujet, au Ve siècle, tout comme il n'y en avait pas au précédent. Mais le IVe siècle, riche de nombreuses grandes figures de l'Église du Christ, présenta les meilleurs bergers parmi les moines. Athanase Vel., Vasily Vel., Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome - tous étaient des élèves du désert. C'était une garantie suffisante pour les époques ultérieures des bienfaits des leçons monastiques pour ceux qui se préparaient au service religieux le plus élevé. Basile le Grand, lui-même évêque monastique et rédacteur de la charte monastique pour tout l'Orient, alliant haute éducation et vertus ascétiques, à travers ses études théologiques dans le désert avec son ami Grégoire de Nazianze, a montré comment et où il vaut mieux être éduqué pour son service au berger, qui doit être un modèle pour les fidèles en parole, vie, amour, esprit, foi, pureté (1 Tim. 4, 12). En ordonnant que les enfants soient admis dans les monastères pour y recevoir une éducation et une formation, il a ouvert la voie à la diffusion de bonnes règles de vie morales parmi le peuple. Avec l'aide de moines, ayant établi un immense hospice dans sa cathédrale 13 et d'autres institutions plus petites du même genre sous la direction des chorévêques 14, dont il comptait jusqu'à cinquante, il enseigna à combiner les exploits de la piété solitaire avec le service à la société. Avec de telles règles et réglementations, le monachisme dans divers ministères s'est rapproché de la société et l'opportunité s'est ouverte de voir parmi les moines des personnes capables d'un service religieux supérieur non seulement en raison de leurs vertus monastiques ; ainsi, d'autre part, la différence dans le mode de vie extérieur des primats, qui vivaient avec leurs familles, et des évêques monastiques diminua progressivement, et le rang épiscopal devint lié aux exigences du monachisme. Au VIe siècle, la législation civile prescrivait pour la première fois que seuls ceux qui n'avaient pas d'enfants ni de neveux devaient être élus évêques parmi les personnes mariées, afin que les soucis concernant leur éducation ne détournent pas l'évêque de s'occuper de son troupeau et que la richesse de l'Église ne soit pas dépensée pour eux 15 . Il est alors interdit à l'élu de vivre avec sa femme 16. Enfin, l'empereur Justinien a décrété dans un roman que l'élu évêque devait soit appartenir à la foi monastique, soit être membre du clergé depuis au moins six mois, mais s'être déjà séparé de sa femme et n'avoir ni enfants ni neveux. À cela, la nouvelle ajoute : "C'est ce que nous exigeons résolument au jugement des évêques les plus amoureux de Dieu, tout comme cela a été décrété dans nos deux nouvelles précédentes, dans lesquelles, sans chercher ceux qui ont vécu longtemps avec leur femme, laissant derrière eux tout le passé, nous avons interdit pour l'avenir, après l'établissement de cette loi, la communication d'une telle ordination à quelqu'un qui a une femme. Nous renouvelons maintenant cette loi, dans la crainte que, sinon, l'un et l'autre ordonné ne perdent leur droit. rang, et la personne ordonnée sera sujette à l'excommunication. Toute personne ordonnée, qu'elle soit moine ou ecclésiastique, doit avoir un bon témoignage sur sa vie », et ainsi de suite. 17. La condition exigée par la loi selon laquelle une personne élue évêque ne doit pas avoir d'enfants ou de neveux a ensuite été abolie par l'empereur Léon le philosophe 18 ; mais l’exigence de séparation d’avec sa femme avant l’ordination épiscopale a également été confirmée par le Concile de Trullo, en raison de la violation de cette règle par certains évêques. La règle dit : "Nous avons remarqué qu'en Afrique, en Libye et ailleurs, certains des primates les plus aimants de Dieu qui y existent, et après que l'ordination a été accomplie sur eux, ne quittent pas la vie commune avec leurs conjoints, considérant cela comme une pierre d'achoppement et une tentation pour les autres. Ayant donc une grande diligence pour tout arranger pour le bénéfice des troupeaux confiés, nous avons reconnu cela comme bon, mais désormais il n'y aura plus rien de tel. Nous disons cela pour ne pas mettre de côté ou transformer l'engagement apostolique. loi, mais en veillant au salut et au progrès des hommes pour le mieux, et ne permettons aucune critique du titre sacré... Si quelqu'un est vu faire cela, qu'il soit chassé » (droit 12). En outre, le concile de Trullo a décrété : « l'épouse d'un promu à la dignité épiscopale, préalablement séparée de son mari, d'un commun accord, lors de son ordination épiscopale, pourra entrer dans un monastère établi loin de la résidence de cet évêque et bénéficier de l'entretien de l'évêque » (pr. 48). Le strict respect de ces règles, dans certaines circonstances, fut confirmé au XIIe siècle. Certains pensaient trouver une raison pour les violer dans le fait que le canon 48 parle de la séparation volontaire de la femme d'un évêque ordonné d'avec son mari et de sa tonsure « d'un commun accord ». Et par conséquent, certaines des concubines ordonnées, sans exprimer un tel consentement, ont continué à vivre dans leurs anciennes maisons, avec leurs ex-conjoints. « Le métropolite Kizicheski a signalé ce désordre à l'empereur Isaac Ange et aux patriarches. Il a dit : « Certains des élus et ordonnés à la métropole ou à l'archevêché, ayant une épouse avant leur ordination, ne refusent pas eux-mêmes d'accepter l'onction de l'évêché ; mais leurs concubines continuent à porter les mêmes vêtements profanes, vivent ouvertement dans les mêmes maisons dans lesquelles elles vivaient auparavant, et non seulement n'entrent pas dans le monastère, mais aussi ne se consacrent pas à Dieu et ne mènent pas une vie solitaire : tandis que les canons sacrés et divins ordonnent clairement que ceux-ci ordonnés au rang d'évêque doivent certainement s'abstenir des épouses qui leur sont associées avant l'ordination ; et chacune de ces personnes, élues au service de l'Église, non par contrainte, mais par consentement volontaire, doit décider soit de mener une vie chaste et célibataire, pour le bien de la dignité de l'évêque, soit de préférer une cohabitation immaculée dans un mariage honnête. - Après une conférence avec les patriarches et d'autres évêques, l'empereur a confirmé : " les épouses des personnes ordonnées évêques doivent être immédiatement envoyées dans des monastères de femmes situés loin de la résidence de l'évêque, afin qu'elles y soient tonsurées et vivent selon les règles monastiques dans le monastère où l'une d'elles a été tonsurée. S'ils ne veulent pas prendre volontairement la tonsure, alors ceux qui leur sont associés avant la consécration sont privés du trône et de la dignité épiscopales, et d'autres sont élus. à leur place dans ces diocèses. Et désormais, avant l'ordination, une personne qui a une épouse légitime ne peut être ordonnée que si, par consentement écrit et verdict commun, ils divorcent et que l'épouse choisit la vie monastique »19. Ainsi, par les règles et règlements de l'Église d'Orient, la liberté d'élection des évêques n'est pas limitée au seul cercle des monastiques, mais est considérablement réduite par l'exigence selon laquelle les élus à ce rang parmi ceux qui vivent dans le mariage doivent certainement se séparer de leurs épouses et les conjoints des ordonnés doivent être tonsurés dans le monachisme. Lorsque l'exigence du célibat pour l'évêque est entrée en vigueur et que le respect de cette condition a été protégé par des règles strictes : quand ainsi ceux qui n'entraient pas dans le monachisme, avec l'ordination épiscopale, devaient se comporter dans leur vie familiale comme des moines : l'ordre de l'un des conciles de Constantinople, qui était sous le patriarche Photius, peut sembler étrange, comme répréhensible pour le monachisme. Le dernier de ces conciles, convoqué pour le restaurer au trône patriarcal après saint Ignace, avec sa deuxième règle, décrétait : « bien que jusqu'à présent certains évêques, qui étaient descendus dans la forme monastique, aient été intensifiés pour rester dans le haut service de l'évêché, et de telles actions ont été laissées sans attention ; d'autres, du rang épiscopal, désireront entrer dans la vie monastique, et aller au lieu du repentir : qu'à l'avenir, il ne recherche plus l'usage de la dignité hiérarchique. Car les vœux des moines contiennent le devoir d’obéissance et de disciple, et non d’enseignement ou de direction : ils promettent de ne pas paître les autres, mais d’être des troupeaux. C'est pour cette raison, comme indiqué ci-dessus, que nous décrétons : nul qui est dans la classe des évêques et des bergers ne réduit son troupeau et le repentant à sa place. Si quelqu’un ose le faire, après la proclamation et la diffusion de la définition en cours, il ne devra pas, s’étant retiré de la place d’évêque, revenir à son ancienne dignité, qu’il a lui-même mise de côté »20. À première vue, il semble que le concile ait considéré le rang d'évêque comme incompatible avec celui de moine. D’un côté le devoir de pouvoir, de l’autre les vœux d’obéissance ; de l'un - le devoir d'enseigner, de l'autre - le devoir d'obéissance des étudiants. Mais le concile a évidemment ici à l'esprit le premier degré initial du monachisme, où il apparaît réellement sans pouvoir d'enseignement, avec seulement les vœux d'obéissance. Il considère le monachisme comme incompatible avec le rang d'évêque, non pas en lui-même, mais parce qu'il conduit ceux qui choisissent cette voie à des degrés que l'évêque doit atteindre. A partir de ces degrés, il peut élever le monachisme avec lui-même au rang de saint ; mais, étant déjà au niveau d'un saint, il ne doit pas rechercher les vertus exigées d'un nouveau moine, puisqu'il ne les a pas encore. Ainsi, ici, le monachisme est accepté non seulement dans le sens d'un rite d'église qui, à travers des prières et des vœux, donne renforcement et sanctification à ceux qui choisissent un chemin difficile vers la plus haute perfection, mais comme un ensemble de devoirs qui nécessitent un accomplissement inconditionnel. Selon les règles monastiques, un nouveau moine doit obéir sans réserve à son aîné et recevoir de lui des instructions. Dans les temps anciens, il ne s’agissait pas seulement d’une exigence formelle, mais d’une obligation essentielle pour quiconque accédait au monachisme. Placer un évêque dans une telle relation avec une personne de rang inférieur, sans renoncer aux droits et avantages les plus élevés qui ont leur fondement dans les devoirs mêmes du titre sacerdotal, auquel tout dans l'Église est subordonné, et maintenir indéfiniment une telle relation, ne signifierait pas bouleverser l'ordre du gouvernement de l'Église ? Cette compréhension de la règle en question est confirmée par les actions de ce conseil. D'eux, bien que les circonstances qui ont donné lieu à l'établissement d'une telle règle ne soient pas claires, son sens et sa signification dans l'Église se révèlent un peu plus clairement. Voici ce que disent les actes conciliaires : " Le Très Saint Photius dit : que pensez-vous de ceux qui, du rang d'évêque, descendent d'eux-mêmes à la place de moines ? S'étant livrés à l'obéissance, peuvent-ils conserver la direction du berger ? " "Le très saint suppléant (du trône romain) répondit : nous n'avons pas cela, et cela n'est pas observé. Celui qui, du degré épiscopal, sera compté parmi les moines, c'est-à-dire parmi les pénitents, ne pourra plus s'attribuer la dignité épiscopale. " « Basily et Elie, suppléants des trônes d'Orient, ont dit : cela n'a jamais été vu parmi nous non plus. Au contraire, les moines sont élevés au rang d'évêques. Et parmi les évêques, ceux qui descendent dans les rangs des moines ne peuvent rester évêques. Il faut établir une règle là-dessus aussi : car on a trop souvent des perplexités à ce sujet. Certains disent que les évêques, devenus moines, peuvent exercer librement leurs fonctions d'évêque, d'autres ne sont pas d'accord avec cela. « Les très saints suppléants disaient : rédigez un canon » 21. D'après les propos des suppléants, qui n'ont rencontré aucune objection au concile, il ressort clairement que le monachisme accepté avant l'accession au trône épiscopal n'a jamais et nulle part été considéré comme incompatible avec le rang épiscopal : mais il y avait des doutes uniquement sur l'entrée des évêques dans le monachisme. Pas seulement ça. Dans les actes du même concile, on trouve une parole encore plus décisive en faveur du monachisme des évêques avant l'ordination. On sait que le pape Jean VIII, entre les conditions de réconciliation avec Photius, exigeait que désormais les personnes de rang séculier ne soient plus élevées au rang d'évêque, comme ce fut le cas avec Photius, qui, après avoir prononcé ses vœux monastiques, passa en quelques jours par tous les degrés du clergé. Membres du concile : Procope de Césarée et Zacharie de Chalcédoine, défendant l'ordination de Photius avec des exemples des temps passés, tentèrent d'éliminer la demande du pape, en soulignant le pouvoir de la coutume. « La coutume », a déclaré Zacharie aux légats, peut prévaloir sur la loi. Nous en voyons de nombreux exemples aujourd’hui. Vous, les luminaires de l'Église, répandant vos rayons à travers l'univers entier, regardant et explorant autour de lui, vous pouvez constater que beaucoup de choses se font contrairement à la loi, sur la base de la coutume. Souvent aussi une coutume en annule une autre. En Orient, si quelqu’un n’est pas tonsuré en Christ, il n’est ni évêque ni patriarche. Et l’Occident transforme les vrais moines en clercs »22. Sans entrer ici dans l'explication de la dernière remarque, car sans rapport avec notre propos, nous noterons seulement que le nom de l'Est fait ici référence aux districts réels des patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. À Constantinople, comme le montre ce débat lui-même, la situation était différente. Ainsi, la règle ci-dessus du concile qui a eu lieu dans le Église de la Sagesse ne dit rien contre l'élévation des moines au rang d'évêque - elle se réfère uniquement aux évêques qui prononcent des vœux et des titres monastiques. En ce sens, les interprètes des règles de l'Église l'ont également expliqué : Zonara et Balsamon. Le dernier de ces interprètes, en plus d’expliquer, inclut également l’examen de certaines questions liées à cette règle. Il pose la question : un évêque nommé parmi les moines peut-il agir épiscopalement après avoir accepté le grand schéma ? Et une autre question : un prêtre qui a prononcé ses vœux monastiques peut-il exercer le sacerdoce ? - Il résout la première question par la négative, en partant du principe que "la pose d'une grande image angélique est en réalité une tonsure ; et la petite image en est la garantie, la parfaite. Ainsi, si une petite image fixe une limite à l'évêché, à plus forte raison la tonsure complète doit-elle le laisser inactif". – Il est répondu par l'affirmative à cette dernière question, au motif que les prêtres ne sont pas des enseignants et que, par conséquent, le pouvoir de la règle ne s'étend pas à eux 23 . Au XVe siècle, l'un des Grecs qui acceptèrent l'Union florentine, dans ses objections à Marc d'Éphèse, tenta de garantir que cette règle n'était pas observée dans l'Église grecque. Il écrit : "cette règle a été violée lorsqu'il s'agissait de l'Ugrovlahian Anthim : lui, ayant pris l'image angélique, avec la permission du concile, a de nouveau agi en tant qu'évêque. Le gothique Olovol a fait de même à la fin de sa vie, mais a été considéré comme un évêque, et en tant qu'évêque, il a été enterré dans le monastère de l'amant de l'humanité, en présence de Sa Sainteté le patriarche Matthieu de Cyrus († 1415) et des évêques de Serres, Verria et autres » 24. Cependant, les dérogations mêmes à cette règle dans certains cas, autorisées seulement avec la permission du concile ou du patriarche, n'indiquent pas qu'en général elle était maintenue dans la pratique de l'Église ? Comme vous pouvez le constater, cette règle est maintenue jusqu’à aujourd’hui dans l’Église grecque. Ceci est prouvé par les questions posées par le timonier grec (Πηδἀλιον), lorsqu'il explique cette règle. Ici donc la question est résolue : un évêque, devenu moine, peut-il accomplir au moins les actions accordées aux prêtres - et elle est résolue dans un sens négatif 25. Après avoir examiné les règles de l'Église orientale concernant les évêques en relation avec la question du mariage, du célibat et du monachisme, tournons maintenant notre attention vers l'histoire, ou la mise en œuvre de ces règles dans la vie de l'Église. – Afin de ne pas tomber dans une partialité, nous ne choisirons pas d'exemples en faveur de telle ou telle décision, mais nous reprendrons l'histoire d'un département sur une longue période, et énumérerons ses hiérarques, avec une explication à partir de quel rang ils sont montés sur le trône hiérarchique. Il est plus commode de voir cela chez les hiérarques du siège de Constantinople, puisque nous avons plus d'informations sur eux que sur n'importe quel autre évêque. Passons donc en revue un certain nombre de ces saints après saint Jean Chrysostome, pendant mille ans – jusqu'au Concile de Florence. Arsaki 404 des prêtres (Sozom. VIII, 23). Atticus 406 des anciens du clergé de Constantinople ; dès son plus jeune âge, il fut élevé dans un monastère (Sozom. VIII, 27). Sisinnius 426 des prêtres. Socrate écrit (VII, 26) : "après la mort d'Atticus, une grande controverse eut lieu au sujet de l'ordination d'un évêque. Certains représentaient le prêtre Philippe, d'autres Proclus, qui était aussi prêtre ; mais tout le peuple en général voulait voir Sisinnius évêque. Ce Sisinnius, bien qu'il se tenait au niveau de prêtre", et ainsi de suite. Nestorius 428 des prêtres d'Antioche, moine (Histor. Chronolog. Patriarche. Constantinopol. in Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. et sq.). Saint Maximien 431 « un ascète de vie, revêtu de la dignité d'un prêtre » (Socrate VII, 35). Saint Proclus 434 des prêtres (voir ci-dessus à propos de Sisinnia), puis évêque de Cysie. Saint Flavien 446, prêtre et gardien de l'Église de Constantinople (Théophan. in Chronographia p. 84.). Saint Anatoly 449, diacre et apocrisiaire de l'église d'Alexandrie (Theodori Lector. Historia in Patrolog. cursu T. 86. pars. 1. p. 217.). Saint Gennady 1 458, presbytre de l'église de Constantinople (Theodor. Lector, p. 172.). Akakios 471, administrateur de l'orphelinat de Constantinople (Theodor. Lector.) et prêtre (S. Nicephori Chronographia brev. in Patrolog. cursu T. 100.). Flavita 489, prêtre de l'église de Sainte Thékla (Liberat, breviar. sar. 18.). Euthyme 490, prêtre de l'Église de Constantinople et administrateur de l'hospice (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Macedonius 496, prêtre et gardien des vases, des ascètes (Theodor. Lector, p. 189.). Timothée 511 prêtre et gardien de l'Église de Constantinople (je bid. p. 199.). Jean II de Cappadoce 518 prêtre et syncelle (Nicephor. C h r.-Theophanis p. 140.). Epiphane 520 prêtre et syncelle (Théophane. p. 142.). Anthimus 535 est passé des évêques de Trébizonde (Histor. Chronolog. Patriarchar. §. 349 et sq). Sainte Mina 536, prêtre et chef de l'hospice samsonien (S. Nicéphore. C hr. brevis). Saint Eutychès 552, prêtre issu des célibataires, devint ensuite moine (Life in Patrolog. cursu T. 86 pars. 2 r. 2292). Jean III, scolastique 565, des Apocrisiaires d'Antioche, prêtre (H istor. chronolog. §. 372 et suiv.). Jean IV à jeun 582, diacre de Constantinople (S. Nicéphore. Chr. brevis). Cyriacus 595 prêtre et intendant de l'Église de Constantinople (S. Nicéphore Chron.). Saint Thomas 607, diacre de la grande église, sacellaire et directeur des ordinations (Chronic c. Paschal. éd. 1832. p. 697.). Serge 610, diacre de la grande église et administrateur de l'hospice (Chron. Paschal. p. 699). Pyrrhus 639, prêtre de la grande église, moine, chef des monastères et abbé de Chrysopolis (S. Nicéphore. Chronographe. br.). Paul II, 641, prêtre de la grande église et intendant (S. Nicéphore. Chronogr.). Pierre 655 prêtre de la grande église (S. Nicephori, Chronogr.), selon d'autres - diacre, administrateur de l'hospice et référendaire (Ephraem. in Angelo Maii Auctor, veter. T. 3. p. 232). Thomas II 667 g, diacre, chartophylax (Nicephori Chronograph.). Jean V 669, prêtre et gardien de la grande église (Niceph. Chr.) ; selon d'autres, presbyter, protecdicus et chartophylax (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, p. 195). Constantin Ier 674, diacre de la grande église, gardien et intendant des vaisseaux (Nicephori Chronograph.). Théodore Ier 676, prêtre de la grande église, syncelle et gardien des vases (Nicep h ori Chron. br.). Saint Georges I 678 prêtre, syncelle et gardien des vaisseaux (je soumissionne). Paul III 686, issu des laïcs, secrétaire (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Nicephor. Chr. br.). Saint Callinicus I 693, prêtre et gardien de l'église des Blachernes (ibid.). Cyrus 705, prêtre et ermite d'Amastris (Théophan. Chronogr. p. 313). Jean VI 712, diacre et économiste charter (Nicephor. chron. br.). Saint Germain 715 des évêques de Cysis, et était auparavant membre du clergé de Constantinople (Act. SS. Maii T. 3. p. 155. et sq.). Anastase 730, prêtre et syncelle (S. Nicéphore. Chr. brevis). Constantin II 754 moine, évêque de Silée (Nicepbor. Chr. br.). Nikita I 766, prêtre de l'église des Saints-apôtres, chef des monastères, eunuque (Nicephor. Chronographia brev.). Paul IV de Chypre 780, lecteur (Theop h. Chronograph. p. 382), selon d'autres diacre (Nicep h ou. Chronogr. brev.). Théophane dit de lui : « étant tombé malade, il quitta le trône, et étant allé au monastère Florovsky, il accepta l'image monastique » (p. 385). Saint Tarasius 784, secrétaire d'État, (S. Nicephori Chr. br.). Saint Nicéphore 806 secrétaire d'État, puis moine (S. Nicephori Chron. br.). Théodote Cassiter 815, un des Spharocandidats, tonsuré avant l'initiation (Auctor incert. en annexe. Théophane. p. 441). Antoine Ier, moine, métropolite de Silae (Historia Chronogr. Patriarche. §. 609 et suiv.). Jean VII 832, abbé du monastère de Serge et Bacchus, puis prêtre de la cour et syncelle (Constantin. Porphyrogenet. Continuateur. L. IV. p. 96). Saint Méthode 842, moine (Vita dans Patrolog. Cursu T. 100. p. 1213). Saint Ignace 846, moine (Vita in Conciliis). Saint Photius 857 des laïcs, tonsuré avant la consécration (Vita S. Ignatii). Saint Étienne 886, diacre et syncelle (Histor. Chronolog. Patr. §. 661 et sq.). Antoine II 893, moine (Ibid. § 664). Nicolas le Mystique 895, issu de laïcs, mais, selon le catalogue d'Éphraïm, moine (Angelo Maii p. 237). Euthyme II 906, syncelle et moine (Histor. Chronol. Patriarche. § 669 et sq.). Étienne II 925, des métropolitains d'Amasia, eunuque (Ibid. § 683). Saint Tryphon 928, moine (Ibid § 686). Théophylacte 933, fils de l'Empereur. Romana, sincèrement. Moine Saint Polyeuctus 946 (Ibid. § 700). Vasily II 970, des moines du monastère olympique (§ 703). Anthony III Studite 974, des moines Studites (Ibid § 707). Nicolas II Chrysoverg 982. On ne sait rien de son ancien grade. Sisinniy II 995 près de Kedrin r. 702 est appelé μαγίςρος, c'est-à-dire magister officiorum - chef des fonctionnaires du tribunal. Serge II 999 abbé (Kedrin né en 702). Eustathe 1019, prêtre en chef du clergé de la cour (Chronolog. Patr. Historia § 725). Alexy 1025, abbé de Studium (§ 726. 732). Michael Cerularius 1043, moine (§ 738). Constantin III Lihud 1059 protovestiaire, laïc et eunuque (Γεωργ . Αμαρτωλ . r. 883 non). Jean VIII Xyphilinus 1064, moine dès son plus jeune âge (Histor. Patriarche. Chronolog. § 754). Kozma I 1075, moine de Sviatograd (§ 762). Eustratius Garida 1081, moine (§ 765). Nicolas III la Grammaire, 1084, du Monastère Baptiste de Constantinople (Lequ. Oriens Chr. T. 1. p. 265). Jean IX, 1111 Hiéromnémon, du clergé de la grande église, diacre (Hist. Patr. § 779). Léon Stipiot 1134, diacre et intendant de la grande église (Ephrae m. Angelo Maii b. 239). Michel II d'Oxia 1143, abbé du monastère d'Oxia (Ibid. § 790. 791). Kozma II Grenier 1146, des diacres (§801). Nicolas IV Mouzalon 1148, issu des archevêques de Chypre, et occupa auparavant divers postes ecclésiastiques (§ 811). Théodote II, 1151, abbé du monastère de la Résurrection (§ 814). Constantin IV Chliaren, 1154, diacre de la grande église et sacellar patriarcal (§ 829). Luc Chrysoverg 1156, moine (ib. § 834). Michel III Anchiali 1169, diacre et sacellaire de la grande église (§ 835. 844. 845). Khariton 1178, abbé de Mangan (§ 846). Théodose Worradiot 1178 moine du mont Saint-Auxence (§ 854). Basile II Kamater 1183, diacre et chartophylax de la grande église (§ 854). Niketas II Muntanus 1186 sacellarium de la grande église (Ibid. § 856. 858). Léonty Theotokit 1189, abbé du monastère des Saints-Apôtres (§ 861). Dositheos 1190 des Patriarches de Jérusalem, était autrefois moine Studien (§ 862). George II Xyphilinus 1191, diacre et gardien de la grande église (§ 869 Lequien 1, 275). John X Kamater 1198 diacre et fondateur (§ 877−879). Michel IV Auteur 1206, diacre et sacellaire (§ 920. 921. 924). Théodore II Irenicus 1213, diacre et hartophi lax de la grande église (§ 925). Maxime II 1216, abbé du monastère des Jamais-Dormis et père spirituel de l'empereur (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, diacre (§ 936). Germain II, 1222, diacre de la grande église, entra alors au monastère (Lequien. 1, 278). Méthode II, 1240, abbé du monastère de Iakinthos (§ 951. 952). Manuel II Charitopulus 1244 protopresbytre du tribunal (§ 960). Arsène Auteur 1255, moine (§ 966. 967). Nicéphore II, 1260, des métropolitains d'Éphèse (§ 973), autrefois archidiacre de la cour était vierge de son vivant (Éphrème). Herman III, 1267 des évêques d'Andrinople, était autrefois moine du monastère monténégrin de l'est (Parhymeres, Pala e olog. Lib. IV. p. 12). Joseph II, 1267, abbé de Galasie (Histor. Patriarche. § 997). Jean XI Beccus, 1275, diacre et chartophylax de la grande église (§ 1004. 1007). Grégoire II de Chypre, 1283, issu des laïcs, avant d'être ordonné patriarche, il fut tonsuré et passa par les degrés inférieurs de l'Église (§ 1015). Athanase II 1289, moine du Mont Ghana (§ 1020). Jean XII de Sozopol, 1294, dans le monde de Kozma, prêtre marié ; quittant sa femme, il entra au monastère, fut abbé et confesseur de l'empereur (§ 1025. 1029). Niphon I-i, 1313, des métropolitains de Kizi (§ 1014), était autrefois le recteur de la Laure d'Athos (Ephraem.). Jean XIII Glyka, 1316, issu des laïcs, a quitté sa femme et ses enfants ; sa femme s'est fait couper les cheveux, et lui-même voulait se faire couper les cheveux, mais a été retenu par l'empereur en raison de sa faiblesse (§ 1050). Gerasim II, 1320, des hiéromoines du monastère de Mangan (§ 1054). Isaïe, 1323, des moines de Sviatogorsk (§ 1061). Jean HI V Apren, 1333, des prêtres de la cour (§ 1065. Lequien. Or. C h r. 1, 297. 298). Isidore Ier Bukhira, 1347, issu des moines d'Athonite, alors archevêque de Monemvasia (Voir son testament, publié dans Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. p. 288). Calliste Ier, 1350, du monastère d'Iveron sur le Mont Athos (§ 1077). Philothée, 1354, des métropolitains d'Irakli, dirigeait auparavant la Laure de . Athanase sur Athos (Lequien Or. Chr. 1, 302). Macaire 1375, moine, puis métropolite de Sébaste (H istor. Patriarche. § 1096. Acta Patriarche. Constantinop. T. 2 p. 65). Nil, 1379, des moines (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. p. 108). Antoine IV, 1389, des moines (Ibid. p. 114). Calliste II, 1397, moine (Histor Patr. §1103. Lequien 1, 305. Acta Patriarche. Constant. T. 2 p. 292). Matthieu, 1398, des métropolitains de Kizi (Lequien T. 1. p. 305. Acta Patriarche. Constantinople. T. 2. p. 312). Euthyme II, 1410. On ne sait rien de son ancien grade. Joseph II, 1416, des métropolites d'Éphèse, mourut à Florence en 1439. De cette énumération des hiérarques de Constantinople on peut voir : 1) Au cours des Ve, VIe, VIIe et une partie du VIIIe siècles, avant le début de l'iconoclasme, les gens étaient élevés au trône de Constantinople principalement parmi le clergé de Constantinople ; les étrangers étaient rarement sollicités. Les élus parmi les prêtres et les diacres appartenaient principalement à la grande église et servaient sous le patriarche, ou sous cette église, à divers postes et titres. Selon l'ordre du presbytérat et du diacre, les élus n'étaient bien entendu pas obligés de vivre une vie célibataire ni de prononcer des vœux monastiques : mais certains postes et titres qui leur étaient attribués, sans aucun doute, étaient confiés uniquement aux célibataires. C'est la position du sacellar, qui d'ailleurs était chargé de la surveillance des monastères masculins 26. C'est la connaissance du syncelle, qui méritait une proximité particulière avec le patriarche et d'être dans les mêmes cellules que lui. Pendant ce temps, dans les temps anciens, selon la remarque de Zonara, habituellement, « après la mort du patriarche, un sincellus prenait sa place »27. Ainsi, bien qu'à cette époque l'élection au patriarcat était, pour la plupart, limitée au clergé de la grande église de Constantinople, et que les archives ne parlent pas de la tonsure des élus au monachisme avant l'ordination au patriarcat ; mais, bien entendu, cette élection tombait le plus souvent sur ceux qui étaient libres de mariage et, en tout cas, les soumettait à des conditions de chasteté monastique, sur la base des coutumes et des règles ecclésiales existantes. Pendant ce temps, au cours de ce siècle et de trois siècles, il existe des exemples d'élections au trône patriarcal par des ascètes ou des moines. Il s'agissait de : Atticus 406, Nestorius 428, Saint Maximien 431, Saint Eutychès 552, Pyrrhus 639, Cyrus 705. 2) A l'époque de l'iconoclasme, lorsque le monachisme était persécuté et qu'on voulait l'exterminer complètement, il y avait des patriarches : Constantin 754, issu des moines, Nikita 765, le chef des monastères Théodote Cassiter 815 issu des militaires, mais tonsuré avant l'initiation, Antoine 821 moine, Jean 832 abbé. 3) Dans des circonstances difficiles, lorsque la rupture des relations entre l'Église et l'État, due à des conditions de longue durée, s'est transformée en une maladie de longue date, l'Église a accepté dans les rangs de sa hiérarchie et des hommes d'État qui, connaissant l'état des choses et capables d'influencer les gens, ont pu rapidement rétablir l'ordre désordonné et établir la règle de la vérité. En ce sens, ils ont été élus au siège de Constantinople à l'époque de la lutte contre les iconoclastes 28, St. Tarasiy et s. Nikifor. A propos de Tarase, son biographe, disciple Ignace, ne dit pas qu'il fut tonsuré moine avant son initiation 29 . Mais à propos de saint Nikifor, et on sait par sa vie, également écrite par un contemporain, qu'il a lui-même exprimé le désir de revêtir l'image monastique et a prononcé les vœux monastiques avant l'initiation 30 . De la même manière, Photius a été appelé au trône patriarcal au IXe siècle par les laïcs et a également été tonsuré auparavant. 4) Après les temps d'iconoclasme, où le monachisme, dans ses souffrances pour l'Orthodoxie, se couvrit d'une nouvelle gloire, jusqu'à la fin de la période considérée, le nombre prédominant de personnes élues et passèrent du côté des monastiques : mais certains furent élus aux patriarches et parmi le clergé de la grande église et le clergé de la cour. De telles élections de non-monastiques sont plus courantes dans la seconde moitié du XIIe siècle et dans la première moitié du XIIIe siècle. On sait positivement que certaines de ces personnes n'ont pas été tonsurées avant même l'initiation. Ainsi, à propos du patriarche Georges Xyphilinus (1191), nommé l'un des diacres de la grande église, il a été noté que, ayant déjà quitté le trône, il avait prononcé ses vœux monastiques au monastère de Frigan 31 . Jean XIII voulait se faire couper les cheveux avant son initiation, mais fut retenu par l'empereur en raison de sa maladie, qui ne lui permit pas de renoncer à manger de la viande ; - et sa femme a été tonsurée. – Jean XIV (1333) fut choisi parmi les prêtres de la cour, avec l'insistance particulière du souverain de l'État, Cantacuzène. Ceux qui n'étaient pas d'accord avec son élection ont souligné que jusqu'à présent, il s'occupait des affaires quotidiennes et vivait avec sa femme et ses enfants. Cantacuzène répondit que Jean abandonnerait tout cela et réussit à atteindre son objectif ; cependant, comme on peut le voir, Jean fut ordonné sans tonsure. Cantacuzène lui-même écrit que Jean, à l'occasion de son couronnement, au lieu du capuchon blanc porté par ceux nommés aux patriarches non issus du rang monastique, a commencé à en porter un en or, avec l'image du Sauveur, de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste 32. Quoi qu'il en soit, cependant, le nombre de ceux qui sont venus au trône patriarcal des moines, ou avec la tonsure monastique, est nettement supérieur au nombre de ceux élevés du clergé blanc. Cette préférence des moines suscitait parfois mécontentement et plaintes parmi le clergé blanc. Sous le patriarche Jean XII, écrit Pachymer, le clergé exprimait son mécontentement du fait que "bien qu'ils soient admis à l'autel et les aient comme co-servants, ils n'étaient pas autorisés aux degrés les plus élevés, préférant les moines dans l'élection des évêques. Le patriarche lui-même, avant d'entrer dans la gestion des affaires, alors qu'il était encore une personne privée, considérait cette manière d'agir par rapport au clergé comme injuste et complètement incompatible avec les règles ; et il exprimait généralement clairement que s'il était en charge des affaires, il détruirait cette injustice, comme contraire aux règles sacrées et inspirée par des troubles passagères. Mais, ajoute l'historien, lorsqu'il devint lui-même chef du département, comme emporté par la détermination du destin, il suivit l'exemple des autres »33. En effet, l’ordre des choses n’a pas changé. La même prépondérance du côté des moines se retrouve dans les époques ultérieures, et non seulement dans le siège de Constantinople, mais aussi dans d'autres sièges. Cela est d’ailleurs prouvé par les « Actes du Patriarcat de Constantinople au XIVe siècle » récemment publiés. D'eux, il est clair qu'au cours de la dernière décennie de ce siècle, les suivants ont été élevés : le hiéromoine Joasaph à la métropole de Vidin, l'archimandrite Macaire à Monemvasia, l'abbé Niphon à Paléopatrie, le hiéromoine Théophylacte à Attalia, le hiéromoine Macaire à Laodicée, Théognostos à Kizicheskaya, Théophane à Iraklii, Macaire à Kherson 34. Et des prêtres, seuls deux furent élevés : Georges à l'archevêché d'Imbra, Georges à la métropole de Gangra 35. En accord avec cette remarque, l'archevêque Siméon de Thessalonique (dans la première moitié du XVe siècle) parle de la préférence des moines. Après avoir révélé la dignité du rang monastique, il poursuit : « C'est pourquoi l'Église du Christ orne désormais la plupart de ceux qui sont élevés à l'épiscopat par avance de cette image divine, puis les nomme évêques » 36 . Ailleurs, le même saint, parlant de la hauteur du rang épiscopal, écrit : "c'est l'opinion de beaucoup et, plus encore, l'opinion de toute l'Église, et c'est ainsi qu'il a été établi que la direction de l'Église est presque partout confiée à des moines. Si vous voulez enquêter, vous trouverez rarement nulle part où quelqu'un vivant dans le monde ait reçu le rang de clergé : et pour les moines, cela semble être destiné par le sort. Si vous voyez quelqu'un élevé de la vie mondaine à la position de clergé, alors même dans ce cas, l'Église exige qu'il revête d'abord des vêtements monastiques. C'est l'opinion générale de tous les fidèles, et en particulier des divins primats de l'Église, qui honorent le schéma divin, selon son établissement d'en haut et selon ses vœux. Mais le comportement méchant de beaucoup a tout gâché"… 37. Des critiques similaires sur la relation entre le sacerdoce et le monachisme se trouvent plus tard chez des écrivains grecs. D'une part, la conscience de la possibilité d'accéder au rang de hiérarque sans tonsure monastique n'a pas été perdue. Ainsi Jean Nathanaël, dont le livre « sur les sacrements » a été traduit en slave au XVIIe siècle et publié sous le patriarche Nikon dans la « Tablette », écrit : « le schéma monastique est spécial pour la repentance, il ne purifie pas les péchés des fidèles qui ont péché et ne l'exalte pas avec vertu, mais ne transforme pas un moine en prêtre. Pour cette raison, il peut y avoir des évêques même sans le schéma monastique » 38. Ici nous ne sommes pas parlant seulement du grand schéma, mais en général de l'image monastique (σχήμα), comme le montre son explication dans le sens de vêtement de repentance, et du fait qu'aucune autre image monastique n'est évoquée ici. D’un autre côté, la remarque même sur la possibilité d’être évêque sans être tonsuré montre qu’en réalité ce n’était généralement pas le cas. – Au même siècle, le patriarche de Jérusalem Dositheus, dans son histoire des patriarches de Jérusalem, à propos de la consommation de viande, dit : "au début, quand les évêques n'étaient pas moines, alors ils avaient la liberté - de manger de la viande ou de s'abstenir. Mais à partir du moment où il est devenu une coutume de ne pas être évêque sans être d'abord moine, ils ne doivent pas manger de viande" 39. Les interprètes du timonier grec (Πηδάλιον), du hiéromoine Agapius et du moine Nicodème, reprenant avec approbation cette remarque du patriarche de Jérusalem 40, précisent qu'elle peut également s'appliquer à la hiérarchie grecque du siècle actuel, car composée, ou devrait être, sinon exclusivement, du moins majoritairement de moines. Après cet examen des règles et des exemples d'élection des évêques dans l'Église d'Orient, en nous tournant vers les réflexions qui ont suscité l'étude de la question du rapport du rang épiscopal au monachisme, nous avons le droit de tirer les conclusions suivantes : a) L'opinion de ceux qui considèrent qu'il est possible de permettre le mariage des évêques, sur un pied d'égalité avec les prêtres et les diacres, est contraire à l'esprit des institutions apostoliques, contraire au décret clairement exprimé de l'Église au Concile du Trullo, contraire à la conviction générale de l'Église. b) L'opinion de ceux qui considèrent le rang épiscopal incompatible avec le monachisme et pensent qu'un moine ne peut pas du tout être évêque repose sur une étrange erreur. On ne sait pas pourquoi le défenseur de cette idée n'a pas pensé : si, selon les règles de l'Église, un moine ne peut pas être évêque, alors comment pourrait-il y avoir autant d'évêques parmi les moines dans l'Église orthodoxe ? Combien d’évêques ont brillé par la sainteté dans le monachisme ? c) Les opinions de ceux qui prétendent que « le sort de l'évêché n'est lié au monachisme ni canoniquement ni historiquement » ne peuvent pas non plus être considérées comme justes. Pas de rapport historique ? Mais l'histoire n'est-elle pas en faveur du monachisme ? Est-il possible d’effacer à volonté les milliers de noms d’évêques tirés du monachisme et la valeur des saints élevés dans les monastères ? – Non connecté et canoniquement ? Mais l’exemple des saints Pères pour l’Église des temps ultérieurs, dans des circonstances similaires, n’est-il pas la règle ? La coutume n’est-elle pas, dans certains pays, comme nous l’avons vu dans les revues et les exemples de tous les siècles, exclusivement dominante, dans d’autres prédominante, manifestant en elle-même le pouvoir de gouverner ? L'histoire nous a montré deux époques particulièrement significatives par rapport à la signification hiérarchique du monachisme : ce sont les temps désastreux pour l'Église de l'arianisme et de l'iconoclasme. L'arianisme, complotant pour réduire le Fils de Dieu au nombre des créatures, menaçait de confondre le christianisme avec la déification païenne de l'homme. À cette époque, le monachisme commençait tout juste à émerger dans le domaine de l’activité historique de l’Église. Il a pris le parti de la juste foi de l’Église et son exemple a eu une énorme influence sur l’Église. Sozomen écrit : "La raison pour laquelle les enseignements d'Eunomius et d'Apollinaris ne sont pas devenus dominants et ne se sont pas répandus loin, en plus de ce qui précède, selon toute vraisemblance, doit être recherchée surtout chez les moines de cette époque : car tous les sages en Syrie, en Cappadoce et dans les régions adjacentes, ont adhéré avec persistance aux dogmes de Nicée. L'Orient, de la Cilicie à la Phénicie, était prêt à prendre le parti d'Apollinaris ; - et de des frontières de la Cilicie et du Taurus jusqu'à l'Hellespont et Constantinople, il pencha vers l'hérésie d'Eunomius. Mais... le peuple, émerveillé par la vertu et les actes des moines mentionnés, crut qu'ils pensaient bien ; C'était exactement la même chose avec les Égyptiens : à la suite de leurs moines, ils s'opposèrent aux ariens" (VI, 27). Ainsi, tous ceux qui chérissaient la foi au Fils de Dieu, le Sauveur du monde, accueillaient avec joie l'apparition d'un nouveau guerrier pour la vérité dans le monachisme. Voyant dans les moines des exemples non seulement d'une vie spirituelle plus élevée, mais aussi de stricte fidélité à la vérité donnée à Dieu, l'Église commença à choisir parmi eux des pasteurs. Et en effet, la vérité du Christ trouva son plus fort. défenseurs dans ces évêques qui, à l'école du monachisme, ont appris à comprendre le christianisme non seulement comme un système de dogmes, mais aussi comme une science de la vie, et qui, par la purification de leur cœur, se sont élevés à la contemplation des objets divins. Une autre période difficile pour l’Église d’Orient fut celle du règne des iconoclastes. Il ne s'agissait alors pas seulement d'abolir la vénération des icônes, mais aussi d'installer un pouvoir étranger dans l'Église, décidant par la force de décrets ce qu'il fallait reconnaître comme orthodoxie. Le monde envahissait clairement les murs de l’église. Tout culte était sujet à la profanation ; le sacrement de l'Eucharistie, selon une interprétation impie, a perdu son sens essentiel. Les convertisseurs imaginaires ont rompu les liens avec la tradition de l'Église antique. Pour défendre l'indépendance de l'Église, le caractère sacré de ses sacrements, les traditions des pères et la piété sincère, le monachisme réapparaît en la personne des évêques issus des monastères, et en la personne de simples moines. Les guerriers désarmés se sont voués à toutes les souffrances de la lutte contre l'ennemi, qui, dans sa frénésie, n'a reculé devant aucun moyen pour établir ses principes, ni les conciles, auxquels il a illégalement donné le nom d'œcuménique, ni l'alphabet, qu'il a rempli de son enseignement destructeur, ni le tourment, ni l'exil. Cette lutte dura plus d'un siècle ; le monachisme introduisit de nouvelles armées de martyrs et de confesseurs. La vérité de l'Orthodoxie a prévalu et l'Église a reconnu avec gratitude ce mérite du monachisme. Dans la revue historique des patriarches de Constantinople, nous avons remarqué que c'est à partir de l'iconoclasme que commença la prédominance de l'élection des évêques parmi les moines, ou avec l'exigence de la tonsure dans le monachisme. Ainsi, ce n’est pas la possession accidentelle, ni le harcèlement de la soif de pouvoir, mais le respect de la dignité de la vie monastique, les mérites du zèle des moines pour l’Orthodoxie, qui ont motivé l’élection des pasteurs de l’église d’Orient, principalement parmi les moines. Il reste à parler de l’effet des règles et des exemples que nous avons examinés au sein de l’Église russe. G. Sp...kov, auteur de l'article : « Avons-nous eu des évêques qui n'étaient pas moines dans la Rus antique » ? (Jour n° 30) est d'avis que dans la Russie antique, ceux qui étaient dignes du grade épiscopal étaient « recherchés également dans le clergé blanc et dans le monachisme », et que les élus du clergé blanc, à l'exception de très rares exemples, étaient ordonnés évêques sans avoir été tonsurés au préalable dans le monachisme. Cet ordre de choses, de l'avis de M. Sp...kov, dominait parmi nous dans la période pré-mongole : mais ensuite, peu à peu, avec l'affaiblissement de la charte monastique, en raison des aspirations égoïstes et ambitieuses des moines, il a changé, et le clergé blanc, avec le déclin de l'éducation, pendant la dévastation mongole, a complètement cessé d'avoir une influence sur l'élection des évêques. Est-il juste que dans l’Église russe, au début, les évêques soient élus parmi le clergé blanc ainsi que parmi la communauté monastique ? Est-il juste que ceux qui accèdent au sacerdoce soient ordonnés au monachisme sans tonsure ? – En supposant la première position, et d’ailleurs non seulement dans la période la plus ancienne de l’histoire de l’Église russe, mais aussi dans les périodes ultérieures, nous ne pouvons reconnaître la validité de cette dernière qu’avec des limitations significatives, et nous affirmons que l’opinion de M. Sp...kov ne s’accorde ni avec l’ordre des choses qui prévalait chez les Grecs au début de notre église, ni avec le témoignage de nos monuments historiques. En passant en revue les règles et exemples grecs, nous avons déjà remarqué qu'à partir du IXe siècle en Grèce, les élections au grade d'évêque penchaient majoritairement en faveur des moines. Il était naturel qu'avec l'introduction du christianisme en Russie, cet ordre s'établisse parmi nous, et le monachisme, en tant que mode de vie spécial et extraordinaire, aurait dû attirer toute l'attention des chrétiens nouvellement éclairés. Ainsi, déjà dans l'exemple de l'Église grecque, qui était alors législative pour nous, nous avons des raisons de ne pas permettre, dès le début, à ceux qui n'ont pas été tonsurés au monachisme d'être nommés évêques de la même manière que ceux qui ont été tonsurés. Si nous prêtons attention aux monuments historiques, nous n’y trouverons aucun support à la pensée de M. Sp...kov dans toute son ampleur. Dans nos chroniques, au début, il est rarement indiqué d'où ont été élus les évêques qui y sont mentionnés. Les métropolitains venus de Grèce et s'installant en Russie ont sans aucun doute essayé d'établir en nous le même ordre de choses qu'ils ont vu dans leur pays. Mais au début, nos chroniques ne présentent pas de preuves aussi définitives ni sur l'élection des évêques ni sur l'identité des élus, que les chroniqueurs ultérieurs ont trouvées pour eux. On ne peut donc, à proprement parler, donner leurs noms en faveur de l’une ou l’autre hypothèse. Mais dès que les chroniques commencent à fournir des informations sur l'origine des nouveaux élus à l'un ou l'autre siège épiscopal, la majorité des élections se révèlent partout du côté des moines. Et il ne nous est pas difficile d'énumérer tous les évêques, selon les chroniques, issus du clergé blanc aux XIe, XIIe et XIIIe siècles, et pour certains d'entre eux, contrairement à M. Sp...kov, nous pouvons prouver qu'ils ont été tonsurés au monachisme avant l'initiation. Le premier, tant en termes de temps que de mérite, est présenté ici comme le premier métropolite russe, Hilarion. Nestor écrit à propos de son ancien titre : « c'était un prospère, un bon mari, un scribe et un plus rapide » 41. S'il fut tonsuré, Nestor ne le dit pas : mais on sait sans doute qu'il entra dans la cathédrale comme moine. Simon, évêque de Vladimir, dans sa célèbre lettre à Polycarpe, écrit : « Le métropolite Hilarion est avec moi dans la vie de saint Antoine, car de lui il a été tonsuré, et a donc été honoré du sacerdoce » 42. Ici, ce n'est pas Antoine qui a été tonsuré par Hilarion, bien qu'Hilarion lui ait donné sa grotte, mais Antoine, la tonsure d'Athos, qui a tonsuré Hilarion. Et puisque Nestor témoigne qu'Hilarion, étant prêtre, de Berestov est allé prier secrètement dans une grotte, donc il était prêtre avant qu'Antoine ne soit installé dans la grotte et avant sa tonsure par Antoine, alors il faut penser que dans les mots de Simon, par « sacerdoce », nous entendons le sacerdoce lui-même. Une preuve absolument incontestable du monachisme d'Hilarion avant sa nomination comme métropolite est fournie par sa propre signature sous la confession de foi, lors de la dédicace, où il dit : « Moi, par la grâce du Dieu qui aime les hommes, je suis aussi connu sous le nom d'Hilarion, de la part des pieux, l'évêque était sacré... » 43. - Hilarion a donc été tonsuré avant d'être nommé métropolite, et M. Sp...kov réfléchit en vain dans son exemple pour trouver une confirmation de sa pensée. "En élisant un simple prêtre à un évêque, la société a témoigné de son profond respect pour sa vie sainte et pieuse. Pourrait-elle en même temps exiger qu'il prenne le monachisme ? C'est ainsi que raisonne l'auteur, mais ce n'est pas ainsi que raisonnaient les pères, qui disaient : un vase en argent c'est bien, mais un vase doré c'est mieux." On ne voit pas d’autres évêques du clergé blanc dans la métropole russe au XIe siècle. Au XIIe siècle, Jean, évêque de Novgorod, dans certains exemplaires de la chronique de Novgorod, est appelé « popin » 44. On ne sait pas dans quel sens ce nom lui a été donné. Il se pourrait qu'il ait en réalité été ordonné parmi les prêtres de Novgorod. Mais même dans ce cas, ce surnom, aussi distinctif et réservé qu'à lui, montrerait que de tels cas étaient considérés comme quelque chose d'extraordinaire, de rare. Au même siècle, à Novgorod, il y avait un autre saint nommé Jean ; c'est le premier archevêque de Novgorod et un saint. Dans les exemplaires les plus anciens de la chronique de Novgorod, il est constamment appelé Ilia 45 ; mais dans les derniers, soit Jean, soit Élie 46. Dans certains, il est directement ajouté : « et dans le monde il y avait Élie, il vivait du côté de Sofia et servait comme prêtre à l'église en bois, chez Blasius le Hiéromartyr, dans la rue Volossov » 47. Encore plus tôt, dans un post-scriptum de la Charte Studite, un manuscrit du XIIe siècle appartenant au monastère de l'Annonciation, qu'il a fondé, il est dit : « en été 6694, Élie, archevêque de Novgorod, se reposa, prononça ses vœux monastiques... et son nom fut donné comme Jean » 48. Suite à ces notes, il faut admettre que saint Jean fut effectivement ordonné évêque sans être tonsuré moine, et donc à la cathédrale il conserva son ancien nom : Élie 49. Conformément à cela, il faut comprendre le témoignage de la vie de saint Jean, qui, cependant, fut compilé après la découverte de ses reliques en 1439. Il est dit ici qu’avant sa mort, il « prononça ses vœux monastiques en tant que moine et s’appelait Jean : car avant son nom était Élie ». En supposant que saint Jean soit monté sur le trône de Novgorod sans tonsure, il faut en dire autant de son frère et successeur Grégoire (1187 - 1193). Partout dans les chroniques, on le retrouve sous le nom de Gabriel. Mais, parlant de sa mort et de son enterrement, la chronique de Novgorod ajoute : « qui fut nommé parmi les moines : Grégoire ». Ceci est confirmé par la signature dans le manuscrit susmentionné de la Charte : « à l'été 6701, son frère Gavril, archevêque de Novgorod, est décédé et a également prononcé ses vœux monastiques, et son nom lui a été donné au nom de Grégoire ». Au cours de la vie de ce Grégoire, le père spirituel du grand-duc Vsevolod Yuryevich, Jean, fut élevé au trône de Rostov et de Souzdal (1190). G.Sp. ..kov pense que ce Jean était aussi l'un des prêtres non tonsurés. Il fonde cela sur la nouvelle de la chronique de Souzdal (année 1214) selon laquelle cet évêque « a démissionné de son poste d'évêque de toutes les terres de Rostov et a prononcé ses vœux monastiques dans les monastères de Bogolyuby » 50. Mais l'exactitude de cette dernière indication n'est pas entièrement douteuse. L’entrée moderne du chroniqueur de Pereyaslavl dit seulement : « le même été, les habitants de Volodymyr et leur prince Gury expulsèrent Jean de l’évêché, après avoir mal agi » 51. Un autre chroniqueur, le chroniqueur de la Résurrection, dit encore différemment : « Quittez l’évêque, allez dans la cellule de Souzdal chez Kozma et Damyan et devenez moine » 52. Ce dernier type d’entrée ne parle que de la destitution de Jean, après le malheur qui il lui arriva de se retirer dans un monastère, où, après avoir renoncé au contrôle du diocèse, il devint simple moine. Il existe d'autres exemples d'élections d'évêques directement issus du clergé blanc au XIIe siècle. nos chroniques ne représentent pas. Les princes élevaient souvent leurs pères spirituels au trône épiscopal, mais ceux-ci étaient moines. En général, quel était le respect de la vie monastique à cette époque, quel était le désir que les plus hauts bergers de l'Église soient moines, cela est prouvé par les paroles de Simon, évêque de Vladimir. « À partir de là, frère, monastère de Petchersk, écrit-il à Polycarpe, de nombreux évêques furent installés sur tout le territoire russe. » Et après avoir énuméré nommément jusqu'à 15 évêques, il continue : « Si vous voulez tout savoir, presque le chroniqueur du vieux Rostov : il y en a plus de 30, et puis il y a avant nous des pécheurs, je pense, près de 50. »53 – Combien d'autres monastères ont fourni à l'Église russe de dignes bergers ? Les monastères de Novgorod, Rostov, Souzdal et d'autres villes préparaient leurs saints. Cependant, le nombre des diocèses, comparé à l'immensité et à la population des troupeaux, était très petit. Au XIIIe siècle, parmi les évêques qui accédèrent au trône directement du clergé blanc, on ne peut inclure que Jean de Vladimir à Volyn, dont la chronique de Volyn dit : « Ivan l'évêque fut nommé par le prince Danil (de Galich) du chœur de la grande église de la Sainte Mère de Dieu de Volodymyr » 54. Cependant, nous jugeons nécessaire de noter qu'à cette époque, il était d'usage d'inclure des moines parmi le clergé de l'église cathédrale, car ils étaient chargés des affaires de l'administration diocésaine. Ainsi, lorsque l'évêque Kirill de Rostov est arrivé à un âge avancé, il a dirigé avec son consentement. le prince et les princes de Rostov, avec la bénédiction du métropolite Cyrille (en 1261), « connurent l'archimarite de la Sainte Épiphanie Ignace et devinrent clerc de l'église de la Sainte Mère de Dieu à Rostov » 55. Une autre chronique l'explique ainsi : « Laissez l'évêque Cyrille de Rostov comme évêque : il était déjà dans la vieillesse, et éleva l'archimandrite Ignace de l'Épiphanie à sa place » 56. L'année suivante, après la mort de Cyrille, saint Ignace fut effectivement installé comme évêque de Vladimir. De la même manière, la chronique s'exprime à propos de l'abbé du monastère de l'Annonciation à Novgorod, Théoktist, qui, après avoir été élu à l'archevêché, dut rester non-initié pendant un certain temps : « et devint clerc de Sainte-Sophie de Novgorod » 57. Essayant de prouver que l'élection des évêques du clergé blanc, dans la période pré-mongole, ne faisait pas exception, que les évêques étaient choisis parmi les prêtres « très souvent », M. Sp...kov cite les paroles du prince de Novgorod Mikhaïl, qui, arrivé de Tchernigov en 1229, trouva son règne sans berger et proposa immédiatement de commencer à élire un archevêque : « vous n'avez pas de dirigeant, et il ne convient pas qu'une ville soit sans berger. souverain. Cherchez (cherchez) un tel mari, que ce soit chez le pape, chez les abbesses ou chez les moines. - Mais sans parler du fait que l'élection parmi les prêtres pourrait ne pas exempter l'élu de la tonsure - il suffit de constater que la société de Novgorod a répondu à cette proposition du prince en élisant trois candidats à l'archevêché, dont aucun n'était cependant issu du clergé blanc. Il s'agissait du moine diacre Spiridon, de l'évêque Joasaph de Volyn et de l'abbé Grechin de Yuriev 58. Voici tous les exemples connus d’élections d’évêques issus du clergé blanc à l’époque pré-mongole ! Il est évident pour tous combien de tels cas étaient rares et combien il est injuste, par conséquent, de penser que le monachisme, ce n'est que plus tard, par ses propres machinations et en profitant de circonstances favorables, qu'il a obtenu la prédominance dans les élections aux sièges épiscopaux. Mais poursuivons l’examen encore un peu au-delà de la limite spécifiée. En 1330, lorsqu'il fallut élire un archevêque à Novgorod, à la place de Moïse, qui accepta le schéma, le clergé et le peuple élirent le prêtre de l'église de Kozmodemyansk à Novgorod, Grégoire Kaleka. Mais avant son installation, dit le chroniqueur, « il lui ordonna d'accepter la sainte image angélique » 59. Et Grégoire s'appelait Vasily dans le monachisme. - M. Sikov classe de manière tout à fait injuste ce Vasily parmi ceux qui, ayant été élus parmi les prêtres, sont restés pour le reste de leur vie sous le même nom qu'ils portaient avant leur ordination comme évêques. L'élection des évêques parmi les prêtres veufs sans tonsure est d'autant plus difficile à espérer dans un siècle où il existe déjà des interdictions pour les prêtres veufs d'officier 60 . Lorsque le grand-duc Dimitri Ioannovich voulut élever son père spirituel, le prêtre de Kolomna Mitia, au trône de la métropole panrusse, après saint Alexis, il fit en sorte qu'il prononce ses vœux monastiques, le nomma archimandrite du monastère Spassky du Kremlin, et seulement après cela, il commença à demander à saint Alexis de bénir Mityai pour qu'il soit son successeur au siège métropolitain. Mais saint Alexis, malgré le fait que deux ans s'étaient écoulés depuis la tonsure de Mityai, n'accepta pas de respecter cette demande, affirmant qu'il était encore jeune dans la vie monastique 61. Si faible était alors le souvenir de cet ordre de choses où l'on pouvait monter au trône épiscopal sans tonsure ! "Ils ne se souvenaient pas non plus de cet ordre, ni le révérend Joseph de Volokolamsk, ni saint Nil de Sorsky, lorsque dans un différend sur la conservation des biens immobiliers pour les monastères, l'abbé de Volokolamsk, contrairement à Nil et à d'autres anciens de Kirilov, imaginaient obstinément qu'en cas de retrait des domaines des monastères, les boyards ne deviendraient pas moines et il n'y aurait pas d'endroit où prendre des évêques. La crainte exprimée par saint Joseph donne lieu à une remarque encore différente. Il juge nécessaire, pour attirer les gens vers le monachisme et maintenir la hiérarchie, de préserver les domaines qui lui sont légués par les monastères et les églises. Demandons-nous à notre tour : les élus évêques du clergé blanc seront-ils plus désintéressés, resteront-ils aux salaires existants et ne pourront-ils pas utiliser les droits des abbés d'aucun monastère important pour leur entretien, puisqu'ils n'appartiennent pas au rang monastique ? Quoi qu’il en soit, l’histoire de l’Église russe ne prouve pas qu’au cours des premiers siècles le début de l’élection des évêques issus du clergé blanc ait été fortement développé dans notre pays. Au contraire, il faut dire que dans notre pays, elle avait encore moins de force que dans l'Église grecque, où depuis le IXe siècle l'élection des évêques issus de la communauté monastique était prédominante. Dans l'interprétation de la première lettre à Timothée. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. Éd. de Lagarde. 1856 p. 77. Clément. Alexandre Stromat. I.p. 138. Sylbourg. de Lagarde Reliquiae p. 76. Créations de Sainte Afanassi partie 1. p. 392. Vita s. Iohannis Chrysostomi. Opp. Éd. Montfaucon. T. XIII. p. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.n. 4. S. Isidori épistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Chrysoste. Est. r. 50. Pour les moines de l'hospice, voir Garnier, vita S. Basilii. Capuchon. XXIV. n. 1. Vasily a écrit des lettres. 137 et 138 (selon la traduction russe) Codex Justiniani L. 1. Tit. 3. I. 42. ann. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. σ. 321. La cathédrale qui se trouvait dans le Église de la Sagesse de Dieu, Ave. 2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. σ. 91. Balsamon a également une réponse particulière à ce sujet entre les questions posées par Marc, patriarche d'Alexandrie. Question 9. Allat. de octava Synode p. 29. Paroles de Grégoire le Hiéromoine tirées de sa Responsa in professionem fidei Marci Ephesii. Oui. Ἀθην. 1841. σ. 210. À propos de la position de Ducange en tant que sacellaire dans Glossar. mediae et infimae G r a e citat. p. 1320. Des Sacellarii était le patriarche Thomas 607, plus tard : Constantin - 1134, Nicolas - 1186, Michel - 1206. Glossaire. mediae et infimae Graecitat. p. 1471. Des Syncelles, il y avait des patriarches : Jean 518, Épiphane 520, Théodore 676, Georges 678, plus tard Anastase 730, Jean 832, Étienne 886, Euthyme 906, Théophylacte 933. Encore plus tôt, à la fin du VIIe siècle, Paul fut élu patriarche parmi les laïcs. Pour quelles raisons ? – Nous ne savons pas. La vie ne parle que de sa tonsure cléricale. Journal de patrouille. Malédictions. T. 98. frotter. 1393. Journal de patrouille. Curs T. 100. frotter. 67. 68. Historia Chronologue. Patriarche. § 869. I. Cantacuzène. Historique. L.II. capuchon. 21. Lib. III. capuchon. 36. Pac h y m eri, Histor. Andronique. L.II. Avec. 28. p. 123. Un mécontentement similaire a été exprimé plus tôt L. 1. p. 34.r. 55. Acta Constantinople Patriarchatus éd. 1861, 1862. T. 2 p. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Agir comme une constante. Patriarcat. T. 2. p. 272.491. « Sur les sacrements », ch. 266, d'après l'édition grecque p. 189. "Sur le sacerdoce d'un moine pieux." En grec avec. 373. Livre VIII. Ch. 4. § 5. p. 779. Années de collection complète. Vol. I.p. 67. Monuments du XIIe siècle, p. 256. Ajouts à la création. Saint-pères. T.II. p. 255. Collection complète letop. T. 3. p. 179. Dans la 3e chronique. Novgor. "Popynine". Il y a aussi la 1ère chronique. Novgor. sous 6673-6694, on l'appelle aussi Ilia dans la chronique de Kyiv. Collection complète letop. T. 2. p. 93, et dans les questions de Kirik. Monuments du XIIe siècle pp. 200, 223. Novgor. 2ème été. sous 6671 et a donné. Novgor. 3ème année., p. 215. Main. bavoir synodal. N° 330. Le post-scriptum appartient au XIIIe siècle. Et sur ces icônes, Saint Jean était écrit dans une cagoule blanche. Voir Est. État Ross. T. IX. pr. 94. Cependant, nous n'avons pas attribué strictement la distinction du port de la cagoule blanche aux évêques issus du clergé blanc sans tonsure. Certains saints de Rostov, comme saint Léonty et Isaïe, tonsures sans aucun doute du monastère de Kiev-Petchersk, étaient également écrits en cagoules blanches. Probablement en raison de la même attribution du droit de porter une cagoule blanche, l'évêque de Rostov Théodore (1169), connu pour ses cruautés, fut surnommé : « cagoule blanche » (Novgor. 4e chronique dans Poln., chroniques rassemblées. T. 4. p. 12). Mais il fut également tonsuré au monastère de Petchersk, l'un des boyards de Kiev (Nikon. Chronicle. T. 2. p. 204). La Chronique Nikon nous assure même que dans les temps anciens, non seulement les métropolites et les archevêques, mais aussi tous les évêques portaient des cagoules blanches (Vol. 4, p. 231). Mais c'est incroyable. En tout cas, l'usage du capuchon blanc dans notre pays ne prouve rien en ce qui concerne l'initiation sans tonsure monastique. Voir Antiquités de Ross. État Section I. pp. 133 et suiv. Laurent. années. dans la collection complète letop. Conseil. 185. Historique temporaire. Société 1851 T. IX. Chroniqueur p. 112. Collection complète letop. T. 7. p. 119. Voir et Histor. hiérarchie. éd. 2. vol. I.p. 242. Années de collection complète. T. 2. p. 163. Mentionné en 1260. Ibid. p. 197 et suiv. Laurent. letop. page 204. Ressuscité. letop. dans la collection complète letop. T. VII. Avec. 162. Novgorod. I. chronique. T. 15 p. 45. Novgorod. I. chronique. dans la collection complète letop. T. 3. p. 75. Nikon. letop. T. 4. pp. 66 et suiv. Vous pourriez être intéressé par :