Sobre el rango de obispo en relación con el monaquismo en la Iglesia oriental

"El destino de los obispos rusos no está ni histórica ni canónicamente relacionado con el monaquismo". Así, en el periódico "Día" nº 25 de 1862, se expresó la idea de la posibilidad de que la Iglesia rusa eligiera obispos no entre los monjes, sino entre el clero blanco. En apoyo de esta idea se señalan las reglas de la Iglesia Oriental, a saber: el V Concilio Apostólico, la Regla 12 del VI Concilio Ecuménico, la Regla 2 del Concilio que estuvo en el Iglesia de la Sabiduría y el ejemplo de la Iglesia griega. “En Constantinopla y Grecia”, dice el autor, hasta el día de hoy los obispos no son elegidos entre el clero monástico, sino entre el clero blanco, entre personas que se han dedicado a una vida célibe. Y si algún obispo desea entrar en el monaquismo, deja el obispado y se retira a un monasterio”. Posteriormente, en el mismo periódico nº 30 (p. 2), se expresó la opinión de que, según los decretos de la iglesia, a un monje se le prohibía completamente ser obispo. Al examinar más a fondo la cuestión, en los círculos privados de la sociedad, el libre pensamiento, sin detenerse en esta decisión, se permite adivinar la eliminación total de la condición de celibato de los obispos. Tal diversidad de opiniones e interpretaciones nos lleva a examinar más de cerca la actitud del rango episcopal hacia la cuestión del matrimonio y el celibato y hacia el monaquismo, basándose en las reglas y ejemplos de la Iglesia oriental. Sobre la vida matrimonial y célibe en relación con las cuestiones de piedad en general, San Pablo escribió a los cristianos corintios: el que no está casado se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor; pero el que se casa se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer (1 Cor. 7:32.33). Si San Apóstol consideró necesario señalar esto a todos los laicos; entonces era tanto más necesario esperar una aplicación estricta de sus palabras al título de pastor de la iglesia, dedicándose exclusivamente a Dios y a la palabra de su gracia. Y en efecto, el mismo Apóstol, cumpliendo su palabra sobre sí mismo, permaneció célibe (v. 8). Pero sus exigencias respecto de los elegidos obispos, en este sentido, aparentemente fueron más indulgentes. No les exigió el celibato, sino que ordenó a su discípulo observar únicamente que el marido elegido fuera de una sola mujer (1 Tim. 3:2). Sin embargo, para entender bien esta condescendencia hay que tener presente, como dice el bienaventurado. Teodoreto que "el sermón fue al principio. Los paganos no practicaban la virginidad; los judíos no lo permitían, porque consideraban que tener hijos era una bendición". Entonces, como en aquel tiempo era imposible encontrar fácilmente a quienes observaban la pureza carnal, el Apóstol ordena ordenar a los que honraban la castidad entre los que estaban en estado de matrimonio" 1 . En efecto, la región asiática a la que pertenecía Éfeso, confiada al cuidado pastoral de Timoteo, fue la última de los ilustrados Ap. Pablo en Oriente. Debido al corto tiempo que transcurrió desde el tiempo de la iluminación hasta que Timoteo fue colocado allí, los que aceptaron la fe de Cristo en su juventud aún no habían madurado para el más alto servicio eclesiástico, por lo que era necesario elegir entre aquellos que ya habían entrado en la vida familiar y habían criado a sus hijos. Su mismo cuidado en el cumplimiento de su deber paternal podría servir como una garantía confiable de fidelidad a las nuevas responsabilidades que les habían sido asignadas (en tales circunstancias, el Apóstol, al menos, exige que el elegido no sea un bígamo, sino un marido de una sola esposa). Habiendo asentado a sus hijos, ya ha cumplido un deber; ahora se le asigna otro. El apóstol Timoteo ordenó que tales hombres fueran elegidos obispos. Pero este mismo discípulo, a quien nombró pastor de Éfeso, fue traído a Éfeso desde fuera, aceptó la fe en su juventud y fue célibe. Porque el Apóstol le escribió: que nadie se preocupe por tu juventud (4:12). Huye de las concupiscencias de los jóvenes (2 Tim. 2:22). Por lo tanto, podemos decir que la tradición transmite correctamente el pensamiento del Apóstol cuando lo expresa de esta forma: "Bueno sería que el que no tiene esposa fuera obispo; si es imposible, al menos una esposa para su marido". Es de esta forma que el mandato apostólico se transmite en la colección de "mandamientos" (διαταγαὶ) de los apóstoles recientemente inaugurada con el nombre de Clemente (romano) 2. La antigüedad de esta colección, por cierto, también se evidencia por el hecho de que Clemente de Alejandría ya cita un dicho de ella, bajo el nombre "escrituras" 3 . No contrariamente a esta tradición, otra tradición apostólica dice en los cánones apostólicos: "no dejes que un obispo, o un presbítero, o un diácono expulse a su esposa bajo el pretexto de reverencia. Si lo expulsa, será excomulgado de la comunión de la iglesia; y si permanece inflexible, será expulsado del rango sagrado" (pr. 5). La exigencia del celibato, como hemos visto, no se expresó como una ley incondicional para todos los grados de la jerarquía. En consecuencia, para los elegidos en uno u otro grado en el estado civil, se deja la posibilidad del vínculo matrimonial anterior; y, al mismo tiempo, persistía la obligación del marido de proporcionar a su esposa alojamiento y manutención. Hasta ahora, el derecho eclesiástico no planteaba exigencias decisivas, pero la práctica eclesiástica determinó gradualmente su aplicación a los distintos grados del clero. Este gradualismo se basaba en ese principio espiritual: cuanto mayor es el grado jerárquico, menos derechos proporciona en relación con la carne, más debe adaptarse al servicio inseparable y sin distracciones de Dios y de la Iglesia, en cuerpo y espíritu. Así, las reglas de la antigua iglesia todavía hablan del estado civil del diácono; El Concilio de Ancyra, debido a las circunstancias, se permitió permitir a quienes se encontraban en este nivel, lo que el Apóstol no permitía, contraer matrimonio, bajo ciertas condiciones, incluso después de la ordenación (derecho 10). Pero las reglas de los consejos no dicen nada sobre el estado civil de quienes ocupan los niveles más altos de la jerarquía. Los tiempos de persecución, que, según la palabra del Apóstol, inspiraron a los laicos que tenían esposas a ser como si no las tuvieran (1 Cor. 7:29), la falta de instituciones donde las esposas de los clérigos pudieran ser cuidadas, separadas de sus cónyuges, protección de los falsos maestros que prohíben casarse (1 Tim. 4:3.), todo esto inspiró a la iglesia, por el momento, a adherirse aquí a la misma regla que el Apóstol prescribió para otras posiciones externas: cualquiera que esté en el rango en el que está llamado a permanecer, permanezca en él (1 Cor. 7:20). Y es por eso que leemos en los cánones apostólicos: “ningún obispo, ni presbítero, ni diácono, con pretexto de reverencia, rechace a su mujer”. El cambio en el estado externo de la Iglesia, en su relación con el Estado, desde la época de Constantino el Grande, planteó inmediatamente la cuestión del estado civil o célibe del clero. Han pasado menos de quince años desde que la fe cristiana fue reconocida abiertamente en el Imperio Romano y la Iglesia fue aceptada bajo la protección del Estado; en el Concilio Ecuménico de Nicea, los padres consideraron necesario abordar esta cuestión. Por un lado, la Iglesia ya ha comenzado a preocuparse por el malestar moral en la creciente clase del clero, como resultado de la expansión inmoderada de la ley del celibato: esto se reveló en el siglo anterior, como lo vemos en las cartas de San Cipriano de Cartago y en otros monumentos. Por otra parte, a los ojos de la Iglesia, el monaquismo surgía como un nuevo sustento, un nuevo caldo de cultivo para los pastores que necesitaba, que habían subyugado la carne al espíritu: y entre los propios miembros del concilio había vírgenes criadas en los desiertos de Egipto, como Pafnucio. Debido a la atención prestada a estos disturbios, se debería haber esperado del concilio órdenes que fueran más indulgentes con las debilidades naturales de los hermanos: ya que, de lo contrario, con la contención de todos sin excepción por las estrictas reglas del celibato, los disturbios, entre los que estaban en paz instaurados, podrían haberse intensificado aún más. Y teniendo en cuenta las nuevas huestes de ascetas espirituales, uno podría dejarse llevar por los celos para exigir votos similares de castidad célibe a todos los miembros de la jerarquía. ¿Qué hizo el Concilio Ecuménico? "Tratando de corregir la vida de los que sirven en la Iglesia", escribe el historiador de la iglesia Sozomeno, el concilio aprobó leyes, y cuando discutieron esto, algunos quisieron introducir una ley para que los obispos y los ancianos, diáconos y subdiáconos, no compartieran la cama con esposas que habían estado borrachas antes de entrar al sacerdocio" 4. Pero el espíritu de sabia moderación detuvo a tiempo el celo piadoso. "El confesor Pafnucio", continúa Sozomeno, "se levantó y comenzó a hablar en desafío. Calificando de honesto el matrimonio y de castidad la cohabitación con su propia esposa, aconsejó al consejo que no promulgara tal ley: porque es difícil de soportar”. El asceta vio la dificultad de observar estrictamente esta ley tanto para los monaguillos como para sus esposas, condenadas a la separación. “Según la antigua leyenda”, escribe además Sozomeno, el célibe, habiendo entrado en el rango espiritual, ya no debería casarse; y los que han tomado las sagradas órdenes después del matrimonio no deben distanciarse de las esposas que tienen. El consejo aprobó su consejo y a este respecto no estableció ninguna regla, no obligó a nadie a la necesidad y dejó el estado célibe a la voluntad de cada uno”. La historia de esto, lamentablemente, no se conservó en las actas del concilio en sí, que no nos han llegado, sino en la tradición y, además, no se registró en los tiempos modernos: por lo tanto, podría suceder que la decisión del concilio, aunque no incluida en los cánones, pero que sin duda tuvo lugar, no fuera del todo precisa por el primer narrador, y después de él por otros. Las verdaderas reglas del I Concilio Ecuménico hablan sólo del clero célibe, es decir, de aquellos que asumieron el clero ya sea en virginidad o en viudez, y les prohíben tener consigo a extraños, con excepción de los parientes más cercanos y de personas que no sean en absoluto sospechosas. “El Gran Concilio, sin excepción, decretó que ni a un obispo, ni a un presbítero, ni a un diácono, ni a nadie del clero en general, se le permitiría tener esposa cohabitando en la casa, excepto una madre, o una hermana, o una tía, o sólo aquellas personas que estén libres de cualquier sospecha” (pr. 3). Habiendo guardado silencio sobre el matrimonio del clero, el concilio no definió condiciones especiales para el rango más alto de la iglesia: episcopal. El establecimiento del monaquismo se limitó entonces casi exclusivamente a las fronteras de Egipto. Y la elección del obispo de una u otra región generalmente la hacían miembros de la iglesia local. Era de esperar que con la expansión del monaquismo en todas las regiones del imperio, la atención de la propia Iglesia se centraría en todas partes en los monasterios monásticos: luego, sin reglas ni regulaciones, se expresaría en la combinación preferencial del rango episcopal con el monaquismo. El arzobispo de Alejandría fue el más cercano y conveniente para aprovechar esta ayuda de los monasterios, para las iglesias egipcias. Y San Atanasio, muy consciente de los beneficios que la actividad libre, libre de ataduras cotidianas y dispuesta a todas las donaciones, de los monjes en la lucha contra los herejes podría traer a la Iglesia - sin duda, de acuerdo con el pensamiento del Concilio Ecuménico - en realidad nombró a muchos obispos de entre los monjes. Tal fue, dicho sea de paso, el obispo de Hermópolis Dracontius, a quien llegó la carta de San Afanasy, revelando el curso de estos asuntos. Ante la inminente persecución de los arrianos, Draconcio, ya sea por cobardía o por deseo de volver a su amada soledad, desapareció. Llamándolo desde allí, San Atanasio le escribió: “antes de tu nombramiento vivías para ti mismo, y después de tu nombramiento estás obligado a vivir para aquellos sobre quienes fuiste nombrado”. Luego, convenciéndolo de que se apareciera ante su rebaño, San Atanasio señaló el ejemplo de otros monjes que fueron elevados a sedes episcopales. “No fuiste el único nombrado monje, no fuiste el único abad del monasterio, ni fuiste amado por los monjes. Al contrario, sabes que Serapion es un monje y presidió a muchos monjes. No sabéis de cuántos monjes fue padre Apolos; conoces a Agatón; Ariston no te es desconocido; ¿Recuerdas a Amonio, que viajó con Serapión? Quizás haya oído hablar de Movita en la Alta Tebaida; Puedes preguntar sobre Paul en Litopolis y sobre muchos otros. Cuando fueron nombrados, no discutieron: pero tomando a Eliseo como modelo, sabiendo cómo actuaba Elías, enseñados por el ejemplo de los discípulos y apóstoles, se encargaron y no descuidaron el sacerdocio”. Así, 30 años después del Concilio de Nicea, cuando se escribió esta epístola, ya vemos a muchos monjes en las sedes episcopales de Egipto. Y ellos, según San Atanasio, cumplieron con las expectativas de la Iglesia: muchos se convirtieron del paganismo; Con sus instrucciones hicieron de muchos verdaderos servidores del Señor 5 . Más tarde, bajo el arzobispo Teófilo, Abba Isaac tuvo hasta 150 monjes, y Teófilo tomó a siete u ocho de ellos como obispos. Otro Abba tenía hasta 200 monjes: muchos de ellos fueron nombrados obispos, incluso más presbíteros y diáconos, escribe Paladio 6. En Siria y Mesopotamia, donde el monaquismo también se extendió y multiplicó rápidamente, algunos pastores elevaron a los ascetas más famosos al rango de obispos, sin siquiera asignarles una diócesis específica, pero en sus monasterios, como escribe Sozomeno, “por el honor y, como fueron, como recompensa por la vida”. Esto fue durante la época de las persecuciones arrianas 7. No hay duda de que tales ejemplos de respeto por el monaquismo deberían haber influido en el carácter general de la vida del clero. En algunos países, los requisitos de castidad y celibato comenzaron a extenderse no sólo a los obispos, sino también a los monaguillos inferiores. San Epifanio de Chipre, un estudioso de los monjes egipcios, al describir las costumbres e instituciones generales de la Iglesia, dice: "la corona de todo es el sacerdocio, compuesto en su mayor parte por vírgenes, si no por vírgenes, entonces por monjes; y si no hubiera monjes capaces de este servicio, entonces entre aquellos que se abstienen de sus esposas o viudos después de la monogamia" 8. Escribe en otro lugar: "quien vive en matrimonio y aún da a luz a hijos, incluso si tuviera una esposa soltera, no es aceptado por la iglesia como diácono, sacerdote y obispo, ni siquiera como subdiácono, sino solo por abstinencia, ha renunciado a su matrimonio o es viudo, especialmente donde los cánones de la iglesia se observan estrictamente. Me dirás: en algunos lugares, los ancianos, diáconos y subdiáconos todavía dan a luz a hijos. Esto no es por regla, sino por la relajación, por el tiempo, del modo de pensar de los hombres y por la falta de servidores dignos, en bien de la multitud. Y en cuanto a Santa Iglesia, entonces ella, teniendo siempre presente lo más conveniente y guiada por los buenos mandamientos del Espíritu Santo, reconoció la necesidad de cuidar que el servicio a Dios se realizara sin distracciones y las necesidades espirituales se cumplieran con una conciencia completamente tranquila. Digo esto porque el sacerdote, diácono y obispo, ante servicios y necesidades repentinas, deben ser siempre libres para Dios. Porque si San Apóstol también ordena a los laicos “abandonarse por un tiempo (σχολάσωσι) a la oración” (1 Cor. 7:5): cuánto más exige esto al sacerdote, es decir, exige no distraerse para realizar actos sagrados según las necesidades espirituales, de acuerdo con la voluntad de Dios "9. De estas palabras se desprende claramente que si condescendientemente, en aversión a un mal mayor, la Iglesia permitió la vida matrimonial de los sacerdotes y diáconos; entonces no debería hablarse del estado civil de los obispos. Ave. Isidoro Pelusiot escribió al obispo Paladio: “Evita en la medida de lo posible salir con mujeres. Porque los sacerdotes deben ser más santos y más puros que los que se han retirado a las montañas: porque se preocupan de sí mismos y del pueblo, pero éstos sólo de sí mismos” 10. Es cierto que a finales del siglo IV, el mismo arzobispo Teófilo de Alejandría, que nombró monjes obispos, dio a Sinesio, obispo de Pentápolis, a petición suya, permiso para continuar la vida matrimonial. Pero esto fue una excepción, que podría excusarse por el deseo de atraer a la iglesia a un filósofo que era de gran importancia en el partido pagano restante y, al mismo tiempo, expresaba una disposición a aceptar la fe cristiana. Y al mismo tiempo, San Juan Crisóstomo condenó y destituyó al obispo de Éfeso, Antonino, entre otras cosas, porque él, “habiendo renunciado a su esposa (en la consagración), volvió a vivir con ella y dio a luz a sus hijos” 11. El historiador de la iglesia Sócrates, escribiendo en la primera mitad del siglo V, testifica que en su época el clero observaba plenamente el rigor de la vida célibe sólo en Tesalia, Macedonia y Grecia: pero en Oriente, asegura Sócrates, conoció a muchos obispos que, durante su episcopado, tuvieron hijos de sus esposas legítimas; y los que se abstenían de comunicarse con sus esposas lo hacían por voluntad propia, sin estar obligados a hacerlo por una ley inmutable 12. En efecto, no vemos una ley, ni un decreto general de la iglesia sobre esta materia, en el siglo V, como tampoco lo hubo en el anterior. Pero el siglo IV, rico en muchas grandes figuras de la Iglesia de Cristo, presentó a los mejores pastores entre los monjes. Atanasio Vel., Vasily Vel., Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, todos fueron alumnos del desierto. Esta fue una garantía suficiente para los tiempos posteriores de los beneficios de las lecciones monásticas para quienes se preparaban para el más alto servicio religioso. Basilio el Grande, obispo monástico y compilador de la carta monástica para todo Oriente, combinando la educación superior con las virtudes ascéticas, a través de sus estudios teológicos en el desierto con su amigo Gregorio Nacianceno, mostró cómo y dónde es mejor ser educado para su servicio al pastor, que debe ser modelo para los fieles en palabra, vida, amor, espíritu, fe y pureza (1 Tim. 4:12). Al ordenar que los niños fueran admitidos en los monasterios para recibir educación y formación, abrió un medio para difundir buenas reglas morales de vida entre la gente. Con la ayuda de los monjes, habiendo establecido un enorme asilo en su catedral 13 y otras instituciones más pequeñas del mismo tipo bajo la dirección de los coreobispos 14, de los cuales contó hasta cincuenta, enseñó a combinar las hazañas de la piedad solitaria con el servicio a la sociedad. Con tales reglas y regulaciones, el monaquismo en varios ministerios se acercó a la sociedad y se abrió la oportunidad de ver entre los monjes a personas capaces de realizar un servicio religioso superior no solo por las virtudes monásticas; Entonces, por otro lado, la diferencia en el estilo de vida externo de los primados, que vivían con sus familias, y los obispos monásticos disminuyó gradualmente, y el rango episcopal se relacionó con los requisitos del monaquismo. En el siglo VI, la legislación civil prescribió por primera vez que sólo aquellos que no tuvieran hijos o sobrinos debían ser elegidos obispos entre las personas casadas, para que las preocupaciones sobre su educación no distrajeran al obispo del cuidado de su rebaño y para que la riqueza de la iglesia no se gastara en ellos 15 . Entonces el elegido tiene prohibido vivir con su esposa 16. Finalmente, el emperador Justiniano decretó en una novela que el elegido obispo debe pertenecer a la fe monástica o ser miembro del clero durante al menos seis meses, pero ya haberse separado de su esposa y no tener hijos ni sobrinos. A esto el relato añadía: "Esto lo exigimos resueltamente a juicio de los obispos más amantes de Dios, tal como se decretó en nuestros dos relatos anteriores, en los que, sin buscar a quienes han vivido durante mucho tiempo con sus esposas, dejando atrás todo el pasado, prohibimos para el futuro, después del establecimiento de esta ley, la comunicación de tal ordenación a alguien que tiene esposa. Renovamos ahora esta ley, bajo el temor de que, de lo contrario, ambos ordenados pierdan. su rango, y la persona ordenada estará sujeta a excomunión. Cualquiera que sea ordenado, ya sea monje o clérigo, debe tener un buen testimonio de su vida”, etc. 17. La condición exigida por ley de que una persona elegida obispo no debería tener hijos o sobrinos fue posteriormente abolida por el emperador León el filósofo 18 ; pero el requisito de la separación de la esposa antes de la ordenación episcopal también fue confirmado por el Concilio de Trullo, debido a la violación de esta regla por parte de algunos obispos. La regla dice: "Nos ha llamado la atención que en África y Libia y otros lugares algunos de los primates más amantes de Dios que existen allí, y después de que se les ha realizado la ordenación, no dejan la convivencia con sus cónyuges, considerando esto como un obstáculo y una tentación para los demás. Teniendo, por tanto, gran diligencia para disponer todo en beneficio de los rebaños encomendados, lo reconocimos como bueno, pero de ahora en adelante no habrá nada de eso. Decimos esto para no dejar de lado o transformar el ley apostólica, sino cuidando de la salvación y del progreso de los hombres para bien, y no permitamos ninguna crítica al título sagrado... Si alguno es visto haciendo esto, que sea expulsado” (derecha 12). Además, el concilio de Trullo decretó: “la esposa de un ascendido a la dignidad episcopal, habiéndose separado previamente de su marido, de común acuerdo, en el momento de su ordenación episcopal, puede entrar en un monasterio establecido lejos de la residencia de este obispo, y gozar de manutención del obispo” (pr. 48). La estricta observancia de estas reglas, en algunas circunstancias, se confirmó en el siglo XII. Algunos pensaban encontrar una razón para violarlos en el hecho de que el canon 48 habla de la separación voluntaria de la esposa de un obispo ordenado de su marido y de su tonsura “de común consentimiento”. Y por tanto, algunas de las concubinas ordenadas, sin expresar tal consentimiento, continuaron viviendo en sus antiguos hogares, con sus antiguos cónyuges. “El metropolitano Kizicheski señaló este desorden al emperador Isaac Ángel y a los patriarcas. Dijo: "Algunos de los elegidos y ordenados para la metrópoli o el arzobispado, que tienen esposa antes de su ordenación, no se niegan a aceptar la unción del obispado; pero sus concubinas continúan vistiendo las mismas ropas seculares, viven abiertamente en las mismas casas en las que vivían antes, y no sólo no entran en el monasterio, sino que tampoco se dedican a Dios y no llevan una vida solitaria: mientras que los cánones sagrados y divinos ordenan claramente que aquellos ordenado al rango de obispo debe ciertamente abstenerse de las esposas asociadas con ellos antes de la ordenación; y cada una de estas personas, elegidas para el servicio de la iglesia, no por coacción, sino por consentimiento voluntario, debe decidir llevar una vida casta y célibe, por el bien de la dignidad del obispo, o preferir una convivencia inmaculada en un matrimonio honesto”. – Después de una conferencia con los patriarcas y otros obispos, el emperador confirmó: "las esposas de los obispos ordenados deben ser enviadas inmediatamente a los monasterios de mujeres ubicados lejos de la residencia del obispo, para que allí sean tonsuradas y vivan según las reglas monásticas en el monasterio donde una de ellas fue tonsurada. Si no quieren tomar la tonsura voluntariamente, entonces aquellos asociados con ellas antes de la consagración son privados del trono episcopal y de la dignidad, y otros son elegidos en su lugar para esas diócesis. Y en adelante, antes de la ordenación, una persona que tiene una esposa legítima no puede ser ordenado de otra manera que si, por consentimiento y veredicto común por escrito, se divorcian y la esposa elige la vida monástica” 19. Por lo tanto, según las reglas y regulaciones de la Iglesia Oriental, la libertad de elección de obispos no se limita solo al círculo de los monjes, sino que se reduce significativamente por el requisito de que los elegidos para este rango entre los que viven en matrimonio deben ciertamente separarse de sus esposas y los cónyuges de los ordenados deben ser tonsurados en el monaquismo. Cuando la exigencia del celibato para el obispo entró en pleno vigor, y el cumplimiento de esta condición estaba protegido por reglas estrictas: cuando de esta manera aquellos que no ingresaban al monaquismo, con la ordenación episcopal, debían comportarse en su vida hogareña como monjes: la orden de uno de los concilios de Constantinopla, que estaba bajo el patriarca Focio, puede parecer extraña, como reprobable para el monaquismo. El último de estos concilios, convocado para restaurarlo en el trono patriarcal después de que San Ignacio, con su segunda regla, decretara: “aunque hasta ahora algunos obispos, que habían descendido a la forma monástica, han sido intensificados para permanecer en el alto servicio del obispado, y tales acciones han sido dejadas sin atención; pero este santo y ecuménico concilio, limitando tal supervisión y devolviendo esta acción fuera de orden a los estatutos de la iglesia, ha determinado: si un obispo, o cualquier otra persona del rango episcopal, desea entrar en la vida monástica e ir al lugar del arrepentimiento: en el futuro, que no busque más el uso de la dignidad jerárquica. Porque los votos de los monjes contienen el deber de obediencia y discipulado, y no de enseñanza o liderazgo: prometen no pastorear a otros, sino ser rebaños. Por eso, como ya hemos dicho, decretamos: nadie que esté en la clase de obispos y pastores reduce a su rebaño y a los arrepentidos a su lugar. Si alguno se atreve a hacer esto, después de la proclamación y de dar a conocer la definición que ahora se pronuncia, él, habiéndose apartado del lugar del obispo, no debe volver a su antigua dignidad, que él mismo abandonó” 20. A primera vista, parece como si el concilio considerara incompatible el rango de obispo con el de monje. De un lado está el deber de poder, del otro los votos de obediencia; en uno, el deber de enseñar, en el otro, el deber de obediencia de los estudiantes. Pero el concilio aquí obviamente tiene en mente el primer grado inicial del monaquismo, donde realmente aparece sin poder de enseñanza, con sólo votos de obediencia. Considera que el monaquismo es incompatible con el rango de obispo, no en sí mismo, sino porque lleva a quienes eligen este camino a grados sobre los que el obispo debe ascender. A partir de estos grados, puede elevar consigo mismo el monaquismo al nivel de un santo; pero, estando ya al nivel de un santo, no debe buscar las virtudes que se exigen a un nuevo monje, puesto que aún no las tiene. Entonces, aquí el monaquismo se acepta no solo en el sentido de un rito eclesiástico que, a través de oraciones y votos, fortalece y santifica a quienes eligen un camino difícil hacia la máxima perfección, sino como un conjunto de deberes que requieren un cumplimiento incondicional. Según las reglas monásticas, un nuevo monje debe obedecer incondicionalmente a su mayor y recibir instrucciones de él. En la antigüedad, esto no era sólo un requisito formal, sino una obligación esencial para cualquiera que ingresara al monaquismo. ¿Colocar a un obispo en tal relación con una persona de rango inferior, sin renunciar a los más altos derechos y beneficios que se basan en los deberes mismos del título sacerdotal, al que todo en la Iglesia está subordinado, y mantener tal relación indefinidamente, no significaría alterar el orden del gobierno de la Iglesia? Esta comprensión de la norma en cuestión se ve confirmada por las actuaciones de este consejo. De ellos, aunque no quedan claras las circunstancias que dieron lugar al establecimiento de tal regla, se revela algo más claramente su significado y trascendencia en la iglesia. Esto es lo que dicen las actas conciliares: "El Santísimo Focio dijo: ¿Qué piensas de aquellos que, del rango de obispo, descienden por sí mismos al lugar de monjes? Habiéndose entregado a la obediencia, ¿pueden conservar el liderazgo del pastor? "El santísimo locum tenens (del trono romano) respondió: no tenemos esto, y no se observa. Quien, desde el grado episcopal, será contado entre los monjes, es decir, entre los penitentes, ya no puede asignarse la dignidad episcopal. “Basily y Elijah, los locum tenens de los tronos orientales, dijeron: esto tampoco se ha visto nunca entre nosotros. Por el contrario, los monjes son elevados a obispos. Y entre los obispos, aquellos que descienden al rango de monjes no pueden seguir siendo obispos. También sobre esto es necesario establecer una regla: porque con demasiada frecuencia nos sentimos perplejos sobre este tema. Algunos dicen que los obispos, una vez convertidos en monjes, pueden desempeñar libremente sus funciones episcopales, otros no están de acuerdo con esto. “Los santísimos suplentes dijeron: redactad un canon” 21. De las palabras del locum tenens, que no encontró ninguna objeción en el concilio, se desprende claramente que el monaquismo aceptado antes de la ascensión al trono episcopal nunca fue considerado incompatible con el rango episcopal: pero solo había dudas sobre la entrada de los obispos en el monaquismo. No sólo eso. En las actas del mismo concilio encontramos una palabra aún más decisiva a favor del monaquismo de los obispos antes de la ordenación. Se sabe que el Papa Juan VIII, entre las condiciones de la reconciliación con Focio, exigió que en adelante las personas de rango secular no fueran elevadas al rango de obispo, como sucedió con Focio, quien, después de tomar los votos monásticos, pasó por todos los grados del clero en unos pocos días. Los miembros del concilio: Procopio de Cesarea y Zacarías de Calcedonia, defendiendo la ordenación de Focio con ejemplos de épocas anteriores, intentaron eliminar la exigencia del Papa, señalando el poder de la costumbre. La “costumbre”, dijo Zacarías a los legados, puede prevalecer sobre la ley. Hoy vemos muchos ejemplos de este tipo. Vosotros, luminarias de la iglesia, extendiendo vuestros rayos por todo el universo, mirando y explorando a su alrededor, podréis comprobar que mucho se hace en contra de la ley, sobre la base de la costumbre. A menudo también una costumbre anula a otra. En Oriente, si alguien no está tonsurado en Cristo, no es obispo ni patriarca. Y Occidente convierte a los verdaderos monjes en clérigos” 22. Sin entrar aquí en una explicación de la última observación, ya que no es relevante para nuestro propósito, sólo notaremos que el nombre del este aquí se refiere a los distritos reales de los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. En Constantinopla, como se desprende del propio debate, la situación fue diferente. Entonces, la regla anterior del concilio que tuvo lugar en el Iglesia de la Sabiduría no dice nada en contra de la elevación de los monjes al rango de obispo; se refiere únicamente a los obispos que hacen votos y títulos monásticos. En este sentido, también lo explicaron los intérpretes de las reglas de la iglesia: Zonara y Balsamon. El último de estos intérpretes, además de explicar, también incluye la consideración de algunas cuestiones relacionadas con esta norma. Plantea la pregunta: ¿puede un obispo nombrado entre los monjes actuar episcopalmente después de aceptar el gran esquema? Y otra pregunta: ¿puede un sacerdote que ha hecho votos monásticos ejercer el sacerdocio? – Resuelve la primera cuestión negativamente, basándose en que "la imposición de una gran imagen angélica es en realidad tonsura; y la imagen pequeña es la garantía de ella, la perfecta. Así, si una imagen pequeña pone un límite al obispado, con mayor razón la tonsura completa debe dejarlo inactivo". – La última pregunta se responde afirmativamente, basándose en que los sacerdotes no son maestros y, por tanto, el poder de la regla no se extiende a ellos 23 . En el siglo XV, uno de los griegos que aceptó la Unión Florentina, en sus objeciones a Marcos de Éfeso, intentó asegurar que esta regla no se observara en la Iglesia griega. Escribió: "esta regla fue violada cuando se trataba del Ugrovlahian Anthim: él, habiendo asumido la imagen angelical, con el permiso del concilio, actuó nuevamente como obispo. El gótico Olovol hizo lo mismo al final de su vida, pero fue considerado obispo, y como obispo fue enterrado en el monasterio del amante de la humanidad, en presencia de Su Santidad el Patriarca Mateo de Ciro († 1415) y los obispos de Serres, Verria y otros” 24. Sin embargo, las mismas desviaciones de esta regla en ciertos casos, permitidas sólo con el permiso del concilio o del patriarca, ¿no indican que en general se mantuvo en la práctica de la iglesia? Como puede ver, esta regla se mantiene en la Iglesia griega hasta el día de hoy. Así lo prueban las preguntas que se encuentran en el timonel griego (Πηδἀλιον), al explicar esta regla. Así que aquí se resuelve la cuestión: ¿puede un obispo, convertido en monje, realizar al menos las acciones concedidas a los presbíteros? Y la cuestión se resuelve en sentido negativo 25. Having examined the rules of the Eastern Church about bishops in relation to the issue of marriage and celibacy and to monasticism, let us now turn our attention to history, or the implementation of these rules in the life of the church. – In order not to fall into one-sidedness, we will not choose examples in favor of one or another decision, but we will take the history of one department over a long time, and list its hierarchs, with an explanation from what rank they ascended to the hierarchal throne. It is most convenient to see this in the hierarchs of the see of Constantinople, since we have more information about them than about any other bishops. Entonces, repasemos algunos de estos santos después de San Juan Crisóstomo, durante mil años, hasta el Concilio de Florencia. Arsaki 404 de los presbíteros (Sozom. VIII, 23). Atticus 406 de los ancianos del clero de Constantinopla; Desde muy joven se crió en un monasterio (Sozom. VIII, 27). Sisinnio 426 de los presbíteros. Sócrates escribe (VII, 26): "después de la muerte de Ático, tuvo lugar una gran controversia sobre la ordenación de un obispo. Algunos representaban al presbítero Felipe, otros a Proclo, que también era presbítero; pero todo el pueblo en general quería ver a Sisinnio obispo. Este Sisinnio, aunque estaba en el nivel de presbítero", y así sucesivamente. Nestorio 428 de los presbíteros de Antioquía, monje (Histor. Chronolog. Patriarch. Constantinopol. in Actis SS. Augusti. T. 1. §. 194. et sq.). San Maximiano 431 “un asceta por estilo de vida, revestido de la dignidad de presbítero” (Sócrates VII, 35). San Proclo 434 de los presbíteros (ver arriba sobre Sisinnia), entonces obispo de Cisia. San Flaviano 446, presbítero y guardián de la Iglesia de Constantinopla (T heophan. in Chronographia p. 84.). San Anatolio 449, diácono y apocrisiario de la iglesia de Alejandría (Theodori Lector. Historia in Patrolog. cursu T. 86. párs. 1. p. 217.). San Gennady 1 458, presbítero de la Iglesia de Constantinopla (Theodor. Lector, p. 172.). Akakios 471, administrador del orfanato de Constantinopla (Theodor. Lector.) y presbítero (S. Nicephori Chronographia brev. in Patrolog. cursu T. 100.). Flavita 489, presbítero de la iglesia de Santa Tecla (Liberat, breviar. sar. 18.). Eutimio 490, presbítero de la Iglesia de Constantinopla y administrador del asilo (S. Nicephori Chronograph. brevis.). Macedonio 496, presbítero y guardián de los vasos, de los ascetas (Theodor. Lector, p. 189.). Timoteo 511 presbítero y guardián de la Iglesia de Constantinopla (I bid. p. 199.). Juan II de Capadocia 518 presbítero y sincelo (Nicephor. C h r.-Theophanis p. 140.). Epifanio 520 presbítero y sincelo (Teófano. p. 142.). Anthimus 535 pasó de los obispos de Trebisonda (Histor. Chronolog. Patriarchar. §. 349 y ss.). San Mina 536, presbítero y director del hospicio Samsoniano (S. Nicephor. C hr. brevis). San Eutiques 552, presbítero de los célibes, luego se convirtió en monje (Life in Patrolog. cursu T. 86 pars. 2 r. 2292). Juan III, escolástico 565, de los Apocrisiarios de Antioquía, presbítero (H istor. cronolog. §. 372 y ss.). Juan IV en ayunas 582, diácono de Constantinopla (S. Nicephor. Chr. brevis). Ciriaco 595 presbítero y mayordomo de la Iglesia de Constantinopla (S. Nicephor Chron.). Santo Tomás 607, diácono de la gran iglesia, sacerdotal y director de ordenaciones (Crónica c. Pascual. ed. 1832. p. 697.). Sergio 610, diácono de la gran iglesia y administrador del asilo (Chron. Paschal. p. 699). Pirro 639, presbítero de la gran iglesia, monje, jefe de monasterios y abad de Crisópolis (S. Nicephor. Chronograph. br.). Pablo II, 641, presbítero de la gran iglesia y mayordomo (S. Nicephor. Chronogr.). Pedro 655 presbítero de la gran iglesia (S. Nicephori, Chronogr.), según otros - diácono, administrador del asilo y referente (Ephraem. in Angelo Maii Auctor, veter. T. 3. p. 232). Tomás II 667 g, diácono, chartophilax (Nicephori Chronograph.). Juan V 669, presbítero y guardián de la gran iglesia (Niceph. Chr.); según otros, presbítero, protecdicus y chartophilax (Nicephori Callis tiar. Bandur. I, p. 195). Constantino I 674, diácono de la gran iglesia, guardián de vasijas y mayordomo (Nicephori Chronograph.). Teodoro I 676, presbítero de la gran iglesia, sincelo y guardián de los vasos (Nicep h ori Chron. br.). San Jorge I 678 presbítero, sincelo y guardián de las vasijas (puedo). Pablo III 686, de los laicos, secretario (άπο λαϊκῶν ἀσηκρήτης) (Nicephor. Chr. br.). San Calínico I 693, presbítero y guardián de la iglesia de Blaquernas (ibid.). Ciro 705, presbítero y ermitaño de Amastris (Theophan. Chronogr. p. 313). Juan VI 712, diácono y economista colegiado (Nicephor. chron. br.). San Germán 715 de los obispos de Cysis, y anteriormente fue miembro del clero de Constantinopla (Act. SS. Maii T. 3. p. 155. et sq.). Anastasio 730, presbítero y sincelo (S. Nicephor. Chr. brevis). Constantino II 754 monje, obispo de Sileán (Nicepbor. Chr. br.). Nikita I 766, presbítero de la Iglesia de San Apóstoles, jefe de monasterios, eunuco (Nicephor. Chronographia brev.). Pablo IV de Chipre 780, lector (Theop h. Chronograph. p. 382), según otros diácono (Nicep h or. Chronogr. brev.). Teófano dice de él: “habiendo enfermado, dejó el trono y, yendo al monasterio Florovsky, aceptó la imagen monástica” (p. 385). San Tarasio 784, Secretario de Estado, (S. Nicephori Chr. br.). San Nicéforo 806 secretario de Estado, luego monje (S. Nicéforo Chron. br.). Theodotus Cassiter 815, uno de los Spharocandidates, tonsurado antes de la iniciación (Auctor incert. in append. Theophan. p. 441). Antonio I, monje, metropolitano de Silae (Historia Chronogr. Patriarca. §. 609 y ss.). Juan VII 832, abad del monasterio de Sergio y Baco, luego sacerdote de la corte y sincelo (Constantin. Porphyrogenet. Continuator. L. IV. p. 96). San Metodio 842, monje (Vita in Patrolog. Cursu T. 100. p. 1213). San Ignacio 846, monje (Vita in Conciliis). San Focio 857 de los laicos, tonsurado antes de la consagración (Vita S. Ignatii). San Esteban 886, diácono y sincelo (Histor. Chronolog. Patr. §. 661 y ss.). Antonio II 893, monje (Ibíd. § 664). Nicolás el Místico 895, laico, pero, según el catálogo de Efraín, monje (Angelo Maii p. 237). Eutimio II 906, sincelo y monje (Histor. Chronol. Patriarca. § 669 y ss.). Esteban II 925, de los metropolitanos de Amasia, eunuco (Ibid. § 683). San Trifón 928, monje (Ibíd. § 686). Teofilacto 933, hijo del Emperador. Romana, sinceramente. San Polieucto 946 monje (Ibíd. § 700). Vasily II 970, de los monjes del monasterio olímpico (§ 703). Antonio III Estudita 974, de los monjes estuditas (Ibid § 707). Nicolás II Crisovergo 982. No se sabe nada sobre su rango anterior. Sisinniy II 995 cerca de Kedrin r. 702 se llama μαγίςρος, es decir magister officiorum - jefe de los funcionarios de la corte. Sergio II 999 abad (Kedrin n. 702). Eustacio 1019, sumo sacerdote del clero de la corte (Chronolog. Patr. Historia § 725). Alexy 1025, abad de Studium (§ 726. 732). Michael Cerularius 1043, monje (§ 738). Constantino III Lihud 1059 protovestiario, laico y eunuco (Γεωργ. Αμαρτωλ. r. 883 no). Juan VIII Xyphilinus 1064, monje desde muy joven (Histor. Patriarca. Cronología. § 754). Kozma I 1075, monje de Svyatograd (§ 762). Eustratius Garida 1081, monje (§ 765). Nicolás III la Gramática, 1084, del Monasterio del Bautista en Constantinopla (Lequ. Oriens Chr. T. 1. p. 265). Juan IX, 1111 Hieromnemon, del clero de la gran iglesia, diácono (Hist. Patr. § 779). Leo Stipiot 1134, diácono y mayordomo de la gran iglesia (Ephrae m. Angelo Maii b. 239). Miguel II de Oxia 1143, abad del monasterio de Oxia (Ibid. § 790. 791). Kozma II Ático 1146, de los diáconos (§801). Nicolás IV Mouzalon 1148, de los arzobispos de Chipre, y anteriormente ocupó varios cargos eclesiásticos (§ 811). Teodoto II, 1151, abad del Monasterio de la Resurrección (§ 814). Constantino IV Chliaren, 1154, diácono de la gran iglesia y sacelario patriarcal (§ 829). Luke Chrysoverg 1156, monje (ib. § 834). Miguel III Anchiali 1169, diácono y sacerdotal de la gran iglesia (§ 835. 844. 845). Khariton 1178, abad de Mangan (§ 846). Theodosius Worradiot 1178 monje del monte San Auxencio (§ 854). Basil II Kamater 1183, diácono y chartophilax de la gran iglesia (§ 854). Niketas II Muntanus 1186 sacellarium de la gran iglesia (Ibid. § 856. 858). Leonty Theotokit 1189, abad del monasterio de San Apóstoles (§ 861). Dositheos 1190, de los Patriarcas de Jerusalén, fue anteriormente un monje estudioso (§ 862). Jorge II Xyphilinus 1191, diácono y guardián de la gran iglesia (§ 869 Lequien 1, 275). John X Kamater 1198 diácono y colegiado (§ 877-879). Miguel IV Autor 1206, diácono y sacelario (§ 920. 921. 924). Teodoro II Irenico 1213, diácono y hartophi lax de la gran iglesia (§ 925). Máximo II 1216, abad del Monasterio de los que Nunca Dormían y padre espiritual del emperador (§ 930. 931). Manui l I Saranten 1217, diácono (§ 936). Germán II, 1222, diácono de la gran iglesia, luego ingresó al monasterio (Lequien. 1, 278). Metodio II, 1240, abad del monasterio de Iakinthos (§ 951. 952). Manuel II Charitopulus 1244 protopresbítero de la corte (§ 960). Arsenio Authorian 1255, monje (§ 966. 967). Nicéforo II, 1260, de los metropolitanos de Efeso (§ 973), anteriormente el archidiácono de la corte era virgen en vida (Efraem). Herman III, 1267 de los obispos de Adrianópolis, fue anteriormente un monje del monasterio montenegrino en el este (Parhymeres, Pala e olog. Lib. IV. p. 12). José II, 1267, abad de Galasia (Histor. Patriarca. § 997). Juan XI Beccus, 1275, diácono y chartophilax de la gran iglesia (§ 1004. 1007). Gregorio II de Chipre, 1283, de entre los laicos, antes de ser ordenado patriarca, fue tonsurado y pasó por los grados inferiores de la iglesia (§ 1015). Atanasio II 1289, monje del monte Ghana (§ 1020). Juan XII de Sozopol, 1294, en el mundo de Kozma, sacerdote casado; Dejando a su esposa, entró en el monasterio, fue abad y confesor del emperador (§ 1025. 1029). Niphon I-i, 1313, de los metropolitanos de Kizi (§ 1014), fue anteriormente rector de la Lavra en Athos (Efraem.). Juan XIII Glyka, 1316, de laicos, dejó esposa e hijos; su esposa se cortó el pelo y él mismo quería cortarse el pelo, pero el emperador se lo impidió debido a su debilidad (§ 1050). Gerasim II, 1320, de los hieromonjes del monasterio de Mangan (§ 1054). Isaías, 1323, de los monjes de Svyatogorsk (§ 1061). John HI V Apren, 1333, de los presbíteros de la corte (§ 1065. Lequien. Or. C h r. 1, 297. 298). Isidoro I Bukhira, 1347, de los monjes de Athonite, entonces Arzobispo de Monemvasia (Ver su testamento, publicado en Acta Patriarchatus Constantinopol. T. 1. p. 288). Calixto I, 1350, del monasterio de Iveron en el Monte Athos (§ 1077). Filoteo, 1354, de los metropolitanos de Irakli, anteriormente gobernó la Lavra desde . Atanasio en Athos (Lequien Or. Chr. 1, 302). Macario 1375, monje, luego metropolitano de Sebaste (H istor. Patriarca. § 1096. Acta Patriarca. Constantinop. T. 2 p. 65). Nilo, 1379, de los monjes (Acta Patriar. Constantinopol. T. 2. p. 108). Antonio IV, 1389, de los monjes (Ibíd. p. 114). Calixto II, 1397, monje (Histor Patr. §1103. Lequien 1, 305. Acta Patriarch. Constant. T. 2 p. 292). Mateo, 1398, de los metropolitanos de Kizi (Lequien T. 1. p. 305. Acta Patriarch. Constantinopla. T. 2. p. 312). Eutimio II, 1410. No se sabe nada sobre su rango anterior. José II, 1416, de los metropolitanos de Éfeso, murió en Florencia en 1439. De esta enumeración de los jerarcas de Constantinopla se desprende: 1) Durante los siglos V, VI, VII y parte del VIII, antes del comienzo de la iconoclasia, personas fueron elevadas al trono de Constantinopla principalmente entre el clero de Constantinopla; Rara vez se convocaba a personas de fuera. Los elegidos entre presbíteros y diáconos pertenecían principalmente a la gran iglesia y servían bajo el patriarca, o bajo esta iglesia, en diversas posiciones y títulos. Según el orden de presbiterio y diácono, los elegidos, por supuesto, no estaban obligados a vivir una vida célibe ni a hacer votos monásticos: pero algunos cargos y títulos que se les asignaban, sin duda, se confiaban únicamente a los célibes. Ésta es la posición del sacellar, a quien, dicho sea de paso, se le confiaba la supervisión de los monasterios masculinos 26. Este es el conocimiento del syncellus, que merecía una especial cercanía al patriarca y estar en las mismas celdas que él. Mientras tanto, en la antigüedad, según observa Zonara, normalmente “después de la muerte del patriarca, un sincellus ocupaba su lugar” 27. Entonces, aunque durante dicho tiempo la elección al patriarcado se limitaba, en su mayor parte, al clero de la gran iglesia de Constantinopla, y los registros no hablan de la tonsura de los elegidos al monaquismo antes de la ordenación al patriarcado; pero, por supuesto, la mayoría de las veces esta elección recayó en los libres del matrimonio y, en cualquier caso, los sometió a condiciones de castidad monástica, sobre la base de las costumbres y reglas de la iglesia existentes. Mientras tanto, en este y tres siglos hay ejemplos de elección al trono patriarcal por parte de ascetas o monjes. Estos fueron: Ático 406, Nestorio 428, San Maximiano 431, San Eutiques 552, Pirro 639, Ciro 705. 2) Durante la época de la iconoclasia, cuando el monaquismo era perseguido y querían exterminarlo por completo, había patriarcas: Constantino 754, de los monjes, Nikita 765, el jefe de los monasterios Theodotus Cassiter 815 de los militares, pero tonsurado antes de la iniciación, Antonio 821 monje, Juan 832 abad. 3) En circunstancias difíciles, cuando la ruptura de las relaciones entre la Iglesia y el Estado, debido a condiciones a largo plazo, se convirtió en una enfermedad de larga data, la Iglesia aceptó en las filas de su jerarquía a estadistas que, con conocimiento de la situación y la capacidad de influir en las personas, podrían restaurar rápidamente el orden desordenado y establecer el gobierno de la verdad. En este sentido, fueron elegidos para la sede de Constantinopla en la época de lucha contra los iconoclastas 28, St. Tarasiy y s. Nikifor. Sobre Tarasio, el autor de su biografía, el discípulo Ignacio, no dice que fue tonsurado monje antes de su iniciación 29 . Pero de San Nikifor se sabe por su vida, también escrita por un contemporáneo, que él mismo expresó el deseo de adoptar la imagen monástica y tomó los votos monásticos antes de la iniciación 30 . De manera similar, Focio fue llamado al trono patriarcal en el siglo IX por los laicos, y anteriormente también fue tonsurado. 4) Después de los tiempos de la iconoclasia, cuando el monaquismo, en su sufrimiento por la ortodoxia, se cubrió de nueva gloria, hasta el final del período considerado, el número predominante de personas eligió y se puso del lado de los monjes: pero algunos fueron elegidos para los patriarcas y del clero de la gran iglesia y del clero de la corte. Estas elecciones de no monjes son más comunes en la segunda mitad del siglo XII y en la primera del siglo XIII. De algunas de estas personas se sabe positivamente que no fueron tonsuradas ni siquiera antes de la iniciación. Así, sobre el patriarca Jorge Xyphilinus (1191), quien fue nombrado uno de los diáconos de la gran iglesia, se observó que, habiendo ya abandonado el trono, tomó votos monásticos en el monasterio de Frigan 31 . Juan XIII quiso cortarse el pelo antes de su iniciación, pero fue impedido por el emperador debido a su enfermedad, que no le permitió dejar de comer carne; - y su esposa fue tonsurada. – Juan XIV (1333) fue elegido entre los sacerdotes de la corte, con especial insistencia del gobernante del estado, Cantacuzenus. Quienes no estuvieron de acuerdo con su elección señalaron que hasta ahora se ocupaba de los asuntos cotidianos y vivía con su esposa e hijos. Cantacuzene respondió que Juan dejaría todo esto, y logró lograr su objetivo; sin embargo, como puede verse, Juan fue ordenado sin tonsura. El propio Cantacuzene escribe que Juan, con motivo de su coronación, en lugar de la capucha blanca que llevaban los patriarcas designados que no eran del rango monástico, comenzó a usar una de oro, con la imagen del Salvador, la Madre de Dios y Juan Bautista 32. Sea como fuere, sin embargo, el número de los que llegaron al trono patriarcal de los monjes, o con la tonsura monástica, es significativamente mayor que el número de los elevados del clero blanco. Esta preferencia de los monjes provocó en ocasiones descontento y quejas entre el clero blanco. Bajo el patriarca Juan XII, escribe Pachymer, el clero expresó su descontento porque "aunque fueron admitidos en el altar y los tenían como co-sirvientes, no se les permitió alcanzar los grados más altos, prefiriendo a los monjes en la elección de los obispos. El propio patriarca, antes de entrar en la gestión de los asuntos, siendo todavía una persona privada, consideraba que esta forma de actuar en relación con el clero era injusta y completamente inconsistente con las reglas; y generalmente dejaba claro que si él estuviera a cargo Pero, añade el historiador, cuando él mismo se convirtió en jefe del departamento, como si se dejara llevar por la determinación del destino, siguió el ejemplo de los demás” 33. De hecho, el orden de las cosas no ha cambiado. La misma preponderancia por parte de los monjes se ve en épocas posteriores, y no sólo en la sede de Constantinopla, sino también en otras sedes. Esto lo demuestran, por cierto, las recientemente publicadas “Actas del Patriarcado de Constantinopla en el siglo XIV”. De ellos se desprende claramente que en la última década de este siglo fueron elevados: Hieromonje Joasaph a la metrópoli de Vidin, Archimandrita Macario a Monemvasia, Abad Niphon a Paleopatria, Hieromonje Teofilacto a Attalia, Hieromonje Macario a Laodicea, Teognostos a Kizicheskaya, Teófanes a Iraklii, Macario a Kherson 34. Y de los presbíteros, sólo dos fueron elevados: George al arzobispado de Imbra, George al metropolitano de Gangra 35. De acuerdo con esta observación, el arzobispo Simeón de Tesalónica (en la primera mitad del siglo XV) habla de la preferencia de los monjes. Habiendo revelado la dignidad del rango monástico, continúa: “Por eso la Iglesia de Cristo ahora adorna de antemano con esta imagen divina a la mayoría de los que son elevados al episcopado, y luego los nombra obispos” 36 . En otro lugar, el mismo santo, hablando de la altura del rango episcopal, escribe: "ésta es la opinión de muchos y, más aún, la opinión de toda la Iglesia, por lo que se estableció que el liderazgo de la Iglesia está confiado en casi todas partes a los monjes. Si queréis investigar, rara vez encontraréis en ningún lugar que a alguien que viva en el mundo se le haya concedido el rango de clero: y para los monjes parece estar destinado a la suerte. Si veis a alguien elevado de la vida mundana a la posición de clero, entonces también en este caso la Iglesia exige que primero se vista con ropas monásticas. Esta es la opinión general de todos los fieles, y especialmente de los divinos primados de la Iglesia, que honran el esquema divino, según su establecimiento desde arriba y según sus votos. Pero el comportamiento cruel de muchos lo arruinó todo"... 37. Revisiones similares sobre la relación entre el sacerdocio y el monaquismo se encuentran en escritores griegos posteriores. Por un lado, no se ha perdido la conciencia de la posibilidad de alcanzar el rango de jerarca sin tonsura monástica. Así, Juan Natanael, cuyo libro "sobre los sacramentos" fue traducido al eslavo en el siglo XVII y publicado bajo el patriarca Nikon en la "Tableta", escribe: "el esquema monástico es especial para el arrepentimiento, no limpia los pecados de los fieles que han pecado y lo exalta con la virtud, pero no transforma al monje en sacerdote. Por esta razón, puede haber obispos incluso sin el esquema monástico" 38. Aquí no estamos hablando de los grandes esquema solamente, sino en general sobre la imagen monástica (σχήμα), como puede verse por su explicación en el sentido de vestimenta del arrepentimiento, y por el hecho de que aquí no se habla de ninguna otra imagen monástica. Por otra parte, la sola observación sobre la posibilidad de ser obispo sin ser tonsurado demuestra que en realidad no era así habitualmente. – En el mismo siglo, el Patriarca de Jerusalén Dositeo, en su Historia de los patriarcas de Jerusalén, hablando del consumo de alimentos cárnicos, dice: "al principio, cuando los obispos no eran monjes, tenían libertad, ya sea para comer carne o para abstenerse. Pero desde el momento en que se convirtió en una costumbre no ser obispo sin antes convertirse en monje, no debían comer carne" 39. Los intérpretes del timonel griego (Πηδάλιον), el hieromonje Agapio y el monje Nicodemo, repitiendo con aprobación esta observación del Patriarca de Jerusalén 40, dejan claro que también puede tener una aplicación a la jerarquía griega del presente siglo, ya que consiste, o debería consistir, si no exclusivamente, predominantemente en monjes. Después de esta revisión de las reglas y ejemplos de la elección de obispos en la Iglesia Oriental, volviendo a aquellas reflexiones que impulsaron el estudio de la cuestión de la relación del rango episcopal con el monaquismo, tenemos derecho a sacar las siguientes conclusiones: a) La opinión de quienes consideran posible permitir el matrimonio a los obispos, en igualdad de condiciones con los presbíteros y los diáconos, es contraria al espíritu de las instituciones apostólicas, contraria al decreto claramente expresado de la Iglesia en el Concilio de Trullo, contraria a la convicción general de la Iglesia. b) La opinión de quienes consideran el rango episcopal incompatible con el monaquismo y piensan que un monje no puede ser obispo en absoluto se basa en un extraño error. No está claro cómo el defensor de esta idea no pensó: si, según las reglas de la Iglesia, un monje no puede ser obispo, ¿cómo podría haber tantos obispos entre los monjes en la Iglesia Ortodoxa? ¿Cuántos obispos han brillado con santidad en el monaquismo? c) Las opiniones de quienes afirman que “el destino del obispado no está relacionado con el monaquismo ni canónica ni históricamente” no pueden considerarse justas. ¿No está relacionado históricamente? ¿Pero no está la historia a favor del monaquismo? ¿Es posible borrar arbitrariamente miles de nombres de obispos tomados del monaquismo y del valor de santos criados en los monasterios? – ¿No conectado y canónicamente? ¿Pero no es la regla el ejemplo de los santos padres para la Iglesia de épocas posteriores, en circunstancias similares? ¿No es la costumbre, en algunos países -como hemos visto en reseñas y ejemplos de todos los siglos- exclusivamente dominante, en otros predominante, manifestando en sí misma el poder de gobernar? La historia nos ha mostrado dos épocas particularmente significativas en relación con el significado jerárquico del monaquismo: estos son los tiempos desastrosos para la Iglesia del arrianismo y la iconoclasia. El arrianismo, conspirando para reducir al Hijo de Dios al número de criaturas, amenazaba con confundir el cristianismo con la deificación pagana del hombre. En ese momento, el monaquismo recién estaba emergiendo en el campo de la actividad histórica de la iglesia. Se puso del lado de la fe correcta de la Iglesia y su ejemplo tuvo una enorme influencia en la Iglesia. Sozomen escribe: "la razón por la que las enseñanzas de Eunomio y Apolinar no se volvieron dominantes y no se extendieron mucho, además de lo anterior, con toda probabilidad, debe buscarse especialmente en los monjes de esa época: porque todos los sabios en Siria, y en Capadocia, y en las regiones adyacentes, se adhirieron persistentemente a los dogmas de Nicea. Oriente, desde Cilicia hasta Fenicia, estaba listo para ponerse del lado de Apolinar; - y desde las fronteras de Cilicia y Tauro al Helesponto y Constantinopla, se inclinó hacia la herejía de Eunomio pero... el pueblo, maravillado de la virtud y las hazañas de los monjes mencionados, creyó que pensaban bien y por tanto, se alejó de las personas que pensaban diferente como si estuvieran contagiadas de una enseñanza falsa. Sucedió exactamente lo mismo con los egipcios: siguiendo a sus monjes, se opusieron a los arrianos" (VI, 27). Así, todos los que apreciaban la fe en el Hijo de Dios, el Salvador del mundo, acogieron con alegría la aparición de un nuevo guerrero por la verdad en el monaquismo. Al ver en los monjes ejemplos no sólo de una vida espiritual superior, sino también de estricta fidelidad a la verdad dada a Dios, la iglesia comenzó a elegir pastores entre ellos. Y de hecho, la verdad de Cristo encontró su defensores más firmes en aquellos obispos que, en la escuela del monaquismo, aprendieron a entender el cristianismo no sólo como un sistema de dogmas, sino también como una ciencia de la vida, y que, mediante la purificación de sus corazones, se elevaron a la contemplación de los objetos divinos. Otro momento difícil para la Iglesia Oriental fue la época del reinado de los iconoclastas. Entonces no se trataba sólo de abolir la veneración de los santos iconos, sino también de la instalación de un poder extraño en la iglesia, decidiendo por la fuerza de decretos qué reconocer como ortodoxia. El mundo claramente estaba invadiendo los muros de la iglesia. Todo culto estaba sujeto a profanación; El sacramento de la Eucaristía, según una interpretación impía, perdió su significado esencial. Los convertidores imaginarios rompieron los lazos con la tradición de la antigua iglesia. Para defender la independencia de la Iglesia, el carácter sagrado de sus sacramentos, las tradiciones de los padres y la piedad sincera, el monaquismo volvió a aparecer en la persona de los obispos salidos de los monasterios y en la de los simples monjes. Los guerreros desarmados se condenaron a todos los sufrimientos en la lucha contra el enemigo, quien, en su frenesí, no rehuyó ningún medio para establecer sus principios, ni los concilios, a los que ilegalmente dio el nombre de ecuménicos, ni el alfabeto, que llenó con sus enseñanzas destructivas, ni el tormento, ni el exilio. Esta lucha duró más de un siglo; El monaquismo introdujo nuevas huestes de mártires y confesores. La verdad de la ortodoxia prevaleció y la Iglesia reconoció con gratitud este mérito del monaquismo. En la reseña histórica de los patriarcas de Constantinopla, notamos que fue a partir de la época de la iconoclasia que comenzó el predominio de la elección de obispos entre los monjes, o con la exigencia de la tonsura en el monaquismo. Entonces, no fue la posesión accidental, ni el acoso del ansia de poder, sino el respeto por la dignidad de la vida monástica, los méritos del celo de los monjes por la ortodoxia, los que fueron el motivo de la elección de los pastores de la iglesia en el este, principalmente entre los monjes. Queda por decir sobre el efecto de las reglas y ejemplos que hemos considerado dentro de la Iglesia rusa. G. Sp...kov, autor del artículo: “¿Teníamos obispos que no eran monjes en la antigua Rus”? (Día núm. 30) opina que en la antigua Rusia los dignos del grado episcopal eran “buscados por igual en el clero blanco y en el monaquismo”, y que los elegidos entre el clero blanco, con la excepción de muy pocos ejemplos, eran ordenados obispos sin haber sido tonsurados primero en el monaquismo. Este orden de cosas, en opinión del señor Sp...kov, dominaba entre nosotros en el período premongol: pero luego, poco a poco, con el debilitamiento de la carta monástica, como resultado de las aspiraciones egoístas y ambiciosas de los monjes, cambió, y el clero blanco, con el declive de la educación, durante la devastación mongol, dejó por completo de tener influencia en la elección de los obispos. ¿Es justo que en la Iglesia rusa, al principio, los obispos fueran elegidos entre el clero blanco, así como entre los monjes? ¿Es justo que quienes ingresan al sacerdocio sean ordenados monacatos sin tonsura? – Asumiendo la primera posición, y además, no sólo en el período más antiguo de la historia de la Iglesia rusa, sino también en los posteriores, sólo podemos reconocer la validez de esta última con importantes limitaciones, y afirmamos que la opinión del señor Sp...kov no concuerda ni con el orden de las cosas que prevalecía entre los griegos al comienzo de nuestra Iglesia, ni con el testimonio de nuestros monumentos históricos. Al revisar las reglas y ejemplos griegos, ya hemos notado que a partir del siglo IX en Grecia, las elecciones para el grado de obispo se inclinaban predominantemente a favor de los monjes. Era natural que, con la introducción del cristianismo en Rusia, este orden se estableciera entre nosotros, y el monaquismo, como forma de vida especial y extraordinaria, atrajera toda la atención de los cristianos recién iluminados. Así, ya en el ejemplo de la Iglesia griega, que entonces era legislativa para nosotros, tenemos motivos para no permitir, desde el principio, que aquellos que no han sido tonsurados en el monaquismo sean nombrados obispos del mismo modo que aquellos que sí lo han sido. Si prestamos atención a los monumentos históricos, tampoco encontraremos en ellos ningún apoyo al pensamiento del señor Sp...kov en toda su amplitud. En nuestras crónicas, al principio, rara vez se muestra de dónde fueron elegidos los obispos mencionados en ellas. Los metropolitanos que llegaron a nosotros desde Grecia y se establecieron en Rusia, sin duda intentaron establecer en nosotros el mismo orden de cosas que vieron en su país. Pero al principio, nuestras crónicas no presentan pruebas tan definitivas ni sobre la elección de los obispos ni sobre la identidad de los elegidos, que los cronistas posteriores encontraron sobre ellos. Por tanto, en rigor, no podemos dar sus nombres a favor de uno u otro supuesto. Pero tan pronto como las crónicas comienzan a proporcionar información sobre el origen de los recién elegidos para una u otra sede episcopal, la mayoría de las elecciones en todas partes resultan estar del lado de los monjes. Y no nos resulta difícil enumerar a todos los obispos, según las crónicas, que vinieron del clero blanco en los siglos XI, XII y XIII, y de algunos de ellos, a diferencia del señor Sp...kov, podemos probar que fueron tonsurados en el monaquismo antes de la iniciación. El primero, tanto en tiempo como en méritos, se presenta aquí como el primer metropolitano ruso, Hilarión. Néstor escribe sobre su título anterior: “era próspero, buen marido, escriba y más rápido” 41. Si fue tonsurado, Néstor no lo dice: pero sin duda sabemos que entró en la catedral como monje. Simón, obispo de Vladimir, en su conocida carta a Policarpo, escribe: “El metropolitano Hilarión está conmigo en la vida de San Antonio, ya que de él fue tonsurado, y así fue honrado con el sacerdocio” 42. Aquí no fue Antonio quien fue tonsurado por Hilarión, aunque Hilarión le dio su cueva, sino Antonio, la tonsura de Athos, quien tonsuró a Hilarión. Y dado que Néstor testifica que Hilarión, siendo presbítero, de Berestov fue a orar en secreto a una cueva, por lo tanto, era presbítero antes de que Antonio fuera instalado en la cueva y antes de su tonsura por Antonio, entonces hay que pensar que, en palabras de Simón, por "sacerdocio" nos referimos al sacerdocio mismo. Una prueba absolutamente indudable del monaquismo de Hilarión antes de su nombramiento como metropolitano la proporciona su propia firma bajo la confesión de fe, en la dedicación, donde dice: "Yo, por la gracia del Dios amante de los hombres, también soy conocido como Hilarión, de los piadosos el obispo era sagrado..." 43. - Así, Hilarión fue tonsurado antes de ser nombrado metropolitano, y el señor Sp...kov en vano piensa en su ejemplo para encontrar la confirmación de su pensamiento. "Al elegir a un simple sacerdote como obispo, la sociedad dio testimonio de su profundo respeto por su vida santa y piadosa. ¿Podría exigir al mismo tiempo que aceptara el monaquismo? Así razona el autor, pero no así razonaron los padres, que decían: un vaso de plata es bueno, pero uno dorado es mejor. No vemos ningún otro obispo del clero blanco en la metrópoli rusa en el siglo XI. En el siglo XII, Juan, obispo de Novgorod, en algunas copias de la crónica de Novgorod, es llamado "popin" 44. Se desconoce en qué sentido se le dio este nombre. Podría resultar que realmente fue ordenado entre los sacerdotes de Novgorod. Pero incluso en este caso, este apodo, tan distintivo y reservado sólo a él, demostraría que tales casos se consideraban algo extraordinario, raro. En el mismo siglo, en Novgorod había otro santo llamado Juan; Este es el primer arzobispo de Novgorod y un santo. En las copias más antiguas de las crónicas de Novgorod, se le llama constantemente Ilia 45; pero en los últimos, Juan o Elías 46. En algunos se añade directamente: “y en el mundo estaba Elías, vivía del lado de Sofía y servía como sacerdote en la iglesia de madera, en Blasio el Hieromártir, en la calle Volosov” 47. Incluso antes, en una posdata de la Carta de los Estuditas, un manuscrito del siglo XII que perteneció al Monasterio de la Anunciación, que él fundó, se dice: “en el verano de 6694, Elías, arzobispo de Novgorod, reposó, tomó votos monásticos... y su nombre fue dado como Juan” 48. Siguiendo estas notas, debemos admitir que San Juan fue efectivamente ordenado obispo sin ser tonsurado como monje, y por lo tanto en la catedral conservó su antiguo nombre: Elías 49. De acuerdo con esto, debemos entender el testimonio de la vida de San Juan, que, sin embargo, fue recopilado después del descubrimiento de sus reliquias en 1439. Se dice aquí que antes de su muerte, “hizo votos monásticos como monje, y se llamó Juan, porque antes su nombre era Elías”. Suponiendo que San Juan ascendió al trono de Novgorod sin tonsura, lo mismo debemos decir de su hermano y sucesor Gregorio (1187 - 1193). En todas las crónicas se le encuentra bajo el nombre de Gabriel. Pero, hablando de su muerte y entierro, la crónica de Novgorod añade: "quién fue nombrado entre los monjes: Gregorio". Esto lo confirma la firma en el manuscrito de la Carta antes mencionado: “en el verano de 6701, falleció su hermano Gavril, arzobispo de Novgorod, y también tomó votos monásticos, y se le dio su nombre en nombre de Gregorio”. Durante la vida de este Gregorio, el padre espiritual del gran duque Vsevolod Yuryevich, Juan, fue elevado al trono de Rostov y Suzdal (1190). G. Sp. ...kov piensa que este Juan también era uno de los sacerdotes no tonsurados. Se basa en la noticia de la crónica de Suzdal (año 1214) de que este obispo “renunció como obispo de todas las tierras de Rostov y tomó votos monásticos en los monasterios de Bogolyuby” 50. Pero la exactitud de esta última indicación no es del todo dudosa. La entrada moderna en el cronista de Pereyaslavl sólo dice: “ese mismo verano el pueblo de Volodymyr y su príncipe Gury expulsaron a Juan del obispado, por haber hecho mal” 51. Otro cronista, el cronista de la Resurrección, dice incluso de otra manera: “Deja al obispo, ve a la celda en Suzdal con Kozma y Damyan, y conviértete en monje” 52. Este último tipo de entrada habla sólo de la destitución de Juan, después de la desgracia que le sucedió, a un monasterio para retirarse, donde él, habiendo renunciado al control de la diócesis, se convirtió en un simple monje. Hay otros ejemplos de elección de obispos directamente entre el clero blanco en el siglo XII. nuestras crónicas no representan. Los príncipes a menudo elevaban a sus padres espirituales al trono episcopal, pero estos eran monjes. En general, cuán grande era el respeto por la vida monástica en ese momento, cuán fuerte era el deseo de que los más altos pastores de la iglesia fueran monjes, esto lo demuestran las palabras de Simón, obispo de Vladimir. "A partir de ahí, hermano, el monasterio de Pechersk", le escribió a Policarpo, "se instalaron muchos obispos en toda la tierra rusa". Y después de haber enumerado hasta 15 obispos por sus nombres, continúa: “Si queréis saberlo todo, casi el cronista del viejo Rostov: hay más de 30 en total, y además hay pecadores antes que nosotros, creo que cerca de 50”.53 – ¿Cuántos otros monasterios han proporcionado a la Iglesia rusa pastores dignos? Los monasterios de Novgorod, Rostov, Suzdal y otras ciudades prepararon a sus propios santos. Mientras tanto, el número de diócesis, comparado con la inmensidad y la población de los rebaños, era muy pequeño. En el siglo XIII, entre los obispos que subieron al trono directamente del clero blanco, solo podemos incluir a Juan de Vladimir en Volyn, de quien la crónica de Volyn dice: “El obispo Iván fue nombrado por el príncipe Danil (de Galich) del coro de la gran iglesia de la Santa Madre de Dios de Volodymyr” 54. Sin embargo, consideramos necesario señalar que en ese momento era costumbre incluir a los monjes entre el clero de la catedral. iglesia, ya que estaban encargados de los asuntos de la administración diocesana. Entonces, cuando el obispo Kirill de Rostov llegó a una edad avanzada, dirigió con su consentimiento. el príncipe y los príncipes de Rostov, con la bendición del metropolitano Kirill (en 1261), “conocieron al archimarita de la Santa Epifanía Ignacio y se convirtieron en clérigo de la Iglesia de la Santa Madre de Dios en Rostov” 55. Otra crónica lo explica de esta manera: “Deje al obispo Kirill de Rostov como obispo: ya era anciano, y elevó al archimandrita Ignacio de la Epifanía a su lugar” 56. Al año siguiente, tras la muerte de Cirilo, san Ignacio fue instalado efectivamente como obispo de Vladimir. De manera similar se expresa la crónica sobre el abad del Monasterio de la Anunciación en Novgorod, Theoktist, quien, después de ser elegido arzobispado, tuvo que permanecer no iniciado durante algún tiempo: “y se convirtió en clérigo de Santa Sofía de Novgorod” 57. Para demostrar que la elección de los obispos entre el clero blanco, en el período premongol, no era una excepción, que los obispos eran elegidos entre los sacerdotes "muy a menudo", el Sr. Sp...kov cita las palabras del príncipe Mijaíl de Nóvgorod, quien, habiendo llegado de Chernigov en 1229, encontró su reinado sin pastor, e inmediatamente propuso comenzar a elegir un arzobispo: "no tienes gobernante, y no es apropiado que una ciudad esté sin pastor". un gobernante. Busque (busque) tal marido, ya sea en el Papa, en las abadesas o en los monjes”. - Pero sin mencionar el hecho de que la elección entre los sacerdotes podría no eximir al elegido de la tonsura - basta señalar que la sociedad de Novgorod respondió a esta propuesta del príncipe eligiendo a tres candidatos al arzobispado, ninguno de los cuales, sin embargo, pertenecía al clero blanco. Eran el monje diácono Spiridon, el obispo Joasaph de Volyn y el abad Grechin de Yuriev 58. ¡Aquí están todos los ejemplos conocidos de elección de obispos del clero blanco en el período premongol! Es evidente para todos cuán pocos casos de este tipo fueron, y cuán injusto es, por tanto, pensar que el monaquismo, sólo más tarde, a través de sus propias maquinaciones y aprovechando circunstancias favorables, logró el predominio en las elecciones a las sedes episcopales. Pero continuemos la revisión un poco más de tiempo más allá del límite especificado. En 1330, cuando fue necesario elegir un arzobispo en Novgorod, en lugar de Moisés, que había aceptado el esquema, el clero y el pueblo eligieron al sacerdote de la iglesia de Kozmodemyansk en Novgorod, Grigory Kaleka. Pero antes de su instalación, dice el cronista, “le ordenó aceptar la santa imagen angelical” 59. Y Gregorio fue nombrado Vasily en el monaquismo. - El señor Sikov clasifica de manera completamente injusta a este Vasily entre aquellos que, habiendo sido elegidos entre los sacerdotes, permanecieron por el resto de sus vidas con el mismo nombre que tenían antes de su ordenación episcopal. La elección de obispos entre sacerdotes viudos sin tonsura es tanto más difícil de esperar en un siglo en el que ya existen prohibiciones para que los sacerdotes viudos oficien 60 . Cuando el Gran Duque Dimitri Ioannovich quiso elevar a su padre espiritual, el sacerdote de Kolomna Mitia, al trono de la metrópoli de toda Rusia, después de San Alejo, dispuso que tomara votos monásticos, lo nombró archimandrita del Monasterio Spassky en el Kremlin, y solo después de esto comenzó a pedirle a San Alejo que bendijera a Mityai para que fuera su sucesor en la sede metropolitana. Pero San Alejo, a pesar de que habían pasado dos años desde la tonsura de Mityai, no accedió a respetar esta petición, diciendo que aún era joven en el monacato 61. ¡Tan débil era entonces el recuerdo de aquel orden de cosas en el que se podía ascender al trono episcopal sin tonsura! “Tampoco se acordaban de esta orden, ni tampoco el reverendo José de Volokolamsk, ni San Nil de Sorsky, cuando en una disputa sobre la retención de bienes inmuebles para los monasterios, el abad de Volokolamsk, a diferencia de Nil y otros ancianos de Kirilov, imaginó persistentemente que, en el caso de que se quitaran las propiedades de los monasterios, los boyardos no se convertirían en monjes y no habría lugar de donde tomar obispos. El temor expresado por San José da lugar a una observación aún diferente. Consideró necesario, para atraer a la gente al monaquismo y mantener la jerarquía, preservar las propiedades que le donaron los monasterios e iglesias. Preguntémonos a su vez: ¿los obispos elegidos entre el clero blanco serán más desinteresados, permanecerán con los salarios existentes y no podrán utilizar los derechos de los abades de ningún monasterio importante para su manutención, ya que no pertenecen al rango monástico? Sea como fuere, la historia de la Iglesia rusa no aporta evidencia de que en los primeros siglos el inicio de la elección de obispos entre el clero blanco estuviera fuertemente desarrollado en nuestro país. Al contrario, hay que decir que en nuestro país tuvo incluso menos fuerza que en la Iglesia griega, donde desde el siglo IX predomina la elección de obispos de la comunidad monástica. En la interpretación de la primera carta a Timoteo. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimi. Ed. de Lagarde. 1856 pág. 77. Clemente. Alejandro Stromat. IP 138. Sylburg. de Lagarde Reliquiae p. 76. Creaciones de San Afanasy parte 1. p. 392. Vita s. Juan Crisóstomo. Opp. Ed. Montfaucon. T. XIII. pag. 64. S. Epiphanii Panarium Haeres. 59.n. 4. S. Isidori epistolae II. 284. Palladii vita S. Joh. Crisósto. Es. r. 50. Para los monjes del asilo, consulte Garnier, vita S. Basilii. Tapa. XXIV. norte. 1. Vasily escribió cartas. 137 y 138 (según traducción al ruso) Códice Justiniani L. 1. Tit. 3. I. 42. ann. 528. Ζύνταγμα τῶν ἱερῶν κανοίων, ἐκδοθ ύπο Ράλλη κἀι Πότλη. T. 5. σ. 321. La catedral que estaba en el Iglesia de la Sabiduría de Dios, Ave. 2. Τόμος χαρ ᾶ ς, τυπωθ, παρἀ Δουιθεκ τατρ, ίεροςολυμ. 1705. σ. 91. Balsamon también tiene una respuesta especial al respecto entre las preguntas de Marcos, Patriarca de Alejandría. Pregunta 9. Todo. de octava Sínodo p. 29. Palabras de Gregorio Hieromonje de su Responsa in professionem fidei Marci Ephesii. Πηδἀλιον. Ἀθην. 1841. σ. 210. Sobre la posición de Ducange como sacellar en el Glosar. mediae et infimae G r a e citat. pag. 1320. De los Sacellarii estaba el Patriarca Tomás 607, más tarde: Constantino - 1134, Nicolás - 1186, Miguel - 1206. Glosario. mediae et infimae Graecitat. pag. 1471. De los Syncelli hubo patriarcas: Juan 518, Epifanio 520, Teodoro 676, Jorge 678, más tarde Anastasio 730, Juan 832, Esteban 886, Eutimio 906, Teofilacto 933. Incluso antes, a finales del siglo VII, Pablo fue elegido patriarca entre el pueblo secular. ¿Por qué motivos? – No lo sabemos. La vida habla sólo de su tonsura clerical. Patrullo. Curs. T. 98. frotar. 1393. Patrullo. Curs T. 100. frotar. 67. 68. Historia Cronología. Patriarca. Artículo 869. I. Cantacuzén. Historiador. L.II. tapa. 21. Liberación. III. tapa. 36. Pac hy m eri, Histor. Andrónico. L.II. Con. 28. pág. 123. Anteriormente se expresó un descontento similar en L. 1, p. 34.r. 55. Acta Constantinopolit Patriarchatus ed. 1861, 1862. T.2 p. 161. 273. 275. 276. 312. 313. 541. Actuar como constante. Patriarcato. T. 2. p. 272.491. “Sobre los sacramentos”, cap. 266, según la edición griega p. 189. "Sobre el sacerdocio de un monje piadoso". En griego con. 373. Libro VIII. Cap. 4. § 5. pág. 779. Años de colección completos. vol. I.p. 67. Monumentos del siglo XII, p. 256. Adiciones a la Creación. San padres. T.II. pag. 255. Colección completa letop. T. 3. p. 179. En la 3ª crónica. Nóvgor. "Popinin". También está la 1ª crónica. Nóvgor. entre 6673 y 6694 también se le llama Ilia en la crónica de Kyiv. Colección completa letop. T. 2. pág. 93, y en cuestiones de Kirik. Monumentos del siglo XII págs.200, 223. Nóvgor. 2do verano. bajo 6671 y dio. Nóvgor. 3er año., pág. 215. Mano. babero sinodal. No. 330. La posdata pertenece al siglo XIII. Y en estos iconos estaba escrito San Juan con una capucha blanca. Ver Este. Estado Ross. T.IX. pr. 94. Sin embargo, no asignamos estrictamente la distinción de llevar capucha blanca a los obispos que provenían del clero blanco sin tonsura. Algunos de los santos de Rostov, como San Leoncio e Isaías, sin duda tonsurados del monasterio de Kiev-Pechersk, también llevaban capuchas blancas. Probablemente debido a la misma asignación del derecho a usar una capucha blanca, el obispo de Rostov Theodore (1169), conocido por sus crueldades, fue apodado: "capucha blanca" (Novgor. 4ª crónica en Poln., crónicas recopiladas. T. 4. p. 12). Pero también fue tonsurado en el monasterio de Pechersk, uno de los boyardos de Kiev (Nikon. Chronicle. T. 2. p. 204). El Nikon Chronicle incluso nos asegura que en la antigüedad no sólo los metropolitanos y arzobispos, sino también todos los obispos llevaban capuchas blancas (vol. 4, p. 231). Pero es increíble. En cualquier caso, el uso de una capucha blanca en nuestro país no prueba nada sobre la iniciación sin tonsura monástica. Ver Antigüedades de Ross. Sección Estatal I. págs. 133 y siguientes. Lavrent. años. en colección completa letop. Consejo. 185. Histórico Temporal. Sociedad 1851 T. IX. Cronista pág. 112. Colección completa letop. T. 7. p. 119. Ver e Historia. jerarca. ed. 2. vol. I.p. 242. Años de colección completos. T. 2. p. 163. Mencionado en 1260. Ibíd. pag. 197 y siguientes. Lavrent. letop. página 204. Resucitado. letop. en colección completa letop. T. VII. Con. 162. Nóvgorod. I. crónica. T. 3 p. 45. Nóvgorod. I. crónica. en colección completa letop. T. 3. p. 75. Nikon. letop. T. 4. págs. 66 y siguientes. Quizás te interese: