Tek interpretimi i Quaestiones et dubia, 13 i Shën Maksimit Rrëfimtarit

Përmbajtja 1. Përkthime moderne 2. Tekst greqisht dhe përkthime të sakta 3. Komenti historik dhe filozofik 4. Komenti historik dhe liturgjik 4.1. Proteza 4.2. Numri Tek i Bukëve dhe Kupave Literatura dhe Simbolet "...ai [Maksimus Rrëfimtari] shpejt i lodh ndjekësit e tij duke vendosur [pyetje sipas Shkrimit. – A.D.] ai del me ide që janë larg kuptimit të mirëfilltë dhe historisë së njohur, por më tepër nga vetë vështirësia. Megjithatë, nëse dikush kënaqet ta kthejë mendjen në alegori dhe soditje, ai nuk do të gjejë më shumë se kudo..." Shën Foti i Kostandinopojës (mbi “Pyetje për Talasin”) 1 Në të gjitha përkthimet moderne, interpretimi i kapitullit të 13-të të "Pyetje dhe hutim" 2 është i njëjtë. Ne i paraqesim këto opsione sipas rendit kronologjik të botimeve. Përkthimi frëngjisht nga E. Ponsois 3 Pourquoi dans la prothèse du précieux corps et sang du Seigneur est-ce la coutume de l'Église de proposer les pains et les coupes inégales? Tout ce qu'accomplit l'Église a une raison surnaturelle, parce que, par excellence, ces symboles sont des mystères et des images de lessence hyjnore dhe que celle-ci est non composée. Toute creature est composée, seule, je répète, la Sainte Triade është e thjeshtë, jo e kompozuar. C'est pourquoi l'Église propose des pains et des coupes inégales, caractérisant par la le divin. Përkthimi në anglisht nga D. Prassas 4 Për çfarë arsye, në përgatitjen 5 të trupit dhe gjakut të çmuar të Zotit, ekziston në kishë zakoni i vendosjes së pabarabartë të bukës dhe kupave të verës? Të gjitha gjërat që realizohen në kishë kanë një arsye të jashtëzakonshme. Meqenëse këto simbole, veçanërisht, janë mistere dhe përfaqësime të thelbit hyjnor, dhe ai [esenca] është i papërbër – çdo krijesë është e përbërë, por vetëm, siç thuhet, Trinia e Shenjtë është e thjeshtë dhe e papërbër – për këtë arsye, kisha i vendos bukët dhe kupat në mënyrë të pabarabartë në këto gjëra hyjnore. Përkthimi nga P. K. Dobrotsvetov 6 Pse ekziston një zakon në Kishë për të ofruar bukë dhe kupa të pabarabartë në ofertën e Trupit dhe Gjakut të Nderuar të Zotit? Gjithçka që ndodh në Kishë ka një kuptim të mbinatyrshëm, pasi në një kuptim të veçantë këto simbole janë imazhe dhe sakramente të Thelbit Hyjnor, dhe Ajo është e thjeshtë, ndërsa gjithçka e krijuar është komplekse. Vetëm Trinia e Shenjtë, siç u tha, është e thjeshtë dhe e pakomplikuar, prandaj në Kishë ofrohen bukë dhe kupa të pabarabartë, duke karakterizuar kështu Hyjnoren 7 . Përkthim ed. G. I. Benevich 8 Për çfarë arsyeje, gjatë ofrimit të 9 Trupit dhe Gjakut të nderuar të Zotit, a është zakon i Kishës të ofrojë bukë dhe kupa të pabarabartë? Çdo gjë që ndodh në Kishë ka një kuptim sublim. Meqenëse, kryesisht, këto simbole janë thelbi i sakramenteve dhe imazheve të thelbit hyjnor, i cili është i thjeshtë - çdo krijesë është komplekse, por vetëm Trinia e Shenjtë, siç thonë ata, është e thjeshtë dhe e pakomplikuar - për këtë arsye Kisha sjell bukë dhe gota të pabarabarta, duke përshkruar Hyjninë në to 10. Në pjesën më të madhe, përkthyesit nuk e panë të nevojshme të shpjegonin se çfarë do të thotë buka dhe kupat "të pabarabarta"; vetëm P. A. Dobrotsvetov, në një fusnotë, për disa arsye ia atribuoi këtë shprehje vetëm bukës, duke propozuar një interpretim të dyshimtë teologjik: "pabarazia" supozohet se tregon asimetrinë e veprimeve hyjnore dhe njerëzore në oikonomi dhe pabarazinë e natyrave të pakrijuara (Hyjnore) dhe të krijuara (njerëzore). A duhen kuptuar që përkthimet nënkuptojnë se kupat me të njëjtën madhësi janë më të mëdha (ose më të vogla) se bukët, apo se buka (dhe kupat) janë të madhësive të ndryshme në raport me njëri-tjetrin? "Hutimi" kryesor i lexuesit është: si e karakterizon "pabarazia" thelbin hyjnor, në të cilin nuk ka pabarazi? Madje, një krahasim i tillë hedh hije mbi ortodoksinë e Shën Maksimit Rrëfimtarit, duke bërë që ai të dyshohet për kripto-arianizëm ose anomeanizëm. Së fundi, në të gjitha përkthimet nuk ka asnjë koment historik dhe liturgjik. 2. Teksti greqisht dhe përkthimet e sakta Përgjegjësia për këtë apori, e dukshme me sy të lirë edhe pa iu referuar origjinalit, e kanë vetëm përkthyesit modernë. Origjinali grek dhe përkthimi i vjetër latin i riprodhuar në RO sugjerojnë një kuptim krejtësisht të ndryshëm: Τ ί νος χ ά ριν ἐ ν τ ῇ προθ έ σει το ῦ τιμ ί ου σ ώ ματος κα ὶ α ἵ ματος το ῦ κυρ ί ου το ύ ς ἄ ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια ἄ νισα προτ ί θειν ἔ κλης ἐ στ ὶ ν ; Π ά ντα ὑ περφυ ῆ λ ό γον ἔ χουσιν τ ὰ ἐ ν τ ῇ ἐ κκλησ ίᾳ τελο ύ μενα. Ἐ πειδ ὴ δ ὲ κατ ’ ἐ ξα ί ρετον τ ὰ σ ύ μβολα 12 τα ῦ τα τ ῆ ς θε ί ας ο ὐ σ ί ας ε ἰ σ ὶ ν μυστ ή ρια κα ὶ ἀ πεικον ί σματα , ἔ στιν δ ὲ α ὕθε ν ὲ π ὕθε ὲ π . σις σ ύ νθετ ό ς ἐ στιν , μ ό νη δ έ , ὡ ς ε ἴ ρηται , ἡ ἁ γ ί α τρι ὰ ς ἁ πλ ῆ κα ὶ ἀ σ ύ νθετος – δι ὰ το ῦ το ο ὖ ν ἄ νισα ἡ ἄίς το ἄ νισα προτ . ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια, τ ὸ θε ῖ ον ἐ ν το ύ τοις χαρακτηρ ί ζουσα. Çfarë kauze është në propozimin pretioso corporis et sanguinis Domini, panes ac calices impari numero 14 proponere Ecclesia soleat ? Omnia quae in Ecclesia peraguntur, eximiam quamdam habent rationem. Quia vero haec in primis symbola, divinae substantiae exsistunt mysteria ac simulacra; vacat autem illa omni kompozim: creatura vero omnis composita est; sola autem, sicut dictum est, sancta Trinitas simplex est omnisque kompozimis exers; idcirco igitur Ecclesia impari numero panes proponit ac calices, in quibus Deitatem figura repraesentet. Fjala aviaoq ka, sipas LSJ 15, dy kuptime të para: i pabarabartë (i pabarabartë) dhe i pabarabartë (i rastësishëm), si dhe konotacionin derivator i padrejtë, i padrejtë; vlera e dytë e 16 është e pabarabartë. Dy kuptimet e para përsëriten në PGL 17. Me sa duket impari numero në PG do të thotë vetëm "numër tek". Me drejtësi, vërejmë se në përkthimin latinisht mbetet njëfarë paqartësie, sepse fjala latine impar ka, ashtu si greqishtja âvtaoq, dy kuptime themelore: "të pabarabarta" dhe "tek" 18 - megjithëse shtimi i fjalës numerus përjashton çdo interpretim tjetër (për shembull, madhësia e bukëve dhe kupave) përveç numrit. Në mbështetje të përkthimit të ἄ νισος si "i çuditshëm" (dhe të kuptuarit përkatës të shprehjes latine impari nume ro), ne theksojmë, përveç pakuptimësisë së përgjithshme të atribuimit të "pabarazisë" thelbit hyjnor të Trinisë, se megjithëse kuptimi "i çuditshëm" në mbiemrin grek ἄ νισος është jashtëzakonisht i rrallë, shembujt e pakuptimtë të greqishtes janë të pakuptimtë kur autorët e lashtë janë të përzgjedhur (LSJ). dhe tekste filozofike në TLG E, nuk gjetëm një kontekst të përshtatshëm absolutisht të paqartë), megjithatë është regjistruar në mënyrë të padiskutueshme në “Festën e Dhjetë Virgjëreshave” të St. Metodi i Patarës 19, siç tregohet me të drejtë në PGL, kështu që një përdorim i tillë i fjalëve në një autor të tillë të mëvonshëm të krishterë si Maksimi Rrëfimtari (dhe në pyetësin e tij) është mjaft i mundshëm. Ky interpretim konfirmohet nga Prof. R. Taft, i cili, duke iu referuar pasazhit të analizuar nga Quaestiones et dubia (në tekstin e mëtejmë: QD) në PG, përkthen ἄ νισα saktësisht si "tek" ("numër i pabarabartë") 20. Le të ofrojmë tani përkthimin tonë (ne tregojmë opsionet e mundshme në kllapa): “Përse Kisha e ka zakon të ofrojë bukë dhe kupa me numër tek në ofrimin e Trupit dhe Gjakut të nderuar të Zotit? – Çdo gjë që bëhet në Kishë ka një kuptim mbinatyror (mbinatyror). Meqenëse këto simbole janë kryesisht sakramente dhe shëmbëlltyra të hyjnores, është e pashpjegueshme, dhe e pashprehur. krijesa është e përbërë (komplekse), [vetëm] Trinia e Shenjtë, siç thuhet, është e thjeshtë dhe e pakomplikuar (e pakomplikuar), - prandaj Kisha ofron bukë dhe kupa të çuditshme, duke përfaqësuar (shfaqur, nënkuptuar) Hyjnoren (Hyjninë) në to." Pra, i nderuari Maksim Rrëfimtari nuk flet fare për pabarazi, por për çuditshmëri (këtu ἄ νισος vepron si sinonim për περισσ ό ς), dhe është përkthimi i gabuar i kësaj fjale nga interpretuesit modernë që e privon të gjithë përgjigjen e pyetjes nga çdo kuptim. Është krejtësisht e pakuptueshme për ne pse përkthyesit modern injoruan kuptimin e vetëm të saktë kontekstual të fjalës âviaoq (fjalët inégales, unegales, unequally dhe unequal nuk do të thotë tek, kështu që mbiemrat e tjerë çuditshëm / pabarabartë, dëmtoj përdoren për të shprehur kuptimin e fundit në anglisht dhe frëngjisht). Vërtetë, në fjalorin e lashtë greqisht-rusisht të I. Kh. Dvoretsky, i cili është një ndryshim i pasuksesshëm dhe shumë i shkurtuar i LSJ, kuptimi "i çuditshëm" është hequr. Sidoqoftë, edhe nëse përkthyesit rusë nuk e shikonin as LSJ as PGL, as në PG (edhe pse është e paqartë pse, në këtë rast, duhet të ketë tabela marrëveshjeje midis botimit të Declercq dhe PG-së ose me botimet e mëparshme dhe traditat e dorëshkrimeve në të dy librat rusë 21) 22, atëherë ne nuk jemi në gjendje të kuptojmë logjikën e përkthyesve të huaj modernë. 3. Komenti historik dhe filozofik Kuptimi i përgjigjes së pyetjes bëhet dukshëm më i qartë kur përkthehet "tek", pasi së pari, konfuzioni në lidhje me "pabarazinë" (në madhësi apo sasi?) zhduket dhe së dyti, në mënyrë implicite na lejon të lidhim numrin tek i kupave dhe bukëve me Zotin Një-Trinit. Megjithatë, vetëm vendosja e përgjigjes në kontekstin e filozofisë antike na lejon të thellohemi më thellë në kuptimin e tekstit të Shën Maksimës. Sipas mësimit të Pitagorës - ne do të përdorim këtu paraqitjen më të qartë të tij në traktatin e Theon (Theon) të Smirnës (shek. II pas Krishtit) "Mbi përdorimin e matematikës për të lexuar Platonin" (kapitujt 6–7 23) - të gjithë numrat ndahen në "thjesht parësor" (do të thoshim tani: "i thjeshtë në kuptimin" dhe "jo i përbërë" dhe "i përbërë", dhe këto të fundit mund të jenë të përbëra në raport me veten ose me numra të tjerë. "Thjesht numrat e thjeshtë" nuk kanë pjesëtues të tjerë përveç njërit (dhe, do të shtonim, vetë). Këta janë 3, 5, 7, 11, 13, 17, etj. Të njëjtët numra janë gjithashtu "jo të përbërë". Është e rëndësishme që vetëm numrat tek mund të jenë "thjesht parësor" (me përjashtim të binarit, i cili është "tek"), i cili midis pitagorianëve gëzonte një avantazh të caktuar ndaj numrave çift (numrat tek u kushtohen perëndive mashkullore, numrat çift atyre femrave). “Pritarë në raport me njëri-tjetrin” janë ata që pjesëtohen me numra të tjerë (për shembull, 8 pjesëtohet me 4 dhe 2, 9 me 3), pra numrat “të përbërë”, por në të njëjtën kohë ata kanë një pjesëtues të përbashkët për veten e tyre dhe për numrat e tjerë. "Të përbëra në vetvete" janë numrat që kanë pjesëtues më të vegjël përveç njërit (dhe vetvetes): për shembull, 6 është i pjesëtueshëm me 2 dhe 3. "Të përbëra në raport me njëri-tjetrin" janë ata numra që kanë pjesëtues të përbashkët, për shembull, 6 dhe 8 kanë një pjesëtues të përbashkët të 2, dhe 6 dhe 9 kanë një pjesëtues të përbashkët të numrit të 3, sepse në të vërtetë nuk janë pjesëtues i 3. numrat. E njëjta ndarje e numrave u shpjegua dy shekuj më vonë nga Iamblichus 24, duke specifikuar se numrat kryesorë (të thjeshtë) jo të përbërë (lloji i parë i numrave tek) janë "superperfekt" 25. Rrëfimtari flet për përbërjen (ἀ σ ύ νθετος) të Trinisë dhe përbërjen (ἀ σ ύ νθετος të krijimit) dhe lidh natyrën hyjnore me numrat tek, ai nënkupton doktrinën pitagoriane të thjeshtave (primare) jo të përbëra ( πρ ῶ τοι ἀ σ ύ νθετοι), si nga numri më i përsosur mund të jetë vetëm dy (dy numri i përsosur). (ose, sipas Iamblichus, "superfekt") Natyrisht, me respektimin e rreptë të mësimit pitagorian-neoplatonik, Shën Maksimit do t'i duhej të përjashtonte nga e lejuara numra të tillë tek si 9, 15 etj., megjithatë, padyshim nuk kishte nevojë apo kuptim që murgu të hynte në detaje të tilla kur interpretonte w të krishterë. Tani mund të japim një argument tjetër në favor të përkthimit të ἄ νισα si "të çuditshme". Nëse kjo fjalë interpretohet si "e pabarabartë" (në numër), rezulton se numri i bukëve dhe kupave mund të jetë ose çift ose tek 30, dhe kjo do të shkatërrojë plotësisht të gjithë kontekstin e përgjigjes së shenjtorit. Maksimi Rrëfimtari, i cili e vë theksin jo vetëm te ἄ νισος, por edhe te fjala ἀ σ ύ νθετος (me mbështetjen e një termi tjetër [πρ ώ τη] ἁ πλ ῆ krh. me numra "thjesht parësor", πρ ῶ τοι ἁ πλ ῶ ς, te Theon i Smirnës), që nuk mund t'i referohet numrave çift. Përdorimi i një serie të tërë (tre) termash pitagorao-matematikore në lidhje me Trinitetin nga Shën Maksimi nuk mund të ishte një aksident apo një rastësi e thjeshtë. Mbetet të shtojmë se konteksti i lashtë filozofik që kemi treguar përshtatet në mënyrë të përkryer në sistemin e përgjithshëm simbolik-alegorik të ekzegjezës së Maksimit, ku numerologjia luan një rol të rëndësishëm. Për shembull, në të njëjtën vepër "Pyetje dhe hutim", autori jep një interpretim simbolik-alegorik të deri në 29 numrave në rangun nga 2 deri në 50,000 31 . Natyrisht, për atin e shenjtë, i cili në interpretimin e tij ndoqi autorë platonizues si Origeni, Evagrius ose Ps.-Dionisius Areopagiti, nuk kishte asnjë pengesë për t'u lidhur me njëri-tjetrin dhe madje për të transferuar sisteme krejtësisht të ndryshme fetare me njëri-tjetrin (në këtë rast, pitagorianizmi dhe krishterimi) 32. 4. Komenti historik dhe liturgjik Para së gjithash, shprehja "në një fjali" (ἐ ν τ ῇ προθ έ σει) e përdorur në fillim të pyetjes ngre një pyetje: është një emërtim teknik i një pjese të Liturgjisë apo e përcakton ritin e shenjtë në tërësi 33? Kjo ngre një problem tjetër: çfarë praktike liturgjike nënkuptohej te Pyetje dhe hutimet? Meqenëse kjo vepër i përket veprave të hershme të Shën Maksimit, atëherë - sipas versionit për origjinën e shenjtorit nga Kostandinopoja - është shkruar ose në Krizopolis (një periferi e Kalcedonit në brigjet e Bosforit), ose në Cyzicus, që ndodhet në Azinë e Vogël në bregun jugor të Detit Marmara, ku shenjtori. Maksimi u zhvendos nga Krizopolis rreth viteve 624–625. dhe ku ai qëndroi deri në pushtimin turk të Kostandinopojës në vitin 626 34. Në këtë rast, duket se me shumë gjasa Pyetjet i referohen praktikës liturgjike të Kostandinopojës, dhe jo palestineze apo Aleksandriane. Deri në shekullin e VII. Ka shumë pak përshkrime ose thjesht informacione për radhët paraanaforale të traditës konstandinopojëje, 35 prandaj rindërtimi i historisë së hershme të rangut paraqet vështirësi të caktuara. Nga njëra anë, fjala πρ ό θεσις; mund të tregojë një moment të caktuar të Liturgjisë - ose para saj, gjë që është e pamundur për kohën e Shën Maksimës 36, ose drejtpërdrejt përballë Hyrës së Madhe. Rreth pranisë në shekullin VI. kuptimi i fundit i fjalës πρ ό θεσις mund të dëshmohet, siç duket, nga një pasazh nga "Homilia në Pashkë" nga Patriarku Euthymius (552-565, 577-582), i cili flet për "bukën e paraqitjes" dhe "kupën e tretur së fundmi (së fundi, ἀ ρτ ί ως)"3. Megjithatë, shprehja "bukë e paraqitjes" na referon në Dhiatën e Vjetër (për shembull, Eksodi 40:23; 1 Samuelit 21:7) dhe shpërbërja e kupës, e cila përmendet te Euthymius, deri në momentin më parë. Hyrja e Madhe dhe jo fillimi i Liturgjisë; ndoshta kjo vonesë (në krahasim me kohën e ofrimit të bukës) në tretjen e kupës ishte shkaktuar nga dëshira që kupa të mos ftohet para kungimit 38 . Kështu, nuk kishte asnjë rit të "protezës" në Hyrjen e Madhe, dhe në botimin para ikonoklastik të Liturgjisë së Krizostomit, "proteza" ose "oferta"... përbëhej thjesht nga dhjakët që sillnin dhuratat e dorëzuara nga besimtarët dhe i transferonin ato në fron nën këndimin e duarve të paraardhësve, ndërsa parapërgatiteshin për antifonët e tyre. anafora. Në Kostandinopojë, si kudo në Lindje, njerëzit u dorëzonin ofertat dhjakëve në skeuofilacium sapo ata vinin në kishë përpara Liturgjisë. Asnjë "rit i protezës" nuk ishte i nevojshëm për të përgatitur këto oferta: thjesht duhej zgjedhur buka dhe vendosej në enët e duhura, dhe derdhja e sasisë së duhur të verës dhe ujit ishte një çështje rutinë. Prandaj ka shumë dëshmi se dikur proteza ka qenë vetëm punë e dhjakëve” 39. Nga ana tjetër, në dritën e sa më sipër, na duket më e mundshme që Shën Maksimi, fjala “protezë” nuk ka kuptim terminologjik 40 dhe i referohet të gjithë Liturgjisë në tërësi, pasi pyetja i referohet “ofrimit” të Trupit dhe të Gjakut. Në këtë rast, përdorimi i fjalës "simbol" nga babai i nderuar për të treguar edhe dhuratat e shenjtëruara rrjedh nga përdorimi i përgjithshëm i kishës jo vetëm i asaj kohe (paraikonoklastike), por edhe i kohëve të mëvonshme, 41 veçanërisht duke marrë parasysh planin e përgjithshëm simbolik të teologjisë së Eukaristisë nga Shën Maksimi Rrëfimtari, nuk ka asnjë lidhje të veçantë për interpretimin e tij 42. Liturgjia, sepse numri i bukëve dhe i kupave mbetet i pandryshuar gjatë gjithë saj. Prandaj, të gjitha argumentet e J.-C. Larchet (i cili përdor edhe një përkthim të pasaktë nga E. Ponsois), dhe pas tij P.K. Dobrotsvetov ose G.I. Benevich, për praninë ose mungesën e "simbolizmit" të Maksimit në lidhje me realitetin e Trupit dhe Gjakut, në varësi të një momenti të veçantë të Liturgjisë, si dhe hipotezës së R. Taft, që Maksimi mund t'i konsideronte Dhuratat e Shenjta "si të shenjtëruara" ("si disi "të shenjtëruara") tashmë në protezën 43, nuk kanë asnjë bazë në kontekstin e kësaj pyetje-përgjigje (si dhe në kontekstin e "Mistagogjisë"), pasi shkencëtarët rrjedhin nga çështjet e mëvonshme teologjike që nuk ishin relevante në shekullin e VII. Ekziston një hipotezë tjetër - relativisht e fundit - për origjinën palestineze të Shën Maksimit Rrëfimtarit 44. Në këtë rast, do të na duhet të pranojmë se duke qenë se dimë edhe më pak për adhurimin palestinez të asaj kohe sesa për atë të Kostandinopojës, është e parakohshme të japim ndonjë koment të argumentuar të natyrës liturgjike për fragmentin që po diskutohet. 4.2. Numri tek i bukëve dhe kupave Krahas “protezës”, ka nevojë për shpjegim edhe dëshmia e Shën Petërburgut. Maksim për përdorimin e një numri tek kupa dhe bukë në Liturgji, e cila, me sa duket, është një 45 e vetme, siç është vërejtur tashmë në komentin e fjalëve "panes ac calices impari numéro" në PG. Kjo fusnotë e gjerë shpjegon se në Liturgjinë e Shën Gjon Gojartit sillen tre prosfora shërbesash (qengji, Hyjlindja dhe në kujtim të të gjithë shenjtorëve - si tri pjesë të një buke), dhe supozohet se Maksimi flet për numrin e bukëve dhe kupave, që varej nga numri i atyre që merrnin kungimin; Gjithashtu vihet re se të tjerë (autorë) nuk thonë asgjë për një numër tek bukët (impari tamen numérö quod vix alii observasse videntur). Vini re se shpjegimi për tre prozofora (d.m.th., një numër tek) në këtë kontekst nuk është plotësisht i saktë dhe vjen nga realitetet e mëvonshme, pasi vetëm në kapërcyellin e shekujve 11 - 12. Praktika e shërbimit ndaj shumë Qengjave i la vendin praktikës kur filloi të përdorej edhe prosfora në proskomedia, nga e cila nxirreshin grimca të ndryshme përkujtimore dhe vendoseshin në paten së bashku me Qengjin për nder të Nënës së Zotit, fuqive qiellore dhe shenjtorëve 46 . Praktika e re ndikoi më pas në shfaqjen e prosforave zyrtare me lloje të ndryshme vulash: të ashtuquajturat. Qengji (kryq), Nëna e Zotit, nëntë grada etj. Nuk ka gjasa që të ketë një lidhje midis dëshmisë unike të Shën Maksimit në QD dhe asaj të fundit, nga shekulli i 12-të. Pas shfaqjes së grimcave përkujtimore, tradita kishtare ekzistonte praktika e shërbimit në tre, pesë ose shtatë prosfora, domethënë në thelb në një numër teke prosforash shërbimi. Në veçanti, praktika e shërbimit në pesë prosfora është regjistruar në "Diataksinë e Liturgjisë Hyjnore" të Patriarkut Filotheu Kokkin, e cila u përhap gjerësisht në Kishën Ortodokse dhe shërbeu si bazë për botimet moderne të Euchologia greke dhe Missal sllav. Sidoqoftë, në praktikë, numri i prosforave të shërbimit në proskomedia nuk ishte gjithmonë i çuditshëm. Kështu, për shembull, Patriarku Nikolla III i Gramatikës së Konstandinopojës (1084–1111), në përgjigjen e tij kanonike ndaj murgut Athonitit Gjon (kjo përgjigje e Patriarkut Nikolla mund të konsiderohet një përshkrim i besueshëm i praktikës së Kishës së Madhe në fund të shekujve 1-12), flet për katër zonja e detyrueshme e Zotit (12). fuqitë qiellore (3) dhe për nder të shenjtorëve (4) 47 . Nëse abstragojmë nga interpretimi i shën Maksimit, mund të japim një shpjegim tjetër - thjesht hipotetik - të praktikës liturgjike të përmendur në QD 13. Na duket supozimi më i thjeshtë dhe më logjik se kjo praktikë erdhi nga numri i bukëve të shumëzuar mrekullisht nga Jezu Krishti, meqë Ungjijtë përmendin pesë dhe shtatë matave .7 . 34 dhe vende paralele). Literatura dhe konventat Beneviç. 2010 - I nderuari Maksim Rrëfimtari. Pyetje dhe paqartësi / Ed. përgatitja G. I. Benevich dhe D. A. Chernoglazov. M.; Athos, 2010. (Filozofi Bizantine; 6; Smaragdos Philocalias). Dobrotsvetov. 2008 – Maxim the Confessor, St. Pyetje dhe vështirësi, Quaes – tiones et dubia / Intro. artikull, përkth. dhe komentoni. P.K. Dobrotsvetova. M., 2008. Taft. 2010 – Taft R. F. Historia e Liturgjisë së Shën Gjon Gojartit. T. 2. Hyrja e Madhe. Historia e transferimit të dhuratave dhe riteve të tjera para-anaforale / Trans. nga anglishtja S. Golovanova. Omsk, 2010. [Trans. nga botimi i dytë: R., 1978.] FRGF - Fragmente të filozofëve të hershëm grekë. Pjesa I. Nga teokos - mogonitë epike deri te shfaqja e atomizmit / Ed. përgatitja A. V. Lebedev. M., 1989. (Monumentet e mendimit filozofik). PGL – Një leksikon patristik grek / Ed. nga G.W Ponsoje. 1999 – Saint Maxime le Confesseur. Pyetje dhe të vështira (Quaestiones et dubia) / Intr. par J.-C. Larshit; trad. nga E. Ponsoye. P., 1999. Prassas. 2003 – Prassas D. St. Maximos Pyetjet dhe dyshimet e Rrëfimtarit: Përkthim dhe Komentimi. Diss. Washington, 2003. Cituar. sipas mikrofilmit UMI 3084441. [On Disertacioni ishte planifikuar të botohej në formë libri në vitin 2009 me disa korrigjime.] Taft. 1975 – Taft R. F. [A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vëll. 2.] Hyrja e Madhe. Një histori e transferimit të dhuratave dhe riteve të tjera paraanaforale të Liturgjisë së Shën Gjon Gojartit. R., 1975. (OCA; 200). Fusnota 2 P.K. Dobrotsvetova në f. 56–58: "Kjo pyetje-përgjigje ka të bëjë vetëm me temën eukaristike në mënyrë të tërthortë, megjithëse po flasim për simbolikën eukaristike. Fjalët "këto simbole" në lidhje me Dhuratat e Shenjta nuk duhet të kuptohen në kuptimin që Rev. Maksimi mohoi realitetin e Trupit dhe gjakut të Zotit në Eukaristinë, por duke i konsideruar ato në mënyrë simbolike në Kishë. në Shkrimet e Shenjta një kuptim "i veçantë" ose i mbinatyrshëm, domethënë një kuptim misterioz, që përmban mistere hyjnore në lidhje me Zotin, ekonominë e shpëtimit dhe jetën e shekullit të ardhshëm dhe të zbuluar me interpretim anagogjik përveç kuptimit rreptësisht eukaristologjik (ndërsa realiteti i Trupit dhe i Gjakut vështirë se mund të quhej kuptimi i përgjithshëm i Kishës "specifik" në atë "era"). Imzot Maksimi nuk mund të linte pa një interpretim të tillë sakramentin kryesor të Kishës. Në lidhje me interpretimin e dhënë nga Maksimi, lindin dy pyetje: për simbolikën eukaristike dhe kuptimin e vetë interpretimit. Vështirë se ia vlen të "dyshosh" Rev. Maxims në simbolikën eukaristike në kuptimin protestant të fjalës. Rev. Maximus këtu ndoshta qëndron në njëfarë varësie nga Areopagitica, për të cilën ai kishte nderim të madh dhe që karakterizohen nga terminologjia "simbolike" kur përshkruan Eukaristinë. Megjithatë, duhet të theksohet gjithashtu se “simbolet”, siç thekson Larchet, Rev. Maxim i emërton dhuratat e shenjta edhe para Përkthimit - në Propozim, dhe jo pas Përkthimit (Larchet J. C. La Divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. R. 429). Larchet, duke komentuar këtë fragment, jep një kuptim tjetër të mundshëm dhe vëren se nëse Areopagiti interpreton anaforën, atëherë Maximus është Propozimi dhe nëse për Areopagitin kuptimi kryesor i interpretimit anagogjik të Eukaristisë është pluraliteti dhe uniteti, që ka të bëjë me Mishërimin Hyjnor të Krishtit, i Cili i ndan në njësi për shumë veta për t'i udhëhequr ata për vete. Kuptimi kryesor i maksimës është vetë Triniteti, i shumëfishtë në hipostazat e saj dhe i bashkuar në thelbin e tij (Po aty). Beneviç. 2010. faqe 78–79. Në përgatitjen e këtij përkthimi morën pjesë shumë njerëz (shih f. 69). Dy të tretat e përgjigjeve të pyetjeve (të cilat nuk janë të specifikuara) janë përkthyer nga D. A. Chernoglazov, e treta e mbetur është marrë nga materialet e seminarit (f. 67). III, 3 // PG. 18. Kol. 64 C: to avioov tf aptiw, “i çuditshëm në çift” (përkthimi rusisht nga E. Lovyagin “i pabarabartë me i barabartë” është i pasaktë. Shih: Shën Metodi, peshkop dhe martir, Ati i Kishës së shekullit të 3-të. Koleksioni i veprave të tij. Shën Petersburg, M.291, 190, f. Taft. 2010. F. 44 (Taft. 1975. F. 43). Citate të mëtejshme nga vepra e R. Taft-it jepen në përkthimin e S. Golovanov (pjesët e cituara janë verifikuar nga ne me origjinalin anglisht). Shih: Dobrotsvetov. 2008. faqe 277–280; Beneviç. 2010. faqe 397–413. Interpretimi i pyetjes dhe përgjigjes së 13-të të propozuar në këtë artikull u zyrtarizua fillimisht në formën e një komenti të shkurtër në versionin në internet të rishikimit të G. I. Benevich të përkthimit të P. K. Dobrotsvetov (shih komentin tonë, datë 31 dhjetor 2008, në faqen e internetit) dhe kështu u bë i njohur për G. I. Benevich shumë kohë përpara se të botohej libri. Pse shënimi u injorua në përkthimin e ri rusisht (ishte pikërisht kjo rrethanë që na shtyu të lëshonim shënimin në formën e këtij artikulli - në një version të zgjeruar dhe me argumentim shumë më të detajuar), mund vetëm të hamendësohet. Theonis Smyrnaei philosophi Platonici expositio rerum matematika dhe legjenda Platonem utilium / Ed. E. Hiller. Lpz., 1878. P 23–24. Citim nga TLG. 1724/1, për të kontrolluar mospërputhjet dhe hamendjet (të pasqyruara në TLG duke përdorur kllapa katrore dhe këndore), ne përdorëm një botim kritik të mëparshëm: Theonis Smyrnaei platonici, Expo sitio rerum, quae in arithmeticis ad Platonis lectionem utilia sunt / Bullialdi interpretation sut / Bullialdi interpretation sut animversitem addidit J. J. de Gelder. Lugduni Bata – vorum, MDCCCXXVII. P 34–37: (6) τ ῶ ν δ ὲ ἀ ριθμ ῶ ν о ἱ μ ὲ ν πρ ῶ τοι καλο ῦ νται ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους πρ ῶ τοι κα ὶ ό ὐ χ ͵ νθετοι ἁ πλ ῶ ς, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς α ὑ το ύ ς σ ύ νθετοι. πρ ῶ τοι μ ὲ ν ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι o ἱ ὑ π ὸ μηδεν ὸ ς μ ὲ ν ἀ ριθμο ῦ, ὑ π ὸ μ ό νης δ ὲ μον ά δος μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ γ ʹ κα ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ʹ ὶ o ἱ το ύ τοις ὅ μοιοι . λ έ γονται δ ὲ о ἱ α ὐ το ὶ о ὗ τοι γραμμικο ὶ κα ὶ ε ὐ θυμετρικο ὶ δι ὰ τ ὸ κα ὶ τ ὰ μ ή κη κα ὶ τ ὰ ς γραμμ ὰ ς κατ ὰ μ ί αν δι ά στασιν θεωρε ῖ σθαι. καλο ῦ νται δ ὲ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ί. ὥ στε ὀ νομ ά ζεσθαι α ὐ το ύ ς πενταχ ῶ ς , πρ ώ τους , ἀ συνθ έ τους, γραμμικο ύ ς, ε ὐ θυμετρικο ύ ς, περισσ ά κις περισσο ύ ς. μ ό νον δ ὲ o ὕ τως καταμετρο ῦ νται . τ ὰ γ ὰ ρ τρ ί α o ὐ κ ἂ ν ὑ π ’ ἄ λλου καταμετρηθε ί η ἀ ριθμο ῦ ὥ στε γεννηθ ῆ ναι ἐ κ το ῦ πολλαπλασιασμο ῦ α ὐ τ ῶ ν , ἢ ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος. ἅ παξ γ ὰ ρ τρ ί α τρ ί α . ὁ μο ί ως δ ὲ κα ὶ ἅ παξ εʹ εʹ, κα ὶ ἅ παξ ζ ʹ ζ ʹ, κα ὶ ἅ παξ ια ια . δι ὸ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ὶ κ έ κληνται . o ἵ τε γ ὰ ρ καταμετρο ύ μενοι περισσο ὶ ἥ τε καταμετρο ῦ σα α ὐ το ύ ς μον ὰ ς περισσ ή. δι ὸ κα ὶ πρ ῶ τοι κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι μ ό νοι o ἱ περισσο ί. o ἱ γ ὰ ρ ἄ ρτιοι o ὔ τε πρ ῶ τοι o ὔ τε ἀ σ ύ νθετοι o ὔ τε ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος μετρο ύ μενοι, ἀ λλ ὰ κα ὶ ὑ π ’ ἄ λλων ἀ ριθμ ῶ ν. o ἷ ον τετρ ὰ ς μ ὲ ν ὑ π ὸ δυ ά δος . δ ὶ ς γ ὰ ρ β ʹ δ ʹ. ἑ ξ ὰ ς δ ὲ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος . δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ̛ʹκα ὶ τρ ὶ ς β ʹ ̛ʹ. κα ὶ o ἱ λοιπο ὶ ἄ ρτιοι κατ ὰ τ ὰ α ὐ τ ὰ ὑ π ό τινων μειζ ό νων τ ῆ ς μον ά δος ἀ ριθμ ῶ ν καταμετρο ῦ νται, πλ ὴ ν τ ῆ ς δυ ά δος. τα ύ τ ῃ γ ὰ ρ μ ό ν ῃ συμβ έ βηκεν , ὅ περ κα ὶ ἐ ν ί οις τ ῶ ν περισσ ῶ ν, τ ὸ ὑ π ὸ μον ά δος μετρε ῖ σθαι μ ό νον. ἅ παξ γ ὰ ρ β ʹ β ʹ. δι ὸ κα ὶ περισσοειδ ὴ ς ε ἴ ρηται τα ὐ τ ὸ ​​το ῖ ς περισσο ῖ ς πεπονθυ ῖ α . πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ λ έ γονται πρ ῶ τοι ἀ ριθμο ὶ κα ὶ o ὐ καθ ’ α ὑ το ύ ς о ἱ κοιν ῷ μ έ τρ ῳ μετρο ύ μενοι τ ῇ μον ά δι , κ ἂ ν ὑ ριθμ ̓ ν ἄ ὸ ς ἑ αυτο ύ ς καταμετρ ῶ νται . o ἷ ον ὁ η μετρε ῖ ται μ ὲ ν κα ὶ ὑ π ὸ τ ῶ ν β ʹ κα ὶ δ ʹ, κα ὶ ὁ θ ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν γ ʹ, κα ὶ ὁ ι ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν β ʹ κα ὶ ε ʹ. ἔ χουσι δ ὲ κα ὶ κοιν ὸ ν μ έ τρον κα ὶ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους κα ὶ πρ ὸ ς το ύ ς καθ ’ ἑ αυτο ύ ς πρ ώ τους τ ὴ ν μον ά δα . κα ὶ γ ὰ ρ ἅ παξ γ ʹ γ ʹ κα ὶ ἅ παξ ηʹ ηʹ κα ὶ ἅ παξ θ ʹ θ ʹ κα ὶ ἅ παξ ι ʹ ι ʹ. (7) σ ύ νθετοι δ έ ε ἰ σι πρ ὸ ς ἑ αυτο ύ ς о ἱ ὑ π ό τινος ἐ λ ά ττονος ἀ ριθμο ῦ μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ ϛʹ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος. πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ σ ύ νθετοι o ἱ κοιν ῷ ὡ τινιο ῦ ν μ έ τρ ῳ μετρο ύ μενοι. ὡ ς ὁ ηʹκα ὶ ὁ ϛʹ [ κα ὶ ὁ θʹ ]. κοιν ὸ ν γ ὰ ρ ἔ χουσι μ έ τρον δυ ά δα [ κα ὶ τρι ά δα ]. δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ̛ʹ κα ὶ δ ὶ ς δ ʹ ηʹ [ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ ]. κα ὶ ὁ ϛʹ κα ὶ ὁ θ ʹ.> κοιν ὸ ν γ ὰ ρ α ὐ τ ῶ ν μ έ τρον ἡ τρ ί ας . κα ὶ γ ὰ ρ τρ ὶ ς β ʹ ϛʹ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ. o ὔ τε δ ὲ ἡ μον ὰ ς ἀ ριθμ ὸ ς, ἀ λλ ὰ ἀ ρχ ὴ ἀ ριθμο ῦ, o ὔ τε ἡ ἀ ό ριστος δυ ά ς , πρ ώ τη o ὖ σα ἑ τερ ό ὲ μον ά δος κα ν α ὶ ἀί ἀ ρχικ ώ τερον ἔ χουσα Iamblichi në Nicomachi arithmeticam hyrje liber / Ed. U. Klein (post H. Pistelli). Lpz., 1894 (repr. Stuttgart, 1975). F. 26–27 (cituar nga TLG. 2023/4): ?? κα ὶ σ ύ νθετον , κα ὶ ἄ λλως τ ὸ μ ὲ ν καθ ’ α ὑ τ ὸ πρ ῶ τον , ὃ δ ὴ κα ὶ ε ὐ θ ύ ς πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ν ἐ στι, τ ὸ α ὑ τερο о ὐ κ ἀ ν ά γκη κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο ε ἶ ναι δε ύ τερον , ἀ λλ ’ α ὐ το ῦ το ύ του τ ὸ μ ὲ ν πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον, τ ὸ δ ὲ κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο σ . πρ ῶ τος μ ὲ ν ό ὖ ν κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ἀ ριθμ ό ς ἐ στι περισσ ὸ ς ὃ ς ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος πληρο ύ ντως μετρε ῖ ται , o ὐ κ έ τι δ ὲ κα ὶ ὑ ς μ ̓ ὶ μ ί αν δ ὲ δι ά στασιν προβ ή σεται ὁ τοιο ῦ τος . Iamblichi theologoumena arithmeticae / Ed. V. de Falco. Lpz., 1922. P. 18 (cituar nga TLG. 2023/5): περιττο ῦ μ ὲ ν γ ὰ ρ ε ἴ δη τρ ί α, τ ὸ μ ὲ ν πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετον, τ ὸ δ ὲ δε ύ τερον κα ὶ , ν ὸ τὸ ν πρ ὸ ς α ὑ τ ὸ μ ὲ ν δε ύ τερον , πρ ὸ ς ἄ λλο δ ὲ πρ ῶ τον. π ά λιν δ ὲ τ ὸ μ ὲ ν ὑ περτελ έ ς , τ ὸ δ ὲ ἀ τελ έ ς , τ ὸ δ ὲ τ έ λειον... Fragmente në Rusisht. korsi e mbledhur (në sasi më të mëdha se Diels-Krantz) në Qeverinë Federale të Federatës Ruse. fq 432–446. Në Rusisht për mësimet e Filolaus, shihni, për shembull: Medvedeva O. A. Kufiri, i pafundmi dhe numri në filozofinë e Filolaus // Universi i mendimit Platonik: Neoplatonizmi dhe Krishterimi. Apologjia e Sokratit. Shën Petersburg, 2001, fq. 42–50. Fr. 44 A 13 Diels – Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch und Deutsch kundër H. Diels, neunte Auflage hrsg. v. W Kranz. Bd. l. B., 1960. S. 401: 7–8) (TLG. 1). Rusia. Përkth.: FRGF. F. 435. Schoium 7 për të rezervuar. VII. Korsia e citatit A. V. Lebedeva: FRGF. F. 475, fragmenti 58 B 21d (mungon në koleksionin Diels-Kranz, shtuar nga A.V. Lebedev). Teksti grek: π ά λιν το ῦ περιττο ῦ τ ὸ ν μ ὲ ν πρ ῶ τον τ ὸ ν ὑ π ὸ μον ά δος μ ό νον μετρο ύ μενον ὡ ς τ ὸ ν τρ ί α , τ ὸ ν ζ ʹ, τ ὸ ν δ ὲ σ ύ νθετον ὡ ʹ (Scholia in Euclidis elementa (scholia vetera et newtiora) // Euclidis opera omnia / Ed. E. S. Stamatis (post J. L. Heiberg). Vëll. 5. 1 – 5. 2. Lpz., 1977 2. F. 362L/10 cituar nga T. 362.10). ὁ δ ὲ ἑ πτ ὰ λ έ γεται πρ ῶ τος κα ὶ σ ύ νθετος , πρ ῶ τος μ ὲ ν δι ὰ τ ὸ μ ὴ ἔ χειν ἀ ριθμ ό ν τινα μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν κατ ὰ πολλαπλασιασμ ό ν , σ ύρο ς πολλαπλασιασμ ό ν , σ ύρο νθετος δ. δ ύ o μ έ γιστα μ ό ρια τ ὰ τρ ί α κα ὶ τ έ σσαρα, ἐ ξ ὧ ν κα ὶ συνετ έ θη. τοιο ῦ τ ό ς ἐ στι κα ὶ ὁ ἕ νδεκα . πρ ῶ τος κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ὁ τρ ί α , πρ ῶ τος μ ὲ ν ὡ ς μ ὴ ἔ χων ἀ ριθμ ὸ ν μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν ε ἰ μ ὴ μ ό νον τ ὴ ν μον ά δα τρισσ ά κις λαμβανό δ ριθμ ̓ ς ἐ στιν. o ὔ τε μ ὴ ν σ ύ γκειται ἐ κ δ ύ o ἀ ριθμ ῶ ν . ἐ κ δυ ά δος γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δος σ ύ γκειται . ἀ λλ ὰ κα ὶ ἡ δυ ὰ ς πρ ώ τη κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ς ἐ στι // Ioannis Philoponi në Aristotelis analytica posteriora commentaria cum Anonymo in librum ii / Ed. M. Wallies // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vëll. XIII. Pars III. Berolini, MCMIX [TLG 4015/4]. F. 397: 30 - 398: 14 [në "Second Analytics" të Aristotelit, 96a20], mospërputhjet janë të parëndësishme dhe anashkalohen kur citohen). Kështu, për Philoponus-in, ndarja bazë e Pitagorës e numrave në çift dhe tek rezulton të jetë e parëndësishme dhe treguesi i "përbërjes" nuk është më pjesëtimi (i cili është bërë tregues i parësor ose dytësor), por shtim, kështu që pothuajse i vetmi numër "jo i përbërë" për Philoponus rezulton të jetë kategoria e katër numrave duke filluar nga triniteti i të gjithëve. Kjo ndarje e numrave është krejtësisht përtej fushëveprimit të traditës pitagoriane-neoplatonike dhe është padyshim e parëndësishme për interpretimin e fragmentit nga QD: koncepti pitagorian i numrave nuk e kufizon aq fort serinë e numrave tekë jo të përbërë, dhe numri i bukëve të sjella nga famullitë dhe më pas të zgjedhura për adhurim mund të tejkalojë qartësisht këtë3. Shih, për shembull, veprën e David Filozofit (shek. VI pas Krishtit) "Prolegomena e filozofisë", në të cilën autori shkruan se numrat tek (περιττο ί) nuk mund të ndahen në pjesë të barabarta (ἴ σα): për shembull, pesë ndahen në tre dhe dy ose shtatë në tre dhe katër (me fjalë të tjera, ata ndahen vetëm në fjalën e dytë, e cila është marrë në pjesë të pabarabarta; që do të thotë "i çuditshëm" në greqisht dhe latinisht); numrat çift mund të ndahen në pjesë të barabarta dhe të pabarabarta, për shembull, gjashtë mund të ndahen në tre dhe tre ose katër dhe dy, dhe për këtë arsye dy nuk është në të vërtetë një numër, pasi ndahet vetëm në pjesë të barabarta; Kështu, një është fillimi i të gjithë numrave, tek dhe çift, dhe dy është fillimi i vetëm numrave çift: ί ε ἰ σιν ο ἱ δ ὲ περιττο ί. κα ὶ περιττο ὶ μ έ ν ε ἰ σιν ο ἱ μ ὴ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, rreth ἷ ον ὥ σπερ ὁ π έ ντε. o ὗ τος γ ὰ ρ ο ὐ διαιρε ῖ ται ε ἰ ς ἴ σα . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ ο διαιρε ῖ ται . o ὐ δυν ά μεθα γ ὰ ρ διαιρε ῖ ν α ὐ τ ὸ ​​ν ε ἰ ς δ ύ o ἥ μισυ κα ὶ ε ἰ ς δ ύ o ἥ μισυ , ἐ πειδ ὴ o ἱ ἀ ριθμητικο ὶ o ὐ τ έ μνουσι τ ὴ ν μον ά δα. κα ὶ π ά λιν ὁ ἑ πτ ά . o ὐ δ ὲ o ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τ έ σσαρα διαιρε ῖ ται . ἄ ρτιοι δ έ ε ἰ σιν ο ἱ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, ὥ σπερ ὁ τ έ σσαρα ἀ ριθμ ό ς . o ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς δ ύ o γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ o διαιρε ῖ ται . κα ὶ π ά λιν ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ ἕ ξ . κα ὶ o ὗ το ς γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τρ ί α διαιρε ῖ ται . δε ῖ δ ὲ κα ὶ το ῦ το γιν ώ σκειν, ὅ τι ο ἱ μ ὲ ν περιττο ὶ ἀ ριθμο ὶ μ ό νως ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται, о ἷ ον ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ π έ ντε (ο ) ύ o διαιρε ῖ ται), o ἱ δ ὲ ἄ ρτιοι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται . κα ὶ γ ὰ ρ τ ὸ ν ἕ ξ ἀ ριθμ ὸ ν δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ν, o ἷ ον ε ἰ ς τρ ί α κα ὶ τρ ί α , δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ἰ ς ἄ νισα , κα ἰρα , ο ἷ . . ὅ θεν κα ὶ κατ ὰ το ῦ το ο ὐ κ ἔ στιν ἡ δυ ὰ ς κυρ ί ως ἀ ριθμ ό ς ( ἰ ς μον ά δα γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δα διαιρε ῖ ται ), o ὐ μ ὴ ν κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα. το ύ των ο ὕ τως ἐ χ ό ντων ἡ μ ὲ ν μον ὰ ς ἀ ρχ ὴ π ά ντων τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στι , το ῦ τ ᾿ ἔ στι κα ὶ τ ῶ ν περιττ ῶ ν κα ὶ τ ῶ ν ἀ ρτ ί ων ῶ ν , ἡ δὰ ί ων ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στιν ἀ ρχ ή. (Davidis prolegomena et in Porphyrii isagogen commentarium / Ed. A. Busse // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XVIII. Berolini, MCMIV [TLG 4021/1, kohët - nuk ka rëndësi). Prandaj, pjesët e pabarabarta mund të jenë edhe çift edhe tek dhe i përkasin edhe numrave çift edhe tek. Pikërisht në këtë kuptim duhen kuptuar deklaratat e Shën Petersburgut. Maksim për numrin 6 në “Ambigvah” (PG. 91. Kol. 1401 AB), ku ἄ νισος përdoret, me sa duket, në kuptimin “i pabarabartë” (megjithatë, këtij vendi do t’i duhej edhe një koment më vete, i cili mungon në përkthimin rusisht, krh.: St. nga greqishtja dhe shënime nga Arkim. Shih seksionin 8 të indeksit të lëndës "Aritmologjia" në: Benevich. 2010. faqe 445–449; Prassas gjithashtu ka një përmbledhje të ngjashme. 2003. F. 73–77. Maksim Rrëfimtari ka edhe vepra të veçanta për simbolikën e numrave: van Deun P. La simbolique des nombres dans l’oeuvre de Maxime le Confesseur (580–662) // Byzantinoslavica. 1992. Vëll. 53. F. 237–242 (pavarësisht nga vendi në fjalë); Βαρβατσο ύ λια Γ . Ἡ Θεολογ ί α τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν κατ ά το ύ ς νηπτικο ύ ς Πατ έ ρες Νε ῖ λο τ ό ν ἀ σκητ ή κα ί Μ ά ξιμο τ ό ν Ὁ μολογητ ή // Γρηγ ό ριος ὁ Παλαμ ᾶς. 1996. T. 79 (Nr. 765). Σ. 1183–1194 (artikulli nuk ishte i disponueshëm për ne). Problemet e përputhshmërisë (më saktë, papajtueshmërisë) të alegorisë dhe tipologjisë si sisteme që kthehen në burime krejtësisht të ndryshme (mitologjike për alegorinë antike dhe historike dhe biblike për ekzegjezën e krishterë) në parathënien e veprave të Shën Melitonit të Sardës (Vepra e apologjetëve të krishterë të lashtë / Ribotim i përkthimit me Arch. Dunaev. e jona). Shihni gjithashtu artikullin tonë: Dunaev A. G. Mbi kufijtë e alegorisë poetike në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë (duke përdorur shembullin e imazhit të një mali në Origen dhe në ekzegjezën patristike) // HV. 2002 (2006). N. s. T. 4 (X). ME. 73–135, - ku jepen shembuj specifikë të përdorimit nga autorë të krishterë gjatë shekujve të 14-të të kuptimeve më heterogjene alegorike të fjalës "mal" (tani do të forconim në këtë traditë rolin e "Bariut" të Hermasit dhe të ps. CPL. 61]). Krahaso: Taft. 2010. fq. 263–264 (Taft. 1975. f. 260). Shih: Larchet J. C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. P., 1996. F. 12–13; Prassas. 2003. F. 7–10. Taft. 2010. F. 50 (Taft. 1975. F. 51). Vetëm duke u nisur nga “Historia kishtare” e Ps.-Hermanit të Kostandinopojës, pra nga shekulli VIII, komentatorët bizantinë flasin për “protezë” ekskluzivisht në kontekstin e fillimit të Liturgjisë, pra të proskomedias. Taft. 2010. F. 277 (Taft. 1975. F. 272–273). Taft. 2010. fq. 277–280 (Taft. 1975. fq. 273–275). Taft. 2010. F. 278–279 (Taft. 1975. F. 274; përkthim rusisht, cituar me sqarime). Ashtu si në përdorimin origjinal bizantin fjalët "proskomedia" dhe "prosphora" nuk kishin një kuptim të tillë, që i referoheshin anaforës ose sakramentit të Eukaristisë në tërësi, shih: Κουμαριαν ὸ ς Π. I. ?? ὅ ρων // Θεολογία. 1999. T. 70 (2–3). Σ. 484–512. Terminologët - fjala "protezë" ishte gjithashtu sinonim me skevofilakia, d.m.th. "ruajtje vaskulare" (Taft. 2010. fq. 203–204, shënimi 77 Taft. 1975. f. 202). Për sqarim të mëtejshëm në lidhje me termin "simbol" në Eukaristinë, shih: Dunaev A. G. Teologjia e Eukaristisë në kontekstin e mosmarrëveshjeve Palamite // BT. 2009. Vëll. 42. f. 146–168, këtu f. 165–166. Për më shumë detaje, shihni artikujt e V.V. Petrov (lidhjet specifike janë renditur në artikullin tonë në BT 2009). Taft. 2010. fq. 45–46 (Taft. 1975. f. 45). Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni: Benevich. 2010. faqe 25–27. Sido që të jetë, Prof. R. Taft, autor i një vepre themelore mbi historinë e Liturgjisë së Shën Gjon Gojartit, nuk jep asnjë citim tjetër për këtë çështje, përveç fragmentit në diskutim. Shih: Taft. 2010. F. 44 (Taft. 1975. F. 43). Shih për më shumë detaje: Bernatsky M. M., Zheltov M., diac. Pyetje të përgjigjura nga Mitropoliti Elia i Kretës: Dëshmi për veçoritë e kremtimit të Liturgjisë Hyjnore në fillim. Shekulli XII // VPSTGU I. M., 2005. Çështje. 14. faqe 23–53. Ne shprehim mirënjohjen tonë për M. M. Bernatsky, i cili bëri një sërë komentesh, sugjerimesh dhe sqarimesh të vlefshme gjatë diskutimit paraprak të artikullit.