До толкувањето на Quaestiones et dubia, 13 од Свети Максим Исповедник

Содржина 1. Современи преводи 2. Грчки текст и правилни преводи 3. Историски и филозофски коментари 4. Историски и литургиски коментари 4.1. Протеза 4.2. Непарен број на лебови и чаши Литература и симболи „...тој [Максим Исповедникот] наскоро ги заморува своите следбеници решавајќи [прашања според Светото писмо. – н.е.] тој доаѓа со идеи кои се далеку од буквалното значење и познатата историја, туку од самата тешкотија. Меѓутоа, ако некој ужива да го врти умот во алегории и размислувања, нема да најде повеќе од никаде...“ Св. Фотиј Константинополски (за „Прашања до Таласиј“) 1 Во сите современи преводи, толкувањето на 13-тото поглавје од „Прашања и збунувања“ 2 е исто. Ги презентираме овие опции по хронолошки редослед на публикации. Француски превод од Е. Понсоа 3 Pourquoi dans la prothèse du précieux corps et sang du Seigneur est-ce la coutume de l’Église de proposer les pains et les coupes inégales? Tout ce qu'accomplit l'Église a une raison surnaturelle, parce que, par excellence, ces symboles sont des mystères et des images de lessence divine et que celle-ci est non composée. Toute creature est composée, seule, je répète, la Sainte Triade est simple, noncomposée. C'est pourquoi l'Église propose des pains et des coupes inégales, caractérisant par la le divin. Превод на англиски од Д. Прасас 4 Од која причина, при подготовката 5 на скапоценото тело и крв Господова, постои ли во црквата обичај нееднакво да се положуваат лебовите и чашите вино? Сите работи што се остваруваат во црквата имаат извонредна причина. Бидејќи овие симболи, особено, се мистерии и претстави на божествената суштина, а таа [суштината] е несложена – секое суштество е сложено, но само, како што се вели, Света Троица е едноставна и некомпонирана – затоа, црквата ги поставува лебовите и чашите нееднакво во овие работи, карактеризирајќи ги божествените работи. Превод на P. K. Dobrotsvetov 6 Зошто постои обичај во Црквата да се принесува нееднаков леб и чаши при принесувањето на чесното Тело и Крв Господови? Сè што се случува во Црквата има натприродно значење, бидејќи во посебна смисла овие симболи се слики и тајни на Божествената Суштина, а Таа е едноставна, додека сè што е создадено е сложено. Само Света Троица, како што беше речено, е едноставна и несложена и затоа во Црквата се принесува нееднаков леб и чаши, со што се карактеризира Божественото 7 . Превод ед. Г. И. Беневич 8 Од која причина, при принесувањето на 9-те преподобни Тело и Крв Господови, обичај е Црквата да принесува нееднаков леб и чаши? Сè што се случува во Црквата има возвишено значење. Бидејќи, првенствено, овие симболи се суштината на тајните и сликите на Божествената суштина, која е едноставна - секое суштество е сложено, но само Света Троица, како што велат, е едноставна и некомплицирана - затоа Црквата носи нееднаков леб и чаши, прикажувајќи ја Божеството во нив 10. Во најголем дел, преведувачите не сметаа дека е потребно да објаснат што значат „нееднаквиот“ леб и чаши; само P. A. Dobrotsvetov, во фуснота, поради некоја причина го припишува овој израз само на лебот, предлагајќи сомнително теолошко толкување: „нееднаквоста“ наводно укажува на асиметријата на Божествените и човечките дејства во економијата и неспоредливоста на несоздадените (Божествени) и создадените (човечки) природи. Дали преводите треба да значат дека чиниите со иста големина се поголеми (или помали) од лебовите, или дека лебот (и чиниите) се со различни големини во однос на едни со други? Главната „збунетост“ на читателот е: како „нееднаквоста“ ја карактеризира Божествената суштина, во која нема нееднаквост? Таквата споредба дури фрла сенка на православието на свети Максим Исповедник, предизвикувајќи тој да биде осомничен за криптоаријанство или аномејство. Конечно, во сите преводи нема историски и литургиски коментар. 2. Грчки текст и точни преводи Одговорноста за оваа апорија, забележлива со голо око дури и без повикување на оригиналот, лежи исклучиво кај современите преведувачи. Грчкиот оригинал и стариот латински превод репродуциран во РО сугерираат сосема поинакво значење: Τ ί νος χ ά ριν ἐ ν τ ῇ προθ έ σει το ῦ τιμ ί ου σ ώ ματος κα ὶ α ἵ ματος το ῦ κυρ ί ου το ύ ς ἄ ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια ἄ νισα προτ ί θειν ἔ κθος ἐ στ ὶ ν ; Π ά ντα ὑ περφυ ῆ λ ό γον ἔ χουσιν τ ὰ ἐ ν τ ῇ ἐ κκλησ ίᾳ τελο ύ μενα. Ἐ πειδ ὴ δ ὲ κατ ’ ἐ ξα ί ρετον τ ὰ σ ύ μβολα 12 τα ῦ τα τ ῆ ς θε ί ας ο ὐ σ ί ας ε ἰ σ ὶ ν μυστ ή ρια κα ὶ ἀ πεικον ί σματα , ἔ στιν δ ὲ α ὕθε ν ὲ π ὕ θε ὲ ἀ σ . σις σ ύ νθετ ό ς ἐ στιν , μ ό νη δ έ , ὡ ς ε ἴ ρηται , ἡ ἁ γ ί α τρι ὰ ς ἁ πλ ῆ κα ὶ ἀ σ ύ νθετος – δι ὰ το ῦ το ο ὖ ν ἄ νισα ἡ ἄύς το ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια, τ ὸ θε ῖ ον ἐ ν το ύ τοις χαρακτηρ ί ζουσα. Што е причината за тоа што е предложено корпорис и сангвинис Домини, стаклата со калицови импари број 14 на проповедање на собата? Omnia quae in Ecclesia peraguntur, eximiam quamdam habent rationem. Quia vero haec in primis symbola, divinae substantiae exsistunt mysteria ac simulacra; vacat autem illa omni composite: creatura vero omnis composita est; sola autem, sicut dictum est, sancta Trinitas simplex est omnisque commandis expers; idcirco igitur Ecclesia impari numero panes proponit ac calices, in quibus Deitatem figura repraesentet. Зборот aviaoq има, според LSJ 15, две први значења: нееднаков (нееднаков) и нерамен (непарен), како и дериватната конотација неправеден, нефер; втората вредност од 16 е неизедначена. Првите две значења се повторуваат во PGL 17. Очигледно Impari numero во PG значи само „непарен број“. Заради фер, забележуваме дека во преводот на латински останува одредена двосмисленост, бидејќи латинскиот збор impar, како и грчкиот âvtaoq, има две основни значења: „нееднакво“ и „непарно“ 18 - иако додавањето на зборот numerus исклучува какво било друго толкување (на пример, големината на лебовите и чашите) освен бројот. Во прилог на преводот на ἄ νισος како „чудно“ (и соодветното разбирање на латинскиот израз impari nume ro), истакнуваме, покрај општата бесмисленост на припишувањето „нееднаквост“ на божествената суштина на Троица, дека иако значењето „чудно“ во грчката придавка ἄ νισος е исклучително редок меѓу античките грчки автори, примерите на селектирани и незабележителни се ретки. и филозофски текстови во ТЛГ Е, не најдовме соодветен апсолутно недвосмислен контекст), сепак неспорно е забележан во „Празникот на десетте девици“ од св. Методиј од Патара 19, како што сосема со право е наведено во ПГЛ, така што таквата употреба на зборови кај еден подоцнежен христијански автор како Максим Исповедник (и во неговиот прашалник) е сосема можна. Ова толкување го потврдува и проф. Р. Тафт, кој, повикувајќи се на анализираниот пасус од Quaestiones et dubia (во натамошниот текст: QD) во PG, го преведува ἄ νισα токму како „непарен“ („нерамен број“) 20. Сега да го понудиме нашиот превод (ги наведуваме можните опции во загради): „Зошто Црквата има обичај да принесува леб и чаши со непарен број при принесувањето на чесното Тело и Крв Господови? – Сè што е направено во Црквата има натприродно (натприродно) значење. суштеството е сложено (сложено), [само] Светата Троица, како што се вели, е едноставна и некомплицирано (некомплицирана), - затоа Црквата нуди непарни лебови и чаши, претставувајќи го (прикажувајќи, означувајќи) Божественото (Божеството) во нив“. Значи, преподобниот Максим Исповедник воопшто не зборува за нееднаквост, туку за чудност (тука ἄ νισος делува како синоним за περισσ ό ς), а токму неточниот превод на овој збор од современите толкувачи го лишува целокупниот одговор на прашањето од какво било значење. За нас е сосема неразбирливо зошто современите преведувачи го игнорираа контекстуално единственото правилно значење на зборот âviaoq (зборовите inégales, unegales, unequally и unequal не значат чудно, така што другите придавки чудно / нерамномерно, оштети се користат за изразување на последното значење на англиски и француски јазик). Точно, во старогрчко-рускиот речник на И. Дворецки, што е неуспешна и многу скратена промена на LSJ, значењето „чудно“ е испуштено. Сепак, дури и ако руските преведувачи не погледнаа ниту ЛСЈ ниту PGL, ниту во PG (иако не е јасно зошто, во овој случај, треба да има табели на договор помеѓу изданието на Declercq и PG или со претходните изданија и ракописните традиции во двете руски книги 21) 22, тогаш не можеме да ја разбереме логиката на современите странски преведувачи. 3. Историски и филозофски коментар Значењето на одговорот на прашањето станува значително појасно кога ќе се преведе „непарно“, бидејќи, прво, исчезнува конфузијата во врска со „нееднаквоста“ (по големина или количина?) и второ, имплицитно ни дозволува да го поврземе непарниот број чаши и лебови со Еднотројниот Бог. Меѓутоа, само поставувањето на одговорот во контекст на античката филозофија ни овозможува да навлеземе подлабоко во значењето на текстот на свети Максима. Според питагорејското учење - овде ќе го искористиме најјасниот приказ за тоа во расправата на Теон (Теон) од Смирна (2 век н.е.) „За употребата на математиката за читање на Платон“ (поглавја 6–7 23) - сите броеви се поделени на „едноставно основно“ (би рекле сега: „едноставно, како и одново“) и „некомпозитни“ и „композитни“, а второто може да биде композитно во однос на себе или на другите броеви. „Едноставно прости броеви“ немаат други делители освен еден (и, ние би додале, самите тие). Овие се 3, 5, 7, 11, 13, 17, итн. Важно е дека само непарните броеви можат да бидат „едноставно примарни“ (со исклучок на бинарниот, кој е „непарен“), кој кај Питагорејците уживал одредена предност во однос на парните броеви (непарните броеви се посветени на машки богови, парните броеви на женските). „Примарни едни со други“ се оние кои се деливи со други броеви (на пример, 8 се дели со 4 и 2, 9 со 3), т.е. „составни“ броеви, но во исто време имаат еден како заеднички делител за себе и за другите броеви. „Составени сами по себе“ се броеви кои имаат помали делители освен еден (и самите себе): на пример, 6 е делив со 2 и 3. „Составени во однос еден со друг“ се оние броеви кои имаат заеднички делители, на пример, 6 и 8 имаат заеднички делител 2, а 6 и 9 имаат заеднички делител од 2, бидејќи тие всушност не се број од еден, а во овој случај не се почеток на 3. броеви. Истата поделба на броеви била објаснета два века подоцна од Јамблих 24, наведувајќи дека примарните (едноставни) некомпозни броеви (првиот тип на непарни броеви) се „суперсовршени“ 25. Фактот дека терминот „некомпозитен“ бил забележан во учењата на Питагорејците многу векови пред Теон Смирнски, се докажува со фрагменти од делото на Филолај (5 век п.н.е.) 26, кој, земајќи ја предвид декадата (10 1 † 2 † 3 † 4) ја нарекува основата на бројот 1 и универзумот 4. 3) „примарно несоставно“, а првите две парни (2 и 4) се „секундарни соединенија“ 27. Слични информации се содржани во школата на „Елементи“ на Евклид: „За возврат, од непарните броеви [тие, односно Питагорејците, наречени] „примарни) се само оние што се примарни, а 7 се диви „Композитен“ - како што се 9, 15" 28. (Овде нема да навлегуваме во подетални детали за многу сложената питагорова доктрина за бројките, која исто така вклучувала музика, геометрија, космологија и митологија како органски дел, бидејќи она што е кажано е доволно за да се илустрираат размислувањата на свети Максим Исповедник.) Така, питагоро-неоплатонската мисла од Филолај до Јамблих ги претставувала примарните (прости) несоставни броеви како деливи само со еден 29 . Нема сомнеж дека кога свети Максим Исповедникот зборува за составот (ἀ σ ύ νθετος) на Троицата и составот (ἀ σ ύ νθετος на создавањето) и ја поврзува Божествената природа со непарните броеви, тој мисли на питагоровата доктрина за едноставни (примарни) несоставни ( πρ ῶ τοι ἀ σ ύ νθετοι) броја, како и најголемиот исклучок од двата (најсовршениот број) (или, според Јамблих, „суперсовршен“) Се разбира, со строго придржување кон питагоро-неоплатонското учење, свети Максим би морал да ги исклучи од дозволените непарните броеви како 9, 15. итн., меѓутоа, очигледно немало потреба или значење монахот да навлегува во такви детали при толкувањето на христијанството. Сега можеме да дадеме уште еден аргумент во корист на преведувањето на ἄ νισα како „чудно“. Ако овој збор се толкува како „нееднаков“ (по број), излегува дека бројот на лебови и чаши може да биде или парен или непарен 30, а тоа целосно ќе го уништи целиот контекст на одговорот на светецот. Максим Исповедник, кој става акцент не само на ἄ νισος, туку и на зборот ἀ σ ύ νθετος (со поддршка на друг термин [πρ ώ τη] ἁ πλ ῆ сп. со „едноставно основни“ броеви, πρ ῶ τοι ἁ πλ ῶ ς, во Теон Смирнски), кои не можат да се однесуваат на парни броеви. Употребата на цела серија (три) питагоро-математички термини во однос на Троица од страна на Свети Максим не можеше да биде случајност или обична случајност. Останува да се додаде дека античкиот филозофски контекст што го посочивме совршено се вклопува во општиот симболичко-алегориски систем на егзегезата на Максим, каде нумерологијата игра важна улога. На пример, во истото дело „Прашања и збунувања“, авторот дава симболичко-алегорично толкување на дури 29 броеви во опсег од 2 до 50.000 31 . Очигледно, за светиот отец, кој во својата егзегеза ги следел платонизирачките автори како Ориген, Евагриј или Пс.-Дионисиј Ареопагит, немало пречки да се поврзат меѓу себе, па дури и да префрлаат сосема различни религиозни системи еден на друг (во овој случај, питагоризмот и христијанството) 32. 4. Историски и литургиски коментар Најпрво, изразот „во реченица“ (ἐ ν τ ῇ προθ έ σει) употребен на почетокот на прашањето поставува прашање: дали е тоа техничка ознака на дел од Литургијата или го означува светиот обред во целина 33? Ова покренува уште еден проблем: каква литургиска практика се мисли во Прашања и збунети? Бидејќи ова дело припаѓа на раните дела на свети Максим, тогаш - според верзијата за цариградското потекло на светителот - напишано е или во Хрисопол (предградие на Халкидон на брегот на Босфорот), или во Кизик, кој се наоѓа во Мала Азија на јужниот брег на Мраморното Море, каде што е светителот. Максим се преселил од Хрисополис околу 624–625 година. и каде што останал до турската инвазија на Константинопол во 626 година 34. Во овој случај, најверојатно се чини дека Прашањата се однесуваат на цариградската литургиска практика, а не на палестинската или александриската. До VII век. Има многу малку описи или едноставно информации за преданафоралните редови на цариградската традиција, 35 затоа реконструкцијата на раната историја на рангот претставува одредени тешкотии. Од една страна, зборот πρ ό θεσις; може да укаже на одреден момент од Литургијата - или пред неа, што е невозможно за времето на Света Максима 36, или директно пред Големиот влез. За присуството во VI век. Последното значење на зборот πρ ό θεσις може да се докаже, како што изгледа, со еден пасус од „Омилија на Велигден“ на патријархот Ефтимиј (552–565, 577–582), во кој се зборува за „лебот за предавство“ и „неодамна (неодамна, ἀ ρτ ί ως) растворената чаша“3. Меѓутоа, изразот „леб за прикажување“ нè упатува на Стариот завет (на пример, Излез 40:23; 1. Самоилова 21:7) и распуштањето на чашата, која е спомната во Ефтимиј, до моментот претходно Големиот влез, а не почетокот на Литургијата; можеби ова доцнење (во споредба со времето на принесувањето леб) во растворањето на чашата било предизвикано од желбата чашата да не се олади пред причестувањето 38 . Така, на Големиот влез немаше обред на „протеза“, а во предиконоборното издание на Златоустовата Литургија, „протезис“ или „принесување“... се состоеше едноставно од ѓаконите да ги донесат подароците што ги доставуваа верниците и да ги пренесат на престолот под пеење на рацете на проповедникот при принесување и принесување на рацете на антифонот. анафората. Во Константинопол, како и насекаде на Исток, луѓето им предавале приноси на ѓаконите во скеуофилациумот штом дошле во црква пред Литургијата. Не бил потребен никаков „обред на протеза“ за да се подготват овие приноси: едноставно требаше да се избере лебот и да се стави на соодветните садови, а истурањето на вистинската количина вино и вода беше прашање на рутина. Затоа има многу докази дека протезата некогаш била само дело на ѓаконите“ 39. Од друга страна, според горенаведеното, поверојатно ни се чини дека свети Максим, зборот „протеза“ нема терминолошко значење 40 и се однесува на целата Литургија во целина, бидејќи прашањето се однесува на „принесувањето“ на Телото и Крвта. Во овој случај, употребата на зборот „симбол“ од страна на пречесниот отец за да укаже дури и на осветените Дарови произлегува од општата црковна употреба не само од тоа време (предиконоборство), туку дури и од подоцнежните времиња, 41 особено земајќи го предвид општиот симболички план на теологијата на Евхаристијата од свети Максим Исповедник, нема никаква поврзаност за сето она што го толкува 42. Литургијата, бидејќи бројот на лебови и чаши останува непроменет низ неа. Затоа, сите аргументи на Ј.-Ц. Ларче (кој користи и неточен превод на Е. Понсоа), а по него П.К. Доброцветов или Г.И. Беневич, за присуството или отсуството на „симболиката“ на Максим во однос на реалноста на Телото и Крвта, во зависност од одреден момент на Литургијата, како и хипотезата на Р. Тафт, дека Максим може да ги смета Светите дарови „како да се посветени“ („како некако „посветени“) веќе во протезата 43, немаат основа во контекст на ова прашање-одговор (како и во контекст на „Мистагогија“), бидејќи научниците произлегуваат од подоцнежните теолошки прашања кои не биле релевантни во VII век. Постои уште една - релативно неодамнешна - хипотеза за палестинското потекло на свети Максим Исповедник 44. Во овој случај, ќе мора да признаеме дека со оглед на тоа што знаеме уште помалку за тогашното палестинско богослужение отколку за цариградското, прерано е да дадеме какви било потврдени коментари од литургиска природа за делот што се дискутира. 4.2. Непарен број лебови и чаши Покрај „протеза“, треба објаснување и за сведочењето на Санкт Петербург. Максим за употребата на непарен број чаши и лебови на Литургијата, која, очигледно, е единечна 45, како што е веќе забележано во коментарот на зборовите „panes ac calices impari numéro“ во PG. Во оваа опширна фуснота се објаснува дека во Литургијата на свети Јован Златоуст се носат три богослужбени просфори (јагне, богослов и во спомен на сите светци - како три дела од еден леб), а се претпоставува дека Максим зборува за бројот на лебови и чаши, кој зависел од бројот на оние кои се причестуваат; Исто така, се забележува дека другите (автори) не кажуваат ништо за непарен број лебови (impari tamen numérö quod vix alii observasse videntur). Забележете дека објаснувањето за три прозофори (т.е. непарен број) во овој контекст не е сосема точно и доаѓа од подоцнежните реалности, бидејќи дури на преминот од 11 до 12 век. практиката на служење на многу јагниња отстапила на практиката кога на проскомедијата почнала да се користи и просфора, од која се ваделе разни спомен-честички и се ставале на патентот заедно со Јагнето во чест на Богородица, небесните сили и светителите 46 . Новата практика последователно влијаеше на појавата на официјалните просфори со различни видови печати: т.н. Јагне (крст), Богородица, девет чинови итн. Малку е веројатно дека постои врска помеѓу единственото сведоштво на свети Максим во КД и она во подоцнежниот, од 12 век. По појавата на спомен-честичките, црковната традиција постоела практика на служење на три, пет или седум просфори, односно во основа на непарен број богослужбени просфори. Особено, практиката на служење на пет просфори е забележана во „Дијатаксата на божествената литургија“ на патријархот Филотеј Кокин, која стана широко распространета во Православната црква и послужи како основа за современите изданија на Грчката Евхологија и Словенскиот Мисал. Меѓутоа, во пракса, бројот на услужни просфори во проскомедијата не бил секогаш непарен. Така, на пример, патријархот Николај III од Константинополска граматика (1084–1111), во својот канонски одговор на светогорскиот монах Јован (овој одговор на патријархот Николај може да се смета за веродостоен опис на практиката на Големата црква на преминот од 1 до 12 век), зборува за четирите задолжителни господари на Бога (2). небесните сили (3) и во чест на светиите (4) 47 . Ако се апстрахираме од толкувањето дадено од свети Максим, би можеле да дадеме друго - чисто хипотетичко - објаснување за литургиската практика спомната во QD 13. Ни се чини наједноставна и најлогична претпоставка дека оваа практика потекнува од бројот на лебови што чудесно ги помножил Исус Христос, бидејќи евангелијата споменуваат пет и седум миленичиња. 34 и паралелни места). Литература и конвенции Беневич. 2010 – Преподобен Максим Исповедник. Прашања и збунетост / Ед. подготовка Г. И. Беневич и Д. А. Черноглазов. М.; Атос, 2010. (Византиска филозофија; 6; Smaragdos Philocalias). Доброцветов. 2008 – Максим Исповедник, Свети Прашања и тешкотии, Quaes – tiones et dubia / Вовед. статија, транс. и коментар. П.К. Доброцветова. М., 2008 година. Тафт. 2010 – Taft R. F. Историја на литургијата на Свети Јован Златоуст. Т. 2. Големиот влез. Историја на пренос на подароци и други преданафорални обреди / Транс. од англиски С. Голованова. Омск, 2010. [Транс. од второ издание: Р., 1978.] FRGF - фрагменти од раните грчки филозофи. Дел I. Од епските теокос - могонии до појавата на атомизмот / Ед. подготовка A. V. Lebedev. М., 1989. (Споменици на филозофската мисла). PGL – А светоотечки грчки лексикон / Ед. од Г.В Понсоје. 1999 – Свети Максим ле Исповедник. Прашања и тешки (Quaestiones et dubia) / Intr. пар J.-C. ариш; трад. од Е. Понсоје. П., 1999 година. Прасас. 2003 – Prassas D. St. Maximos прашањата и сомнежите на исповедникот: превод и Коментар. Diss. Вашингтон, 2003. Цитиран. според микрофилмот UMI 3084441. [Вклучено Дисертацијата беше планирана да биде објавена во форма на книга во 2009 година со одредени корекции.] Тафт. 1975 – Taft R. F. [Историја на литургијата на Свети Јован Златоуст. Vol. 2.] Големиот влез. Историја на преносот на даровите и другите преданафорални обреди на литургијата на свети Јован Златоуст. Р., 1975. (ОЦА; 200). Ὃ δ ’ ἐ γγ ύ ς κα ὶ το ύ ς περ ὶ α ὐ τ ὸ ​​ν ἐ σπουδακ ό τας ἀ ποκνα ί ἢ μ ᾶ λλον κα ὶ α ὐ το ῦ το ῦ ἠ πορημ έ νου , α ἱ λ ύ σεις α ὐο τ ῷ. Πλ ὴ ν ε ἴ τινι φ ί λον ἀ ναγωγα ῖ ς κα ὶ θεωρ ί αις τ ὸ ν νο ῦ ν ἀ νελ ί σσειν, о ὐ κ ἂ ν ποικιλωτ έ ραις ο ὐ δ ’ ἐ σπουδασμ έ ναις μ ᾶ λλον ἢ τα ύ τα ύ. (TLG. 4040/1). Со од. 192а. P. 156b-157a Bekker; Vol. 3. стр. 81 Хенри. Фрагмент од поцелосен руски. лента М.Д.Муретова на стр. XIV цит. со мали измени од: Дела на свети отец наш Максим Исповедник. Дел 1. Житието на свети Максим и службата кон него / Превод, изд. и забелешка. проф. М. Д. Муретова. Сергиев Посад, 1916. (TSO; том 69). стр XIV-XV (Св. Фотиј потоа делумно го омекнува своето мислење), оп. Со. XIV (истиот пасус е цитиран и во: Benevich. 2010. стр. 37). (Студиите што ги наведуваме повеќе од еднаш се наведени во скратена форма на крајот од статијата.) КПГ. 7689, TLG. 2892/2. Досега најкомплетна библиографија за Максим Исповедник: Knezhev nh M. Bibliographia Maximiana: A Bibliographical Guide to the Studies of Philosophy and Theology of St. Maximus Confessor // Ἀ ρχ ὴ κα ὶ τ έ λο ς ; Аспекти филозофски и теолошки мисли Максима Испов ] едник / Приредили М. Кнежеви !! и Б., Шијаковиќ. Никшић 2006. (Ray XXI – XXII. 2004–2005). стр. 583–687. Видете исто така: IAB. стр. 242–256, бр. 1531721 (избрана литература; претходните библиографии се наведени под бр. 1533–1536). Фуснота 38 Д. Прасас: „Јаробеои; (протеза), обред на подготовка пред Евхаристијата, види „Протеза“ од Вилијам Жардин Гризбрук, Новиот Вестминстерски речник за литургија и богослужба. Џ. Г. Дејвис, изд. Американскиот истражувач овде признава анахронизам, пренесувајќи ги подоцнежните реалности во ерата на свети Максим, бидејќи во тоа време во Цариград немало посебен „ранг“ на протеза (види подолу за повеќе детали). Доброцветов. 2008. Стр. 56. Преведувачот во загради посочи голем број грчки зборови што ги испуштивме кога ги цитиравме, бидејќи оригиналниот текст е даден подолу. За нискиот квалитет на преводот на П. К. Доброцветов, видете го прегледот на Г. И. Беневич: БТ. 2009. Ред. 42. стр. 383–391. Фуснота 2 П.К. Доброцветова на стр. 56–58: „Ова прашање-одговор се однесува само индиректно на евхаристиската тема, иако станува збор за евхаристиска симболика. Зборовите „овие симболи“ во однос на Светите Дарови не треба да се сфатат во смисла дека свештеникот Максим ја негирал реалноста на Телото и Крвта Господова во Евхаристијата, туку се должи на тоа што се случува во Црквата и се случува симболично во Црквата. во Светото Писмо „посебно“ или натприродно значење, односно мистериозно значење, кое содржи Божествени тајни за Бога, економијата на спасението и животот на следниот век и откриено со анагогично толкување покрај строго евхаристилошкото значење (додека реалноста на Телото и Крвта едвај можеше да се нарече општо значење на верата и „специфичното“ на Црквата. Свештеникот Максим не би можел да ја остави главната тајна на Црквата без такво толкување. Во врска со толкувањето дадено од Максим, се поставуваат две прашања: за евхаристиската симболика и за значењето на самото толкување. Тешко дека вреди да се „сомневаме“ во свештеникот Максими во евхаристиската симболика во протестантска смисла на зборот. Св. Меѓутоа, треба да се забележи и дека „симболите“, како што истакнува Ларше, свештеникот Максим ги именува Светите дарови уште пред Преводот - во Предлогот, а не по Преводот (Larchet J. C. La Divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. R. 429). Изразот на Максим за понудата на нееднакви лебови и чаши може да се однесува конкретно на лебови, односно на просфора, а не на чаши (чаши), а самата оваа нееднаквост, според Максим, на ова место укажува на неспоредливоста на статусот на „партиите-учеснички“ и во онтолошка смисла на творецот, и во економската смисла на творештвото и способноста. светата тајна на спасението воопшто, а особено во Светата Тајна Евхаристија, кои, иако во некоја смисла се синергични, бидејќи без учество на слободната волја и човечка помош не можат да се реализираат, сепак Божествениот придонес во економијата на спасението е неспоредливо супериорен во однос на човечкиот одговор на него. Затоа, свештеникот Максим во оваа „нееднаквост на лебови“ се обидува да види показател за суштинската разлика помеѓу создадената природа на човекот и светот и несоздадената природа на Божественото. Ларше, коментирајќи го овој фрагмент, дава уште едно можно значење и забележува дека ако Ареопагитот толкува анафора, тогаш Максим е Предлогот, а ако за Ареопагитот главното значење на анагогиското толкување на Евхаристијата е мноштвото и единството, кои се однесуваат на Божественото Воплотување на Христос, Кој ги дели по единство за мнозина, тогаш самиот ги води кон Св. Главното значење на максимата е самата Троица, повеќекратна во нејзините хипостази и обединета во нејзината суштина (Ibid.). Беневич. 2010. стр. 78–79. Многу луѓе учествуваа во подготовката на овој превод (види стр. 69). Две третини од одговорите на прашањата (кои не се наведени) беа преведени од Д. А. Черноглазов, а преостанатата третина е преземена од материјалите на семинарот (стр. 67). Фуснота 60 од Г.И. Беневич (на стр. 228): „ἐ ν τ ῇ προθ έ σε ι. Според Ларше, станува збор за леб и вино пред оброкот (види Ларше. 1996. Р. 429). Меѓутоа, во предговорот на француското издание (qu. dub. 1999 [Ponsoye] .D.. 1999.] -. дозволи уште една можност, забележувајќи дека во овој случај добро познатата „симболика“ на литургискиот јазик на свети Максима не го негира неговото верување во реалноста на Телото и Крвта во Светите Дарови“. Фуснота 61 од Г.И. Беневич (ibid.): „Значи, овој одговор на прашање зборува за „симболизам“ не во однос на Телото и Крвта Христови, туку во однос на Божествената суштина. Тоа е необичниот пристап на свети Максим. Опера Максими Конфесорис. Quaestiones et dubia / Ед. Ј.Х. Деклерк. Turnhout, 1982, стр. 10–11. (CCSG; 10) τ ὰ σ ύ μβολ α изостави три ракописи од четири од исто семејство, зборот се појавува во четвртиот ракопис од истото семејство и во пет ракописи од другите четири семејства. Останатите несогласувања се незначителни. PG. 90. Кол. 819 А. (во PG. - претходно нумерирање, каде ова прашање-одговор е бр. 41). Има опширна фуснота овде во PG (види дел 4.2 подолу за повеќе детали). Оксфордски латински речник. Oxf., 1968. стр. 839–840: „1. Нееднаков по големина, должина итн.; 2. Нееднаков, различен по квалитет, степен итн. III, 3 // PG. 18. Кол. 64 C: to avioov tf aptiw, „непар до пар“ (руски превод на Е. Ловјагин „нееднаков на еднаков“ е неточен. Види: Св. Методиј, епископ и маченик, Отец на црквата од 3 век. Збирка на неговите дела. Санкт Петербург12, 196, стр. Тафт. 2010. P. 44 (Taft. 1975. P. 43). Понатамошни цитати од делото на Р. Тафт се дадени во преводот на С. Голованов (цитираните делови се верификувани од нас со англискиот оригинал). Види: Доброцветов. 2008. стр. 277–280; Беневич. 2010. стр. 397–413. Толкувањето на 13-тото прашање и одговор предложени во оваа статија најпрво беше формализирано во форма на краток коментар на интернет верзијата на прегледот на Г. Зошто белешката беше игнорирана во новиот руски превод (токму оваа околност не поттикна да ја издадеме белешката во форма на овој напис - во проширена верзија и со многу подетална аргументација), може само да се претпостави. Theonis Smyrnaei philosophi Platonici expositio rerum mathematicarum ad legendum Platonem utilium / Ед. Е. Хилер. Lpz., 1878. P 23–24. Цитат од TLG. 1724/1, за да ги контролираме несогласувањата и претпоставките (рефлектирани во TLG користејќи квадратни и аголни загради), користевме претходно критичко издание: Theonis Smyrnaei platonici, Expo sitio rerum, quae in arithmeticis ad Platonis lectionem utilia sunt / Bullialdi lectionem utilia sunt / Bullialdi lectionem utilia sunt / Bullialdi lectionem utilia sunt / Bullialdi interpretationtem ditimers адидит Ј. Ј. де Гелдер. Лугдуни Бата – ворум, MDCCCXXVII. P 34–37: (6) τ ῶ ν δ ὲ ἀ ριθμ ῶ ν о ἱ μ ὲ ν πρ ῶ τοι καλο ῦ νται ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους πρ ῶ τοι κα ὶ о πλ ὐ χ ͵ νθετοι ἁ πλ ῶ ς, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς α ὑ το ύ ς σ ύ νθετοι. πρ ῶ τοι μ ὲ ν ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι o ἱ ὑ π ὸ μηδεν ὸ ς μ ὲ ν ἀ ριθμο ῦ, ὑ π ὸ μ ό νης δ ὲ μον ά δος μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ γ ʹ ε ιζʹ ὶ o ἱ το ύ τοις ὅ μοιοι . λ έ γονται δ ὲ о ἱ α ὐ το ὶ о ὗ τοι γραμμικο ὶ κα ὶ ε ὐ θυμετρικο ὶ δι ὰ τ ὸ κα ὶ τ ὰ μ ή κη κα ὶ τ ὰ ς γραμμ ὰ ς κατ ὰ μ ί αν δι ά στασιν θεωρε ῖ σθαι. καλο ῦ νται δ ὲ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ί. ὥ στε ὀ νομ ά ζεσθαι α ὐ το ύ ς πενταχ ῶ ς , πρ ώ τους , ἀ συνθ έ нив, γραμμικο ύ ς, ε ὐ θυμετρικο ύ ς, περισσ ά κις περισσο ύ ς. μ ό νον δ ὲ o ὕ τως καταμετρο ῦ νται . τ ὰ γ ὰ ρ τρ ί α o ὐ κ ἂ ν ὑ π ’ ἄ λλου καταμετρηθε ί η ἀ ριθμο ῦ ὥ στε γεννηθ ῆ ναι ἐ κ το ῦ πολλαπλασιασμο ῦ α ὐ τ ῶ ν , ἢ ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος. ἅ παξ γ ὰ ρ τρ ί α τρ ί α . ὁ μο ί ως δ ὲ κα ὶ ἅ παξ εʹ εʹ, κα ὶ ἅ παξ ζ ʹ ζ ʹ, κα ὶ ἅ παξ ια ια . δι ὸ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ὶ κ έ κληνται . o ἵ τε γ ὰ ρ καταμετρο ύ μενοι περισσο ὶ ἥ τε καταμετρο ῦ σα α ὐ το ύ ς μον ὰ ς περισσ ή. δι ὸ κα ὶ πρ ῶ τοι κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι μ ό νοι o ἱ περισσο ί. o ἱ γ ὰ ρ ἄ ρτιοι o ὔ τε πρ ῶ τοι o ὔ τε ἀ σ ύ νθετοι o ὔ τε ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος μετρο ύ μενοι, ἀ λλ ὰ κα ὶ ὑ π ’ ἄ λλων ἀ ριθμ ῶ ν. o ἷ ον τετρ ὰ ς μ ὲ ν ὑ π ὸ δυ ά δος . δ ὶ ς γ ὰ ρ β ʹ δ ʹ. ἑ ξ ὰ ς δ ὲ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος . δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ϛʹ κα ὶ τρ ὶ ς β ʹ ̛ʹ. κα ὶ o ἱ λοιπο ὶ ἄ ρτιοι κατ ὰ τ ὰ α ὐ τ ὰ ὑ π ό τινων μειζ ό νων τ ῆ ς μον ά δος ἀ ριθμ ῶ ν καταμετρο ῦ νται, πλ ὴ ν τ ῆ ς δυ ά δος. τα ύ τ ῃ γ ὰ ρ μ ό ν ῃ συμβ έ βηκεν , ὅ περ κα ὶ ἐ ν ί οις τ ῶ ν περισσ ῶ ν, τ ὸ ὑ π ὸ μον ά δος μετρε ῖ σθαι μ ό νον. ἅ παξ γ ὰ ρ β ʹ β ʹ. δι ὸ κα ὶ περισσοειδ ὴ ς ε ἴ ρηται τα ὐ τ ὸ ​​το ῖ ς περισσο ῖ ς πεπονθυ ῖ α . πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ λ έ γονται πρ ῶ τοι ἀ ριθμο ὶ κα ὶ o ὐ καθ ’ α ὑ το ύ ς о ἱ κοιν ῷ μ έ τρ ῳ μετρο ύ μενοι τ ῇ μον ά δι , κ ἂ ν ὑ π ̓ νῶ ν ἂ ν ὑ π ̓ νῶ . ὸ ς ἑ αυτο ύ ς καταμετρ ῶ νται . o ἷ ον ὁ η μετρε ῖ ται μ ὲ ν κα ὶ ὑ π ὸ τ ῶ ν βʹ κα ὶ δʹ, κα ὶ ὁ θ ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν γ ʹ, κα ὶ ὁ ι ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν β ʹ κα ὶ ε ʹ. ἔ χουσι δ ὲ κα ὶ κοιν ὸ ν μ έ τρον κα ὶ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους κα ὶ πρ ὸ ς το ύ ς καθ ’ ἑ αυτο ύ ς πρ ώ τους τ ὴ ν μον ά δα . κα ὶ γ ὰ ρ ἅ παξ γ ʹ γ ʹ κα ὶ ἅ παξ ηʹ ηʹ κα ὶ ἅ παξ θ ʹ θ ʹ κα ὶ ἅ παξ ι ʹ ι ʹ. (7) σ ύ νθετοι δ έ ε ἰ σι πρ ὸ ς ἑ αυτο ύ ς о ἱ ὑ π ό τινος ἐ λ ά ττονος ἀ ριθμο ῦ μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ ϛʹ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος. πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ σ ύ νθετοι o ἱ κοιν ῷ ὡ τινιο ῦ ν μ έ τρ ῳ μετρ ύ μενοι. ὡ ς ὁ ηʹ κα ὶ ὁ ϛʹ [ κα ὶ ὁ θʹ ]. κοιν ὸ ν γ ὰ ρ ἔ χουσι μ έ τρον δυ ά δα [ κα ὶ τρι ά δα ]. δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ̛ʹ κα ὶ δ ὶ ς δ ʹ ηʹ [ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ ]. κα ὶ ὁ ϛʹ κα ὶ ὁ θ ʹ.> κοιν ὸ ν γ ὰ ρ α ὐ τ ῶ ν μ έ τρον ἡ τρ ί ας . κα ὶ γ ὰ ρ τρ ὶ ς β ʹ ϛʹ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ. o ὔ τε δ ὲ ἡ μον ὰ ς ἀ ριθμ ὸ ς, ἀ λλ ὰ ἀ ρχ ὴ ἀ ριθμο ῦ, o ὔ τε ἡ ἀ ό ριστος δυ ά ς , πρ ώ τη o ὖ σα ἑ τερ ό της ὲ μον ά δος κα ν α ὶ μηδ ἀ ρχικ ώ τερον ἔ χουσα Iamblichi во Nicomachi аритметички вовед на слобода / Ед. U. Klein (пошта H. Pistelli). Lpz., 1894 (репр. Штутгарт, 1975). Стр. 26–27 (цитирано од TLG. 2023/4): ?? κα ὶ σ ύ νθετον , κα ὶ ἄ λλως τ ὸ μ ὲ ν καθ ’ α ὑ τ ὸ πρ ῶ τον , ὃ δ ὴ κα ὶ ε ὐ θ ύ ς πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ν ἐ στι, τ ὸ α ὑ τερο о ὐ κ ἀ ν ά γκη κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο ε ἶ ναι δε ύ τερον , ἀ λλ ’ α ὐ το ῦ το ύ του τ ὸ μ ὲ ν πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον, τ ὸ δ ὲ κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο ἔν. πρ ῶ τος μ ὲ ν о ὖ ν κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ἀ ριθμ ό ς ἐ στι περισσ ὸ ς ὃ ς ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος πληρο ύ ντως μετρε ῖ ται , o ὐ κ έ τι δ ὲ κα ὶ ὑ ς π’ ὶ ὑ ς π’ ὶ μ ί αν δ ὲ δι ά στασιν προβ ή σεται ὁ τοιο ῦ τος . Iamblichi theologoumena arithmeticae / Ед. В. де Фалко. Lpz., 1922. P. 18 (цитирано од TLG. 2023/5): περιττο ῦ μ ὲ ν γ ὰ ρ ε ἴ δη τρ ί α, τ ὸ μ ὲ ν πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετον, τ ὸ δ ὲ δε ύ τερον κα ὶ ὲ τὸ τὸ ν πρ ὸ ς α ὑ τ ὸ μ ὲ ν δε ύ τερον , πρ ὸ ς ἄ λλο δ ὲ πρ ῶ τον. π ά λιν δ ὲ τ ὸ μ ὲ ν ὑ περτελ έ ς , τ ὸ δ ὲ ἀ τελ έ ς , τ ὸ δ ὲ τ έ λειον... Фрагменти на руски. лента собрана (во поголеми количини од Diels-Krantz) во Федералната влада на Руската Федерација. стр. 432–446. На руски јазик за учењето на Филолај, видете, на пример: Медведева О. А. Граница, бесконечна и бројка во филозофијата на Филолај // Универзум на платонската мисла: неоплатонизам и христијанство. Извинување на Сократ. Санкт Петербург, 2001, стр. 42–50. о. 44 A 13 Diels – Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch und Deutsch v. H. Diels, neunte Auflage hrsg. v. W Kranz. Bd. l. B., 1960. S. 401: 7–8) (TLG. 1). Рус. Превод: FRGF. Стр. 435. Школиум 7 за да резервирате. VII. Цитат лента A. V. Лебедева: FRGF. P. 475, фрагмент 58 B 21d (отсутен во збирката Диелс-Кранц, додадена од А.В. Лебедев). грчки текст: π ά λιν το ῦ περιττο ῦ τ ὸ ν μ ὲ ν πρ ῶ τον τ ὸ ν ὑ π ὸ μον ά δος μ ό νον μετρο ύ μενον ὡ ς τ ὸ ν τρ ί α , τ ὸ ν ζ ʹ, τ ὸ ν δ ὲ σ ύ νθετον ὡ τὸ νθετον ὡ ʹ (Scholia in Euclidis elementa (scholia vetera et неодамна) // Euclidis opera omnia / Ed. E. S. Stamatis (post J. L. Heiberg). Vol. 5. 1 – 5. 2. Lpz., 1977 2. P. 362L.10). Во VI век. Во Џон Филопонус наоѓаме поинаква идеја за едноставни броеви. Според овој христијански (монофизит) теолог од VI век. (голем експерт и коментатор на античката филозофија, особено на делата на Аристотел, кој полемизираше со неоплатонизмот), броевите се делат на примарни несоставни (таков е бројот 3: тој е примарен, бидејќи нема други делители освен еден, а единицата не е број; несоставна, бидејќи иако не се состои од број 1, но исто така е два), 7: основно, бидејќи нема делители [освен еден], композитот, бидејќи се состои од 3 † 4 слично 11) и секундарни композити (на пример, 16: композитен број, бидејќи се состои од две осумки, секундарен број, бидејќи 16 4 x 4, а делењето е слична на ситуацијата (или 4 е слична на ситуацијата); бројот 9) (ἀ λλ ὰ ῥ ητ έ ον πρ ῶ τον περ ὶ ἀ ριθμο ῦ , ἵ ν ’ ε ὔ οδος ἡ μ ῖ ν ὁ λ ό γος ἐ ν το ῖ ς ἔ μπροσθεν γ έ νηται . τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ο ἱ μ έ ν ε ἰ σι πρ ῶ τοι κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι, o ἱ δ έ ε ἰ σι πρ ῶ τοι κα ὶ σ ύ νθετοι, о ἱ δ ὲ δε ύ τεροι κα ὶ σ ύ νθετοι . κα ὶ δε ύ τερος μ ὲ ν κα ὶ σ ύ νθετ ό ς ἐ στιν ὁ δεκα έ ξ . διαιρε ῖ ται γ ὰ ρ ε ἰ ς μ έ γιστα μ ό ρια κατ ὰ διχοτομ ί αν τ ὰ ὀ κτ ὼ κα ὶ ὀ κτ ώ. διαιρε ῖ ται δ ὲ κα ὶ ε ἰ ς ἐ λ ά ττονα μ ό ρια τ ὰ τ έ σσαρα τετρ ά κις. ὁ γο ῦ ν δεκα ὲ ξ σ ύ νθετος μ έ ν ἐ στιν ὡ ς συγκε ί μενος ἐ κ δ ύ o ὀ κτ ά δων . δε ύ τερος δ ὲ λ έ γεται το ῦ τ έ σσαρα το ῦ μετρο ῦ ντος α ὐ τ ὸ ​​ν τετρ ά κις. τ ὸ γ ὰ ρ μετρο ῦ ν πρ ῶ τ ό ν ἐ στι το ῦ μετρουμ έ νου. κα ὶ ὁ ἐ νν έ α δ ὲ > δε ύ τερος κα ὶ σ ύ νθετ ό ς ἐ στι . ἤ γουν τ έ σσαρα κα ὶ π έ ντε, ἐ ξ ὧ ν κα ὶ συνετ έ θη. διαιρ ή σεις δ ὲ α ὐ τ ὸ ​​ν κα ὶ ε ἰ ς ἐ λ ά ττονα μ ό ρια τ ὰ ς τρε ῖ ς τρι ά δας. ὁ γο ῦ ν ἐ νν έ α δε ύ τερ ό ς ἐ στι το ῦ τρ ί α το ῦ μετρο ῦ ντος α ὐ τ ὸ ​​ν τρισσ ά κις . ὁ δ ὲ ἑ πτ ὰ λ έ γεται πρ ῶ τος κα ὶ σ ύ νθετος , πρ ῶ τος μ ὲ ν δι ὰ τ ὸ μ ὴ ἔ χειν ἀ ριθμ ό ν τινα μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν κατ ὰ πολλαπλασιασμ ό ν , σ ύρούς ὲι νθετος δ. δ ύ o μ έ γιστα μ ό ρια τ ὰ τρ ί α κα ὶ τ έ σσαρα, ἐ ξ ὧ ν κα ὶ συνετ έ θη. τοι ῦ τ ό ς ἐ στι κα ὶ ὁ ἕ νδεκα . πρ ῶ τος κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ὁ τρ ί α , πρ ῶ τος μ ὲ ν ὡ ς μ ὴ ἔ χων ἀ ριθμ ὸ ν μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν ε ἰ μ ὴ μ ό νον τ ὴ ν μον ά δα τρισσ ά κις λαμβαν ἥ ἥ ς ἐ στιν. o ὔ τε μ ὴ ν σ ύ γκειται ἐ κ δ ύ o ἀ ριθμ ῶ ν . ἐ κ δυ ά δος γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δος σ ύ γκειται . ἀ λλ ὰ κα ὶ ἡ δυ ὰ ς πρ ώ τη κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ς ἐ στι // Јоанис Филопони во Aristotelis analytica posteriora commentaria cum Anonymo in librum ii / Ед. M. Wallies // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XIII. Парс III. Беролини, MCMIX [TLG 4015/4]. 397: 30 - 398: 14 [на Аристотеловата „Втора аналитика“, 96a20], несогласувањата се незначителни и се испуштаат при цитирање). Така, за Филопон, основната питагорова поделба на броевите на парни и непарни се покажува како неважна, а показателот за „сложеност“ повеќе не е поделба (што стана показател за примарно или секундарно), туку собирање, така што речиси единствениот „некомпозитен“ број за Филопон се покажува дека е тројство од четири други броеви преминувајќи ја тројството на сите други. Оваа поделба на броеви е целосно надвор од опсегот на питагоро-неоплатонската традиција и очигледно е ирелевантна за толкувањето на пасусот од QD: Питагоровиот концепт на броеви не ја ограничува толку силно серијата на непарни несоставени броеви, а бројот на лебови донесени од парохијаните, а потоа избрани за обожување би можел јасно да го надмине тоа3. Види го, на пример, делото на Давид Филозофот (VI век од н.е.) „Пролегомена на филозофијата“, во кое авторот пишува дека непарните броеви (περιττο ί) не можат да се поделат на еднакви делови (ἴ σα): на пример, пет се делат на три и два или седум на три и четири (со други зборови, тие се поделени само на нееднакви, можеби, нееднакви делови од второто, кое не е еднакво; што значи „чудно“ на грчки и латински); парните броеви можат да се поделат на еднакви и нееднакви делови, на пример, шест може да се подели на три и три или четири и два, и затоа два всушност не е број, бидејќи се дели само на еднакви делови; Така, еден е почеток на сите броеви, непарни и парни, а два е почеток само на парни броеви: ί ε ἰ σιν ο ἱ δ ὲ περιττο ί. κα ὶ περιττο ὶ μ έ ν ε ἰ σιν ο ἱ μ ὴ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, околу ἷ ον ὥ σπερ ὁ π έ ντε. o ὗ τος γ ὰ ρ ο ὐ διαιρε ῖ ται ε ἰ ς ἴ σα . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ ο διαιρε ῖ ται . o ὐ δυν ά μεθα γ ὰ ρ διαιρε ῖ ν α ὐ τ ὸ ​​ν ε ἰ ς δ ύ o ἥ μισυ κα ὶ ε ἰ ς δ ύ o ἥ μισυ , ἐ πειδ ὴ o ἱ ἀ ριθμητικο ὶ o ὐ τ έ μνουσι τ ὴ ν μον ά δα. κα ὶ π ά λιν ὁ ἑ πτ ά . o ὐ δ ὲ o ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τ έ σσαρα διαιρε ῖ ται . ἄ ρτιοι δ έ ε ἰ σιν ο ἱ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, ὥ σπερ ὁ τ έ σσαρα ἀ ριθμ ό ς . o ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς δ ύ o γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ o διαιρε ῖ ται . κα ὶ π ά λιν ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ ἕ ξ . κα ὶ o ὗ το ς γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται . ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τρ ί α διαιρε ῖ ται . δε ῖ δ ὲ κα ὶ το ῦ το γιν ώ σκειν, ὅ τι ο ἱ μ ὲ ν περιττο ὶ ἀ ριθμο ὶ μ ό νως ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται, о ἷ ον ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ π έ ντε (ο ς ὶ το ῦ π έ ντε ύ o διαιρε ῖ ται), o ἱ δ ὲ ἄ ρτιοι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται . κα ὶ γ ὰ ρ τ ὸ ν ἕ ξ ἀ ριθμ ὸ ν δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ν, o ἷ ον ε ἰ ς τρ ί α κα ὶ τρ ί α , δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα , εἰρα , ε ἰρα . ὅ θεν κα ὶ κατ ὰ το ῦ το ο ὐ κ ἔ ἔ στιν ἡ δυ ὰ ς κυρ ί ως ἀ ριθμ ό ς ( ἰ ς μον ά δα γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δα διαιρε ῖ ται ), o ὐ μ ὴ ν κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα. το ύ των ο ὕ τως ἐ χ ό ντων ἡ μ ὲ ν μον ὰ ς ἀ ρχ ὴ π ά ντων τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στι , το ῦ τ ᾿ ἔ στι κα ὶ τ ῶ ν περιττ ῶ ν κα ὶ τ ῶ ν ἀ ρτ ί ων τ ῶ ν ἡ δὰ ί ων ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στιν ἀ ρχ ή. (Davidis prolegomena et in Porphyrii isagogen commentarium / Ed. A. Busse // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XVIII. Berolini, MCMIV [TLG 4021/1, пати - без разлика). Според тоа, нееднаквите делови можат да бидат и парни и непарни и да припаѓаат и на парни и на непарни броеви. Токму во таа смисла треба да се разберат изјавите на Санкт Петербург. Максим за бројот 6 во „Ambigvah“ (PG. 91. Col. 1401 AB), каде што се користи ἄ νισος, очигледно, во значењето „нееднаков“ (сепак, на ова место би му требал и посебен коментар, кој недостасува во рускиот превод, сп.: St. од грчки и белешки од Архим. Видете го делот 8 од предметниот индекс „Аритмологија“ во: Беневич. 2010. стр. 445–449; Сличен преглед има и Прасас. 2003. Стр. 73–77. Максим Исповедник има и посебни дела за симболиката на броевите: van Deun P. La symbolique des nombres dans l’oeuvre de Maxime le Confesseur (580–662) // Byzantinoslavica. 1992. Ред. 53. P. 237–242 (без разлика за кое место станува збор); Βαρβατσο ύ λια Γ . Ἡ Θεολογ ί α τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν κατ ά το ύ ς νηπτικο ύ ς Πατ έ ρες Νε ῖ λο τ ό ν ἀ σκητ ή κα ί Μ ά ξιμο τ ό ν Ὁ μολογητ ή // Γρηγ ό ριος ὁ Παλαμ ᾶς. 1996. T. 79 (бр. 765). Σ. 1183–1194 (написот не ни беше достапен). Проблемите на компатибилноста (поточно некомпатибилноста) на алегоријата и типологијата како системи кои се враќаат назад во сосема различни извори (митолошки за античка алегорија и историска и библиска за христијанска егзегеза) ги допревме во предговорот на делата на свети Мелитон од Сард (Дела на антички христијански апологети / Препечатење на преводот од Арх. Дунаев. наш). Видете ја и нашата статија: Дунаев А. 2002 (2006). Н.с. T. 4 (X). СО. 73–135, - каде што се дадени конкретни примери за употребата од страна на христијанските автори во текот на 14 век на најхетерогените алегориски значења на зборот „планина“ (сега во оваа традиција би ја зацврстиле улогата на „Пастирот“ на Херма и на пс. CPL. 61]). Спореди: Тафт. 2010. стр. 263–264 (Taft. 1975. стр. 260). Види: Larchet J. C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. П., 1996. Стр. 12–13; Прасас. 2003. Стр. 7–10. Тафт. 2010. P. 50 (Taft. 1975. P. 51). Само тргнувајќи од „Црковната историја“ на Пс.-Херман Константинополски, односно од VIII век, византиските коментатори зборуваат за „протеза“ исклучиво во контекст на почетокот на Литургијата, т.е. проскомедија. Тафт. 2010. P. 277 (Taft. 1975. P. 272–273). Тафт. 2010. стр. 277–280 (Taft. 1975. стр. 273–275). Тафт. 2010. P. 278–279 (Taft. 1975. P. 274; руски превод, цитиран со појаснувања). Исто како што во првобитната византиска употреба зборовите „проскомедија“ и „просфора“ немале такво значење, кои се однесуваат на анафора или светата тајна на Евхаристијата во целина, види: Κουμαριαν ὸ ς Π. Ι. ?? ὅ ρων // Θεολογία. 1999. T. 70 (2–3). Σ. 484–512. Терминолози - зборот „протеза“ исто така беше синоним за скевофилакија, односно „васкуларно складирање“ (Taft. 2010. стр. 203–204, забелешка 77 Taft. 1975. стр. 202). За понатамошно појаснување во врска со терминот „симбол“ во Евхаристијата, видете: Дунаев А. Г. Теологијата на Евхаристијата во контекст на паламитските спорови // БТ. 2009. Ред. 42. стр. 146–168, овде стр. 165–166. За повеќе детали, видете ги написите на В.В. Петров (конкретни врски се наведени во нашата статија во БТ 2009 година). Тафт. 2010. стр. 45–46 (Taft. 1975. стр. 45). За повеќе информации за ова, видете: Беневич. 2010. стр. 25–27. Во секој случај, проф. Р. Тафт, автор на фундаментално дело за историјата на литургијата на свети Јован Златоуст, не дава никакви други цитати за ова прашање, освен пасусот што се дискутира. Видете: Тафт. 2010. P. 44 (Taft. 1975. P. 43). Видете за повеќе детали: Bernatsky M. M., Zheltov M., diac. Прашања на кои одговара митрополитот Критски Илија: Сведоштво за особеностите на празнувањето на Божествената Литургија во почетокот. XII век // VPSTGU I. M., 2005. Број. 14. стр. 23–53. Ја изразуваме нашата благодарност до M. M. Bernatsky, кој даде голем број вредни коментари, предлози и појаснувања за време на прелиминарната дискусија на статијата.