Περί ορθής πίστης στις βασίλισσες

Ο κοινός τίτλος «Περί ορθής πίστης» ενώνει 3 βιβλία που γράφτηκαν από τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας την άνοιξη ή το καλοκαίρι του 430: «Περί της ορθής πίστης στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο», «Περί της ορθής πίστης στις πριγκίπισσες» και «Περί της ορθής πίστης στις βασίλισσες». Οι πραγματείες στάλθηκαν στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' και σε μέλη της οικογένειάς του για να τους αποκαλύψουν τις ψευδείς διδασκαλίες του Νεστορίου (χωρίς να αναφέρουν το όνομά του) και να ζητήσουν έτσι την υποστήριξή τους στη δογματική διαμάχη που ξέσπασε. Το δοκίμιο «On Right Faith to the Queens» (48 κεφάλαια) στάλθηκε στη μεγαλύτερη αδελφή του αυτοκράτορα Πουλχερία και τη σύζυγό του Ευδοκία. Το βιβλίο είναι μια λεπτομερής ερμηνεία επιλεγμένων περικοπών της Καινής Διαθήκης (κυρίως των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου). Η σειρά των θραυσμάτων καθορίζεται από τη διαδοχική παρουσίαση της χριστολογικής διδασκαλίας. Το δοκίμιο αποτελείται από μια εισαγωγή και ένα κύριο μέρος, που αποτελείται από 5 ενότητες: - για την υπακοή του Χριστού (κεφάλαια 20-24). - για τον αγιασμό του Χριστού και για την ιεροσύνη Του (κεφ. 25-35). - πώς να καταλάβουμε ότι ο Χριστός έλαβε δόξα (κεφάλαια 36-39). - πώς να καταλάβουμε ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη του Πατέρα (κεφάλαια 40-46). - αν και ο Χριστός ονομάζεται Υιός του ανθρώπου, είναι αληθινός Θεός (κεφ. 47-48). Σύμφωνα με τον ορισμό του Αγίου Κυρίλλου, ο Ιησούς Χριστός δεν είναι ο ασώμαστος Λόγος και όχι ένας απλός άνθρωπος, αλλά ο Λόγος του Θεού που ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος. Ο άγιος κατανοεί την Ενσάρκωση ως εκούσια «εξάντληση» («κένωση») του Λόγου και την αντίληψή Του για τη σάρκα. Σε αυτή την «εξάντληση» εκδηλώνεται η ανισότητα των δύο φύσεων του Θεανθρώπου: αφενός, «η ανωτερότητα της Θείας και αμετάβλητης φύσης» και από την άλλη, η «αδύναμη κατάσταση της ανθρωπότητας». Το δοκίμιο δίνει ιδιαίτερη έμφαση σε θέματα σωτηριολογίας: την αρχιερατική διακονία του Χριστού και την εξιλεωτική Του Θυσία. Ο Χριστός ως ο δεύτερος Αδάμ, μια νέα αρχή του ανθρώπινου γένους. το δώρο του Αγίου Πνεύματος και η εν Χριστώ ανανέωση της ανθρώπινης φύσης. Ο Άγιος Κύριλλος προσπαθεί να δείξει ότι μόνο η αληθινή ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό κάνει τη σωτηρία μας έγκυρη. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Προσφωνητικὸς ταῖς εὐσεβεστάταις βασιλίσιν περ τῆς ὀρθῆς πίστεως. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Oratio ad Pulcheriam et Eudociam augustas de fide / De recta fide ad augustas / De recta fide ad reginas oratio altera. Περιεχόμενα Βιβλιογραφία που παρατίθεται Σχετικά με την υπακοή του Χριστού Σχετικά με τον αγιασμό του Χριστού και την ιεροσύνη Του Σχετικά με το γεγονός ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέγεται ότι έλαβε δόξα Σχετικά με το γεγονός ότι ο Χριστός λέγεται ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη του Πατέρα. Από το 429 ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας έδωσε συνεχή αγώνα κατά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου. Εκτός από τις πολυάριθμες επιστολές και τα κηρύγματα, αφιέρωσε μια σειρά από μεγάλα πολεμικά έργα στην υπεράσπιση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σχετικά με την ενσάρκωση του Λόγου, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι τρία βιβλία, συχνά ενωμένα με τον γενικό τίτλο «On the Right Faith». Γράφτηκαν λίγο μετά την έναρξη της διαμάχης, προφανώς μετά την ολοκλήρωση ενός άλλου εκτενούς έργου, των πέντε βιβλίων «Κατά της βλασφημίας του Νεστορίου», που συγκεντρώθηκαν την άνοιξη του 430. 1 Στη δεύτερη επιστολή του προς τον Άγιο Κύριλλο της 15ης Ιουνίου 430. Ο Νεστόριος ξεκαθαρίζει ότι έχει την υποστήριξη της αυτοκρατορικής αυλής 2. Είναι πιθανό ότι αυτό ήταν που ώθησε τον άγιο Κύριλλο να συντάξει ειδική έκκληση απευθείας στον αυτοκράτορα και σε άλλα πρόσωπα της αυτοκρατορικής οικογένειας 3. Μια τέτοια έκκληση γράφτηκε το ίδιο 430, σε συνθήκες ολοένα και πιο φουντωμένης αντιπαράθεσης, στα βιβλία «Περί ορθής πίστεως», στα οποία τέθηκε στόχος, χωρίς να αναφέρεται το όνομα του Πρώτου Ιεράρχη της Κωνσταντινούπολης, να προειδοποιηθούν οι βασιλεύοντες για την επιρροή των θεολογικών του απόψεων 4 . Αυτά τα τρία βιβλία, ή τρία εκτεταμένα δογματικά μηνύματα 5, που προορίζονται για διαφορετικά πρόσωπα της βασιλικής οικογένειας, αποτελούν μαζί μια αξιοσημείωτη ως προς την πληρότητά της παρουσίαση της χριστολογικής διδασκαλίας του αγίου της Αλεξάνδρειας 6. Σχετικά με τα περιεχόμενα του πρώτου βιβλίου, «Σχετικά με την ορθή πίστη στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο» 7, μια επαρκής ιδέα μπορεί να δοθεί από τη δημοσιευμένη μας μετάφραση του ρωσικού διαλόγου. που είναι ουσιαστικά η πρώτη του έκδοση 8. Στο πιο εκτενές δεύτερο βιβλίο, «On Right Faith to the Princesses», 9 που απευθύνεται στις νεότερες αδερφές του αυτοκράτορα Αρκαδία και Μαρίνα, ο άγιος εξετάζει κυρίως τα «στοιχεία» της Καινής Διαθήκης που χρησιμοποίησε για να αντικρούσει τις Νεστοριανές απόψεις. Μετά από έναν πρόλογο που περιέχει μια συμπυκνωμένη παρουσίαση του δόγματος του Χριστού (με υπεράσπιση του ονόματος «Θεοτόκος» και της θείας αξιοπρέπειας του Χριστού, καθώς και τεκμηρίωση αυτών των διατάξεων σε ένα μικρό πατερικό florilegium), ο άγιος παραθέτει διάφορα χωρία από την Καινή Διαθήκη, παρέχοντάς τους μάλλον συνοπτικές ερμηνείες ανάλογα με ορισμένα θέματα. Μέσα σε κάθε τμήμα, τα κομμάτια της Αγίας Γραφής που επιλέχθηκαν από αυτόν είναι ταξινομημένα με τη σειρά των βιβλίων της Καινής Διαθήκης 10. Μεταξύ των θεμάτων που αναφέρονται στον πρόλογο: ότι ο Χριστός είναι Θεός. ότι Αυτός είναι η ζωή και ο δότης της ζωής. για την πίστη στον Χριστό ως Θεό. ότι ο Χριστός είναι ζωή και εξιλέωση. ότι ο θάνατός Του είναι σωτήριος για τον κόσμο 11, ο άγιος εξετάζει μόνο τα τρία πρώτα. Το βιβλίο «On Right Faith to the Princesses» δεν έχει κανένα συμπέρασμα και φαίνεται να σταματά στη μέση πρόταση. Έτσι, στερείται συνθετικής ακεραιότητας και αποδείχθηκε «μη επεξεργασμένο και μάλλον στοιχειώδες σε περιεχόμενο» 12. Το τρίτο και τελευταίο από τα βιβλία που δημοσιεύσαμε, «On Right Faith to Queens» 13, προοριζόταν για την αδελφή του αυτοκράτορα Αγία Πουλχερία και τη σύζυγό του Ευδοκία. Και οι δύο Augusta διακρίνονταν από λαμπρή μόρφωση και βαθιά ευφυΐα, η οποία, κατά πάσα πιθανότητα, καθόρισε το πιο περίπλοκο περιεχόμενο και την πολύ πιο τέλεια μορφή αυτού του έργου 14. Σύμφωνα με τον Άγιο Κύριλλο, αν στο βιβλίο που απευθύνεται «στις αγίες παρθένες» (δηλαδή στον Αρκάδιο και τη Μαρίνα), παρέθεσε αποσπάσματα της Αγίας Γραφής που δεν ήταν δύσκολο να γίνει κατανοητό. που συντάχθηκε λίγο μετά το βιβλίο «On Right Faith to the Princesses», καθώς αναφέρεται άμεσα σε αυτό, όπως και στο προηγούμενο, είναι κυρίως μια επιλογή αποσπασμάτων της Καινής Διαθήκης με ερμηνείες, μόνο που αυτή τη φορά η σειρά των επιλεγμένων αποσπασμάτων καθορίζεται από τη διαδοχική παρουσίαση της χριστολογικής διδασκαλίας. Επίσης, παρά τον μικρότερο όγκο του, είναι πολύ πιο πλούσιο στο εύρος των θεμάτων που εξετάζονται. Υπάρχουν 48 κεφάλαια στο βιβλίο 16. Στην εισαγωγή (κεφάλαια 1–4) 17, μετά την έκκληση προς τις αυτοκράτειρες, επιβεβαιώνεται η ενότητα του Χριστού, που δεν παραβιάζεται από το γεγονός ότι χαρακτηρίζεται τόσο από Θεϊκά όσο και από ανθρώπινα χαρακτηριστικά, και τίθεται ο σκοπός του δοκιμίου: μια ανάλυση αυτών των δηλώσεων του Ho. Μετά από αυτό, δίνονται ερμηνείες σε επιλεγμένα χωρία της Καινής Διαθήκης, ομαδοποιημένα σε πέντε ενότητες, τα οποία έχουν τους ακόλουθους υπότιτλους: για την εξάντληση (κεφάλαια 5-19) 18; σχετικά με την υπακοή του Χριστού (κεφάλαια 20–24) 19 ; για τον αγιασμό του Χριστού και για την ιεροσύνη Του (κεφάλαια 25-35) 20. ότι λέγεται για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι έλαβε δόξα (κεφάλαια 36–39) 21 . ότι λέγεται για τον Χριστό ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη του Πατέρα (κεφάλαια 40–46) 22 . ότι ο Χριστός, αν και ονομάζεται Υιός του Ανθρώπου, δεν είναι λιγότερο ο αληθινός Θεός (κεφάλαια 47–48) 23. Έτσι, το βιβλίο καλύπτει τις βασικές πτυχές της τότε χριστολογικής διαμάχης, με εξαίρεση την ονομασία της Παναγίας «Θεοτόκος» και την υπεράσπιση της Θείας αξιοπρέπειας του Χριστού, που εκτίθεται αναλυτικά στο δεύτερο βιβλίο, που απευθύνεται στις πριγκίπισσες. Η χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου στο βιβλίο «Περί ορθής πίστης στις βασίλισσες» είναι αρκετά χαρακτηριστική για ολόκληρο το σύνολο των αντινεστοριανών συγγραμμάτων του, που συγκεντρώθηκαν την παραμονή της Συνόδου της Εφέσου. Διακρίνεται από την ίδια έντονη έμφαση στην ενότητα του προσώπου του Σωτήρα και το δόγμα της «αμοιβαίας επικοινωνίας ιδιοτήτων» δύο φύσεων εκφράζεται εξίσου καθαρά σε αυτό, όπως και στους περίφημους «αναθεματισμούς» του. Αν και οι πιο σημαντικοί μεταγενέστεροι όροι «πρόσωπον» και «ύποστασις» ως χριστολογικοί είναι εξαιρετικά σπάνιοι στο βιβλίο 24, είναι πολύ σημαντικό πώς χρησιμοποιούνται εδώ 25. Αλλά ο άγιος χρησιμοποιεί πολύ συχνά μια άλλη βασική έννοια, τη «φύσις», εφαρμόζοντάς την κυρίως στη Θεότητα του Χριστού. Είναι η Θεία φύση που είναι η ίδια (ίδια) φύση για τον Χριστό 26. Christ by nature (κατάφύσιν, φύσει, ηνφ σι) - Son, born of the Father, Word, God, Lord 27; Από τη φύση του, κατέχει Θεϊκές ιδιότητες: πανταχού παρών, άκτιστο, αμετάβλητο, απαθές, αθανασία, αγιότητα 28 . Ωστόσο, αρκετές φορές η λέξη φύσις αναφέρεται οπωσδήποτε στην ανθρωπότητα του Σωτήρος 29. Είναι αλήθεια ότι, πιο συχνά, όταν αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση, ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί τις βιβλικές έννοιες «σάρκα» (σάρξ) 30, «σώμα» (σώμα) 31, «άνθρωπος» (άνθρός) 32 ή αναφέρεται σε αυτό ως «της» (30 και 30). ανθρώπινον, τα άνθρά ίπινα) 34. Παράλληλα, ο άγιος μένει ιδιαίτερα στη διάψευση των Απολλιναρίων, υπερασπιζόμενος την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης που αντιλαμβάνεται ο Λόγος 35. Σύμφωνα με τον ορισμό του Αγίου Κυρίλλου, ο Ιησούς Χριστός δεν είναι ο ασώμαλος Λόγος και όχι ένας απλός άνθρωπος 36, αλλά ο Λόγος του Θεού που ενσαρκώθηκε και δημιούργησε τον άνθρωπο 37. Ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο 38, ο άγιος κατανοεί την ενσάρκωση ως την εκούσια εξάντληση (κένοοσις) του Λόγου 39 και Του είναι η λήψη του Λόγου, επομένως δεν είναι σάρκα. σάρκα χωριστά (ιδι κώς, à v à μέρος, κατά μόνας) 41. Between the Divinity and humanity in Christ there is a such a close unity (έ ' νωσις, ενωσις οικονομική, ενωσις αληθή) 42 that the Word ιδιοποιείται στον εαυτό Του τη σάρκα και τα πάντα που ανήκουν στη σάρκα, συμπεριλαμβανομένης της ταλαιπωρίας της 43. Άλλωστε, αυτός ήταν ο σκοπός (σκοπός) του Μονογενούς, να υποφέρει για μας με τη σάρκα του 44. Αλλά και στην ενανθρώπηση παραμένει Θεός 45. Επομένως, ο ένας και ο ίδιος Υιός υπόκειται σε σωματικά βάσανα και απαράδεκτος από τη φύση της Θεότητας. 47 . Όσον αφορά την εικόνα της ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό, το βιβλίο απορρίπτει επανειλημμένα τη νεστοριανή εικόνα της σύνδεσης (συνάφεια) του ανθρώπου με τον Λόγο μόνο μέσω της ισότητας της αξιοπρέπειας και της δύναμής τους 48 ή με το ίδιο όνομα υιού 49 . Μια τέτοια σχετική σύνδεση ανθρώπου και Θεού Λόγου, με την υποστατική τους διαφορά, οδηγεί αναπόφευκτα στη διαίρεση του ενός Χριστού και έτσι δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε για την αφομοίωση από τον Λόγο του λυτρωτικού πόνου 50. Και ο ίδιος ο όρος συνάφεια είναι ανεπαρκής για να εκφράσει την αληθινή ενότητα Θεότητας και ανθρωπότητας στον Χριστό 51 . Ένα ανθρωπολογικό μοντέλο, που δεν είναι ασυνήθιστο στα έργα του αγίου, χρησιμοποιείται επίσης εδώ: η ενότητα των δύο φύσεων εξετάζεται κατ' αναλογία με την ενότητα του ανθρώπου, που αποτελείται από ψυχή και σώμα 52. Και όμως, η χριστολογική ορολογία στο βιβλίο «On Right Faith to the Queens» δεν δίνεται τόσο λεπτομερώς όσο στο βιβλίο των πριγκίπισων που απευθύνεται στους πρίγκιπες. Δεν θίγεται εδώ καθόλου η νεστοριανή έννοια του «θεοφόρου ανθρώπου» (άνθρωπος θεοφόρος) και της «ενότητας των προσώπων» (ένωσις εν προσώποις), που επικρίθηκε στην προηγούμενη πραγματεία, ενοοσις προσώπων ) 53. Definitions of unity found there (ενωσις καθ᾿ ύπάστασιν, ενωσις κατά φύσιν, ενωσις φυσική) 54, so characteristic of St. Cyril and, as is known, shkaktuar special sharp rejection by the “eastern” bishops 55, are absent here, while one can see an implicit reference to them μίαϋβο7 του αρκετή φόρμουλα μίαϋβο7 του λόγου. που εμφανίστηκε στην πατερική φλωριλέγια του προηγούμενου βιβλίου, λείπει και εδώ. Μας φαίνεται ότι η κύρια αξία του βιβλίου «On the Right Faith to the Queens» δεν έγκειται στην αποσαφήνιση της θεολογικής γλώσσας του αγίου απέναντι στη νεστοριανή αστοχία, αλλά στην ιδιαίτερη προσοχή που δίνεται στη σωτηριολογία σε αυτήν. Τα πολεμικά οξυμένα σχόλια στο κείμενο της Καινής Διαθήκης εξετάζουν βασικές πτυχές της οικονομίας της σωτηρίας μας: την αρχιερατική διακονία του Χριστού και την εξιλεωτική Του θυσία. Ο Χριστός ως ο δεύτερος Αδάμ, μια νέα αρχή του ανθρώπινου γένους. το δώρο του Αγίου Πνεύματος και η εν Χριστώ ανανέωση της ανθρώπινης φύσης. Αυτά είναι τα θεμελιώδη για τον Άγιο Κύριλλο θεολογικά θέματα στα οποία επανέρχεται συνεχώς τόσο πριν από τη Νεστορική διαμάχη όσο και σε αντινεστορικές πραγματείες. Στο έργο αυτό τονίζονται: σχεδόν σε κάθε κεφάλαιο ο συγγραφέας προσπαθεί να δείξει ότι μόνο η αληθινή ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό κάνει τη σωτηρία μας έγκυρη. Η ίδια η οικονομία απαιτεί ο Ίδιος να είναι και Θεός και άνθρωπος 58 . Η εν Χριστώ διαίρεση της θείας και της ανθρώπινης φύσης κατά την υπόσταση, με τη μόνη σχετική τους σύνδεση, θα οδηγήσει αναπόφευκτα στο γεγονός ότι το αίμα του Χριστού, που χύθηκε για τη λύτρωση του κόσμου, θα είναι αίμα απλού ανθρώπου και όχι το ίδιο το αίμα του Θεού Λόγου 59 . Ωστόσο, η λύτρωση του κόσμου δεν θα μπορούσε να είναι ο θάνατος ενός απλού ανθρώπου, αλλά μόνο ο θάνατος κατά τη σάρκα του Λόγου, ίση σε αξία με όλους τους 60. Την ίδια στιγμή, ο Χριστός, ο οποίος ως άνθρωπος θυσιάζει τον εαυτό του στον Πατέρα, ο ίδιος δέχεται αυτή τη θυσία ως Θεός, αχώριστα καθισμένος με τον Πατέρα στον θρόνο του Θεού. Η νίκη επί του θανάτου φέρνει αφθαρσία στη φύση μας 62. Εμείς ήμασταν μέσα Του, όπως στη νέα αρχή της φυλής μας, προσευχόμενοι στον Θεό Πατέρα με δυνατή κραυγή και με δάκρυα 63 για την καταστροφή του θανάτου και την αποκατάσταση της ζωής 64 . Τοποθετεί τον εαυτό Του ανάμεσα σε αυτούς που εγκαταλείφθηκαν από τον Πατέρα 65 για να καταργήσει τον χωρισμό μας από τον Θεό 66 , προδίδει το πνεύμα Του στον Πατέρα 67 για να μας ανοίξει αυτόν τον δρόμο 68 , ανασταίνει κατά σάρκα για να γίνει η οδός της ανάστασής μας 69 . Ο Χριστός, ο δεύτερος Αδάμ, ως Θεός από τη φύση του κατέχει πάντα το Άγιο Πνεύμα, αλλά ως άνθρωπος Το λαμβάνει για χάρη εκείνων από τους οποίους το Πνεύμα έχει αναχωρήσει λόγω αμαρτίας 70 . Έτσι, ακόμη και όταν ο Άγιος Κύριλλος συζητά λεπτομερώς τη σχέση μεταξύ της εν Χριστώ Θείας και ανθρώπινης φύσεως. γι' αυτόν αυτό συνδέεται, πρώτα απ' όλα, με την ιδέα του πώς ο ενσαρκωμένος Λόγος μας απελευθερώνει από τις συνέπειες της πτώσης του Αδάμ και μας οδηγεί στη θέωση 71 . Εκτός από αυτήν την επίμονη έμφαση στη σωτηριολογία, το On the Right Faith to the Queens είναι επίσης ένα εξαιρετικό παράδειγμα της ερμηνείας της Καινής Διαθήκης του Αγίου Κυρίλλου. Χαρακτηρίζεται από την αναγνώριση της σημασίας των ερμηνευόμενων στίχων σε ένα ευρύ βιβλικό πλαίσιο 72 , την προσοχή στις λεπτομέρειες του ιερού κειμένου και τις ιδιαιτερότητες της βιβλικής γλώσσας 73 , καθώς και από το κατεξοχήν δογματικό περιεχόμενο των ερμηνειών 74 . Τέλος, το έργο αυτό του Αλεξανδρινού αγίου έχει και αξιόλογα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα. Όχι μόνο στην εισαγωγική ομιλία προς τους Αυγουστιάνους, που παρέχει ένα εξαιρετικό παράδειγμα ρητορικού ύφους, αλλά συχνά στο ερμηνευτικό μέρος της πραγματείας, ο λόγος του Αγίου Κυρίλλου επιτυγχάνει αξιοσημείωτη έμπνευση και διορατικότητα. Ωστόσο, το τελευταίο ήταν πάντα χαρακτηριστικό του αγίου όταν έθιξε το αγαπημένο θέμα της ομιλίας του, δηλαδή στοχαζόταν τον Χριστό και τη σωτηρία που κατόρθωσε 75. Το βιβλίο «On Right Faith to the Queens» εκδόθηκε από τον J. D. Mansi το 1760 76 στη συλλογή των πράξεων της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. Το 1859, η έκδοση Mansi αναπαράχθηκε στην περιπολία του J. P. Minh 77 . Το 1877 εκδόθηκε μια κριτική έκδοση, που ετοίμασε ο F. E. Pusey, ως μέρος του 7ου τόμου των έργων του Αλεξανδρινού αγίου 78 που εξέδωσε ο ίδιος. Η νεότερη έκδοση πραγματοποιήθηκε από τον E. Schwartz, στη συλλογή των συνοδικών πράξεων του 79. Το βιβλίο εκδίδεται σε ρωσική μετάφραση για πρώτη φορά. Η βάση για αυτήν τη δημοσίευση ήταν το δοκίμιο του υποψηφίου του ιερέα Βασίλι Ντμίτριεφ, απόφοιτο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας το 1916, που ανακαλύφθηκε πρόσφατα στα αρχεία του MDA 80. Το έργο του Ντμίτριεφ περιλαμβάνει τη μετάφραση και των τριών βιβλίων «On the Right Faith» του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας με σύντομο πρόλογο και σύντομη ανάλυση του περιεχομένου τους. Η μετάφραση έγινε σύμφωνα με την περιπολία Minya. Οι κριτές ήταν ο S.I. Sobolevsky και ο Ιεράρχης. Παντελεήμονα (Ουσπένσκι), ο οποίος έδωσε γενικά θετικές κριτικές για το έργο του Ντμίτριεφ 81 . Αν και δεν έχουμε ακριβείς ενδείξεις, φαίνεται ότι το έργο προστατεύτηκε με επιτυχία. Η δημοσίευση της μετάφρασης δεν πραγματοποιήθηκε πιθανότατα λόγω εξωτερικών συνθηκών - η έναρξη μιας επαναστατικής καταστροφής. Αυτή δεν ήταν η πρώτη μεταφραστική εμπειρία του Ντμίτριεφ: ήδη στα φοιτητικά του χρόνια, δημοσίευσε τις μεταφράσεις του δύο αντινεστοριανών έργων του Αλεξανδρινού αγίου 82 . Η δημοσιευμένη μετάφραση αποτελεί μνημείο της επιστημονικής ζωής της προεπαναστατικής Ακαδημίας, οπότε αρχικά είχαμε την επιθυμία να περιοριστούμε σε ελάχιστες εκδοτικές αλλαγές. Ωστόσο, μετά από στενότερη γνωριμία, η ανάγκη για αρκετά σοβαρή βελτίωση έγινε εμφανής. Ο μεταφραστής δεν ήταν πάντα σε θέση να κατανοήσει πλήρως και να εκφράσει με ακρίβεια τη σκέψη του αγίου. Σε ορισμένα σημεία η μετάφραση χαρακτηρίζεται από υπερβολική κυριολεξία, σε άλλα από ανακριβή απόδοση θεολογικά σημαντικών όρων 83 . Συχνά το δακτυλογραφημένο κείμενο μοιάζει περισσότερο με προκαταρκτικό προσχέδιο της μετάφρασης. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: το κείμενό του στο δοκίμιο του υποψηφίου δύσκολα θεωρήθηκε οριστικό και αναπόφευκτα έπρεπε να υποβληθεί σε σοβαρή αναθεώρηση εάν δημοσιευόταν. Και οι δύο κριτικοί έγραψαν για αυτό κάποια στιγμή, επισημαίνοντας ορισμένα από τα λάθη που έκανε ο μεταφραστής 84 . Πολλές χειρόγραφες διορθώσεις (που έγιναν είτε από κριτές είτε από τον ίδιο τον Ντμίτριεφ) είχαν ήδη συμπεριληφθεί στο δακτυλογραφημένο αντίγραφο του έργου. Ταυτόχρονα, τα αναμφισβήτητα πλεονεκτήματα του δημοσιευμένου έργου, που προσφέρθηκε για πρώτη φορά στην προσοχή του Ρώσου αναγνώστη, μας ώθησαν να διορθώσουμε προσεκτικά το κείμενο της μετάφρασης όσο το δυνατόν περισσότερο. Συμφιλίωση της μετάφρασης του Αγίου Βασίλι Ντμίτριεφ, που παράγεται σύμφωνα με τη δημοσίευση του E. Schwartz. Επίσης, σύμφωνα με τη δημοσίευση του Ε. Ο Schwartz παρέχει μια ανάλυση του βιβλίου σε παραγράφους και αρίθμηση κεφαλαίων, κάπως διαφορετική από αυτή που χρησιμοποιήθηκε στην περιπολία Minya, την οποία ακολούθησε ο Dmitriev. Τα αποσπάσματα της Βίβλου είναι με πλάγιους χαρακτήρες. Όπως και στο έργο του Ντμίτριεφ, δίνονται σύμφωνα με την εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση 85. σημειώνονται πάντα διαφορές στα βιβλικά αναγνώσματα του Αγ. Κύριλλος από το αποδεκτό μας «Ελισαβετιανό» κείμενο των Αγίων Γραφών. Bondach 2008. BU ICE - Βιβλιογραφικό ευρετήριο στις «Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων». Μέρος 1. Συμβούλια I-III / A. G. Bondach // BV 7. 2008. Σ. 401–436; BV 8–9. 2008–2009. σελ. 511–550. Πράξεις 1996 – Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 1. I, II, III Συμβούλια. Αγία Πετρούπολη, 1996. Dmitriev 1916 – Μετάφραση και ανάλυση του έργου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας Χριστόν. Δοκίμιο μαθήματος 71ου έτους μαθητή του ιερατείου. V. Dmitriev στο 1ο Πατρολογικό Τμήμα για το ακαδημαϊκό έτος 1915/1916 (OR RSL. F. 172. K. 235. Unit 4.123 pp.). Lyashchenko 1913 – Lyashchenko T., ιερέας. Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Η ζωή και το έργο του. Κίεβο, 1913. Mirolyubov 1889 – Mirolyubov A. Sermons of Saint Cyril of Alexandria. Kyiv, 1889. Sobolevsky 1916 – Sobolevsky S.I., prof. Ανασκόπηση του δοκιμίου του St. Vasily Dmitrieva (OR RSL. F. 172. K. 235. Ενότητα 6. 2 σελ.). Uspensky 1916 – Παντελεήμων (Uspensky), Ιερομ. Σχόλια για το δοκίμιο ενός υποψηφίου από έναν μαθητή ιερέα. Vasily Dmitriev με θέμα: Μετάφραση και ανάλυση του έργου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας Χριστόν (OR RSL. Φ . 172. Κ . 235. Ενότητα 5.12 σελ.). Aies 1931 – Aies A. Le dogme d’Éphèse. Παρίσι, 1931. Bardenhewer 1924 – Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur. Bd. IV. Das 5. Jahrhundert mit Einschluss der 4. Jahrhunderts. Freiburg im Bresgau, 1924. Durand 1964 – Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues Christologique / Introduction, texte critique, traduction et notes par G. M. de Durand. Παρίσι, 1964 (SC 97). Quasten 1960 – Quasten J. Patrology. Τομ. III. Η Χρυσή Εποχή της Ελληνικής Πατερικής Λογοτεχνίας. Ουτρέχτη, Αμβέρσα, 1960. 1. Σε όσους υπηρετούν ως ιερείς, ο Θεός διατάζει το θείο και ουράνιο κήρυγμα όλων με τη φωνή του Ησαΐα, λέγοντας: ανεβείτε στο ψηλό βουνό, κήρυττε το ευαγγέλιο στη Σιών, υψώστε τη φωνή σας με δύναμη, κήρυττε το ευαγγέλιο στην Ιερουσαλήμ. εξυψώστε, μη φοβάστε 86. Θέλω να πω με αυτό ότι όσοι έχουν ανατεθεί στις ιερές τελετουργίες και διακηρύσσουν το μυστήριο του Χριστού, του Σωτήρα όλων μας, πρέπει να έχουν σοφία που δεν είναι βασική και αφοσιωμένη στη γη, δεν νικιέται από τεμπελιά και καταπιέζεται από φόβο, αλλά πρέπει επίσης να είναι προσεκτικά ανυψωμένοι στο βουνό. εξαιρετικής ομορφιάς οι διδασκαλίες της αλήθειας και η ομιλία τους πρέπει να λέγεται με τόλμη, ακόμα κι αν μερικοί από αυτούς που διδάχθηκαν στα μυστήρια ήταν πεισματάρηδες και επαναστάτες, όπως κάποια άγρια και αχαλίνωτα άλογα, για τα οποία ο ίδιος ο μακάριος Δαβίδ κάνει έκκληση στον Θεό όλων: με τα ηνία και το χαλινάρι, δέστε τα σαγόνια τους, όσοι δεν πλησιάζετε. Αλλά ακόμα κι αν είναι απαραίτητο να απευθυνόμαστε σε ανθρώπους με τέτοια διάθεση με λόγο, τότε πώς μπορούμε να αποφύγουμε τον ακραίο κίνδυνο όταν αρχίζουμε να προτιμούμε τη σιωπή, αντί να ποτίζουμε συχνά τα ευσεβή αυτιά σας με τη γνώση των Αγίων Γραφών, σαν με κάποια γλυκιά και ζωογόνο υγρασία, που στην αρχαιότητα μας υποσχέθηκε ο Θεός, μιλώντας με τη φωνή του Ησαΐα. Και με τις πηγές της σωτηρίας εννοούμε τους αγίους προφήτες, ευαγγελιστές και απόστολους, που αποπνέουν στον κόσμο την υψηλότερη, ουράνια και σωτήρια διδασκαλία που τους δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, και έτσι φέρνουν χαρά σε όλους τους κάτω από τον ουρανό. Ας, λοιπόν, βυθίζοντας το μυαλό μας στα βάθη των σκέψεών τους, από εδώ θα αρχίσουμε να αντλούμε την απόκτηση της αλήθειας. Έτσι οι αγρότες, μαζεύοντας τα πιο ευωδιαστά λουλούδια από τα χωράφια την καθορισμένη ώρα και μετά βάζοντάς τα σε καλάθια, τα φέρνουν στους κυρίους, και μάλιστα με μεγάλη προθυμία τα δέχονται και χαίρονται για την ανθισμένη τους εμφάνιση. Εμείς όμως, για τους οποίους η διδασκαλία είναι καθημερινή ενασχόληση, από τη θεόπνευστη Γραφή, σαν από κάποιο χωράφι, δεν παραδίδουμε το όραμα των λουλουδιών που χάνεται σύντομα, αλλά βιβλία και διδασκαλία στα μυστήρια μέσω του Πνεύματος, που έχει την ασβέστη ομορφιά της εν Χριστώ ευσέβειας και του ευωδούς και, επιπλέον, πολύ πλούσιου μυστηρίου. Διότι είναι γραμμένο: Η ευωδία του Χριστού είναι του Θεού 89. 2. Λοιπόν, σε εσάς, ευσεβείς βασίλισσες, φέρνω αυτό το βιβλίο: γράφτηκε από εμένα για τη σωστή και άψογη πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που μπορεί να γίνει η πίστη σας. Άλλωστε, σου αρμόζει, τόσο ευσεβείς και θεόφιλε, να στολίζεσαι με το στεφάνι της αγάπης για τον Χριστό, μαζί με τις υψηλές ομορφιές της βασιλικής εξουσίας. Ναι, έχει ήδη τεθεί στα ψαγμένα κεφάλια σας, και ο Θεός όλων σας στολίζει με ατέλειωτη δόξα. Αλλά για να φωτιστείτε με ακόμη μεγαλύτερη λαμπρότητα, έχοντας στο μυαλό σας μια ακριβή και γνήσια γνώση του μυστηρίου του Χριστού, συνέταξα αυτό το μικρό βιβλίο, κατευθύνοντας κάθε σκέψη για να δείξω σε αυτό ότι όπως υπάρχει ένας Θεός Πατήρ, από τον Οποίο είναι όλα τα πράγματα, έτσι υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, που είναι τα πάντα, 90 και ένα, φυσικά, το Άγιο Πνεύμα. Και εμείς, έχοντας αποφασίσει να σκεφτούμε σωστά, δεν θα επιτρέψουμε αυτούς που χωρίζουν έναν Χριστό, Υιό και Κύριο σε δύο γιους. Άλλωστε, δεν ονομάζουμε έναν Υιό - γεννημένο πριν από κάθε εποχή από την ουσία του Θεού και Πατέρα, και άλλον - στους έσχατους χρόνους τον γεννημένο από γυναίκα που είναι υπό τον νόμο, 91, αλλά ομολογούμε έναν και τον ίδιο και πριν από το συνδυασμό (συνόδου) με τη σάρκα και την αληθινή ένωση (ένώσεως) και μετά. Διότι ο Υιός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα από τη φύση του, πήρε για τον εαυτό του ένα ζωντανό σώμα προικισμένο με λογική, και γεννήθηκε εν σαρκί από την αγία Παρθένο και Μητέρα του Θεού Μαρία. Επιπλέον, δεν έγινε σάρκα (ας μην είναι!), αλλά την αποδέχτηκε και δεν απομακρύνθηκε από το να είναι Θεός, γιατί ακόμα κι έτσι παρέμεινε Κύριος όλων. 3. Έτσι διδασκόμαστε να σκεφτόμαστε. Διότι οι λόγοι των αγίων με σοφές πεποιθήσεις μάς οδηγούν στην ανάγκη να διαφυλάξουμε με αγάπη όσα ορίζουν οι Αγίες Γραφές και να εξετάσουμε προσεκτικά την αλήθεια των θείων διδασκαλιών, εμβαθύνοντας προσεκτικά με το νου μας σε ό,τι διακηρύσσεται για τον Χριστό, καταρρίπτοντας σκέψεις και κάθε εξύψωση που τίθεται στο νου του Θεού 2. Και δεδομένου ότι πιστεύεται σταθερά και σταθερά από όλους ότι ο Λόγος, που υπάρχει κατ' εικόνα και ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα, που γεννήθηκε από Αυτόν από τη φύση του, δεν ήταν από τον θαυμασμό του ότι είναι ίσος με τον Θεό, αλλά μείωσε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση της ανθρωπότητας και βρέθηκε στην εικόνα ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον σταυρό του θανάτου. 93, τότε αναπόφευκτα προκύπτει ότι ακριβώς γι' αυτούς, ο στόχος Για να κατανοήσουν πολύ καλά τη δύναμη των γραμμένων γι' Αυτόν, χρειάζεται ένας νους που είναι άφθονο έμπειρος στην αγάπη του Θεού για να αναγνωρίσει τον ίδιο ταυτόχρονα με Θεό και ταυτόχρονα με έναν άνθρωπο, δηλαδή Αυτόν που κατέχει την ύπαρξη του Θεού χωρίς καμία παραμόρφωση του Λόγου. εξάντληση. Διότι δεν ντρεπόταν σε καμία περίπτωση για τις προθέσεις Του, ο οποίος για χάρη μας, σύμφωνα με την οικονομία, υπέμεινε εκούσια εξάντληση. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να συλλογιστεί και ως χαρακτηρισμένος από τις αρετές του Θείου, και όχι εντελώς ξένος στην ταπείνωσή μας λόγω ανθρωπότητας, αφού αυτό επιβάλλεται από την οικονομία. Άλλωστε, αν ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, δηλαδή άνθρωπος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, 94 τότε ας μην αγανακτήσει κανείς, ακόμη κι αν στην θεόπνευστη Γραφή λέγεται κάτι γι' Αυτόν που αρμόζει ιδιαίτερα στον άνθρωπο, αλλά είναι προτιμότερο να δούμε την κοσμική δόξα Του από την θεϊκή και ανώτερη δύναμή Του. 4. Και αυτό που είναι ίσως πιο ικανό να λύσει τις αμφιβολίες των πιο απλών ανθρώπων είναι, όσο το επιτρέπει και όσο το δυνατόν καλύτερα, θα προσπαθήσω να το ξεκαθαρίσω, δίνοντας σε κάθε ρητό (της Γραφής) μια κατάλληλη λύση για ερμηνεία, αφού ο Θεός προετοιμάζει έναν ευρύ δρόμο για εμάς και γι' αυτό. Διότι δίνει το λόγο σε όσους κηρύττουν το ευαγγέλιο με πολλή δύναμη, 95 όπως λέει ο θείος Ψάλτης. Έτσι, αν στο βιβλίο που γράψαμε για τις αγίες παρθένες, κάναμε μια πολύ πλήρη λίστα με ρήσεις που ήταν πιο προσιτές και δεν περιείχαν τίποτα δύσκολο να κατανοηθεί, τότε σε αυτό το βιβλίο συγκεντρώσαμε μια αξιομνημόνευτη καταγραφή ρήσεων που ήταν λιγότερο σαφείς. Άλλωστε, ήταν πραγματικά αναγκαίο να το γνωρίζει η θεόφιλη Μεγαλειότητά σας και να μην μένει σε άγνοια γι' αυτό, ώστε και από τα δύο να ριζώσει στη γνώση αυτό που ειπώθηκε πρόσφατα, σαν κάποιο είδος φωτός για τις πιο αγνές σας σκέψεις. Ο στόχος μου στην ερμηνεία είναι να συνοψίσω όσο το δυνατόν συνοπτικά τι αφορά το καθένα (ρητό). και πάνω απ' όλα θα προσφερθεί συζήτηση για την εξάντληση. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου το εξής: όποτε καλείται ο Χριστός Ιησούς, είναι σκόπιμο να κατανοήσουμε (με αυτό το όνομα) τον Λόγο από τον Θεό Πατέρα - ανθρωποποιημένο και ενσαρκωμένο. 5. Θέλω να σε οδηγήσω, καθώς κεφαλή κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός, και κεφάλι γυναίκας είναι ο σύζυγος, και κεφάλι Χριστού είναι ο Θεός 96. Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, δακτυλιωμένος, δηλαδή ο Αδάμ, ο δεύτερος είναι από τον ουρανό 97, προφανώς, ο Χριστός. Και όπως ενδυθήκαμε την εικόνα της γης, ας ντυθούμε και την εικόνα του ουράνιου, 98 όπως είναι γραμμένο. Έτσι, το πρώτο κεφάλι, δηλαδή η αρχή της φυλής μας, έγινε αυτός που είναι από τη γη και γήινος. Και αφού ο Χριστός ονομάζεται δεύτερος Αδάμ, γίνεται η κεφαλή, δηλαδή η αρχή, εκείνων που δι' Αυτόν μεταμορφώνονται σύμφωνα με Αυτόν σε αφθαρσία μέσω του εν Πνεύματος αγιασμού. Επομένως, αν και είναι η αρχή μας, δηλαδή η κεφαλή, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος, όμως ως Θεός από τη φύση του έχει ο ίδιος κεφάλι - τον Πατέρα στους ουρανούς, γιατί ο Λόγος, όντας Θεός, γεννήθηκε από Αυτόν εκ φύσεως. Και ότι το κεφάλι σημαίνει την αρχή, η αλήθεια των ταλαντευόμενων μυαλών επιβεβαιώνεται από το ρητό ότι ο σύζυγος λέγεται κεφαλή της συζύγου, επειδή την πήραν από αυτόν. Κατά συνέπεια, υπάρχει ένας Χριστός, Υιός και Κύριος, ο οποίος, ως Θεός από τη φύση του, έχει κεφάλι - τον Πατέρα στους ουρανούς, αλλά έγινε το κεφάλι για εμάς λόγω της συγγένειας στη σάρκα. 6. Γιατί γνωρίζουμε τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, γιατί λόγω της φτώχειας σας είναι πλούσιος, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του 99 . Σημειώστε ότι εδώ εκφράζονται, κατά τη γνώμη μου, τόσο η ανωτερότητα της Θείας και αμετάβλητης φύσης όσο και η αδύναμη κατάσταση της ανθρωπότητας και επιπλέον η συνένωση (σύμβασιν) και των δύο σε ενότητα λόγω του ότι ο Μονογενής επέτρεψε στον εαυτό Του να φτάσει σε αυτό. Άλλωστε, αν και καμία λέξη δεν μπορούσε να εξηγήσει τον πλούτο της Θείας φύσης και την πολύ φτωχή ανθρώπινη φύση, στην οποία τα πάντα είναι δώρο από τη Θεία και άνωθεν, και πάνω απ' όλα να είναι η ίδια, αφού κλήθηκε από τον Θεό να είναι, κάποτε να μην υπάρχει, αυτός που είναι πλούσιος όπως ο Θεός έγινε εκούσια φτωχός και έγινε σαν εμάς, ώστε η ανθρώπινη φύση, έχοντας φτάσει στα ύψη της θεϊκής ανωτερότητας από τον ίδιο τον Χριστό. Διότι ο Θεός Πατέρας μας ανέστησε εν Χριστώ και μας κάθισε σε ουράνιους τόπους, 100 όπως είναι γραμμένο. Αλλά δεν θα μπορούσαμε να το πετύχουμε αυτό αν Αυτός που είναι πλούσιος σαν τον Θεό δεν είχε φορέσει τη φτωχή φύση. Στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος, όντας ζητιάνος από τη φύση του, δεν μπορούσε να γίνει φτωχός, αλλά κυρίως ταίριαζε σε Εκείνον που είναι αληθινά πλούσιος, δηλαδή ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα, αφού έγινε σαν εμάς. Επομένως, ένας είναι ο Χριστός και ο Υιός. 7. Ο Χριστός μας λύτρωσε από τον νόμιμο όρκο, έχοντας γίνει όρκος για μας. Είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο 101. Ενώ το γράμμα του νόμου τον δηλώνει καταραμένο που διαπράττει έγκλημα και αμαρτία, εκείνος που δεν γνωρίζει αμαρτία, δηλαδή ο Χριστός, υπέστη την τιμωρία της άδικης καταδίκης και υποβάλλεται σε ό,τι αντιστοιχεί σε εκείνους που βρίσκονται κάτω από την κατάρα, για να είναι ίσος με όλους και να αποθάνει για όλους. ουράνιο βασίλειο με το δικό Του αίμα. Έτσι, δεν θα ήταν ίσος με όλους αν ήταν απλός άνθρωπος, αλλά αν βλέπαμε μέσα Του Θεό, δημιούργησε τον άνθρωπο και υποφέρει με τη σάρκα Του, τότε όλη η δημιουργία είναι ασήμαντη σε σύγκριση με Αυτόν, και για τη λύτρωση του ουράνιου κόσμου αρκεί ο θάνατος μιας σάρκας, γιατί ήταν δικός του Λόγου, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα. 8. Και βλέπουμε τον Ιησού, μικρό παιδί, από άγγελο, στεφανωμένο με δόξα και τιμή για την αποδοχή του θανάτου, ώστε με τη χάρη του Θεού να γευτεί τον θάνατο για όλους. Και πάλι: Αυτός που είναι η ακτινοβολία της δόξας και η εικόνα της υπόστασής Του, που φέρει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του, έχοντας δημιουργήσει τον καθαρισμό των αμαρτιών μας, κάθεται στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας ψηλά, όντας καλύτερος από τους αγγέλους, πολύ πιο ένδοξος από το κληρονομικό τους όνομα. Σε ποιον να πει ο άγγελος: Γιε μου είσαι εσύ, σε γέννησα σήμερα 105. Έτσι, όταν ο Μονογενής έγινε πρωτότοκος και σε πολλούς αδελφούς 106, τότε, λέει ο απόστολος, εισήχθη στο σύμπαν, γιατί από τη φύση Του ήταν εκτός δημιουργίας ως Θεός. Τότε, λέει, ταπεινώθηκε μπροστά στους αγγέλους, αλλά έλαβε όνομα πιο ένδοξο από το δικό τους. Άλλωστε, ο «άγγελος» υποδηλώνει υπηρεσία και σιωπηρά μας αντιπροσωπεύει μια κατάσταση σκλαβιάς, αφού στέλνονται για να υπηρετήσουν για όσους θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία, 107 και το «Υιός» θα υποδηλώνουν ένα ουσιαστικό και φυσικό ον από τον Πατέρα, αρκεί να πιστεύουμε αληθινά ότι αυτή η γέννηση έχει γίνει. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, μειώνεται μπροστά στους αγγέλους Αυτός που δέχεται τη λατρεία τους και κάθεται με τον Πατέρα; Όμως η απάντηση είναι προφανής. Δηλαδή, κατέβηκε στις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης, δεχόμενος ένα σώμα που από τη φύση του ήταν ικανό για θάνατο, και αφού το υιοθέτησε για τον εαυτό Του, υπέφερε οικειοθελώς μέσα σε αυτό, και μέσω αυτού του πόνου στεφανώνεται με την ύψιστη δόξα, γιατί μέσω αυτού κατάργησε τον θάνατο και έκανε τη διαφθορά αναποτελεσματική, αφού ο Ίδιος είναι αφθαρσία και ζωή. Όταν ο απόστολος ονοματίζει τον Ιησού και λέει ότι είναι κατώτερος από τους αγγέλους, τότε δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τον άνθρωπο χωριστά και χωριστά, αλλά τον Μονογενή Ίδιο, ο οποίος, σύμφωνα με την οικονομία, υπερέχει στους αγίους αγγέλους, αφού πραγματικά έγινε άνθρωπος κατώτερος από την ανωτερότητά τους. Και η υπεροχή των αγίων αγγέλων είναι ότι είναι ξένοι στη σάρκα και ισχυρότεροι από τον θάνατο, ενώ ο Υιός υπέστη και τα δύο από εκούσια εξάντληση. Ωστόσο, μειωμένος σε βαθμό από τους αγγέλους λόγω των περιορισμών της ανθρώπινης φύσης, Αυτός, όντας στην υπεροχή της Θεότητας, δέχεται λατρεία από αυτούς και κάθεται στους θρόνους που περιβάλλουν, δοξάζοντάς Τον πάντα και αποκαλώντας Τον Κύριο των δυνάμεων 108 . 9 . Έκτοτε, τα παιδιά έλαβαν αίμα και σάρκα, και ειλικρινά έλαβε το ίδιο, ώστε με το θάνατο να καταργήσει την έχουσα δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει αυτούς που με το φόβο του θανάτου σε όλη τους τη ζωή θα είναι ένοχοι του έργου 109 . Σε αυτό το μέρος, αποκαλεί παιδιά, φυσικά, εμάς που ζούμε στη γη, σύμφωνα με όσα ψάλλονται στους ψαλμούς για λογαριασμό του Θεού: Az rekh: Θεούς της φύσης και γιους του Υψίστου 110. Πράγματι, στο μέτρο που αυτό σχετίζεται με ό,τι ευχαριστεί τον Θεό και με την πραότητα που είναι εγγενής στη φύση Του, όλοι θα μπορούσαμε να απομακρυνθούμε από κανέναν παιδί. Ωστόσο, όπως λέει ο Δαβίδ, πεθαίνουμε ως άνθρωποι, και σαν ένας πέφτουμε από πρίγκιπες, 111 υποτάσσοντας το νου μας στα σαρκικά πάθη. Πώς τότε λάβαμε αίμα και σάρκα; Γεγονός είναι ότι η ανθρώπινη ψυχή, έχοντας διαφορετική φύση από τη σάρκα, έχοντας σχηματιστεί μαζί της μέσω της ενότητας, σχημάτισε ένα ενιαίο και, επιπλέον, λογικό ζωντανό ον, δηλαδή ένα πρόσωπο. Γι' αυτό ο Λόγος του Θεού, ενώνοντας ανέκφραστα τον εαυτό Του με έμψυχο, και όχι με άψυχο, όπως νομίζουν ορισμένοι, σάρκα, όπως και εμείς, έλαβε αίμα και σάρκα, προφανώς με τη γέννηση από γυναίκα. Κατά συνέπεια, υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, αφού αν και ο Λόγος του Θεού ένωσε την ανθρώπινη φύση με τον εαυτό Του, ακόμα και σε αυτή την κατάσταση παρέμεινε αυτό που ήταν. Αν Αυτό, όπως η ζωή και ο Θεός, κατήργησε τη δύναμη του θανάτου, τότε αυτό που υπέστη το θάνατο θα έπρεπε να θεωρείται δικό Του, ώστε να ειπωθεί ότι όπως ο Ίδιος, αφού αναστήθηκε, κατάργησε τη διαφθορά, έτσι επέκτεινε τη χάρη της αφθαρσίας σε ολόκληρη τη φυλή μας. Όπως πέθανες στον Αδάμ, έτσι θα ζήσεις και στον Χριστό 112. Και πάλι: όπως ο θάνατος είναι από τον άνθρωπο, έτσι είναι και η ανάσταση από τους νεκρούς από τον άνθρωπο 113. Και επειδή η καταπάτηση του θανάτου υπερβαίνει τους περιορισμούς της ανθρώπινης φύσης μας, βεβαιώνουμε ότι ο Λόγος του Θεού μέσω της ενότητας, δηλαδή μέσω της κοινωνίας με το αίμα και τη σάρκα, έγινε πρόσωπο, επειδή παρέμεινε σε σάρκα πιο ισχυρός από εμάς. 10. Δεν είναι από τον άγγελο που λαμβάνει, αλλά από το Σπέρμα του Αβραάμ που λαμβάνει. Από εδώ και πέρα ​​πρέπει κανείς να είναι σαν τους αδελφούς σε όλα, ώστε ο αρχιερέας να είναι ελεήμων και πιστός σε όσους έρχονται στον Θεό, για να καθαρίζει τις αμαρτίες των ανθρώπων. Έχοντας υποφέρει σε αυτό, μπήκα στον πειρασμό και ίσως μπορώ να βοηθήσω αυτούς που πειράζονται 114. Βεβαιώνουμε ότι ο Λόγος του Θεού έλαβε από το σπέρμα του Αβραάμ, επειδή κατά τη σάρκα προήλθε από τους Ιουδαίους και σε όλα έγινε σαν τους αδελφούς του, αφού επέτρεψε στον εαυτό Του να πάρει τη μορφή δούλου και να είναι με ανθρώπινη ομοιότητα, όπως λέει ο Μακάριος Παύλος. του Ανθρώπου και έγινε αδελφός εκείνων που κατάγονταν από το σπέρμα του Αβραάμ, δηλαδή εκείνων που ήταν από αίμα και σάρκα. Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος για αυτό; Ο Αρχιερεύς ας είναι ελεήμων, λέει, και πιστός σε όσους πλησιάζουν τον Θεό. Δηλαδή, ο Χριστός έγινε, αφενός, ένας ελεήμων αρχιερέας για εμάς, γιατί, αν και το γράμμα του νόμου υποβάλλει τους αμαρτωλούς σε κρίση και ορίζει την ανάγκη τιμωρίας για όσους παραμελούν τη Θεία εντολή - όποιος απέρριψε το Νόμο του Μωυσή πεθαίνει χωρίς έλεος παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων. Ως εκ τούτου, έγινε ένας φιλεύσπλαχνος αρχιερέας, μην επιτρέποντας στις νομικές αυστηρότητες να έχουν άλλη ισχύ. Από την άλλη πλευρά, είναι πιστός, είναι σταθερός, αιώνιος και πλήρως ικανός να επαληθεύει τις υποσχέσεις. Μάλιστα, όπως λέει ο ίδιος θείος Παύλος σε άλλο μέρος για τους νόμιμους ιερείς, και είναι ο μεγαλύτερος αριθμός ιερέων που τους απαγόρευσαν να τηρήσουν τον θάνατο. Αυτός, που μένει για πάντα, κατέχει την απαράβατη ιεροσύνη, και είναι επίσης ικανός να σώσει μέχρι τέλους εκείνους που έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού, που είναι πάντα ζωντανός, για να μεσολαβήσει γι' αυτούς 117. Παρακαλώ σημειώστε ότι έγινε ο αρχιερέας όχι για να καταδικάσει αυτούς που αμάρτησαν, αλλά αντίθετα για να καθαρίσει τις αμαρτίες τους. Ποια θα μπορούσε λοιπόν να είναι η μέθοδος (τρόπος) του πειρασμού και της θυσίας; Σε αυτόν, λέει, υπέφερε, Έχοντας πειραστεί, ίσως μπορεί να βοηθήσει τους πειρασθέντες 118. Δηλαδή, δοκιμαζόμενος, υπέμεινε μέχρι τέλους και υπομονή τον σταυρό, αλλά γι' αυτό ο Υιός προσέφερε τον εαυτό Του στον Θεό και στον Πατέρα ως άσπιλη θυσία, για να βοηθήσει μέσω της σάρκας Του τους πάσχοντες και τους πειρασμούς. Με μια προσφορά έκανε για να τρώει για πάντα όσους αγιάζονται 119. Έτσι, ο Ίδιος έγινε αρχιερέας σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αν και δέχεται θυσίες από όλους σύμφωνα με τη Θεότητα, ο ίδιος είναι θυσία κατά σάρκα, ο ίδιος είναι επίσης Αυτός που καθαρίζει τις αμαρτίες μας σύμφωνα με τη δύναμη που είναι εγγενής στη Θεία Του. Επομένως, υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός. 11. Υποκλίνεσαι, αλλά δεν τον ξέρεις. Υποκλινόμαστε, Τον γνωρίζουμε, γιατί υπάρχει σωτηρία από τους Εβραίους 120. Ίσως κάποιος θα πει ότι το να λατρεύουμε οποιονδήποτε είναι ασυμβίβαστο με τη Θεία και ύψιστη φύση του Λόγου. Επιπλέον, εάν ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός, πώς βλέπουμε ότι συμπεριέλαβε τον εαυτό Του μεταξύ εκείνων που πρέπει να λατρεύονται; Πώς αντιδρούμε σε αυτό; Αν πιστεύουμε ότι ο Λόγος, που εμφανίστηκε από τον Θεό Πατέρα, ήρθε σε αυτόν τον κόσμο ως γυμνή Θεότητα, τότε μια τέτοια λατρεία είναι πολύ αταίριαστη με Αυτόν: αντίθετα, δέχεται λατρεία και ο ίδιος δεν λατρεύει άλλον. Αν όμως, έχοντας δεχτεί τη μορφή του υπηρέτη 121 και μη περιφρονώντας την κατάσταση της λατρευτικής ανθρώπινης φύσης, αυτοανακηρύχτηκε Υιός του Ανθρώπου, τότε η λατρεία θα είναι χαρακτηριστικό της οικονομίας και αρμόζει στις συνθήκες εξάντλησης και όχι καθεαυτή στη φύση του Λόγου. Γιατί πώς είναι η σωτηρία από τους Εβραίους; Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι έχει ύπαρξη από τους Ιουδαίους λόγω του ότι θεωρείται (ο Λόγος) και είναι ο Λόγος, αλλά λόγω του ότι έγινε αδελφός όσων είναι από σάρκα και αίμα, αφού έλαβε από το σπέρμα του Αβραάμ 122. Επομένως, ένας είναι ο Χριστός. και ακόμη κι αν λέγεται ότι λατρεύει σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ωστόσο ως Θεός δέχεται τη λατρεία από όλη τη δημιουργία. 12. Είμαι μαζί σας για λίγο, και πηγαίνω σε Εκείνον που Με έστειλε 123. Πού δεν είναι ο Λόγος του Θεού, αν γεμίζει τα πάντα με τη φύση του Θείου; Τότε πώς αποστέλλεται από τον Πατέρα; Και πώς πηγαίνει σε Αυτόν; Κατά συνέπεια, Αυτός, αφενός, αποστέλλεται ανθρώπινα, κατ' εικόνα και με την έννοια του αγγελιοφόρου, για να κηρύξει απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς. χειρός, ακόμα κι αν η έκφραση «να σταλεί» είναι επίσης αποδεκτή σε σχέση με τον ίδιο τον Λόγο, τότε ας μην αγανακτήσει κανείς, γιατί η θεόπνευστη Γραφή συνηθίζει να χρησιμοποιεί μερικές φορές τέτοιες εκφράσεις, και με αυτό δεν απεικονίζει τη Θεία και υπερκόσμια φύση χωρικά και περιγράμματα (γιατί ξέρει ότι είναι ασώματη και μακριά από τη σκέψη). σε ανθρώπινες εκφράσεις για να μας ξεκαθαρίσει αυτό που ξεπερνά το μυαλό μας. Επομένως, ο ίδιος ο Σωτήρας είπε ότι θα μας έστελνε τον Παρηγορητή 126, αν και το Άγιο Πνεύμα γεμίζει τα πάντα, επειδή (Γραφή) λέει: Το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε το σύμπαν 127. 13. Όταν σηκώσετε τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα καταλάβετε ότι είμαι 128. Εξηγώντας μας τους λόγους της τρέλας των Ιουδαίων, που έδειξαν σε σχέση με τον Χριστό, ο μακάριος Ιωάννης λέει: γι' αυτό οι Ιουδαίοι καταδίωξαν τον Χριστό, σαν να είχαν καταστρέψει όχι μόνο το Σάββατο, αλλά και τον Πατέρα Του, που τους δημιούργησε ίσο με τον Θεό1. πονηρά: Δεν ρίχνουμε πέτρες εναντίον σου για μια καλή πράξη, αλλά για βλασφημία, γιατί εσύ, αυτός ο άνθρωπος, δημιούργησες τον Θεό για τον εαυτό σου 130. Συνεπώς, θεώρησαν απαράδεκτη την πίστη σε Αυτόν, πιστεύοντας ότι ήταν απλός άνθρωπος και αγνοώντας ότι ο Λόγος, όντας Θεός, έλαβε από το σπέρμα του Αβραάμ, όντας Θεός, αν και το αίμα του Αβραάμ. σάρκα, 132 όμως δεν έπαψε να είναι Θεός, γιατί από τη φύση του είναι αμετάβλητος και αιώνια ο ίδιος. Όταν, λέει, σηκώσεις τον Υιό του Ανθρώπου, τότε θα καταλάβεις ότι είμαι. Άλλωστε, αν και ως άνθρωπος σταυρώθηκε στον σταυρό, εν τούτοις ως Θεός ήρθε στη ζωή, και ως αποτέλεσμα της Ανάστασης πιστέψαμε ότι ήταν Θεός και αληθινός Υιός του Θεού. Αν πιστεύουμε ότι δεν ανέστησε άλλον, αλλά, αντιθέτως, αναστήθηκε ο ίδιος, τότε είναι απολύτως απαραίτητο το σώμα που υπέστη το θάνατο να θεωρείται δικό Του σώμα σύμφωνα με την οικονομία, ώστε να μπορούμε να πούμε ότι ο Ίδιος αναστήθηκε, αν και, ως Θεός, είναι από τη φύση του αθάνατος. Διότι κηρύσσοντας τον θάνατο του ενός Χριστού και Υιού και ομολογώντας την Ανάστασή (Του), δικαιωνόμαστε μέσω της πίστεως. Γι' αυτό λέγεται ότι ο ίδιος Χριστός Ιησούς, όντας ένας και μοναδικός, όπως ο άνθρωπος πέθανε κατά σάρκα, και όπως ο Θεός αναστήθηκε, όντας Ζωή. 14. Μια μέρα οι Εβραίοι ήρθαν στον Χριστό, λέγοντας: Αν είσαι ο Χριστός, δεν προσβάλλουμε. Ο Ιησούς τους απάντησε: Επιπληθήκατε και δεν πιστεύετε. τα έργα που κάνω στο όνομα του Πατέρα Μου μαρτυρούν για μένα 133. Τι θα πουν σε αυτό όσοι από άγνοια χωρίζουν τον έναν Κύριο Ιησού Χριστό σε δύο γιους και σε δύο Χριστούς; Για ποιον είπαν οι Εβραίοι: Αν είσαι ο Χριστός, θα μας το πεις χωρίς προσβολή; Και ποιος ήταν Αυτός που λέει: τα έργα που κάνω στο όνομα του Πατέρα Μου μαρτυρούν για μένα; Για ποιον, κατά τη γνώμη μας, είναι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας του; Είναι για Εκείνον που θεωρείται χωριστός και χωρισμένος (γεννημένος) από τη σύζυγο ή ακόμα για τον Μονογενή; Ωστόσο, η ικανότητα εκτέλεσης Θείων πράξεων δεν μπορεί να αντιστοιχεί στην ανθρώπινη φύση και απέχει πολύ από αυτήν. Εφόσον όμως ο Χριστός έκανε τα έργα του Πατέρα, θα έπρεπε να θεωρείται όχι απλός άνθρωπος, αλλά, αντίθετα, Θεός κατά αίμα και σάρκα, ο οποίος παρέμεινε αυτό που ήταν. Εξάλλου, μόνο με το να είναι έτσι θα γίνει ίσος στις υποθέσεις Του με τον δικό Του Γονέα, και κανένας από εκείνους που έχουν συνηθίσει να σκέφτονται λογικά δεν θα επικρίνει το νόημα του μυστηρίου. 15. Η νεολαία έγινε πιο επεκτατική και ενισχυμένη στο πνεύμα, γεμάτη σοφία. και η χάρη του Θεού ήταν πάνω Του 134. Και πάλι: ο Ιησούς διέπρεψε σε ηλικία και σοφία 135 και χάρη με τον Θεό και τον άνθρωπο 136 . Λέγοντας ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ένας, και αποδίδοντας σ' Αυτόν και ανθρώπινες ιδιότητες και εκείνες που αρμόζουν στο Θείο, επιμένουμε ότι οι συνθήκες εξάντλησης αντιστοιχούν στο γεγονός ότι επιτρέπει στον εαυτό Του τόσο σωματική ανάπτυξη όσο και ενδυνάμωση, αφού τα μέλη του σώματος μεγαλώνουν σταδιακά, και επίσης το γεγονός ότι φαίνεται να είναι γεμάτος με σοφία - ακριβώς σαν την πιο κατάλληλη ανάπτυξη του σώματος, σύμφωνα με το σώμα. ηλικία συνέβη. Και αυτό, όπως είπα, θα αντιστοιχεί στην απαλλαγή από τη σάρκα και στις συνθήκες ταπείνωσης, ενώ θα αντιστοιχεί στη φύση του Λόγου, με τη σειρά του, να είναι πάντα τέλειος και σοφός. Επομένως, δική του, ανθρώπινα, είναι η αδυναμία που εμφανίζεται στην εξάντληση. ομοίως Του είναι οι ιδιότητες που αρμόζουν στη Θεότητα. Άλλωστε, η μέθοδος της απαλλαγής από τη σάρκα και ο σχεδιασμός της προϋποθέτουν ότι είναι και σαν εμάς και πάνω από εμάς. και ότι είναι ανώτερος από την κατάσταση της δημιουργίας ως Θεός, αλλά είναι σχεδόν λιγότερο από τον εαυτό Του, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Πράγματι, από πού θα προερχόταν η ταπεινοφροσύνη που υπέμεινε εκούσια αν απέρριπτε τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά; Αλλά η φύση του Λόγου δεν φαίνεται σε αυτούς, αλλά μάλλον τους αφομοιώνει στον εαυτό Του μαζί με τη σάρκα Του, όπως το ότι πεινάει και διψάει, και λέγεται ότι κουράστηκε από το περπάτημα. Επομένως, όταν ακούτε: Το παιδί δυνάμωσε και δυνάμωνε στο πνεύμα, γέμισε με σοφία, τότε αποδέξου αυτό το μυστικό για να προστατέψεις την οικονομία με τη σάρκα. Άλλωστε, ο ίδιος ο μακαριστός ευαγγελιστής θα επιβεβαιώσει ότι ήταν Θεός κατά σάρκα, λέγοντας: γιατί η χάρη του Θεού ήταν πάνω Του. Δηλαδή, δεν λέγεται με την έννοια ότι κατείχε τη χάρη του Θεού, σαν να την είχε από άλλο Θεό, αλλά με την έννοια ότι η Νεολαία κατείχε ακριβώς αυτή τη χάρη που αρμόζει στον Θεό. Άλλωστε ο Λόγος ήταν και είναι Θεός που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, δηλαδή που εμφανίστηκε ως άνθρωπος σαν εμάς. Αν ειπωθεί εδώ ότι έχει χάρη, ή μάλλον ότι υπερέχει σε χάρη από τον Θεό και τους ανθρώπους, δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο σε αυτό, αν ο ίδιος ο Πατέρας συμφώνησε στην οικονομία και στον ίδιο τον Υιό να αφομοιώσει στον εαυτό Του ό,τι είναι κατάλληλο για τη σάρκα, αφού αυτό είναι κατάλληλο για το μυστήριο και ταυτόχρονα κατάλληλο για αυτό. 16. Κανείς δεν ξέρει για εκείνη την ημέρα και την ώρα, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός, μόνο ο Πατέρας 137. Αν, λένε, αποφάσισες να ομολογήσεις μόνο τον Χριστό, τον Λόγο του Θεού που ενσαρκώθηκε, δηλαδή τον άνθρωπο, τότε πώς δεν ξέρει για την ημέρα του τέλους του κόσμου; Έτσι, βεβαιώνουμε ότι η μη γνώση των μυστηρίων του Θεού όταν συμβαίνουν δεν μπορεί να είναι κάτι ασυνήθιστο ή, διαφορετικά, απρεπές για τη δημιουργία. Διότι όποιος κατανοεί το νου του Κυρίου 138 όπως είναι γραμμένο. Και αν λέγεται ότι ο Υιός ήταν λίγο χαμηλότερος από τους αγγέλους, 139 βέβαια, αφού έγινε άνθρωπος, αν και στη Θεότητα είναι πέρα ​​από τα όρια όλης της δημιουργίας, τότε τι είναι περίεργο αν λένε ότι Αυτός, μαζί με τους αγγέλους, δεν γνωρίζει το μυστικό του Θεού, όντας ταυτόχρονα η σοφία και η δύναμή Του; 140 Επιπλέον, πώς θα μπορούσε η σοφία του Πατέρα να μην γνωρίζει τι είναι κρυμμένο μέσα Του; Ακόμη και αν λέγεται για το Πνεύμα ότι διαπερνά τα πάντα και τα βάθη του Θεού, 141 και το Πνεύμα - Χριστός, τότε πώς θα μπορούσε να μην γνωρίζει αυτό που το Πνεύμα Του γνωρίζει τέλεια; Επομένως, ακόμη κι αν λένε ότι δεν γνωρίζει ως άνθρωπος, ξέρει ως Θεός. Και παρόλο που ρωτά πού είναι ξαπλωμένος ο Λάζαρος 142, σαν να του επέτρεψε η ανθρωπότητα να μην το μάθει αυτό, ενήργησε σαν Θεός, αναστώντας τον από τους νεκρούς. Έτσι, αναφερόμενοι στην οικονομία με τη σάρκα, που είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, θα διαφυλάξουμε ευσεβώς για τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Πατέρα, ακόμη κι όταν Αυτός έγινε σαν εμάς. 17. Ο Ιησούς φώναξε με μεγάλη φωνή: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; 143. Θα υποστηρίξουμε πραγματικά ότι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού Πατέρα χρειαζόταν βοήθεια άνωθεν; Δεν είναι όμως αυτό εντελώς παράλογο; Πράγματι, μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα, θέτει τα θεμέλια για τα πάντα, και καθιερώνει τους ουρανούς με το δικό του Πνεύμα, και ονομάζεται, και είναι αληθινά, Κύριος των δυνάμεων 144. Αλλά φέρεται να αποδείχθηκε αδύναμος απέναντι στις ιουδαϊκές ίντριγκες, και τα χέρια των σταυρωτών αποδείχθηκαν ανίκητα για Αυτόν; Και τούτο παρά το γεγονός ότι ο προφήτης Ησαΐας λέει: Οι πληγές είναι σαν σταγόνα από τον κάδο, και σαν το βάρος του βάρους καταλογίζονται, και σαν το φτύσιμο καταλογίζονται; Με ποιον θα παρομοιάσετε τον Κύριο, και με ποιον θα Τον παρομοιάσετε 145. Ωστόσο, να ξέρετε ότι αν και ήρθαν οι υπηρέτες της εβραϊκής συναγωγής με αρχηγό έναν φρουρό στρατιωτών και έναν προδότη, όταν τον έψαχναν για να τον πιάσουν, βγήκε να τους συναντήσει λέγοντας: Ποιον ψάχνετε; Και αυτοί απάντησαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Τότε ο Σωτήρας τους είπε: Είμαι. Και γύρισα πίσω και έπεσα στο έδαφος 146. Πώς τότε αυτός που εξέθεσε την αδυναμία των επιτιθέμενων μόνο με τη φωνή του να αποδειχτεί αδύναμος; Τι ακριβώς σημαίνουν τα λόγια Του: Θεέ μου, Θεέ μου, όλα αυτά που με εγκατέλειψες; Έτσι, βεβαιώνουμε ότι όταν ο προπάτορας Αδάμ πάτησε την εντολή που του δόθηκε και παραμέλησε τους θεϊκούς νόμους, τότε η ανθρώπινη φύση βρέθηκε κατά κάποιο τρόπο εγκαταλελειμμένη από τον Θεό και μέσω αυτού καταραμένη και κυριευμένη από τον θάνατο. Όταν όμως, σκοπεύοντας να μετατρέψει σε αφθαρσία ό,τι υπέφερε, ήρθε ο Μονογενής Λόγος του Θεού, πήρε το σπόρο του Αβραάμ και έγινε σαν αδέρφια, 147 Έπρεπε, μαζί με αυτή την αρχαία κατάρα και την επερχόμενη φθορά, να σταματήσει την εγκατάλειψη στην οποία υποβλήθηκε στην αρχή η ανθρώπινη φύση. Λοιπόν, όντας, σαν να λέμε, ένας από τους εγκαταλειμμένους, για χάρη του οποίου ο ίδιος, όπως και εμείς, έλαβε αίμα και σάρκα 148, λέει: Με εγκατέλειψα, που είναι προφανώς χαρακτηριστικό Εκείνου που επιτρέπει την εγκατάλειψη που μας συνέβη και, σαν για τον εαυτό Του, εκλιπαρεί τον Πατέρα και μας καλεί να δείξουμε την εύνοια του. εξάλλου το πρώτο. Άλλωστε, ο Χριστός έγινε για εμάς η αρχή και η αιτία όλων των καλών, οπότε ακόμα κι αν λένε ότι ως άνθρωπος έλαβε κάτι από τον Πατέρα, τότε το προμήθευσε για τη φύση μας, όντας ο ίδιος γεμάτος από όλα και χωρίς απολύτως τίποτα, όπως ο Θεός. 18. Ο καθένας ας το στοχαστεί αυτό μέσα σας, 149 και εν Χριστώ Ιησού, ο οποίος είναι κατ' εικόνα Θεού, όχι με το θαυμασμό του ότι είναι ίσος με τον Θεό, αλλά με το να γίνει μικρότερος, αφού έλαβε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση της ανθρωπότητας και βρέθηκε με την ομοιότητα του ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε σταυρός μέχρι θανάτου. Γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να σκύβει κάθε γόνατο, των πραγμάτων στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα 150. Έτσι, λέει ξεκάθαρα ότι ο Θεός Λόγος, δεν το θεωρούσε ίσο και ίσο με τον Πατέρα με τη μορφή του Θεού. Ο Θεός, αλλά, αντίθετα, εξάντλησε τον εαυτό Του, παίρνοντας οικειοθελώς τη μορφή δούλου και βρίσκοντας τον εαυτό του στην ομοίωση του ανθρώπου, και προσθέτει ότι ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατο του σταυρού. Αν λοιπόν είναι απαραίτητο να χωριστεί σε δύο Χριστούς και δύο γιους τον έναν και μοναδικό Χριστό και Κύριο, και αν, όπως φαίνεται σε κάποιους, ο Λόγος του Θεού τίμησε τον άνθρωπο με την ισότητα της δικής του αξιοπρέπειας από τη γυναίκα του και τον έδεσε (συνήψεν) με τον εαυτό Του κατ' εικόνα δύναμης και σύμφωνα με το ίδιο όνομα υιού, σαν να ήταν ο επόμενος που χώριζε. Ο ίδιος, ή με ποιον τρόπο εξαντλήθηκε; Αν, όπως υποστηρίζουν, λέγεται ότι αυτός που θεωρείται άνδρας υπέφερε από τη γυναίκα του, τότε πώς ή με ποιον τρόπο εξουθενώθηκε; Και πώς κατέβηκε στην ταπείνωση που βρέθηκε σε ισότητα με τον Θεό Λόγο κατ' εικόνα αξιοπρέπειας ή δύναμης και έχει ακριβώς τέτοια σχέση μαζί Του (συνάφειαν); Αν λένε για τον Λόγο του ίδιου του Θεού, που με τη σειρά του τον θέτει χωριστά και χωριστά ο Υιός, ότι εξαντλήθηκε, τότε πώς εξάντλησε τον εαυτό Του, τιμώντας τον άλλον, όπως λένε, και επενδύοντάς τον με τις δικές Του αρετές, και πώς ταπείνωσε τον εαυτό Του, που δίνει το μεγαλείο της δόξας Του σε αυτούς που συνδέονται με αυτούς; Άλλωστε, είναι αλήθεια ότι αν αρχίσουν να λένε ότι, δοξάζοντας έναν άλλον, Αυτός ο ίδιος υφίσταται ταπείνωση ή εξάντληση, τότε φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα παράλογο στο να πιστεύει κανείς ότι αυτός που προσβάλλει τον άλλον εξυψώνεται. Επομένως, αφού τα ακαταμάχητα, και σίγουρα αληθινά, επιχειρήματα, σχεδόν κατά της βίας, μας οδηγούν στην ανάγκη να σκεφτούμε ότι ό,τι ήταν πλήρες έχει εξαντληθεί, και αυτό που μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή δούλου δεν είναι αυτό που είναι από τη φύση του δούλο, αλλά αυτό που είναι πάνω από τις συνθήκες της δουλείας και αυτό που δεν ήταν έτσι από τη φύση του πριν γίνουμε τόσο ταπεινωμένοι στον Θεό. Για χάρη μας, με τη δική Του θέληση, ήταν σε όλα αυτά ως άνθρωπος, ωστόσο, ως Θεός παρέμεινε στα ύψη της δικής του ανωτερότητας. Με αυτή την έννοια λέγεται ότι είναι υψωμένος και έχει λάβει ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, δέχεται λατρεία από όλους και ονομάζεται Κύριος προς δόξα του Θεού Πατέρα. Άλλωστε, ακόμη και όντας στην ανωτερότητα του Πατέρα και σε ανέκφραστα ύψη, αφού εξαντλήθηκε και, όπως λέγεται γι' Αυτόν, ταπεινώθηκε παίρνοντας τη μορφή δούλου, αλλά και πάλι ανέβηκε στον δικό Του πλούτο, ξεπερνώντας τη φτώχεια της φύσης που ήταν ενωμένη μαζί Του, φυσικά όπως λένε πάντα σε ανθρώπινη και ανθρώπινη Αυτός, δηλαδή, να είναι Θεός και Κύριος όλων. Και αν είναι μεγάλη δόξα για τον Πατέρα να έχει τον Κύριο των πάντων ως δικό Του Υιό, τότε δεν θα ήταν αλήθεια να πούμε ότι γι' Αυτόν, ακόμη και έχοντας τη μορφή δούλου, διατηρείται η ελευθερία και η ύψιστη αξιοπρέπεια κυριαρχίας και εξουσίας σε όλους; 19. Δίνοντας ευχαριστίες στον Πατέρα, ο οποίος μας κάλεσε 151 να πάρουμε την κληρονομιά των αγίων στο φως. Και λύτρωσε μας από τη δύναμη του σκότους και τοποθέτησέ μας στο βασίλειο του Υιού της αγάπης Σου, για τον οποίο οι ιμάμηδες παρέχουν απελευθέρωση 152 και άφεση αμαρτιών. Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτότοκου όλης της δημιουργίας; Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, ορατά και αόρατα, ακόμη και θρόνοι, ακόμη και κυριαρχίες, ακόμη και αρχές, ακόμη και δυνάμεις. Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν. και είναι πριν από όλους, και όλα θα γίνουν μέσα Του. Και Αυτός είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, ο οποίος είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, γιατί Αυτός θα είναι κυρίαρχος σε όλους. γιατί σ' Αυτόν αξίζετε να κατοικείτε σε κάθε εκπλήρωση, και έτσι συμφιλιώνετε τα πάντα με τον εαυτό σας, ειρηνεύοντας το αίμα του σταυρού Του 153, είτε επίγειο είτε ουράνιο 154. Ονομάζει την εικόνα του αόρατου Θεού, τον Υιό που γεννήθηκε από Αυτόν, δηλαδή ο Θεός Λόγος, και επίσης λέει ότι μέσω αυτού ήλθε στη γη τα πάντα μέσα και ορατά στη γη. όλα - γιατί στην αρχή ήταν ο Λόγος 155 - ότι είναι ο Δημιουργός των αιώνων, που κατέχει ένα ον που είναι παλαιότερο από όλους τους χρόνους. Αυτός όμως που είναι τέτοιος από τη φύση Του, λέει, δόθηκε από τον Πατέρα ως κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, και Αυτός είναι ο πρωτότοκος από τους νεκρούς. Περαιτέρω, πώς λέγεται για τον Λόγο ότι Αυτός, όντας αιώνια Θεός στον οποίο στέκονται όλα τα πράγματα, έγινε ο πρωτότοκος από τους νεκρούς και ο πρώτος καρπός εκείνων που κοιμήθηκαν, αν το σώμα που υπέθεσε δεν είναι αληθινά το δικό Του σώμα, στα βάσανα του οποίου μπορεί να θεωρηθεί ότι υπέφερε ο ίδιος ο Λόγος; Παρά το γεγονός ότι αυτό που συνέβη δεν περιέχει τίποτα το απίστευτο, γιατί το δικό Του (σώμα) υπέφερε. Έτσι, θεωρείται πρωτότοκος από τους νεκρούς, αν και είναι από τη φύση του αθάνατος και η ίδια η ζωή. Επομένως, όταν Αυτός δόθηκε ως κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, αφήνοντας τον εαυτό Του να ταπεινωθεί, τότε λέγεται ότι ως άνθρωπος πέθανε για μας, ο Οποίος, ως Θεός, δεν είναι ικανός να υποστεί θάνατο. Εφόσον όμως ο μακαριστός Παύλος λέει ότι όλη η πληρότητα άρχισε να κατοικεί μέσα Του, 156 τότε κάποιοι, ίσως, θα πουν: ιδού, γνωρίζει μόνο τον Χριστό - έναν άντρα από γυναίκα, στον οποίο ο Χριστός κατοικεί σωματικά, ως άλλος σε σχέση με αυτόν και στον εαυτό Του, την πληρότητα της Θεότητας - τον Λόγο ή το Πνεύμα. Σε αυτό θα απαντήσουμε ότι ένας πνευματοφόρος δεν γνωρίζει δύο Χριστούς, αλλά κηρύττει έναν, καθώς και έναν, φυσικά, Πατέρα. Γιατί λέει: Για μας υπάρχει ένας Θεός, ο Πατέρας, για τον οποίο όλα είναι άχρηστα, και είμαστε μαζί Του. Και υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα, και εμείς είμαστε σε Αυτόν 157. Ωστόσο, ας εξετάσουμε προσεκτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε υποβάλλοντάς το σε εξέταση. Λέει ότι η εικόνα του αόρατου Θεού, μέσω του οποίου και μέσα στον οποίο είναι τα πάντα, ο αιώνιος Υιός, το θεμέλιο (σύσταση;) όλων των πραγμάτων, δόθηκε ως κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, και επίσης ότι έγινε ο πρωτότοκος από τους νεκρούς. Και επειδή είναι αθάνατος από τη φύση του, πρέπει αναπόφευκτα να ειπωθεί ότι με ενότητα, οικονομική και αληθινή, ο Λόγος του Θεού Πατέρα ενώθηκε με την ανθρωπότητα, όπως η δική μας, και έτσι μας αποκαλύφθηκε ένας Χριστός, ο ίδιος Θεός και άνθρωπος μαζί. Σε ποιον λοιπόν άρχισε να κατοικεί κάθε εκπλήρωση του Θείου φυσικού; 158 Τώρα, θα ήταν εντελώς ανοησία να πιστεύουμε ότι αυτό συνέβη χωριστά και χωριστά στη φύση του Λόγου, γιατί αυτό ισοδυναμεί με το να λέμε ότι ο Μονογενής κατοικεί στον Εαυτό Του. Αλλά θα είναι ευσεβές εάν αυτοί που πιστεύουν ότι ο Λόγος έγινε σάρκα -όχι μέσω αλλαγής ή μεταμόρφωσης, αλλά επειδή κατοίκησε μέσα μας και έκανε τον δικό Του ναό σώμα που έγινε αληθινά ένα μαζί Του, έχοντας λογική ψυχή- πουν ότι ο θείος Παύλος, υποδεικνύοντας σε μας την εγκατοίκηση του Λόγου σε αγία σάρκα, δηλαδή την αληθινή ενότητα, λέει ότι εκπλήρωσε με το Θεό όλα τα καλά. εξωτερικά, ή μέσω της παροχής της χάριτος, αλλά σωματικά, που σημαίνει - ουσιαστικό, σαν να λέμε ότι κατοικεί μέσα του και το πνεύμα του ανθρώπου, που δεν είναι κάτι άλλο σε σύγκριση με αυτόν. Αλλά συχνά εισάγουμε μια διπλή (btrooshtor) στροφή της φράσης σε σχέση με ένα άτομο, και αυτό σε καμία περίπτωση δεν διαστρεβλώνει την αλήθεια, όπως, ας πούμε, όταν η θεόπνευστη Γραφή μιλάει για τον Θεό: δημιουργήστε το πνεύμα του ανθρώπου μέσα του, 159 αν και δεν είναι σαφές σε όλους ότι το πνεύμα που δημιουργήθηκε μέσα του δεν μπορεί να θεωρηθεί κάτι διαφορετικό από τον άνθρωπο; Και ο μακάριος Δαυίδ δεν λέει πουθενά: τη νύχτα η καρδιά μου κορόιδεψε, και το πνεύμα μου λυπήθηκε 160. Ποιος ήταν τότε αυτός που συνομιλεί με την καρδιά του και δοκιμάζει προσεκτικά το πνεύμα του; Επομένως, δεν πρέπει κανείς να αναλύει εντατικά σχήματα λόγου σε κατηγορίες, αλλά να δίνει προσοχή στην ίδια τη φύση των πραγμάτων και, με γνώμονα κυρίως αυτήν, να αγωνίζεται προς την ίδια την αλήθεια. 20. Με τον ίδιο τρόπο, έχω μια αμαρτία για όλους τους ανθρώπους (σε) καταδίκη: ομοίως, μια ενιαία δικαίωση για όλους τους ανθρώπους (σε) δικαίωση της ζωής. Εννοώ, με την ανυπακοή ενός ανθρώπου θα υπήρχαν πολλές αμαρτίες, και με την υπακοή ενός δίκαιου ανθρώπου θα υπάρχουν πολλές 161. Εφόσον η ανθρώπινη φύση, λόγω ανυπακοής στο αρχέγονο, υποβλήθηκε σε κατάρα και θανατική τιμωρία, ήταν απαραίτητο να ανέβει ξανά στην αρχική της κατάσταση, παρέχοντας εντελώς άψογη απόδειξη της υπακοής της. Αλλά αυτό από μόνο του είναι πολύ, πολύ ανώτερο από τις συνθήκες της ανθρωπότητας, γιατί κανείς δεν είναι καθαρός από αμαρτίες. Έχοντας πέσει κάποτε στην αμαρτία, κυριευμένη από έμφυτες αναπηρίες, υποφέρει στη σάρκα της από την αδάμαστη γενιά του κακού και βασανισμένη από τον νόμο της αμαρτίας, πώς θα μπορούσε να το είχε αποφύγει αυτό εντελώς; Η σοφία της σάρκας, λέει (Γραφή), είναι εχθρική προς τον Θεό: ο νόμος του Θεού δεν υπόκειται στο νόμο. είναι χαμηλότερο από αυτό που μπορεί να κάνει ο Θεός 162. Γι' αυτό, ο Θεός Πατέρας, με μεγάλη επιδεξιότητα προεδρεύει σε όλα εν Χριστώ και με απόλυτη συγκατάβαση, φροντίζοντας για την ανανέωση της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή για να λάβει πίσω αυτό που ήταν, τον πρεσβευτή του Υιού Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, 163 ώστε, έχοντας δεχτεί ένα σώμα παρόμοιο με το δικό μας και το ιδιοποιήθηκε για τον εαυτό Του, και δεν γνωρίζει ότι θα γίνει άντρας. υπάκουος σε όλα στον Θεό και Πατέρα, δικαίωσε μέσα Του την ανθρώπινη φύση και την έβγαλε από τα δεσμά του θανάτου, στεφανωμένος από τον Θεό Πατέρα με το στεφάνι της αναμαρτίας. Άλλωστε, θα ήταν περίεργο να γινόμασταν κληρονόμοι της καταδίκης του πρώτου, που μας βυθίζει στη διαφθορά με την ανυπακοή, και ταυτόχρονα δεν ήμασταν συμμετέχοντες στη δικαίωση του δεύτερου, που με την υπακοή σε όλα μας ανασταίνει στη ζωή. Όταν λοιπόν η Αγία Γραφή λέει ότι με την υπακοή του ενός δικαιώνονται οι πολλοί, βεβαιώνουμε ότι δεν εννοείται απλώς ένας άνθρωπος, ένας στο είδος μας, αλλά ο Μονογενής, που έγινε άνθρωπος και έγινε υπάκουος στον Πατέρα για εμάς. Διότι, όπως είναι γραμμένο, δεν έκανε αμαρτία, ούτε βρέθηκε στο στόμα Του κολακεία 164 . 21. Λέω για τον Χριστό 165, τον λειτουργό της περιτομής σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού, για να επιβεβαιώσω τις υποσχέσεις των πατέρων. και με τη γλώσσα, μέσω του ελέους, δοξάστε τον Θεό 166. Ο θείος Παύλος είπε ότι οι υποσχέσεις που δίνονται στους πατέρες ανήκουν στους Ιουδαίους, και οι μακάριοι προφήτες προείπε για τον Χριστό ότι θα είναι η ελπίδα των γλωσσών 167 . Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, συμφωνώντας με το θέλημα του Πατέρα, έγινε ο λειτουργός της περιτομής, δηλαδή των Εβραίων, για να επιβεβαιώσει αυτό που υποσχέθηκε στους πατέρες, γιατί λέγεται ότι οι δίκαιοι της πίστης θα ζήσουν 168, και για τους Εθνικούς πιστούς - μια πνευματική και ζωογόνο ευλογία, ώστε, ελέησον τον Θεό μέσω πίστης. Αλλά ακόμη και όταν έγινε διάκονος ως άνθρωπος, όμως ως Θεός κηρύσσεται και από εκείνους που είναι της περιτομής και από εκείνους που είναι από τους Εθνικούς. Άλλωστε, καλούνται στη ζωή γιατί πίστεψαν στον Χριστό όχι απλώς ως ένας από τους ανθρώπους σαν εμάς, αλλά ως Θεό και ομολογούν ότι ο Λόγος του Θεού δεν υπάρχει έξω από τη σάρκα, ή την ανθρώπινη φύση, λατρεύοντάς Τον ως ενσαρκωμένο και κατασκευασμένο. Άλλωστε, το ρήμα της πίστεως, που κηρύττουμε, εξηγείται από τον μακαριστό Παύλο, ότι αν ομολογήσεις τον Κύριο Ιησού με το στόμα σου και πιστέψεις στην καρδιά σου, ότι ο Θεός σε ανέστησε από τους νεκρούς, αφού σε έσωσε 169. Πώς τότε μπορεί κανείς να πει ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, αν και από τη φύση του είναι αθάνατος ως Θεός, αν δεν δεχτεί πρώτα τη διδασκαλία και δεν πιστεύει Ο ίδιος ένα σώμα που ήταν θνητό από τη φύση του και υπέστη θάνατο μέσα σε αυτό ως άνθρωπος, αλλά ως Θεός ήρθε στη ζωή, όντας αφθαρσία και ζωή; 22. Το όπλο του πολέμου μας δεν είναι σαρκικό, αλλά ισχυρό από τον Θεό για να καταστρέψει το στερέωμα: καταρρίπτοντας σκέψεις και κάθε εξύψωση που χρεώνεται στο μυαλό του Θεού, και αιχμαλωτίζοντας κάθε νου στην υπακοή του Χριστού 170. Ο πόλεμος των αγίων δεν είναι χονδροειδής και σωματικός, αλλά λεπτός και διανοητικός. Άλλωστε, συνήθως δοξάζονται όχι όταν χρησιμοποιούν σαρκικά όπλα, χρησιμοποιώντας αιχμηρά δόρατα ή εύστοχα βέλη, αλλά όταν είναι εξοπλισμένοι με όργανα αλήθειας, εναντιώνονται πνευματικά και πολύ σθεναρά σε αυτούς που θέλουν να παραποιήσουν την αλήθεια των θείων διδασκαλιών και που τη διαστρέφουν όπως θέλουν. Επομένως, το όπλο των αγίων δεν είναι σαρκικό, αλλά ισχυρό από τον Θεό. Άλλωστε, ανατρέπουν εκείνες τις σκέψεις που μας οδηγούν σε παράλογες σκέψεις και, όπως κάποιοι πονηροί βάρβαροι που αποφάσισαν να συναγωνιστούν τη βασιλική δόξα, πασχίζουν να τους διώξουν. Και ακόμη κι αν κάποιος από εκείνους που έχει τη συνήθεια να προσβάλλει τον Θεό με τις ομιλίες του σηκώσει το κέρατο ψηλά, 171 παραλίγο να τον χτυπήσουν με συλλογισμούς για την ορθή πίστη, επαναφέροντάς τον στον σωστό δρόμο και οδηγώντας τον στην αληθινή διδασκαλία. Άρα, ζήτημα αληθινά ιερής τέχνης και ευάρεστης στον Θεό μπορεί να είναι η επιθυμία να αποδίδεται πάντα στο δόγμα της οικονομίας αυτό που φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τη δόξα του Χριστού. Άλλωστε, ο Λόγος, όντας Θεός και κατ' εικόνα και ισότητα με τον Πατέρα, επέτρεψε στον εαυτό Του να εξαντληθεί και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου 172. Επομένως, κάθε σκέψη θα πρέπει να μετατρέπεται διακριτικά και, σαν να λέγαμε, να συλλαμβάνεται σε υπακοή σε Αυτόν. Δηλαδή, ακόμα κι αν ειπωθεί κάτι ανθρώπινο γι' Αυτόν, κάτι ασήμαντο ανθρωπίνως δεν θα μπορέσει σε καμία περίπτωση να βλάψει τη φύση του Λόγου, αρκεί να πιστεύουμε ότι έγινε άνθρωπος σαν εμάς και δεν απαρνήθηκε με κανέναν τρόπο ότι είναι Θεός, αλλά, ταυτόχρονα, που παρέμεινε Θεός, ανέλαβε ανθρωπότητα και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου κατά σάρκα. 23. Ομοίως, άγιοι αδελφοί, τον τίτλο του ουράνιου μετόχου, κατανοήστε τον αγγελιοφόρο και άγιο της ομολογίας μας Ιησού 173, όντας πιστός σε Αυτόν που Τον δημιούργησε, όπως ακριβώς ήταν ο Μωυσής σε όλο το σπίτι Του. Μου έχει δοθεί μεγαλύτερη δόξα από τον Μωυσή και μεγαλύτερη τιμή από τη μητέρα που τον δημιούργησε: όλα είναι δημιουργημένα για τον Θεό από ένα, και ο Θεός είναι ο δημιουργός όλων των πραγμάτων. Και ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλο το σπίτι Του, ως υπηρέτης, ως μαρτυρία σε αυτούς που ειπώθηκαν. Ο Χριστός είναι σαν τον Υιό στο σπίτι Του. Η ΕΤΗΣΙΑ ΠΕΡΙΛΗΨΗ ΤΟΥ 174 . Αγγελιαφόρος και αρχιερέας της ομολογίας μας από τον Θεό Πατέρα έγινε ο Ιησούς, δηλαδή ο Λόγος από τον Θεό που εμφανίστηκε ως άνθρωπος, γιατί τότε ονομάστηκε Ιησούς, σύμφωνα με τον λόγο του αγγέλου 175. Φυσικά, τόσο το όνομα όσο και το έργο της ιεροσύνης και της αγγελιοφόρας είναι πολύ ασήμαντα για τη φύση του Λόγου, αλλά δεν μπορεί να μην ανταποκρίνεται στις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης. Άλλωστε, όπως λέει ο Ίδιος: ο Υιός 176 δεν ήρθε και τους άφησε να Τον υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσουν και να δώσουν την ψυχή Του λύτρωση για πολλούς 177 . Δηλαδή, αν και θα ήταν κατάλληλο γι' Αυτόν να λάβει υπηρεσία από το πλάσμα, και επάξια, ως Θεός και Δάσκαλος, στα πόδια του οποίου είναι δημιουργημένα όλα τα πράγματα, ενώ είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης να υπηρετεί, εντούτοις, όσον αφορά την απαλλαγή από τη σάρκα, αυτό δεν είναι κάτι ακατάλληλο για Εκείνον που έφερε τον εαυτό Του σε αυτό που αρμόζει στον άνθρωπο. Προσέξτε όμως ότι αν και ως άνθρωπος ιερουργεί και τοποθετείται ως μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπων 178 -γιατί κάθε ιερέας είναι μεσίτης-, ωστόσο, η εικόνα της θυσίας δεν είναι πια η ίδια με αυτήν ενός ιερέα σαν εμάς, δεν την φέρνει δουλικά, ο ίδιος δεν συμμετέχει καθόλου στην αποδοχή της, αλλά φέρνει τη θυσία. στον εαυτό μου - στον Πατέρα. Άλλωστε, αγιάζει την ομολογία μας, δηλαδή την πίστη που έχουμε συνηθίσει να ομολογούμε σωστά, λέγοντας: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοκράτορα, και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό τον Υιό Του, και στο Άγιο Πνεύμα». Επομένως, ακόμη κι αν λέγεται γι' Αυτόν ότι ως άνθρωπος κάνει ιερές πράξεις, όμως ως Θεός ο ίδιος δέχεται τη θυσία, αφού ο ίδιος είναι και Θεός και άνθρωπος. Και αποκαλείται πιστός γιατί μπορεί πάντα να σώσει όσους έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού. ο ίδιος ο Πατέρας ονομάζεται επίσης πιστός 179. Εάν η διακονία Του για την ανθρωπότητα συγκρίνεται κατά κάποιο τρόπο με τη διακονία του Μωυσή, μπορεί να γίνει κατανοητό, και χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, πόσο μεγάλη υπεροχή έχει λόγω του ότι είναι Θεός, αν σκεφτεί κανείς ότι ο πρώτος είναι πιστός στον οίκο ως υπηρέτης, ο δεύτερος ως ο Κύριος πάνω στον οίκο Του και ο οίκος του οποίου είμαστε ο οικοδόμος και ο οικοδόμος του οίκου. Η ανωτερότητα του Δημιουργού σε σχέση με το δημιουργημένο, και του Κυρίου από τη φύση του έναντι της αληθινής σκλαβιάς, είναι ασύγκριτη, ακόμη και όταν πιστεύεται ότι του επιδεικνύεται επιείκεια. 24. Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι κάνοντας το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα Εκείνου που με έστειλε 180. Αυτό είναι το θέλημα Εκείνου που με έστειλε 181, και ό,τι Μου έδωσε, δεν θα τον καταστρέψω, αλλά θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα. προφανές σε όλους ότι ο Λόγος, όντας Θεός, για χάρη μας, σύμφωνα με την οικονομία, κατέβηκε στην ανθρώπινη φύση, ενώ σε καμία περίπτωση δεν έπαψε να είναι εκ φύσεως Θεός, αλλά ανέλαβε αυτό που δεν ήταν, ώστε, έχοντας παραδώσει στον θάνατο για λίγο το σώμα που ενώθηκε με Αυτόν και το δικό Του, να μην καταστρέψει κανέναν από αυτούς που Του δόθηκαν, αλλά να τους σώσει και να τους αναστήσει την τελευταία ημέρα. Λέγοντας λοιπόν ότι κάνει το θέλημα του Πατέρα και όχι το δικό Του, έμμεσα εκθέτει και χτυπά την τρέλα των Ιουδαίων, αφού πάντα θέτουν το δικό τους θέλημα, παραμελούν τους θείους νόμους και δεν ενδιαφέρονται καθόλου για την εκπλήρωση του θελήματος του Κυρίου, γιατί όταν μαρτυρεί εδώ για την υπακοή Του, τους κατηγορεί για ανυπακοή. Άλλωστε σε άλλο μέρος τους είπε, όταν ήθελαν να Τον διώξουν, προτίμησαν να Τον μισήσουν και γι' αυτό έκριναν άδικα γι' Αυτόν: Εσείς κρίνετε κατά σάρκα, εγώ δεν κρίνω κανέναν. Και ενώ κρίνω, η κρίση Μου είναι η αλήθεια 183, αναζητώ το θέλημά Μου, το νέο θέλημα του Αποστόλου 184. Επομένως, Αυτός είναι που μιλάει για την οικονομία. Ωστόσο, ας εξετάσουμε προσεκτικά τα ακόλουθα. Λέει ότι όταν κατέβηκε από τον ουρανό ως Θεός, του δόθηκε από τον Πατέρα εκείνοι που πίστεψαν σε Αυτόν, όχι για να τους καταστρέψει, αλλά για να τους σώσει και να τους αναστήσει την τελευταία ημέρα 185 . Πώς θα μπορούσε λοιπόν να τους αναστήσει, αν όχι μέσω της δικής Του, που είναι προφανής, της ανάστασης από τους νεκρούς; Δηλαδή, έχοντας αναστήσει τον ναό Του, πάνω απ' όλα, και μέσω του θανάτου της ίδιας του της σάρκας, καταστρέφοντας τη δύναμη του θανάτου, έγινε για την ανθρώπινη φύση ο δρόμος προς την ανάσταση και να υπερνικήσει τελικά τη διαφθορά. Οπότε, για τον Λόγο του Θεού που κατέβηκε από τον ουρανό, είναι δικός του με τον οποίο έγινε πρωτότοκος από τους νεκρούς, 186 ώστε, ακολουθώντας τον Αναστάντα, ό,τι Του δόθηκε να ορμήσει στη ζωή, όχι πια να χαθεί λόγω του εγκλήματος του αρχέγονου, αλλά να σωθεί με την υπακοή του Χριστού. Λέει ότι Του έχει δοθεί σε αυτούς που δέχονται την πίστη σε Αυτόν σαν να έχουν γίνει άνθρωπος. Άλλωστε ό,τι ανήκει στον Πατέρα είναι δική Του μερίδα, αλλά αφού μοιραζόταν, όπως είπα, αίμα και σάρκα 187 και πιστέψαμε σε Αυτόν ως Θεό, σε σχέση με αυτό εισάγεται η έκφραση «δίνοντας», αφού και με τη σάρκα βασίλεψε πάνω μας, ο οποίος ήταν και βασιλιάς πριν από αυτό. Πράγματι, καθώς εισάγεται στην αρχή του γεγονότος ότι έπρεπε να βασιλέψει, όταν έγινε σαν εμάς, λέει: Ο Κύριος μου μίλησε: Ο γιος μου Εσυ, Και η γέννηση του x T 188. Συνεπώς, Αυτός, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δέχεται ό,τι είναι χαρακτηριστικό του εαυτού Του, αν και πάντα κυβερνά τα πάντα ως Θεός. Περί Αγιασμού του Χριστού και της Ιερωσύνης Του 25. Του αρμόζει, για χάρη του οποίου όλα τα πράγματα και για χάρη Του (8 l o ΰ ) όλα τα πράγματα, θα φέρω πολλούς γιους στη δόξα, τον συγγραφέα της σωτηρίας και το τέλος των παθών τους. Και είσαι άγιος, και είσαι ιερός, και είσαι ένα. ακόμη και για λόγους ενοχής δεν ντρέπεται να ορκιστεί στους αδελφούς, το ρήμα: κηρύττω στους αδελφούς σου και τους δικούς μου, εν μέσω της Εκκλησίας ψάλλω Τ 189. Ίσως μερικοί από τους πιο αδαείς ανθρώπους και από εκείνους που έχουν τη συνήθεια να χωρίζουν τον έναν Κύριο Ιησού Χριστό που έγινε τέλειος στα δύο με τον Χριστό και ο Ιησούς Χριστός υποφέρει. ισχύει για έναν άντρα από τη σύζυγό του, ο οποίος θεωρείται ξέχωρος και ξέχωρος από τον Λόγο του Θεού, και ότι αποκαλείται ηγέτης της σωτηρίας μας, και ότι έλαβε τελειότητα από τον ίδιο τον Λόγο του Θεού, παραδομένος στα βάσανα, ως άλλος σε σχέση με Αυτόν, και μόνος του. Άλλωστε αυτό αρμόζει περισσότερο, λένε, σε Εκείνον για τον οποίο είναι όλα τα πράγματα και μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα, σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού ευαγγελιστή: Όλα τα πράγματα είναι ίδια, και χωρίς Αυτόν το ίδιο θα συνέβαινε 190. Λένε, λοιπόν, ο Λόγος, για τον οποίο είναι όλα τα πράγματα και μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα, φέρνοντας πολλούς υιούς στη δόξα, έπρεπε να φέρει στην τελειότητα τον αρχηγό της σωτηρίας τους, δηλαδή έναν απλό άνθρωπο που γεννήθηκε από την αγία Παρθένο, μέσω των παθών. Και ότι ο λόγος τους είναι γεμάτος ακραία τρέλα, θα προσπαθήσω τώρα να δείξω, αν είναι δυνατόν. Έτσι, πρώτα απ' όλα, η έκφραση «δι' ου» χρησιμοποιείται και για τον ίδιο τον Πατέρα. Πράγματι, ο ίδιος μακαριστός Παύλος λέει: Ο Θεός είναι πιστός, και Αυτός (8 e o υ ) κλήθηκε από την κοινωνία του Υιού Του 191, λέει σε άλλο μέρος στους καλούμενους μέσω της πίστης στην αξιοπρέπεια της ελευθερίας: ο ίδιος είναι ήδη δούλος, αλλά γιος· επίσης ο υιός, και ο κληρονόμος του Θεού (δι ά веоб) 192. Επομένως, εφόσον η θεόπνευστη Γραφή δεν κάνει καμία διάκριση στη χρήση αυτής της έκφρασης και την αποδέχεται και σε σχέση με τον Πατέρα, δεν υπάρχει ακόμη τίποτα που να μας αναγκάζει να αποδώσουμε κατ' ανάγκη αυτό το «δι' ου» (δί, ου) στο πρόσωπο του Υιού. Και αφού αυτό είναι αλήθεια, γιατί θα ήταν καλύτερο για εμάς, να αφήσουμε στην άκρη το πρόσωπό Του σε αυτήν την περίπτωση, και μετά να παρατηρήσουμε για την οικονομία της Ενσάρκωσης του Μονογενούς ό,τι είναι κατάλληλο για αυτό, εφόσον ακολουθούμε το σκοπό των Αγίων Γραφών, να μην επιβεβαιώσουμε ότι ο Πατέρας πέτυχε μέσα από τα βάσανα του ενσαρκωμένου Υιού; Άλλωστε, υπέμεινε τον σταυρό, απρόσεκτα για την ντροπή 193, φυσικά, με την καλή θέληση του Θεού και του Πατέρα, ώστε εμείς, που θέλαμε να ακολουθήσουμε τα βήματά Του, να είμαστε ευδιάθετοι και υπάκουοι σε Αυτόν που λέει: Μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά σκοτώστε τις ψυχές εκείνων που δεν μπορούν. Τα σωστά δόγματα, και μετά με την εργασία φέρνουν την αρετή σε πλήρη τελειότητα, Δεν μας αφήνει να λιποθυμήσουμε από τον φόβο, αλλά μας κάνει πιο τολμηρούς, ο ίδιος περνάει βάσανα για να μας πείσει, λέγοντας: Ο μαθητής είναι κατώτερος από τον δάσκαλό του, ο δούλος είναι χαμηλότερος από τον κύριό του. Αρκετά για τον μαθητή, ας είναι δάσκαλος, και σκλάβος, ας είναι 195· Αν μας κακομεταχειριστείτε, θα παντρευτείτε 196. Στόχος λοιπόν του Μονογενούς ήταν να υποφέρει για εμάς με τη δική του σάρκα. Και ποιος είναι ο λόγος γι' αυτό, διδάσκει ο μακαριστός Παύλος, λέγοντας: αφού τα παιδιά έχουν ήδη πάρει αίμα και σάρκα, 197 και ειλικρινά έλαβαν τα ίδια, ώστε με το θάνατο να καταργήσει την έχουσα δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει αυτούς που είναι ένοχοι του φόβου του θανάτου σε όλη τους τη ζωή. αιχμαλωτίστηκε από αυτό, αφού εκείνη η αρχαία κατάρα το οδήγησε σε αυτό), ο ζωογόνος Λόγος του Θεού ενδύθηκε υπάκουα τη φύση που κατείχε ο θάνατος, δηλαδή τη δική μας ή ανθρώπινη, έτσι ώστε, έχοντας επιτεθεί και στη σάρκα Του, σαν κάποιο είδος άγριου θηρίου, ο θάνατος στερήθηκε την κυριαρχία πάνω μας, όπως καταργήθηκε από τον Θεό. Επομένως, ο Ίδιος είναι Αυτός που μέσω της σάρκας επιτυγχάνει την τελειότητα για χάρη μας, ως ανθρώπου, ενώ μας τελειοποιεί ως Θεό, αφού κατάργησε τη δύναμη του θανάτου. Άλλωστε, άφησε την αφθαρσία στην ανθρώπινη φύση, η οποία έτσι έγινε αυτό που ήταν στην αρχή. Γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών. Γιατί όλα δημιουργήθηκαν στην ύπαρξη, και τα όντα του κόσμου είναι σωτήρια, ούτε περιέχουν καταστροφική θεραπεία, ένα βασίλειο κάτω από την κόλαση στη γη 199. Αλλά από φθόνο ο διάβολος έφερε τον θάνατο στον κόσμο 200. Αφού μας τελειοποίησε έτσι, φώναξε στον ουράνιο Πατέρα και Θεό: Σε δόξασα στη γη. Εξάλλου, η αληθινή δόξα για τον Θεό και τον Πατέρα είναι να καταργήσει τον θάνατο μέσω της δικής Του γέννησης. Επομένως, αυτό που συνέβη γι' Αυτόν ήταν η εκπλήρωση μέσω του πόνου, αλλά για εμάς ήταν η ολοκλήρωση αυτού που έλειπε, γιατί αυτό που είναι εν Χριστώ είναι νέο στη δημιουργία 202 . Και ότι δεν ήταν μόνο ο άνθρωπος, απομονωμένος από τον Λόγο, που πέτυχε την τελειότητα για χάρη μας, αλλά ο Μονογενής, που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, βεβαιώνει και πάλι ο θείος Παύλος, προσθέτοντας (σε όσα ειπώθηκαν): είσαι και άγιος και αγιασμένος από το ένα. ακόμη και για λόγους ενοχής δεν ντρέπεται να τους φωνάξει στα αδέρφια του, λέγοντας: Θα διακηρύξω το όνομά Σου στους αδελφούς Μου 203. Αξίζει βεβαίως να αναλογιστεί κανείς ποιος είναι ο αγιοποιός, ποιος είναι ο αγιασμένος, πώς είναι όλα από έναν ή από ποιον. Είναι φανερό ότι ο Υιός αγιάζει, όντας άγιος από τη φύση του, όπως ο Θεός. και αγιαζόμαστε από Αυτόν μέσω του Πνεύματος. Πώς είναι λοιπόν τα πάντα από ένα; Όπως από τον Δημιουργό και τον Δημιουργό, έτσι και από εδώ, έστω και ακούσια, χρειάζεται να έχουμε αδελφοσύνη μεταξύ μας. Διότι το κτιστό με το κτιστό, στο μέτρο που είναι κτισμένο, έχει μια ορισμένη φυσική αδελφότητα. Ωστόσο, ο Υιός είναι από τη φύση του άκτιστος και δεν είναι αδελφός της δημιουργίας, ακριβώς επειδή είναι Θεός από τη φύση του. Πώς λοιπόν είναι όλοι από ένα - και ο αγιαστής και ο αγιασμένος; Επομένως, είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί το προτεινόμενο δόγμα της οικονομίας της ενσάρκωσης. Δηλαδή, όταν έγινε σαν εμάς, τότε λέγεται ότι είναι μαζί μας από ένα, και αποκαλεί τον εαυτό Του αδελφό της δημιουργίας καθώς έλαβε ανθρώπινη συγγένεια μαζί μας. Υπό αυτή την έννοια, και δικαιολογημένα, δεν ντρέπεται να μας αποκαλεί αδερφούς, αν και δεν θα ανεχόταν, όπως μου φαίνεται, να αποκαλείται αδελφός όσων δημιουργήθηκαν μέσω Του, αν δεν είχε γίνει σαν αυτούς, χωρίς ωστόσο να χάσει αυτό που ήταν. Άλλωστε, τότε ο Ίδιος θα ψάλλει άψογα, μαζί με εμάς, τους επαίνους Εκείνου που τα σεραφείμ ψάλλουν και που όλη η κτίση λατρεύει. 26. Και το μεγαλείο που ομολογείται είναι το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο Dus, εμφανίστηκε ως άγγελος, κηρύχθηκε γρήγορα σε αυτούς που μίλησαν, πίστεψαν στον κόσμο, ανέβηκαν σε δόξα. αναμφίβολα το μυστήριο της ευσέβειας. Αν πιστεύεται ότι ο Χριστός είναι απλός άνθρωπος, από τη στιγμή που συνδέεται (σ υνημμενος) με τον Θεό με ισότητα αξιοπρέπειας ή δύναμης (άλλωστε αυτό ακριβώς νομίζουν κάποιοι από τους αδαείς), τότε πώς εμφανίστηκε κατά τη σάρκα; Αλλά δεν είναι προφανές σε όλους ότι κάθε άνθρωπος είναι κατά σάρκα και ότι διαφορετικά δεν μπορεί να τον δει κανείς; Πώς λέγεται ότι εμφανίστηκε στους αγίους αγγέλους; Ή μήπως δεν μας βλέπουν ούτε οι άγγελοι; Τότε τι είναι παράξενο, ή τι είναι θαυμάσιο στον Χριστό, αν κάποιοι από τους άγιους αγγέλους είδαν Αυτόν που είναι σαν εμάς, και τίποτα άλλο; Και πώς κηρύχθηκε στους ειδωλολάτρες και με την ιδιότητα του οποίου έλαβε πίστη από εκείνους στον κόσμο; Άλλωστε, αν οι μαθητές διακήρυξαν ότι ήταν απλώς ένας άνθρωπος, ένας από αυτούς σαν εμάς, και καθόλου ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, και ως τέτοιος δεχόταν την πίστη από εκείνους στον κόσμο, τότε αιχμαλωτιστήκαμε από την υπηρεσία του ανθρώπου και γίναμε λάτρεις του πλάσματος, και σε αυτό παρακινηθήκαμε από τον Θεό των πάντων από τη φύση και την αλήθεια, γιατί ο ίδιος μας έδειξε το επίσημο πρόσωπο του Θεού. Αν όμως ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, είπε στους αγίους αποστόλους: Θα έρθει και θα διδάξει όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τες στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, 205 τότε πιστέψαμε σε Αυτόν και βαφτιστήκαμε, αναγγέλλοντας θάνατο και ομολογώντας την ανάσταση, και γι' αυτό δεν τιμούμε τον Χριστό. απλή σύνδεση ( συναφεία) με τον Θεό, αλλά μέσω συνδυασμού (ovuoScp) με την ανθρωπότητα σύμφωνα με την οικονομική ενότητα, είναι ο μόνος Υιός και Κύριος. Τότε το μυστήριο της ευσέβειας είναι πραγματικά μεγάλο: ο Θεός Λόγος εμφανίστηκε στη σάρκα και δικαιώθηκε εν Πνεύματι, επειδή ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν διέπραξε αμαρτία. Εμφανίστηκε επίσης στους αγγέλους, οι οποίοι, μη αγνοώντας την ανθρώπινη γέννησή Του, φώναξαν: Δόξα στον Θεό στους υψίστους και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στον άνθρωπο. 27. Και ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας ότι είδε το Πνεύμα να κατεβαίνει σαν περιστέρι από τον ουρανό, και έμεινε πάνω του. και δεν Τον γνώρισα. Αυτός όμως που με έστειλε να βαφτίσω με νερό, μου είπε: πάνω από τους ανάξιους δες το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, Αυτός είναι που βαφτίζει με το Πνεύμα μέσα σου. και έχω δει και μαρτυρά ότι είμαι ο Υιός του Θεού 207. Λέγοντας ότι ο Εμμανουήλ είναι ένας, και δεν παραδεχόμαστε στον εαυτό μας αυτούς που Τον χωρίζουν σε δύο Χριστούς, τι λέμε τότε για το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του από τον ουρανό και έμεινε πάνω Του; Θα υποψιαστούμε ότι ο Λόγος του Θεού Πατέρα χρειαζόταν να κατέχει το Άγιο Πνεύμα; Αλλά δεν είναι πραγματικά κρίμα να σκέφτεσαι έτσι ή να το λες αυτό; Άλλωστε, το Πνεύμα είναι προσωπικό για Εκείνον, όπως φυσικά και για τον Πατέρα. Μάλιστα, ο μακάριος Παύλος είπε επίσης: Επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού στην καρδιά σας, φωνάζοντας: Abba, Father 208. Επομένως, είναι ασεβές να υποθέσουμε, ακόμη κι αν είναι απλώς μια υπόθεση, ότι ο ίδιος ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα χρειαζόταν επίσης την κοινωνία του Πνεύματος, και είναι σαφές ότι ο άνθρωπος είναι εξαιρετικά άστοχος. Πώς τότε το Πνεύμα έπεσε επάνω Του; Άρα, Τον αποδέχεται ως άνθρωπο, αφού η οικονομία με τη σάρκα κάνει αυτή την υποδοχή (του Πνεύματος) να μην υπόκειται σε μομφή γι' Αυτόν και, επιπλέον, οδηγεί αναπόφευκτα σε αυτό. Άλλωστε, δεν δέχεται για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς, ότι Αυτός που οπισθοχώρησε από αυτούς που ζουν στη γη επειδή από τη νεότητά του ο νους του ανθρώπου κλίνει επιμελώς προς το κακό, 209 κατεβαίνοντας πάνω Του ως δεύτερη αρχή της φυλής, θα μας επέλυε και θα αναπαυόταν πάλι πάνω μας ως ενεργώντας εν Χριστώ αλάνθαστα και θα ζούσαμε μια ζωή απαλλαγμένη από κάθε κατηγορία. Μόνο αν Αυτός, ως άνθρωπος, λάβει (το Πνεύμα) για χάρη μας, αλλά κοίτα πώς το δίνει ο Θεός: Πάνω από τον Άχρηστο δες, λέει, το Πνεύμα κατεβαίνει και μένει πάνω Του, Αυτός που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα 210. Και αυτή είναι Θεία ενέργεια, γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στέλνει το Πνεύμα Του ως βαπτισμένους του F. Και για αυτό ακριβώς μας πείθει ο θείος Παύλος, γράφοντας: Αλλά δεν είστε κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, επειδή το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, είναι το 211 Του. Έτσι, ο Ιωάννης μαρτύρησε ότι είναι ο Υιός του Θεού. Αλλά θα ήθελα με τη σειρά μου να αμφισβητήσω αυτούς που χωρίζουν τον έναν Κύριο Ιησού Χριστό σε δύο υιούς, ενώ ο Πατέρας έδειξε έναν και ο μακαριστός ευαγγελιστής μιλάει για έναν: Αυτός είναι ο Υιός του Θεού 212. Απάντησέ μου, λοιπόν, σε ποιον να αναφερθούμε αυτά που ειπώθηκαν; Αν χωριστά και χωριστά στον Μονογενή, δηλαδή στον Λόγο που είναι από τον Πατέρα, τότε πώς λαμβάνει το Πνεύμα, όντας ταυτόχρονα Θεός εκ φύσεως και έχοντας Αυτόν δικό Του; Αν ισχυρίζονται ότι ο άνθρωπος χρειαζόταν την κοινωνία του Πνεύματος χωριστά και χωριστά από τη σύζυγό του, τότε πώς βαφτίζει μαζί Του, θεωρώντας ότι μόνο η ανώτερη φύση έχει τη δύναμη να κάνει αυτούς που έρχονται σε αυτήν κοινωνούς του Πνεύματος; Αλλά αν ο ίδιος λαμβάνει και δίνει, τότε είναι προφανές ότι αυτό αντιστοιχεί στο δόγμα της απαλλαγής από τη σάρκα. Και αφού είναι Θεός εκ φύσεως και αληθινά, τότε, αφενός, λαμβάνει (το Πνεύμα) ως άνθρωπος, λαμβάνοντας το όχι για τον εαυτό Του, αλλά για την ανθρώπινη φύση - μέσω του εαυτού Του και πρώτα μέσα Του. και από την άλλη το δίνει από τη φύση Του σε όσους είναι άξιοι να το λάβουν. Λοιπόν, αν και προσπεράσαμε άλλα ρητά παρόμοια με αυτά που προτείνονται και περιέχουν την ίδια ιδέα, αλλά γνωρίζοντας ότι η επανάληψη του ίδιου πράγματος είναι κουραστική, ας πούμε ότι για όσους είναι πιο συνετοί, για μια ακριβή εξήγηση τέτοιων αποσπασμάτων, αρκεί η ερμηνεία ενός από αυτά. Επομένως, όποτε λέγεται ότι ο Χριστός αγιάστηκε ή ότι έλαβε το Πνεύμα, θα πρέπει να εννοείται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο. Άλλωστε, είναι προτιμότερο να είσαι ευσεβής, στρέφοντας βολικά τη σκέψη των Αγίων Γραφών σε ό,τι δεν προκαλεί ονειδισμό, παρά να ριχτείς στην άβυσσο, αντιτιθέμενος πονηρά στη δόξα του Χριστού όσα σωστά λέγονται. 28. Ο Ιησούς, γεμάτος Άγιο Πνεύμα, επέστρεψε από τον Ιορδάνη. Και οδηγηθήκαμε από το Πνεύμα στην έρημο, πειρασθήκαμε για σαράντα ημέρες από τον διάβολο. και δεν τρως τίποτα στις μέρες σου. Και όσοι απεβίωσαν, ακολουθούν στην αίθουσα 213. Χρειάστηκε, λοιπόν, πάλι να βγούμε μπροστά, σχεδόν βγάζοντας τα ρούχα Του, να πολεμήσουμε εναντίον του Σατανά, που νικούσε στην αρχαιότητα, Αυτόν που γι' αυτό πέτυχε εκούσια εξάντληση, για να μας κάνει κοινωνούς της πληρότητάς Του και να δείξουμε σε όσους αδυνάτισαν στον Αδάμ να έχουν πνευματική δύναμη. Άλλωστε εν Χριστώ έπαψαν οι σωματικές και ψυχικές παθήσεις που εμφανίστηκαν στην ανθρώπινη φύση στον αρχέγονο κόσμο. Δηλαδή, όπως με την υπακοή Του εμείς, πολλοί, γίναμε δίκαιοι, αν και καταδικαζόμασταν για την ανυπακοή του Αδάμ, 214 έτσι, με τη σειρά μας, μέσω της δύναμης που φαίνεται στον Χριστό, προφανώς πνευματική, πετάξαμε την καταστροφή που προέκυψε από προηγούμενες αδυναμίες και, έχοντας πέσει στον Αδάμ, νικήσαμε εν Χριστώ. Επομένως, για χάρη μας μπαίνει στη μάχη ως άνθρωπος και νικάει ως Θεός. Και παρόλο που πειράζεται όταν ο Σατανάς Τον επιτίθεται ως ένας από το είδος μας και νομίζει ότι η αδυναμία της σάρκας μπορεί να πολεμήσει μαζί Αυτόν που πειράζει, εντούτοις (ο πειραστής) φεύγει ντροπιασμένος, αφού η φύση του ανθρώπου στον Χριστό τον κάνει (τον άνθρωπο) νέο, ο νόμος της αμαρτίας, που μαίνεται στα μέλη της σάρκας, επειδή ο Χριστός έχει θανατωθεί. Ωστόσο, όταν έχει αφιερώσει αρκετό χρόνο στη νηστεία και, με τη δύναμη που αρμόζει στη Θεία, έχει διατηρήσει την άφθαρτη σάρκα, στερημένη από νερό και ψωμί, της επιτρέπει ελαφρώς να βιώσει ό,τι είναι χαρακτηριστικό της. Δηλαδή, λέει ότι πεινούσε, και για ποιο λόγο; Ώστε μέσα από τα δύο είναι βολικό να αναγνωρίσουμε ότι είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος, είναι φανερό ότι είναι ένα και το αυτό, όντας ως Θεός πάνω από εμάς, και ως άνθρωπος όμοιος με εμάς. Και όταν λέγεται ότι οδηγείται από τη δύναμη του Πνεύματος στην έρημο, τότε αυτό το «οδηγείται» δεν υποδηλώνει ότι έλκεται, αλλά ότι κάνει μια ζωή, ή έχει τέτοιο τρόπο ζωής, όπως συχνά λένε για εμάς: αυτός και αυτός συμπεριφέρεται καλά, δηλαδή ζει άψογα ή κάνει μια άψογη ζωή. Ως εκ τούτου, στράφηκε στην έρημο, δηλαδή πέρασε χρόνο εκεί, όχι σωματικά, γιατί Αυτός, χωρίς ποτό και τροφή απαραίτητα για το σώμα, όντας στη δύναμη του Πνεύματος, ξεπερνά τη φυσική μας φύση, μένοντας νηστικός μέχρι τέλους. Απλώς δώστε προσοχή σε αυτό, γιατί το νόημα αυτής της σκέψης είναι πολύ χρήσιμο: Δεν πειράστηκε πριν από το άγιο βάπτισμα, ούτε οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο, θεωρώντας αυτό εικόνα για εμάς. Πράγματι, είναι αδύνατο για όσους δεν έχουν βαφτιστεί ακόμη να αντέξουν την αφόρητη επίθεση του Σατανά που τους πειράζει ή να ζήσουν μια πνευματική ζωή, αλλά η κατάλληλη στιγμή για τέτοια λαμπρά και καταπληκτικά κατορθώματα είναι η ώρα μετά το βάπτισμα. Άλλωστε, ενισχυμένοι με αυτόν τον τρόπο από την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος και σφραγισμένοι με χάρη άνωθεν, δεδομένη, φυσικά, για πνευματική δύναμη, δεν θα καταστραφούμε από τον Σατανά και θα αρχίσουμε να ζούμε με τη δύναμη του Πνεύματος, σαν να παίρνουμε για κάποιο έρημο μέρος το γεγονός ότι βρισκόμαστε έξω από την καθημερινή αναταραχή. Έτσι, αν και η νίκη επί του Σατανά σημαίνει πολύ λίγα για τον παντοδύναμο Λόγο, για εμάς, με τη σειρά μας, είναι εξαιρετικά σημαντικό να το πετύχουμε αυτό μέσω της ενσάρκωσής Του, καθώς και να ανανεωθούμε στην αφθαρσία. Δηλαδή, όπως με την ανάστασή Του από τους νεκρούς γίναμε πιο δυνατοί από τη διαφθορά, έτσι και με τη νίκη Του στον πειρασμό γίναμε με τη σειρά μας νικητές. 29. Η κατοχή του μεγάλου επισκόπου, που πέρασε από τους ουρανούς, και του Ιησού του Υιού του Θεού, ας κρατήσουμε σταθερά την ομολογία. Όχι οι ιμάμηδες των επισκόπων αδυνατούν να υποφέρουν από τις αδυναμίες μας, αλλά πειράζονται από τα πάντα με ομοιότητα, ίσως αμαρτία 216. Ομολογούμε την ορθή πίστη σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό Του και στο Άγιο Πνεύμα. Αυτήν την ομολογία πρέπει να εμμείνουμε, όπως γράφει ο θείος Παύλος. Και εφόσον είναι γενικά παραδεκτό ότι Ένας είναι ο Υιός του Θεού Πατέρα, είναι προφανές ότι ο Χριστός Ιησούς, που είναι σε θέση να συμπάσχει μαζί μας στις αδυναμίες μας και έχει δελεαστεί σε όλα τα πράγματα όπως εμείς, εκτός από την αμαρτία, Ποιος μένει λοιπόν να είναι ο μεγάλος Αρχιερέας μας; Δεν είναι ο Λόγος, που έγινε σαν εμάς και υπέφερε κατά τη σάρκα για μας; Εξάλλου, τότε ανακηρύχθηκε Αρχιερέας μας, χωρίς να Του προσφέρει ξένη θυσία, όπως συνηθίζουν να κάνουν οι άλλοι (ιερείς), αλλά ο ίδιος είναι το αρνί, η ευωδιαστή θυσία, το εύλογο ολοκαύτωμα, το φλύαρο τρυγόνι, το αγνό περιστέρι, το ζωντανό ψωμί, το χρυσό θυμιατήρι. Η ευλογία του Χριστού από τον Θεό 217, όπως είναι γραμμένο. Προσέξτε όμως το βάθος των αποστολικών σκέψεων. Δεν είναι οι ιμάμηδες, λέει, οι επίσκοποι που δεν είναι ικανοί να υποφέρουν με τις αδυναμίες μας, αλλά πειράζονται με κάθε τρόπο στην ομοίωση, ίσως με την αμαρτία. Δηλαδή, θέλει να πει ότι ακόμη κι αν ο Λόγος του Θεού δεν είχε γίνει ακόμη άνθρωπος, γνώριζε ήδη την ανθρώπινη αδυναμία, όπως ο Δημιουργός, γιατί γνωρίζει τη δημιουργία μας, 218 όπως είναι γραμμένο, ωστόσο, αν κάποιος μπορεί να πει κάτι ανθρώπινο γι' Αυτόν, δεν κλήθηκε ακόμη στην πιο έμπειρη γνώση των αδυναμιών μας. Αλλά αφού ανέλαβε τη σάρκα μας, μπήκε σε πειρασμό σε όλα, και όχι ως κάποιος που δεν ήξερε, το βεβαιώνουμε, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε με τη γνώση που προηγήθηκε, που αρμόζει στη Θεότητα, η μάθηση ενώθηκε μέσω της ίδιας της εμπειρίας. Αλλά έγινε συμπονετικός απέναντί ​​μας όχι επειδή μπήκε στον πειρασμό - πώς είναι δυνατόν αυτό, αν ήταν και παραμένει ελεήμων από τη φύση του, όπως ο Θεός; Επειδή όμως, μαζί με το ότι παραμένει Αυτός που είναι, έγινε κι αυτός σαν εμάς, τότε λέγεται και γι' Αυτόν ως αντίστοιχο του ανθρώπου. Και ότι πέρασε από τον παράδεισο, αυτό λέγεται γι' Αυτόν τόσο σωματικά όσο και με τρόπο αξιοπρεπή προς τον Θεό. Δηλαδή, ανέβηκε, όπως λέει ο ίδιος σοφός Παύλος, τώρα για να εμφανιστεί στο πρόσωπο του Θεού για εμάς 219. Περνάει από τον ουρανό με άλλο τρόπο, προφανώς επειδή οι μακάριοι άγγελοι αποδεικνύονται κατώτεροι από Αυτόν και κατώτεροι από τη δόξα Του, επειδή Αυτός, ως Θεός, είναι αληθινά πάνω από κάθε εξουσία και κυριαρχία, και κάθε όνομα που ονομάζεται, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στο μέλλον 220. 30. Και κανένας, που καλείται από τον Θεό, δεν δέχεται την ίδια λαμπρότητα, εγώ και ο Ααρών. Έτσι και ο Χριστός δόξασε τον εαυτό Του σε ένα όνειρο για να γίνει ο Αρχιερέας, αλλά Του είπε: Γιε μου είσαι εσύ, σε γέννησα σήμερα 221. Αυτός που έχει περιορίσει τον εαυτό Του σε σημείο εξάντλησης περιμένει την κλήση που οδηγεί στην ιεροσύνη από τον Πατέρα, η οποία είναι τόσο κοινή και πιο κατάλληλη για τη φύση Του, αλλά για την ανθρώπινη φύση Του. χαρακτηριστικό του, χωρίς να ζημιωθεί με κανέναν τρόπο, αλλά επιδέξια χρησιμοποιώντας την οικονομία με τη σάρκα. Διότι όπως Αυτός, όντας από τη φύση του Κύριος, παρέμεινε αυτό που ήταν, αν και βρέθηκε με τη μορφή δούλου, έτσι βεβαιώνουμε, με τον ίδιο τρόπο, αν και έχει στον ουρανό μυριάδες από αυτούς που Του εκτελούν ιερές πράξεις, προσφέροντας, φυσικά, πνευματικές και αναίμακτες θυσίες, τραγούδια και ύμνους. κατάσταση της ανθρωπότητας αυτό που του αρμόζει και του αρμόζει. Καλείται λοιπόν, όπως ο Ααρών, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο. Άλλωστε, χρίστηκε για την ιεροσύνη και ήταν λειτουργός, αλλά αυτός ονομάζεται Υιός και εκτελεί την ιεροσύνη για τον Πατέρα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. Και αυτή ακριβώς είναι η εικόνα της ιερής ιεροτελεστίας που εξηγεί ο θείος Παύλος γράφοντας για τον Σωτήρα όλων μας Χριστό: Ο οποίος δεν γεννήθηκε σύμφωνα με το νόμο της εντολής της σάρκας, αλλά κατά τη δύναμη της άφθαρτης ζωής 222 . Κατά συνέπεια, η εικόνα αυτής της ιερής πράξης είναι ασύγκριτα υψηλότερη, και ενώ αυτός (ο Ααρών), όπως είπα, ήταν λειτουργός, αν και κλήθηκε στην ιεροσύνη, αυτός ήταν και ο Υιός του Θεού Πατέρα, και ως Θεός από τη φύση του, από προαιώνια γέννηση, και ως άνθρωπος, όπως εμείς, από μεταγενέστερη και σαρκική γέννηση, για την οποία η λέξη σήμερα μπορεί να μας χρησιμεύσει ως ένδειξη του χρόνου. Έτσι, ο Πατέρας αφομοιώνει στον εαυτό Του ακόμη και τη σαρκική Του γέννηση, γιατί γνωρίζει ακράδαντα ως δικό Του Υιό Αυτόν που στη Θεότητα (γεννήθηκε) από Αυτόν, και στην ανθρωπότητα από μια σύζυγο. 31. Και κάθε μέρα της σάρκας Του, προσευχές και ικεσίες προς Εκείνον που μπορεί να τον σώσει από τον θάνατο με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, ακούγονταν με ευλάβεια, και ακόμη και ο Υιός ήταν, και οι δύο έμαθαν από αυτά, ακόμη και έχοντας υποφέρει, υπακοή, και αφού έγινε τέλειος, είναι γρήγορα υπεύθυνος για την αιώνια σωτηρία σε όλους όσους ακούνε τον Θεό. 223. Ο πάνσοφος Παύλος στρέφεται στην επιστολή του προς αυτούς που δικαιώνονται με την πίστη και τους λέει: Μιμηθείτε με, όπως είστε του Χριστού, 224 όπως λέει και ο θείος Πέτρος: Τι έπαινος υπάρχει αν υπομένετε μαρτύριο όταν αμαρτάνετε; Αν όμως κάνεις καλό και υπομένεις τα βάσανα, αυτό είναι αποδεκτό στα μάτια του Θεού 225. Ο Ζέιν και ο Χριστός υπέφεραν για σένα, άφησε μια εικόνα για σένα, για να ακολουθήσεις τα βήματά Του 226. Έτσι, ο στόχος για τον Μονογενή, που έχει την ομοιότητα μαζί μας, ήταν να υποφέρει για την ανθρωπότητα και να διδάξει στους οπαδούς Του με ποια διάθεση να αντιμετωπίσουν την επίθεση των πειρασμών και ποια στάση θα έπρεπε να διώκονται για ευσέβεια για χάρη του Θεού και να κινδυνεύουν για την ψυχή και το αίμα, και επιπλέον, να δείξουμε τους σοφότερους και δοξασμένους. των όσων πέτυχε ανάλογα με την οικονομία, και προσπαθώντας να ακολουθήσουν τα βήματά Του, πέρασαν μια πραγματικά σημαντική ζωή. Θέλει λοιπόν να διδάξει, μέσα από όσα ο Ίδιος υπέμεινε και κατόρθωσε για εμάς στην ανθρωπότητα, ότι ακριβώς αυτοί που σίγουρα θα υποφέρουν για την αγάπη τους για Αυτόν και θα περάσουν τη ζωή τους σε κίνδυνο λόγω ευσέβειας, πρέπει να έχουν ακλόνητη διάθεση. Μόνο που δεν αφήνει τους θαρραλέους να θέτουν απερίσκεπτα σε κίνδυνο τις ψυχές τους και σαν απρόσεκτα αρνούνται αυτό που πρέπει να κάνουν και μέσω του οποίου είναι φυσικό να σωθούν πέρα ​​από κάθε ελπίδα, και θα δεχόταν μόνο ό,τι θέλουν αυτοί που είναι κακόβουλοι εναντίον τους, αλλά αντίθετα, προτρέπει να είναι επιμελείς στην προσευχή και να κάνουν τη μεσιτεία στον Θεό ατελείωτη. Αυτό διδάσκει, φέρνοντας ικεσίες και ικεσίες στις ημέρες της σάρκας Του σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο. Δείτε πώς αυτό είναι γεμάτο με την πραότητα που αρμόζει στους αγίους. Άλλωστε, το να αντιστέκεσαι με τόλμη στους πειρασμούς, αν και έχει τη δόξα του θάρρους, εντούτοις φαίνεται από κάποια άποψη να μην στερείται εντελώς υπερηφάνειας. αλλά το να φοβάσαι και, προφανώς, να καταφύγεις και να προσευχηθείς στον Θεό που είναι ικανός να σώσει, προϋποθέτει ευλάβεια. Για ποιο λόγο διέταξε τους αγίους μαθητές: Όταν σας διώκουν σε αυτήν την πόλη, να φύγετε σε άλλη; 227 Όπως ο ίδιος ο πάνσοφος Παύλος, αν και μας λέει ξεκάθαρα: Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι λύπη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή πείνα, ή στενοχώρια, ή σπαθί; 228, τρέχοντας από τον διοικητή της Δαμασκού, κατέβηκε από ένα παράθυρο από τον τοίχο; 229 Επομένως, ήταν απαραίτητο να εμφανίζεται ο ίδιος ο Χριστός ως μέντορας και δάσκαλος σε κάθε καλή πράξη. Πράγματι, πλησίασε με δυνατή κραυγή και προσευχή ως κάποιος που είχε γίνει σαν εμάς, και ακούστηκε ως ένας φυσικός και αληθινός Υιός, τον οποίο κανείς δεν μπορεί παρά να τον ακούσει. Αλλά, λέει, ξέρω, πάντα ακούω το 230. Άλλωστε, για να κάνει ευχάριστες τις προσευχές μας, ο Ίδιος πάλι προέχει σε αυτό το θέμα, διευρύνοντας σχεδόν την ακοή του Πατέρα για την ανθρώπινη φύση και σαν να την προετοιμάζει για τις προσευχές εκείνων που εκτίθενται σε κινδύνους για χάρη Του. Κατά συνέπεια, ήμασταν εμείς μέσα Του, όπως στους δεύτερους πρώτους καρπούς της γενιάς, προσευχόμενοι με δυνατή κραυγή και δάκρυα και ζητώντας να καταστραφεί η δύναμη του θανάτου και να αποκατασταθεί η ζωή, η οποία δόθηκε στη φύση (μας) από αρχαιοτάτων χρόνων. Και ότι η υπακοή στον Θεό έχει ένα λαμπρό και εντυπωσιακό τέλος, αυτό φαίνεται πάλι σε Αυτόν. Δηλαδή, από αυτά, λέει, υπέφερα, περισσότερο και από την υπακοή. Άλλωστε, αυτό είναι το ίδιο σαν να είπε: Ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου, ο θάνατος του σταυρού 231. Ωστόσο, δεν έμεινε ταπεινωμένος, ταπεινωμένος, αφού εξυψώθηκε, λαμβάνοντας ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα 232. Και παρόλο που η εμφάνιση αυτού του λόγου είναι ανθρώπινη, ωστόσο για εμάς είναι το καλύτερο παράδειγμα της πράξης για όλους μας. καλό. Έτσι, το πρότυπο και το παράδειγμα για εμάς είναι ότι ο Εμμανουήλ, όντας σε πειρασμό, προσεύχεται με δυνατό κλάμα και δάκρυα. όχι πριν από την ενσάρκωσή Του, αλλά στις ημέρες της σάρκας Του, όταν ήταν δυνατό να το κάνει αυτό άψογα, κάτι που δεν ήταν καθόλου επιζήμιο για τη δόξα του Θείου, αλλά κάτι που Του επέτρεπε να εκτελέσει τη σάρκα. Γιατί πώς θα φοβόταν η ζωή τον θάνατο; Και πώς θα καταδικαζόταν αυτός που ενθαρρύνει ακόμη και τους εαυτούς μας, λέγοντας: Μη φοβάστε από αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, 233 θα καταδικαζόταν ότι φοβόμαστε; Ή πώς Αυτός που το διώχνει μακριά από όλους, που με μια φωνή υπόσχεται να αναστήσει αυτούς που βρίσκονται στους τάφους 234 και δείχνει ότι αυτό δεν είναι αδύνατο γι' Αυτόν, θα ήταν ανίσχυρος να διώξει τον θάνατο από τη δική Του σάρκα; Δηλαδή, είπε στον Λάζαρο, βγες έξω 235, και στον γιο της χήρας, τον νεαρό, σου λέω, σήκω 236. Αν υπάρχουν εκείνοι που τολμούν να πουν ότι ο άνθρωπος από μόνος του, (γεννημένος) της Παναγίας, έφερε ικεσίες και ικεσίες με δυνατή κραυγή και με δάκρυα να σώσει εκείνους που είναι πρώτοι από όλους, τότε, που σκέφτονται διαφωνώντας με την Αγία Γραφή, θα ακούσουν δικαίως τι λέει γι' αυτούς ένας από τους αγίους αποστόλους: Αυτοί είναι οι διαχωριστές των ψυχών 238 , πνεύμα 239 . Επιπλέον, όταν το δηλώνουν αυτό, βεβαιώνουν ότι είναι ένας απλός άνθρωπος ή, όπως τόλμησαν να πουν, έχει ισότητα αξιοπρέπειας και δύναμης, εννοώ, με τον Λόγο του Θεού, ως συνδεδεμένο (συνημμένος) μαζί Του; Έτσι, αν ισχυρίζονται ότι είναι απλός άνθρωπος, όπως εμείς, τότε, λατρεύοντας Τον, αναμφίβολα υπηρετούν τον άνθρωπο, γιατί είναι γραμμένο ότι θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και θα Τον λατρεύετε μόνοι 240. Και αν λένε ότι καλείται σε ισότητα αξιοπρέπειας ή δύναμης με τον Θεό Λόγο, και μετά στρέφεται προς τον Θεό και τον Πατέρα, δεν μας αποτρέπει τίποτα. υποθέτοντας ότι η κατάσταση του ίδιου του Λόγου είναι τέτοια που μπορεί να πιστέψει κανείς ότι είναι σε Αυτόν που έχει ισότητα αξιοπρέπειας ή δύναμης μαζί Του. Επομένως, Του αρμόζει να φοβάται τον θάνατο, να φοβάται τον κίνδυνο, να κλαίει στους πειρασμούς, να χρειάζεται εξωτερική βοήθεια για να σωθεί και, επιπλέον, να μάθει την υπακοή μέσα από όσα υπέμεινε στον πειρασμό. Αλλά το να σκέφτεσαι ή να λες κάτι τέτοιο, πιστεύω, είναι εξαιρετικά προσβλητικό: τελικά, ο Λόγος του Θεού είναι παντοδύναμος, ισχυρότερος από τον θάνατο, πέρα ​​από τα βάσανα και εντελώς άσχετος με τον φόβο που είναι εγγενής στον άνθρωπο. Κι όμως, όντας τέτοιο από τη φύση Του, υπέφερε για εμάς. Κατά συνέπεια, ο Χριστός δεν είναι ούτε απλός άνθρωπος ούτε ασώματος Λόγος, αλλά, έχοντας γίνει ένα με την ανθρωπότητα όπως η δική μας, μπορούσε να υπομείνει με απάθεια στη σάρκα Του ό,τι είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Έτσι, έγινε ένα τέτοιο παράδειγμα για εμάς στην ανθρωπότητα, όπως είπα στην αρχή, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του 241. 32. Δημιούργησε αυτό, φέρε το μόνος σου. Ο νόμος δίνει στους επισκόπους 242 αδυναμίες. ο λόγος του όρκου είναι σύμφωνα με το νόμο, οι γιοι των αιώνων είναι τέλειοι 243. Με μια προσφορά, είναι προφανές ότι μέσω του ίδιου του σώματος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τελειοποίησε αυτούς που θα αγιαστούν για πάντα 244, γιατί προσέφερε τον εαυτό Του για εμάς ως ευχάριστο άρωμα στον Θεό και τον Πατέρα. οι εικόνες τελείωσαν και αυτό που δεν είχε νόημα στις σκιές της Παλαιάς Διαθήκης έπαψε, αλλά αναπόφευκτα εμφανίστηκε η εισαγωγή μιας καλύτερης ελπίδας, στην οποία πλησιάζουμε πιο κοντά στον Θεό 247, αφού ο Χριστός ενεργεί ως μεσίτης και γίνεται αρχιερέας μέσω της ομοιότητάς μας με εμάς. Προσέξτε μόνο αυτό: ο θεϊκός Παύλος λέει γι' Αυτόν ότι σταυρώθηκε με αδυναμία 248. Πώς λοιπόν ο νόμος αναθέτει στους επισκόπους που έχουν αδυναμία, αλλά ο λόγος του όρκου, που είναι σύμφωνα με το νόμο, ο Υιός είναι για πάντα και τέλειος, όπως, προφανώς, Αυτός που δεν μπορεί να είναι αδύναμος; Άλλωστε, αυτό που μόλις ειπώθηκε, δηλαδή η τελειότητα σε κάθε αγαθό, είναι ακριβώς αυτό που, πιστεύω, δεν αντιστοιχεί στους υπό νόμους, για τους οποίους δεν είναι κάτι ασυνήθιστο να είναι μερικές φορές αδύναμοι. Πώς λοιπόν πιστεύουμε ότι ο ίδιος είναι πιο δυνατός από την αδυναμία, ως τέλειος Υιός, και σταυρώνεται σε αδυναμία; Έτσι, σύμφωνα με αυτό, πρέπει να καταλάβουμε ότι ήταν αδύναμος, έχοντας υπομείνει τον σταυρό στη σάρκα, ωστόσο, ως Θεός, είναι υπεράνω αδυναμίας: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη 249. Αλλά ακόμα κι αν λένε ότι η αδυναμία σε αυτό το μέρος δείχνει ότι οι ιερείς υπό τον νόμο είναι αμαρτίες, δεν θα αντικρούσω, αλλά, αντιθέτως, θα συμφωνήσω με αυτούς που σκέπτονται σωστά. Επομένως, οι ιερείς σύμφωνα με το νόμο χρειάζονταν όχι μία θυσία, αλλά πολλές, τις οποίες προσφέρουν καθημερινά και για τον εαυτό τους και για ανθρώπινη άγνοια 250, επειδή πολύ συχνά εξουθενώνονται και υπόκεινται σε χαλάρωση, οδηγώντας σε ποικίλες αμαρτίες. Αυτός, όντας ισχυρότερος από την αμαρτία, ως Θεός, προσέφερε τον εαυτό Του και έγινε Αρχιερέας μας και με ανθρώπινο τρόπο κάνει υπηρεσία, όπως λέγεται γι' Αυτόν, και μυσιάζει το σώμα Του στον Πατέρα. Άρα, όπως αρμόζει στο Θείο, δεν αφήνει τον εαυτό Του να υποστεί αμαρτία, αφού δεν ανήκει στην κτιστή φύση, η οποία ουσιαστικά δεν έχει αμετάβλητο και δεν είναι ικανός να αποφύγει εντελώς την αμαρτία. Έτσι, είναι ο τέλειος Υιός, έχοντας επιτύχει σταθερότητα στην αγιότητα χωρίς εξωτερική βοήθεια και κατέχοντας το αλάθητο ως καρπό της δικής Του φύσης. 33. Το κεφάλαιο αφορά εκείνους που λένε: αυτός είναι ο ιμάμης του Αρχιερέα, και ο θρόνος του μεγάλου μεγαλείου είναι στους ουρανούς, ο άγιος δούλος, και η σκηνή και η αλήθεια, νότια του νερού ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ, ΟΧΙ ΑΝΘΡΩΠΟΣ 251. Η αρχαία σκηνή ανεγέρθηκε στο βουνό στην έρημο και η εικόνα χτίστηκε σύμφωνα με το βουνό. 252. Και ενώ ταιριάζει καλύτερα σε όσους υπηρετούν ως ιερείς σύμφωνα με το νόμο, κατάλληλη κατοικία για τον Χριστό και κατάλληλη κατοικία για Αυτόν είναι η όμορφη υψηλότερη πόλη, δηλαδή ο ουρανός, η θεία και υψηλότερη σκηνή, όχι εφεύρεση ανθρώπινης τέχνης, αλλά (μια σκηνή) ιερή και δημιουργημένη από τον Θεό. Μόλις εκεί, φέρνει στον Θεό και τον Πατέρα όσους πιστεύουν σε Αυτόν και αγιάζονται, προφανώς μέσω του Πνεύματος - άλλωστε, κανένας, λέει, δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο από Εμένα 253. Αυτός είναι ο τρόπος υπηρεσίας Του, για τον οποίο γίνεται λόγος εδώ, και αρμόζει στο Θείο, ακόμα κι αν ορίζεται με λόγια που είναι ιδιόμορφα για εμάς, δηλαδή ανθρώπινο. Άλλωστε, το να μπορείς να αγιάσεις με το δικό σου Πνεύμα πιστούς που δικαιώνονται με έλεος και χάρη, και σαν να υπηρετούν στον Θεό εκείνους που πεθαίνουν στον κόσμο, αναζωογονούνται από το Πνεύμα και λάμπουν με μια αληθινά γενναιόδωρη ζωή - πώς μπορεί αυτό να μην αρμόζει στη Θεότητα; Και ότι Αυτός, αν και εκτελεί υπηρεσία, όπως λέγεται γι' Αυτόν, δεν είναι λιγότερο από τον Πατέρα και δεν βρίσκεται πίσω από την εγγενή Του δόξα, φαίνεται ξεκάθαρα, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι είναι εγκατεστημένος στη Θεία έδρα και κάθεται στα δεξιά Εκείνου που γέννησε. Στην πραγματικότητα, αν είναι αλήθεια ότι κάθε ιερέας στέκεται πάντα υπηρετώντας 254 και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να θεωρείται καθισμένος με τον Θεό και ίσος στη δόξα με Αυτόν τον οποίο υπηρετεί, τότε δεν είναι ο Χριστός ένας ασυνήθιστος ιερέας, ο οποίος είναι και στην έδρα της Θεότητας ως Θεός και υπηρετεί ως άνθρωπος; Αν κάποιος, συκοφαντώντας την αλήθεια, αρχίσει να ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος κάθεται στα δεξιά του Πατέρα μόνος του, συνδέεται (συνημμένος) με τον Θεό με την ίδια ισότητα αξιοπρέπειας, τότε ισχυρίζεται ότι ο υψηλότερος και μοναδικός κατάλληλος θρόνος ανήκει στην Αγία Τριάδα, αλλά κάποιος τέταρτος ήδη διεισδύει σε εμάς, δηλαδή μαζί με αυτόν τον νέο και δημιουργημένο Θεό. 34. Ήρθε ο Χριστός, ο επίσκοπος των ερχόμενων ευλογιών, σε μια σκηνή μεγαλύτερη και τελειότερη, όχι χειροποίητη, μη σπέρνοντας πασχαλιές στα πλάσματα, ούτε αίμα τράγου, αλλά με το αίμα Του, στον Άγιο, αιώνια εξαγορά απέκτησε 255 . Το πώς ακριβώς ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έγινε για εμάς μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, αυτό, μεταξύ άλλων, μας το έδειξε ο προηγούμενος συλλογισμός. Και ότι ο τρόπος της υπηρεσίας Του είναι ασύγκριτα υψηλότερος από αυτόν που υποτάσσεται στο νόμο και πολύ υψηλότερος από αυτό που (περιέχεται) σε εικόνες και σκιές (γιατί Αυτός είναι η αλήθεια και η αμόλυντη θυσία), κανείς δεν μπορεί να το αμφισβητήσει. Δείτε πόσο άξιος θαυμασμού είναι ο Αρχιερέας μας, Και κάθεται στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας στον ουρανό 256 , Έχοντας εισέλθει στον Άγιο μόνο με το αίμα Του, έχοντας κερδίσει την αιώνια λύτρωση 257 . Τότε πώς μπορούμε να πούμε ότι Αυτός που ως Θεός (κάθεται) στα δεξιά του Πατέρα έχει το δικό Του αίμα, εκτός αν πιστεύουμε ότι ο Υιός, (γεννημένος) από τη φύση του Θεού Πατέρα, ανακηρύχθηκε επίσης Υιός του ανθρώπου, και ότι Αυτός, δίνοντας το δικό Του αίμα ως λύτρο για τις ζωές όλων, έλαβε για τον κόσμο αυτή την αιώνια λύτρωση; Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να πει ότι θα ήταν και κατάλληλο και αξιοπρεπές για τον Εμμανουήλ, ώστε Αυτός, όπως συμβαίνει μεταξύ των βουβών ζώων, να θανατωθεί πολλές φορές, αφού για τη λύτρωση του ουράνιου κόσμου αρκεί να υποφέρει μια φορά. Αν, όπως νόμιζαν κάποιοι, ήταν ένας ξεχωριστός άνθρωπος, αν και συνδεδεμένος (συνημμένος) με τον Θεό μέσω ισότητας αξιοπρέπειας ή δύναμης, αλλά διαφορετικός σε υπόσταση και χωριστός, όπως πιστεύουν, τότε το αίμα που δόθηκε για τη λύτρωση του κόσμου δεν ήταν δικό αυτού που κάθεται με τον Πατέρα, αλλά ενός άλλου που έχει σχετική σχέση (σχετικήν συνάφειαν) μαζί Του. Δηλαδή, όπως κάθε δύο ανώτεροι, που δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση ως προς την ισότητα της αξιοπρέπειας, θεωρούνται όχι ένας, αλλά αληθινά δύο, έτσι και κάτι που συνδέεται με κάτι αξιοπρέπεια, αν οι φύσεις, δηλαδή οι υποστάσεις, είναι χωρισμένες, δεν μπορεί να είναι μία, αλλά είναι δύο, και το αίμα του ενός (από αυτά) θα αποδειχθεί σίγουρα ότι είναι δικό του και όχι του άλλου. Επομένως, δεν αρκεί για την αληθινή ενότητα (ενωσίν) να πούμε ότι ένα άτομο συνδέεται (συνήφθαφ) με τον Θεό με ισότητα αξιοπρέπειας ή δύναμης. 35. Ο Χριστός δεν εμφανίστηκε στον ιερό τόπο φτιαγμένο με χέρια, αντίθετα με τα αληθινά, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, τώρα ας φανεί το πρόσωπο του Θεού για εμάς 258. Εφόσον ο Θεός λέει: Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, 259 βεβαιώνουμε ότι ο ίδιος ο Υιός αναπαύεται στα υψηλότερα πνεύματα, έχοντας τον ουρανό ως ιερή σκηνή και δεν πασχίζει να είναι αντίθετος με το αληθινό σύμφωνα με το νόμο, δηλαδή παρόμοιο με εκείνους που κάνουν ιερές πράξεις στη γη σωματικά και κάνουν αιματηρές θυσίες. Πώς εμφανίζεται τώρα στο πρόσωπο του Θεού για εμάς; Δεν ήταν πάντα εμφανής (σε Αυτόν), ακόμη και πριν από την ενσάρκωσή Του; Ωστόσο, είναι εύκολο να κρίνουμε ότι Αυτός είναι η δημιουργική Σοφία του Θεού και του Πατέρα, μέσω του οποίου τα πάντα δημιουργούνται. Και πράγματι, όπως η Σοφία, λέει: Εγώ, αφού χάρηκα σε Αυτόν, χαιρόμουν κάθε μέρα στην παρουσία Του για πάντα. Πάντα χαίρεσαι, έχοντας ολοκληρώσει τον κόσμο, και χαίρεσαι για τους υιούς των ανθρώπων 260. Λοιπόν, αν ο Πατέρας χαιρόταν μαζί της, και αν ήταν μπροστά Του κάθε μέρα, αγαλλίαση και αγαλλίαση, τότε πώς εμφανίζεται τώρα μπροστά στο πρόσωπο του Πατέρα; Επομένως, ο Λόγος δεν είναι η συνηθισμένη εικόνα, δεν είναι πια ο γυμνός και ασώματος Λόγος, όπως ήταν φυσικά στην αρχή, αλλά κατά την εικόνα και τη φύση μας. Άλλωστε, έτσι πιστεύουμε ότι τώρα εμφανίστηκε και, όπως λέμε, εισήγαγε την ανθρώπινη φύση, που ανατράπηκε λόγω του εγκλήματος στον Αδάμ, στο όραμα του Θεού και του Πατέρα. Αφού λοιπόν εμφανίστηκε ως άνθρωπος, Αυτός μέσα Του και μας παρουσιάζει πρώτα στα μάτια του Πατέρα για να μας φέρει στον Πατέρα, ελευθερώνοντάς μας από τις αρχαίες κατηγορίες και μεταμορφώνοντάς μας εν Πνεύματι σε καινούργια ζωή, για να φανούμε επιτέλους άξιοι φωτισμού από τον Πατέρα, ως αποδεκτοί στην τάξη των γιων. Ότι λέγεται για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι έλαβε δόξα 36. Ο Παύλος, ο απόστολος, δεν είναι ούτε ανθρώπου ούτε ανθρώπου, αλλά του Ιησού και του Χριστού και του Θεού Πατέρα, που Τον ανέστησε από τους νεκρούς 261. Για να αποδείξει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν χρειαζόταν εξωτερική και εισαγόμενη δόξα, αρκεί να στείλει, μαζί με τον Θεό Πατέρα, λειτουργούς να κηρύξουν για τον εαυτό Του, επειδή κήρυξαν τον Χριστό τον Θεό στον εαυτό τους. Εφόσον όμως πρέπει να ακολουθούμε τις Αγίες Γραφές, χωρίς να περάσουμε πουθενά από όσα ορίζουν αυτές, ας πούμε με ποια έννοια λέγεται ότι ο Θεός Πατέρας στεφανώνει τον Υιό με δόξα 262 . Ο ίδιος λοιπόν ο μακαρίτης Παύλος δεν λέει πουθενά για τους άρχοντες αυτής της εποχής: Αν είχαν καταλάβει, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης 263 . Επομένως, γνωρίζει ότι ο Εσταυρωμένος είναι ο Κύριος της δόξης. Τότε πώς λαμβάνει δόξα ο Κύριος της δόξης από τον Πατέρα; Δεν είναι προφανές ότι αυτό τους ειπώθηκε πάλι σύμφωνα με την οικονομία; Δηλαδή, σύμφωνα με την ανθρωπότητα λαμβάνει δόξα, αλλά ακόμη και έτσι είναι ο Κύριος της δόξης κατά Θεότητα. Και ενώ ο πλούτος της Θεϊκής Του φύσης μπορεί να συλλογιστεί από εμάς στα πλεονεκτήματά Του έναντι της δημιουργίας, η κατάσταση της φτώχειας που είναι εγγενής σε εμάς βρίσκεται σε αυτό που έλαβε, όπως λένε, και παρόλο που είναι πλούσιος, εντούτοις για χάρη της φτώχειας είμαστε 264. Ωστόσο, καθοδηγούμενοι από καλές σκέψεις προς την αλήθεια και προσπαθώντας να σκεφτούμε Αυτόν ό,τι αρμόζει. πλούσιοι σαν τον Θεό. 37. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και δίνει τα πάντα στα χέρια Του 265. Και πάλι ο Υιός λαμβάνει ως άνθρωπο, μόνο ο Πατέρας δεν αποκλείει τον εαυτό Του από την κατοχή των πάντων, αλλά, αφού το έδωσε αυτό στον Υιό, Αυτός, μαζί Του, κυβερνά τα πάντα, μέσω Αυτού και σε Αυτόν με το σκήπτρο της Θεότητας, αν και το στερείται από τη γη, το έχει στερήσει. Δηλαδή, όπως λέει κάπου ο ίδιος ο σοφός Παύλος, ο Θεός εν Χριστώ συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό Του 266 . Και δεν ισχυριζόμαστε καθόλου ότι ο Χριστός, που κατέκτησε τον άνθρωπο, που είναι διαφορετικός από εκείνον που γεννήθηκε από την Παναγία, συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό Του (άλλωστε αυτό ακριβώς πιστεύουν κάποιοι από τους αδαείς), αλλά λέμε ότι ο Θεός Πατέρας εν Χριστώ συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό Του, αφού ο Υιός, ο οποίος δεν έγινε ο κόσμος, δεν έγινε ο κόσμος και ελευθερώθηκε ως άνθρωπος. σε άλλον την υπακοή εκείνων που είναι στον κόσμο, αλλά σαν στο δικό Του πρόσωπο - στον Θεό και τον Πατέρα. Άλλωστε, έχοντας συμφιλιωθεί με τον Χριστό, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό, τον Σωτήρα των πάντων. Γι' αυτό είπε: Ελάτε σε μένα, εσείς που κοπιάζετε και είστε βαριά φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω 267. Και ότι για όσους έρχονται σε Αυτόν, η συμφιλίωση δεν μπορεί να γίνει με κανέναν άλλο παρά μόνο με τον Θεό εκ φύσεως και αληθινή, το επιβεβαίωσε πλήρως, λέγοντας: Αυτός που πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε. και αυτός που με βλέπει βλέπει Αυτόν που με έστειλε 268. Και αλλού: Πίστεψε στον Θεό και πίστεψε σε μένα 269. 38. Πατέρα, ήρθε η ώρα. Δόξασε τον Υιό Σου, να σε δοξάσει κι ο Γιος Σου. ακριβώς όπως Του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε ό,τι του έχεις δώσει θα τους δώσει αιώνια ζωή 270. Ο Υιός ονομάζεται μεσολαβητής και εξευτελιστής 271 επειδή φέρνει την εύνοια του Πατέρα σε όσους ζουν στη γη και αποδεικνύεται ότι είναι η αιτία όλων των καλών για εμάς. Ωστόσο, ας αναλογιστούμε αυτό: πώς μπορεί ο Πατέρας να δοξάσει τον Υιό και πώς, ταυτόχρονα, ο ίδιος θα δοξαστεί από Αυτόν. Λοιπόν, λέει ότι είχε έρθει η ώρα ή η περίοδος κατά την οποία έπρεπε οπωσδήποτε να υπομείνει τον σταυρό για τη ζωή του κόσμου, αλλά ήταν απαραίτητο να δοξαστεί ο Υιός από τον Πατέρα. και μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς μαρτυρήθηκε ότι ήταν ένα στην ουσία μαζί Του, ζωογόνος, ισχυρότερος από τον θάνατο και ότι είχε κληρονομήσει μια φύση ανώτερη από τη διαφθορά. Αλλά ο ίδιος ο Πατέρας δοξάζεται επίσης καθώς έχει έναν Υιό που είναι σε όλα όμοιος και ίσος τόσο σε δόξα όσο και σε δύναμη με τον εαυτό Του. Αυτό απέδειξε ο Υιός όταν κατέστρεψε τον θάνατο και ανέστησε τον δικό Του ναό από τους νεκρούς. και λαμβάνει εξουσία πάνω σε όλους, πάλι σύμφωνα με εμάς ως άνθρωπος, αν και βασιλεύει πάνω σε όλα ως Θεός. Και ο Πατέρας θα στείλει σε όσους δοθούν στον Υιό την αιώνια ζωή, και είναι ο Ίδιος, γιατί είπε: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή 272. Επομένως, αν και λέγεται ότι έλαβε από τον Πατέρα δόξα, κυριαρχία σε όλα και βασιλεία, αυτό το «λήφθηκε» πρέπει να αποδοθεί σε κατάσταση εξάντλησης, όπως επίσης είναι γνωστό ο Θεός. κάθεται στο θρόνο μαζί με τον Πατέρα, σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερο από την υπεροχή και τη δόξα Εκείνου που Τον γέννησε, όσον αφορά τη φύση της Θεότητας. Ας φιλοσοφούμε λοιπόν ευσεβώς με αυτόν ακριβώς τον τρόπο, μετατρέποντας όλο το μυαλό μας σε υπακοή και υποταγή στις σκέψεις Του και σε κάθε φόρο τιμής που χρεώνεται στο μυαλό Του 273 . 39. Το δεξί χέρι του Θεού υψώθηκε, και η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος ελήφθη από τον Πατέρα, αυτή η έκχυση, που τώρα βλέπετε και ακούτε. Όχι για τον Δαβίδ που ανεβαίνει στον ουρανό, λέει ο ίδιος: ο Κύριος είπε στον Κύριο: Είμαι στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου 274. Σε αυτά (λόγια) μπορούμε να εξετάσουμε όλο το μυστήριο της ενσάρκωσης του Μονογενούς. Δηλαδή, όντας σε μορφή και ισότητα με τον Πατέρα, ο Λόγος από τον Θεό, το παντοδύναμο δεξί και παντοδύναμο χέρι, εξάντλησε τον εαυτό Του 275, όπως λέγεται γι' Αυτόν, λόγω της ανθρωπότητας. Ωστόσο, ανεβαίνει ξανά, όχι σε κάτι ξένο και όχι σε κάτι ξένο προς τον εαυτό Του, έχοντας προηγουμένως μεταβιβάσει εκ φύσεως αξιοπρέπεια, αλλά επιστρέφοντας στην έμφυτη και πάντα εγγενή (Του) δόξα και ανωτερότητα. Εξάλλου, είναι υψωμένος στην ανθρωπότητα, παρόλο που είναι πάντα υψωμένος από τη φύση του. Γιατί έγινε άντρας, και αυτό, πιστεύω, είναι μια κατάσταση ταπείνωσης και λεγόμενης εξάντλησης. Πράγματι, ο ενσαρκωμένος Θεός, αν και δεν θεωρούνταν τίποτε άλλο παρά άνθρωπος, δηλαδή αυτό που είναι ορατό, κηρύχθηκε γρήγορα στα έθνη, πίστευαν στον κόσμο, 276 τιμήθηκε ως αληθινός Υιός του Θεού Πατέρα και στέφθηκε με μεγαλείο δόξης που ξεπερνά τα πάντα, αφού πίστευαν ότι είναι Θεός. Και αυτό δεν είναι κάτι ασυνήθιστο για Εκείνον. βεβαιώνουμε, αντίθετα, ότι φαίνεται ασυνήθιστο για Αυτόν να ταπεινώνεται στην ανθρωπότητα και το γεγονός ότι είναι εξυψωμένος, ακόμη και σε πολλά στολισμένα με δόξα. Επειδή όμως στην ανθρώπινη φύση και στη φυσική μας κατάσταση τα πάντα δίνονται άνωθεν και από τον Θεό, γι' αυτό λέγεται, και πολύ σωστά, ότι υψώνεται από τη δεξιά του Πατέρα, αν και Αυτός είναι το χέρι και το δεξί που δημιουργεί τα πάντα. Και πάλι, σημειώστε ότι αν και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ως άνθρωπος λαμβάνει το Πνεύμα, εν τούτοις ως Θεός εκπληρώνει την υπόσχεση του Πατέρα, αφού στέλνει το Πνεύμα στους πιστούς, όχι ως ξένο, αλλά ως δικό Του. Ο Θεός είπε μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, 277 και ο Χριστός το εκπληρώνει αυτό, αφού στέλνει το δικό Του Πνεύμα σε όσους καλούνται. Ωστόσο, η ικανότητα να κάνει κάποιον μέτοχο του Αγίου Πνεύματος μπορεί να μην ταιριάζει σε έναν άνθρωπο (πώς είναι δυνατόν;), αλλά, αντίθετα, αρμόζει στον Θεό από τη φύση του. Επομένως, ο Υιός πέτυχε αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Θεού Πατέρα, δίνοντας ο ίδιος το Πνεύμα. Στην πραγματικότητα, η λήψη είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, ενώ η έκχυση του δώρου του Πνεύματος από την πληρότητά του στους άλλους είναι μια πράξη που αρμόζει στο Θείο και ανώτερη από τον άνθρωπο. Άρα, ο Λόγος, που εκδηλώνεται με ανθρώπινη μορφή, είναι Θεός, και επομένως κάθεται με τον Θεό και τον Πατέρα. Αυτό που λέγεται για τον Χριστό είναι ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη του Πατέρα 40. Ο Θείος Παύλος γράφει για τον πρόγονο Αβραάμ: Δεν γράφτηκε για αυτόν ακριβώς ότι η πίστη στη δικαιοσύνη καταλογίστηκε σε αυτόν, αλλά και σε εμάς, στους οποίους θέλει να καταλογιστεί, που πιστεύουμε στον αναστημένο Ιησού 278 Ο Κύριός μας από τους νεκρούς, που παραδόθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας 279. Αν και η φύση του Θείου είναι μία, δέχεται λατρεία με τρεις μορφές τόσο από εμάς όσο και από ανώτερα πνεύματα. Και εφόσον υπάρχει μία Θεότητα, είναι φυσικό ότι ολόκληρη η Θεότητα θα περιλαμβάνει κάθε πράξη από αυτές που είναι πιο κατάλληλες γι' Αυτόν, και μόνο για Αυτόν μόνο. Δηλαδή, όλα γίνονται από τον Θεό Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι, ώστε, αν και θα πουν ότι ο Πατέρας δίνει ζωή, σίγουρα θα το κάνει μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος, και αν ο Υιός αρχίσει να παράγει ζωή σε όσους χρειάζονται ζωή, τότε σε καμία περίπτωση εκτός από τον ομοούσιο Πατέρα, γιατί έχει Αυτόν που γέννησε μέσα Του. Και πράγματι, είπε ξεκάθαρα: Δεν μιλώ για τον εαυτό μου. Ο Πατέρας μένει σε Εμένα, Αυτός που κάνει τα έργα 281. Και αν λένε ότι το Πνεύμα το κάνει αυτό, τότε σίγουρα θα ενεργήσει ως Πνεύμα της ζωής, και βεβαιώνουμε ότι ο Θεός και ο Πατέρας, όπως ο Υιός που γεννήθηκε από Αυτόν, είναι ζωή από τη φύση του. Επομένως, αν και λέγεται ότι ο Πατέρας ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς, δεν θα ισχυριστούμε ότι ο Υιός δεν ενεργεί στην ανάσταση του ίδιου του σώματος. Και μάλιστα είπε στους Εβραίους: Καταστρέψτε αυτήν την εκκλησία και σε τρεις μέρες θα την υψώσω 282. Σημειώστε ότι όταν ο μακαριστός Παύλος λέει ότι η πίστη στην αλήθεια θα καταλογιστεί σε εμάς που πιστεύουμε στην Ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς, τότε αυτή η πίστη αποδείχθηκε ότι ήταν πίστη όχι μόνο στον Πατέρα και τον Θεό, αλλά και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Και κατά τα άλλα (πιστεύω ότι και αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη): ο Μονογενής έγινε άνθρωπος και υπέστη θάνατο κατά σάρκα, αλλά αναβίωσε όχι με τη δύναμη της σάρκας ή της ανθρωπότητας, αλλά με τη δύναμη του Θείου, που δίνει ζωή στους νεκρούς και αποκαλεί το ανύπαρκτο ως υπαρκτό 283 . Άρα, η επιτάχυνση πρέπει να αποδοθεί, και εύλογα, καθόλου στην ίδια τη φύση του σώματος, ακόμα κι αν έγινε αρμόδια στον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό, αλλά, αντίθετα, στην ύψιστη δύναμη και στη φύση ανώτερη από τη δημιουργία, σαν στο πρόσωπο του Θεού Πατέρα, από τον Οποίο ήρθε ο Υιός, ίσος και σε όλα όπως Αυτόν. Και δια αμφοτέρων το Άγιο Πνεύμα επέρχεται επίσης (ττρμπέσας). (Ο Απόστολος) λέει ότι ο Χριστός παραδόθηκε για τις παραβάσεις μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας 284 . Δηλαδή, όπως για χάρη μας υπέμεινε τον θάνατο στη σάρκα Του για να καταστρέψει τελικά τη δύναμη του θανάτου, έτσι ήρθε στη ζωή και πάλι για χάρη μας, ανοίγοντάς μας το δρόμο προς την αφθαρσία και επανορθώνοντας το έγκλημα στον Αδάμ. Δικαιωνόμαστε άλλωστε εν Χριστώ, που εξομαλύνει τη δύναμη εκείνης της αρχαίας κατάρας με την υπακοή σε όλα και απαλλάσσει τη φύση (μας) από εκείνες τις αρχαίες κατηγορίες, γιατί σε Αυτόν δεν αμάρτησε, αλλά αντιθέτως έγινε ένδοξη, αν και καταδικάστηκε, όπως ήδη είπαμε, στον Αδάμ. 41. Ή δεν καταλαβαίνετε, όπως βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του; Ας Τον θάψουμε με το βάπτισμα μέχρι θανάτου, και ας θάψουμε τον Χριστό των εκατό εκατό νεκρών στη δόξα του Πατέρα, για να ανανεώσουμε τη ζωή μας. h n m 285 Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έχοντας λεηλατήσει την κόλαση και από την άβυσσο της απελευθέρωσε πολλά πνεύματα που ήταν φυλακισμένα εκεί, αναστήθηκε την τρίτη ημέρα. Τότε είπε στους αγίους μαθητές: Μάθε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τες στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 286. Επομένως, βαπτιζόμαστε και στο ένα όνομα του Πατέρα, και στο ένα όνομα του Υιού, και στο θάνατό Του, και στο Άγιο Πνεύμα. Επομένως, ας εξηγήσουν αυτοί που χωρίζουν τον έναν Χριστό και τον Υιό σε δύο γιους και ας πουν ότι ο άνθρωπος σχετίζεται με τον Θεό μόνο με ισότητα αξιοπρέπειας ή δύναμης, ενώ οι φύσεις τους είναι χωριστές, σε ποιόν θάνατο βαφτιστήκαμε; Αν στο (το θάνατο) του ίδιου του Λόγου του Θεού, τότε προφανώς κατηγορούμε την άφθαρτη φύση της διαφθοράς και αποδίδουμε τον θάνατο στην κατά φύση Ζωή. Λοιπόν, αν εννοούν ότι (στο θάνατο) εκείνου που γεννιέται από γυναίκα και θεωρείται ξεχωριστός, χωριστός και ανεξάρτητος, τότε δεν βεβαιώνουν ότι από όλες τις απόψεις είναι αριθμημένος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ενώ ο Λόγος, γεννημένος από τον Θεό, ίσως εκτοπίζεται από την αληθινή υιότητα, αν, φυσικά, αυτός στον θάνατο του οποίου βαφτιστήκαμε υπόκειται στον θάνατο; Αλλά όποιος έχει εγρήγορση θα παρατηρήσει, φυσικά, τον παραλογισμό αυτών των κρίσεων. Επομένως, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο Λόγος του Θεού, έχοντας γίνει όμοιός μας, υπέφερε εκουσίως στη σάρκα. Άλλωστε, βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του γιατί είναι ο μόνος Υιός, αν και αδύνατος από τη φύση της Θεότητας, αλλά υποκείμενος σε σωματικά βάσανα. Μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστός, μέσω της ανάστασης, θα μας μεταμορφώσει σε νέα ζωή; Άλλωστε, μας αντιπροσωπεύει και στον εαυτό Του και στον Πατέρα ως ζωντανούς από τους νεκρούς, 287 όπως είναι γραμμένο. 42. A lso το Πνεύμα της Ανάστασης του Ιησού Χριστού 288 ζωντανό, Η Ανάσταση του Χριστού Ιησού 289 από τους νεκρούς, ζωντανός και ιδού, το νεκρό σώμα e s a v a s h ένα ζωντανό πνεύμα E g o v a s 290 . Ο μονογενής Λόγος του Θεού είναι η ζωή από τη φύση του, αλλά αφού φόρεσε ένα σώμα κυριευμένο από τον θάνατο, γεύτηκε θάνατο για όλους στη σάρκα Του με τη χάρη του Θεού 291, αλλά ήρθε στη ζωή ως Θεός, δεν είμαι αρκετά δυνατός για να Τον κρατήσω από αυτόν 292. Υπό αυτή την έννοια, Αναστήθηκε από τον Πατέρα, σύμφωνα με το σκεπτικό που μόλις δώσαμε. Ας εξετάσουμε ξανά, αν θέλετε, το εξής. Είπε ότι ο Πατέρας θα δώσει επίσης ζωή στα σώματά μας μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα μας, και ότι αυτό είναι αλήθεια, κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει, αλλά αυτό το ίδιο το ζωογόνο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του ίδιου του Χριστού. Διότι είναι γραμμένο: Γεννηθήκατε εν σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, διότι το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, είναι το δικό Του 293. Και πάλι, για τους αγίους αποστόλους: Έχοντας έρθει στη Μυσία, προσπάθησα να πάω στη Βιθυνία. και μην εγκαταλείψεις το Πνεύμα του Ιησού 294 . Έτσι, εάν το Πνεύμα είναι κατάλληλο για τον ίδιο τον Αναστημένο, καθώς και για τον Θεό Πατέρα, που μας δίνει ζωή εν Πνεύματι, τότε μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι ενώ η ανάσταση έγινε σε σχέση με την ανθρωπότητα, αυτό έγινε μαζί με τον δικό Του Πατέρα από τον Θεό Λόγο, που προήλθε από Αυτόν από τη φύση, και Τίνος είναι το ζωογόνο Πνεύμα; νεκροί για την αμαρτία, αλλά ζωντανοί για τη δικαιοσύνη. 43. P o n e n g , πειρασμός, ψάχνω τον λόγο που διαπερνά τον Κύριο Χριστό, και είμαι ακόμα μέσα σου. Και παρόλο που αποκοιμήθηκα από αδυναμία, ζω λόγω της δύναμης του Θεού. γιατί κι εμείς είμαστε αδύναμοι σε Αυτόν, αλλά θα ζήσουμε μαζί Του μέσω της δύναμης του Θεού σε εσάς 295 . Μερικοί από εκείνους που πίστεψαν στον Κύριό μας Ιησού Χριστό δελεάστηκαν, ίσως παρασύρθηκαν από τις ομιλίες κάποιου, σε αυτό το είδος συλλογισμού: αν ήταν αληθινός Θεός και από τη φύση του ο Υιός του Παντοδύναμου Θεού, τότε πώς δεν γλίτωσε από τα πονηρίσματα των δολοφόνων; Και γιατί δεν μπορούμε να υποθέσουμε, εύλογα, ότι αφού υπέστη τον πιο επαίσχυντο θάνατο στο δέντρο, αποδείχθηκε αδύναμος, όπως εμείς, και νικήθηκε από τα χέρια των σταυρωτών; Σε αυτό ακριβώς λέει ο θεϊκός Παύλος: αν θέλεις πραγματικά να βιώσεις ποιος και τι είναι Αυτός που μιλά μέσα μου, τότε εμβαθύνοντας σε ό,τι σε απασχολεί, θα βρεις επαρκή κατανόηση γι' αυτό. Πράγματι, μέσα σας δεν λιποθύμησε, αλλά αντιθέτως, έδειξε ότι είναι ισχυρότερος μέσω του Πνεύματός Του, ώστε να μπορεί να νικήσει κάθε πειρασμό, επιπλέον, με εξαιρετική ευκολία και να αντέχει με τόλμη τις επιθέσεις οδύνης. Τι λοιπόν, ω Παύλο, μπορεί να πει κάποιος, λες ότι το να υπομένεις τον σταυρό δεν είναι θέμα αδυναμίας; Ήταν αυτό απόδειξη δύναμης; Πραγματικά αρμόζει στο Θείο; Όχι βέβαια, λέει. Γεγονός είναι ότι ομολογώ ότι, αν και αποδείχθηκε αδύναμος στη σάρκα, έζησε ξανά με τη δύναμη του Θεού, γιατί ήταν Θεός από τη φύση του. Τότε πώς λιποθύμησε; Αφού επιτρέψαμε στο σώμα μας να γευτεί τον θάνατο για χάρη μας, ώστε μέσω του θανάτου θα καταργήσει τη δύναμη του θανάτου, την πασχαλιά του διαβόλου, και θα ελευθερώσει αυτούς, που γεννιούνται με τον φόβο του θανάτου σε όλη τους τη ζωή, ένοχοι έργου 296. Επομένως, αφού μια σύντομη αδυναμία, φυσικά στη σάρκα, ήταν η αιτία σωτηρίας για όσους ζούσαν, αφού ήταν τόσο αδύναμος σε ολόκληρο τον ουρανό. κατέστρεψε τον θάνατο μέσω αυτού, θα προκαλούσε και πάλι έκπληξη το ότι ανέστησε τον ναό Του, αφού αυτό δεν το κάνει από σαρκική αδυναμία, αλλά με τη δύναμη του Θεού; Αυτός ο Ίδιος είναι η δύναμη του Πατέρα, η ανάσταση και η ζωή 297. Επομένως είναι πάντα ζωντανός, γιατί είναι ζωή. και ότι θα ζήσουμε και εμείς μαζί Του, αφού ήμασταν αδύναμοι μαζί Του, αφού μέχρι τώρα πεθαίνουμε, αν και παραμένουμε στην ελπίδα της αιώνιας ζωής, μπορεί να υπάρχει αμφιβολία; Εξάλλου, αναστήθηκε από τους νεκρούς, γινόμενος από τη φύση του ο δρόμος προς τη ζωή. Δηλαδή, ονομάζεται πρωτότοκος από τους 298 299 νεκρούς 298 και οι πρώτοι καρποί αυτών που πέθαναν 299 . 44. Τώρα η ψυχή μου αγανακτεί: και τι είναι το ποτάμι; Πατέρα, σώσε με από αυτήν την ώρα: αλλά γι' αυτό ήρθα σε αυτήν την ώρα 300. Πατέρα, δόξασε τον Υιό Σου 301. Και πάλι: Άρχισαν να θρηνούν και να θρηνούν και να λένε: Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου 302. Και πάλι: Και ο Ιησούς φώναξε με μεγάλη φωνή, λέγοντας: Πατέρα, στα χέρια Σου παρακαλώ όσους πιστεύουν το πνεύμα μου να 30. επιμένοντας μόνοι τους και ισχυριζόμενοι ότι ο ναός ενωμένος με τον Λόγο είναι άψυχος και παράλογος, τι να πουν εν προκειμένω, όταν ακριβώς αυτό έγραψαν οι άγιοι ευαγγελιστές για τον Σωτήρα όλων μας Χριστό; Διότι η Θεία και υπέρτατη φύση του Λόγου είναι, με κάθε δικαιοσύνη, εντελώς ανίκανη για φόβο και θλίψη και δεν υπόκειται στην κατηγορία της δειλίας. Διότι θα το αποφύγει εντελώς αυτό και δεν θα αντέξει καθόλου τα δεινά που είναι χαρακτηριστικά για εμάς. Με τη σειρά του, ένα άψυχο και παράλογο σώμα δεν θα είναι σε θέση να αντιληφθεί τη θλίψη, ή να φανταστεί κάτι ζοφερό ή να προβλέψει κάτι τρομερό στο αναμενόμενο μέλλον. Αλλά, κατά τη γενική γνώμη, νομίζω, μόνο μια λογική ψυχή θα μπορούσε να το ζήσει αυτό, συλλογιζόμενος με το μυαλό της, εκτός από το ήδη παρόν, και το τι θα συμβεί. Πώς λέει λοιπόν ο Εμμανουήλ: Τώρα είναι ταραγμένη η ψυχή μου; Και πώς άρχισε να θρηνεί και να λαχταρά; Ή ποιο πνεύμα, μιλώντας γενικά, έδωσε στα χέρια του Θεού και του Πατέρα, αν αυτό δεν αντιστοιχεί ούτε στη Θεότητα ούτε, μάλιστα, στην άψυχη σάρκα μόνο; Είναι λοιπόν προφανές ότι ο Μονογενής έγινε άνθρωπος παίρνοντας ένα σώμα που δεν ήταν άψυχο και παράλογο, αλλά, αντιθέτως, ζωοποιήθηκε από μια λογική και τέλεια ψυχή σε αυτό που αντιστοιχεί στον ορισμό της, και όπως αφομοιώνει στον εαυτό Του ό,τι ανήκει στο σώμα Του, έτσι αφομοιώνει ό,τι ανήκει στην ψυχή. Διότι ήταν αναγκαίο μέσα από κάθε πράγμα, σαρκικό και πνευματικό, να φανεί ότι έγινε σαν εμάς, και αποτελούμαστε από μια λογική ψυχή και σώμα. Και όπως με τη δωρεά επέτρεψε στη δική Του σάρκα να βιώσει κατά καιρούς αυτό που της αρμόζει, έτσι, με τη σειρά του, επέτρεψε στην ψυχή να βιώσει ό,τι ήταν κατάλληλο για αυτήν, και διατηρεί σε όλα τις συνθήκες εξάντλησης, ακόμη και να είναι εκ φύσεως Θεός και να ξεπερνά κάθε δημιουργία. Στον Θεό Πατέρα προδίδει το δικό Του πνεύμα, δηλαδή την ψυχή που έγινε ένα μαζί Του, για να μπορέσει και πάλι μέσω αυτού να μας ωφελήσει. Δηλαδή, από αρχαιοτάτων χρόνων, οι ψυχές των ανθρώπων, απελευθερωμένες από τα σώματά τους, στέλνονταν στα υπόγεια βάθη, γεμίζοντας τις αποθήκες του θανάτου, αλλά αφού ο Χριστός παρέδωσε το δικό του πνεύμα στον Πατέρα, ανανέωσε αυτό το μονοπάτι για εμάς. Άλλωστε δεν θα πάμε στην κόλαση (πώς είναι δυνατόν;), αλλά αντίθετα θα Τον ακολουθήσουμε και σε αυτό και, προδίδοντας την ψυχή μας στον πιστό Δημιουργό, θα παραμείνουμε με καλές ελπίδες, και ο Χριστός θα αναστήσει όλους. 45. Είμαι το δέρμα του ζωντανού Πατέρα μου, και είμαι ζωντανός από τον Πατέρα της Βασιλείας, και θα ζήσω στο μέλλον Meneradi 304. Θα ήθελα να ρωτήσω εκείνους που χωρίζουν τον ένα Χριστό στα δύο: Ποιος είναι λοιπόν Αυτός που στάλθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα, ζει από Αυτόν, και διανύει αυτό το ζωογόνο; Λοιπόν, αν αυτός είναι ο Λόγος Του γυμνός και καθαυτός, τότε πώς τον γευόμαστε από εμάς, ώστε να μπορούμε να ζούμε σύμφωνα με Αυτόν; Άλλωστε το Θείο είναι εκ φύσεως ασώματο. Και αν λένε ότι ο απεσταλμένος είναι μόνο άνθρωπος από μόνος του, τότε πώς δίνει ζωή αυτός που ζει από τον Πατέρα; Και δεν είμαστε όλοι εμείς που είμαστε στη γη ζωντανοί, αφού ο Θεός Πατέρας μας δίνει ζωή, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι ζούμε και κινούμαστε για Αυτόν; 305 Πράγματι, ενώ όλοι ζούμε από τον Πατέρα, πώς γίνεται το σώμα ενός μόνο ανθρώπου να είναι ζωογόνο μέσω αυτού, ενώ τα σώματα των άλλων δεν έχουν καθόλου την ίδια επίδραση, αν όλοι, όπως είπα, υπάρχουμε και ζούμε από τον Πατέρα; Πώς απαντάμε λοιπόν σε αυτό; Ο Αγγελιοφόρος είναι το όνομα που δόθηκε στον Λόγο του Θεού, ο οποίος εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, επειδή στάλθηκε για να κηρύξει άφεση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς 306. Και ζει από τον Πατέρα, γιατί γεννήθηκε από τον ζωντανό Πατέρα. Διότι ήταν αναγκαίο, απολύτως απαραίτητο, ο Υιός να είναι εκ φύσεως Ζωή, φανερωμένη από τους ζωντανούς και από τη Ζωή, από τον Θεό Πατέρα. Και αφού έκανε δικό Του το σώμα που έλαβε από την αγία Παρθένο, το έδειξε ζωογόνο, και επάξια, γιατί αυτό είναι το σώμα της Ζωής που ζωντανεύει τα πάντα. Επομένως, ο ένας Υιός, ο Χριστός και ο Κύριος, δεν πρέπει να χωρίζεται σε δύο υιούς, αν ο ίδιος είναι και Ζωή, ως (γεννημένος) από τη Ζωή και ο ζωντανός Πατήρ, και δίνει ζωή μέσω του ίδιου του σώματος, όπως ο Θεός έγινε σαν εμάς και έγινε άνθρωπος. 46. ​​Όπως ο Πατέρας είχε ζωή στον εαυτό Του, έτσι έδωσε και στον Υιό ζωή μέσα Του και Του έδωσε τη δύναμη να δημιουργεί κρίση, όπως ο Υιός του Ανθρώπου είναι 307. Πώς ακριβώς, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, έχει ο Πατέρας ζωή μέσα Του; Δεν είναι τόσο εξωτερικό, και εισαγμένο, και δεδομένο από άλλο; Ωστόσο, δεν είναι ανοησία να σκέφτεσαι και να λες τέτοια πράγματα; Άλλωστε, μια τέτοια κρίση για την άφατη φύση αξίζει ακραίας μομφής. Διότι, πρώτα απ' όλα, ο Θεός όλων δεν είναι πλέον απλός στη φύση του, αλλά, αντιθέτως, πολύπλοκος, αν σ' Αυτόν υπάρχει ζωή διαφορετική από Αυτόν. Επιπλέον, Αυτός που Του έδωσε ζωή, ως εκείνος που δεν είχε, πρέπει να είναι μεγαλύτερος από Αυτόν και ασύγκριτα τελειότερος, αν είναι καθόλου καταδικασμένος για όσα λαμβάνει. Αλλά το να νομίζεις ότι έτσι είναι, και από εδώ να συμπεράνεις ότι ο Θεός Πατέρας έλαβε ζωή φερμένη από έξω, είναι, όπως είπα, ο μεγαλύτερος παραλογισμός. Άρα, έχει μέσα Του ζωή όχι ως επίκτητη ή εισαγόμενη, αλλά από τη φύση Του εγγενή και καρπό της ουσίας Του. Έτσι έδωσε και στον Υιό να έχει ζωή. Περαιτέρω, πώς θα μπορούσε ο Υιός, αν και έλαβε ζωή, να την έχει ουσιαστικά μέσα Του; Άλλωστε, αυτό ακριβώς νομίζω ότι μπορεί να πει κάποιος. Όμως, αν και έχει ζωή μέσα Του, όντας από Αυτόν (τον Πατέρα) εκ φύσεως, στο βαθμό που θεωρείται Θεός, εντούτοις τη λαμβάνει μαζί με τη δύναμη να κρίνει, ακόμη και όντας Κριτής ως Θεός. Και ποιος μπορεί να είναι ο τρόπος λήψης αυτού, ο Ίδιος θα διδάξει, λέγοντας: Διότι είναι ο Υιός του Ανθρώπου. Βεβαίως, ο άνθρωπος δεν έχει τη δυνατότητα να έχει ζωή μέσα του, αλλά αφού το σώμα που ενώθηκε μαζί Του έγινε δικό του ζωντανού Λόγου, γι' αυτό και πολύ σωστά λέγεται ότι έλαβε ζωή, ως έχουσα τη ζωοποιό Του επίδραση. Και πάλι το αφομοιώνει αυτό στον εαυτό Του, για τον Οποίο το σώμα, αφού έλαβε (τη ζωή), έγινε δικό Του. Ότι ο Χριστός, αν και ονομάζεται υιός του ανθρώπου, δεν είναι λιγότερο ο αληθινός Θεός 47. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει σε ένα μέρος: Διαφορετικά, όταν ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει τίποτα στη γη; 308 Ας εξετάσουμε πάλι, δοκιμάζοντας το νόημα των όσων ειπώθηκαν, τι είδους πίστη, αφού επιστρέψει από τον ουρανό, θα αναζητήσει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στη γη; Πράγματι, αν ήθελε να πιστέψουμε ότι δεν είναι Θεός και όχι ο Υιός στην αλήθεια, αλλά ένας άνθρωπος που δεν έχει τίποτα πέρα ​​από αυτό που μας χαρακτηρίζει, τότε μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι είναι ακριβώς μια τέτοια κρίση, μια τέτοια πίστη και μια τέτοια γνώμη που δεν θα βρει ανάμεσά μας, αλλά μεταξύ των Ελλήνων και των Εβραίων; Άλλωστε, οι ειδωλολάτρες και όσοι υπηρετούν την κτίση αντί για τον Δημιουργό, ακούγοντας για τον σταυρό που υπέμεινε για χάρη μας, γελούν, δυστυχείς, και ακόμη και όταν κάποιος Τον αποκαλεί Θεό, αμέσως πηδάνε πάνω, όντας σίγουροι ότι αυτό υπηρετεί τον άνθρωπο. όπως εκείνοι που περιτομήθηκαν επαναστάτησαν ενάντια στον Σωτήρα, λέγοντας ανοιχτά: Δεν βάζουμε πέτρες εναντίον σου για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία, όπως έκανες εσύ, άνθρωπος, στον εαυτό σου ως Θεός 309. Αφού λοιπόν αναζητά την πίστη, όχι εκείνων που κάνουν λάθος, αλλά από εμάς που έχουμε συνηθίσει να σκεφτόμαστε σωστά, τότε είναι απολύτως αναγκαίο να ομολογήσουμε, με κλίση προς την αλήθεια, ότι ο Θεός εκ φύσεως είναι Αυτός που έγινε Υιός του Ανθρώπου για χάρη μας. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσαμε να μην επιβάλουμε ανεπαίσθητα εκείνες τις κατηγορίες στις οποίες υπόκεινται οι πλανημένοι, αφού αποφασίσαμε να σκεφτούμε το ίδιο (με αυτούς) και υποθέσαμε κάτι ασήμαντο σε σχέση με τον Χριστό, όπως φυσικά κάνουν. 48. Ο Χριστός λέει: Γιατί ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη η κρίση δίνεται στους Υιούς, για να τιμάτε τον Υιό όπως τιμάτε τον Πατέρα 310. Και πάλι, αυτό που συζητήσαμε πρόσφατα: είμαι σαν τον Πατέρα και ζω μέσα Του, έτσι έδωσα στους Υιούς ζωή μέσα Του και Του έδωσα την εξουσία να δημιουργήσει 1 η κρίση του Δαβίδ, επίσης. πουθενά: Γιατί ο Θεός είναι κριτής 312, όπως έγραψε και ο μαθητής Του (του Χριστού): Ενότητα 3 του Νόμου της Κρίσης 313. Συνεπώς, η δύναμη της κρίσης δεν μπορεί να αντιστοιχεί σε κανένα άλλο πλάσμα εκτός από τον Θεό, ο οποίος είναι πάνω από όλα 314. Τότε πώς την έδωσε στον Υιό του Ανθρώπου; Αν είναι σαν ένα του είδους μας, θα πει την αλήθεια, λέγοντας: Δεν θα δώσω τη δόξα μου σε άλλον 315; Άλλωστε, αυτή είναι η δόξα του Θεού - να είσαι Κριτής. Αν, αφού έδωσε αυτό στον Υιό, ο Ίδιος δεν έχασε τη δύναμη της κρίσης λόγω της ταυτότητας της ουσίας, και Αυτός που την έλαβε είναι ο Υιός του Ανθρώπου, τότε δεν είναι προφανές σε όλους ότι ο Λόγος είναι Θεός λόγω της άρρητης γέννησης από τον Θεό Πατέρα, αλλά είναι και Υιός του Ανθρώπου, αφού έγινε ένα με τη σάρκα και, όπως εμείς, τη γέννηση της γυναίκας; Έτσι, όταν λέει στους Εβραίους: Γιατί επιδιώκετε να με σκοτώσετε, τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια; Προς τον άνθρωπο 318 ; ή όταν μιλά για τον εαυτό Του: Διότι να έλθω να λάβω τον Υιό του Ανθρώπου στη δόξα του Πατέρα Του με τους αγίους αγγέλους 319, και πάλι: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι, ο Υιός του ανθρώπου; 320, και γενικά, όσες φορές κι αν αποκαλείται άνθρωπος στην θεόπνευστη Γραφή, δεν λέμε ότι είναι ένας ξεχωριστός και ξεχωριστός άνθρωπος, αφαιρώντας τον Λόγο από τον Θεό Πατέρα από Αυτόν. Αντίθετα, πιστεύουμε ότι είναι ο αληθινός Θεός, αλλά ταυτόχρονα έγινε Υιός του Ανθρώπου για χάρη μας σύμφωνα με την οικονομία, παραμένοντας ταυτόχρονα Θεός, και ότι υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός. Και είναι άκρα κακία να Τον χωρίζεις σε δύο γιους και δύο Χριστούς μετά από μια άρρητη ενότητα, που ξεπερνά τα όρια κάθε νου και λόγου και τα ξεπερνά. Και παρόλο που θα ήταν εύκολο για όσους επιθυμούν να εξετάσουν όλα όσα γράφτηκαν για τον Χριστό και να κάνουν σύγκριση περισσότερων σκέψεων, ξέρουμε τι είναι γραμμένο: δώστε κρασί στους σοφούς, και ο πιο σοφός θα γίνει 321. Γιατί ο Θεός όλων των πραγμάτων θα καθοδηγήσει τα πιο θεοσεβή νου σας μέσω του Αγίου Πνεύματος, ώστε να μπορείτε να σκέφτεστε σωστά. Τότε ο Χριστός, έχοντας αποκτήσει ακλόνητη και αμόλυντη πίστη σε σένα, θα σε στεφανώσει άφθονα με ουράνιες ευλογίες και θα σε κάνει πανευλογημένο. Γιατί όλη μας η ελπίδα είναι στον Χριστό, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Bardenhewer 1924. S. 48–49. Quasten 1960. Σελ. 126. Στο τέλος αυτής της επιστολής, ο Νεστόριος κατηγορεί τον Άγιο Κύριλλο ότι παραβιάζει την εκκλησιαστική ειρήνη, ενώ η Εκκλησία κερδίζει τις ψυχές εκείνων που σώζονται και «η ζωή των βασιλιάδων, φωτισμένη από τη διδασκαλία, είναι γεμάτη χαρά» (ACO 1, 1, 1, 32:11–18 [Πράξεις P. 1995]). Η έκφραση λ ό γ ο ς π ρ ο σ φ ω ν η τ ι κ ό ς, που χρησιμοποιείται στην επιγραφή καθενός από τα τρία βιβλία τους «On the Right Faith», σημαίνει: «μια επίσημη παρουσίαση, δήλωση, υπόμνημα». Νυμφεύομαι. διαφορετικά ονόματα σε ξένες γλώσσες: Vorstellungen (Bardenhewer 1924. P. 49): memorial (Quasten 1960. P. 126): oratio (CPG 5218–5220). Στη ρωσική περιπολική λογοτεχνία δεν υπάρχει καθιερωμένος ορισμός του είδους αυτών των έργων. Τετ: «τρία γράμματα, ή καλύτερα, τρία βιβλία» (Filaret, Αρχιεπίσκοπος Chernigov και Nizhyn. Historical doctrine of the Fathers of the Church. T. 3. St. 1916. P. 279), “message” (Lyashchenko 1916. P. 281), “word” (Lyashchenko 1916. P. 283–284). «Ένα όμορφο δογματικό σύνολο για τον Χριστό» (Un bel ensemble doctrinal sur le Christ), σύμφωνα με τα λόγια του Γάλλου θεολόγου και εκκλησιαστικού ιστορικού του πρώτου μισού του 10ου αιώνα. A. Ale (Aies 1931. R. 104). Oratio ad Theodosium imperatorem de recta hde. CPG 5218. ACO 1, 1, 1, 42–72 (PG 76, 1133–1200). Rus. μτφρ.: Ce. Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, (βιβλίο) για την ορθή πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, απευθυνόμενος στον ευσεβέστατο αυτοκράτορα Θεοδόσιο // Dmitriev 1916. σσ. 13–62. Oratio ad Arcadiam et Marinam augustas de hde. CPG 5219. ACO 1, 1, 5, 62–118 (PG 76, 1201–1336). Rus. μτφρ.: Ce. Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, (βιβλίο) απευθυνόμενος στις ευσεβέστερες βασίλισσες / «Dmitriev 1916. Σ. 63–160. Για την ερώτηση των αποδεκτών του δεύτερου και του τρίτου βιβλίου «Περί ορθής πίστης», βλ.: BV 5–6. P. 66 (σημ. 6). Το 32ο βιβλίο του έργου του Αγίου Κυρίλλου «Θησαυροφυλάκιο (of Sayings) on the Holy and Consubstantial Trinity» (PG 75, 453–565), επίσης μια επιλογή από διάφορα εδάφια από την Καινή Διαθήκη με σύντομες ερμηνείες, δίνει αυτές τις περικοπές με την ίδια σειρά των βιβλίων της Καινής Διαθήκης «Ο σε κάθε ενότητα των βιβλίων της Νέας Διαθήκης». Μπορεί να υποτεθεί ότι αντιστοιχεί στη σειρά αυτών των βιβλίων στον βιβλικό κατάλογο που βρισκόταν στα χέρια του αγίου. Αυτή η σειρά έχει ως εξής: Επιστολές Παύλου (Ρωμ. - 1, 2 Κορ. - Γαλ. - Εφεσ. - Φιλ. - Κολ. - 1, 2 Θεσ. - Εβρ. - 1, 2 Τιμ. - Τίτ.), Πράξεις, Επιστολές του Συμβουλίου (Ιάκωβος - 1, 2 Πέτ. - 1 Ιωάννης - Λουκ. Γκόττ.). Παράθεση από Phil., 2 John, 3 John, Mark. και ο Σεβ. ο άγιος δεν προβλέπει σε αυτές τις πραγματείες. Ή. ad Arcade. ACO 1,1, 5, 70:19–31. Uspensky 1916. Λ. 4. Πρβλ.: «Η πρώτη λέξη προς τις βασιλικές συζύγους είναι πολύ εκτενής, αν και δεν διακρίνεται από αρμονία και επεξεργασία» (Lyaschenko 1913. Σελ. 283). Oratio ad Pulcheriam et Eudoeiam augustas de fide. CPG 5220. ACO 1, 1, 5, 26 – 62 (PG 76, 1335–1420). Rus. μτφρ.: Ce. Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, το δεύτερο βιβλίο για την ορθή πίστη, που απευθύνεται στις ευσεβέστερες βασίλισσες // Dmitriev 1916. σσ. 160 – 220. «Το βιβλίο που απευθυνόταν στην Πουλχερία είχε βαθύτερο περιεχόμενο και ήταν εφοδιασμένο με περισσότερα επιχειρήματα από θεϊκά και πατρικά δημιουργήματα από το βιβλίο που ανατέθηκε στον Θεοδόσιο» (Mirolyubov 1889, σ. 43). «Στις δύο αυτοκράτειρες του Αγίου Κυρίλλου... τολμά να προσφέρει μια βαθύτερη και πιο εκλεπτυσμένη διδασκαλία» (Aies 1931, σελ. 104). Ή. ad Pulch. ACO 1,1, 5, 28:1–4. Ακολουθούμε την αρίθμηση κεφαλαίων που δίνεται στο ACO. Σύμφωνα με αυτή την αρίθμηση, κάθε κεφάλαιο, ξεκινώντας από το 5ο, περιέχει μια ερμηνεία του επόμενου επιλεγμένου τμήματος της Καινής Διαθήκης. Ή. ad Pulch. 28:10–37:29. Ή. ad Pulch. 37:30–41:13. Ή. ad Pulch. 41:14–53:3. Ή. ad Pulch. 53:4–55:18. Ή. ad Pulch. 55:19–60:15. Πολλές φορές χρησιμοποιούνται σε τριαδολογική πτυχή. Μιλάει για το πρόσωπο του Θεού Πατέρα (Or. ad Pulch. 32:10, 47:11, 52:20–21, 52:29, 52:31–32, 56:8), και αυτά είναι κυρίως βιβλικά αποσπάσματα (Εβρ. 9, 24· Παροιμίες 8, 30). Το πρόσωπο του Υιού αναφέρεται τρεις φορές (Or. ad Pulch. 41:36, 42:1, 53:32). Κάποτε (παραθέτοντας το προς Εβραίους 1:3) αναφέρεται η υπόσταση του Πατέρα (Or. ad Pulch. 29:19–20). μια φορά μιλάει για μία Θεότητα σε τρεις υποστάσεις (Or. ad Pulch. 55–25). Σύμφωνα με τον άγιο, για ένα άτομο (ε φ ᾿ ε ν ό ς 7 τροσώ 7 του), η βιβλική γλώσσα μερικές φορές επιτρέπει εκφράσεις που φαίνεται να αναφέρονται σε δύο πρόσωπα (διπρόσωποι), παράδειγμα των οποίων είναι τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Κολ. 1, 19; 2, 9 ): in Christ “dwells all the fullness of P:7r. 9–29). Μόλις ο άγιος απορρίψει τη διαίρεση κατά την υπόσταση (καθ’ νπόστασιν) Θεού και ανθρώπου εν Χριστώ, ενώ φέρνει την ύπόστασις πιο κοντά στη φύσις: η ενότητα του Χριστού παραβιάζεται εάν σ’ Αυτόν «διαιρούνται φύσεις ή υποστάσεις» (Or. ad Pulch. 52:15). Παρακάτω, όπου επαναλαμβάνεται η ίδια σκέψη, δεν υπάρχει πλέον ύπόστασις: όιτ) ρημένων τών φύσεων (Or. ad Pulch. 56:29). Για τη χρήση του όρου πρόσωπον στα βιβλία «On the Right Faith», μεταξύ άλλων αντινεστοριανών πραγματειών, βλ.: Liebaert J. Saint Cyrille d’Alexandrie et Tunique prosôpon du Christ aux origines de la controverse nestorienne / «Melange de sciences religieuse 319.37,5, 319.5. Ή. ad Pulch. 29:26–27, 36:29, 45:12, 51 Ή. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 449:3 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. Ή. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. Ή. ad Pulch. 28:32–33, 28:35, 36:6, 38:12–13, 42:21–22, 45:34–35, 47:20–23. Ή. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:21, 42:14, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Επίσης, ακολουθώντας την Εβρ. 2, 14, «σάρκα και αίμα» (Ορ. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, ​​33:9, 35:2–3, 41:8). Η ίδια η ενσάρκωση του Λόγου και των λυτρωτικών πράξεών Του ονομάζεται «απαλλαγή με τη σάρκα» (Ορ. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1-2, 43:12, 44:210, 45 49:18-19). Για τον Άγιο Κύριλλο, ο οποίος βασίζεται σε αυτό στο βιβλίο του προφήτη Ιωήλ (Ιωήλ 2:28), «σάρκα» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από ολόκληρο το άτομο: Lowo; usu ove σάρζ, τοντέστιν άνθ pornos κατά ye το εκχεώ άττο τον πνευμα, τάς μον Ιπι πάσαν σάρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:). Ωστόσο, μπορεί να σημειωθεί ως μια ορισμένη ασυνέπεια της θεολογικής του γλώσσας ότι στο επιχείρημα κατά των Απολλιναρίων, μόνο το μέρος ενός ατόμου εκτός της ψυχής ονομάζεται «σάρκα» (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). Ή. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. Ταυτόχρονα, διευκρινίζεται ότι το αντιληπτό σώμα έχει λογική ψυχή (Or. ad Pulch. 27–12, 37:16,58:33). O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 43:7,4 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Ωστόσο, τονίζεται ότι ο Χριστός δεν είναι ένα συνηθισμένο (απλώς, φιλάς, κοινός) άτομο (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:39, 43:31, 43:31, 43:31, 43:31, 43:31, 49:31, 49:31, 49:31, 43:31, 38:17–18). Ή. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Also “the condition of mankind,” then της άνθρωττότητος μίτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). Ή. ad Pulch. 27:31, 30:25, 31:26, 32:2, 33:15, 33:26, 34:15, 34:16, 40:4, 44:2–3, 54:34, 57 Ή. ad Pulch. 58:20–59:1. Ή. ad Pulch. 27:29–30, 30:5–6, 36:4–5, 36:36–37, 39:20, 45:25, 47:20, 54:36–37. Ή. ad Pulch. 27:11–13, 29:34, 38:10–11, 39:24–25, 58:33. Ή. ad Pulch. 30:1–2, 31:35–38, 33:5–6, 35:20–31, 37:12–13, 45:4–7, 49:25–29, 51:25–28, 52:9–12, 56:29–315, 61: Ή. ad Pulch. 27:10–11, 30:32, 37:9–10, 37:17, 44:3, 52:1, 61:23. Εκτός από το éVojoiç, για να περιγράψει την ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό, ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί στους τύπους βιβλίου του ρήματος twow (Or. ad Pulch. 30:23, 30:24, 36:6, 37:15, 40:27, 50:8, 61:1, καθώς και 6:1, 1, 1, 20, 20, 20, 20, 2, 2, 3, 20, 2, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 19, 2, 3, 3, 3, 3, 3, 3). oécoSoç (Or. ad Pulch. 27:10, 44:2) και σνμβο . σις (Or. ad Pulch. 28:28). Ή. ad Pulch. 29:11, 29:34, 30:24–25, 32:32, 33:27, 36:32–34, 3:15–16, 38:11, 39:1–2, 41:1–2, 50:9, 50:36–25:11 56:11, 57:9, 59:1–2, 59:26–27, 60:12–15. Ή. ad Pulch. 30:25, 30:33–34, 33:9, 36:1–2, 40:26. Ή. ad Pulch. 56:36–57:1. Ή. ad Pulch. 35:23, 35:26–28, 43:24, 49:31–32, 50:1–2, 52:9–10, 52:16–18. Ή. ad Arcade. 98:13, 103:8, 103:33–34, 114:22, 115:32. Ή. ad Arcade. 69:23, 81:16, 89:5, 98:12, 103:8, 103:36. Make J. Cyrille (Sainte), patriarche d’Alexandrie / / Dictionnaire de Théologie Catholique. Τ. 3. Σ. 2. Παρίσι, 1938. Κολ. 2512. Δηλαδή σε εκείνα τα μέρη όπου ο άγιος Κύριλλος θεωρεί απαράδεκτο εν Χριστώ να χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό σύμφωνα με την υπόσταση (καθ᾿ υπόστασιν) (Ορ. ad Pulch. 52:10) ή να χωρίζει φύσεις ή υποστάσεις σε Αυτόν (Or. ad Pulch. 52:15, 56:29). Εκεί δίνεται ως λόγια του αγίου Αθανασίου του Μεγάλου ως μέρος ενός αποσπάσματος από το βιβλίο «Περί της ενσάρκωσης» (Or. ad Arcad. 65:22–28). Μέχρι το 433, αυτή η φόρμουλα βρέθηκε μόνο περιστασιακά στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου. Κάποιος μπορεί να επισημάνει το δεύτερο βιβλίο, «Against the Blasphemy of Nestorius», όπου υποστηρίζεται από μια αναλογία με την ενιαία φύση του ανθρώπου, που αποτελείται από ψυχή και σώμα (Adv. Nest. ACO ί, 1, 6, 33:6–7), και στην απολογία των 12 αναθεματισμών, όπου ο αναθεματισμός από την ανατολική επισκοπή. δίνεται όπως στο βιβλίο «On the Right Faith to the Princesses» (Apol. c. Orient. ACO 1,1, 7, 48:28–33 [Acts 1996. P. 429]). Κατά την περίοδο της Νεστοριανής πολεμικής, μέχρι την ένωση του 433, δεν υπήρξε καμία αξιοσημείωτη αντίδραση στη συγκεκριμένη φόρμουλα από τους Αντιοχιανούς αντιπάλους του. Ο ίδιος ο άγιος έχει λεπτομερή υπεράσπιση και εξήγηση γι' αυτό μόνο μετά την ένωση με το «ανατολικό» 433, στη δεύτερη επιστολή προς τον Σούκενς (Er. ad Suce. II. ACO ί, 1, 6, 157:19–162:22). Οι συντάκτες του BV σκοπεύουν να δημοσιεύσουν τη ρωσική μετάφραση των «Γράμματα στον Σούκενς» σε ένα από τα επερχόμενα τεύχη τους. Εκεί σκοπεύουμε επίσης να θίξουμε το ζήτημα της προέλευσης και του περιεχομένου αυτής της περίφημης φόρμουλας. Ή. ad Pulch. 40:40–41:3. Cp.-. Durand 1964. R. 18. Στα ερμηνευτικά του έργα, ο άγιος Κύριλλος, σύμφωνα με τον σύγχρονο Αμερικανό ερευνητή της ερμηνείας του R. Wilken, δημιουργεί το ευρύτερο δυνατό βιβλικό «πλαίσιο» για το τμήμα της Γραφής που εξηγείται, συνδέοντας διάφορα βιβλικά χωρία μεταξύ τους με ιδιαίτερη δεξιοτεχνία. Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του ίδιου Wilken, η βασική εικόνα που επιτρέπει στον άγιο να δημιουργήσει ένα τέτοιο «πλαίσιο», που καλύπτει τη διδασκαλία της Γραφής στο σύνολό της, είναι η ίδια η βιβλική εικόνα: ο Χριστός ως ο δεύτερος Αδάμ: 1 Κορ. 15, 22, 1 Κορ. 15, 45, Ρωμ. 5.19 (R. W il k e n. Cyril of Alexandria, biblical exe gete / “Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Vol. II. Brill, Leiden, Boston, 2004. P. 850–851, You can see the important place 58, 85). το βιβλίο «On the Right Faith to the Queens». Βλέπε, για παράδειγμα, την παρατήρησή του για τον διπλό (διπρόσωπον) χαρακτήρα της βιβλικής ομιλίας που αναφέρεται σε ένα άτομο (Or. ad Pulch. 37:20–26). μια εξήγηση για το ποιος (ο Πατέρας ή ο Υιός) πρέπει να αναφέρεται ως «Izhe» (δι ’ ον) στα Εβρ. 2, 10–12 (Or. ad Pulch. 41:31–37); μια συζήτηση για το πώς να κατανοήσουμε την έκφραση «καθοδηγούμενη από το Πνεύμα» στον Λουκά. 4, 1 (Or. ad Pulch. 46:4–10). Ο Ε. Ζουασάρ, Γάλλος εξερευνητής των μέσων του 19ου αιώνα, εξέχων ειδικός στην κληρονομιά του Αγίου Κυρίλλου, αν και ήταν έτοιμος να δει ορισμένους περιορισμούς σε αυτόν τον κατά κύριο λόγο δογματικό χαρακτήρα της ερμηνείας του, εντούτοις αναγνώρισε ότι ο αλεξανδρινός άγιος δεν έπαψε να είναι ερμηνευτής με τη σωστή έννοια, «ένας άνθρωπος όπως ήθελε πάντα να είναι ο Σ.». "Ο Άγιος Κύριλλος ήταν αρχικά θεολόγος και παρέμεινε. Αγαπούσε πολύ τις Γραφές, αλλά ήταν τόσο θεολόγος που η θεολογία του γέμιζε εύκολα τα πάντα όταν ξεκίνησε να εξηγήσει το κείμενο. Ωστόσο, ακόμη και ως εξήτης, δεν ήταν καθόλου άχρηστος, ιδιαίτερα όταν, με σπάνια ενόραση, εξέτασε το δικαίωμα των γραφών του Ιωάννη και τη σύνθεσή τους. πνεύμα» (G. Jouassard. L'activité littéraire de saint Cyrille d'Alexandrie jusqu'à 428, essai de chronologie et de cyntèse / «Mé langes E. Podechard. Lyon, 1945. Σελ. l'histoire de l'exégèse T. I. Les Pères Grecs et Orienteaux, 1980. Σελ. 297). Cyrilli episcopi Alexandriâ oratio altera inscripta ad religiossimus reginas de recta fide // Mansi. T. 4. Florentiæ, 1760. Κολ. 803–884. Cyrilli archiepiscopi Alexandriâ oratio altera ad religiossimus reginas de recta fide. PG 76.1335–1420. De recta fide ad Augustas De incarnationi Unigeniti διάλογος; De recta fide ad Prineipissas; De recta fide ad Augustas; Quod unus Christus διάλογος; Apologeticus ad Imperatorem. Εκδ. Ph. E. Pusey. Τομ. 7. Oxford, 1877, σ. 263–334. ?? προσφα ) νητικος ταΐς εύσεβεστόπαις βασιλίσιν περί τής ορθής πίστεως / ACO 1, 1, 5, 26 – 61 Sobolevsky 1916: Uspensky 1916. Βλέπε: Se. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Λόγος εναντίον όσων δεν θέλουν να ομολογήσουν την Παναγία ως Θεοτόκο. Συνομιλία με τον Νεστόριο για το γεγονός ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού. Μετάφραση από τα ελληνικά από σε ι προς. V. Dmitrieva / «Έργα φοιτητών της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Τόμος 1. Sergiev Posad, 1915. Έτσι, ο Ντμίτριεφ συχνά μεταφράζει τις λέξεις που υποδεικνύουν την ανθρωπότητα του Χριστού στη συνέχεια ανθρώπινον (τα ανθρώπινα) και ή ανθρωπότης ως «ανθρώπινη φύση». Αυτή η χρήση της λέξης «φύση» όπου δεν υπάρχει φύσις στο πρωτότυπο θα μπορούσε να παραπλανήσει τον Ρώσο αναγνώστη, οπότε σε αυτές τις περιπτώσεις δίνουμε τη μετάφραση: «άνθρωπος», «ιδιόμορφο για τον άνθρωπο», «ανθρωπότητα». Sobolevsky 1916. L. 2; Uspensky 1916. L. 8–10, 13. Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης στα εκκλησιαστικά σλαβονικά με παράλληλα χωρία. Μ., '199 Ψ. 31, 9. Αυτό το εδάφιο κυριολεκτικά σημαίνει ότι ο Θεός μιλά στον Δαβίδ. Σλαβ.: ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Σλαβ.: εισάγει πάντα πακέτα. Σλαβ.: σοφία και ηλικία Matt. 24, 36. Τετ. Ένδοξος: Κανείς, ούτε καν οι άγγελοι του ουρανού, δεν γνωρίζει για εκείνη την ημέρα και ώρα. Μόνο ο Πατέρας Μου είναι ένας (Ματθαίος 24:36): Κανείς, ούτε καν οι άγγελοι, δεν γνωρίζει για εκείνη την ημέρα ή ώρα. που είναι στον ουρανό, ούτε ο Υιός. μόνο τον Πατέρα (Μάρκος 13:32). Βλέπε: Ψ. 32, 6: P s23,10. Δόξα: Θεός και Πατήρ, που σε κάλεσε. Ένδοξη: απελευθέρωση μέσω του αίματος Του. Δόξα: το αίμα του σταυρού Του. μέσω Αυτού. Δόξα: ο Πατέρας που με έστειλε. κληρονόμος διά θεόν. Glorious: heir of God Jesus Christ (Gal. 4:7) (w κληρονόμος θεόν διά Χριστοί '. Σλάβος: αυτό είναι αποδεκτό ενώπιον του Θεού. . 1 Pet. 2, 20–21. Σλαβ.: Υποφέραμε. Αφήστε μας μια εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του. Σλαβ.: διαχωρισμός από την ενότητα της πίστης, και η ουσία είναι σωματική (επιλογή: «πνευματική». Elizabeth. Βίβλος. '1993). Σλαβ.: Ο νόμος δίνεται στους ανθρώπους από τους επισκόπους. Πράξεις 2, 33–35; Ψ. 109.1. Σλαβ.: Ο Ιησούς από τους νεκρούς. Πράξεις 16, 7. Τετ. δόξα: και μην εγκαταλείψεις το Πνεύμα τους Μπορεί να σας ενδιαφέρει: