O świętej ceremonii zaślubin i namaszczenia królów do królestwa

Artykuł autorstwa A.V. Gorski. Napisane w 1856 roku. Kochająca cara Rosja głęboko odczuwa i wyraża z przemożną powagą radość swego cara w dniu jego świętej koronacji. W tym dniu ślubu w blasku słońca ukazuje się królewski majestat pomazańców Bożych. W sanktuarium Boga, wśród wybranych członków państwa, suwerenna władza, oparta na prawie sukcesji do tronu, jest przypieczętowana świętymi obrzędami; Autokrata potężnej monarchii otrzymuje błogosławieństwo od Króla Królów, aby być żywym narzędziem Bożej opatrzności, sługą Bożym. Przez święte namaszczenie odnawia się duchowa siła wybrańca Bożego, tak że może on unieść ciężar wielkiej służby, aby pod jego kierownictwem w królestwie ziemskim byli przygotowani obywatele królestwa niebieskiego. Widoczny uczestnik Jego królewskiej władzy, Jemu dana została wszelka władza w niebie i na ziemi, zbliża się do tronu Wszechmogącego i staje się najbliższym uczestnikiem Boskiego posiłku. Wyobrażając sobie znaczenie świętego zaślubin i namaszczenia naszych prawosławnych królów, mimowolnie odczuwamy potrzebę wyjaśnienia sobie początku i pochodzenia tej instytucji Cerkwi i państwa prawosławnego. W tym celu musimy zwrócić się do instytucji greckiego kościoła i imperium oraz do starożytnych zabytków domowych. Czasy pierwszych cesarzy chrześcijańskich nie dostarczają żadnych wzmianek o specjalnych obrzędach kościelnych po ich wstąpieniu na tron. Wyjaśnia to między innymi fakt, że pierwsi suwerenni patroni kościoła wstąpili na tron ​​jeszcze przed przyjęciem chrztu św. W legendzie o cesarzu Teodozjuszu Wielkim zachowały się jedynie pewne wzmianki o obrzędach kościelnych. Historyk Kościoła, bł. Teodoret, biskup Cyrusu, opowiada, że ​​kiedy Teodozjusz po słynnych zwycięstwach nad Gotami pojawił się na dworze cesarza Gracjana, wówczas na znak swego panowania widział we śnie, że św. Meletiusz, patriarcha Antiochii, ubrał go w królewską purpurę i włożył na niego koronę. Okoliczność ta prawie nie zostałaby zauważona przez historię, gdyby św. Meletiusz rzeczywiście nie brał udziału w koronacji Teodozjusza. Co prawda sam Teodoret zauważa, że ​​Teodozjusz otrzymał od Gracjana 1 oznaki godności królewskiej: ale przyjął chrzest w Solun, a następnie przybył do Konstantynopola, mógł także przyjąć błogosławieństwo kościelne za wyczyn panowania od św. Meletiusza, który wówczas na czele II Soboru Powszechnego zajmował się porządkowaniem spraw prawosławia w Konstantynopolu. Ślub królewski nie był wówczas oddzielony od wstąpienia na tron ​​ani od ogłoszenia cesarza. W tym pośpiechu koronacyjnym i w innych okolicznościach mu towarzyszących można dostrzec ślady zwyczaju z tamtych czasów, gdy wstąpienie na tron ​​wiązało się z niejasnym ruchem pretorianów. Oto niektóre elementy rytuałów koronacyjnych cesarzy wschodnich z V i VI wieku. Po śmierci Marcjana za powszechną zgodą Senatu na tron ​​wybrano Leona 2. Ogłoszenie jego wyboru miało nastąpić na rozległym Polu Marsowym, w obecności wszystkich urzędników wojskowych i cywilnych oraz patriarchy Anatolija. Razem z nimi zgromadziły się tu niezliczone rzesze ludzi i wojska. Sztandary i sztandary, na znak żalu z powodu pozbawienia cesarza, leżały rzucone na ziemię. Na zgromadzeniu zaczęły pojawiać się głosy: „Wysłuchaj, Boże, prosimy Cię, niech Leon będzie królem”. Pojawił się także Leo. Wynieśli go na wyższe miejsce. Banery i transparenty natychmiast podniosły się z ziemi. Zewsząd grzmiały pozdrowienia: "Lewo August! Dał cię Bóg. Niech Cię Bóg strzeże. Niech Lew króluje przez wiele lat." Następnie nowo wybranego króla, otoczonego zwartymi szeregami żołnierzy, ubrano w królewskie szaty, a następnie założono na niego diadem. W takiej dekoracji, z tarczą i włócznią w rękach, ponownie ukazał się ludowi i wygłosił do nich przemówienie, w którym obiecał niestrudzoną działalność w rządzie i oznajmił żołnierzom swoje łaski. Starożytny opis tych obrzędów 3 nie mówi nic o modlitwie kościelnej podczas przyznawania wyróżnień godności królewskiej, ale obecność przy tym patriarchy Anatolija sugeruje, że brał w tym udział, stosownie do swojej rangi. Na zakończenie tych rytuałów cesarz uroczyście wkroczył do miasta. Po drodze składał podziękowania Panu Bogu, najpierw w kościele obozowym, potem w słynnym kościele św. Jana Chrzciciela, gdzie przechowywana była jego czcigodna głowa, wreszcie w wielkim kościele w Konstantynopolu. Wchodząc do cerkwi, cesarz zwykle każdorazowo zdejmował koronę; oraz w kościele św. Jana Chrzciciela i w kościele wielkim, umieszczając go na tronie św., wniósł jednocześnie do sanktuarium swoje dary, którymi były sprzęty kościelne. W wielkim kościele słuchał liturgii, a na zakończenie modlitwy sam patriarcha włożył mu koronę na głowę. W podobny sposób odbyły się wybory i koronacja cesarza Anastazjusza IV, tyle że nie na Polu Marsowym, a na hipodromie, dla większej widoczności. Początkowo wychowywany był na tarczy; następnie w jednej z sal pałacowych przywdział ozdoby królewskie: płaszcz i koronę. Jednocześnie w opisie wskazano, że patriarcha Eutymiusz odmówił modlitwę, a pieśń brzmiała: „Panie, zmiłuj się”. Po koronacji Anastazjusz wniósł także dziękczynienie Panu do wielkiego kościoła, wchodząc do niego bez korony; wniósł do sanktuarium swoją koronę i zaszczycił Kościół swoimi darami 5 . Osobliwością koronacji Anastasjewa, która została zachowana podczas zaślubin kolejnych cesarzy, było to, że przed koronacją patriarcha uznał za konieczne zwrócenie się do nowo wybranego władcy o wyznanie wiary i obietnicę zachowania prawosławia na tronie, a Anastazjusz spełnił to, co było wymagane 6 . Jego następczyni, Anastazja Justyn, również została ogłoszona cesarzem na hipodromie 7. W obecności patriarchy Jana i wszystkich szeregów wynieśli go na tarczy; następnie w szeregach żołnierzy przyodziano go w szaty królewskie, a patriarcha włożył na niego koronę 8. Justynian Wielki, z powodu choroby cesarza Justyna, został w pałacu ogłoszony cesarzem. w Wielki Czwartek, a koronacja odbyła się w pierwszy dzień św. Wielkanocy 9. Współczesny opis bezpośrednio stwierdza, że ​​był obecny biskup, czyli patriarcha Konstantynopola; odmówił modlitwę i włożył koronę Justynianowi 10. Taka była charakterystyka ceremonii zaślubin cesarzy greckich na kolejne czasy, jak pokazują kroniki greckie. Tylko częściej ślub odbywał się nie na polu, na hipodromie czy w pałacu, ale w cerkwi. Najchętniej koronowano władców we wspaniałym kościele św. stworzonym przez Justyniana. Sofii, ale czasami w innych kościołach Konstantynopola. Cesarz Fokas został koronowany w kościele św. Jana Chrzciciela 11. Sam Herakliusz został koronowany 12, a swojego syna Herakliusza koronował w kościele dworskim św. Stefana 13. Panujący władca zwykle koronował swoją żonę, sam nakładając na nią koronę. W ten sposób cesarz Justyn I koronował swoją żonę Lupicję, która podczas koronacji została przemianowana na Eufemię 14, Justyn II – Zofia 15, Tyberiusz – Anastazja 16, Fokas – Leontia 17. Często jeszcze za życia cesarza umieszczaliśmy koronę na następcy tronu, pomimo jego młodości, a nawet niemowlęctwa. Czasami ten zaszczyt dzielił z ojcem nie jeden, ale dwóch i trzech jego synów. Tak więc cesarz Bazyli Macedoński koronował swoje dzieci Konstantyna, Leona i Aleksandra 18. Władca sam nałożył koronę na swoje dzieci, przy pomocy patriarchy, który odprawił modlitwę. Cesarz Konstantyn, odnowiciel kultu ikon, koronował się na hipodromie na kolejne pięć lat. Patriarcha odmówił modlitwę, a ojciec Konstantyna Leon włożył na niego koronę 19. W X wieku, kiedy zebrano obrzędy różnych obrzędów sprawowanych na dworze w Konstantynopolu, święte zaślubiny królów nadano tę formę: cesarz wchodzi do kościoła św. Zofii wraz z patriarchą. W złotych bramach wiodących z przedsionka do cerkwi zapala świece; idzie na słono; modli się przed świętymi bramami i wraz z patriarchą wstępuje na ambonę. Tutaj na specjalnym stole przygotowywana jest już królewska purpura i korona. Patriarcha modli się nad fioletem, a pod koniec modlitwy najbliżsi urzędnicy dworu kładą go na władcy. Następnie odmawia modlitwę nad koroną i umieszcza ją na głowie władcy. Jednocześnie lud woła: Święty, Święty, Święty. Chwała Bogu na wysokościach i pokój na ziemi. Po potrójnym ogłoszeniu tej doksologii następuje proklamacja wielu lat nowo koronowanemu królowi. Następnie koronowany władca wraca na swój tron ​​i otrzymuje cześć od wszystkich szczebli. A resztę – dodaną w kolejności obrzędów – dotyczącą wieczerzy miłości (ἀγάπη) i komunii dokonuje się według zwyczaju świąt 20, tj. zarówno w wielkie święta, jak i w dniu koronacji cesarz obcował ze św. Tainem, a na dworze urządzano posiłek dla najwyższych dostojników i patriarchy. Na tej samej podstawie potwierdzono najstarszy kościelny porządek ślubu królewskiego w języku greckim, jaki do nas dotarł. Jest krótki; składa się tylko z dwóch modlitw odmawianych przez patriarchę. Obie te modlitwy zostały uwzględnione w obrzędach koronacji władców rosyjskich. Po pierwszej modlitwie na króla nakładana jest purpura, po drugiej - korona. Po koronacji obrzędy wspominają obcowanie wcześniej uświęconych świętych. dary i wołania ludu: Chwała Bogu na wysokościach. Kolejność rang wskazuje również na pewne cechy koronacji żony cesarza lub ich dzieci. Koronę nakłada na nie sam patriarcha, ale cesarz, któremu patriarcha przekazuje ją ze swoim błogosławieństwem 21 . Ale ani w kronikach, ani w obrzędach dworskich koronacji cesarzy greckich, ani w obrzędach obrzędów kościelnych nie ma wzmianki o namaszczeniu osoby koronowanej św. Pokojem od patriarchy. Jednak w X w. znajdujemy także wzmiankę o namaszczeniu królów greckich, właśnie w akcie soborowym Kościoła w Konstantynopolu, za patriarchy św. Poliewkte. Niektóre słowa z tego dekretu zacytował interpretator przepisów kościelnych, Teodor Balsamon, patriarcha Antiochii 22. Tutaj, pod względem skutku, namaszczenie królów porównywane jest z namaszczeniem krzyżma, którego wszyscy udzielają według chrztu św. Następnie greccy kronikarze mówili o przystąpieniu władców do tronu. Wraz z koronacją wspominają o namaszczeniu, choć nie zawsze. Tak mówi Nikita Choniates o namaszczeniu św. pokoju cesarza Manuela Komnena z Patriarchy Michała 23; Nicefor Grigora o namaszczeniu i ślubie władcy Nicei Teodora Laskara 24; George Pahimer – o namaszczeniu syna Andronikowa Michaiła 25. Oryginalną podstawą powiązania ślubu królewskiego z namaszczeniem jest bez wątpienia starotestamentowe namaszczenie królów ludu Bożego według Boskości za pośrednictwem Samuela. Ta modlitwa jest zanoszona do królów chrześcijańskich, którą głosi patriarcha przed nałożeniem purpury. W modlitwie tej, po wzmiance o namaszczeniu króla Dawida przez proroka Samuela, czytamy: „Ty sam, a teraz... namaść swego wiernego sługę olejkiem wesela na jego szaty mocą z wysokości, włóż mu na głowę koronę z kamienia czci i daj mu długie dni, złóż w jego prawicy berło zbawienia, posadź go na tronie sprawiedliwości”. Podobnie jak w słowach modlitwy następującej po wzmiance o namaszczeniu olejkiem radości, wyraźnie widać zastosowanie do różnych okoliczności ślubu królewskiego - mamy tu na myśli szatę purpurową, założenie korony. proklamacja wielu lat, przyjęcie berła, intronizacja: było to tak naturalne, że słowa: namaszczenie olejkiem radości odpowiadały nie tylko duchowemu, niewidzialnemu namaszczeniu od Świętego, ale także widzialnemu namaszczeniu konsekrowanym krzyżmem od celebransa sakramentalnego Tajemnic. Sposób, w jaki koronacja cesarzy greckich przebiegała w powiązaniu ze świętym krzyżmowaniem, wyjaśnia w swojej historii Jan Kantakuzen, który sam nosił koronę królewską 26. Jego opis jest na tyle szczegółowy i poprawny, że Kodin posłużył się nim w swoim przedstawieniu rytuałów greckiego dworu. 27 Symeon, arcybiskup Salonik, wyjaśnił ten sam obrzęd w swojej interpretacji rytuałów kościelnych. Korzystając z tych instrukcji, możemy sobie wyobrazić sekwencję zaślubin i namaszczenia królów greckich w tej formie. Przed koronacją władca przygotował wyznanie wiary, które musiał wygłosić w kościele, a następnie przekazać patriarsze z własnym podpisem. Zawierał on nicejsko-carski symbol wiary i obietnicę zachowania tradycji apostolskich oraz powołania soborów ekumenicznych i lokalnych. „Przyrzekam również” – dodał koronowany władca – „pozostać i zawsze być wiernym i prawdziwym sługą (δȣ̃λος) oraz synem św. Kościoła, jego opiekunem i orędownikiem, a także miłosiernymi i filantropijnymi poddanymi, w miarę możliwości i przyzwoitości”. Rankiem w dniu, w którym miała się odbyć koronacja, ze schodów pałacu rzucano ludowi w liczbie kilku tysięcy tzw. epikomwię, czyli tobołki zawierające trzy złote monety, taką samą ilość srebra i taką samą liczbę wołów. Następnie na oczach ludu koronowany władca został wyniesiony na tarczy. Tarczę tę podtrzymywał sam cesarz – jeśli koronowano jego syna – oraz pierwsze osoby w państwie, w tym patriarcha. Po zejściu z tarczy władca pomaszerował do kościoła św. Zofii. Tutaj przygotowano dla niego specjalną drewnianą komnatę, w której za błogosławieństwem biskupów ubrano go w szaty królewskie: dalmatykę (σάκκος) i diadim, czyli szeroki pas 29 . W tej szacie wyszedł z pałacu, zajął miejsce na złotym tronie umieszczonym na podwyższeniu i słuchał liturgii. Przed śpiewaniem: Święty Bóg Patriarcha wstąpiwszy na ambonę, za pośrednictwem wybranego duchowieństwa, zaprosił koronowanego władcę do świętego namaszczenia, a po wejściu na ambonę odprawił przepisane modlitwy, wzywając miłosierdzie Boże nad pomazańcem 30. Wraz z tym namaścił głowę władcy krzyżmem w kształcie krzyża i głośno oznajmił: Święty. Oświadczenie to zostało powtórzone trzykrotnie przez ministrantów stojących z nim na ambonie, a następnie przez lud. Według wyjaśnień Symeona z Tesaloniki słowo to sugerowało, że król został uświęcony przez Świętego, a konsekrowany przez Chrystusa na króla uświęconych 31. Następnie patriarcha nałożył koronę na pomazańca, wołając: ἄξιος (godny), co także trzykrotnie powtórzyło duchowieństwo i lud. W tym samym czasie odbyła się koronacja cesarzowej. Zeszła z tronu i zatrzymuje się przed solą. Cesarz schodząc do niej z ambony, wziął z rąk patriarchy pobłogosławioną przez siebie koronę i włożył ją na głowę swojej żony, zaś patriarcha odmówił modlitwę za władcę, cesarzową i wszystkich poddanych. Nie ma jednak żadnej wzmianki o namaszczeniu cesarzowej. Wracając na swoje trony, cesarz trzymał w dłoni krzyż, a cesarzowa złotą gałązkę. Gdy zbliżał się czas wielkiego wejścia do liturgii, cesarz przywdział płaszcz ze złota i z krzyżem w prawej ręce, a narfiksem w lewej 32 szedł na czele duchowieństwa niosąc św. dary z ofiary na św. ołtarzu. Wszedłszy do solei, przywitał patriarchę stojącego u bram królewskich, a patriarcha władcy powitał go wzajemnym uwielbieniem. W tym samym czasie jeden z diakonów spalił mu kadzidło i głośno zawołał: „Niech Pan Bóg pamięta o potędze twojego królestwa w swoim królestwie, zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen”. Następnie władca, odłożywszy szatę, ponownie wycofał się na swoje miejsce. Kiedy nadszedł czas komunii św. Taina, patriarcha poprzez swoich diakonów zaprosił władcę do udziału w świętości. posiłku i cesarz wszedł do ołtarza przez święte bramy, okadzając wokół św. posiłek, a następnie patriarchę. Następnie, zdejmując koronę, przyjął z ręki patriarchy część Ciała Chrystusowego i kielich z życiodajną Krwią. Po komunii św. Taina cesarz, ponownie nakładając na siebie koronę, przeszedł od ołtarza na swój tron. Na zakończenie liturgii, po otrzymaniu błogosławieństwa od patriarchy i obecnych biskupów oraz ucałowaniu ich rąk, cesarz wszedł do podwyższonych komnat cerkwi (τὰ κατηχȣ́μενα), skąd wszyscy mogli go widzieć. Kiedy się tu pojawił, publicznie wyznaczono mu wiele lat. Tak opisano królewskie obrzędy weselne w późniejszych czasach Cesarstwa Greckiego. Ale arcybiskup Symeon z Salonik, oprócz innych odznaczeń godności królewskiej, którymi przyozdobiony jest namaszczony król, wspomina także o akaki, czyli jedwabnej chustce z ziemią, którą podczas koronacji zakładano na lewą rękę władcy, jako przypomnienie o przemijaniu ziemskiej wielkości. Wiadomo, że cesarze greccy używali tego symbolicznego znaku także w innych uroczystych momentach, trzymając w prawej ręce krzyż, a w lewej akację 33 . Tak więc opis rytuałów dworu w Konstantynopolu, sporządzony w X wieku, mówi o używaniu akacji w Wielkanoc, ale w innym znaczeniu. Jest tu napisane: „król ma w prawej ręce zwycięski znak krzyża, a w lewej znak naszej ziemskiej istoty, która musi zmartwychwstać” 34. To samo zaobserwowano w dniu Pięćdziesiątnicy 35, Narodzenia Chrystusa, Objawienia Pańskiego i Przemienienia Pańskiego 36. Zgodnie ze znaczeniem nadanym Akakiemu w wyjaśnieniu Symeona z Salonik. Pewien rosyjski podróżnik, który przebywał w Konstantynopolu podczas koronacji cesarza Manuela Paleologa i jego żony, opowiada o innym zwyczaju, jaki panował wówczas podczas zaślubin władców. Mówi, że na zakończenie liturgii i po wskazówkach patriarchy, przed jakimikolwiek gratulacjami ze strony poddanych, do nowo koronowanego władcy podchodzą „marmurzyści i grobowcy” i wręczając mu różne rodzaje marmuru, pytają, z którego zamówi on swój grobowiec? 37. Jednakże imię ἀκακία lub ἀνεξικακία w swoim znaczeniu może nieść także inne budujące myśli, na przykład o życzliwości. Po dokonaniu przeglądu rytuałów świętego zaślubin i namaszczenia cesarzy greckich przyjrzyjmy się teraz, jak instytucje te stopniowo docierały do ​​nas. Greccy autokraci ściśle chronili zalety swojej rangi przed groźnymi wojownikami północy, którzy często najeżdżając granice imperium, pożądali nie tylko jego skarbów, ale także domagali się wyróżnień godności królewskiej: porfiru i korony. Konstantyn Porfirogenita w „instrukcjach dla swego syna Romana, jak rządzić”, daje między innymi lekcję, że jeśli Chazarowie, Turcy, Rosjanie lub jakiś inny lud północny, Scytowie żądają królewskich strojów lub koron za niektóre nabożeństwa, to odpowiedz im, że te dekoracje są dostarczane tylko cesarzom, ale nie zawsze są przez nich używane, ale tylko podczas uroczystych świąt i zwykle są przechowywane w czołowych stolicach cerkwi; że Konstantyn Wielki również rzucił zaklęcie, aby nie przekazywać ich innym pod groźbą ekskomuniki. Deklarując, że wyróżnienia rangi królewskiej są niedostępne dla innych władców, Konstantyn Porfirogenita zabrania jednocześnie osobom z domu cesarskiego zawierania sojuszy małżeńskich z przywódcami wojowniczych oddziałów północy. 38 Ale słabość imperium zdradzała jego wielkość i nienaruszalność. Również wnuk Konstantyna Porfirogenita, córki Romanowa, Anna musiała opuścić pałace królewskie i udać się na ziemię ruską, aby zostać żoną suwerennego władcy Rosji, św. Włodzimierza. A potomkowie św. Włodzimierza, zgodnie z postanowieniem Bożych losów, stopniowo wzrastając w swej mocy, odziedziczyli od władzy greckiej zarówno jej statuty, jak i odznaczenia królewskie. Nasze starożytne zabytki nie dostarczają definitywnych wskazówek, z jakimi obrzędami kościelnymi wiązało się wstąpienie na tron ​​naszych książąt, wielkich i przyległych. Najczęściej jest to sygnalizowane w kronikach wyrażeniem: szary na stole. Nasi przodkowie mieli na myśli tron ​​jako najwyższy tron ​​Króla wszystkich, Boga, a stół był tronem ziemskich królów i książąt 39 . Kto więc został księciem, 40, zasiadał na książęcym stole. Miało to miejsce w kościele katedralnym głównego miasta książęcego, z błogosławieństwem Świętego lub innego duchowieństwa. O księciu W. Izyasławie Mścisławiczu kronika mówi: „z wielkim honorem zasiadł w Kijowie na stole swego dziadka i ojca”. Gdzie to się stało, wynika z następujących słów: „Izyasław udał się ze św. Zofii wraz z braćmi na dziedziniec Jarosławia i zaprosił z nim Ugryjczyków na obiad i Kijanów, i tę kolację z nimi na wielkim dziedzińcu Jarosławia” 41. W ten sposób Izyasław został wyniesiony na tron ​​​​przodka w kijowskiej cerkwi św. Zofii. W podobny sposób Wiaczesław Władimirowicz, powołany do objęcia tronu wielkiego księcia, ledwo wjechał do Kijowa, gdy udał się do cerkwi św. Zofii i tam zasiadł na stole swego dziadka i ojca 42. W 1206 r. wielki książę Wsiewołod wysłał swojego najstarszego syna Konstantyna, aby panował w Nowogrodzie. Wypuszczając go z rąk Włodzimierza, ojciec dał mu krzyż i miecz, mówiąc: "Krzyż będzie twoim opiekunem i pomocnikiem, a miecz będzie twoją burzą. Bóg dał ci starszeństwo między braćmi, a Nowogród Wielki jest najstarszym panowaniem w całej ziemi rosyjskiej. Według twojego imienia taka i twoja chwała. " Po przybyciu do Nowogrodu Konstantyn spotkał się z wieloma osobami i biskupem Mitrofanem. To było w niedzielę. Poszliśmy prosto do kościoła św. Sofii i tu Konstantyn z honorami zasiadał na książęcym stole 43. Książę włodzimierski na Wołyniu Włodzimierz Wasilkowicz wybrał na swojego następcę syna Daniłowa Mścisława i wręczył mu w tej sprawie list. Mścisław natychmiast udał się do Włodzimierza, zwołał książęcych bojarów i najszlachetniejszych mieszkańców Włodzimierza, Rosjan i cudzoziemców i wszedł do kościoła katedralnego Najświętszej Bogurodzicy. Tutaj nakazał odczytanie listu, którym potwierdzono mu tron ​​Włodzimierza, a biskup Evsigny pobłogosławił go krzyżem wzniesionym za jego panowanie 44. W starożytnych spisach ksiąg liturgicznych odnajdujemy także modlitwę odmawianą podczas błogosławienia księcia na tronie. Modlitwa ta jest taka sama jak ta, którą odmawia się obecnie, gdy dłoń świętego kładzie się na głowie koronowanego króla. Przytoczmy go według spisu z XIV w.: „Panie, Boże nasz, panującemu Królowi i Panu panów, który niczym prorok Samuel wybrał swego sługę Dawida i namaścił go na króla nad Twoim ludem, Izraelem! Usłysz teraz modlitwę nas niegodnych i spójrz w dół z Twojego świętego mieszkania i Twojego wiernego sługi (imię), którego raczyłeś wzbudzić króla na Twoim świętym języku, który zaopatrzyłeś w uczciwą krew Twojego Jednorodzonego Syna, aby namaścić olejkiem radości, przyodziać go mocą z góry, włożyć na jego głowę koronę z czcigodnego kamienia, obdarzyć go długowiecznością, dać w jego prawicy berło zbawienia, utwierdzić go w tron sprawiedliwości, chroń go zbroją Ducha Świętego, wzmocnij jego ramię, ujarzmij w nim wszelkie plugawe języki, zasiaj w jego sercu swą bojaźń i bądź miłosierny dla posłusznych, zachowaj go w nieskazitelnej wierze, pokaż mu znanego opiekuna przykazań Twojego Świętego Kościoła Katolickiego, niech bowiem lud Twój będzie sądził w sprawiedliwości, a Twoi biedni według sądu, a zbawiaj synów ubogich i bądź dziedzicem Twojego królestwa niebieskiego. W rękopisie modlitwa ta jest wpisana następująco: modlitwa o błogosławieństwo króla i księcia 45. Wraz z błogosławieństwem świętego nowo mianowanemu księciu nadano oczywiście odznaczenia godności książęcej. Jakie były różnice? W kronikach z XIII wieku różnią się one od akcesoriów rangi królewskiej. Mówiąc o propozycji papieża Innocentego IV złożonej Danielowi, księciu Galiczowi, przyjęcia godności królewskiej, kronikarz wyraża się w następujący sposób: „papież wysłał uczciwych ambasadorów, noszących koronę i berło, i koronę, aby nazywano ich stopniem królewskim” 46. Z tych słów kronikarza należy wysnuć wniosek, że Daniel będąc księciem od dawna, nie miał jeszcze takich odznaczeń, jakie przysłał mu papież. Do wyróżnień godności książęcej zaliczały się: mania lub koch oraz bogato zdobiony kapelusz lub kaptur. Książę Michaił Czernihowski, przygotowując się do poświęcenia dla Chrystusa nie tylko swojej godności, ale i życia, rzucił się na ziemię przed swoimi oprawcami, mówiąc: „Przyjmijcie chwałę tego światła, ale ja jej nie chcę”. 47. Kiedy relikwie św. Męczenników Borysa i Gleba, książę Czernihowa Światosław, aby wyleczyć wrzód na swoim ciele, przyłożył ręce św. Gleba do bolącego miejsca na szyi, oczu i czubka głowy. Podczas nabożeństwa Światosław poczuł, jak coś przekłuwa mu głowę. A po zdjęciu kaptura Światosław stwierdził, że był to gwóźdź z ręki świętego. Gleba 48. Kaptur więc był na głowie księcia i w kościele w czasie nabożeństwa. W starożytnym spisie legend o Borysie i Glebie, z przedstawieniami ich cierpień i cudów na obrazach, św. Borys modlący się w namiocie, również z nakrytą głową, 49. Kształt kaptura Światosławowa można zobaczyć w słynnej kolekcji noszącej imię tego księcia, gdzie on sam jest przedstawiony z całą rodziną. Kaptur Światosława wygląda jak niski, okrągły kapelusz, żółtawy z ciemnoczerwoną krawędzią. Dodajmy do tego, że w kopiach starożytnych tłumaczeń ksiąg Starego Testamentu imię klobuk oznacza turban arcykapłana 50, a w jednym miejscu podane jest znaczenie korony 51. Z tego jasno wynika, że ​​w starożytności słowo klobuk nie miało takiego szczególnego znaczenia, jakie ma obecnie; a bliskość kaptura do mitry nadaje mu charakter dekoracji sakralnej, która nie mogła być dodana do kościoła, ponieważ została umieszczona w kościele. W tym katastrofalnym czasie, kiedy jarzmo mongolskie ciążyło na Rosji, a wola chana kontrolowała dziedzictwo tronu książęcego, książęta, wchodząc w administrację swoich księstw, nadal zwracali się do kościoła o błogosławieństwa. Wielki książę Aleksander Jarosławicz, wracając z hordy „z nadaniem królewskim”, czyli za zgodą chana na wielkie panowanie, przybył do Włodzimierza, metropolita Cyryl w towarzystwie duchowieństwa i ludu, spotkał go ze świętymi ikonami przy Złotej Bramie i posadził na stole jego ojca Jarosława 52. Nawet jeśli czasami z hordy wysyłano specjalnych urzędników, aby osadzić Wielkiego Księcia na tronie, nie mogło to zakłócać spełnienia wymogu kościelnego: dla obrzędu cywilnego dokonywano zatem u drzwi kościoła katedralnego, albo w drodze księcia do cerkwi, albo po wyjściu ze cerkwi, gdzie wzywano z góry błogosławieństwo dla nowego władcy 53. Ale jarzmo mongolskie zostało w końcu obalone. Wielcy książęta moskiewscy, z błogosławieństwem Pana i stałą pomocą kochających ojczyznę pasterzy, stopniowo przygotowywali Rosję na triumf nad jej zniewolonymi. Jan III dokończył dzieła swoich poprzedników. I ten sam potężny autokrata, mąż Zofii Paleologa, ostatniej gałęzi prawosławnego domu cesarskiego, z królewską powagą koronuje swojego wnuka na 54 koronę i barmy odziedziczone po cesarzach greckich. W tradycjach rodzinnych wielkich książąt moskiewskich zachowała się wiadomość, że ich przodek Władimir Monomach, syn greckiej księżniczki, otrzymał godność królewską w prezencie od cesarza greckiego. I ten dar, niczym cenne dziedzictwo, wraz z tradycją, przekazywany był z pokolenia na pokolenie, od Kijowa do Włodzimierza, od Włodzimierza do Moskwy. Ponieważ stała się dla nas dostępna duchowa wola wielkich książąt, widzimy, że to dziedzictwo jest przypisywane od ojca zwykle najstarszemu synowi. W testamentach tych następca tronu moskiewskiego, posiadający inny majątek, otrzymuje złotą czapkę i barmy, choć nie nazywa się ich monomachami 55. Na uroczystości państwowe Jan zaprosił sobór świętych: metropolitę Szymona, arcybiskupa rostowskiego i pięciu biskupów: Suzdal, Ryazan, Twer, Kołomna i Sarsk. W Katedrze Wniebowzięcia, podobnie jak przy instalacji hierarchicznej, wykonano elewację; i na tym podium przygotowano trzy krzesła: dla Wielkiego Księcia, dla jego wnuka Demetriusza i dla Metropolity. W wybraną niedzielę 4 lutego rano do katedry wniesiono barmy i czapkę Monomacha, które umieszczono na mównicy pośrodku kościoła. Po przybyciu Wielkiego Księcia Metropolita wraz z Radą Biskupów i innym duchowieństwem rozpoczął nabożeństwo do Najświętszej Bogurodzicy i św. Piotra. Przed zakończeniem nabożeństwa, kiedy odśpiewano ostatnią troparia, metropolita i wielki książę weszli na podium i zajęli swoje miejsca, a młody Demetriusz jedynie podszedł do swojego miejsca i stanął przed nimi. Następnie Wielki Książę zwrócił się do metropolity z następującym przemówieniem: „Ojcze Metropolito! Zgodnie z wolą Boga i starożytnym zwyczajem naszych przodków, wielcy książęta i ojcowie przekazali wielkie panowanie swoim najstarszym synom. A ja byłem jeszcze ze mną, błogosławiąc mojego pierwszego syna Iwana wielkim panowaniem, ale za wolą Bożą syn mój Iwan już nie żył. Po nim pozostał jego pierwszy syn Dymitr: i błogosławię go razem ze mną, a po mnie wielkim panowaniem Włodzimierza, Moskwy i Nowogrodu. Po tym przemówieniu metropolita polecił księciu Demetriuszowi zająć jego miejsce, pobłogosławił go krzyżem i kładąc prawą rękę na jego pochyloną głowę, odmówił modlitwę stosowaną od czasów starożytnych przy osadzaniu na tronie królów i książąt, o czym pisaliśmy powyżej. Na zakończenie modlitwy dwóch archimandrytów wręczyło go metropolicie, a metropolita przekazał go Wielkiemu Księciu, aby położył go na zaopatrzonej osobie. Podczas cesarskiego wesela w Konstantynopolu włożono szatę królewską: i tutaj wielki książę nałożył na swojego wnuka swój płaszcz, czyli barmę. Po obrzędzie tego samego królewskiego ślubu metropolita odmówił kolejną modlitwę, tajemną: "Panie Boże Wszechmogący i Królu wieków! Jak ziemski człowiek, stworzony przez Ciebie jako Króla, pochyl głowę i módl się do Ciebie, Panie wszystkich. Miej go pod swoim dachem, zachowaj jego królestwo, zawsze godne Ciebie, aby to czynić, jaśniej za jego dni prawdą i obfitością pokoju, abyśmy w jego ciszy i spokoju mogli żyć w ciszy i spokoju, w całej pobożności i czystości." Po tej modlitwie metropolita podarował wielkiemu księciu Monomachowi czapkę, a ten, z błogosławieństwem świętego, założył ją swojemu wnukowi. Następnie nastąpiło zakończenie nabożeństwa: specjalna litania i modlitwa do Najświętszego Theotokos. Po odmówieniu tej modlitwy, gdy metropolita i wielki książę ponownie zasiedli na swoich miejscach, archidiakon na ambonie ogłosił obu wielkim książętom wiele lat. A metropolita z radą duchową, a także inne dzieci Wielkiego Księcia, bojary i cały lud złożyli gratulacje obu władcom. Święty obrzęd kończy się nauczaniem metropolity nowo intronizowanego Wielkiego Księcia i nauczaniem Wielkiego Księcia jego wnukowi. Nauczanie metropolity było krótkie i proste: "Panie i synu, Wielki Książę Demetriusz, z woli Bożej, wasz dziadek, Wielki Książę, obdarzył was, pobłogosławił wielkim panowaniem. A wy, mój pan i syn, miejcie w sercu bojaźń Bożą, miłujcie prawdę, miłosierdzie i sprawiedliwy sąd. Pozostańcie posłuszni swojemu władcy, dziadkowi i księciu i całym sercem troszczcie się o prawosławie. A my, nasz pan i syn, błogosławimy was i modlimy się do Boga o wasze zdrowie. " Instrukcje Wielkiego Księcia dla wnuka zawierały te same wyrażenia. Wielcy książęta słuchali wówczas liturgii, lecz kronika nie wspomina o namaszczeniu Demetriusza świętą mirrą i obcowaniu ze świętymi tajemnicami. Wychodząc z kościoła, wielki książę Demetriusz został obsypany pieniędzmi, złotem i srebrem, trzykrotnie i tyle samo razy przed katedrami w Archangielsku i Zwiastowania, które odwiedzał w celu nabożeństwa 56. Z tego opisu jasno wynika, że ​​ślub wielkiego księcia Demetriusza został zorganizowany i wykonany zgodnie ze starożytnym porządkiem caregradzkim, który nie wspominał o namaszczeniu osób powołanych do królestwa. A pięćdziesiąt lat później inny wnuk Jana III, włożywszy na siebie koronę Monomacha, zapragnął zostać namaszczonym świętą mirrą i przyjąć tytuł króla, do jakiego od czasów starożytnych przywykliśmy określać greckich autokratów. Syn wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza, Jan, pozostając trzy lata po śmierci ojca, został już wtedy pobłogosławiony na tron ​​​​przez metropolitę Daniela. Kronika opisuje to wydarzenie niezwykle szczegółowo. „I władca zaczął” – mówi – „mianować księcia Iwana Wasiljewicza na wielkie panowanie w kościele katedralnym Najświętszej Maryi Panny, metropolity Danilo, arcybiskupów i biskupów, archimandrytów i opatów, całej rangi kościelnej, książąt i bojarów oraz całego prawosławia. Metropolita błogosławi go krzyżem i zaczyna mówić do niego najwyższym głosem: „Boże, panie, wielki książę Iwan Wasiljewicz, Włodzimierz, Moskwa, Nowogród, Psków, Twer, Ugra, Perm, Bułgaria, Smoleńsk i wiele innych ziem, carze i władco całej Rosji, niech cię błogosławią!” Bądź dobry i zdrowy podczas swego wielkiego panowania na stole swego ojca”. I zacząłem mu śpiewać przez wiele lat” 57. Niekoronowany wówczas, oczywiście ze względu na młodość, wielki książę Iwan Wasiljewicz w grudniu 1546 roku oznajmił metropolicie Makarym i bojarom zamiar uroczystej koronacji królestwa. Po miesiącu 58 to życzenie się spełniło. Pierwsza połowa ceremonii, sam ślub, odbyła się w takim samym porządku, jak przed rokiem 59. Metropolita umieścił na Janie jedynie znaki godności królewskiej, a przede wszystkim włożył krzyż z życiodajnego drzewa, następnie barmę i czapkę Monomacha; ostatecznie przekazał berło w ręce nowego króla. Metropolita zaprowadził go na przygotowane miejsce królewskie i posadził na nim; a przecież udzielił mu bardzo obszernej lekcji. Podczas liturgii, po pieśni Cherubinów, nałożył na króla kolejną dekorację z dziedzictwa Monomacha – złoty łańcuch. Wszystkich tych nowo wspomnianych oznak godności królewskiej nauczano bez specjalnych modlitw. Po komunii ze Świętymi Tajemnicami Metropolita za pośrednictwem dwóch diakonów wzywał cara do świętego krzyżowania oraz do komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Arcybiskupi i biskupi obdarzyli św. mirrę i metropolita namaścił nią króla na czole, uszach, piersi, ramionach i rękach, ogłaszając za każdym razem: pieczęć i dar Ducha Świętego. Na koniec święte dary zostały przekazane nowo namaszczonemu królowi, ale nie wewnątrz ołtarza, ale w tym samym miejscu, w którym odbyło się namaszczenie 60. Przez dziesięć lat Jan nosił tytuł cara, nie przejmując się myślą, że dokonał czegoś niespotykanego na Rusi. W tym czasie dokonał wielu iście królewskich wyczynów: pokonał siebie, ustanowił ustawodawstwo i podbił królestwo Kazania. W trudzie swego chwalebnego panowania nagle zapragnął poprosić patriarchę Konstantynopola o „błogosławieństwo na wesele” i niejako potwierdzenie dostrzeżonej przez niego godności królewskiej. Być może pragnienie to wzbudził w nim przebywający wówczas w Moskwie metropolita Joasaf z Kizi. Mógł wskazać, że zgodnie z grecką zasadą ślubu królewskiego koronę na mianowanego króla powinien nakładać albo poprzednio koronowany władca, albo patriarcha, i to on sam 61. Ten lokalny zwyczaj, utrwalony od wieków i wspierany w formie dobrobytu państwa, mógł zaszczepić wątpliwości w duszy Jana. Tak czy inaczej, gdy tylko uwolnił metropolitę Kizi do Konstantynopola, car polecił mu porozmawiać z patriarchą „w jego królewskich sprawach”, a jednocześnie wysłać byłego archimandrytę Suzdala Teodoryta z prośbą do patriarchy o soborowe błogosławieństwo dla królewskiego ślubu, którego udzielił metropolita Makariusz 62. Teodoret wrócił z Konstantynopola z pocieszającą obietnicą, że to, co wymagane, zostanie spełnione, gdy tylko nadarzy się okazja. otwarty dla zgromadzenia biskupów. 63 Cztery lata później otrzymano oczekiwany list od patriarchy Jozafafa i Rady Świętych Greckich. W liście tym patriarcha potwierdza pogląd, że to, czego dokonał metropolita Makary, nie może być mocne, że jedynie arcykapłani rzymscy i konstantynopolitańscy otrzymują przywilej koronowania królów. Mając jednak na uwadze pochodzenie Jana z rodziny św. Włodzimierza, który miał za żonę grecką księżniczkę Annę, oraz nadanie przez cesarza Konstantyna Monomacha wielkiemu księciu Włodzimierzowi Wsiewołodowiczowi korony królewskiej i innych odznaczeń (jak zeznali Rosjanie); Uwzględniając jednocześnie wielkie cnoty i dobrodziejstwa Jana oraz dobrodziejstwa żądanej aprobaty dla całego prawosławia, patriarcha i sobór, za łaską Ducha Świętego, zezwolili Janowi być i być nazywanym legalnie koronowanym królem 64. Jednocześnie patriarchą, o czym świadczy Książę. Kurbsky wysłał królowi księgę ślubu królewskiego 65: ale ta księga nie wprowadziła żadnych zmian w koronacji królów. Obrzęd koronacji Teodora Ioannowicza jest całkowicie zgodny z obrzędem koronacji jego rodzica 66. Podczas koronacji Borysa Fiodorowicza Godunowa, którego wstąpienie na tron ​​wykraczało poza granice starożytnego porządku królewskiego, przekroczyła ona również granice starożytnego obrządku kościelnego, a mianowicie: wprowadzono pewne uzupełnienia do poprzedniej rangi, które jednak nie zostały zachowane w późniejszych czasach, z wyjątkiem nauczenia króla wraz z berłem i kulą 67. Po złożeniu korony królewskiej patriarcha podarował królowi jabłko lub kulę z następującymi słowami: "To jabłko jest znakiem Twojego królestwa. Tak jak my trzymamy to jabłko w naszych rękach, tak trzymaj wszystkie królestwa dane Tobie od Boga, trzymając je niezachwianie przed swoimi wrogami. " Inne dodatki obejmowały nowe modlitwy i zajęcia. Przed dokonaniem bierzmowania patriarcha odmówił dwie modlitwy za namaszczonego króla. Następnie, po dokonaniu namaszczenia i zapoznaniu króla ze św. Tainem, patriarcha ponownie nałożył na niego koronę ręką, wykrzykując: axios i odmówił jeszcze dwie modlitwy, wzmocnione modlitwami, jakby chcąc mocniej umocować koronę na głowie Borysa. Modlitwy przed namaszczeniem nie wydają się harmonijnie ułożone. Z dwóch modlitw podczas drugiego założenia korony na głowę króla, pierwsza jest jednak niezwykła w swoim składzie, z wyjątkiem niektórych wyrażeń. Oto ona: "Bóg bogów i Pan panów, Stwórco ognistych szeregów, Stwórco sił nieuchwytnych, Stworzyciel wszystkiego, co widzialne i niewidzialne! Wszystko dokonuje się twoją mocą. Rozkazałeś prorokowi Mojżeszowi na pustyni Synaj, aby ustanowił książąt i władców dla poprawy Twojego ludu Izraela. Zechciałeś, aby prorok Samuel z rogu Twojego oliwy namaścił Saula na króla, a potem siebie na proroka Boskiego Dawida; - aby prorok Natan namaszcza Salomona na króla dla poprawy rasy żydowskiej i dla chwały Twojej dobroci. Zesłałeś swego Jednorodzonego Syna, Króla niewidzialnego i widzialnego stworzenia, Pana naszego Jezusa Chrystusa, aby ocalić rodzaj ludzki od zwiedzenia diabła. On przez swoją niewysłowioną dobroć dla naszego zbawienia oddał się na ukrzyżowanie, zaznał śmierci, trzeciego dnia zmartwychwstał i po czterdziestu dniach wstąpił do nieba, wysyłając. swoich Boskich i świętych uczniów, aby głosili całemu światu łaskę i moc Boskiego i czczonego Ducha, aby ustanowić zasady i moc na całej ziemi, dla poprawy i udoskonalenia ludzi imieniem Chrystus... Otrzymawszy tę samą łaskę, ja, grzeszny i niegodny patriarcha Hiob, dzięki dobroci Najwyższego Ducha, koronuję pobożnego autokratę Borysa Fiodorowicza na króla i modlę się, aby spłynęła na niego łaska Twojego Ducha Świętego. I tak jak Ty, Panie, namaściłeś starożytnych królów przez Twoich świętych proroków, w Nowym Testamencie przez najbłogosławionych patriarchów, tak teraz, namaszczony łaską Ducha Świętego, Twój sługa Borys Fiodorowicz, autokrata całej Rosji, zostaje koronowany na króla dla budowy Twojej słownej prawosławnej owczarni. Uczyń go godnym przestrzegania Twoich Boskich przykazań. Mów w jego sercu wszystko, co dobre o Twoim Kościele i o całym Twoim ludzie, abyśmy i my mogli trwać w pokoju w Jego pokoju, umocnieni wiarą w łagodność i prawdę modlitwami Najświętszej Bogurodzicy i Maryi Zawsze Dziewicy, chwalebnych i wszechwielbionych świętych Apostołów, świętych bosko ukoronowanych i równych apostołom cara Konstantyna i jego matki Heleny oraz wszystkich waszych świętych. Druga modlitwa, odmawiana przy nakładaniu korony królewskiej, ma formę modlitwy ogólnej za króla i jego żonę, zwaną tu „nowokoronowaną panną młodą”, chociaż rozkaz nie mówi o nałożeniu na nią korony. Car Wasilij Ioannovich Shuisky, a następnie carowie Michaił Fiodorowicz i Aleksiej Michajłowicz zostali koronowani zgodnie z pierwotnym obrzędem ślubu królewskiego przyjętym za Jana 68. W przeddzień koronacji Michaiła Fiodorowicza podczas całonocnego czuwania odprawiono nabożeństwo do życiodajnej Trójcy, moskiewskich cudotwórców i św. Sergiusza. I już w dniu ślubu odprawiono nabożeństwo do życiodajnej Trójcy, Matki Bożej, św. Piotra itp. Sergiusza. W niektórych szczegółach ślubu cara Aleksieja Michajłowicza widoczna jest charakterystyczna cecha czasów patriarchy Józefa, kiedy w obrzędach kościelnych lubili wszystko ustalać według własnego rozumowania. Na przykład podczas pieśni cherubińskiej, podczas przekazywania darów św. Metropolita nowogrodzki, idąc z krzyżem, pobłogosławił nim króla 69. Namaszczenia króla dokonano zarówno na płocie, jak i pod płotem. Nowo namaszczony król obcował z darami św. zaraz po patriarsze, tak że po namaszczeniu i komunii króla komnata królewska została ponownie zamknięta. bram, a patriarcha przekazał Mu św. Tajemnice metropolitów i innych koncelebransów. Po modlitwie za amboną królowi podano antidor, czyli „stopę komunii świętej, czyli świętą dorę, na trzech naczyniach: na jednej – chleb Zbawiciela, na drugiej – chleb Najczystszej Matki Bożej, na trzeciej – chleb Jana Chrzciciela”. W zarządzeniu ślubu cara Teodora Aleksiejewicza 70 widać specyfikę innego czasu, widać troskę o doprowadzenie ślubu królewskiego do jak najściślejszej zgodności z instytucjami i zwyczajami greckimi. Po przemówieniu, w którym władca wyraził pragnienie koronacji zgodnie ze zwyczajem swoich przodków, patriarcha zadaje mu pytanie: jak wierzysz i wyznajesz Ojca i Syna, i Ducha Świętego? A suweren odpowiada: bo taka jest moja wiara: wierzę w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego i tak dalej. Podczas wyznania wiary patriarcha mówi: niech łaska Ducha Świętego będzie z wami! Idąc za przykładem królów greckich, koronowanemu władcy powierzono królewskie szaty; następnie św. krzyż, barmy i koronę z tymi samymi modlitwami, które były odmawiane wcześniej. Bierzmowanie rozpoczynało się bezpośrednio po komunii patriarchy, wszystkich biskupów i kapłanów, ale przed komunią diakonów. Na komunię darów św. nowo namaszczonego króla wprowadzano przez królewskie drzwi do kościoła św. obok tronu św. I ustawiono ołtarz „I zamkniecie drzwi królów” – głosi rozkaz. - i najświętszy patriarcha wziął udział w świętym ciele, położył je na jaspisowej patenie, a także włożył krew Chrystusa do potirium (a ta patena i potirium z Rzymu, na rozkaz Boga, popłynęły tego dnia wodą do wielkiego Nowgradu, pod św. Antonim Rzymianinem, nadal dla niego żyję). I wtedy Najświętszy Patriarcha rozkazał pobożnemu królowi, mówiąc: Wierzę, Panie, i wyznaję, i tajną Wieczerzę Twoją, itd. I z pateny oddałem w ręce każdego część życiodajnego ciała, a pobożny władca miał udział w Ciele Chrystusa; podobnie ofiara, kielich i krew Chrystusa. Komunia króla przy ołtarzu odbywała się przy zamkniętych drzwiach królewskich”. Zgodnie z tym samym poprawionym porządkiem koronacja współpanujących Jana Aleksiejewicza i Piotra Aleksiejewicza odbyła się w roku 71. Tak więc obrzęd ślubu królewskiego pod koniec XVII wieku. połączył wszystkie instytucje i zwyczaje zaślubin cesarzy greckich i wielkich książąt rosyjskich oraz pierwszych carów oraz doniosłą ceremonię wręczenia nowo intronizowanemu władcy akacją, jeśli nie odbywał się w naszym kraju dosłownie, to został zastąpiony innym podobnym zwyczajem. Zaraz po koronacji nasi władcy podążyli z Soboru Wniebowzięcia do Katedry Archangielskiej. gdzie według starożytnego wyrażenia „żegnając się przy grobach” swoich królewskich przodków, ujrzeli koniec przemijania 72. Wraz z Piotrem Wielkim tron ​​państwa rosyjskiego nabrał nowej wielkości. Władcy Rosji przyjęli tytuł cesarza. Nowa nazwa nie zmieniła jednak kościelnych obrzędów intronizacji. Jeśli są w nim jakieś zmiany i uzupełnienia, to zależały one od innych powodów. Od tego momentu kapłaństwo ślubne otrzymało ostateczną edukację. Widzieliśmy, że nawet za wielkich książąt koronację na tron ​​poprzedzały śpiewy modlitewne. Jednak to nabożeństwo nie było dostosowane do świętego obrzędu, który miał się wkrótce rozpocząć. A podczas koronacji cara Teodora Aleksiejewicza i dwóch współpanujących władców dokonali jej wyłącznie celebranci. Koronowani władcy weszli do cerkwi po zakończeniu nabożeństwa. Aby przygotować wszystkich poprzez modlitwę do wielkiego sakralnego obrzędu, nadano mu pełną formę śpiewu modlitewnego 73 . Poprzedza ją proklamacja Psalmu 100 i wyznanie wiary. Gdy koronowany władca wchodzi do cerkwi, śpiewa się psalm: Będę śpiewał Tobie, Panie, miłosierdzie i sąd. W nim królewski prorok, na obraz swojego działania, przepisuje obraz sprawiedliwego króla. Warto zauważyć, że ogólnorosyjski metropolita Nikifor w swoim pouczającym przesłaniu zwrócił uwagę na ten psalm wielkiego księcia Włodzimierza Wsiewołodowicza Monomacha. „Powiem ci jeszcze jedno, mój kochający Chrystusa książę” – napisał Nikeforos – „przypomnij sobie trzeci psalm z pierwszej godziny, czyli setnej, i śpiewaj go z uwagą: Będę śpiewał Tobie, Panie, miłosierdzie i sąd, i tak dalej”. Oto prawdziwy obraz tego, kim powinien być król i książę” 74. Zatem ogłoszenie tego psalmu przed rozpoczęciem królewskiego wesela jest niejako wypełnieniem starożytnej woli. Głośne wyznanie symbolu wiary przez władcę koronnego całemu Kościołowi – jak już widzieliśmy – jest spełnieniem kolejnego testamentu prawosławnej starożytności. Kompozycja obrzędu weselnego, zgodnie z porządkiem śpiewu modlitewnego, musiała zawierać pewne dodatki i obejmowała: litanię, troparion, paremię z proroków oraz czytania z Apostoła i Ewangelii. Prośby litanii skupiają się w jednym głównym temacie, modlitwie za króla koronowanego na królestwo. Troparion to także krótka modlitwa za króla i królestwo. Czytanie u proroka Izajasza 75 o wyzwoleniu Syjonu od wrogów ręką Boga wskazuje na podstawę wielkości państwa prawosławnego. Słowa Apostoła wypowiedziane przez Ducha Świętego i słowa samego naszego Pana Jezusa Chrystusa są głoszone w Kościele jako prawo samego Króla Królów dotyczące władzy królewskiej i jako podstawa ukoronowania króla w imię Pana i namaszczenia tajemniczą mirrą. Potem następuje sam ślub. Płaszcz cesarski lub porfirowy z łańcuchem Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego zastąpiono starożytnym strojem królewskim, z sztabami i złotym łańcuchem; korona cesarska zastąpiła starożytną czapkę lub koronę Monomachów. Ale modlitwy świętego ze znakiem krzyża i nałożeniem rąk na głowę koronowanego władcy są takie same, jak te śpiewane w czasach starożytnych. Według starożytnego obrzędu autokrata, ozdobiony fioletem i koroną, przyjmuje berło i kulę, zasiada na swoim cesarskim tronie i lojalnie przyjmuje gratulacje. Ale oto niezwykły element koronacji cesarskiej: wzruszająca modlitwa wygłoszona przez władcę klęczącego w purpurze 76. Wcześniej mogła jedynie w niewidzialny sposób wznieść się z głębin duszy nosiciela korony do Boga, który wszystko wie; teraz cała rada kościelna słyszy i dzieli się tą modlitwą z modlącym się królem. Modlitewnik zawierający porfir dziękuje Królowi Królów za nadanie największego tytułu na ziemi i wspólnie prosi, na wzór najmądrzejszego z królów, o mądrość z góry dla ulepszenia powierzonego mu królestwa na chwałę Najświętszego Imienia. Zgodnie z modlitwą monarchy poddani odmawiają także modlitwę na klęczkach: modlitwę dziękczynną za dar króla według serca Bożego i modlitwę przebłagalną o zesłanie mu wszystkiego, co jest przydatne do odbycia wielkiej służby i objawienia się Boskiej dobroci dla niego, a przez niego dla wszystkich. „Nauczanie”, dotychczas monotonnie powtarzane podczas każdej nowej ceremonii koronacyjnej, ustąpiło miejsca swobodnej mowie pełniącego obowiązki hierarchy. Ceremonię zaślubin dopełnia pełne łaski odnowienie sił nowo koronowanego cesarza przez św. sakramenty namaszczenia oraz komunię Ciała i Krwi Chrystusa. Przyjąwszy święte namaszczenie, na sposób uświęconych, wchodzi do sanktuarium i rozpoczyna Boski posiłek, jakby został uświęcony. Zatem zasadnicza jedność ślubu cesarskiego ze starożytnym weselem królewskim jest oczywista. Ale to, czego ze względu na naturę czasów nie odważyli się nasi starożytni carowie, zostało godnie wprowadzone przez autokratyczną wolę pierwszego cesarza rosyjskiego, a mianowicie koronację żony panującego władcy. Opierając się na starożytnych przykładach z Cesarstwa Greckiego i dla upamiętnienia waleczności swojej żony, ukazanej zwłaszcza w obliczu niebezpieczeństw wojny tureckiej, Piotr Wielki z przyjemnością wprowadził ją w święte obrzędy zaślubin i namaszczenia77. Mszę sprawował arcybiskup Nowogrodu. Cesarz, sam trzymając w jednej ręce berło, drugą nałożył cesarską manię i koronę na cesarzową i wręczył jej kulę. A podczas czytania kanonik zaprowadził ją do drzwi królewskich, gdzie została namaszczona przez św. Pokoju na czole, piersi i obu rękach i przyjęła życiodajne Ciało i Krew Chrystusa. Z tego przeglądu jasno wynika, jak suwerenni władcy Rosji, stale dbając o to, aby wszystko było „w imieniu władcy dla honoru i awansu”, stopniowo przyjmowali instytucje i zwyczaje koronacyjne cesarzy greckich. Na początku widzimy jedynie używane królewskie modlitwy weselne, potem dekoracje królewskiego gabinetu. Wraz z przyjęciem imienia cara rosyjscy autokraci zostają namaszczeni św. pokojem. Ostatni namaszczeni królowie są wprowadzani do sanktuarium na komunię. Pierwszy z cesarzy rosyjskich nakłada koronę na swoją żonę. Historia Teodoretiego. Eccles. L. V, s. 6. Βασιλέα κεχειροτόνηκε. Constantini Porphyrogeniti de cerimoniis Aulae Byzantinae. L.I, s. 91. wyd. Niebuhra. tom. ja, s. 410. Cerimon. ul. Bizancjum. Czapka. 92, s. 417. Euagr. Historyk. Ekkl. III, s. 32. Żądanie powstało w związku z wątpliwościami co do prawosławia Anastazjusza. De cerimon aul. Byzaut. L.I, s. 93, s. 426. Chronografia Teofanisa. wyd. Paryż 1855, s. 1. 243. Cerimon. ul. Bizancjum. 1. II, s. 1. 27, s. 27 627. Teofan Chronogr., s. 13. 141. Konstantyn. Porphyrogen, de vita Basilii Imperatoris, cap. 34, 35. Teofan. Chronograf, s. 13 379. Cerimon. ul. Byz. L. I, ok. 35, s. 35 191. Koronacja Nikefora Fokasa (963) jest zgodna z tym porządkiem, brakuje jednak zakończenia (tamże, s. 433). W kronikach koronacyjnych w cerkwi na ambonie wspomina się w historii cesarza Michała (811) Teofa. Chronogr., s. 418. Goar, Euchologium Graec. Wenet. 1730, s. 726. Dzieje się tak w interpretacji 12. reguły Soboru w Ancyrze. Beveregii Pandectae canonum. Τ. 1, s. 1 385. ἁμαρτήματα ἀπαλείφει, οἷα καὶ ὅσα ἄν ὦσι, πάντως καὶ τὸ χρίσμα ???? ἐξῆλειψεν. Ładny. Choniat. Historyk. Ed Paryż 1647, s. 1. 36. Zob. także koronację Aleksego III Komnena, ur. 294. Nicephori Gregor. Historyk. wyd. Paryż 1702. T. I, s. 25. 32. 32. Historia Georgii Pachymeris. Andronici. L. 3. Wyd. Paryż 1666, s. 1. 134. De efficiis curiae Konstantynopol, rozdz. 17. De divin. templo eiusque inavguratione, rozdz. 143–147. W tym znaczeniu słowo diadima pojawia się dość często u późniejszych pisarzy greckich. Ducanga. Glosar. Graec. Wskazówka. 290. ὃ δὲ νῦν καλεῖται διάδημα, ἐλέγετο πάλαι ζώνη στρατιωτική. Kodin. de oficjum, cap. 6, s. 34. Ὁ δὲ πατριάρχης τὰς ἐπὶ χρίσει τῶν βασιλέων συντεϑειμένας δίεισιν ἐυχάς. Och. Kantakuzen. Ἱκετεύει δὲ καὶ εὐμενίζει τὸν Θεὸν ὑπὲρ τοῦ μέλλοντος χρισϑήσεσϑαι βασιλέως, dodaje Kodin. Jak widzieliśmy powyżej, potrójne głoszenie Świętego znajduje się w „Opisie rytuałów dworu w Konstantynopolu – Konstantyn Porfirogenita”. Tam jednak pojawia się on jedynie jako okrzyk ludowy i w dodatku najwyraźniej nie odnosi się do osoby koronowanej, lecz towarzyszy modlitewnym wezwaniom do Pana Boga. Co więcej, ten okrzyk: Święty, Święty, Święty, jest również wspomniany podczas koronacji cesarzowej. Ceremonia. ul. Bizancjum. Lib. 1, rozdz. 40? P. 202. Νάρϑηξ to nazwa gałęzi lub małego pręta, zakończonego wizerunkiem krzyża, przypominającego berło. Kodin. z urzędu. C VI, s. 1. 37. Ceremonia. ul. Bizancjum. LII. Czapka. 52, s. 766. Tamże. L.I.C.I.p. 22, 25. Rosyjski wremennik, część I, s. 311, wyd. 1820. Opisana tutaj koronacja datuje się na rok 1392. De administracja imperii. Str. XIII. Widzimy to w szóstym dniu Jana, egzarchy Bułgara. Wyrażenie w naszych kronikach odpowiadające słowu: panował. Pełny zbiór Russian Chronicle, tom. 2, s. 159. Kompletny zbiór języka rosyjskiego. Kronika, tom. 2, s. 56. Kompletny zbiór języka rosyjskiego. Kronika, tom. 2, s. 57. Pełny zbiór Russian Chronicle, tom. 1, s. 177, 178. Zob. także t. 3, s. 33. Pełna kolekcja niech., t. 2, s. 215. Synod. bibliotekarz Konsument nr 675, s. 25 166. Pełny zbiór Kronika, t. 2, s. 191. Pełny zbiór Rosyjski let., t. 5, s. 185. Pełny zbiór Rosyjski let., t. 5, s. 146. Zobacz także. 2, s. 72, gdzie mowa o Jarosławie z Galiczów, siedzącym „w jakimś miejscu w klobutzu”. Rękopis z XIV w. znajduje się w Bibliotece Moskiewskiej Drukarni Synodalnej. Zobacz strony 69, 74. Na stronie 58 przedstawiono, jak Pan Jezus Chrystus „daje korony Borysowi i Glebowi”. A tutaj książęta są przedstawieni w kapeluszach; a w rękach Zbawiciela dla każdego z nich jest korona. Mianowicie: Wj 28:39,40, 29:9, 36:36; Kapłańska 8:13, 16:4; Ezech. 21:26, 44:18. Słowiańskie tłumaczenie Pięcioksięgu i Proroków należy do najgłębszej starożytności. Jest to tłumaczenie Zachariasza 8:5. Tutaj jest napisane: i załóż koronę i czysty kaptur na jego głowę, podczas gdy tekst grecki mówi tylko o mitrze. Pełny zbiór Rosyjski letop., tom. 1, s. 1 202. Nikonow. niech., tom. 3, s. 34. „Kiedy wielki książę Wasilij Wasiljewicz opuścił Hordę, a wraz z nim ambasador Mansyr Ułan Carewicz, umieścił go w wielkim panowaniu - u Najczystszego u Złotych Wrót” Kompletny. zbiór niech., tom. 5, s. 264. Zmontowane. gram stanowy, tom. 1. Nr 21, 25, 34, 41, 42, 86 i 87. Testamenty duchowe Ioanna Daniłowicza, Jana Ioannowicza, Dmitrija Ioannowicza, Wasilija Dmitriewicza, Wasilija Wasiljewicza. Pełny zbiór Rosyjski let., t. 6, s. 241–243. Pełny zbiór Rosyjski let., t. 4, s. 293. Dodatkowe do działania. historia, tom. 1. nr 39. Starożytne życie. wyd. 2, część VII, strona 4. Księga królewska, strona 129. Opis koronacji w Księdze Królewskiej nie jest pełny. Wydaje się, że narrator w opisie rytuałów śledził obrzędy weselne Dymitriewa. Później ktoś dostrzegł potrzebę uzupełnienia historii: ale nie znał kolejności rytuału. Codin (de officiis Constantinopol, rozdz. XVII. 21) mówi bezpośrednio: στέμμα ἐπιτίϑησι τῇ κεφαλῇ τοῦ νέου Βασιλέως) μόνος ὁ Πατριάρχης. Zobacz także historię Nikefora Gregorasa (Lib. 2, rozdz. 2, 1. 1.), w której potępia bułgarskiego arcybiskupa Demetriusza za przywłaszczenie sobie prawa do namaszczenia św. pokoju królewskiego. {dziwnie wyglądający znak przypisu bez tekstu samego przypisu. Wydanie ABC wiary. } Soborowy statut duchowieństwa Kościoła wschodniego, potwierdzający rangę króla dla V.K. Jan IV Wasiljewicz, wyd. Książka Oboleński. 1850, sztuka. 30. Statut Katedry, s. 13. 11 i jego dosłowne tłumaczenie, s. 11. 17. Opowieści z książki Kurbski. wyd. 2, s. 138. Obrzęd koronacji Fiodora Ioannowicza w zbiorach. Stan gram. G. 2, nr 51. Obrzęd koronacji Borysa Godunowa w Dodatkach do Dziejów Historycznych. G. 1, nr 145. Obrzęd królewskiego ślubu Wasilija Ioannowicza w akcie. archeogr. przekazanie T 2. nr 47 - Michaił Fiodorowicz - do państwa. umiejętność czytania i pisania T. 3. Nr 16 – Aleksiej Michaił. – w starożytnym Vivliof., część VII, s. 234. „Kiedy wychodził przy pieśni cherubinów, metropolita Affony przybył do suwerennego króla i pobłogosławił jego wielkiego władcę zaszczytnym i życiodajnym krzyżem Pana, który niósł na swym dźwigaczu”. Drukowano w czasach starożytnych Vivliof., część VII, s. 301. Starożytny Vivliof. Część VII, s. 13 405. W tej formie odbyła się koronacja cesarzowej Katarzyny I. Dzieje. Petra Vel. wyd. 2. G. 10, s. 2. 62. Rosyjski Pamiętaj. Część 1, strona 74. Ta modlitwa nie jest objęta obrzędem koronacji cesarzowej Katarzyny I, ponieważ modlitwę tę odmawia się w imieniu faktycznego panującego władcy. Ale ona jest już w randze koronacji cesarzowej Anny Ioannovny. Może zainteresuje Cię: