Sobre la ceremonia sagrada de las bodas y unción de los reyes al reino.
О священнодействии венчания и помазания царей на царство
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Artículo de A.V. Gorski. Escrito en 1856.
La Rusia amante de los zares siente profundamente y expresa con abrumadora solemnidad la alegría de su zar en el día de su sagrada coronación. Y en lo más alto aparece la majestad real del ungido de Dios en el día de esta boda.
En el santuario de Dios, entre los miembros elegidos del Estado, el poder soberano, basado en la ley de sucesión al trono, está sellado por ritos sagrados; el Autócrata de una monarquía poderosa recibe la bendición del Rey de Reyes para ser un instrumento vivo de la providencia de Dios, un siervo de Dios. Por la unción sagrada se renueva la fuerza espiritual del escogido de Dios, para que pueda llevar el peso de un gran servicio, para que a través de su dirección en el reino terrenal se preparen los ciudadanos del reino celestial. Un participante visible en su poder real, a Él le fue dado todo poder en el cielo y en la tierra, se acerca al trono del Todopoderoso y se convierte en el participante más cercano en la comida Divina.
Al imaginar el significado de la boda sagrada y la unción de nuestros reyes ortodoxos, involuntariamente sentimos el deseo de explicarnos el comienzo y el origen de esta institución de la Iglesia ortodoxa y del Estado ortodoxo.
Para ello necesitamos recurrir a las instituciones de la Iglesia y el imperio griegos y a los antiguos monumentos domésticos.
Los tiempos de los primeros emperadores cristianos no proporcionan ninguna indicación de ritos eclesiásticos especiales tras su ascenso al trono. Esto se explica, entre otras cosas, por la consideración de que los primeros soberanos patronos de la iglesia ascendieron al trono incluso antes de la adopción del santo bautismo. En la leyenda del emperador Teodosio el Grande sólo se conserva algún indicio de los rituales de la iglesia. Historiador de la Iglesia, bl. Teodoreto, obispo de Ciro, narra que cuando Teodosio, después de las famosas victorias sobre los godos, se presentó en la corte del emperador Graciano, entonces, como señal de su reinado, vio en sueños que San Melecio, patriarca de Antioquía, lo vistió con púrpura real y le colocó una corona. Esta circunstancia apenas habría pasado desapercibida para la historia si San Melecio no hubiera participado realmente en la coronación de Teodosio. Es cierto que el propio Teodoreto señala que Teodosio recibió signos de dignidad real de Graciano 1: pero habiendo sido bautizado en Solun y luego llegando a Constantinopla, también pudo aceptar la bendición de la iglesia por la hazaña del reinado de San Pedro.
Meletius, quien entonces, al frente del segundo concilio ecuménico, se dedicaba a organizar los asuntos de la ortodoxia en Constantinopla.
La boda real entonces no estaba separada del acceso al trono, ni de la proclamación del emperador. En esta prisa por la coronación y en otras circunstancias que la acompañaron, se pueden discernir rastros de la costumbre de aquellos tiempos en que el ascenso al trono estaba asociado con el vago movimiento de los pretorianos.
A continuación se muestran algunos rasgos de los ritos de coronación de los emperadores orientales, en los siglos V y VI.
Después de la muerte de Marciano, León 2 fue elegido para el trono por consentimiento general del Senado. La proclamación de su elección tuvo lugar en el vasto Campo de Marte, en presencia de todos los funcionarios militares y civiles y del patriarca Anatoly. Junto a ellos, aquí se reunieron innumerables multitudes de personas y tropas. Estandartes y estandartes, en señal de dolor por la privación del emperador, yacían arrojados al suelo. En la reunión comenzaron a escucharse voces: “Escucha, oh Dios, te rogamos que León sea rey”.
También apareció Leo. Lo elevaron a un lugar más alto. Inmediatamente se levantaron pancartas y pancartas del suelo. Los saludos tronaron de todas partes: "¡León Augusto! Dios te dio. Que Dios te proteja. Deja que el León reine por muchos años". Después de esto, el rey recién elegido, rodeado por filas cerradas de soldados, fue vestido con ropas reales y luego se le colocó una diadema. Con tal condecoración, con un escudo y una lanza en la mano, se apareció nuevamente al pueblo y les pronunció un discurso, en el que prometió actividad incansable en el gobierno y anunció sus favores a las tropas. La descripción antigua de estos ritos 3 no dice nada sobre la oración de la iglesia, cuando se confieren las distinciones de la dignidad real: pero la presencia del Patriarca Anatoly en esto sugiere que participó en ella, correspondiente a su rango. Al final de estos rituales, el emperador entró solemnemente en la ciudad. En el camino dio gracias al Señor Dios, primero en la iglesia del campo, luego en la famosa iglesia de San Juan Bautista, donde se guardaba su venerable cabeza, y finalmente en la gran iglesia de Constantinopla.
Al entrar a la iglesia, el emperador solía quitarse la corona cada vez; y en la iglesia de San Juan Bautista y en la gran iglesia, colocándolo en el trono, al mismo tiempo traía sus ofrendas al santuario, que consistían en utensilios de iglesia. En la gran iglesia escuchó la liturgia y al final de la oración el propio patriarca le colocó una corona en la cabeza.
De manera similar, la elección y coronación del emperador Anastasio 4 tuvo lugar, solo que no en el Campo de Marte, sino en el hipódromo, para mayor visibilidad. Al principio fue levantado sobre un escudo; luego, en una de las cámaras del palacio, se puso las condecoraciones reales: un manto y una corona. Al mismo tiempo, se señala en la descripción que el Patriarca Eutimio realizó una oración y el cántico fue: “Señor, ten piedad”. Después de la coronación, Anastasio también llevó acción de gracias al Señor en la gran iglesia, entrando en ella sin corona; trajo su corona al santuario y honró a la iglesia con sus dones 5 . La peculiaridad de la coronación de Anastasiev, que se mantuvo durante la boda de los emperadores posteriores, fue que, antes de la coronación, el patriarca reconoció que era necesario pedirle al soberano recién elegido una confesión de fe y una promesa de preservar la ortodoxia en el trono, y Anastasio cumplió con lo requerido 6 .
Su sucesora, Anastasia Justino, también fue proclamada emperador en el hipódromo 7. En presencia del patriarca Juan y de todas las filas, lo levantaron sobre un escudo; luego, en las filas de los soldados, lo vistieron con ropas reales y el patriarca le puso una corona 8.
Justiniano el Grande, debido a la enfermedad del emperador Justino, fue proclamado emperador en palacio. el Jueves Santo, y la coronación tuvo lugar el primer día de la Pascua 9. La descripción moderna afirma directamente que el obispo, es decir, el Patriarca de Constantinopla, estaba presente; realizó una oración y colocó una corona sobre Justiniano 10.
Éstas fueron las características de la ceremonia nupcial de los emperadores griegos en épocas posteriores, como lo demuestran las crónicas griegas. Sólo que más a menudo la boda no se llevaba a cabo en el campo, ni en el hipódromo, ni en el palacio, sino en la iglesia. Preferiblemente, los soberanos eran coronados en la magnífica iglesia de San, creada por Justiniano. Sofía, pero a veces en otras iglesias de Constantinopla. El emperador Focas fue coronado en la iglesia de San Juan Bautista 11. El propio Heraclio fue coronado 12 y su hijo Heraclio en la iglesia de la corte de San Esteban 13.
El soberano reinante solía coronar a su esposa, colocándole él mismo la corona. Así coronó el emperador Justino a su esposa Lupicia, quien en la coronación pasó a llamarse Eufemia 14, Justino II - Sofía 15, Tiberio - Anastasia 16, Focas - Leontia 17.
A menudo, incluso durante la vida del emperador, colocamos una corona al heredero al trono, a pesar de su juventud e incluso de su infancia. A veces este honor lo compartían con el padre no uno, sino dos y tres de sus hijos. Así, el emperador Basilio el Macedonio coronó a sus hijos Constantino, León y Alejandro 18. El soberano mismo puso la corona a sus hijos, con la ayuda del patriarca, que realizó la oración. El emperador Constantino, restaurador de la veneración de los iconos, fue coronado durante otros cinco años en el hipódromo. El Patriarca dijo una oración y el padre de Constantino, León, le puso una corona 19.
En el siglo X, cuando se recogieron los ritos de varios ritos realizados en la corte de Constantinopla, la boda sagrada de los reyes adquirió esta forma: el emperador ingresa a la iglesia de Santa Sofía junto con el patriarca. En las puertas doradas que conducen desde el vestíbulo a la iglesia, enciende velas; se vuelve salado; ora ante las puertas santas y, junto con el patriarca, sube al púlpito. Aquí la púrpura real y la corona ya están preparadas en una mesa especial. El Patriarca reza sobre la púrpura y, al final de la oración, los funcionarios más cercanos de la corte se la colocan al soberano. Luego proclama una oración sobre la corona y la coloca sobre la cabeza del soberano. Al mismo tiempo, el pueblo exclama: Santo, Santo, Santo. Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra. Después de la triple proclamación de esta doxología, sigue la proclamación de muchos años al rey recién coronado. Luego, el soberano coronado regresa a su trono y recibe adoración de todos los rangos. Y el resto”, añade en el orden de los ritos, “relativo a la cena del amor (ἀγάπη) y de la comunión, se realiza según la costumbre de las fiestas 20, es decir.
Tanto en las grandes fiestas como en el día de la coronación, el emperador se comunicaba con San Tain y se organizaba una comida en la corte para los más altos dignatarios y el patriarca.
Sobre la misma base se afirma la orden eclesiástica más antigua que nos ha llegado de la boda real en griego. Es breve; Consta de sólo dos oraciones dichas por el patriarca. Ambas oraciones se incluyeron en los ritos de coronación de los soberanos rusos. Después de la primera oración, se coloca púrpura sobre el rey, después de la segunda, la corona. Después de la coronación, los ritos mencionan la comunión de los santos presantificados. ofrendas y gritos del pueblo: gloria a Dios en las alturas. El orden de rango también indica algunas características en la coronación de la esposa del emperador o de sus hijos. La corona no la coloca el propio patriarca, sino el emperador, a quien el patriarca se la entrega con su bendición 21 .
Pero ni en las crónicas, ni en los ritos de la corte para la coronación de los emperadores griegos, ni en los ritos de los ritos de la iglesia, no se menciona la unción de la persona coronada con Santa Paz del patriarca.
Sin embargo, en el siglo X también encontramos menciones a la unción de los reyes griegos, precisamente en el acto conciliar de la Iglesia de Constantinopla, bajo el patriarca San Polievkt. Algunas palabras de este decreto fueron citadas por el intérprete de las reglas de la iglesia, Theodore Balsamon, Patriarca de Antioquía 22. Aquí, en términos de su efecto, la unción de los reyes se compara con la unción del crisma, que cada uno recibe según el santo bautismo. Después de esto, los cronistas griegos hablaron sobre el ascenso de los soberanos al trono. Junto a la coronación mencionan la unción, aunque no siempre. Así habla Nikita Choniates sobre la unción de Santa Paz del Emperador Manuel Comneno del Patriarca Miguel 23; Nicéforo Grigora sobre la unción y boda del soberano niceno Theodore Laskar 24; George Pahimer: sobre la unción del hijo de Andronikov, Mikhail 25.
La base original para la conexión de la boda real con la unción se encuentra, sin duda, en la unción de los reyes del pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, según la Divinidad a través de Samuel. Esta oración se lleva a los reyes cristianos, que es proclamada por el patriarca antes de la colocación de la púrpura. En esta oración, después de mencionar la unción del rey David por el profeta Samuel, se lee: “Tú mismo y ahora... unge a tu siervo fiel con óleo de alegría sobre sus vestidos con poder de lo alto, coloca sobre su cabeza una corona de piedra honorable, y concédele largos días, coloca en su diestra el cetro de la salvación, siéntalo en el trono de la justicia”. Como en las palabras de la oración que sigue a la mención de la unción con el óleo de la alegría, se puede ver claramente la aplicación de la boda real a diversas circunstancias: aquí nos referimos a la vestimenta de púrpura, la colocación de la corona.
la proclamación de muchos años, la recepción del cetro, la entronización: era tan natural que las palabras: ungir con el óleo de la alegría correspondían no sólo a la unción espiritual e invisible del Santo, sino también a la unción visible con el crisma consagrado del celebrante sacramental de los Misterios.
Cómo se llevó a cabo la coronación de los emperadores griegos junto con la crismación sagrada lo explica en su historia Juan Cantacuzene, quien llevaba la corona real 26. Su descripción es tan detallada y correcta que Kodin la utilizó en su presentación de los rituales de la corte griega. 27 Simeón, arzobispo de Tesalónica, explicó el mismo rito en su interpretación de los rituales de la iglesia. Usando estas instrucciones, podemos imaginar la secuencia de la boda y unción de los reyes griegos de esta forma.
Antes de ser coronado, el soberano preparó una confesión de su fe, que debía proclamar en la iglesia y luego entregarla al patriarca con su propia firma. Contenía el símbolo de fe de Niza-Tsargrado y la promesa de preservar las tradiciones apostólicas y el establecimiento de concilios ecuménicos y locales. “Prometo igualmente”, añadió el soberano coronado, “ser y ser siempre un servidor fiel y verdadero (δȣ̃λος) e hijo de Santa Iglesia, su protectora e intercesora, y de los súbditos misericordiosos y filantrópicos, en la medida de lo posible y adecuado”.
En la mañana del día en que estaba prevista la coronación, desde las escaleras del palacio se arrojaban al pueblo los llamados epicomvia, o fardos que contenían tres monedas de oro, otras tantas de plata y otros tantos de bueyes, que ascendían a varios miles. Luego, ante los ojos del pueblo, el soberano coronado fue izado sobre un escudo. Este escudo lo sostenían el propio emperador -si su hijo era coronado- y las primeras personas del estado, incluido el patriarca.
Antes de cantar: El Dios Santo, el Patriarca, habiendo subido al púlpito, a través del clero seleccionado, invitó al soberano coronado a la unción sagrada y, al subir al púlpito, realizó las oraciones prescritas, invocando la misericordia de Dios sobre los 30 ungidos. Al mismo tiempo, ungió la cabeza del soberano con un crisma en forma de cruz y proclamó en voz alta: Santo. Esta proclamación fue repetida tres veces por los monaguillos que estaban con él en el púlpito, y luego por el pueblo. Según la explicación de Simeón de Tesalónica, esta palabra sugería que el rey era santificado por el Santo, y consagrado por Cristo como rey de los santificados 31. Entonces el patriarca ponía una corona sobre el ungido, exclamando: ἄξιος (digno), lo que también fue repetido tres veces por el clero y el pueblo.
Al mismo tiempo tuvo lugar la coronación de la emperatriz. Habiendo descendido de su trono, se detiene frente a la sal. El emperador, descendiendo hacia ella desde el púlpito, tomó de manos del patriarca la corona bendecida por él y la colocó sobre la cabeza de su esposa, mientras el patriarca proclamaba una oración por el soberano, la emperatriz y todos los súbditos. Pero no se menciona la unción de la emperatriz. Al regresar a sus tronos, el emperador sostenía una cruz en la mano y la emperatriz una rama de oro.
Cuando se acercaba el momento de la gran entrada a la liturgia, el emperador se ponía un manto tejido en oro y, con una cruz en la mano derecha y un narfijo en la izquierda 32, caminaba a la cabeza del clero llevando los obsequios de las ofrendas en el altar de San. Al entrar en la soleá, saludó al patriarca que estaba a las puertas reales, y el patriarca del soberano lo saludó con adoración mutua. Al mismo tiempo, uno de los diáconos le quemó incienso y proclamó en voz alta: “Que el Señor Dios se acuerde del poder de tu reino en su reino, siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén”. Entonces el soberano, habiendo dejado a un lado su túnica, se retiró nuevamente a su lugar.
Cuando llegó el momento de la comunión de San Tain, el patriarca, a través de sus diáconos, invitó al soberano a participar en la santa. comida y el Emperador entró al altar a través de las puertas santas, incensando a San una comida alrededor, y luego al patriarca. Después de esto, quitándose la corona, aceptó de la mano del patriarca una parte del Cuerpo de Cristo y una copa con la Sangre vivificante. Tras la comunión de San Tain, el emperador, habiéndose colocado nuevamente la corona, se dirigió desde el altar a su trono.
Al final de la liturgia, después de recibir la bendición del patriarca y de los obispos presentes y besarles las manos, el emperador ascendió a las cámaras elevadas de la iglesia (τὰ κατηχȣ́μενα), desde donde podía ser visto por todos. Cuando apareció aquí, se le proclamaron públicamente muchos años.
Así se describen los ritos de las bodas reales en épocas posteriores del Imperio griego. Pero el arzobispo Simeón de Tesalónica, además de otras distinciones de la dignidad real con las que está adornado el rey ungido, también menciona el akaki, o un pañuelo de seda con tierra, que se colocaba en la mano izquierda del soberano durante la coronación, como recordatorio de la perecibilidad de la grandeza terrenal. Se sabe que los emperadores griegos utilizaban este signo simbólico en otras ocasiones solemnes, sosteniendo una cruz en la mano derecha y una acacia en la izquierda 33 . Así, la descripción de los rituales de la corte de Constantinopla, recopilada en el siglo X, habla del uso de la acacia el día de Pascua, pero con un significado diferente. Aquí dice: “el rey tiene en su mano derecha la señal victoriosa de la cruz, y en su izquierda, la señal de nuestro ser terrenal, que debe resucitar” 34. Lo mismo se observó el día de Pentecostés 35, la Natividad de Cristo, la Epifanía y la Transfiguración 36. De acuerdo con el significado dado a Akaki en la explicación de Simeón de Tesalónica.
Un viajero ruso, que estuvo en Constantinopla durante la coronación del emperador Manuel Paleólogo y su esposa, habla de otra costumbre que se observaba entonces durante las bodas de los soberanos.
Dice que al final de la liturgia y después de las instrucciones del patriarca, antes de cualquier felicitación de sus súbditos, “mármoles y sepultureros” se acercan al soberano recién coronado y, presentándole varios tipos de mármol, le preguntan ¿con cuál ordenará construir su tumba? 37. Sin embargo, el nombre ἀκακία o ἀνεξικακία en su significado también podría transmitir otros pensamientos edificantes, por ejemplo, sobre la bondad.
Habiendo repasado los rituales de las bodas sagradas y la unción de los emperadores griegos, veamos ahora cómo estas instituciones llegaron gradualmente a nosotros.
Los autócratas griegos protegieron estrictamente las ventajas de su rango de los formidables guerreros del norte, quienes, a menudo invadiendo las fronteras del imperio, codiciaban no solo sus tesoros, sino que también exigían las distinciones de la dignidad real: pórfido y una corona. Constantino Porfirogenito, en “instrucciones a su hijo Romano sobre cómo reinar”, da, entre otras cosas, la lección de que si los jázaros, los turcos, los rusos o algún otro pueblo escita del norte exigen ropas o coronas reales para algunos servicios, entonces respóndanles que estas condecoraciones se proporcionan solo a los emperadores, pero no siempre las usan, sino solo en días festivos solemnes, y generalmente se guardan en las principales capitales de las iglesias; que Constantino el Grande también puso un hechizo para no transmitirlos a otros, bajo amenaza de excomunión.
Al declarar que las distinciones del rango real son inaccesibles para otros gobernantes, Constantino Porfirogenito al mismo tiempo prohíbe a las personas de la casa imperial celebrar alianzas matrimoniales con los líderes de las escuadras guerreras del norte. 38 Pero la debilidad del imperio traicionó su grandeza e inviolabilidad. También nieto de Constantino Porfirogenito, hija de Romanov, Anna tuvo que abandonar los palacios reales e ir a tierras rusas para ser esposa del gobernante soberano de Rusia, San Vladimir. Y los descendientes de San Vladimir, según la disposición de los destinos de Dios, ascendieron gradualmente en su poder, heredaron del poder griego tanto sus estatutos como sus distinciones reales.
Nuestros antiguos monumentos históricos no proporcionan ninguna indicación definitiva con qué ritos eclesiásticos estuvo relacionado el ascenso al trono de nuestros grandes y poderosos príncipes. La mayoría de las veces se indica en las crónicas con la expresión: gris sobre la mesa. Nuestros antepasados entendían el trono como el trono supremo del Rey de todos, Dios: y la mesa era el trono de los reyes y príncipes terrenales 39 . Entonces, quien se convertía en príncipe 40 se sentaba en la mesa principesca. Esto tuvo lugar en la iglesia catedral de la principal ciudad principesca, con la bendición del santo o de otro clero. Así, la crónica dice sobre V. Príncipe Izyaslav Mstislavich: “en Kiev se sentó en la mesa de su abuelo y de su padre, con gran honor”. Dónde sucedió esto se desprende de las siguientes palabras: "Izyaslav fue desde Santa Sofía, y con sus hermanos, al patio de Yaroslavl, e invitó a los ugrios a cenar con él y a los Kiyan, y a cenar con ellos en el gran patio de Yaroslavl" 41. Así, Izyaslav fue elevado al trono de antepasado en la Iglesia de Santa Sofía de Kiev.
De manera similar, Vyacheslav Vladimirovich, llamado a ocupar el trono del Gran Duque, apenas entró en Kiev cuando se dirigió a la iglesia de Santa Sofía y allí se sentó en la mesa de su abuelo y de su padre 42. En 1206, el Gran Duque Vsevolod envió a su hijo mayor Constantino a reinar en Novgorod. Al liberarlo de Vladimir, su padre le dio una cruz y una espada, diciendo: "La cruz será tu guardián y ayudante, y la espada será tu tormenta. Dios te dio el liderazgo entre hermanos: y Nóvgorod el Grande es el reinado mayor en toda la tierra rusa. Según tu nombre, así es tu alabanza". A su llegada a Novgorod, Constantino fue recibido por muchas personas y por el obispo Mitrofan. Fue un domingo. Fuimos directamente a St. Church. Sofía, y aquí Constantino estaba sentado con honor en la mesa principesca 43. El Príncipe de Vladimir en Volyn, Vladimir Vasilkovich, eligió al hijo de Danilov, Mstislav, como su sucesor y le dio una carta para que lo hiciera. Mstislav fue inmediatamente a Vladimir, convocó a los boyardos principescos y a los habitantes más nobles de Vladimir, rusos y extranjeros, y entró en la iglesia catedral de la Santísima Theotokos.
Aquí ordenó la lectura de la carta con la que se le confirmaba el trono de Vladimir, y el obispo Evsigny lo bendijo con una cruz erigida para su reinado 44.
En las listas antiguas de libros litúrgicos también encontramos una oración que se decía al bendecir al príncipe en el trono. Esta oración es la misma que ahora se proclama cuando la mano del santo se coloca sobre la cabeza del rey coronado. Citémoslo según la lista del siglo XIV: “¡Oh Señor Dios nuestro, al Rey reinante y Señor de señores, que, como el profeta Samuel, escogió a su siervo David y lo ungió rey sobre tu pueblo Israel!
Escucha ahora la oración de nosotros indignos, y mira desde tu santa morada, y a tu fiel siervo (nombre), a quien te has dignado levantar rey en tu santa lengua, que has provisto con la sangre honesta de tu unigénito, para ungir con aceite de alegría, revestirlo con poder de lo alto, colocar sobre su cabeza una corona de una piedra honorable, concédele días de longevidad, dale en su diestra el cetro de la salvación, establécelo en el trono de justicia, protégelo con la armadura del Espíritu Santo, fortalece su brazo, somete en él todas las lenguas inmundas, planta tu temor en su corazón y sé misericordioso con los obedientes, mantenlo en una fe inmaculada, muéstrale el conocido guardián de los mandamientos de tu Santa Iglesia Católica, para que tu pueblo juzgue con justicia y tus pobres con juicio, y salve a los hijos de los pobres, y sea heredero de tu reino celestial”.
En el manuscrito esta oración está inscrita de la siguiente manera: oración para bendecir al rey y al príncipe 45.
Junto con la bendición del santo, por supuesto, se otorgaron al recién nombrado príncipe los premios de la dignidad principesca. ¿Cuáles fueron las diferencias? En las crónicas del siglo XIII se diferencian de los accesorios del rango real. Hablando de la oferta del Papa Inocencio IV a Daniel, Príncipe de Galich, de aceptar el rango de realeza, el cronista se expresa de la siguiente manera: “el Papa envió embajadores honestos, que llevaban una corona, un cetro y una corona, para ser llamados rango real” 46. De estas palabras del cronista se debe concluir que Daniel, habiendo sido príncipe durante mucho tiempo, aún no tenía las condecoraciones que le envió el Papa.
Las distinciones de la dignidad principesca incluían: manía o koch y un sombrero o capucha ricamente decorado. El príncipe Miguel de Chernigov, preparándose para sacrificar por Cristo no sólo su dignidad, sino también su vida, se arrojó al suelo delante de sus verdugos, diciendo: “Recibid la gloria de esta luz, pero no la quiero” 47. Cuando las reliquias de los santos mártires Boris y Gleb, el príncipe de Chernigov Svyatoslav, para curar la úlcera de su cuerpo, aplicó las manos de San Gleb en la llaga del cuello, en los ojos y en la coronilla. de la cabeza. Durante el servicio litúrgico, Svyatoslav sintió que algo le atravesaba la cabeza. Y al quitarse la capucha, Svyatoslav descubrió que era un clavo de la mano del santo. Gleba 48. Entonces la capucha estaba en la cabeza del príncipe y en la iglesia durante el servicio. En la antigua lista de leyendas sobre Boris y Gleb, con sus sufrimientos y milagros representados en pinturas, San Boris reza en la tienda también con la cabeza cubierta 49. La forma de la capucha de Sviatoslavov se puede ver en la famosa colección que lleva el nombre de este príncipe, donde él mismo está representado con toda su familia.
La capucha de Svyatoslav parece un sombrero bajo y redondo, de color amarillento con un borde rojo oscuro. Agreguemos a esto que en las copias de la traducción antigua de los libros del Antiguo Testamento, el nombre klobuk significa turbante del sumo sacerdote 50, y en un lugar se le da el significado de corona 51. De esto se desprende que en la antigüedad la palabra klobuk no tenía el significado particular que se le da actualmente; y la cercanía del capó a la mitra le da el carácter de decoración sagrada, que no se podía añadir a la iglesia, porque estaba colocada en la iglesia.
En esa época desastrosa, cuando el yugo mongol pesaba mucho sobre Rusia y la voluntad del khan controlaba la herencia del trono principesco, los príncipes, al entrar en la administración de sus principados, todavía acudían a la iglesia en busca de bendiciones. El Gran Duque Alejandro Yaroslavich, regresando de la horda "con una concesión real", es decir, con la aprobación del Khan para el gran reinado, llegó a Vladimir, el metropolitano Kirill, acompañado por el clero y el pueblo, lo recibió con íconos sagrados en las Puertas Doradas y lo sentó en la mesa de su padre Yaroslav 52. Incluso si a veces se enviaban funcionarios especiales de la horda para instalar al Gran Duque en el trono, esto no podía interferir con el cumplimiento del requisito de la iglesia: porque el rito civil se realizaba en el puertas de la iglesia catedral, por tanto, ya sea en el camino del príncipe hacia la iglesia, o al salir de la iglesia, donde se invocaba una bendición de lo alto sobre el nuevo soberano 53.
Pero el yugo mongol finalmente ha sido derrocado. Los grandes duques de Moscú, con la bendición del Señor y la constante asistencia de pastores amantes de la patria, prepararon gradualmente a Rusia para el triunfo sobre sus esclavizadores. Juan III completó las obras de sus predecesores. Y el mismo poderoso autócrata, marido de Sofía Paleóloga, última rama de la casa imperial ortodoxa, corona con solemnidad real a su nieto con la 54 corona y barmas heredadas de los emperadores griegos.
En las tradiciones familiares de los grandes príncipes de Moscú, se conservó la noticia de que su antepasado Vladimir Monomakh, hijo de una princesa griega, recibió la dignidad real como regalo del emperador griego. Y este regalo, como herencia preciosa, junto con la tradición, pasó de generación en generación, de Kiev a Vladimir, de Vladimir a Moscú. Dado que las voluntades espirituales de los grandes príncipes están a nuestra disposición, vemos esta herencia asignada del padre generalmente al hijo mayor. En estos testamentos, el heredero al trono de Moscú, con otra propiedad, recibe un gorro de oro y barmas, aunque no se les llama monomachs 55.
Para la celebración estatal, Juan invitó a un consejo de santos: el metropolitano Simón, arzobispo de Rostov y cinco obispos: Suzdal, Riazán, Tver, Kolomna y Sarsk. En la Catedral de la Asunción se construyó un alzado, al igual que en la instalación jerárquica; y sobre este estrado se han preparado tres sillas: para el Gran Duque, para su nieto Demetrio y para el Metropolitano. Un domingo elegido, el 4 de febrero, por la mañana llevaron las barmas y la gorra de Monomakh a la catedral y las colocaron en un atril en el centro de la iglesia. A la llegada del Gran Duque, el Metropolitano con un consejo de obispos y otros clérigos inició un servicio de oración a la Santísima Theotokos y a San Pedro. Antes del final del servicio de oración, cuando se cantó la última troparia, el Metropolitano y el Gran Duque subieron al estrado y se sentaron en sus lugares, y el joven Demetrio solo se acercó a su lugar y se paró frente a ellos. Entonces el Gran Duque se dirigió al Metropolitano con el siguiente discurso: “¡Padre Metropolitano!
Según la voluntad de Dios y la antigua costumbre de nuestros antepasados, los grandes príncipes y padres transmitieron el gran reinado a sus hijos mayores. Y yo todavía estaba conmigo, bendiciendo a mi primer hijo Iván con un gran reinado: pero, por voluntad de Dios, mi hijo Iván ya no vivía. Después de él quedó su primer hijo, Dimitri: y lo bendigo conmigo y después de mí con el gran reinado de Vladimir, Moscú y Novgorod”. Después de este discurso, el Metropolitano ordenó al príncipe Demetrio que ocupara su lugar, lo bendijo con la cruz y, colocando su mano derecha sobre su cabeza inclinada, proclamó la oración que se utiliza desde la antigüedad para colocar a reyes y príncipes en el trono, que citamos anteriormente. Al final de la oración, dos archimandritas se lo entregaron al metropolitano, y éste se lo entregó al Gran Duque para que se lo colocara a la persona que estaba siendo suministrada. Durante la boda imperial en Constantinopla, se vistió la túnica real: y aquí el Gran Duque colocó sus mantos, o barma, sobre su nieto.
Siguiendo el rito de la misma boda real, el Metropolitano pronunció otra oración, secreta: "¡Señor Dios Todopoderoso y Rey de los siglos! Como el hombre terrenal, creado por Ti como Rey, inclina tu cabeza y ora a Ti, Señor de todos. Guárdalo bajo Tu techo, preserva su reino, siempre digno de Ti para hacer esto, brilla en sus días la verdad y la abundancia de paz, para que en su quietud vivamos una vida tranquila y silenciosa con toda piedad y pureza". Después de esta oración, el Metropolitano entregó la gorra del Gran Duque Monomakh, y el Gran Duque se la puso a su nieto, con la bendición del santo. Luego siguió el final del servicio de oración: una letanía especial y una oración a la Santísima Theotokos. Después de la proclamación de esta oración, cuando el Metropolitano y el Gran Duque volvieron a sentarse en sus lugares, el archidiácono en el púlpito proclamó muchos años a ambos grandes príncipes. Y el Metropolitano con el consejo espiritual, así como los demás hijos del Gran Duque, los boyardos y todo el pueblo llevaron felicitaciones a ambos soberanos.
El rito sagrado concluye con la enseñanza del metropolitano al Gran Duque recién instalado y la enseñanza del Gran Duque a su nieto. La enseñanza del Metropolitano fue breve y sencilla:
"Señor e hijo, Gran Príncipe Demetrio, por la voluntad de Dios, su abuelo el Gran Príncipe le concedió, le bendijo con un gran reinado. Y usted, mi señor e hijo, tiene el temor de Dios en su corazón, ama la verdad, la misericordia y el juicio justo; permanece obediente a su soberano, abuelo y príncipe, y se preocupa con todo su corazón por el cristianismo ortodoxo. Y nosotros, nuestro maestro e hijo, lo bendecimos y oramos a Dios por su salud".
Las instrucciones del Gran Duque a su nieto consistían en las mismas expresiones. Los grandes príncipes escucharon entonces la liturgia: pero la crónica no habla de la unción de Demetrio con la santa mirra y la comunión de los santos Misterios. Al salir de la iglesia, el gran duque Demetrio fue bañado con dinero, oro y plata, tres veces, y el mismo número de veces ante las catedrales de Arkhangelsk y la Anunciación, que visitó para adorar 56.
De esta descripción se desprende claramente que la boda del gran duque Demetrio se organizó y celebró según el antiguo orden de Tsaregrado, que no mencionaba la unción de los designados para el reino. Y cincuenta años después, otro nieto de Juan III, habiéndose puesto la corona de Monómaco, quiso ser ungido con la santa mirra y tomar el título de rey, con el que desde la antigüedad estamos acostumbrados a designar a los autócratas griegos.
Hijo del gran duque Vasily Ioannovich, John, que permaneció tres años después de la muerte de su padre, fue bendecido en el trono por el metropolitano Daniel. La crónica relata este acontecimiento con notable detalle.
"Y el soberano comenzó", dice, "para nombrar al príncipe Ivan Vasilyevich para el gran reinado en la iglesia catedral de la Purísima Madre de Dios, el metropolitano Danilo, y los arzobispos y obispos, archimandritas y abades, y todo el rango de la iglesia, y los príncipes y boyardos y todo el cristianismo ortodoxo. El metropolitano lo bendice con la cruz y comienza a decirle en voz alta: "Dios, señor, el gran príncipe Ivan Vasilyevich, Vladimir, Moscú, Nóvgorod, Pskov, Tver, Ugra, Perm, Bulgaria, Smolensk y muchas otras tierras, zar y soberano de toda Rusia, ¡bendito seas!” Sé bueno y saludable en tu gran reinado, en la mesa de tu padre”. Y comencé a cantarle durante muchos años” 57.
Sin ser coronado entonces, por supuesto debido a su juventud, el gran duque Iván Vasílievich anunció en diciembre de 1546 al metropolitano Macario y a los boyardos su intención de coronar solemnemente el reino. Después de un mes de 58, este deseo se cumplió. La primera mitad de la ceremonia, la boda en sí, se llevó a cabo en el mismo orden en que se realizaba antes del 59. El metropolitano solo colocó a Juan los signos de la dignidad real, y primero colocó una cruz del árbol vivificante, luego la barma y el gorro de Monomakh; Finalmente entregó el cetro en manos del nuevo rey. El metropolitano lo llevó al lugar real preparado y lo sentó en él; y después de todo le dio una lección muy extensa. Durante la liturgia, después del canto de los querubines, colocó sobre el rey otra condecoración de la herencia de Monomakh: una cadena de oro. Todos estos signos de dignidad real recién mencionados se enseñaron sin oraciones especiales. Después de la comunión con los Santos Misterios, el Metropolitano, a través de dos diáconos, llamó al zar a la sagrada crismación y a la comunión del cuerpo y la sangre de Cristo. Arzobispos y obispos dieron a St.
mirra, y el Metropolitano ungió al rey con ella en la frente, en las orejas, en el pecho, en los hombros y en las manos, proclamando cada vez: el sello y don del Espíritu Santo. Finalmente, los santos dones eran presentados al rey recién ungido, pero no dentro del altar, sino en el mismo lugar donde tuvo lugar la unción 60.
Durante diez años, Juan llevó el título de zar, sin preocuparse por la idea de haber logrado algo inaudito en Rusia. En ese momento, logró muchas hazañas verdaderamente reales: se superó a sí mismo, estableció legislación y conquistó el reino de Kazán. En medio de los trabajos de su glorioso reinado, de repente tuvo el deseo de pedir al Patriarca de Constantinopla una “bendición para la boda” y, por así decirlo, una confirmación de la dignidad real que había percibido. Quizás este deseo lo despertó el metropolitano Joasaph de Kizi, que entonces se encontraba en Moscú. Podría señalar que, según la regla griega de la boda real, la corona debía ser colocada sobre el rey designado por el soberano previamente coronado o por el patriarca, y solo él 61. Esta costumbre local, establecida durante siglos y apoyada en forma de prosperidad estatal, podría infundir dudas en el alma de Juan.
Sea como fuere, tan pronto como liberó al metropolitano de Kizi en Constantinopla, el zar le ordenó hablar con el patriarca "sobre sus asuntos reales" y, al mismo tiempo, enviar al ex archimandrita de Suzdal Teodorito a pedirle al patriarca una bendición conciliar para la boda real celebrada por el metropolitano Macario 62. Teodoreto regresó de Constantinopla con una promesa tranquilizadora de que lo requerido se cumpliría tan pronto como se presentara la oportunidad de reunirse. obispos. 63 Cuatro años más tarde, se recibió la carta esperada del Patriarca Joasaph y del Consejo de los Santos Griegos. En esta carta, el patriarca confirma la idea de que lo logrado por el metropolitano Macario no puede ser contundente, que sólo los sumos sacerdotes de Roma y Constantinopla tienen el privilegio de coronar reyes. Pero teniendo en cuenta el origen de Juan de la familia de St.
Vladimir, que tenía como esposa a la princesa griega Anna, y la concesión por parte del emperador Constantino Monomakh al gran duque Vladimir Vsevolodovich de la corona real y otras condecoraciones (como atestiguaron los rusos); Igualmente teniendo en cuenta las grandes virtudes y beneficios de Juan y los beneficios de la aprobación solicitada para todo el cristianismo ortodoxo, el patriarca y el concilio, por la gracia del Espíritu Santo, permitieron a Juan ser y ser llamado rey legalmente coronado 64. Al mismo tiempo, el patriarca, como lo demuestra el Príncipe. Kurbsky, envió al rey un libro sobre las bodas reales 65: pero este libro no introdujo ningún cambio en la coronación de los reyes.
El rito de coronación de Theodore Ioannovich está completamente de acuerdo con el rito de coronación de su padre 66.
Durante la coronación de Boris Feodorovich Godunov, cuyo ascenso al trono estuvo fuera de los límites del antiguo orden real, también fue más allá de los límites del antiguo rito de la iglesia, a saber: se hicieron algunas adiciones al rango anterior, que, sin embargo, no se mantuvieron en tiempos posteriores, excepto que se le enseñaron al rey junto con el cetro y el orbe 67. Después de colocar la corona real, el patriarca presentó al rey una manzana o un orbe, con las siguientes palabras:
"Esta manzana es un signo de tu reino. Así como tenemos esta manzana en nuestras manos, así conserva todos los reinos que Dios te ha dado, manteniéndolos inquebrantables ante tus enemigos".
Otras adiciones incluyeron nuevas oraciones y actividades. Antes de realizar la Santa Confirmación, el patriarca pronunció dos oraciones por el rey ungido. Luego, habiendo realizado la unción y presentado al rey a San Tain, el patriarca volvió a colocarle una corona con la mano, con la exclamación: axios, e hizo dos oraciones más, intensificadas por oraciones, como si quisiera establecer más firmemente la corona en la cabeza de Boris. Las oraciones antes de la unción no parecen compuestas armoniosamente. De las dos oraciones durante la segunda imposición de la corona sobre la cabeza del rey, la primera es notable por su composición, con excepción de algunas expresiones. Aquí lo tienes:
"¡Dios de dioses y Señor de señores, Creador de filas como de fuego, Creador de fuerzas intangibles, Creador de todas las cosas visibles e invisibles! Todo se logra con tu poder. Le ordenaste al profeta Moisés en el desierto del Sinaí que nombrara príncipes y gobernantes para la corrección de tu pueblo Israel. Te dignaste que el profeta Samuel, del cuerno de tu aceite, ungiera a Saúl como rey, y luego a sí mismo como profeta del Divino David; - para que el profeta Natán unja a Salomón como rey para corrección de la raza judía y para gloria de tu bondad, en el último verano enviaste a tu Unigénito, Rey de la creación invisible y visible, nuestro Señor Jesucristo, para salvar a la raza humana del engaño del diablo. Él, por su inefable bondad, por nuestra salvación, se entregó a la crucifixión, probó la muerte, resucitó al tercer día, y después de cuarenta días ascendió al cielo, enviando a sus divinos y sagrados discípulos a predicar a todos. mundo la gracia y el poder del Espíritu Divino y adorado, a fin de establecer principios y poder en toda la tierra, para la corrección y perfección de las personas nombradas por Cristo...
Habiendo recibido la misma gracia, yo, el pecador e indigno Patriarca Job, por la bondad del Espíritu Altísimo, corono rey al piadoso autócrata Boris Feodorovich, y ruego que la gracia de Tu Santo Espíritu descienda sobre él. Y así como Tú, Señor, ungiste a los reyes antiguos a través de Tus santos profetas, en el Nuevo Testamento a través de los patriarcas más benditos, así ahora, ungido por la gracia del Espíritu Santo, Tu siervo Boris Feodorovich, el autócrata de toda Rusia, es coronado rey, para la edificación de Tu rebaño verbal ortodoxo. Hazlo digno de cumplir tus divinos mandamientos. Habla en su corazón todo lo bueno de Tu Iglesia y de todo Tu pueblo, para que nosotros también podamos permanecer en paz en Su paz, fortalecidos en la fe, en la mansedumbre y en la verdad por las oraciones de la Santísima Theotokos y de la Siempre Virgen María, de los gloriosos y alabados santos Apóstoles, de los santos divinamente coronados y del Igual a los Apóstoles, el Zar Constantino y su madre Elena y todos Tus santos”.
La segunda oración, dicha en la colocación de la corona real, tiene la forma de una oración general por el rey y su esposa, a quien aquí se llama la “novia recién coronada”, aunque la orden no habla de colocarle una corona.
El zar Vasily Ioannovich Shuisky, y luego los zares Mikhail Feodorovich y Alexei Mikhailovich fueron coronados de acuerdo con el rito original de la boda real adoptado bajo Juan 68. En vísperas de la coronación de Mikhail Feodorovich, durante la vigilia que duró toda la noche, se celebró un servicio a la Trinidad vivificante, los hacedores de maravillas de Moscú y San Sergio. Y el mismo día de la boda se realizó un servicio de oración a la Trinidad vivificante, la Madre de Dios, San Pedro, etc. Sergio. En algunos detalles de la boda del zar Alexei Mikhailovich, se ve un rasgo característico de la época del patriarca José, cuando en los rituales de la iglesia les gustaba determinar todo según su propio razonamiento. Por ejemplo, durante la canción de los querubines, durante la transferencia de St. regalos, el metropolitano de Novgorod, caminando con una cruz, bendijo al rey con ella 69. La unción del rey se realizó tanto en la cerca como debajo de la cerca. El rey recién ungido comulgó con St. Dones inmediatamente después del patriarca, de modo que después de la unción y comunión del rey, la cámara real se cerró nuevamente. puertas, y el patriarca comulgó con San Los Misterios de los Metropolitanos y otros concelebrantes.
Después de la oración detrás del púlpito, el rey recibió el antidor, o “el pie de la sagrada comunión, que es la santa dora, en tres platos: en uno, el pan del Salvador, en el otro, el pan de la Purísima Madre de Dios, en el tercero, el pan de Juan Bautista”.
En la organización de la boda del zar Teodoro Alekseevich 70 se puede ver la peculiaridad de una época diferente, se puede ver la preocupación por acercar la boda real a la más estrecha conformidad con las instituciones y costumbres griegas. Después de un discurso en el que el soberano expresó su deseo de ser coronado según la costumbre de sus antepasados, el patriarca le hace una pregunta: ¿cómo se cree y se confiesa al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo? Y el soberano responde: porque esta es mi fe: creo en un solo Dios Padre, Todopoderoso, etc. Al confesar la fe, el patriarca dice: ¡que la gracia del Espíritu Santo esté con vosotros! Siguiendo el ejemplo de los reyes griegos, al soberano coronado se le confía la vestimenta real; luego Santa cruz, barmas y corona con las mismas oraciones que se proclamaron antes. La Santa Confirmación comenzaba inmediatamente después de la comunión del patriarca, de todos los obispos y sacerdotes, pero antes de la comunión de los diáconos. Para la comunión de San Dones, el rey recién ungido fue conducido a través de las puertas reales hacia San. El altar se colocó cerca del trono de San I.
“Y cerrarás las puertas de los reyes”, dice la orden. - y el santísimo patriarca tomó parte del santo cuerpo, lo puso sobre la patena de jaspe, y también puso la sangre de Cristo en el potirium (y esa patena y potirium de Roma, por orden de Dios, navegó por agua ese día, hacia el gran Novgrado, bajo San Antonio el Romano, todavía vivo para él). Y entonces el santísimo patriarca ordenó al piadoso rey, diciendo: Creo, Señor, y confieso, y tu Cena secreta, etc. Y de la patena entregué una parte del cuerpo vivificante en manos de todos, y el piadoso soberano participó del cuerpo de Cristo; asimismo la ofrenda, el cáliz y la sangre de Cristo. La comunión del rey en el altar se hacía con las puertas reales cerradas”.
Según el mismo orden corregido, tuvo lugar la coronación de los co-gobernantes John Alekseevich y Peter Alekseevich 71.
Así, el rito de la boda real, a finales del siglo XVII. combinó todas las instituciones y costumbres de la boda de los emperadores griegos y los grandes duques rusos y los primeros zares y la importante ceremonia de presentación de acacia al soberano recién instalado, si no se realizó literalmente en nuestro país, fue reemplazada por otra costumbre similar. Inmediatamente después de la coronación, nuestros soberanos siguieron desde la Catedral de la Asunción hasta la Catedral de Arkhangelsk. donde, según la antigua expresión, “despediéndose junto a las tumbas” de sus antepasados reales, vieron el final del fallecimiento 72.
Con Pedro el Grande, el trono del estado ruso adquirió una nueva grandeza. Los gobernantes de Rusia adoptaron el título de Emperador. Sin embargo, el nuevo nombre no cambió los ritos de entronización de la iglesia. Si hay algunos cambios y adiciones, entonces dependieron de otras razones.
A partir de este momento, el sacerdocio de las bodas recibió su educación definitiva. Hemos visto que incluso bajo los grandes príncipes, la coronación al trono era precedida por cantos de oración. Pero este servicio de oración no se adaptó al rito sagrado que estaba por comenzar. Y durante la coronación del zar Theodore Alekseevich y dos soberanos co-gobernantes, fue realizada únicamente por los celebrantes. Los soberanos coronados entraron a la iglesia una vez finalizado el servicio de oración. Para preparar a todos mediante la oración al gran rito sagrado, se le dio al rito una forma completa de canto de oración 73 .
Está precedido por la proclamación del Salmo 100 y la confesión de fe.
Cuando el soberano coronado entra a la iglesia, se proclama el salmo: Te cantaré misericordia y juicio, Señor. En él, el profeta real, a imagen de su acción, prescribe la imagen de un rey justo. Es de destacar que el metropolitano de toda Rusia Nikifor señaló este mismo salmo al gran duque Vladimir Vsevolodovich Monomakh en su instructivo mensaje.
“Te diré una cosa más, mi príncipe amante de Cristo”, escribió Nicéforo, “recuerda el tercer salmo de la primera hora, es decir, la centésima, y cántalo con atención: te cantaré misericordia y juicio, Señor, y así sucesivamente”. Ésta es la verdadera imagen de lo que debe ser un rey y un príncipe” 74.
Así, la proclamación de este salmo antes del inicio de la boda real es, por así decirlo, el cumplimiento de una antigua voluntad.
La confesión del símbolo de la fe por parte del soberano coronado en voz alta a toda la iglesia, como ya hemos visto, es el cumplimiento de otro testamento de la antigüedad ortodoxa.
La composición del rito nupcial, según el orden del canto de la oración, debía incluir algunas adiciones, e incluía: letanía, troparion, paremia de los profetas y lecturas del Apóstol y del Evangelio. Las peticiones de la letanía se concentran en un tema principal, la oración por el rey coronado en el reino. El troparion es también una breve oración por el rey y el reino. La lectura del profeta Isaías 75 sobre la liberación de Sión de los enemigos por la mano de Dios indica la base de la grandeza del estado ortodoxo. Las palabras del Apóstol, dichas por el Espíritu Santo, y las palabras de nuestro Señor Jesucristo mismo son proclamadas en la iglesia, como ley del mismo Rey de Reyes respecto del poder real, y como base para la coronación del rey en el nombre del Señor y la unción con la misteriosa mirra.
A esto le sigue la boda en sí. El manto imperial o pórfido con cadena de la Orden de San Andrés el Primero Llamado fue reemplazado por ropa real antigua, con barms y una cadena de oro; la corona imperial reemplazó al antiguo gorro o corona de los Monomakhs. Pero las oraciones del santo con la señal de la cruz y la imposición de manos sobre la cabeza del soberano al ser coronado son las mismas que se cantaban en la antigüedad.
Según el antiguo rito, el autócrata, adornado con púrpura y una corona, acepta el cetro y el orbe, se sienta en su trono imperial y acepta lealmente las felicitaciones.
Pero he aquí un rasgo notable de la coronación imperial: una conmovedora oración proclamada por el soberano arrodillado vestido de púrpura 76.
Anteriormente, ella sólo podía ascender de manera invisible desde las profundidades del alma del portador de la corona hasta Dios, que lo sabe todo; ahora todo el consejo de la iglesia escucha y comparte esta oración con el rey que ora. El libro de oraciones de pórfido agradece al Rey de Reyes por conferir el título más grande de la tierra y juntos piden, siguiendo el ejemplo del más sabio de los reyes, sabiduría de lo alto para la mejora del reino que le ha sido confiado para la gloria del Santísimo Nombre.
De acuerdo con la oración ofrecida por el monarca, los súbditos también ofrecen una oración de rodillas: una oración de gratitud por el don de un rey según el corazón de Dios, y una oración propiciatoria por el envío a él de todo lo útil para la realización de un gran servicio y para la manifestación de la bondad divina a él y a través de él a todos.
La “enseñanza”, que antes se repetía monótonamente en cada nueva ceremonia de coronación, dio paso al discurso libre del jerarca oficiante.
La ceremonia nupcial se completa con la renovación llena de gracia de la fuerza del recién coronado emperador a través de los sacramentos de la unción y la comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Habiendo aceptado la unción sagrada, a la manera de los santificados, entra al santuario y comienza la comida Divina, como si hubiera sido santificado.
Así, la unidad esencial de la boda imperial con la antigua boda real es obvia. Pero lo que, debido a la naturaleza de la época, nuestros antiguos zares no se atrevieron a hacer, fue introducido dignamente por la voluntad autocrática del primer emperador ruso: la coronación de la esposa del soberano reinante. Basándose en ejemplos antiguos del Imperio griego y en conmemoración del gran valor de su esposa, demostrado especialmente en medio de los peligros de la guerra turca, Pedro el Grande tuvo el agrado de presentarle los ritos sagrados de la boda y la unción 77 . Ofició el arzobispo de Novgorod. El emperador, sosteniendo él mismo el cetro en una mano, con la otra colocó la manía imperial y la corona sobre la emperatriz y le entregó el orbe. Y durante la lectura, el canónigo la condujo a las puertas reales, donde fue ungida por Santa Paz en la frente, en el pecho y en ambas manos, y participó del Cuerpo y la Sangre vivificantes de Cristo.
De esta revisión queda claro cómo los gobernantes soberanos de Rusia, asegurándose constantemente de que todo estuviera "en nombre del soberano para el honor y el avance", adoptaron gradualmente las instituciones y costumbres de la coronación de los emperadores griegos. Al principio sólo vemos en uso las oraciones de la boda real, luego las decoraciones del oficio real. Con la adopción del nombre del zar, los autócratas rusos son ungidos con Santa Paz. Los últimos reyes ungidos son introducidos en el santuario para la comunión. El primero de los emperadores rusos coloca la corona a su esposa.
Historia de Teodoreto. Eccles. L. V, págs. 6. Βασιλέα κεχειροτόνηκε.
Constantini Porphyrogeniti de cerimoniis Aulae Byzantinae. L. I, pág. 91. Ed. Niebuhr. vol. Yo, pág. 410.
De cerimon. aúl. Bizantino. Tapa. 92, pág. 417.
Euagr. Historiador. Ecl. III, pág. 32. La demanda surgió por dudas sobre la ortodoxia de Anastasio.
De cerimon aul. Bizancio. L. I, pág. 93, pág. 426.
Theophanis Chronographia. Ed. París 1855, pág. 243.
De cerimon. aúl. Bizantino. 1. II, pág. 27, pág. 627.
Theophan Chronogr., pág. 141.
Constantino. Porfirógeno, de vita Basilii Imperatoris, cap. 34, 35.
Teófano. Cronógrafo, pág. 379.
De cerimon. aúl. Byz. L. I, c. 35, pág. 191. La coronación de Nikephoros Phocas (963) está de acuerdo con este orden, pero falta el final (ibid., p. 433). En las crónicas de la coronación en la iglesia en el púlpito se menciona la historia del emperador Miguel (811) Teof. Cronógrafo, pág. 418.
Goar, Euchologium Graec. Veneto. 1730, pág. 726.
Está en la interpretación de la regla 12 del Concilio de Ancyra. Beveregii Pandectae canonum. Τ. 1, pág. 385. ἁμαρτήματα ἀπαλείφει, οἷα καὶ ὅσα ἄν ὦσι, πάντως καὶ τὸ χρίσμα ???? ἐξῆλειψεν.
Lindo. Choniat. Historiador. Ed París 1647, pág. 36. Véase también sobre la coronación de Alejo III Comneno, b. 294.
Nicéforo Gregorio. Historiador. Ed. París 1702. T. I, p. 32. 32.
Georgii Pachymeris Histor. Andrónico. L. 3. Ed. París 1666, pág. 134.
De efficiis curiae Constantinopla, cap. 17.
De divina. iglesia eiusque inauguración, cap. 143–147.
En este sentido, la palabra diadima se encuentra con bastante frecuencia entre los escritores griegos posteriores. Ducang. Glosario. Grecia. Consejo. 290. ὃ δὲ νῦν καλεῖται διάδημα, ἐλέγετο πάλαι ζώνη στρατιωτική. Codín. de oficio, cap. 6, pág. 34.
Ὁ δὲ πατριάρχης τὰς ἐπὶ χρίσει τῶν βασιλέων συντεϑειμένας δίεισιν ἐυχάς. Oh. Cantacuzeno. Ἱκετεύει δὲ καὶ εὐμενίζει τὸν Θεὸν ὑπὲρ τοῦ μέλλοντος χρισϑήσεσϑαι βασιλέως, añade Kodin.
La triple proclamación del Santo, como vimos anteriormente, se encuentra en la "Descripción de los rituales de la corte de Constantinopla - Constantino el Porfirógeno". Pero allí aparece sólo como una exclamación popular y, además, aparentemente no se refiere a la persona que está siendo coronada, sino que va junto a los llamamientos de oración al Señor Dios. Además, esta exclamación, Santo, Santo, Santo, también se menciona en la coronación de la Emperatriz. La ceremonia. aúl. Bizantino. Lib. 1, gorra. 40? pag. 202.
Νάρϑηξ era el nombre de una rama o vara pequeña, con la imagen de una cruz en la parte superior, parecida a un cetro.
Codín. de ofic. C VI, pág. 37.
La ceremonia. aúl. Bizantino. LII. Tapa. 52, pág. 766.
Ibídem. L.I.C.I.p. 22, 25.
Vremennik ruso, parte I, pág. 311, ed. 1820. La coronación aquí descrita se remonta a 1392.
De administración imperii. Pág. XIII.
Esto lo vemos en el Sexto Día de Juan, Exarca de los Búlgaros.
Expresión en nuestras crónicas correspondiente a la palabra: reinó. Colección completa Crónica rusa, vol. 2, pág. 159.
Colección completa de ruso. Crónica, vol. 2, pág. 56.
Colección completa de ruso. Crónica, vol. 2, pág. 57.
Colección completa Crónica rusa, vol. 1, págs. 177, 178. Véase también el vol. 3, pág. 33.
Colección completa let., vol. 2, pág. 215.
Sínodo. bibliotecario Consumidor No. 675, p. 166.
Colección completa Crónica, vol. 2, pág. 191.
Colección completa Let. Ruso, vol. 5, pág. 185.
Colección completa Let. Ruso, vol. 5, pág. 146. Véase también. 2, página 72, que habla de Yaroslav de Galich, sentado en “algún lugar del klobutz”.
El manuscrito del siglo XIV pertenece a la Biblioteca de la Imprenta sinodal de Moscú. Véanse las páginas 69, 74. En la página 58 se describe cómo el Señor Jesucristo “da coronas a Boris y Gleb”. Y aquí los príncipes están representados con sombreros; y en manos del Salvador para cada uno de ellos hay una corona.
A saber: Éxodo 28:39,40, 29:9, 36:36; Lev.8:13, 16:4; Ezequiel 21:26, 44:18. La traducción eslava del Pentateuco y los Profetas pertenece a la antigüedad más profunda.
Está en la traducción de Zacarías 8:5. Aquí se lee: y coloca sobre su cabeza la corona y el manto limpio, mientras que el texto griego sólo habla de la mitra.
Colección completa Russian letop., vol. 1, pág. 202. Nikonov. deja., vol. 3, pág. 34.
“Cuando el gran príncipe Vasily Vasilyevich abandonó la Horda, y con él el embajador Mansyr Ulan Tsarevich, lo colocó en un gran reinado: en el Más Puro de las Puertas Doradas” Completo. colección let., vol. 5, pág. 264.
Montado. gramo estatal., vol. 1. No. 21, 25, 34, 41, 42, 86 y 87. Testamentos espirituales de Ioann Danilovich, Ioann Ioannovich, Dmitry Ioannovich, Vasily Dmitrievich, Vasily Vasilyevich.
Colección completa Let. Ruso, vol. 6, págs. 241-243.
Colección completa Let. Ruso, vol. 4, pág. 293.
Adicional para actuar. historia, vol. 1. N° 39.
Vivienda antigua. ed. 2, parte VII, página 4.
Libro real, página 129.
La descripción de la coronación en el Libro Real no está completa. El narrador parece haber seguido los ritos de la boda de Dimitriev en la descripción de los rituales. Más tarde, alguien vio la necesidad de ampliar la historia, pero no sabía el orden del ritual.
Codin (de officiis Constantinopol, cap. XVII. 21) dice directamente: στέμμα ἐπιτίϑησι τῇ κεφαλῇ τοῦ νέου Βασιλέως) μόνος ὁ Πατριάρχης. Véase también la historia de Nikephoros Gregoras (Lib. 2, cap. 2, 1. 1.), donde condena al arzobispo búlgaro Demetrius por arrogarse el derecho de ungir a Santa Paz del rey.
{un letrero de nota al pie de aspecto extraño sin el texto de la nota al pie en sí. Edición del ABC de la Fe. }
Carta conciliar del clero de la Iglesia Oriental, que confirma el rango de rey de V.K. Juan IV Vasílievich, ed. libro Obolensky. 1850, art. 30.
Carta de la Catedral, pág. 11, y su traducción literal, p. 17.
Cuentos del libro Kurbsky. Ed. 2, pág. 138.
El rito de la coronación de Fyodor Ioannovich en la Colección. Gramo estatal. G.2, núm. 51.