Über die heilige Zeremonie der Hochzeit und Salbung der Könige im Königreich

Artikel von A.V. Gorski. Geschrieben im Jahr 1856. Das zarenliebende Russland spürt zutiefst die Freude seines Zaren am Tag seiner heiligen Krönung und bringt sie mit überwältigender Feierlichkeit zum Ausdruck. Und im Glanz erscheint an diesem Hochzeitstag die königliche Majestät des Gesalbten Gottes. Im Heiligtum Gottes wird unter den gewählten Staatsmitgliedern die souveräne Macht, die auf dem Gesetz der Thronfolge beruht, durch heilige Riten besiegelt; Der Autokrat einer mächtigen Monarchie erhält den Segen des Königs der Könige, um ein lebendiges Instrument der Vorsehung Gottes, ein Diener Gottes zu sein. Durch die heilige Salbung wird die geistige Kraft des Auserwählten Gottes erneuert, sodass er die Last eines großen Dienstes tragen kann, damit durch seine Führung im irdischen Königreich die Bürger des himmlischen Königreichs vorbereitet werden. Ein sichtbarer Teilnehmer an seiner königlichen Macht, dem alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde, nähert sich dem Thron des Allmächtigen und wird der engste Teilnehmer am göttlichen Mahl. Wenn wir uns die Bedeutung der heiligen Hochzeit und Salbung unserer orthodoxen Könige vorstellen, verspüren wir unwillkürlich den Wunsch, uns den Anfang und Ursprung dieser Institution der orthodoxen Kirche und des orthodoxen Staates zu erklären. Dazu müssen wir uns den Institutionen der griechischen Kirche und des griechischen Reiches sowie antiken Denkmälern zuwenden. Aus der Zeit der ersten christlichen Kaiser gibt es keine Hinweise auf besondere kirchliche Riten bei ihrer Thronbesteigung. Dies erklärt sich unter anderem aus der Überlegung, dass die ersten souveränen Patrone der Kirche bereits vor der Annahme des Heiligen den Thron bestiegen. Taufe. In der Legende von Kaiser Theodosius dem Großen sind nur einige Hinweise auf kirchliche Rituale erhalten. Kirchenhistoriker, bl. Theodoret, Bischof von Cyrus, erzählt, dass Theodosius, als er nach den berühmten Siegen über die Goten am Hofe von Kaiser Gratian erschien, als Zeichen seiner Herrschaft in einem Traum sah, dass der heilige Meletius, Patriarch von Antiochia, ihn mit königlichem Purpur bekleidete und ihm eine Krone aufsetzte. Dieser Umstand wäre von der Geschichte kaum zur Kenntnis genommen worden, wenn der heilige Meletius nicht wirklich an der Krönung des Theodosius teilgenommen hätte. Zwar stellt Theodoret selbst fest, dass Theodosius von Gratian 1 Zeichen königlicher Würde erhielt: Nachdem er jedoch in Solun getauft worden war und dann in Konstantinopel angekommen war, konnte er auch den kirchlichen Segen für die Regierungsleistung vom hl. Meletius, der damals an der Spitze des Zweiten Ökumenischen Rates damit beschäftigt war, die Angelegenheiten der Orthodoxie in Konstantinopel zu organisieren. Die königliche Hochzeit war also nicht getrennt von der Thronbesteigung oder der Proklamation des Kaisers. In dieser Eile der Krönung und in anderen damit einhergehenden Umständen kann man Spuren des Brauchs jener Zeit erkennen, als die Thronbesteigung mit der vagen Bewegung der Prätorianer verbunden war. Hier sind einige Merkmale der Krönungsriten der östlichen Kaiser im fünften und sechsten Jahrhundert. Nach dem Tod von Marcian wurde Leo 2 mit allgemeiner Zustimmung des Senats auf den Thron gewählt. Die Verkündigung seiner Wahl sollte auf dem riesigen Marsfeld in Anwesenheit aller militärischen und zivilen Beamten sowie des Patriarchen Anatoly stattfinden. Mit ihnen versammelten sich hier unzählige Menschen- und Truppenmassen. Banner und Banner lagen als Zeichen der Trauer über die Benachteiligung des Kaisers zu Boden geworfen. In der Versammlung wurden Stimmen laut: „Höre, o Gott, wir beten zu dir, lass Leo König sein.“ Auch Leo erschien. Sie erhoben ihn auf eine höhere Ebene. Sofort erhoben sich Banner und Transparente vom Boden. Von überall her donnerten Grüße: „Löwe Augustus! Gott hat dich gegeben. Möge Gott dich beschützen. Lass den Löwen viele Jahre regieren.“ Anschließend wurde der neu gewählte König, umgeben von geschlossenen Reihen von Soldaten, in königliche Gewänder gekleidet und ihm anschließend ein Diadem aufgesetzt. In dieser Auszeichnung, mit einem Schild und einem Speer in der Hand, erschien er erneut dem Volk und hielt eine Rede vor ihm, in der er unermüdliche Tätigkeit in der Regierung versprach und den Truppen seine Gunst verkündete. Die antike Beschreibung dieser Riten 3 sagt nichts über das kirchliche Gebet aus, bei dem die Auszeichnungen der königlichen Würde verliehen werden: Die Anwesenheit des Patriarchen Anatoly bei diesem Ritual lässt jedoch darauf schließen, dass er entsprechend seinem Rang daran teilnahm. Am Ende dieser Rituale marschierte der Kaiser feierlich in die Stadt ein. Unterwegs dankte er dem Herrn Gott, zuerst in der Lagerkirche, dann in der berühmten Kirche St. Johannes der Täufer, wo sein ehrwürdiges Haupt aufbewahrt wurde, schließlich in der großen Kirche von Konstantinopel. Beim Betreten der Kirche nahm der Kaiser normalerweise jedes Mal seine Krone ab; und in der Kirche des Hl. Johannes des Täufers und in der großen Kirche brachte man es auf den Thron des Hl. und brachte gleichzeitig seine Gaben in das Heiligtum, die aus Kirchenutensilien bestanden. In der großen Kirche hörte er der Liturgie zu, und am Ende des Gebets setzte ihm der Patriarch selbst eine Krone auf. In ähnlicher Weise fand die Wahl und Krönung von Kaiser Anastasius 4 statt, allerdings nicht auf dem Marsfeld, sondern zur besseren Sichtbarkeit im Hippodrom. Zuerst wurde er auf einem Schild erzogen; Dann legte er in einer der Palastkammern die königlichen Dekorationen an: einen Mantel und eine Krone. Gleichzeitig wird in der Beschreibung darauf hingewiesen, dass Patriarch Euthymius ein Gebet sprach und das Lied lautete: „Herr, erbarme dich.“ Nach der Krönung dankte Anastasius dem Herrn auch in der großen Kirche und betrat sie ohne Krone; brachte seine Krone in das Heiligtum und ehrte die Kirche mit seinen Gaben 5 . Die Besonderheit von Anastasievs Krönung, die auch bei der Hochzeit nachfolgender Kaiser beibehalten wurde, bestand darin, dass der Patriarch vor der Krönung die Notwendigkeit erkannte, den neu gewählten Souverän um ein Glaubensbekenntnis und ein Versprechen zur Wahrung der Orthodoxie auf dem Thron zu bitten, und Anastasius erfüllte die Anforderungen 6 . Seine Nachfolgerin, Anastasia Justin, wurde ebenfalls im Hippodrom 7 zum Kaiser ausgerufen. In Anwesenheit von Patriarch John und allen Rängen erhoben sie ihn auf einem Schild; dann wurde er in den Reihen der Soldaten in königliche Gewänder gekleidet, und der Patriarch legte ihm eine Krone auf 8. Justinian der Große wurde aufgrund der Krankheit Kaiser Justins im Palast zum Kaiser ausgerufen. am Gründonnerstag, und die Krönung fand am ersten Tag des 9. Osterfestes statt. Die moderne Beschreibung besagt direkt, dass der Bischof, also der Patriarch von Konstantinopel, anwesend war; Er sprach ein Gebet und legte Justinian 10 eine Krone nieder. Dies waren die Merkmale der Hochzeitszeremonie griechischer Kaiser für spätere Zeiten, wie die griechischen Chroniken zeigen. Nur häufiger fand die Hochzeit nicht auf dem Feld, im Hippodrom oder im Palast, sondern in der Kirche statt. Vorzugsweise wurden die Herrscher in der von Justinian geschaffenen prächtigen Kirche St. gekrönt. Sofia, aber manchmal auch in anderen Kirchen von Konstantinopel. Kaiser Phokas wurde in der Kirche St. Johannes der Täufer gekrönt 11. Heraklius selbst wurde gekrönt 12 und sein Sohn Heraklius wurde in der Hofkirche St. Stefan 13 gekrönt. Normalerweise krönte der regierende Herrscher seine Frau und setzte ihr die Krone selbst auf. So krönte Kaiser Justin I. seine Frau Lupicia, die bei der Krönung in Euphemia 14, Justin II. – Sophia 15, Tiberius – Anastasia 16, Phocas – Leontia 17 umbenannt wurde. Selbst zu Lebzeiten des Kaisers setzten wir dem Thronfolger oft eine Krone auf, trotz seiner Jugend und sogar seiner Kindheit. Manchmal wurde diese Ehre nicht nur einem, sondern zwei oder drei seiner Söhne mit dem Vater geteilt. So krönte Kaiser Basilius der Mazedonier seine Kinder Konstantin, Leo und Alexander 18. Der Herrscher legte seinen Kindern selbst die Krone auf, mit Unterstützung des Patriarchen, der das Gebet verrichtete. Kaiser Konstantin, der Restaurator der Ikonenverehrung, wurde für weitere fünf Jahre im Hippodrom gekrönt. Der Patriarch sprach ein Gebet und Konstantins Vater Leo legte ihm eine Krone nieder 19. Als im 10. Jahrhundert die Riten verschiedener am Hof ​​​​von Konstantinopel durchgeführter Riten gesammelt wurden, erhielt die heilige Hochzeit der Könige diese Form: Der Kaiser betritt zusammen mit dem Patriarchen die Kirche St. Sophia. In den goldenen Toren, die vom Vestibül zur Kirche führen, zündet er Kerzen an; wird salzig; betet vor den heiligen Toren und steigt gemeinsam mit dem Patriarchen auf die Kanzel. Hier werden der königliche Purpur und die Krone bereits auf einem speziellen Tisch zubereitet. Der Patriarch betet über dem Purpur, und am Ende des Gebets legen ihn die engsten Beamten des Hofes dem Herrscher auf. Dann spricht er ein Gebet über der Krone und setzt sie auf das Haupt des Herrschers. Gleichzeitig ruft das Volk: Heilig, heilig, heilig. Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden. Nach der dreifachen Verkündigung dieser Doxologie folgt die langjährige Verkündigung an den neu gekrönten König. Dann kehrt der gekrönte Herrscher auf seinen Thron zurück und wird von allen Rängen verehrt. Und der Rest“, in der Reihenfolge der Riten hinzugefügt, „betreffend das Abendmahl der Liebe (ἀγάπη) und die Kommunion, wird nach dem Brauch der Feiertage 20 durchgeführt, d. h. Sowohl an großen Feiertagen als auch am Tag der Krönung kommunizierte der Kaiser mit St. Tain, und am Hof ​​​​wurde ein Mahl für die höchsten Würdenträger und den Patriarchen arrangiert. Auf derselben Grundlage wird die älteste uns überlieferte kirchliche Anordnung der königlichen Hochzeit in griechischer Sprache bestätigt. Es ist kurz; besteht aus nur zwei Gebeten des Patriarchen. Beide Gebete waren Teil der Krönungsriten der russischen Herrscher. Nach dem ersten Gebet wird dem König der Purpur aufgesetzt, nach dem zweiten die Krone. Im Anschluss an die Krönung erwähnen die Riten die Gemeinschaft der vorgeheiligten Heiligen. Gaben und das Geschrei des Volkes: Ehre sei Gott in der Höhe. Die Rangfolge weist auch auf einige Merkmale bei der Krönung der Frau des Kaisers oder ihrer Kinder hin. Die Krone wird ihnen nicht vom Patriarchen selbst aufgesetzt, sondern vom Kaiser, dem der Patriarch sie mit seinem Segen überreicht 21 . Aber weder in den Chroniken noch in den Gerichtsriten zur Krönung griechischer Kaiser, noch in den Riten kirchlicher Riten wird die Salbung des Gekrönten mit dem Heiligen Frieden vom Patriarchen erwähnt. Im 10. Jahrhundert wird jedoch auch die Salbung der griechischen Könige erwähnt, und zwar im Konzilsakt der Kirche von Konstantinopel unter dem Patriarchen St. Polyevkte. Einige Worte aus diesem Dekret wurden vom Interpreten der Kirchenordnung, Theodore Balsamon, Patriarch von Antiochia 22, zitiert. Hier wird die Salbung der Könige in ihrer Wirkung mit der Salbung des Chrisams verglichen, die jedem nach der Taufe verliehen wird. Danach sprachen die griechischen Chronisten von der Thronbesteigung der Herrscher. Neben der Krönung erwähnen sie auch die Salbung, wenn auch nicht immer. So spricht Nikita Choniates über die Salbung des Heiligen. Frieden von Kaiser Manuel Komnenos von Patriarch Michael 23; Nicephorus Grigora über die Salbung und Hochzeit des nizänischen Herrschers Theodore Laskar 24; George Pahimer – über die Salbung von Andronikovs Sohn Michail 25. Die ursprüngliche Grundlage für den Zusammenhang der königlichen Hochzeit mit der Salbung liegt zweifellos in der alttestamentlichen Salbung der Könige des Volkes Gottes, nach dem Göttlichen durch Samuel. Dieses Gebet wird den christlichen Königen überbracht und vom Patriarchen vor der Purpurniederlegung verkündet. In diesem Gebet heißt es nach der Erwähnung der Salbung König Davids durch den Propheten Samuel: „Du selbst und nun ... salbe deinen treuen Diener mit dem Öl der Freude auf seinen Kleidern mit Kraft aus der Höhe, setze ihm eine Krone aus dem ehrenwerten Stein auf und schenke ihm lange Tage, lege das Zepter der Erlösung in seine rechte Hand, setze ihn auf den Thron der Gerechtigkeit.“ Wie in den Worten des Gebets, das auf die Salbung mit dem Öl der Freude folgt, kann man deutlich die Anwendung auf verschiedene Umstände der königlichen Hochzeit erkennen – hier meinen wir das Gewand aus Purpur, die Niederlegung der Krone. die langjährige Verkündigung, der Empfang des Zepters, die Inthronisierung: Es war so natürlich, dass die Worte: „Salbe mit dem Öl der Freude“ nicht nur der geistlichen, unsichtbaren Salbung durch den Heiligen entsprachen, sondern auch der sichtbaren Salbung mit dem geweihten Chrisam vom sakramentalen Zelebranten der Mysterien. Wie die Krönung der griechischen Kaiser in Verbindung mit der heiligen Chrisam durchgeführt wurde, erklärt in seiner Geschichte Johannes Cantacuzene, der selbst die Königskrone trug 26. Seine Beschreibung ist so detailliert und korrekt, dass Kodin sie in seiner Darstellung der Rituale des griechischen Hofes verwendete. 27 Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, erläuterte denselben Ritus in seiner Interpretation kirchlicher Rituale. Anhand dieser Anleitung können wir uns den Ablauf der Hochzeit und Salbung der griechischen Könige in dieser Form vorstellen. Vor seiner Krönung bereitete der Herrscher ein Glaubensbekenntnis vor, das er in der Kirche verkünden und dann mit seiner eigenen Unterschrift dem Patriarchen übergeben musste. Es enthielt das Symbol des Glaubens von Nizza-Tsargrad und das Versprechen, die apostolischen Traditionen zu bewahren und ökumenische und lokale Räte einzurichten. „Ich verspreche gleichermaßen“, fügte der gekrönte Souverän hinzu, „immer ein treuer und wahrer Diener (δȣ̃λος) und der Sohn des Heiligen der Kirche, ihres Beschützers und Fürsprechers sowie barmherziger und menschenfreundlicher Untertanen zu bleiben und zu sein, soweit es möglich und angemessen ist.“ Am Morgen des Tages, an dem die Krönung stattfinden sollte, wurden von den Stufen des Palastes die sogenannten Epicomvia, also Bündel mit drei Goldmünzen, der gleichen Anzahl Silber und der gleichen Anzahl Ochsen, dem mehrere Tausend Menschen zählenden Volk zugeworfen. Dann wurde vor den Augen des Volkes der gekrönte Herrscher auf einem Schild erhoben. Dieser Schild wurde vom Kaiser selbst – sofern sein Sohn gekrönt wurde – und von den ersten Personen des Staates, einschließlich des Patriarchen, getragen. Nachdem er vom Schild herabgestiegen war, marschierte der Herrscher zur Kirche St. Sofia. Hier wurde für ihn eine besondere Holzkammer vorbereitet, in der er mit dem Segen der Bischöfe königliche Gewänder anzog: eine Dalmatik (σάκκος) und einen Diadim, also einen breiten Gürtel 29 . In diesem Gewand verließ er den Palast, nahm auf einem goldenen Thron Platz, der auf einem Podest stand, und lauschte der Liturgie. Vor dem Singen: Der Heilige Gott, der Patriarch, stieg durch ausgewählte Geistliche auf die Kanzel und lud den gekrönten Souverän zur heiligen Salbung ein. Als er die Kanzel betrat, verrichtete er die vorgeschriebenen Gebete und rief die Barmherzigkeit Gottes für die gesalbten 30 an. Gleichzeitig salbte er das Haupt des Souveräns mit Chrisam in Form eines Kreuzes und verkündete laut: „Heilig.“ Diese Verkündigung wurde dreimal von den Ministranten, die mit ihm auf der Kanzel standen, und dann vom Volk wiederholt. Nach der Erklärung von Simeon von Thessalonich deutete dieses Wort darauf hin, dass der König vom Heiligen geheiligt und von Christus als König der Geheiligten geweiht wurde. 31 Dann legte der Patriarch dem Gesalbten eine Krone auf und rief: ἄξιος (würdig), was vom Klerus und vom Volk ebenfalls dreimal wiederholt wurde. Gleichzeitig fand die Krönung der Kaiserin statt. Nachdem sie von ihrem Thron herabgestiegen ist, bleibt sie vor dem Salz stehen. Der Kaiser kam von der Kanzel zu ihr herab, nahm die von ihm gesegnete Krone aus den Händen des Patriarchen und setzte sie auf das Haupt seiner Frau, während der Patriarch ein Gebet für den Herrscher, die Kaiserin und alle Untertanen verkündete. Von der Salbung der Kaiserin ist jedoch keine Rede. Als sie zu ihren Thronen zurückkehrten, hielt der Kaiser ein Kreuz in seiner Hand und die Kaiserin einen goldenen Zweig. Als die Zeit für den großen Eintritt in die Liturgie näher rückte, zog der Kaiser einen goldgewebten Mantel an und ging mit einem Kreuz in der rechten Hand und einer Narphix in der linken Hand 32 an der Spitze des Klerus und trug St. Gaben aus der Opfergabe im St. Altar. Als er die Solea betrat, begrüßte er den Patriarchen, der an der königlichen Tür stand, und der Patriarch des Souveräns begrüßte ihn mit gegenseitiger Anbetung. Zur gleichen Zeit zündete ihm einer der Diakone Räucherstäbchen an und verkündete laut: „Möge der Herr, Gott, in seinem Königreich der Macht deines Königreichs gedenken, immer, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen.“ Dann legte der Herrscher sein Gewand ab und zog sich wieder an seinen Platz zurück. Als die Zeit für die Kommunion des Heiligen Tain gekommen war, lud der Patriarch durch seine Diakone den Herrscher ein, am Heiligen teilzunehmen. Mahlzeit und der Kaiser betrat den Altar durch die heiligen Tore und räucherte St. eine Mahlzeit herum, und dann der Patriarch. Danach legte er seine Krone ab und nahm aus der Hand des Patriarchen einen Teil des Leibes Christi und einen Kelch mit lebensspendendem Blut entgegen. Nach der Kommunion des heiligen Tain begab sich der Kaiser, nachdem er sich erneut die Krone aufgesetzt hatte, vom Altar zu seinem Thron. Am Ende der Liturgie stieg der Kaiser, nachdem er vom Patriarchen und den anwesenden Bischöfen den Segen erhalten und ihnen die Hände geküsst hatte, in die erhöhten Kammern der Kirche (τὰ κατηχȣ́μενα) auf, von wo aus er für alle sichtbar war. Als er hier auftrat, wurden ihm viele Jahre öffentlich verkündet. So werden die königlichen Hochzeitsriten in späteren Zeiten des griechischen Reiches beschrieben. Aber Erzbischof Simeon von Thessaloniki erwähnt neben anderen Auszeichnungen königlicher Würde, mit denen der gesalbte König geschmückt ist, auch Akaki, einen Seidenschal mit Erde, der bei der Krönung auf die linke Hand des Herrschers gelegt wurde, als Erinnerung an die Vergänglichkeit irdischer Größe. Es ist bekannt, dass die griechischen Kaiser dieses symbolische Zeichen zu anderen feierlichen Anlässen verwendeten und in der rechten Hand ein Kreuz und in der linken eine Akazie hielten 33 . So spricht die im 10. Jahrhundert verfasste Beschreibung der Rituale des Hofes von Konstantinopel von der Verwendung von Akazien am Ostertag, jedoch mit einer anderen Bedeutung. Hier heißt es: „Der König hat in seiner rechten Hand das siegreiche Zeichen des Kreuzes und in seiner linken das Zeichen unseres irdischen Wesens, das auferstehen muss“ 34. Dasselbe wurde am Pfingsttag 35, der Geburt Christi, der Offenbarung und der Verklärung 36 beobachtet. In Übereinstimmung mit der Bedeutung, die Akaki in der Erklärung von Simeon von Thessaloniki gegeben wurde. Ein russischer Reisender, der sich während der Krönung von Kaiser Manuel Palaeologus und seiner Frau in Konstantinopel aufhielt, erzählt von einem anderen Brauch, der damals bei der Hochzeit von Herrschern beobachtet wurde. Er sagt, dass am Ende der Liturgie und nach Anweisungen des Patriarchen, bevor seine Untertanen Glückwünsche aussprechen, „Marmormacher und Grabmacher“ auf den frisch gekrönten Herrscher zugehen und ihn mit verschiedenen Marmorsorten fragen, aus welchem ​​er sein Grab bauen lassen will? 37. Allerdings könnte der Name ἀκακία oder ἀνεξικακία in seiner Bedeutung auch andere erbauliche Gedanken zum Beispiel über Freundlichkeit vermitteln. Nachdem wir die Rituale der heiligen Hochzeit und Salbung der griechischen Kaiser betrachtet haben, wollen wir nun sehen, wie diese Institutionen nach und nach zu uns kamen. Die griechischen Autokraten schützten die Vorteile ihres Ranges strikt vor den beeindruckenden Kriegern des Nordens, die oft in die Grenzen des Reiches eindrangen und nicht nur dessen Schätze begehrten, sondern auch die Auszeichnungen königlicher Würde forderten: Porphyr und eine Krone. Konstantin Porphyrogenitus gibt in „Anweisungen an seinen Sohn Roman, wie er regieren soll“ unter anderem die Lektion, dass, wenn die Chasaren, Türken, Russen oder ein anderes nördliches, skythisches Volk für einige Dienste königliche Kleidung oder Kronen verlangen, ihnen geantwortet werden soll, dass diese Dekorationen nur den Kaisern zur Verfügung gestellt werden, diese jedoch nicht immer verwendet werden, sondern nur an feierlichen Feiertagen, und normalerweise in den führenden Kirchenhauptstädten aufbewahrt werden; dass auch Konstantin der Große unter Androhung der Exkommunikation einen Bann verhängte, um sie nicht an andere weiterzugeben. Konstantin Porphyrogenitus erklärte die Auszeichnungen des königlichen Ranges für unzugänglich für andere Herrscher und verbot gleichzeitig Personen des Kaiserhauses, Ehebündnisse mit den Anführern der kriegerischen Truppen des Nordens einzugehen. 38 Aber die Schwäche des Reiches verriet seine Größe und Unantastbarkeit. Anna, ebenfalls der Enkel von Konstantin Porphyrogenitus und Romanows Tochter, musste die königlichen Paläste verlassen und in das russische Land gehen, um die Frau des souveränen Herrschers Russlands, des heiligen Wladimir, zu werden. Und die Nachkommen des heiligen Wladimir erbten, entsprechend der Anordnung der Schicksale Gottes, allmählich an Macht und erbten von der griechischen Macht sowohl ihre Urkunden als auch ihre königlichen Auszeichnungen. Unsere antiken historischen Denkmäler liefern keine eindeutigen Hinweise darauf, mit welchen kirchlichen Riten die Thronbesteigung unserer Groß- und Apanagefürsten verbunden war. Am häufigsten wird es in Chroniken durch den Ausdruck „grau auf dem Tisch“ angezeigt. Unsere Vorfahren meinten unter dem Thron den höchsten Thron des Königs von allen, Gott, und der Tisch war der Thron der irdischen Könige und Fürsten 39 . Wer also Prinz wurde, setzte sich an die fürstliche Tafel. Dies geschah in der Domkirche der fürstlichen Hauptstadt mit dem Segen des Heiligen oder anderer Geistlicher. Über V. Fürst Izyaslav Mstislavich heißt es in der Chronik: „Er saß in Kiew mit großer Ehre am Tisch seines Großvaters und seines Vaters.“ Wo dies geschah, geht aus den folgenden Worten hervor: „Isjaslaw ging von der Hagia Sophia und mit seinen Brüdern zum Hof ​​von Jaroslawl und lud die Ugrier mit ihm zum Abendessen und die Kijaner ein, und dieses Abendessen mit ihnen im großen Hof von Jaroslawl.“ 41. So wurde Isjaslaw auf den Thron seines Vorfahren in der Kiewer Sophienkirche erhoben. In ähnlicher Weise betrat Wjatscheslaw Wladimirowitsch, der auf den Thron des Großherzogs berufen wurde, kaum Kiew, als er zur Sophienkirche ging und sich dort auf den Tisch seines Großvaters und Vaters setzte. 42. Im Jahr 1206 schickte Großfürst Wsewolod seinen ältesten Sohn Konstantin nach Nowgorod, um dort zu regieren. Als er ihn aus Wladimir entließ, gab ihm sein Vater ein Kreuz und ein Schwert mit den Worten: „Das Kreuz wird dein Beschützer und Helfer sein, und das Schwert wird dein Sturm sein. Gott hat dir die Ältestenschaft unter Brüdern verliehen, und Nowgorod der Große ist die oberste Herrschaft im ganzen russischen Land. Deinem Namen entsprechend ist dein Lob.“ Bei seiner Ankunft in Nowgorod wurde Konstantin von vielen Menschen und Bischof Mitrofan empfangen. Es war an einem Sonntag. Wir gingen direkt zur St. Church. Sofia, und hier saß Konstantin ehrenvoll an der fürstlichen Tafel 43. Der Fürst von Wladimir in Wolhynien, Wladimir Wassilkowitsch, wählte Danilows Sohn Mstislaw zu seinem Nachfolger und überreichte ihm dazu einen Brief. Mstislav ging sofort nach Wladimir, versammelte die fürstlichen Bojaren und die edelsten Einwohner von Wladimir, Russen und Ausländer, und betrat die Domkirche der Allerheiligsten Theotokos. Hier ordnete er die Verlesung des Briefes an, mit dem ihm der Thron von Wladimir bestätigt wurde, und Bischof Evsigny segnete ihn mit einem für seine Herrschaft errichteten Kreuz 44. In den alten Listen liturgischer Bücher finden wir auch ein Gebet, das bei der Segnung des Thronfürsten gesprochen wurde. Dieses Gebet ist dasselbe wie das, das jetzt verkündet wird, wenn die Hand des Heiligen auf das Haupt des gekrönten Königs gelegt wird. Zitieren wir es gemäß der Liste aus dem 14. Jahrhundert: „O Herr, unser Gott, dem regierenden König und Herrn der Herren, der wie Samuel, der Prophet, seinen Diener David erwählt und ihn zum König über dein Volk Israel gesalbt hat! Hören Sie jetzt das Gebet von uns Unwürdigen und schauen Sie herab von Ihrer heiligen Wohnung und Ihrem treuen Diener (Namen), den Sie dazu bestimmt haben, einen König auf Ihrer heiligen Zunge zu erwecken, der Sie mit dem ehrlichen Blut Ihres einziggezeugten Sohnes versorgt haben, um ihn mit dem Öl der Freude zu salben, ihn mit Macht von oben zu bekleiden, ihm eine Krone aus einem ehrenwerten Stein auf den Kopf zu setzen, ihm Tage der Langlebigkeit zu geben, ihm das Zepter der Erlösung in die rechte Hand zu geben, ihn auf den Thron zu setzen der Gerechtigkeit, beschütze ihn mit der Rüstung des Allerheiligsten Geistes, stärke seinen Arm, bezwinge alle schmutzigen Zungen in ihm, pflanze deine Furcht in sein Herz und sei barmherzig zu den Gehorsamen, bewahre ihn in makellosem Glauben, zeige ihm den bekannten Hüter der Gebote deiner heiligen katholischen Kirche, denn lass dein Volk mit Gerechtigkeit richten und deine Armen mit Gericht, und rette die Söhne der Armen und sei der Erbe deines himmlischen Königreichs.“ Im Manuskript ist dieses Gebet wie folgt beschriftet: Gebet zum Segen des Königs und des Prinzen 45. Zusammen mit dem Segen des Heiligen wurden dem neu ernannten Fürsten natürlich auch die Auszeichnungen der Fürstenwürde verliehen. Was waren die Unterschiede? In den Chroniken des 13. Jahrhunderts unterscheiden sie sich von den Accessoires des königlichen Ranges. Über das Angebot von Papst Innozenz IV. an Daniel, Fürst von Galich, den Rang eines Königtums anzunehmen, äußert sich der Chronist wie folgt: „Der Papst sandte ehrliche Gesandte, die eine Krone, ein Zepter und eine Krone trugen, um sie in den königlichen Rang zu berufen.“ 46. Aus diesen Worten des Chronisten muss geschlossen werden, dass Daniel, der schon lange Prinz war, noch nicht über die Auszeichnungen verfügte, die ihm der Papst geschickt hatte. Zu den Auszeichnungen der Fürstenwürde gehörten: Manie oder Koch und ein reich verzierter Hut oder eine reich verzierte Kapuze. Prinz Michail von Tschernigow, der sich darauf vorbereitete, nicht nur seine Würde, sondern auch sein Leben für Christus zu opfern, warf sich vor seinen Peinigern zu Boden und sagte: „Empfange die Herrlichkeit dieses Lichts, aber ich will es nicht.“ Augen und bis zum Scheitel des Kopfes. Während des Gottesdienstes spürte Swjatoslaw, wie ihm etwas in den Kopf bohrte. Und nachdem Swjatoslaw die Kapuze abgenommen hatte, stellte er fest, dass es sich um einen Nagel aus der Hand des Heiligen handelte. Gleba 48. Die Kapuze befand sich also während des Gottesdienstes auf dem Kopf des Fürsten und in der Kirche. In der alten Liste der Legenden über Boris und Gleb mit Darstellungen ihrer Leiden und Wunder in Gemälden ist der heilige Boris beim Gebet im Zelt, ebenfalls mit bedecktem Kopf, zu sehen 49. Die Form der Kapuze von Svyatoslavov ist in der berühmten Sammlung zu sehen, die den Namen dieses Prinzen trägt und in der er selbst mit seiner gesamten Familie dargestellt ist. Svyatoslavs Kapuze sieht aus wie ein niedriger, runder Hut, gelblich mit dunkelrotem Rand. Fügen wir hinzu, dass in den Kopien der alten Übersetzungen der alttestamentlichen Bücher der Name Klobuk den Turban des Hohepriesters bedeutet 50, und an einer Stelle wird ihm die Bedeutung einer Krone gegeben 51. Daraus geht hervor, dass das Wort Klobuk in der Antike nicht die besondere Bedeutung hatte, die ihm heute gegeben wird; und die Nähe der Haube zur Mitra verleiht ihr den Charakter einer sakralen Dekoration, die der Kirche nicht hinzugefügt werden konnte, weil sie in der Kirche angebracht war. In dieser katastrophalen Zeit, als das mongolische Joch schwer auf Russland lastete und der Wille des Khans das Erbe des Fürstenthrons kontrollierte, wandten sich die Fürsten, die in die Verwaltung ihrer Fürstentümer eintraten, immer noch an die Kirche, um Segen zu erhalten. Großfürst Alexander Jaroslawitsch, der von der Horde „mit einem königlichen Stipendium“, also mit Zustimmung des Khans für die große Herrschaft, in Wladimir ankam, traf Metropolit Kirill in Begleitung des Klerus und des Volkes mit heiligen Ikonen am Goldenen Tor und setzte ihn auf den Tisch seines Vaters Jaroslaw 52. Auch wenn manchmal Sonderbeamte von der Horde entsandt wurden, um den Großherzog auf den Thron zu setzen, konnte dies die Erfüllung der kirchlichen Anforderung nicht beeinträchtigen: für den bürgerlichen Ritus wurde daher an den Türen der Domkirche durchgeführt, entweder auf dem Weg des Fürsten zur Kirche oder beim Verlassen der Kirche, wo ein Segen von oben für den neuen Herrscher erbeten wurde 53. Aber das mongolische Joch ist endlich gestürzt. Mit dem Segen des Herrn und der ständigen Hilfe landesliebender Hirten bereiteten die Moskauer Großfürsten Russland nach und nach auf den Sieg über seine Sklaven vor. Johannes III. vollendete die Werke seiner Vorgänger. Und derselbe mächtige Autokrat, der Ehemann von Sophia Palaeologus, dem letzten Zweig des orthodoxen Kaiserhauses, krönt seinen Enkel mit königlicher Feierlichkeit mit den 54 Kronen und Barmas, die er von den griechischen Kaisern geerbt hat. Nach dem Willen Gottes und dem alten Brauch unserer Vorfahren übergaben die großen Fürsten und Väter die große Herrschaft an ihre ältesten Söhne. Und ich war immer noch bei mir und segnete meinen ersten Sohn Ivan mit einer großartigen Herrschaft: Aber durch den Willen Gottes lebte mein Sohn Ivan nicht mehr. Nach ihm blieb sein erster Sohn Dimitri, und ich segne ihn mit mir und nach mir mit der großen Herrschaft von Wladimir, Moskau und Nowgorod.“ Nach dieser Rede wies der Metropolit Prinz Demetrius an, seinen Platz einzunehmen, segnete ihn mit dem Kreuz und verkündete, indem er seine rechte Hand auf seinen gesenkten Kopf legte, das Gebet, das seit der Antike verwendet wurde, um Könige und Fürsten auf den Thron zu setzen, das wir oben zitiert haben. Am Ende des Gebets überreichten zwei Archimandriten es dem Metropoliten, und der Metropolit übergab es dem Großherzog, um es der zu versorgenden Person anzulegen. Während der kaiserlichen Hochzeit in Konstantinopel wurde das königliche Gewand angelegt: und hier legte der Großherzog seinem Enkel ihre Mäntel, die Barma, über. Im Anschluss an den Ritus derselben königlichen Hochzeit sprach der Metropolit ein weiteres, geheimes Gebet: „Herr, allmächtiger Gott und König aller Zeiten! Wie der irdische Mensch, von Dir als König erschaffen, neige Dein Haupt und bete zu Dir, Herr über alles. Behalte ihn unter Deinem Dach, bewahre sein Königreich, immer würdig, dass Du dies tust, strahle in seinen Tagen die Wahrheit und die Fülle des Friedens, damit wir in seiner Stille ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können.“ Im Anschluss an dieses Gebet überreichte der Metropolit dem Großfürsten Monomach die Mütze, und der Großfürst setzte sie mit dem Segen des Heiligen auf seinen Enkel. Dann folgte das Ende des Gebetsgottesdienstes: eine besondere Litanei und ein Gebet an die Allerheiligsten Theotokos. Nach der Verkündigung dieses Gebets, als der Metropolit und der Großherzog wieder an ihren Plätzen Platz nahmen, verkündete der Erzdiakon auf der Kanzel den beiden Großfürsten viele Jahre. Und der Metropolit mit dem Geistlichen Rat sowie die anderen Kinder des Großherzogs, die Bojaren und das ganze Volk überbrachten beiden Herrschern Glückwünsche. Der heilige Ritus wird mit der Unterweisung des Metropoliten an den neu eingesetzten Großherzog und der Unterweisung des Großherzogs an seinen Enkel abgeschlossen. Die Lehre des Metropoliten war kurz und einfach: „Herr und Sohn, Großfürst Demetrius, durch den Willen Gottes hat Ihr Großvater, der Großfürst, Sie mit einer großartigen Herrschaft gesegnet. Und Sie, mein Herr und Sohn, haben Gottesfurcht in Ihrem Herzen, lieben Wahrheit, Barmherzigkeit und gerechtes Urteil; bleiben Sie Ihrem Herrscher und Großvater und Fürsten gehorsam und kümmern Sie sich von ganzem Herzen um das orthodoxe Christentum. Und wir, unser Meister und Sohn, segnen Sie und beten zu Gott für Ihre Gesundheit.“ Die Anweisungen des Großherzogs an seinen Enkel bestanden aus denselben Ausdrücken. Die großen Fürsten lauschten dann der Liturgie: Von der Salbung des Demetrius mit der heiligen Myrrhe und der Kommunion der heiligen Mysterien spricht die Chronik jedoch nicht. Beim Verlassen der Kirche wurde Großherzog Demetrius dreimal mit Geld, Gold und Silber überschüttet, ebenso oft vor den Kathedralen von Archangelsk und Mariä Verkündigung, die er zum Gottesdienst besuchte 56. Aus dieser Beschreibung geht klar hervor, dass die Hochzeit des Großherzogs Demetrius nach dem alten Zarengrader Orden arrangiert und durchgeführt wurde, in dem die Salbung der in das Königreich Ernennten nicht erwähnt wurde. Und fünfzig Jahre später wollte ein weiterer Enkel von Johannes III., der sich die Krone des Monomachos aufgesetzt hatte, mit der heiligen Myrrhe gesalbt werden und den Königstitel annehmen, mit dem wir seit der Antike die griechischen Autokraten zu bezeichnen pflegten. Der Sohn des Großherzogs Wassili Ioannowitsch, John, blieb drei Jahre nach dem Tod seines Vaters und wurde schon damals von Metropolit Daniel auf den Thron gesegnet. Die Chronik schildert dieses Ereignis in bemerkenswerter Ausführlichkeit. „Und der Souverän begann“, sagt sie, „Fürst Iwan Wassiljewitsch zum großen Herrscher in der Domkirche der Reinsten Mutter Gottes, Metropolit Danilo, sowie Erzbischöfe und Bischöfe und Archimandriten und Äbte sowie den gesamten Kirchenrang und Fürsten und Bojaren und das gesamte orthodoxe Christentum zu ernennen. Der Metropolit segne ihn mit dem Kreuz und beginnt mit höchster Stimme zu ihm zu sagen: „Gott, Herr, der große Fürst Iwan Wassiljewitsch, Wladimir, Moskau, Nowgorod, Pskow, Twer, Jugra, Perm, Bulgarien, Smolensk und viele andere Länder, Zar und Herrscher von ganz Russland, segne dich!“ Sei gut und gesund in deiner großen Herrschaft, am Tisch deines Vaters.“ Und ich begann viele Jahre lang für ihn zu singen“ 57. Damals natürlich aufgrund seiner Jugend nicht gekrönt, verkündete Großherzog Iwan Wassiljewitsch im Dezember 1546 dem Metropoliten Macarius und den Bojaren seine Absicht, das Königreich feierlich zu krönen. Nach einem Monat 58 wurde dieser Wunsch erfüllt. Die erste Hälfte der Zeremonie, die Hochzeit selbst, fand in der gleichen Reihenfolge statt wie vor 59. Nur die Zeichen der königlichen Würde wurden vom Metropoliten auf Johannes gelegt, und zuerst legte er ein Kreuz vom lebensspendenden Baum nieder, dann die Barma und Monomachs Mütze; übergab schließlich das Zepter in die Hände des neuen Königs. Der Metropolit brachte ihn zu dem vorbereiteten königlichen Platz und setzte ihn darauf; und schließlich hat er ihm eine sehr umfangreiche Lektion erteilt. Während der Liturgie, nach dem Lied der Cherubim, legte er dem König eine weitere Dekoration aus Monomachs Erbe an, eine Goldkette. Alle diese neu erwähnten Zeichen königlicher Würde wurden ohne besondere Gebete gelehrt. Nach der Kommunion mit den Heiligen Mysterien rief der Metropolit durch zwei Diakone den Zaren zur heiligen Chrismation und zur Kommunion des Leibes und Blutes Christi auf. Erzbischöfe und Bischöfe gaben St. Myrrhe, und der Metropolit salbte den König damit auf seiner Stirn, auf seinen Ohren, auf seiner Brust, auf seinen Schultern und auf seinen Händen und verkündete jedes Mal: ​​das Siegel und die Gabe des Heiligen Geistes. Schließlich wurden die heiligen Gaben dem neu gesalbten König überreicht, allerdings nicht im Altar, sondern an der gleichen Stelle, an der die Salbung stattfand 60. Zehn Jahre lang trug Johannes den Titel eines Zaren, ohne sich Gedanken über den Gedanken zu machen, dass er etwas Unerhörtes in Russland erreicht hatte. Zu dieser Zeit vollbrachte er viele wahrhaft königliche Taten: Er überwand sich selbst, etablierte Gesetze und eroberte das Königreich Kasan. Inmitten der Mühen seiner glorreichen Herrschaft verspürte er plötzlich den Wunsch, den Patriarchen von Konstantinopel um einen „Segen für die Hochzeit“ und sozusagen um eine Bestätigung der von ihm wahrgenommenen königlichen Würde zu bitten. Vielleicht wurde dieser Wunsch in ihm durch Metropolit Joasaph von Kizi geweckt, der sich damals in Moskau aufhielt. Er konnte darauf hinweisen, dass nach der griechischen Regel der königlichen Hochzeit die Krone dem ernannten König entweder vom zuvor gekrönten Herrscher oder vom Patriarchen aufgesetzt werden sollte, und er allein 61. Dieser über Jahrhunderte etablierte und in Form von Staatswohlstand unterstützte lokale Brauch konnte Zweifel in der Seele von Johannes wecken. Wie dem auch sei, sobald er den Metropoliten von Kizi nach Konstantinopel entlassen hatte, wies ihn der Zar an, mit dem Patriarchen „über seine königlichen Angelegenheiten“ zu sprechen und gleichzeitig den ehemaligen Archimandriten von Susdal Theodorit zu schicken, um den Patriarchen um einen konziliaren Segen für die königliche Hochzeit zu bitten, die Metropolit Macarius 62 durchführte Bischöfe. 63 Vier Jahre später ging der erwartete Brief tatsächlich vom Patriarchen Joasaph und dem Rat der griechischen Heiligen ein. In diesem Brief bestätigt der Patriarch die Idee, dass das, was Metropolit Macarius erreicht hat, nicht stark sein kann und dass nur den römischen und konstantinopelischen Hohepriestern das Privileg eingeräumt wird, Könige zu krönen. Aber unter Berücksichtigung der Herkunft von John aus der Familie von St. Wladimir, der die griechische Prinzessin Anna zur Frau hatte, und die Verleihung der Königskrone und anderer Auszeichnungen durch Kaiser Konstantin Monomach an Großherzog Wladimir Wsewolodowitsch (wie die Russen bezeugten); Unter Berücksichtigung der großen Tugenden und Vorteile von Johannes und der Vorteile der beantragten Anerkennung für das gesamte orthodoxe Christentum erlaubten der Patriarch und der Rat Johannes durch die Gnade des Heiligen Geistes, ein rechtmäßig gekrönter König zu sein und genannt zu werden 64. Gleichzeitig der Patriarch, wie der Prinz beweist. Kurbsky schickte dem König ein Buch über die königliche Hochzeit im Jahr 65: Dieses Buch änderte jedoch nichts an der Krönung der Könige. Der Krönungsritus von Theodor Ioannovich stimmt vollständig mit dem Krönungsritus seiner Eltern überein 66. Bei der Krönung von Boris Fjodorowitsch Godunow, dessen Thronbesteigung außerhalb der Grenzen der alten königlichen Ordnung lag, ging sie auch über die Grenzen des alten kirchlichen Ritus hinaus, nämlich: Es wurden einige Ergänzungen zum vorherigen Rang vorgenommen, die jedoch in späteren Zeiten nicht beibehalten wurden, außer dass sie dem König zusammen mit Zepter und Reichsapfel beigebracht wurden 67. Nach der Niederlegung der Königskrone überreichte der Patriarch dem König einen Apfel oder Reichsapfel mit folgenden Worten: „Dieser Apfel ist ein Zeichen deines Königreichs. So wie wir diesen Apfel in unseren Händen halten, so halte alle Königreiche, die dir von Gott gegeben wurden, und halte sie unerschütterlich vor deinen Feinden.“ Zu den weiteren Ergänzungen gehörten neue Gebete und Aktivitäten. Vor der Firmung sprach der Patriarch zwei Gebete für den gesalbten König. Dann, nachdem er die Salbung durchgeführt und den König dem heiligen Tain vorgestellt hatte, legte der Patriarch erneut mit der Hand eine Krone auf ihn, mit dem Ausruf: axios, und sprach zwei weitere Gebete, die durch Gebete intensiviert wurden, als wollte er die Krone fester auf dem Kopf von Boris befestigen. Die Gebete vor der Salbung scheinen nicht harmonisch zusammengestellt zu sein. Von den beiden Gebeten während der zweiten Auflegung der Krone auf das Haupt des Königs ist das erste in seiner Zusammensetzung jedoch bis auf einige Ausdrücke bemerkenswert. Hier ist es: „Gott der Götter und Herr der Herren, Schöpfer feuerähnlicher Ränge, Schöpfer immaterieller Kräfte, Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge! Alles wird durch deine Macht erreicht. Du hast dem Propheten Mose in der Sinai-Wüste befohlen, Fürsten und Herrscher für die Korrektur deines Volkes Israel zu ernennen. Du hast geruht, dass der Prophet Samuel aus dem Horn deines Öls Saul zum König und dann sich selbst zum Propheten des göttlichen David salben sollte; – so dass der Prophet Nathan salbt Salomo zum König zur Korrektur der jüdischen Rasse und zur Ehre Deiner Güte. Im letzten Sommer hast Du Deinen einziggezeugten Sohn, den König der unsichtbaren und sichtbaren Schöpfung, unseren Herrn Jesus Christus, herabgesandt, um die Menschheit vor der Täuschung des Teufels zu retten. Er hat sich für unsere Erlösung der Kreuzigung hingegeben, ist am dritten Tag auferstanden und ist nach vierzig Tagen in den Himmel aufgestiegen, indem er sein Göttliches sandte und heilige Jünger, um der ganzen Welt die Gnade und Kraft des göttlichen und verehrten Geistes zu predigen, um auf der ganzen Erde Prinzipien und Macht zur Korrektur und Vervollkommnung der von Christus benannten Menschen zu etablieren ... Nachdem mir die gleiche Gnade zuteil geworden ist, kröne ich, der sündige und unwürdige Patriarch Hiob, durch die Güte des Allerhöchsten Geistes den frommen Autokraten Boris Fjodorowitsch zum König und bete, dass die Gnade Deines Heiligen Geistes über ihn komme. Und so wie Du, Herr, die alten Könige durch Deine heiligen Propheten gesalbt hast, im Neuen Testament durch die gesegnetsten Patriarchen, so wird jetzt, gesalbt durch die Gnade des Heiligen Geistes, Dein Diener Boris Feodorovich, der Autokrat von ganz Russland, zum König gekrönt, für den Aufbau Deiner verbalen orthodoxen Herde. Mache ihn würdig, deinen göttlichen Geboten Folge zu leisten. Sprich in seinem Herzen alles Gute über Deine Kirche und über Dein ganzes Volk, damit auch wir in Frieden in Seinem Frieden bleiben können, gestärkt im Glauben an Sanftmut und Wahrheit durch die Gebete der Allerheiligsten Theotokos und der Allerheiligsten Jungfrau Maria, der glorreichen und allgepriesenen Heiligen Apostel, der göttlich gekrönten Heiligen und des gleichberechtigten Zaren Konstantin und seiner Mutter Helena und aller Deiner Heiligen.“ Das zweite Gebet, das bei der Niederlegung der Königskrone gesprochen wird, hat die Form eines allgemeinen Gebets für den König und seine Frau, die hier die „frisch gekrönte Braut“ genannt wird, obwohl im Orden nicht davon die Rede ist, ihr eine Krone aufzulegen. Zar Wassili Ioannovich Shuisky und dann die Zaren Michail Fjodorowitsch und Alexei Michailowitsch wurden nach dem ursprünglichen Ritus der königlichen Hochzeit gekrönt, der unter Johannes 68 angenommen wurde. Am Vorabend der Krönung von Michail Fjodorowitsch wurde bei der Nachtwache ein Gottesdienst für die lebensspendende Dreifaltigkeit, die Moskauer Wundertäter und den Heiligen Sergius abgehalten. Und noch am Tag der Hochzeit wurde ein Gebetsgottesdienst für die lebensspendende Dreifaltigkeit, die Gottesmutter, den heiligen Petrus usw. Sergius abgehalten. In einigen Details der Hochzeit des Zaren Alexei Michailowitsch ist ein charakteristisches Merkmal der Zeit des Patriarchen Joseph sichtbar, als man in kirchlichen Ritualen gerne alles nach seinen eigenen Überlegungen bestimmte. Zum Beispiel segnete der Metropolit von Nowgorod während des Cherubim-Liedes, während der Übergabe der Heiligen Gaben, mit einem Kreuz gehend, den König damit 69. Die Salbung des Königs wurde sowohl auf dem Zaun als auch unter dem Zaun durchgeführt. Der neu gesalbte König kommunizierte unmittelbar nach dem Patriarchen mit den Gaben des Heiligen, so dass nach der Salbung und Kommunion des Königs die königliche Kammer wieder geschlossen wurde. Tore, und der Patriarch kommunizierte mit Ihm. Die Mysterien der Metropoliten und anderer Konzelebranten. Nach dem Gebet hinter der Kanzel wurde dem König der Antidor oder „der Fuß der heiligen Kommunion, die die heilige Dora ist, auf drei Schalen präsentiert: auf einer – das Brot des Erlösers, auf der anderen – das Brot der reinsten Mutter Gottes, auf der dritten – das Brot von Johannes dem Täufer.“ In der Anordnung der Hochzeit des Zaren Theodor Alekseevich 70 kann man die Besonderheit einer anderen Zeit erkennen, man kann die Sorge erkennen, die königliche Hochzeit in größtmögliche Übereinstimmung mit den griechischen Institutionen und Bräuchen zu bringen. Nach einer Rede, in der der Herrscher seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, nach dem Brauch seiner Vorfahren gekrönt zu werden, stellt ihm der Patriarch eine Frage: Wie glaubt und bekennt man den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist? Und der Souverän antwortet: Denn das ist mein Glaube: Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen und so weiter. Beim Bekenntnis des Glaubens sagt der Patriarch: Möge die Gnade des Heiligen Geistes mit euch sein! Nach dem Vorbild der griechischen Könige wird dem gekrönten Herrscher die königliche Kleidung anvertraut; dann St. Kreuz, Barmas und Krone mit den gleichen Gebeten, die zuvor verkündet wurden. Die Heilige Firmung begann unmittelbar nach der Kommunion des Patriarchen, aller Bischöfe und Priester, jedoch vor der Kommunion der Diakone. Zur Kommunion der Gaben des Heiligen wurde der frisch gesalbte König durch die königlichen Türen in die Kirche St. geführt. Der Altar wurde in der Nähe des Throns des Heiligen I aufgestellt „Und ihr werdet die Türen der Könige verschließen“, heißt es in dem Befehl. - und der heiligste Patriarch nahm einen Teil des heiligen Körpers, legte ihn auf die Jaspispatene und legte auch das Blut Christi in das Potirium (und diese Patene und das Potirium segelten auf Befehl Gottes an diesem Tag auf dem Wasserweg von Rom zum großen Novgrad, unter dem heiligen Antonius dem Römer, ich lebe immer noch für ihn). Und dann befahl der allerheiligste Patriarch dem frommen König und sagte: Ich glaube, Herr, und ich bekenne, und dein geheimes Abendmahl usw. Und von der Patene gab ich einen Teil des lebensspendenden Körpers in die Hände aller, und der fromme Herrscher nahm am Leib Christi teil; ebenso das Opfer, der Kelch und das Blut Christi. Die Kommunion des Königs am Altar fand bei geschlossenen königlichen Türen statt.“ Nach demselben korrigierten Befehl fand die Krönung der beiden regierenden John Alekseevich und Peter Alekseevich im Jahr 71 statt. So entstand der Ritus der königlichen Hochzeit Ende des 17. Jahrhunderts. vereinte alle Institutionen und Bräuche der Hochzeit griechischer Kaiser und russischer Großfürsten und der ersten Zaren sowie die bedeutende Zeremonie, dem neu eingesetzten Herrscher Akazien zu überreichen. Wenn sie in unserem Land nicht wörtlich durchgeführt wurde, wurde sie durch einen anderen ähnlichen Brauch ersetzt. Unmittelbar nach der Krönung folgten unsere Herrscher von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zur Archangelsk-Kathedrale. wo sie nach dem alten Sprichwort „bei den Gräbern Abschied nehmen“ von ihren königlichen Vorfahren das Ende des Todes erlebten 72. Mit Peter dem Großen erlangte der Thron des russischen Staates neue Größe. Die Herrscher Russlands nahmen den Titel Kaiser an. Der neue Name änderte jedoch nichts an den kirchlichen Inthronisierungsriten. Wenn darin Änderungen und Ergänzungen vorgenommen wurden, dann hatten diese andere Gründe. Von diesem Zeitpunkt an erhielt das Priestertum der Trauung seine endgültige Ausbildung. Wir haben gesehen, dass auch unter den großen Fürsten der Thronkrönung ein Gebetsgesang vorausging. Aber dieser Gebetsgottesdienst war nicht an den heiligen Ritus angepasst, der nun beginnen sollte. Und während der Krönung von Zar Theodor Alekseevich und zwei mitregierenden Herrschern wurde sie nur von den Zelebranten durchgeführt. Die gekrönten Herrscher betraten die Kirche nach dem Ende des Gebetsgottesdienstes. Um alle durch das Gebet auf den großen heiligen Ritus vorzubereiten, erhielt der Ritus eine vollständige Form des Gebetsgesangs 73 . Ihr gehen die Verkündigung des 100. Psalms und das Glaubensbekenntnis voraus. Als der gekrönte Herrscher die Kirche betritt, wird der Psalm verkündet: „Ich werde Dir Gnade und Gericht singen, Herr.“ Darin beschreibt der königliche Prophet im Bild seines Handelns das Bild eines gerechten Königs. Bemerkenswert ist, dass der allrussische Metropolit Nikifor den Großfürsten Wladimir Wsewolodowitsch Monomach in seiner lehrreichen Botschaft auf genau diesen Psalm aufmerksam machte. „Ich sage dir noch etwas, mein christusliebender Fürst“, schrieb Nikephoros, „gedenke des dritten Psalms der ersten Stunde, also des Hundertsten, und singe ihn mit Aufmerksamkeit: Ich werde dir Gnade und Gericht singen, Herr, und so weiter.“ Das ist das wahre Bild davon, was ein König und ein Prinz sein sollten“ 74. Die Verkündigung dieses Psalms vor Beginn der königlichen Hochzeit ist also gewissermaßen die Erfüllung eines alten Willens. Das laute Bekenntnis des gekrönten Herrschers zum Symbol des Glaubens vor der gesamten Kirche ist – wie wir bereits gesehen haben – die Erfüllung eines weiteren Testaments der orthodoxen Antike. Die Zusammensetzung des Hochzeitsritus musste entsprechend der Reihenfolge des Gebetsgesangs einige Ergänzungen enthalten und umfasste: Litanei, Troparion, Paremia aus den Propheten und Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium. Die Bitten der Litanei konzentrieren sich auf ein Hauptthema, das Gebet für den König, der zum Königreich gekrönt wird. Das Troparion ist auch ein kurzes Gebet für den König und das Königreich. Die Lektüre des Propheten Jesaja 75 über die Befreiung Zions von Feinden durch die Hand Gottes weist auf die Grundlage der Größe des orthodoxen Staates hin. Die vom Heiligen Geist gesprochenen Worte des Apostels und die Worte unseres Herrn Jesus Christus selbst werden in der Kirche als Gesetz des Königs der Könige selbst über die königliche Macht und als Grundlage für die Krönung des Königs im Namen des Herrn und die Salbung mit der geheimnisvollen Myrrhe verkündet. Anschließend erfolgt die Hochzeit selbst. Der kaiserliche Mantel oder Porphyr mit Kette des Ordens des Heiligen Andreas des Erstberufenen wurde durch alte königliche Kleidung mit Barren und einer goldenen Kette ersetzt; Die Kaiserkrone ersetzte die alte Mütze oder Krone der Monomachs. Aber die Gebete des Heiligen mit dem Kreuzzeichen und dem Handauflegen auf das Haupt des gekrönten Herrschers sind die gleichen wie in der Antike. Nach altem Ritus nimmt der mit Purpur und einer Krone geschmückte Autokrat Zepter und Reichsapfel entgegen, setzt sich auf seinen Kaiserthron und nimmt treu Glückwünsche entgegen. Aber hier ist ein bemerkenswertes Merkmal der Kaiserkrönung: ein rührendes Gebet, das der Herrscher kniend in Purpur verkündet 76. Bisher konnte sie nur unsichtbar aus den Tiefen der Seele des Kronenträgers zu Gott aufsteigen, der alles weiß; Jetzt hört der gesamte Kirchenvorstand dieses Gebet und teilt es mit dem betenden König. Das mit Porphyr verzierte Gebetbuch dankt dem König der Könige für die Verleihung des größten Titels auf Erden und bittet gemeinsam, dem Beispiel des weisesten aller Könige folgend, um Weisheit von oben für die Verbesserung des ihm zur Ehre des Allheiligen Namens anvertrauten Königreichs. In Übereinstimmung mit dem Gebet des Monarchen verrichten die Untertanen auch ein kniendes Gebet: ein Dankgebet für die Gabe eines Königs nach dem Herzen Gottes und ein Sühnegebet für die Herabsendung von allem, was für die Durchführung eines großen Gottesdienstes nützlich ist, und für die Manifestation der göttlichen Güte an ihn und durch ihn an alle. Die „Lehre“, die zuvor bei jeder neuen Krönungszeremonie eintönig wiederholt wurde, wich der frei gesprochenen Rede des amtierenden Hierarchen. Die Hochzeitszeremonie wird durch die gnadenvolle Erneuerung der Kräfte des frisch gekrönten Kaisers durch die Sakramente der Salbung und der Kommunion des Leibes und Blutes Christi abgeschlossen. Nachdem er die heilige Salbung auf dem Weg des Geheiligten angenommen hat, betritt er das Heiligtum und beginnt mit dem göttlichen Mahl, als wäre er geheiligt worden. Somit ist die wesentliche Einheit der kaiserlichen Hochzeit mit der antiken königlichen Hochzeit offensichtlich. Aber was unsere alten Zaren aufgrund der Natur der Zeit nicht wagten, wurde durch den autokratischen Willen des ersten russischen Kaisers würdig eingeführt – nämlich die Krönung der Frau des regierenden Herrschers. Basierend auf antiken Vorbildern im griechischen Reich und zum Gedenken an die große Tapferkeit seiner Frau, die sich besonders inmitten der Gefahren des Türkenkrieges zeigte, freute sich Peter der Große, sie in die heiligen Riten der Hochzeit und Salbung einzuführen 77 . Den Vorsitz führte der Erzbischof von Nowgorod. Der Kaiser, der selbst das Zepter in einer Hand hielt, legte mit der anderen Hand die Kaisermanie und die Krone auf die Kaiserin und reichte ihr den Reichsapfel. Und während der Lesung führte der Kanoniker sie zu den königlichen Türen, wo sie mit dem Heiligen Frieden auf der Stirn, auf der Brust und auf beiden Händen gesalbt wurde und am lebensspendenden Leib und Blut Christi teilnahm. Aus diesem Rückblick wird deutlich, wie die souveränen Herrscher Russlands, die ständig darauf achteten, dass alles „im Namen des Souveräns zur Ehre und zum Fortschritt ging“, nach und nach die Institutionen und Bräuche der Krönung griechischer Kaiser übernahmen. Zuerst sehen wir nur die in Gebrauch befindlichen königlichen Hochzeitsgebete, dann die Dekorationen des königlichen Amtes. Mit der Annahme des Namens des Zaren werden die russischen Autokraten mit dem Heiligen Frieden gesalbt. Die letzten gesalbten Könige werden zur Kommunion in das Heiligtum eingeführt. Der erste russische Kaiser setzt seiner Frau die Krone auf. Theodoretis Geschichte. Eccles. L. V, S. 6. Βασιλέα κεχειροτόνηκε. Constantini Porphyrogeniti de cerimoniis Aulae Byzantinae. L. I, S. 91. Ed. Niebuhr. Bd. Ich, S. 410. De cerimon. aul. Byzanz. Kappe. 92, S. 417. Euagr. Historiker. Eccl. III, S. 32. Die Forderung entstand aufgrund von Zweifeln an der Orthodoxie des Anastasius. De cerimon aul. Byzaut. L. I, S. 93, S. 426. Theophanis Chronographia. Ed. Paris 1855, S. 243. De cerimon. aul. Byzanz. 1. II, S. 27, S. 627. Theophan Chronogr., S. 141. Constantin. Porphyrogen, de vita Basilii Imperatoris, Kap. 34, 35. Theophan. Chronograph, S. 379. De cerimon. aul. Byz. L. I, c. 35, S. 191. Die Krönung des Nikephoros Phocas (963) entspricht dieser Reihenfolge, aber das Ende fehlt (ebd., S. 433). In den Chroniken wird in der Geschichte von Kaiser Michael (811) Theoph die Krönung in der Kirche auf der Kanzel erwähnt. Chronogr., S. 418. Goar, Euchologium Graec. Venet. 1730, S. 726. Es liegt in der Auslegung der 12. Regel des Konzils von Ancyra. Beveregii Pandectae canonum. T. 1, S. 385. ἁμαρτήματα ἀπαλείφει, οἷα καὶ ὅσα ἄν ὦσι, πάντως καὶ τὸ χρίσμα ???? ἐξῆλειψεν. Hübsch. Choniat. Historiker. Ed Paris 1647, p. 36. Siehe auch über die Krönung von Alexios III. Komnenos, geb. 294. Nicephori Gregor. Historiker. Ed. Paris 1702. T. I, p. 32. 32. Georgii Pachymeris Histor. Andronici. L. 3. Ed. Paris 1666, S. 134. De efficiis curiae Konstantinopel, Kap. 17. De divin. templo eiusque inavguratione, cap. 143–147. In dieser Bedeutung kommt das Wort „diadima“ bei späteren griechischen Schriftstellern recht häufig vor. Ducang. Glossar. Graec. Tipp. 290. ὃ δὲ νῦν καλεῖται διάδημα, ἐλέγετο πάλαι ζώνη στρατιωτική. Codin. von Amts wegen, Kap. 6, S. 34. Ὁ δὲ πατριάρχης τὰς ἐπὶ χρίσει τῶν βασιλέων συντεϑειμένας δίεισιν ἐυχάς. Ioh. Cantacuzenus. Ἱκετεύει δὲ καὶ εὐμενίζει τὸν Θεὸν ὑπὲρ τοῦ μέλλοντος χρισϑήσεσϑαι βασιλέως, fügt Kodin hinzu. Die dreifache Verkündigung des Heiligen findet sich, wie wir oben gesehen haben, in der „Beschreibung der Rituale des Hofes von Konstantinopel – Konstantin der Porphyrogenitus“. Aber dort erscheint es nur als volkstümlicher Ausruf und bezieht sich darüber hinaus offenbar nicht auf die Person, die gekrönt wird, sondern steht neben betenden Appellen an Gott, den Herrn. Darüber hinaus wird dieser Ausruf „Heilig, heilig, heilig“ auch bei der Krönung der Kaiserin erwähnt. De ceremon. aul. Byzanz. Lib. 1, Kap. 40? P. 202. Νάρϑηξ war der Name eines Zweiges oder kleinen Stabes, an dessen Spitze sich ein Kreuz befand, das einem Zepter ähnelte. Codin. von Amts wegen. C VI, S. 37. De ceremon. aul. Byzanz. LII. Kappe. 52, S. 766. Ebenda. L.I.C.I.p. 22, 25. Russischer Wremennik, Teil I, S. 311, hrsg. 1820. Die hier beschriebene Krönung geht auf das Jahr 1392 zurück. De Administratione Imperii. S. XIII. Wir sehen dies am sechsten Tag von Johannes, dem Exarchen der Bulgaren. Ein Ausdruck in unseren Chroniken, der dem Wort entspricht: regierte. Vollständige Sammlung „Russische Chronik“, Bd. 2, S. 159. Komplette Sammlung russischer Texte. Chronik, Bd. 2, S. 56. Komplette Sammlung russischer Texte. Chronik, Bd. 2, S. 57. Vollständige Sammlung „Russische Chronik“, Bd. 1, S. 177, 178. Siehe auch Bd. 1, S. 177, 178. 3, S. 33. Vollständige Sammlung, Bd. 2, S. 215. Synode. Bibliothekar Verbraucher Nr. 675, p. 166. Vollständige Sammlung Chronicle, Bd. 2, S. 191. Vollständige Sammlung Russischer Brief, Bd. 5, S. 185. Vollständige Sammlung Russischer Brief, Bd. 5, S. 146. Siehe auch. 2, Seite 72, wo von Jaroslaw von Galich gesprochen wird, der „irgendwo im Klobutz“ sitzt. Das Manuskript aus dem 14. Jahrhundert gehört zur Bibliothek der Moskauer Synodaldruckerei. Siehe Seiten 69, 74. Auf Seite 58 wird dargestellt, wie der Herr Jesus Christus „Boris und Gleb Kronen gibt“. Und hier sind die Prinzen mit Hüten dargestellt; und in den Händen des Erlösers ist für jeden von ihnen eine Krone. Nämlich: Ex.28:39,40, 29:9, 36:36; Lev.8:13, 16:4; Hes.21:26, 44:18. Die slawische Übersetzung des Pentateuch und der Propheten gehört zum tiefsten Altertum. Es steht in der Übersetzung von Sacharja 8:5. Hier heißt es: und setze ihm die Krone und die reine Kutte auf den Kopf, während im griechischen Text nur von der Mitra die Rede ist. Vollständige Sammlung russischer Letop., Bd. 1, S. 202. Nikonow. let., Bd. 3, S. 34. „Als der große Fürst Wassili Wassiljewitsch die Horde verließ und mit ihm der Botschafter Mansyr Ulan Zarewitsch, übertrug er ihm eine große Herrschaft – beim Reinsten an den Goldenen Türen.“ Abgeschlossen. Sammlungsbrief, Bd. 5, S. 264. Zusammengebaut. Staatsgramm., Bd. 1. Nr. 21, 25, 34, 41, 42, 86 und 87. Geistliche Testamente von Ioann Danilovich, Ioann Ioannovich, Dmitry Ioannovich, Vasily Dmitrievich, Vasily Vasilyevich. Vollständige Sammlung Russischer Brief, Bd. 6, S. 241–243. Vollständige Sammlung Russischer Brief, Bd. 4, S. 293. Zusätzlich zu handeln. Geschichte, Bd. 1. Nr. 39. Antikes Leben. Hrsg. 2, Teil VII, Seite 4. Königliches Buch, Seite 129. Die Beschreibung der Krönung im Königsbuch ist nicht vollständig. Der Erzähler scheint sich bei der Beschreibung der Rituale an die Riten von Dimitrievs Hochzeit gehalten zu haben. Später sah jemand die Notwendigkeit, die Geschichte zu ergänzen, kannte aber die Reihenfolge des Rituals nicht. Codin (de officiis Constantinopol, Kap. XVII. 21) sagt direkt: στέμμα ἐπιτίϑησι τῇ κεφαλῇ τοῦ νέου Βασιλέως) μόνος ὁ Πατριάρχης. Siehe auch die Geschichte von Nikephoros Gregoras (Lib. 2, Kap. 2, 1. 1.), wo er den bulgarischen Erzbischof Demetrius dafür verurteilt, dass er sich das Recht anmaßt, den heiligen Frieden des Königs zu salben. {ein seltsam aussehendes Fußnotenzeichen ohne den Text der Fußnote selbst. Ausgabe des ABC des Glaubens. } Konzilsurkunde des Klerus der Ostkirche, die den Rang eines Königs für V.K. bestätigt. Johannes IV. Wassiljewitsch, hrsg. Buch Obolensky. 1850, Kunst. 30. Charta der Kathedrale, S. 11 und seine wörtliche Übersetzung, S. 17. Geschichten aus dem Buch Kurbsky. Ed. 2, S. 138. Der Ritus der Krönung von Fjodor Ioannowitsch in der Sammlung. Staatsgramm. G. 2, Nr. 51. Der Ritus der Krönung Boris Godunows in den Nachträgen zu den Geschichtsakten. G. 1, Nr. 145. Der Ritus der königlichen Hochzeit von Wassili Ioannowitsch im Gesetz. Archäogr. Weiterleitung T 2. Nr. 47 – Michail Fedorovich – an den Staat. Alphabetisierung T. 3. Nr. 16 – Alexey Mikhail. – im alten Vivliof., Teil VII, S. 234. „Als Metropolit Affony zum Lied des Cherubs hinausging, kam er zum souveränen König und segnete seinen großen Souverän mit dem ehrenvollen und lebensspendenden Kreuz des Herrn, das er auf seinem Träger trug.“ Gedruckt in der Antike Vivliof., Teil VII, S. 301. Antikes Vivliof. Teil VII, S. 405. In dieser Form fand die Krönung von Kaiserin Katharina I. statt. Handlungen. Petra Vel. Ed. 2. G. 10, p. 62. Russisch erinnern. Teil 1, Seite 74. Dieses Gebet ist nicht Teil des Krönungsritus von Kaiserin Katharina I., da dieses Gebet im Namen des eigentlich regierenden Herrschers verkündet wird. Aber sie steht bereits im Krönungsrang der Kaiserin Anna Ioannowna. Sie könnten interessiert sein an: