Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821

Katekizma (katekesis) përkthyer nga greqishtja - mësim, udhëzim. Një person shpesh nuk është i gatshëm të pranojë mësimin e krishterë nëse fillon menjëherë me Ungjillin. Kjo kërkon përgatitje në formën e leximit të një katekizmi që përmban dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë. Ato shpesh paraqiten në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Katekizmi përmban përgjigje për pyetjet më të zakonshme teologjike dhe edukimin bazë teologjik para pagëzimit. Para se të fillonte të shkruante katekizmin e tij, Filareti përpiloi dhe botoi "Tabela leximesh nga Shkrimet e Shenjta, shtypi kishtar dhe civil, të destinuara për qëllime edukative". Ata përshkruan atë që duhet lexuar nga Shkrimet e Shenjta në çdo ditë të vitit. Duket kështu: Mbi Ngjalljen e Shenjtë të Krishtit në liturgji Veprat e Apostujve 1, 1–8. Ev. Në. 1, 1–17. Në të njëjtën ditë në Mbrëmje Ev. Në. 20.19–25. Veprat e së hënës. 1, 12–17, 21–26. Ev. Në. 1, 18–28. E martë Veprat e Apostujve 2, 14–21. Ev. OK. 24, 12–35. Veprat e së mërkurës. 2, 22–36. Ev. Në. 1, 35–51. E enjte Veprat e Apostujve 2, 38–43. Ev. Në. 3.1-15. Vepron njollat. 3, 1–8. Phil. 2, 5–11. Ev. Në. 2, 12–22. Të shtunën Veprat e Apostujve 3, 11–16. Ev. Në. 3, 22–33. Të dielën në Matins Ev. Mat. 28, 16–20. Në Liturgjinë e Veprave. 5, 12–20. Ev. Në. 20, 19–31. Veprat e së hënës. 3, 19–26. Ev. Në. 2, 1–11. E martë Veprat e Apostujve 4, 1–10. Ev. Në. 3, 16–21. Veprat e së mërkurës. 4, 13–22. Ev. Në. 5, 17–24. e enjte. Veprat e Apostujve 4, 23–31. Ev. Në. 5, 24–30. E premte Veprat e Apostujve 5, 1–11. Ev. Në. 5, 30 – 6, 2. Të shtunën Veprat e Apostujve 5, 21–33. Ev. Në. 6, 14–27. Java e 3-të, për Mirombajtësit Të dielën në Matins Ev. Mk. 16, 9–20. Mbi liturgjinë Veprat e Apostujve 6, 1–7. Ev. Mk. 15, 43 - 16, 8. Veprat e së hënës. 6, 8 - 7, 5, 47-60. Ev. Në. 4, 46–54. E martë Veprat e Apostujve 8, 5–17. Ev. Në. 6, 27–33. Veprat e së mërkurës. 8, 18–25. Ev. Në. 6, 35–39. E enjte Veprat e Apostujve 8, 26–39. Ev. Në. 6, 40-44. E premte Veprat e Apostujve 8, 40 – 9, 19. Ev. Në. 6, 48–54. Të shtunën Veprat e Apostujve 9, 20–31. Ev. Në. 15, 17 - 16, 2. Dhe kështu me radhë - për çdo javë të rrethit vjetor. Shkurtesat këtu: "Veprat". - "Veprat e Apostujve", "Ev. In." - "Ungjilli i Gjonit", "Ev. Mat." - "Ungjilli i Mateut", "Ev. Mk." – “Ungjilli i Markut”, “Fili”. - “Letra e apostullit Filip” etj., siç është zakon të shkurtohen emrat e teksteve ungjillore. Në ditët e sotme këto tabela janë bashkangjitur për çdo ditë në kalendarin e kishës ortodokse të botuar çdo vit. Më 15 mars 1819, Filaret hyri në shkallën e dytë më të lartë të shkallës hierarkike të kishës - ai u ngrit në gradën e kryepeshkopit dhe mori nën juridiksionin e tij dioqezën e Tverit, një nga më të vjetrat në Rusi - ajo u krijua menjëherë pas ngritjes së princit Tver Yaroslav Yaroslavovich13 në shekullin e madh. Yaroslav u varros në 1271 nga peshkopi i parë i Tverit, Murgu Simeon i Polotsk. Peshkopët e Tverit gëzonin ndikim të madh jo vetëm në Tver; ata u thirrën të shërbenin si arbitra gjatë mosmarrëveshjeve princërore. Filaret (Drozdov) doli të ishte peshkopi i dyzet e nëntë i Tverit pas Murgut Simeon. Ndër paraardhësit e tij janë përpiluesi i Pechersk Patericon, Shën Arseny, mrekullibërësi i Kazanit, Shën Barsanuphius, luftëtari kundër skizmës dhe themeluesi i shkollës teologjike Teofilakti (Lopatinsky) në Tver. Tridhjetë e pesë vjet para Filaretit, departamenti i Tverit drejtohej nga mbrojtësi dhe mentori i tij i rinisë, Mitropoliti Platon (Levshin). Filaret zëvendësoi në këtë post Kryepeshkopin Serafim (Glagolevsky), i cili, mjerisht, së shpejti do të bëhej kundërshtari i tij. Që tani e tutje, jeta e tij shtrihej midis Shën Petersburgut dhe Tverit. Ai e kaloi pjesën më të madhe të kohës në kryeqytetin verior, por gjithashtu duhej të udhëtonte vazhdimisht për një kohë të gjatë në vartësin Tver. Ai mundi të bënte një turne të madh në dioqezën e tij vetëm në maj-gusht 1820. Para kësaj, përfundimi i punëve në akademi dhe puna në Sinod kërkonin shumë kohë. Duke shenjtëruar Kishën Katedrale të Lindjes së Krishtit në Manastirin e Lindjes së Tverit, ai predikoi një predikim mbi nevojën që famullitarët të kuptojnë domethënien e pranisë së tyre në kisha: "Çështja është që secili me kujdes dhe paanshmëri të shqyrtojë veten, nëse sheh në frymë dhe nëse ndjen, siç duhet, në kishën e lavdisë së Perëndisë, pranisë së Zotit. Si një epigraf të predikimit të tij, ai mori fjalët nga libri i profetit Ezekiel: "Lavdia e Zotit është në kishë, përgjatë shtegut të portave të atyre që shikojnë nga lindja. Dhe ai mori frymën time dhe më çoi në oborrin e brendshëm; dhe ja, shtëpia e Zotit ishte plot lavdi. Dhe ai qëndroi duke më thënë, dhe ja, një zë i njeriut më tha, shiko, vendi i fronit tim dhe vendi i tabanit të këmbëve të mia, ku emri im do të banojë përgjithmonë midis shtëpisë së Izraelit?" (Ezek.43:4-7). – Por çfarë të themi për ata, sytë shpirtërorë të të cilëve ose janë verbuar plotësisht nga mosbesimi, ose dëmtuar dhe errësuar nga shpërqendrimi dhe neglizhenca? A ishte rastësi që predikuesi ngriti një temë të tillë? Ai ndoshta e kishte parë tashmë se si, pas rritjes së besimit të shkaktuar nga fatkeqësia e 1812, tani, tetë vjet më vonë, kishat filluan të zbrazen përsëri. Do të kalojnë edhe dhjetë vjet dhe kishat e tjera, sidomos në kryeqytete, do të jenë bosh edhe në festa të mëdha. Le të kujtojmë tregimin e Gogolit “Hunda”. Nuk është rastësi që Nikolai Vasilyevich menjëherë tregoi se veprimi zhvillohet më 25 mars, domethënë në një nga festat e dymbëdhjetë të Kishës Ortodokse - Shpallja. Majori Kovalev përfundon në një nga kishat kryesore të Shën Petersburgut - Katedralja Kazan. Ndodh në mëngjes, që do të thotë se në kishë po zhvillohet një shërbim festiv. Duhet të ketë kaq shumë njerëz që nuk mund t'i shtrydhni. Njerëzit ende shkojnë për të rrëfyer këtu. Këtu ata tashmë janë rrëfyer dhe janë gati të marrin Kungimin e Shenjtë. Por: “Brenda kishës kishte pak adhurues; të gjithë qëndronin vetëm në hyrje të derës”, shkruan Gogol. Dhe në hyrje të kishës, kur nuk ka shumë njerëz në kishë, ata që sapo hynë zakonisht qëndrojnë për të ndezur një qiri, qëndrojnë pak dhe pastaj vrapojnë për punët e tyre. Ja përse predikuesi i thërret kongregacionit: - Duke parë shkëlqimin e shenjtë të kishës të dukshëm, le të mendojmë për lavdinë e brendshme të pakrahasueshme që banon në mënyrë misterioze në të; dhe nëse shpirti ynë nuk ndriçohet nga vizioni hyjnor, nëse zemra jonë nuk gjallërohet nga një ndjesi qiellore, atëherë për të shëruar shpirtin tonë, do të bëjmë çdo përpjekje për të ruajtur veten nga mëkatet që e errësojnë dhe e zhytin në pandjeshmëri shpirtërore. Rreth të njëjtës verë, Filaret mbajti një predikim shumë të jashtëzakonshëm për veshjen, ose më saktë, se sa vëmendje i kanë kushtuar njerëzit kohët e fundit se kush ka veshur çfarë. – Teprica në ushqim dhe pije që në fillim është burim i dobësive dhe sëmundjeve; dhe në vazhdimësi mund të kthehet në vetëvrasje të ngadaltë. Po kështu, dëmi i shqetësimeve të kota për veshjen shtrihet nga trupi në shpirt: kjo nuk është më një gjë e vogël! Ka njerëz për të cilët këto shqetësime përbëjnë një pjesë jo të vogël të ushtrimeve të tyre të përditshme dhe vjedhin një pjesë të madhe të kohës që është absolutisht e nevojshme për të fituar përjetësinë; kjo nuk është aspak një gjë e vogël! Në historinë e modës në Rusi, viti 1820 mund të konsiderohet një vit i veçantë. Pas luftërave me Napoleonin, u bë modë për një kohë të gjatë të veshësh fustane që të kujtojnë dizajnet e lashta ruse. Beli u zhduk, gratë mbanin rroba të gjera. Dhe kështu në 1820, Talia u shfaq dhe hyri në betejë për të drejtat e saj. Të gjithë dukej se ishin çmendur - gratë kërkuan nga burrat e tyre gjithnjë e më shumë fustane të reja, të cilat porositeshin nga jashtë, dhe nëse nuk kishte para të mjaftueshme, ata blinin modele nga të cilat vajzat serbe qepnin pa u lodhur fustane të reja. Kishte beteja të vërteta midis atyre që mbronin rusësinë në veshje dhe atyre që iu nënshtruan tundimeve të modës. Kjo është arsyeja pse Filaret i kushtoi vëmendje të veçantë temës së veshjeve. Një mjeshtër i patejkalueshëm i fjalëve, ai e përballon shkëlqyeshëm këtë temë, duke goditur dëgjuesit me krahasime të papritura. Ai e krahason dëshirën për t'u dukur me rroba të reja dhe të reja me sëmundjen dhe skllavërinë: - Çfarë do të thotë kjo krenari, me të cilën dikush që vesh rroba të shtrenjta mezi denjon të shikojë varfërinë e mbuluar me thes ose gjysmë lakuriq, - kjo pangopshmëri me të cilën disa e shtojnë këtë paqëndrueshmëri nga dita në ditë, me të cilën aq shpesh ndryshojnë veshjen? – A nuk është kjo diçka e ngjashme me atë që do të ndodhte nëse një i sëmurë do të vendoste të tregohej kot për numrin e madh të zgjebeve dhe bukurinë e detyrave të tij; apo nëse një rob, i detyruar të mbajë pranga, donte t'i kishte ato në numër të madh dhe të punuar me një shumëllojshmëri arti?.. Pse është e pakëndshme për ne nëse nuk është për ne që krimbi i mëndafshit rrotullohet, nuk është për ne që toka të lindë ar, dhe deti - perla? Pse të tilla teka fëminore?.. Përse përndryshe dëshirojmë shpesh që veshja jonë të tejkalojë jo vetëm kërkesat e domosdoshmërisë, por edhe mirësjelljen e gjendjes sonë? Pse ndonjëherë nuk jemi të kënaqur me bizhuteritë tona thjesht sepse nuk janë vjedhur nga vëllezërit tanë më të largët? Nga rrobat, predikuesi kalon në bizhuteri: "Unë nuk e di se çfarë mund t'i japë arit të njëjtën peshë në peshoren e një njeriu të arsyeshëm si në peshoren e një tregtari, nëse kjo nuk është pesha e mundimeve me të cilat ai rëndon gjininë njerëzore." Çfarë quhet uji më i mirë në gurë, a nuk janë lotët e viktimave fatkeqe që varrosen të gjallë, më thellë se të vdekurit, në barkun e errët të maleve për të nxjerrë prej andej këto gjëra të çmuara? Në të njëjtën kohë, ai nuk shpall se "të gjithë duhet të hedhin poshtë çdo shkëlqim dhe të veshin lecka": - Ka një lloj dhe shkallë shkëlqimi, madje edhe shkëlqim në veshje, që nuk tregon anësi, por mirësjellje, jo kotësi, por pasuri, jo kotësi, por detyrë. Por kujdesi pa fund, MULLI pa masë, shpërdorim pa qëllim, ndryshime të përditshme veshjesh vetëm sepse ka njerëz që kanë poshtërsinë për t'u marrë me shpikje të këtij lloji, dhe se ka shumë që kanë poshtërsinë skllavërore për të imituar këto shpikje fëmijërie - pamaturi e pamatur!.. Është më mirë të humbasësh një mijë dekorata sesa t'i paraqesësh shpirtit të Plotfuqishëm me dritë dhe ndërgjegje. Dhe ai e përfundon fjalën e tij me një kujtim të mrekullueshëm të asaj veshjeje kryesore që duhet të veshë çdo i krishterë i vërtetë: - Elitët u pagëzuan në Krisht, ata veshën Krishtin. Kryepeshkopi Filaret mbajti një predikim edhe më të habitshëm po atë vit në festën e Shpërfytyrimit të Zotit: – Një pamje e lartë në malin Tabor. Një spektakël i vërtetë, i denjë për t'u parë me admirim, siç e panë apostujt dhe kujtohet me triumf, siç e kujtojmë tani. Jo më kot ata që panë dukuritë e mëdha në Sinai dhe Horeb, jo më kot paraqiten Moisiu dhe Elia në Tabor. Ata do të shohin më shumë këtu se atje. Në Sinai dhe Horeb, fuqia dhe lavdia e Perëndisë iu zbuluan njerëzve përmes forcave të natyrës së dukshme: në Tabor, jo vetëm Hyjnia u shfaqet njerëzve, por njerëzimi gjithashtu shfaqet në lavdinë hyjnore. Moisiu u drodh në Sinai, Elia u ankua në Horeb: në apostujt në Tabor gëzimi shkëlqen nga tmerri: është mirë që ne të jemi këtu. Katedralja e Shpërfytyrimit në Tver ishte kisha kryesor i qytetit; aty strehohej varri i të gjithë princave të Tverit. Prandaj, Shpërfytyrimi ishte një festë kisha këtu. Kjo është arsyeja pse, duke parashikuar transferimin e tij të afërt në një dioqezë tjetër, Kryepeshkopi Filaret donte të kujtohej veçanërisht nga njerëzit e Tverit për predikimin e tij. Ai, duke ndjekur mësimet e Shën Grigor Palamas, foli për besimin në fuqinë e lutjes dhe se vetë Shpërfytyrimi i Krishtit në malin Tabor ndodhi gjatë lutjes së fortë të apostujve. Ai u përpoq të provonte se lutja e fortë dhe efektive nuk është, siç besojnë disa, vetëm një dhuratë e të zgjedhurve: – Nuk ka njeri, lutja e të cilit nuk mund të bëhet e fortë nëse e dëshiron me vendosmëri dhe sinqeritet, me besim dhe besim në Zot; dhe nuk ka gjë në të cilën lutja nuk mund të bëhet e vërtetë, përveç nëse objekti i lutjes është në kundërshtim me urtësinë dhe mirësinë e Zotit dhe mirësinë e atij që falet... Lutu, i krishterë, me lutje të fortë, me gjithë forcën e shpirtit, lutje të zellshme dhe këmbëngulëse, lutje të mirë dhe të pastër, dhe nëse nuk e gjen këtë në veten tënde, lutu për vetë lutjen, dhe me këtë lutje do të fitosh çdo gjë të vërtetë dhe më pas do të fitosh të vërtetën. sepse ty, do të të çojë në Tabor, ose do të hapet Tabori në ty; Ai do të zbresë qiellin në shpirtin tënd dhe do ta ngrejë shpirtin tënd në qiell. Amen. Në të njëjtin predikim, Filaret mund t'u kishte kujtuar dëgjuesve atë që ndodhi më 12 maj 1820 në Tsarskoe Selo, kur pallati Znamensky u dogj atje, zjarri ishte gati të përhapej në ndërtesat fqinje. Ata nxorën ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit "Shenja" dhe, duke qëndruar para saj, perandori Aleksandër Pavlovich bërtiti me zë të lartë: - Nëna e Zotit! Shpëto shtëpinë time! Lutja e sinqertë që rrodhi nga buzët e sovranit pati një efekt të mrekullueshëm. Flaka e asaj lutjeje e shuajti flakën e zjarrit - era, si një kalë i zbutur, u kthye në drejtim të kundërt dhe zjarrfikësit arritën ta shuanin shpejt zjarrin. Më 24 gusht 1820, Filaret po kthehej nga Tveri në Shën Petersburg dhe gjatë rrugës shkroi poezinë "Kënga e mbrëmjes së një udhëtari". Në të ai shprehu të njëjtat ndjenja Preobrazhensky - ëndrrën e fluturimit të shpirtit në dritën Tabor: Shfaqja, drita e dëshiruar, Për shpirtin tim në hijen e mbrëmjes Mos e lini të endet vetëm! Por zemra pret në gur, ...Po, po, në të vërtetën dhe shenjtërinë Dhe përmes errësirës shoh dritën Tënde; Më 26 shtator 1820, Kryepeshkopi Filaret u transferua nga selia e Tverit në selinë e Yaroslavl. Dhe vendin e tij në Tver e zuri askush tjetër përveç Simeonit (Krylov-Platonov), i njëjti që dymbëdhjetë vjet më parë e shtyu Filaretin në monastizëm. Para kësaj, ai ishte peshkop i Tula dhe Belevsky, dhe më pas Kryepeshkop i Chernigov dhe Nizhyn. Dioqeza Yaroslavl-Rostov është më e vjetra në tokat ruse. Në vitin 991, një vit para krijimit të selisë peshkopale në Veliky Novgorod, predikuesit e besimit ortodoks arritën në tokën Rostov, të banuar nga paganë, dhe krijuan këtu një seli peshkopale. Në dioqezën Yaroslavl dhe Rostov punuan Shën Leonti i Rostovit, princi i shenjtë fisnik Aleksandër Nevski, i nderuari Sergji i Radonezhit, Shën Dhimitri i Rostovit dhe luftëtari i shenjtë i drejtë Theodore Ushakov. Në 1314, këtu u zbulua ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit Tolga dhe në vendin e shfaqjes u themelua një manastir. Në 1437, Kryqi i Goden u gjet mrekullisht në tokën Rostov, e cila më vonë u bë e famshme për mrekullitë e saj të shumta. Me bekimin e të nderuarit Irinarku i vetmuar dhe nën udhëheqjen e Mininit dhe Pozharskit, milicia u mblodh këtu, qeveria punoi dhe u prenë monedha. Në 1788, departamenti i peshkopit në pushtet u transferua nga Rostovi i Madh në Yaroslavl, ku një seminar teologjik kishte funksionuar që nga viti 1747. Kryepeshkopi Filaret u bë peshkopi i gjashtëdhjetë e tetë i dioqezës Yaroslavl dhe Rostov. Paraardhësi i tij Anthony (Znamensky) u sëmur rëndë dhe në verë paraqiti një kërkesë për pension. Vlen të përmendet se Drozdov në selinë lokale duhej të quhej Filaret i dyti, pasi Filareti i parë, Kryepeshkopi i Rostovit dhe Yaroslavl, nuk ishte askush tjetër veçse babai i carit të parë nga familja Romanov, Mikhail. - Të krishterët! Përpiquni të jeni vërtet si Krishti, ngjituni me Krishtin me gjithë zemër nëpërmjet respektimit të mësimit dhe jetës së reveluar në Ungjill dhe nëpërmjet bashkimit të zellshëm të sakramenteve hyjnore që ai i la Kishës së tij, i bëri thirrje Filaretit në mesazhin e tij përshëndetës për kopenë e Jaroslavlit. Gjendja e punëve në dioqezë ishte e mjerueshme. Kjo dëshmohet në mënyrë elokuente nga fjalët e Filaretit nga letra e tij drejtuar abatit të manastirit Tolga, Gabriel (Rozanov), të datës 22 Prill 1821: "Nëse ti, vëlla, je i sëmurë nga një manastir dhe seminar, atëherë unë duhet të kisha vdekur shumë kohë më parë nga e gjithë dioqeza Yaroslavl". Por ai nuk ishte i destinuar të mbetej sundimtar i Yaroslavl për një kohë të gjatë, madje edhe më pak se ai i Tverit, pak më shumë se nëntë muaj. Dhe përpara tij ishte Moska.