Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821

Katechizm (katecheza) przetłumaczony z języka greckiego - nauczanie, pouczenie. Człowiek najczęściej nie jest gotowy na przyjęcie nauki chrześcijańskiej, jeśli od razu zaczyna od Ewangelii. Wymaga to przygotowania w postaci lektury katechizmu zawierającego główne przepisy doktryny chrześcijańskiej. Często przedstawiane są w formie pytań i odpowiedzi. Katechizm zawiera odpowiedzi na najczęstsze pytania teologiczne oraz podstawową edukację teologiczną przed chrztem. Przed przystąpieniem do pisania katechizmu Filaret opracował i opublikował „Tabele czytań z Pisma Świętego, prasy kościelnej i cywilnej, przeznaczone do celów edukacyjnych”. Wskazali, co należy czytać z Pisma Świętego na każdy dzień w roku. Wygląda to tak: O Najświętszym Zmartwychwstaniu Chrystusa w liturgii Dzieje Apostolskie 1, 1–8. Ew. W. 1, 1–17. Tego samego dnia w Nieszpory Ew. W. 20.19–25. Akty poniedziałkowe. 1, 12–17, 21–26. Ew. W. 1, 18–28. Wtorek Dzieje Apostolskie 2, 14–21. Ew. OK. 24, 12–35. Akty środowe. 2, 22–36. Ew. W. 1, 35–51. Czwartkowe Dzieje Apostolskie 2, 38–43. Ew. W. 3.1–15. Działa plamami. 3, 1–8. Fil. 2, 5–11. Ew. W. 2, 12–22. Sobota Dzieje Apostolskie 3, 11–16. Ew. W. 3, 22–33. Niedziela w Jutrzni Ew. Matt. 28, 16–20. W Liturgii Dziejów Apostolskich. 5, 12–20. Ew. W. 20, 19–31. Akty poniedziałkowe. 3, 19–26. Ew. W. 2, 1–11. Wtorek Dzieje Apostolskie 4, 1–10. Ew. W. 3, 16–21. Akty środowe. 4, 13–22. Ew. W. 5, 17–24. Czwartek. Dzieje Apostolskie 4, 23–31. Ew. W. 5, 24–30. Piątek Dzieje Apostolskie 5, 1–11. Ew. W. 5, 30 – 6, 2. Sobota Dzieje Apostolskie 5, 21–33. Ew. W. 6, 14–27. Tydzień 3, o Niosących Mirrę Niedziela w Jutrzni Ew. Mk. 16, 9–20. O liturgii Dzieje Apostolskie 6, 1–7. Ew. Mk. 15, 43 – 16, 8. Akty poniedziałkowe. 6, 8 – 7, 5, 47–60. Ew. W. 4, 46–54. Wtorek Dzieje Apostolskie 8, 5–17. Ew. W. 6, 27–33. Akty środowe. 8, 18–25. Ew. W. 6, 35–39. Czwartkowe Dzieje Apostolskie 8, 26–39. Ew. W. 6, 40–44. Piątek Dzieje Apostolskie 8, 40 – 9, 19. Ew. W. 6, 48–54. Sobota Dzieje Apostolskie 9, 20–31. Ew. W. 15, 17 – 16, 2. I tak dalej - dla każdego tygodnia koła rocznego. Stosowane skróty: „Dzieje Apostolskie”. - „Dzieje Apostolskie”, „Ev. In.” - „Ewangelia Jana”, „Ew. Mat.” - „Ewangelia Mateusza”, „Ev. Mk.” – „Ewangelia Marka”, „Fil.” - „List Apostoła Filipa” itp., Jak zwykle skraca się nazwy tekstów ewangelicznych. Obecnie tablice te umieszczane są na każdy dzień w corocznie wydawanym kalendarzu cerkiewnym. 15 marca 1819 roku Filaret wstąpił na drugi najwyższy szczebel hierarchicznej hierarchii kościoła – został podniesiony do godności arcybiskupa i objął pod swoją jurysdykcję diecezję twerską, jedną z najstarszych na Rusi – powstałą wkrótce po wyniesieniu na tron ​​wielkoksiążęcy księcia twerskiego Jarosława Jarosławowicza w XIII wieku. Jarosław został pochowany w 1271 roku przez pierwszego biskupa Tweru, mnicha Symeona z Połocka. Biskupi twerscy cieszyli się ogromnymi wpływami nie tylko w Twerze; wzywano ich do pełnienia roli arbitrów podczas sporów książęcych. Filaret (Drozdow) okazał się czterdziestym dziewiątym biskupem tweru po mnichu Symeonie. Do jego poprzedników można zaliczyć kompilator Paterikonu Peczerskiego, św. Arseny, cudotwórca z Kazania, św. Barsanufiusz, bojownik przeciwko schizmie i założyciel szkoły teologicznej Teofilakta (Łopatyńskiego) w Twerze. Trzydzieści pięć lat przed Filaretem na czele departamentu twerskiego stał jego patron i mentor jego młodości, metropolita Platon (Levshin). Filaret zastąpił na tym stanowisku arcybiskupa Serafina (Głagolewskiego), który niestety wkrótce stał się jego przeciwnikiem. Odtąd jego życie rozciągało się między Petersburgiem a Twerem. Większość czasu spędzał w północnej stolicy, ale musiał też nieustannie podróżować przez długi czas do podległego Tweru. Duże tournée po swojej diecezji mógł odbyć dopiero w maju-sierpniu 1820 r. Wcześniej dokończenie spraw w akademii i praca na Synodzie zajmowały mu dużo czasu. Konsekrując katedrę Narodzenia Pańskiego w klasztorze Narodzenia Pańskiego w Twerze, wygłosił kazanie na temat potrzeby zrozumienia przez parafian sensu swojej obecności w kościołach: „Chodzi o to, aby każdy dokładnie i bezstronnie zbadał siebie, czy widzi w duchu i czy odczuwa, jak powinien, w cerkwi Bożej obecność chwały Bożej. Jako epigraf do swego kazania wziął słowa z księgi proroka Ezechiela: "Chwała Pana jest w cerkwi, na drodze bram tych, którzy patrzą na wschód. Wziął ducha mojego i wprowadził mnie na dziedziniec wewnętrzny. I oto dom Pański był pełen chwały. Stanął i usłyszał głos ze cerkwi, mówiący do mnie: Synu człowieczy, widziałeś miejsce mojego tronu i miejsce podeszwy mojej stóp, gdzie moje imię będzie mieszkać w domu Izraela na wieki?” (Ezech. 43:4-7). – Ale co powiemy tym, których duchowe oczy są albo całkowicie zaślepione przez niewiarę, albo uszkodzone i przyćmione przez rozproszenie i zaniedbanie? Czy to przypadek, że kaznodzieja poruszył taki temat? Pewnie już widział, jak po przypływie wiary wywołanym kataklizmem 1812 roku, teraz, osiem lat później, kościoły znów zaczęły pustoszeć. Minie kolejne dziesięć lat, a inne kościoły, zwłaszcza w stolicach, nawet w wielkie święta będą puste. Przypomnijmy sobie opowieść Gogola „Nos”. To nie przypadek, że Nikołaj Wasiljewicz od razu wskazał, że akcja rozgrywa się 25 marca, czyli w jedno z dwunastych świąt Cerkwi – Zwiastowania. Major Kovalev trafia do jednego z głównych kościołów Petersburga - katedry kazańskiej. Dzieje się to o poranku, co oznacza, że ​​w cerkwi odbywa się uroczyste nabożeństwo. Powinno być tak wielu ludzi, że nie można się przecisnąć. Ludzie nadal chodzą tu do spowiedzi. Tutaj już wyspowiadali się i są gotowi przystąpić do Komunii św. Ale: „W kościele było niewielu wiernych; wszyscy stali tylko u wejścia do drzwi” – ​​pisze Gogol. A przy wejściu do kościoła, gdy w kościele nie ma zbyt wielu ludzi, ci, którzy właśnie weszli, zwykle wstają, aby zapalić świecę, zatrzymują się na chwilę, a następnie biegną dalej do swoich spraw. Dlatego kaznodzieja woła do wiernych: – Patrząc na sakralny blask widzialnej cerkwi, pomyślmy o niezrównanej wewnętrznej chwale, która w tajemniczy sposób w niej mieszka; i jeśli naszego ducha nie oświeci Boska wizja, jeśli naszego serca nie ożywią niebiańskie doznania, to w celu uzdrowienia naszej duszy dołożymy wszelkich starań, aby uchronić się od grzechów, które ją zaciemniają i pogrążają w duchowej nieczułości. Mniej więcej tego samego lata Filaret wygłosił bardzo niezwykłe kazanie na temat ubioru, a dokładniej, ile uwagi ostatnio ludzie przywiązują do tego, kto co ma na sobie. – Nadmiar pożywienia i napojów już na samym początku jest źródłem niemocy i chorób; a w dalszym ciągu może przerodzić się w powolne samobójstwo. Podobnie szkoda próżnych trosk o ubranie rozciąga się od ciała do duszy: to już nie jest drobnostka! Są ludzie, dla których te troski stanowią niemałą część ich codziennych zajęć i kradną ogromną część czasu absolutnie potrzebnego do zdobycia wieczności; to wcale nie jest drobnostka! W historii mody na Rusi rok 1820 można uznać za rok szczególny. Po wojnach z Napoleonem na długi czas modne stało się noszenie sukienek nawiązujących do starożytnych rosyjskich wzorów. Talia zniknęła, kobiety nosiły luźne ubrania. I tak w 1820 roku pojawiła się Talia i przystąpiła do walki o swoje prawa. Wydawało się, że wszyscy oszaleli - żony żądały od mężów coraz to nowych sukienek, które zamawiano z zagranicy, a gdy nie starczało pieniędzy, kupowały wzory, z których niestrudzone dziewczęta pańszczyźniane szyły nowomodne sukienki. Toczyły się prawdziwe bitwy pomiędzy tymi, którzy bronili rosyjskości w ubiorze, a tymi, którzy ulegli pokusie mody. Dlatego Filaret szczególną uwagę poświęcił tematowi ubioru. Niezrównany mistrz słowa, doskonale radzi sobie z tym tematem, zaskakując słuchaczy nieoczekiwanymi porównaniami. Porównuje chęć popisywania się w coraz to nowych strojach z chorobą i niewolnictwem: — Co oznacza ta duma, z jaką ktoś, kto nosi drogie ubrania, ledwie raczy spojrzeć na biedę odzianą w wory lub półnagą, — tę nienasycenie, z jakim niektórzy z dnia na dzień pogłębiają tę niestałość, z jaką tak często zmieniają strój? – Czy nie jest to coś podobnego do tego, co by się działo, gdyby chory zdecydował się być próżnym w kwestii mnogości swoich strupów i piękna swoich obowiązków; albo gdyby niewolnik, zmuszony do noszenia kajdan, chciał je mieć w wielkiej ilości i kuł najróżniejszą sztuką?.. Dlaczego jest to dla nas nieprzyjemne, skoro to nie dla nas przędy jedwabnik, to nie dla nas ziemia rodzi złoto, a morze – perłę? Po co takie dziecinne kaprysy?.. Dlaczego jeszcze często pragniemy, aby nasz ubiór przekraczał nie tylko wymogi konieczności, ale i przyzwoitości naszego stanu? Dlaczego czasami nie jesteśmy zadowoleni z NASZEJ biżuterii tylko dlatego, że nie została skradziona naszym najdalszym braciom? Od ubrań kaznodzieja przechodzi do biżuterii: „Nie wiem, co może nadać złotemu taką samą wagę na wadze rozsądnego człowieka, jak na wadze kupca, jeśli nie jest to ciężar kłopotów, którymi obarcza rodzaj ludzki”. To, co nazywa się najlepszą wodą w kamieniach, czyż nie są to łzy nieszczęsnych ofiar, które pogrzebano żywcem, głębiej niż umarli, w ciemnym brzuchu gór, aby wydobyć stamtąd te cenne drobiazgi? Jednocześnie nie głosi, że „każdy powinien odrzucić wszelki przepych i przywdziać łachmany”: - Istnieje rodzaj i stopień przepychu, a nawet przepychu w ubiorze, który nie wskazuje na stronniczość, ale na przyzwoitość, nie próżność, ale bogactwo, nie próżność, ale obowiązek. Ale troska bez końca, DUŻO bez miary, marnotrawstwo bez celu, codzienna zmiana ubioru tylko dlatego, że są ludzie, którzy mają podłość, żeby angażować się w tego rodzaju wynalazki, a że jest zbyt wielu niewolniczych podłości, aby naśladować te wynalazki z dzieciństwa - niesamowita lekkomyślność!.. Lepiej stracić tysiąc odznaczeń, niż oddać Wszechmogącemu najmniejszą plamę na duszy i sumieniu. I kończy swoje słowo cudownym przypomnieniem tej głównej szaty, którą musi nosić każdy prawdziwy chrześcijanin: - Elici zostali ochrzczeni w Chrystusa, przyoblekli się w Chrystusa. Jeszcze bardziej uderzające kazanie arcybiskup Philaret wygłosił w tym samym roku w święto Przemienienia Pańskiego: – Wysoki widok na górę Tabor. Prawdziwie widowisko, godne oglądania z podziwem, jak widzieli to apostołowie, i wspominania z triumfem, jak my to wspominamy obecnie. Nie na próżno ci, którzy byli świadkami wielkich zjawisk na Synaju i Horebie, nie na próżno Mojżesz i Eliasz pojawili się na Taborze. Tutaj zobaczą więcej niż tam. Na Synaju i Horebie moc i chwała Boga została objawiona ludziom poprzez siły widzialnej natury: na Taborze nie tylko Boskość ukazuje się ludziom, ale także ludzkość objawia się w Boskiej chwale. Mojżesz drżał na Synaju, Eliasz skarżył się na Horebie, u apostołów w Taborze radość jaśnieje przez grozę: dobrze, że tu jesteśmy. Główną cerkwią miasta była Katedra Przemienienia Pańskiego w Twerze; mieścił się w nim grobowiec wszystkich książąt twerskich. W związku z tym Przemienienie było tutaj świętem świątynnym. Dlatego też, przewidując rychłe przeniesienie do innej diecezji, abp Filaret chciał, aby jego kazanie zostało szczególnie zapamiętane przez mieszkańców Tweru. On, idąc za nauką św. Grzegorza Palamasa, mówił o wierze w moc modlitwy oraz o tym, że samo Przemienienie Chrystusa na Górze Tabor miało miejsce podczas wzmożonej modlitwy apostołów. Starał się udowodnić, że silna i skuteczna modlitwa nie jest, jak niektórzy uważają, jedynie darem wybranych: – Nie ma człowieka, którego modlitwa nie mogłaby stać się silna, gdyby mocno i szczerze tego pragnął, z wiarą i ufnością w Bogu; i nie ma niczego, w czym modlitwa nie mogłaby stać się rzeczywista, chyba że jej przedmiot jest sprzeczny z mądrością i dobrocią Boga oraz dobrocią modlącego się... Módl się, chrześcijaninie, modlitwą mocną, całą swoją duszą, modlitwą pilną i wytrwałą, modlitwą dobrą i czystą, a jeśli nie znajdziesz tego w sobie, módl się o samą modlitwę, a przez modlitwę najpierw zdobędziesz modlitwę prawdziwą i prawdziwą, wtedy to zwycięży z tobą wszystko i wszystko dla ciebie zdobędzie, doprowadzi cię do Taboru lub otworzy się w Tobie Tabor; On sprowadzi niebo do twojej duszy i wyniesie twoją duszę do nieba. Amen. W tym samym kazaniu Filaret mógł przypomnieć słuchaczom, co wydarzyło się 12 maja 1820 r. w Carskim Siole, kiedy spłonął tam Pałac Znamenskich, ogień miał się rozprzestrzenić na sąsiednie budynki. Wynieśli cudowną ikonę Matki Bożej „Znak” i stojąc przed nią cesarz Aleksander Pawłowicz głośno zawołał: - Matko Boża! Uratuj mój dom! Szczera modlitwa, która płynęła z ust władcy, przyniosła cudowny efekt. Płomień tej modlitwy zgasił płomień ognia – wiatr niczym oswojony koń skierował się w przeciwną stronę, a strażakom udało się szybko ugasić ogień. 24 sierpnia 1820 r. Filaret wracał z Tweru do Petersburga i w drodze napisał wiersz „Wieczorna pieśń podróżnika”. Wyraził w nim te same uczucia Preobrażeńskiego - marzenie o ucieczce duszy do światła Tabor: Ukaż się, pożądane Światło, Do mojej duszy w wieczornym cieniu Nie pozwól mu błąkać się samotnie! Ale serce czeka w kamieniu, ...Tak, tak, w prawdzie i świętości I przez ciemność widzę Twoje światło; 26 września 1820 r. arcybiskup Filaret został przeniesiony ze stolicy Twerskiej do stolicy Jarosławia. A jego miejsce w Twerze zajął nie kto inny jak Symeon (Kryłow-Płatonow), ten sam, który dwanaście lat temu nakłonił Filareta do monastycyzmu. Wcześniej był biskupem Tuły i Bielewskiego, a następnie arcybiskupem Czernigowa i Niżyna. Diecezja Jarosławia-Rostowa jest najstarszą na ziemiach rosyjskich. W 991 roku, na rok przed utworzeniem stolicy biskupiej w Nowogrodzie Wielkim, kaznodzieje prawosławia dotarli na zamieszkaną przez pogan ziemię rostowską i założyli tu stolicę biskupią. W diecezji jarosławsko-rostowskiej pracowali św. Leonty z Rostowa, święty szlachetny książę Aleksander Newski, czcigodny Sergiusz z Radoneża, święty Demetriusz z Rostowa i święty sprawiedliwy wojownik Teodor Uszakow. W 1314 roku odsłonięto tu cudowną ikonę Matki Bożej Tolskiej, a na miejscu objawienia założono klasztor. W 1437 roku na ziemi rostowskiej, która później zasłynęła z wielu cudów, cudownie odnaleziono Krzyż Godena. Z błogosławieństwem Czcigodnego Irinarchy Pustelnika i pod przewodnictwem Minina i Pożarskiego zebrała się tu milicja, rząd pracował i bito monety. W 1788 roku katedrę biskupa panującego przeniesiono z Rostowa Wielkiego do Jarosławia, gdzie od 1747 roku działało seminarium duchowne. Arcybiskup Filaret został sześćdziesiątym ósmym biskupem diecezji jarosławsko-rostowskiej. Jego poprzednik Antoni (Znamenski) poważnie zachorował i latem złożył wniosek o przejście na emeryturę. Warto zauważyć, że Drozdow na tutejszej stolicy powinien był nazywać się Filaret drugi, gdyż pierwszym Filaretem, arcybiskupem Rostowa i Jarosławia, był nikt inny jak ojciec pierwszego cara z rodu Romanowów, Michaił. - Chrześcijanie! Starajcie się być prawdziwie Chrystusowi, całym sercem złączyć się z Chrystusem poprzez trzymanie się nauki i życia objawionego w Ewangelii oraz przez sumienne przystępowanie do Boskich sakramentów, które pozostawił swojemu Kościołowi – zaapelował Filaret w swoim pozdrowieniu do jarosławskiej owczarni. Sytuacja w diecezji była opłakana. Wymownie świadczą o tym słowa Filareta z jego listu do opata klasztoru w Tołdze Gabriela (Rozanow) z 22 kwietnia 1821 r.: „Jeśli ty, bracie, jesteś chory z jednego klasztoru i seminarium, to ja już dawno powinienem umrzeć z całej diecezji jarosławskiej”. Ale nie było mu przeznaczone pozostać władcą Jarosławia długo, nawet krócej niż w Twerze, nieco dłużej niż dziewięć miesięcy. A przed nim była Moskwa.