Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

5 липня 1817 року до Благовіщенського храму Олександро-Невської лаври принесли труну з тілом покійного генерал-лейтенанта Павла Олександровича Строганова. Друг дитинства Олександра I, однодумець з реформ, який розділив із ним гіркоту розгрому під Аустерліцем. Лихий рубака, бив французів, турків, ходив з Багратіоном на Аландські острови, у Бородинському бою бився, як лев, замінивши собою пораненого генерала Тучкова, бився при Тарутині, Малоярославці, Червоному, під Лейпцигом, Гамбургом. Всі груди в орденах. У битві під Краоном Павла Олександровича спіткало страшне горе – французьким ядром знесло голову його дев'ятнадцятирічного сина Сашеньке. Оговтатися від цього горя він не зміг, став хворіти, у нього відкрилася сухота. І ось передчасно згас у сорок три роки... Сам імператор та його брати Микола та Михайло прийшли попрощатися з тим, кого любили з дитинства. Слово перед похованням було надано архімандриту Філарету. Почав він його з довгого звернення до покійного і лише потім перейшов до розмови зі присутніми. Це було красиво і всіх рушило. Розчулений імператор особисто дякував красномовному проповіднику. Потім спитав митрополита, чи не час підвищити Філарета в духовному сані, і через вісімнадцять днів за поданням санкт-петербурзького митрополита Амвросія (Подобедова) архімандриту Філарету наказано бути єпископом Ревельським, вікарієм Санкт-Петербурзької єпархії і керуючим монастирем з ним. Старіючий Амвросій дуже і дуже радий був отримати в своє розпорядження як вікар такого чудового єпископа. Грецькою «єпископ» означає просто «наглядач». Так називали себе апостоли (Дії 1:20). Від них таке назва архієрея перейшло в ужиток всієї християнської церкви. На початку XIX століття вище за єпископа були тільки архієпископ і митрополит. Нині, як і в допетровські часи, вище за митрополита – патріарх. 5 серпня в Троїцькому соборі Олександро-Невської лаври архімандрит Філарет постав перед митрополитом Амвросієм і той висвятив його на єпископа. Новопоставлений схилив коліна перед Святим престолом, на його голову поклали Євангеліє письменами вниз. Митрополит прочитав таємнодосконалу молитву. Потім, після ектенія, відбулося вбрання в архієрейські одяги. Присутні архіпастирі вітали єпископа Філарета братнім цілуванням. Поблизу мощів святого благовірного князя Олександра Невського йому було вручено пастирське жезло. Нинішній митрополит Таллінський та Естонський Корнілій (Якобе) – двадцять четвертий за рахунком першоєрарх Естонської православної єпархії. Незабутній патріарх Алексій II (Рідігер) був його попередником на цій посаді, двадцять третім. А першим у 1817 році став єпископ Філарет (Дроздов). Таллін носив шведську назву Ревель. Ревельська єпархія щойно утворилася як підпорядкована Санкт-Петербургу, і тому єпископ називався вікарним. Вікарій означає намісник. Тридцятип'ятирічному Філарету судилося розпочати створення нової єпархії. Відпочинком для нього завжди служило не пусте проведення часу, а якесь нове діло. Переклад Євангелія закінчено, в академії справи йдуть добре, що ж можна зайнятися і ревельськими перебудовами. Восени 1817 року разом із двором Філарет вирушив до Москви. Там відзначалася п'ятирічна річниця втечі Наполеона з Першопрестольної. 12 жовтня разом з імператором єпископ Філарет прибув до Лужників і молився з Олександром під склепінням храму Тихвінської Божої Матері. Потім вирушили на Москву-річку, де звершили водосвяття. Після цього на Воробйових горах цар заклав перший камінь у основу храму Христа Спасителя. Так почав здійснюватися план архітектора Вітберга, якому не судилося остаточне втілення. Філарет не відчував захоплення з приводу задумів цього архітектора. Швед Карл Магнус Вітберг був видним масоном із гуртка Лабзіна і мріяв втілити у новому величному храмі свої масонські ідеї. Цим він захопив обер-прокурора Голіцина, і той відстоював проект Вітберга перед государем. Щоб не бентежити російські серця тим, що храм будуватиме швед, Вітберг у 1817 році прийняв православне хрещення і став писатися не Карлом Магнусом, а Олександром Лаврентійовичем, причому хрещеним батьком його став сам государ. Проект 1817 року чудовий. Це був би храм, подібний до Ісаакіївського собору Петербурга, але трикупольний, він стояв би на Воробйових горах, височіючи над усією Москвою, прикрашений безліччю колон, на ті часи – найвища будівля в Європі. У певному віддаленні від нього по обидва боки повинні були височіти дві величезні колони, перша – побудована з ворожих гармат, захоплених 1812 року, друга – з ворожих гармат, узятих під час Закордонного походу 1813–1814 років. Передбачалося будівництво та підземного храму. Власне в самих проектах храму, висунутих Вітбергом, важко знайти щось погане. Однак сам факт, що архітектор – найбільший масон і улюбленець Голіцина і що зведення храму за проектом Вітберга масони порівнювали із відтворенням храму Соломона, насторожував архієреїв, включаючи Філарета. Була ще одна важлива тема для суперечок, яку побачив Микола Михайлович Карамзін, який першим заперечив Вітбергу. Архітектор замислив створення московського Ватикану, релігійного граду всередині Москви. Таким чином, як у Римі, в Москві мало утворитися два центри – Кремль як осередок світської влади та Воробйові гори як осередок влади церковної. У масонських колах, до яких належав і Вітберг, давно була люб'язною думка про повалення Кремля як стародавнього символу російського православ'я. Ще не був забутий запаморочливий проект Баженова, що мав на увазі знесення Кремля і побудова на його місці якоїсь подоби того, що ми маємо в центрі Петербурга. Проект Баженова не здійснився. Тепер за проектом Вітберга Кремль мав розділити долю римського Латерана, що став осередком християнської церкви при імператорі Костянтині, але пішов на другий план після того, як за покровителя ідей «Відродження» папі Юлії II столицею католицизму став Ватикан. Ось я тримаю у своїх руках наше домашнє «Святе Євангеліє»: Санкт-Петербург, синодальна друкарня, 1911, видання сімдесят п'яте. А тоді вийшло перше. Біблійне суспільство радісно доповідало: «Євангеліє російською мовою, очікуване з нетерпінням, прийняте з надзвичайним задоволенням і помножило ще більше бажання читати слово Боже... Не можна не згадати тут про ту радість, з якою приймаються одноплемінниками нашими ці книги словес Господніх на природі користі, якої від цього можна очікувати; Така користь найбільше передбачається для юнацтва, яке постачається цими книгами. Воістину можна сказати, що справа перекладу є найбільшим благодіянням для російського народу, здавна похилого до благочестя і завжди прагне просвіщення духовного, Божественного...» Але знайшлися і дуже завзяті противники нового перекладу і перш за все члени патріотичного товариства «Бесіда любителів російського слова» на чолі з вождем консервативної думки в Росії – віце-адміралом Олександром Семеновичем Шишковим. Цей «чоловік вітчизнолюбний», безперечно, є одним із стовпів російської культури XIX століття. У молодості бравий моряк, що з ранніх років одночасно почав захоплюватися філологією і перекладати російською мовою іноземні книги, він був стійким противником засмічення російської мови іноземщиною і успішно боровся за збереження самобутності нашої мови. За імператора Павла він став як флотоводцем, а й офіційним істориком флоту. За Олександра Шишкова відсунули молоді реформатори. Тоді ж виникла ворожнеча між ним та Голіциним, якого пристойний Олександр Семенович люто ненавидів як вискочку та фанфарона. У 1803 році Шишков опублікував свою найважливішу працю «Міркування про стару і нову мову російської мови». У 1805 році побачив світ його переклад «Слова про похід Ігорів». 1811-го він створив товариство «Розмова любителів російського слова». Всі ми пам'ятаємо, як бешкетники, дуріючи над прагненням Шишкова знаходити російську заміну іноземним словам, придумали таку дразнилку: «Дорошище йде по гульбищу з ганьби на ристалище», що в перекладі на іноземні запозичені слова означало: «Франт йде бульваром з театру. Пам'ятаймо і злі епіграми Пушкіна на Шишкова. Але якщо уважно прочитати шишківське «Міркування про старий і новий склад», що містить великий словник російських слів, які Олександр Семенович пропонував воскресити, замінюючи ними заморські, неважко побачити, як багато цих слів Пушкін використовував у своїх творах, тим самим провівши в життя мрії Шиш Тож і Олександр Семенович доклав руку до створення російської літературної мови. І навіть дуже. На початку 1818 року у Казанському соборі Санкт-Петербурга єпископ Ревельський виголосив проповідь перед приведенням до присяги дворянства і громадян обрання суддів. Вона примітна тим, що в ній він говорить про довіру, якою Господь наділив сучасну людину. У давнину Бог сам судив «розтлінний перший світ і визначив йому страту потопу; судив гордих вавилонян і покарав змішанням мов; розбещених содомлян і, як прозорливий лікар душ і тілес, цілі гради їх, як невиліковні і заразливі струпи на обличчі землі, випалив вогнем і жупелом». Але що більше відходила людина від звіроподібності, то більше Господь довіряв суди людині. І так буде надалі, але лише за однієї умови, що судді пам'ятатимуть про Бога і Його суд, який страшний, якщо судді злочинні. – Чи бачите, нарешті, що ви творите, котрі обирають суддів та влаштовують суд? - Звертався Філарет до присутніх. – Ви приготовляєте знаряддя самому Богові; для Нього влаштовуєте ви святилище. І як улаштування суду, так само, як і сам суд, Його є, то й ви самі стаєте знаряддям Його; ваш стан сонм Господній є... Непогано б і сьогоднішнім суддям час від часу перечитувати це полум'яне та повчальне слово Філарета! Незабаром архієпископ Михайло став і членом Біблійного товариства, в якому відразу вступив у ворожнечу з Голіциним, вважаючи його шкідливим розповсюджувачем протестантської зарази та містичного нісенітниці. 1818 ознаменувався виходом у світ перших восьми томів карамзинської «Історії держави Російського», встановленням пам'ятника Мініну і Пожарському на Червоній площі Москви, відкриттям Варшавського сейму, народженням у государя племінника Олександра, майбутнього імператора Олександра II, смертю отамана Платла та фельд "Союз благоденства". Майбутні декабристи були прихильниками новомодної ланкастерської системи освіти, коли учні старших класів беруть він частково обов'язки вчителів. У цьому їх устремління збігалися з устремліннями багатьох членів Біблійного товариства, таких самих прихильників ланкастерства. Так химерно в Біблійному суспільстві одночасно вживалися Філарет і його перекладачі з лібералами-західниками, багато з яких були масонами, що ніяк не поєднується з православ'ям! Зрозуміло, жодного духовного єднання з вільнодумцями у Філарета і не могло. Він просто завжди, як тепер заведено говорити, тримав «руку на пульсі», намагався читати все, чим захоплювалося тодішнє петербурзьке світло, включаючи містиків – Франсуа Фенелона, Карла фон Еккаргсгаузена, Юнга-Штіллінга, Мейстера Екхарта, і все це охоче обговорював з міхом. З Америки до Петербурга наринули квакери, прихильники містичного вчення, згідно з яким людина повинна прагнути до того, щоб її душа і плоть здригалися, відчуваючи силу Господню. Від слова «quake» – «здригатися», власне, і походить назва самої секти. Філарет і з квакерами охоче спілкувався, щоб знати, чим дихають вони, яких так люб'язно вітають і вислуховують у столичних вітальні.