Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

Më 5 korrik 1817, një arkivol me trupin e gjeneral-lejtnantit të ndjerë Pavel Alexandrovich Stroganov u soll në Kishën e Shpalljes së Lavrës Alexander Nevsky. Një mik fëmijërie i Aleksandrit I, një person me të njëjtin mendim për reformat, i cili ndau me të hidhërimin e humbjes në Austerlitz. Një zhurmë e fortë, ai mundi francezët dhe turqit, shkoi me Bagration në Ishujt Aland, luftoi si një luan në Betejën e Borodino, duke zëvendësuar gjeneralin e plagosur Tuchkov, luftoi në Tarutino, Maloyaroslavets, Krasny, afër Leipzig, Hamburg. I gjithë gjoksi është i zbukuruar me porosi. Në betejën e Craon, Pavel Alexandrovich pësoi një fatkeqësi të tmerrshme - një top francez i shpërtheu kokën djalit të tij nëntëmbëdhjetë vjeçar Sashenka. Ai nuk mundi të shërohej nga ky pikëllim, filloi të sëmurej dhe zhvilloi konsumin. Dhe pastaj vdiq para kohe në moshën dyzet e tre... Vetë perandori dhe vëllezërit e tij Nikolai dhe Mikhail erdhën për t'i thënë lamtumirë atij që kishin dashur që nga fëmijëria. Fjala para varrimit iu dha Arkimandrit Filaret. Ai e filloi me një fjalim të gjatë drejtuar të ndjerit dhe vetëm më pas kaloi në një bisedë me të mbledhurit. Ishte e bukur dhe i preku të gjithë. Perandori i prekur e falënderoi personalisht predikuesin elokuent. Pastaj ai e pyeti Mitropolitin nëse ishte koha për të promovuar Filaretin në klerik dhe tetëmbëdhjetë ditë më vonë, me propozimin e Mitropolitit të Shën Petersburgut Ambrose (Podobedov), Arkimandrit Filaret u urdhërua të ishte peshkop i Revelit, vikar i dioqezës së Shën Petersburgut, duke i lënë atij postin e rektorit të Akademisë së Pavarësisë. Ambrozi i moshuar ishte shumë, shumë i lumtur që kishte në dispozicion një peshkop kaq të mrekullueshëm si famullitar. Në greqisht, "peshkop" do të thotë thjesht "mbikëqyrës". Kështu e quanin veten apostujt (Veprat 1:20). Prej tyre ky titull i peshkopit kaloi në përdorim në të gjithë kishën e krishterë. Në fillim të shekullit të 19-të, vetëm kryepeshkopi dhe mitropoliti ishin më lart se peshkopi. Tani, si në kohën e para-Petrinës, patriarku është më i lartë se mitropoliti. Më 5 gusht, në Katedralen e Trinitetit të Lavrës së Aleksandër Nevskit, arkimandriti Filaret doli përpara Mitropolitit Ambrose, i cili e shuguroi peshkop. I porsa shuguruari u gjunjëzua para Fronit të Shenjtë dhe Ungjilli iu vendos mbi kokë me shkronjat e kthyera nga poshtë. Mitropoliti lexoi lutjen e fshehtë. Më pas, pas litanive, u bë veshja me rrobat e peshkopit. Kryepastorët e pranishëm e përshëndetën peshkopin Filaret me një puthje vëllazërore. Pranë relikteve të princit të shenjtë fisnik Aleksandër Nevskit, atij iu dha një staf baritor. Mitropoliti aktual i Talinit dhe Estonisë Cornelius (Jacobe) është Hierarku i Parë i njëzet e katërt i Dioqezës Ortodokse Estoneze. Patriarku i paharruar Aleksi II (Ridiger) ishte paraardhësi i tij i njëzet e tretë në këtë post. Dhe i pari në 1817 ishte peshkopi Filaret (Drozdov). Talini mbante emrin suedez Revel. Dioqeza e Revalit sapo ishte formuar në varësi të Shën Petersburgut dhe për këtë arsye peshkopi u quajt sufragan. Vikar do të thotë famullitar. Tridhjetë e pesë vjeçari Filaret ishte i destinuar të fillonte krijimin e një dioqeze të re. Relaksimi për të nuk ishte gjithmonë një kalim kohe boshe, por një aktivitet i ri. Përkthimi i Ungjillit ka përfunduar, gjërat po shkojnë mirë në akademi, kështu që ne mund të fillojmë të punojmë për rindërtimet e Revel. Në vjeshtën e vitit 1817, Filaret shkoi në Moskë me gjykatën. Aty u festua pesëvjetori i ikjes së Napoleonit nga Selia Nënë. Më 12 tetor, së bashku me perandorin, peshkopi Filaret mbërriti në Luzhniki dhe u lut me Aleksandrin nën harqet e Kishës së Nënës së Zotit Tikhvin. Më pas shkuam në lumin Moskë, ku bëmë bekimin e ujit. Pas kësaj, në Kodrat Sparrow, mbreti vuri gurin e parë për themelin e Katedrales së Krishtit Shpëtimtar. Kështu filloi të zbatohej plani i arkitektit Vitberg, i cili nuk ishte i destinuar të zbatohej përfundimisht. Filaret nuk ishte i kënaqur me planet e këtij arkitekti. Suedezi Karl Magnus Witberg ishte një mason i shquar nga rrethi i Labzinit dhe ëndërronte të mishëronte idetë e tij masonike në një kishë të ri madhështor. Me këtë, ai mahniti Kryeprokurorin Golitsyn dhe mbrojti projektin e Vitberg me të gjitha forcat para sovranit. Për të mos ngatërruar zemrat ruse me faktin se kisha do të ndërtohej nga një suedez, Witberg pranoi pagëzimin ortodoks në 1817 dhe filloi të shkruante veten jo si Karl Magnus, por si Alexander Lavrentievich, dhe vetë sovrani u bë kumbari i tij. Dizajni i 1817 është i mahnitshëm. Do të ishte një kishë i ngjashëm me Katedralen e Shën Isakut në Shën Petersburg, por me tre kupola, do të qëndronte në kodrat e Sparrow, që ngrihej mbi të gjithë Moskën, zbukuruar me shumë kolona, ​​në atë kohë ndërtesa më e lartë në Evropë. Në një distancë prej saj, në të dy anët, duhet të ishin ngritur dy kolona të mëdha, e para - e ndërtuar nga topat e armikut të kapur në 1812, e dyta - nga topat e armikut të marra gjatë Fushatës së Jashtme të 1813-1814. Ishte planifikuar të ndërtohej një kishë nëntokësor. Në fakt, është e vështirë të gjesh ndonjë gjë të dënueshme në vetë projektet e kishës të paraqitura nga Vitberg. Megjithatë, vetë fakti që arkitekti është një Frimason i madh dhe i preferuari i Golitsinit dhe se ndërtimi i kishës sipas dizajnit të Vitberg u krahasua nga masonët me rindërtimin e tempullit të Solomonit, i alarmoi peshkopët, përfshirë Filaretin. Kishte një temë tjetër të rëndësishme për debat, e cila u pa nga Nikolai Mikhailovich Karamzin, i cili ishte i pari që kundërshtoi Vitberg. Arkitekti konceptoi krijimin e Vatikanit të Moskës, një qytet fetar brenda Moskës. Kështu, si në Romë, në Moskë do të formoheshin dy qendra - Kremlini si qendër e pushtetit laik dhe Kodrat e Sparrow si qendër e pushtetit kishtar. Në qarqet masonike, të cilave i përkiste Witberg, ideja e rrëzimit të Kremlinit si simbol i lashtë i Ortodoksisë Ruse ishte mirëpritur prej kohësh. Projekti marramendës i Bazhenovit, i cili përfshinte prishjen e Kremlinit dhe ndërtimin në vend të tij të diçkaje të ngjashme me atë që kemi në qendër të Shën Petersburgut, ende nuk është harruar. Projekti i Bazhenov nuk u realizua. Tani, sipas projektit të Witberg, Kremlini duhej të ndante fatin e Lateranit romak, i cili u bë qendra e kishës së krishterë nën Perandorin Konstandin, por u zbeh në sfond pasi Vatikani u bë kryeqyteti i katolicizmit nën patronazhin e ideve të "Rilindjes", Papa Julius II. Karamzin ishte i pari që e kundërshtoi një ide të tillë; në qarqet e kishës, natyrisht, ata e mbështetën atë dhe jo Vitberg. Por çfarë të bëja, më duhej të duroja mendimet dhe preferencat e sovranit. Vendosja e gurit të themelit u shenjtërua, filloi ndërtimi dhe Filaret, së bashku me perandorin, në fund të festimeve të Moskës, u kthyen në kryeqytetin verior. Në fund të vitit 1817, u botua një botim i dhjetëmijë i katër Ungjijve me tekste paralele të përkthyera nga prifti Gerasim Pavsky, Arkimandriti Moisiu (Bogdanov-Platonov-Antipov), Arkimandriti Polikarp (Goitannikov) dhe Peshkopi Filaret (Drozdov). Këtu po mbaj në duar “Ungjillin tonë të Shenjtë” të bërë vetë: Shën Petersburg, Shtypshkronja Sinodal, 1911, botimi i shtatëdhjetë e pestë. Dhe pastaj doli i pari. Shoqëria Biblike raportoi me gëzim: «Ungjilli në rusisht, i pritur me padurim, u prit me kënaqësi të jashtëzakonshme dhe e shtoi dëshirën për të lexuar fjalën e Perëndisë edhe më shumë... Është e pamundur të mos përmendim këtu gëzimin me të cilin këta libra të fjalëve të Zotit priten nga bashkëfisnitarët tanë në një gjuhë të natyrshme, të kuptueshme për këdo, dhe as të shpjegohet aq sa dobia mund t'ju japë kushdo; të furnizuar me këto libra, me të vërtetë mund të themi se puna e përkthimit është bekimi më i madh për popullin rus, i cili ka qenë i prirur drejt devotshmërisë që nga kohërat e lashta dhe ka pasur gjithmonë etje për ndriçim shpirtëror, hyjnor. Por kishte edhe kundërshtarë shumë të zellshëm të përkthimit të ri, dhe mbi të gjitha anëtarë të shoqërisë patriotike "Biseda e të dashuruarve të fjalës ruse", të udhëhequr nga udhëheqësi i mendimit konservator në Rusi, zëvendësadmirali Alexander Semenovich Shishkov. Ky "burrë atdhedashës" është padyshim një nga shtyllat e kulturës ruse të shekullit të 19-të. Në rininë e tij, një marinar trim, i cili që në moshë të re njëkohësisht filloi të interesohej për filologji dhe përkthente libra të huaj në rusisht, ai ishte një kundërshtar i vendosur i bllokimit të gjuhës ruse me gjuhë të huaj dhe luftoi me sukses për të ruajtur origjinalitetin e të folurit tonë. Nën Perandorin Pal, ai u bë jo vetëm një komandant detar, por edhe një historian zyrtar i flotës. Nën Aleksandër Shishkov, reformatorët e rinj u larguan mënjanë. Në të njëjtën kohë, u ngrit armiqësia midis tij dhe Golitsyn, të cilin i nderuari Alexander Semenovich e urrente ashpër si një fillestar dhe një fanfare. Në 1803, Shishkov botoi veprën e tij më të rëndësishme, "Diskursi mbi rrokjet e vjetra dhe të reja të gjuhës ruse". Në 1805, u botua përkthimi i tij i "Përralla e Fushatës së Igorit". Në 1811, ai krijoi shoqërinë "Biseda e Dashamirëve të Fjalës Ruse". Të gjithë e mbajmë mend se si njerëzit e djallëzuar, duke bërë budallallëqe me dëshirën e Shishkovit për të gjetur një zëvendësues rus të fjalëve të huaja, dolën me ngacmimin e mëposhtëm: "Shtëpia e mirë po ecën nëpër bulevard nga turpi në lista", që, e përkthyer në fjalë të huaja të huazuara, do të thoshte: "Një dansi po ecën përgjatë bulevardit nga cirku në teatër". Ne kujtojmë gjithashtu epigramet e liga të Pushkinit mbi Shishkov. Por nëse lexoni me kujdes "Diskursi mbi rrokjen e vjetër dhe të re" të Shishkovit, i cili përmban një fjalor të gjerë të fjalëve ruse që Alexander Semenovich propozoi të ringjalleshin, duke i zëvendësuar ato me ato jashtë shtetit, nuk është e vështirë të shihet se sa nga këto fjalë Pushkin përdori në veprat e tij, duke sjellë kështu në jetë ëndrrat e Shishkov! Pra, Aleksandër Semenovich pati gjithashtu një dorë në krijimin e gjuhës letrare ruse. Dhe madje shumë. Gjatë viteve të ngritjes patriotike të lidhur me luftën kundër Napoleonit, Shishkov erdhi në gjykatë dhe në 1812 - 1814, kur u hoq Speransky, ai mbajti postin e Sekretarit të Shtetit, i dyti më i rëndësishëm në Perandorinë Ruse pas sovranit. Në 1814, ai u zëvendësua nga Alexey Nikolaevich Olenin, por ndërsa mbeti në Këshillin e Shtetit, Alexander Semenovich vazhdoi të ishte një nga shtetarët më me ndikim të perandorisë. Kur në 1817 lindi Ministria e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik, e drejtuar nga Golitsyn i urryer, Shishkov, natyrisht, u bë menjëherë një armik i ashpër i këtij institucioni. Ai nuk pushoi së luftuari kundër Shoqërisë Biblike, duke i quajtur hapur anëtarët e saj bashkëpunëtorë të protestantizmit botëror. Ai akuzoi Golitsin për një rënie të moralit, të menduarit të lirë dhe misticizëm anti-ortodoks. Shishkov tha: “Duket sikur të gjitha shkollat ​​janë kthyer në shkolla të shthurjes dhe kushdo që do të dalë prej andej do të tregojë menjëherë se është joshur nga rruga e vërtetë dhe koka i është mbushur me boshllëk dhe zemra e tij është mbushur me krenari, armiku i parë i maturisë”. Dhe për përkthimet e Biblës në një gjuhë të re, Alexander Semenovich foli kështu: "Këto janë përkthime nga gjuha e kishës në gjuhën e teatrit". Megjithatë, betejat kryesore të Shishkovit me Shoqërinë Biblike ishin ende për të ardhur, dhe ndërsa Aleksandër Semenovich vetëm ankohej, Ungjilli i ri po përhapej me shpejtësi. Më 1818 u botua botimi i dytë, dhe në 1819 - i treti, me shtimin e "Veprave të Apostujve të Shenjtë". Në fillim të vitit 1818, në Katedralen Kazan të Shën Petersburgut, peshkopi i Revel mbajti një predikim përpara betimit të fisnikërisë dhe qytetarëve për të zgjedhur gjyqtarët. Shquhet për faktin se në të ai flet për besimin që Zoti i ka dhuruar njeriut modern. Në kohët e lashta, vetë Perëndia gjykoi «botën e parë të korruptuar dhe përcaktoi për të ekzekutimin e përmbytjes; gjykoi babilonasit krenarë dhe i dënoi me ngatërrim gjuhësh; sodomitët e korruptuar dhe, si një mjek i zgjuar shpirtëror e trupash, dogji qytete të tëra prej tyre, si një plagë e pashërueshme, me fytyrë të pashërueshme dhe infektive në tokë». Por sa më shumë që një person largohej nga kafshët, aq më shumë Zoti ia besonte gjykimin njeriut. Dhe kështu do të jetë në të ardhmen, por vetëm me një kusht: që gjyqtarët të kujtojnë Zotin dhe gjykimin e Tij, gjë që është e tmerrshme nëse gjyqtarët janë kriminelë. – E shihni më në fund se çfarë po bëni, duke zgjedhur gjyqtarë dhe duke organizuar gjykatën? – iu drejtua Filaret të pranishmëve. – Po përgatit instrumente për vetë Zotin; për të ju po ndërtoni një vend të shenjtë. Dhe duke qenë se dispensimi i gjykatës, ashtu si vetë gjykata, është i Tij, atëherë ju vetë bëheni instrumentet e Tij; klasa juaj është asambleja e Zotit... Do të ishte mirë që gjyqtarët e sotëm ta rilexonin herë pas here këtë fjalë të zjarrtë dhe udhëzuese të Filaretit! Më 21 maj 1818, ndërroi jetë i dyti nga mbrojtësit më të lartë të Filaretit, i pari prej të cilëve ishte Platoni. Tani Peshkopi Ambrozi ka ndërruar jetë. Për arsye shëndetësore, ai u transferua në departamentin e Novgorodit, ku u largua nga kjo botë e vdekshme. Vendi i Ambrose u zëvendësua nga një bari tjetër i mrekullueshëm - Mitropoliti Michael (Desnitsky). Ai ishte shumë i arsimuar, fliste lehtësisht gjuhë të ndryshme dhe kishte dhuntinë e predikimit. Perandori Pal e bëri atë një presbiter në oborr. Një pikëllim i rëndë shpërtheu në jetën e At Mikhail - ai humbi gruan dhe fëmijët e tij menjëherë. Pas kësaj, ai u bë murg. Tonsurimi u bë në Gatchina në prani të të gjithë familjes perandorake. Për një kohë të gjatë ai ishte Kryepeshkop i Chernigov. Më 1813 u thirr në Shën Petersburg për të marrë pjesë në Sinodin e Shenjtë. Më 30 gusht 1814, ai mori titullin anëtar i Sinodit dhe anëtar i Komisionit të Shkollave Teologjike, dhe më pas mori titullin anëtar i Shoqërisë Humane dhe Akademisë Ruse. Së shpejti, Kryepeshkopi Michael u bë anëtar i Shoqërisë Biblike, në të cilën ai hyri menjëherë në armiqësi me Golitsyn, duke e konsideruar atë një shpërndarës të dëmshëm të infeksionit protestant dhe marrëzive mistike. Viti 1818 u shënua nga botimi i tetë vëllimeve të para të "Historisë së Shtetit Rus" të Karamzinit, ngritja e një monumenti për Minin dhe Pozharsky në Sheshin e Kuq të Moskës, hapja e Sejmit të Varshavës, lindja e nipit të sovranit Aleksandër, perandorit të ardhshëm Aleksandër II, si dhe vdekjes së Barklait de Marshit dhe Marshit. krijimi i shoqërisë sekrete “Bashkimi i Mirëqenies”. Decembristët e ardhshëm ishin mbështetës të sistemit të ri arsimor Lancastrian, në të cilin nxënësit e shkollave të mesme marrin një pjesë të përgjegjësive të mësuesve. Në këtë, aspiratat e tyre përkonin me aspiratat e shumë anëtarëve të Shoqërisë Biblike, të cilët ishin gjithashtu mbështetës të lancastrianizmit. Në një mënyrë kaq të çuditshme, në Shoqërinë Biblike, Filareti dhe përkthyesit e tij bashkëjetuan njëkohësisht me liberalët perëndimorë, shumë prej të cilëve ishin masonë, gjë që në asnjë mënyrë nuk përputhet me Ortodoksinë! Sigurisht, Filareti nuk mund të kishte asnjë unitet shpirtëror me mendimtarët e lirë. Ai thjesht gjithmonë, siç thonë tani, e mbante "gishtin në puls", u përpoq të lexonte gjithçka për të cilën ishte e interesuar shoqëria e Shën Petersburgut të asaj kohe, përfshirë mistikët - Francois Fenelon, Karl von Eckargshausen, Jung-Stilling, Meister Eckhart, dhe me dëshirë i diskutoi të gjitha këto me mistikët dhe masonët si Labinhzin. Kuakerët, përkrahës të mësimit mistik, sipas të cilit njeriu duhet të përpiqet që t'i dridhet shpirti dhe mishi, duke ndjerë fuqinë e Zotit, të derdhur nga Amerika në Shën Petersburg. Në fakt, emri i vetë sektit vjen nga fjala "tërmet" - "të dridhem". Filareti komunikoi me dëshirë me kuakerët për të ditur se çfarë po merrnin frymë, të cilët ata i mirëpritën dhe i dëgjonin në dhomat e ndenjjes së kryeqytetit. Por “duke mbajtur gishtin në puls”, ai mbeti Filaret, pa u bërë as mistik, as mason, as kuaker. Duke qenë, siç besohej, "njeriu i Golitsyn", ai bëri vetëm haraç për patronazhin që i dha Aleksandër Nikolaevich, por në asnjë mënyrë nuk u bë i njëjtë me kryeprokurorin, dhe ai kurrë nuk u bë vërtet ortodoks dhe madje edhe në fe kërkoi shpëtim për veten e tij nga mërzia e jetës dhe diversiteti më i madh. Dhe Filaretit nuk i pëlqente mënyra se si Golitsyn u dha patronazh të gjitha llojeve të mashtruesve që fluturonin drejt brigjeve të Neva me mësimet e tyre të reja shkëlqyese. Vetë etja e shoqërisë për të kuptuar këto mësime tregoi se kishte nevojë për edukim shpirtëror. Nuk mund të ngriheshe dhe të largoheshe mënjanë dhe t'i lini të bënin atë që dëshironin. Dhe Filaret erdhi në idenë e nevojës për të shkruar një katekizëm.