Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

5. júla 1817 bola do kostola Zvestovania v Lávri Alexandra Nevského privezená rakva s telom zosnulého generálporučíka Pavla Alexandroviča Stroganova. Priateľ Alexandra I. z detstva, rovnako zmýšľajúci človek o reformách, ktorý s ním zdieľal trpkosť porážky pri Slavkove. Ráznym chrochtom porazil Francúzov a Turkov, odišiel s Bagrationom na Alandské ostrovy, bojoval ako lev v bitke pri Borodine, nahradil raneného generála Tučkova, bojoval pri Tarutine, Malojaroslavci, Krasnom, pri Lipsku, Hamburgu. Celá truhlica je zdobená objednávkami. V bitke pri Craone postihlo Pavla Alexandroviča hrozné nešťastie - francúzska delová guľa odpálila hlavu jeho devätnásťročného syna Sašenka. Z tohto smútku sa nedokázal spamätať; začal chorľavieť a vyvinula sa u neho spotreba. A potom predčasne zomrel vo veku štyridsaťtri rokov... S tým, ktorého milovali od detstva, sa prišiel rozlúčiť aj samotný cisár a jeho bratia Nikolaj a Michail. Podlahu pred pohrebom dostal archimandrit Filaret. Začal to dlhým príhovorom k zosnulému a až potom prešiel k rozhovoru so zhromaždenými. Bolo to krásne a dojalo to každého. Dojatý cisár sa výrečnému kazateľovi osobne poďakoval. Potom sa metropolitu spýtal, či je čas povýšiť Filareta na klérus, a o osemnásť dní neskôr dostal na návrh petrohradského metropolitu Ambróza (Podobedova) archimandritu Philareta za biskupa z Revelu, vikára Petrohradskej diecézy, pričom mu ponechal post rektora akadémie a správcu kláštora Novospassky. Starnúci Ambróz bol veľmi, veľmi rád, že má k dispozícii takého úžasného biskupa ako vikára. V gréčtine znamená „biskup“ jednoducho „dozorca“. Tak sa nazývali apoštoli (Skutky 1:20). Od nich prešiel tento titul biskupa do používania v celej kresťanskej cirkvi. Začiatkom 19. storočia boli vyššie ako biskup iba arcibiskup a metropolita. Teraz, ako v predpetrovských časoch, je patriarcha vyšší ako metropolita. 5. augusta v katedrále Najsvätejšej Trojice Lávra Alexandra Nevského predstúpil archimandrita Philaret pred metropolitu Ambróza, ktorý ho vysvätil za biskupa. Novovysvätený pokľakol pred Svätým trónom a na jeho hlavu položili evanjelium písmenami nadol. Metropolita prečítal tajnú modlitbu. Potom sa po litániách konalo rúcho do biskupského rúcha. Prítomní arcipastieri pozdravili biskupa Filareta bratským bozkom. V blízkosti relikvií svätého šľachtického kniežaťa Alexandra Nevského dostal pastoračnú palicu. Súčasný metropolita Tallinnu a Estónska Cornelius (Jakobe) je dvadsiatym štvrtým prvým hierarchom Estónskej pravoslávnej diecézy. Nezabudnuteľný patriarcha Alexy II (Ridiger) bol jeho dvadsiatym tretím predchodcom na tomto poste. A prvým v roku 1817 bol biskup Filaret (Drozdov). Tallin niesol švédsky názov Revel. Diecéza Reval bola práve vytvorená ako podriadená Petrohradu, a preto bol biskup nazývaný sufragánom. Vicar znamená vikár. Tridsaťpäťročnému Filaretu bolo súdené začať s vytváraním novej diecézy. Odpočinok pre neho vždy nebola nečinná zábava, ale nejaká nová aktivita. Preklad evanjelia je dokončený, na akadémii sa darí, takže môžeme začať pracovať na rekonštrukciách Revel. Na jeseň roku 1817 odišiel Filaret so súdom do Moskvy. Oslavovalo sa tam piate výročie Napoleonovho letu z Materskej stolice. 12. októbra spolu s cisárom pricestoval do Lužník biskup Filaret a pomodlil sa s Alexandrom pod klenbami kostola Tichvinskej Matky Božej. Potom sme išli k rieke Moskva, kde sme vykonali požehnanie vody. Potom na Vrabčích vrchoch položil kráľ prvý kameň na založenie Katedrály Krista Spasiteľa. Takto sa začal realizovať plán architekta Vitberga, ktorý nebol určený na konečnú realizáciu. Filaret nebol nadšený plánmi tohto architekta. Švéd Karl Magnus Witberg bol prominentným slobodomurárom z Labzinovho okruhu a sníval o stelesnení svojich slobodomurárskych myšlienok v novom majestátnom chráme. Tým zaujal hlavného prokurátora Golitsyna a Vitbergov projekt zo všetkých síl obhajoval pred panovníkom. Aby si ruské srdcia nemýlili tým, že chrám postaví Švéd, prijal Witberg v roku 1817 pravoslávny krst a začal sa písať nie ako Karl Magnus, ale ako Alexander Lavrentievich a jeho krstným otcom sa stal sám panovník. Dizajn z roku 1817 je úžasný. Bol by to chrám podobný Chrámu svätého Izáka v Petrohrade, ale s trojdomou kupolou by stál na Vrabčích vrchoch, týčiaci sa nad celou Moskvou, zdobený množstvom stĺpov, v tom čase najvyššou budovou Európy. V určitej vzdialenosti od nej, na oboch stranách, sa mali zdvihnúť dva obrovské stĺpy, prvý - postavený z nepriateľských kanónov zajatých v roku 1812, druhý - z nepriateľských kanónov, ktoré boli získané počas zahraničnej kampane v rokoch 1813-1814. Plánovalo sa postaviť podzemný chrám. V skutočnosti je ťažké nájsť niečo odsúdeniahodné v samotných chrámových projektoch, ktoré predložil Vitberg. Avšak už samotná skutočnosť, že architekt je veľkým slobodomurárom a Golitsynovým obľúbencom a že stavbu chrámu podľa Vitbergovho návrhu murári prirovnali k prestavbe Šalamúnovho chrámu, znepokojila biskupov vrátane Filareta. Bola tu ešte jedna dôležitá téma na diskusiu, ktorú videl Nikolaj Michajlovič Karamzin, ktorý ako prvý namietal proti Vitbergovi. Architekt koncipoval vytvorenie moskovského Vatikánu, náboženského mesta v Moskve. Tak ako v Ríme, aj v Moskve mali vzniknúť dve centrá – Kremeľ ako centrum svetskej moci a Vrabčie vrchy ako centrum cirkevnej moci. V slobodomurárskych kruhoch, ku ktorým Witberg patril, bola myšlienka zvrhnutia Kremľa ako starovekého symbolu ruského pravoslávia už dlho vítaná. Na Baženovov závratný projekt, ktorý zahŕňal zbúranie Kremľa a na jeho mieste postaviť niečo podobné, ako máme v centre Petrohradu, sa ešte nezabudlo. Baženovov projekt sa nenaplnil. Teraz, podľa Witbergovho projektu, mal Kremeľ zdieľať osud rímskeho Lateránu, ktorý sa stal centrom kresťanskej cirkvi za cisára Konštantína, ale po tom, čo sa Vatikán stal hlavným mestom katolicizmu pod patronátom myšlienok „renesancie“, pápeža Júliusa II. Karamzin bol prvý, kto sa postavil proti takejto myšlienke; v cirkevných kruhoch samozrejme podporovali jeho a nie Vitberga. Ale čo robiť, musel som strpieť názory a preferencie panovníka. Položenie základného kameňa bolo vysvätené, začalo sa s výstavbou a Filaret sa spolu s cisárom na konci moskovských osláv vrátil do hlavného mesta Severu. Koncom roku 1817 vyšlo desaťtisíce vydanie štyroch evanjelií s paralelnými textami v preklade kňaza Gerasima Pavského, Archimandritu Mojžiša (Bogdanov-Platonov-Antipov), Archimandritu Polykarpa (Goitannikov) a biskupa Philareta (Drozdov). Tu držím v rukách naše domáce „sväté evanjelium“: Petrohrad, Synodálna tlačiareň, 1911, sedemdesiate piate vydanie. A potom vyšiel prvý. Biblická spoločnosť radostne hlásila: „Evanjelium v ruštine, túžobne očakávané, bolo prijaté s mimoriadnym potešením a ešte viac zvýšilo túžbu čítať Božie slovo... Nemožno tu nespomenúť radosť, s akou tieto knihy Pánových slov prijímajú naši spoluobčania v prirodzenom, zrozumiteľnom jazyku pre každého, ani nevysvetliť úžitok, ktorý možno od toho očakávať, že tieto knihy skutočne môžeme očakávať pre mladých, ktorí môžeme povedať, že taký úžitok máme pre väčšinu. Prekladateľské dielo je najväčším požehnaním pre ruský ľud, ktorý od pradávna inklinoval k zbožnosti a vždy túžil po duchovnom, Božom osvietení...“ Našli sa však aj veľmi horliví odporcovia nového prekladu a predovšetkým členovia vlasteneckej spoločnosti „Rozhovor milovníkov ruského slova“, ktorú viedol vodca konzervatívneho myslenia v Rusku, viceadmirál Alexandr Semenovič Šiškov. Tento „vlastimilujúci manžel“ je nepochybne jedným z pilierov ruskej kultúry 19. storočia. V mladosti, odvážny námorník, ktorý sa od útleho veku súčasne začal zaujímať o filológiu a prekladať zahraničné knihy do ruštiny, bol zarytým odporcom zanášania ruského jazyka cudzím jazykom a úspešne bojoval za zachovanie originality našej reči. Za cisára Pavla sa stal nielen námorným veliteľom, ale aj oficiálnym historikom flotily. Za Alexandra Šiškova mladí reformátori odsunuli bokom. Zároveň medzi ním a Golitsynom, ktorého slušný Alexander Semenovič prudko nenávidel ako povýšenec a fanfáru, vzniklo nepriateľstvo. V roku 1803 Shishkov publikoval svoje najdôležitejšie dielo „Rozprava o starých a nových slabikách ruského jazyka“. V roku 1805 vyšiel jeho preklad „Príbeh Igorovej kampane“. V roku 1811 vytvoril spoločnosť „Rozhovor milovníkov ruského slova“. Všetci si pamätáme, ako zlomyseľní ľudia, ktorí sa pletli s Shishkovovou túžbou nájsť ruskú náhradu za cudzie slová, prišli s nasledujúcim vtipom: „Dobrý dom kráča bulvárom od hanby až po zoznamy“, čo v preklade do cudzích vypožičaných slov znamenalo: „Dandy kráča po bulvári z divadla do cirkusu“. Pamätáme si aj Puškinove zlé epigramy na Šiškove. Ale ak si pozorne prečítate Shishkovovu „Rozpravu o starej a novej slabike“, ktorá obsahuje rozsiahly slovník ruských slov, ktoré Alexander Semenovič navrhol vzkriesiť a nahradiť ich zámorskými, nie je ťažké zistiť, koľko z týchto slov Puškin použil vo svojich dielach, čím oživil Shishkovove sny! Takže Alexander Semenovič mal tiež podiel na vytvorení ruského literárneho jazyka. A dokonca veľmi. V rokoch vlasteneckého rozmachu spojeného s vojnou proti Napoleonovi sa Šiškov dostal pred súd a v rokoch 1812 - 1814, keď bol Speranskij odvolaný, zastával post štátneho tajomníka, druhého najvýznamnejšieho v Ruskej ríši po panovníkovi. V roku 1814 ho nahradil Alexej Nikolajevič Olenin, ale aj keď zostal v Štátnej rade, Alexander Semenovič bol naďalej jedným z najvplyvnejších štátnikov ríše. Keď sa v roku 1817 zrodilo ministerstvo pre duchovné záležitosti a verejné vzdelávanie na čele s nenávideným Golitsynom, Shishkov sa, samozrejme, okamžite stal zúrivým nepriateľom tejto inštitúcie. Neprestal bojovať proti biblickej spoločnosti a otvorene označoval jej členov za spolupáchateľov svetového protestantizmu. Golitsyna obvinil z úpadku morálky, nekontrolovateľného voľnomyšlienkárstva a protiortodoxného mysticizmu. Shishkov povedal: „Zdá sa, že všetky školy sa zmenili na školy skazenosti, a ktokoľvek odtiaľ vyjde, okamžite ukáže, že bol zvedený zo skutočnej cesty a jeho hlava je plná prázdnoty a jeho srdce je naplnené pýchou, prvým nepriateľom obozretnosti. A o prekladoch Biblie do nového jazyka Alexander Semenovič hovoril takto: „Toto sú preklady z jazyka Cirkvi do jazyka divadla. Hlavné bitky Šiškova s ​​Biblickou spoločnosťou však ešte len mali prísť, a zatiaľ čo Alexander Semenovič len reptal, nové evanjelium sa rýchlo šírilo. V roku 1818 vyšlo druhé vydanie a v roku 1819 tretie vydanie s dodatkom „Skutky svätých apoštolov“. Začiatkom roku 1818 v kazanskej katedrále Petrohradu predniesol kázeň biskup Revel pred prísahou šľachty a občanov na voľbu sudcov. Je pozoruhodný tým, že v ňom hovorí o dôvere, ktorou Pán obdaril súčasného človeka. V dávnych dobách sám Boh súdil „skazený prvý svet a určil mu vykonanie potopy; súdil pyšných Babylončanov a trestal ich zmätením jazykov; skazených Sodomčanov a ako prezieravý lekár duší a tiel vypálil celé ich mestá ako nevyliečiteľné a nákazlivé chrasty na povrchu zeme ohňom a strašiakom“. Ale čím viac sa človek vzďaľoval od beštiálnosti, tým viac Pán zveroval súd človeku. A tak to bude aj v budúcnosti, ale len pod jednou podmienkou: že sudcovia budú pamätať na Boha a Jeho súd, čo je hrozné, ak sú sudcovia zločinci. – Konečne vidíte, čo robíte, volíte sudcov a organizujete súd? – prihovoril sa Filaret prítomným. – Pripravujete nástroje pre samotného Boha; pre Neho staviaš svätyňu. A keďže dišpenz súdu, rovnako ako samotný súd, je Jeho, potom sa vy sami stávate Jeho nástrojmi; vaša trieda je zhromaždenie Pána... Bolo by pekné, keby si dnešní sudcovia z času na čas znovu prečítali toto ohnivé a poučné slovo Philareta! 21. mája 1818 zomrel druhý z najvyšších patrónov Filareta, z ktorých prvým bol Platón. Teraz biskup Ambróz zomrel. Zo zdravotných dôvodov bol preložený do novgorodského oddelenia, odkiaľ tento smrteľný svet opustil. Ambrózovo miesto nahradil ďalší úžasný pastier - metropolita Michael (Desnitsky). Bol veľmi vzdelaný, ľahko hovoril rôznymi jazykmi a mal dar kázania. Cisár Pavol z neho urobil presbytera na dvore. Do života otca Michaila prepukol ťažký smútok - stratil manželku a deti naraz. Potom sa stal mníchom. Tonzúra sa konala v Gatchine za prítomnosti celej cisárskej rodiny. Dlho bol černigovským arcibiskupom. V roku 1813 bol povolaný do Petrohradu na svätú synodu. 30. augusta 1814 získal titul člena synody a člena komisie teologických škôl a potom aj titul člena humánnej spoločnosti a Ruskej akadémie. Arcibiskup Michael sa čoskoro stal členom Biblickej spoločnosti, v ktorej okamžite vstúpil do nepriateľstva s Golitsynom, pretože ho považoval za škodlivého distribútora protestantskej infekcie a mystických nezmyslov. Rok 1818 bol poznačený vydaním prvých ôsmich zväzkov Karamzinových „Dejín ruského štátu“, postavením pamätníka Mininovi a Požarskému na moskovskom Červenom námestí, otvorením Varšavského Sejmu, narodením panovníkovho synovca Alexandra, budúcim cisárom Alexandrom II., smrťou atamana Barcla Platova a stvorenia tajného Poľného. „Únia blaha“. Budúci decembristi boli zástancami nového lancasterského vzdelávacieho systému, v ktorom stredoškoláci preberajú časť povinností učiteľov. V tomto sa ich ašpirácie zhodovali s ašpiráciami mnohých členov Biblickej spoločnosti, ktorí boli tiež zástancami lancastrianizmu. Takýmto bizarným spôsobom v Biblickej spoločnosti Filaret a jeho prekladatelia súčasne koexistovali so západnými liberálmi, z ktorých mnohí boli slobodomurári, čo nie je v žiadnom prípade zlučiteľné s pravoslávím! Samozrejme, Filaret nemohol mať žiadnu duchovnú jednotu s voľnomyšlienkármi. Jednoducho vždy, ako sa dnes hovorí, držal „palec“, snažil sa prečítať všetko, čo zaujímalo vtedajšiu petrohradskú spoločnosť, vrátane mystikov – Francoisa Fenelona, ​​Karla von Eckargshausena, Jung-Stillinga, majstra Eckharta a o tom všetkom ochotne diskutoval s mystikmi a murármi ako Labzin či Lopukhin. Z Ameriky do Petrohradu prúdili kvakeri, zástancovia mystického učenia, podľa ktorého by sa mal človek snažiť, aby sa mu triasla duša a telo, cítiac moc Pána. V skutočnosti názov samotnej sekty pochádza zo slova „quake“ - „triasť sa“. Filaret ochotne komunikoval s kvakermi, aby vedel, čo dýchajú, ktorých tak láskavo vítali a počúvali v obývačkách hlavného mesta. Ale „držal prst na pulze“ zostal Filaret bez toho, aby sa stal mystikom, slobodomurárom alebo kvakerom. Keďže bol, ako sa verilo, „Golitsynovým mužom“, vzdal len hold záštite, ktorú mu poskytol Alexander Nikolajevič, ale v žiadnom prípade sa nestal tým istým ako hlavný prokurátor a nikdy sa nestal skutočne pravoslávnym a dokonca aj v náboženstve hľadal spásu pre seba z nudy života a najväčšej rozmanitosti. A Filaretovi sa nepáčilo, ako Golitsyn poskytoval záštitu všetkým druhom darebákov, ktorí lietali na brehy Nevy s ich žiarivým novým učením. Už samotný smäd spoločnosti pochopiť tieto učenia ukázal, že je potrebná duchovná výchova. Nemohli ste len vstať a ísť nabok a nechať ich robiť, čo chcú. A Filaret prišiel k myšlienke, že je potrebné napísať katechizmus.