Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

Le 5 juillet 1817, un cercueil contenant le corps du lieutenant-général décédé Pavel Alexandrovitch Stroganov a été amené à l'église de l'Annonciation de la Laure Alexandre Nevski. Ami d'enfance d'Alexandre Ier, partisan des réformes, qui partagea avec lui l'amertume de la défaite d'Austerlitz. Fringant grognement, il battit les Français et les Turcs, partit avec Bagration vers les îles Aland, combattit comme un lion à la bataille de Borodino, remplaçant le général Tuchkov blessé, combattit à Tarutino, Maloyaroslavets, Krasny, près de Leipzig, Hambourg. L'ensemble du coffre est décoré de commandes. Lors de la bataille de Craon, Pavel Alexandrovitch a subi un terrible malheur: un boulet de canon français a arraché la tête de son fils Sashenka, dix-neuf ans. Il ne put se remettre de ce chagrin ; il commença à tomber malade et développa la consommation. Et puis il est mort prématurément à l'âge de quarante-trois ans... L'empereur lui-même et ses frères Nicolas et Mikhaïl sont venus dire au revoir à celui qu'ils aimaient depuis l'enfance. La parole avant l'enterrement fut donnée à l'archimandrite Philaret. Il a commencé par un long discours au défunt et a ensuite entamé une conversation avec les personnes rassemblées. C'était beau et cela a touché tout le monde. L'empereur ému remercia personnellement l'éloquent prédicateur. Puis il demanda au métropolite s'il était temps de promouvoir Philaret au clergé, et dix-huit jours plus tard, sur proposition du métropolite de Saint-Pétersbourg Ambroise (Podobedov), l'archimandrite Philaret reçut l'ordre d'être évêque de Revel, vicaire du diocèse de Saint-Pétersbourg, lui laissant le poste de recteur de l'académie et administrateur du monastère Novospassky. Ambroise, vieillissant, était très, très heureux d'avoir à sa disposition un si merveilleux évêque comme vicaire. En grec, « évêque » signifie simplement « surveillant ». C’est ainsi que les apôtres s’appelaient eux-mêmes (Actes 1 : 20). C'est à partir d'eux que ce titre d'évêque fut utilisé dans toute l'Église chrétienne. Au début du XIXe siècle, seuls l'archevêque et le métropolitain étaient supérieurs à l'évêque. Aujourd’hui, comme à l’époque pré-Pétrine, le patriarche est plus élevé que le métropolitain. Le 5 août, dans la cathédrale de la Trinité de la Laure Alexandre Nevski, l'archimandrite Philaret comparut devant le métropolite Ambroise, qui l'ordonna évêque. Le nouveau ordonné s'agenouilla devant le Saint Trône et l'Évangile fut placé sur sa tête, les lettres tournées vers le bas. Le Métropolite a lu la prière secrète. Puis, après les litanies, eut lieu l'habillage de l'évêque. Les archipasteurs présents ont accueilli Mgr Philaret par un baiser fraternel. Près des reliques du saint noble prince Alexandre Nevski, il reçut un bâton pastoral. L'actuel métropolite de Tallinn et d'Estonie Cornelius (Jacobe) est le vingt-quatrième premier hiérarque du diocèse orthodoxe estonien. L'inoubliable patriarche Alexis II (Ridiger) était son vingt-troisième prédécesseur à ce poste. Et le premier en 1817 fut l'évêque Filaret (Drozdov). Tallinn portait le nom suédois de Revel. Le diocèse de Reval venait d'être formé comme subordonné à Saint-Pétersbourg et c'est pourquoi l'évêque était appelé suffragant. Vicaire signifie vicaire. Filaret, trente-cinq ans, était destiné à entreprendre la création d'un nouveau diocèse. Pour lui, la détente n'a toujours pas été un passe-temps vain, mais une nouvelle activité. La traduction de l'Évangile est terminée, ça va bien à l'académie, nous pouvons donc commencer à travailler sur les reconstructions de Revel. À l'automne 1817, Filaret se rendit à Moscou avec la cour. Le cinquième anniversaire de la fuite de Napoléon du Mother See y fut célébré. Le 12 octobre, avec l'empereur, Mgr Filaret est arrivé à Loujniki et a prié avec Alexandre sous les arcades de l'église de la Mère de Dieu de Tikhvine. Ensuite, nous sommes allés à la rivière Moscou, où nous avons béni l'eau. Après cela, sur le Mont des Moineaux, le roi posa la première pierre de la fondation de la cathédrale du Christ-Sauveur. C'est ainsi que commença à se réaliser le plan de l'architecte Vitberg, qui n'était pas destiné à être finalement mis en œuvre. Filaret n'était pas ravi des plans de cet architecte. Le Suédois Karl Magnus Witberg était un franc-maçon éminent du cercle de Labzin et rêvait d'incarner ses idées maçonniques dans un nouveau temple majestueux. Ce faisant, il a captivé le procureur général Golitsyne et a défendu de toutes ses forces le projet de Vitberg devant le souverain. Afin de ne pas confondre les cœurs russes avec le fait que l’église serait construit par un Suédois, Witberg accepta le baptême orthodoxe en 1817 et commença à s'écrire non pas sous le nom de Karl Magnus, mais sous le nom d'Alexandre Lavrentievich, et le souverain lui-même devint son parrain. Le design de 1817 est incroyable. Ce serait une église semblable à la cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg, mais avec un triple dôme, il se dresserait sur la colline des Moineaux, dominant tout Moscou, décoré de nombreuses colonnes, à l'époque le plus haut bâtiment d'Europe. A quelque distance de là, des deux côtés, deux énormes colonnes auraient dû s'élever, la première - construite à partir de canons ennemis capturés en 1812, la seconde - à partir de canons ennemis pris lors de la campagne étrangère de 1813-1814. Il était prévu de construire une église souterrain. En fait, il est difficile de trouver quoi que ce soit de répréhensible dans les projets de églises eux-mêmes proposés par Vitberg. Cependant, le fait même que l’architecte soit un franc-maçon majeur et un favori de Golitsyne et que la construction de l’église selon les plans de Vitberg ait été comparée par les maçons à la reconstruction du temple de Salomon a alarmé les évêques, y compris Filaret. Il y avait un autre sujet de débat important, qui a été vu par Nikolaï Mikhaïlovitch Karamzine, qui fut le premier à s'opposer à Vitberg. L'architecte a conçu la création du Vatican de Moscou, une ville religieuse à l'intérieur de Moscou. Ainsi, comme à Rome, deux centres devaient être formés à Moscou : le Kremlin comme centre du pouvoir laïc et le Mont des Moineaux comme centre du pouvoir ecclésiastique. Dans les cercles maçonniques, auxquels appartenait Witberg, l’idée de renverser le Kremlin en tant qu’ancien symbole de l’orthodoxie russe était depuis longtemps la bienvenue. Le projet vertigineux de Bajenov, qui impliquait la démolition du Kremlin et la construction à sa place de quelque chose de similaire à ce que nous avons au centre de Saint-Pétersbourg, n’a pas encore été oublié. Le projet de Bajenov ne s'est pas réalisé. Or, selon le projet de Witberg, le Kremlin était censé partager le sort du Latran romain, devenu le centre de l’Église chrétienne sous l’empereur Constantin, mais il est passé au second plan après que le Vatican soit devenu la capitale du catholicisme sous le patron des idées de la « Renaissance », le pape Jules II. Karamzine fut le premier à s'opposer à une telle idée ; dans les cercles ecclésiastiques, bien sûr, c’est lui qui l’a soutenu et non Vitberg. Mais que faire, j'ai dû accepter les opinions et les préférences du souverain. La pose de la première pierre fut consacrée, la construction commença et Filaret, avec l'empereur, à la fin des célébrations de Moscou, retourna dans la capitale du Nord. Fin 1817, une dix millième édition des quatre évangiles avec des textes parallèles traduits par le prêtre Gerasim Pavsky, l'archimandrite Moïse (Bogdanov-Platonov-Antipov), l'archimandrite Polycarpe (Goitannikov) et l'évêque Philaret (Drozdov) fut publiée. Ici, je tiens dans mes mains notre « Saint Évangile » fait maison : Saint-Pétersbourg, Imprimerie synodale, 1911, soixante-quinzième édition. Et puis le premier est sorti. La Société biblique rapporte avec joie : " L'Évangile en russe, très attendu, a été reçu avec un extrême plaisir et a accru encore plus le désir de lire la parole de Dieu... Il est impossible de ne pas mentionner ici la joie avec laquelle ces livres de la parole du Seigneur sont reçus par nos compatriotes dans une langue naturelle et intelligible pour tous, ni d'expliquer le bénéfice que l'on peut en attendre ; ce bénéfice est le plus prévisible pour les jeunes qui reçoivent ces livres. En vérité, nous pouvons dire que le travail de traduction est le plus grande bénédiction pour le peuple russe, qui est enclin à la piété depuis les temps anciens et qui a toujours soif d'illumination spirituelle et divine... " Mais il y avait aussi des opposants très zélés à la nouvelle traduction, et surtout des membres de la société patriotique « Conversation des amoureux de la parole russe », dirigée par le leader de la pensée conservatrice en Russie, le vice-amiral Alexandre Semenovitch Chichkov. Ce « mari amoureux de la patrie » est sans aucun doute l’un des piliers de la culture russe du XIXe siècle. Dans sa jeunesse, un marin courageux qui, dès son plus jeune âge, a commencé à s'intéresser simultanément à la philologie et à traduire des livres étrangers en russe, il était un farouche opposant à l'encombrement de la langue russe par une langue étrangère et s'est battu avec succès pour préserver l'originalité de notre discours. Sous l'empereur Paul, il devint non seulement commandant naval, mais également historien officiel de la flotte. Sous Alexandre Chichkov, les jeunes réformateurs ont été écartés. Dans le même temps, une inimitié est apparue entre lui et Golitsyn, que le digne Alexandre Semenovich détestait farouchement comme un parvenu et une fanfare. En 1803, Chichkov publia son ouvrage le plus important « Discours sur les syllabes anciennes et nouvelles de la langue russe ». En 1805, sa traduction du « Conte de la campagne d’Igor » fut publiée. En 1811, il crée la société « Conversation des amoureux de la parole russe ». Nous nous souvenons tous de la façon dont des gens espiègles, s'amusant avec le désir de Chichkov de trouver un substitut russe aux mots étrangers, ont eu l'idée suivante : « La bonne maison traverse le boulevard de la honte à la lice », ce qui, traduit en mots empruntés à l'étranger, signifiait : « Un dandy marche le long du boulevard du théâtre au cirque ». Nous nous souvenons également des épigrammes maléfiques de Pouchkine sur Chichkov. Mais si vous lisez attentivement le « Discours sur l'ancienne et la nouvelle syllabe » de Chichkov, qui contient un vaste dictionnaire de mots russes qu'Alexandre Semenovich a proposé de ressusciter, en les remplaçant par des mots d'outre-mer, il n'est pas difficile de voir combien de ces mots Pouchkine a utilisé dans ses œuvres, donnant ainsi vie aux rêves de Chichkov ! Ainsi, Alexandre Semenovitch a également contribué à la création de la langue littéraire russe. Et même beaucoup. Pendant les années d'essor patriotique associées à la guerre contre Napoléon, Chichkov se présenta à la cour et en 1812 - 1814, lorsque Speransky fut démis de ses fonctions, il occupa le poste de secrétaire d'État, le deuxième plus important de l'Empire russe après celui du souverain. En 1814, il fut remplacé par Alexeï Nikolaïevitch Olénine, mais tout en restant au Conseil d'État, Alexandre Semenovitch resta l'un des hommes d'État les plus influents de l'empire. Lorsque le ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique est né en 1817, dirigé par le détesté Golitsyne, Shishkov, bien sûr, est immédiatement devenu un ennemi féroce de cette institution. Il n'a cessé de combattre la Société biblique, qualifiant ouvertement ses membres de complices du protestantisme mondial. Il a accusé Golitsyne de déclin de la moralité, de libre pensée rampante et de mysticisme anti-orthodoxe. Chichkov a déclaré : « Il semble que toutes les écoles se soient transformées en écoles de dépravation, et celui qui en sort montrera immédiatement qu'il a été détourné du vrai chemin et que sa tête est remplie de vide et son cœur est rempli d'orgueil, le premier ennemi de la prudence. Et à propos des traductions de la Bible dans une nouvelle langue, Alexandre Semenovitch parlait ainsi : « Ce sont des traductions de la langue de l'Église dans la langue du théâtre. » Cependant, les principales batailles de Chichkov avec la Société biblique étaient encore à venir, et tandis qu’Alexandre Semenovich ne faisait que grogner, le nouvel Évangile se répandait rapidement. En 1818, la deuxième édition fut publiée, et en 1819, la troisième, avec l'ajout des « Actes des Saints Apôtres ». Au début de 1818, dans la cathédrale de Kazan de Saint-Pétersbourg, l'évêque de Revel prononça un sermon avant la prestation de serment de la noblesse et des citoyens pour élire les juges. Il est remarquable qu'il y parle de la confiance que le Seigneur a accordée à l'homme moderne. Dans les temps anciens, Dieu lui-même a jugé « le premier monde corrompu et a déterminé pour lui l’exécution du déluge ; il a jugé les fiers Babyloniens et les a punis par la confusion des langues ; les Sodomites corrompus et, comme un médecin perspicace des âmes et des corps, a brûlé des villes entières d’entre eux, comme des croûtes incurables et contagieuses sur la surface de la terre, avec le feu et un croque-mitaine ». Mais plus une personne s'éloignait de la bestialité, plus le Seigneur confiait le jugement à l'homme. Et ce sera le cas dans le futur, mais à une seule condition : que les juges se souviennent de Dieu et de son jugement, ce qui est terrible si les juges sont criminels. – Voyez-vous enfin ce que vous faites, élire les juges et organiser le tribunal ? – Filaret s'est adressé au public. – Vous préparez des instruments pour Dieu lui-même ; vous lui bâtissez un sanctuaire. Et puisque la dispensation du tribunal, tout comme le tribunal lui-même, lui appartient, alors vous devenez vous-mêmes ses instruments ; votre classe est l'assemblée du Seigneur... Il serait bien que les juges d’aujourd’hui relisent de temps en temps cette parole enflammée et instructive de Philaret ! Le 21 mai 1818, décède le deuxième des plus hauts mécènes de Philaret, dont le premier était Platon. Aujourd'hui, Mgr Ambrose est décédé. Pour des raisons de santé, il fut transféré dans le département de Novgorod, où il quitta ce monde mortel. La place d'Ambrose a été remplacée par un autre merveilleux berger - le métropolite Michel (Desnitsky). Il était très instruit, parlait facilement différentes langues et avait le don de prêcher. L'empereur Paul en fit un prêtre à la cour. Un grave chagrin a éclaté dans la vie du père Mikhaïl - il a immédiatement perdu sa femme et ses enfants. Après cela, il est devenu moine. La tonsure a eu lieu à Gatchina en présence de toute la famille impériale. Il fut longtemps archevêque de Tchernigov. En 1813, il fut convoqué à Saint-Pétersbourg pour assister au Saint-Synode. Le 30 août 1814, il reçut le titre de membre du Synode et de membre de la Commission des écoles théologiques, puis reçut également le titre de membre de la Société humanitaire et de l'Académie russe. Bientôt, l'archevêque Michael est devenu membre de la Société biblique, dans laquelle il est immédiatement entré en hostilité avec Golitsyn, le considérant comme un distributeur nuisible de l'infection protestante et des absurdités mystiques. L’année 1818 est marquée par la publication des huit premiers volumes de « l’Histoire de l’État russe » de Karamzine, l’érection d’un monument à Minine et Pojarski sur la Place Rouge de Moscou, l’ouverture du Sejm de Varsovie, la naissance du neveu du souverain Alexandre, futur empereur Alexandre II, la mort de l’ataman Platov et du maréchal Barclay de Tolly, ainsi que la création de la société secrète « Union du Bien-être ». Les futurs décembristes étaient partisans du nouveau système éducatif lancastrien, dans lequel les lycéens assument une partie des responsabilités d'enseignants. En cela, leurs aspirations coïncidaient avec celles de nombreux membres de la Société biblique, également partisans du lancastrisme. D'une manière si bizarre, dans la Société biblique, Filaret et ses traducteurs coexistaient simultanément avec des libéraux occidentaux, dont beaucoup étaient francs-maçons, ce qui n'est en aucun cas compatible avec l'Orthodoxie ! Bien entendu, Filaret ne pouvait avoir aucune unité spirituelle avec les libres penseurs. Il a simplement toujours, comme on dit maintenant, gardé "le doigt sur le pouls", essayé de lire tout ce qui intéressait la société pétersbourgeoise de l'époque, y compris les mystiques - François Fénelon, Karl von Eckargshausen, Jung-Stilling, Maître Eckhart, et discutait volontiers de tout cela avec des mystiques et des maçons comme Labzin ou Lopukhin. Les Quakers, partisans de l'enseignement mystique, selon lequel une personne doit s'efforcer de faire trembler son âme et sa chair, en ressentant la puissance du Seigneur, affluèrent d'Amérique à Saint-Pétersbourg. En fait, le nom de la secte elle-même vient du mot « tremblement » - « frissonner ». Filaret communiquait volontiers avec les Quakers pour savoir ce qu'ils respiraient, qu'ils accueillaient et écoutaient si gentiment dans les salons de la capitale. Mais « à l’écoute », il reste Filaret, sans devenir ni mystique, ni maçon, ni quaker. Étant, comme on le croyait, «l'homme de Golitsyne», il ne rendait hommage qu'au patronage que lui offrait Alexandre Nikolaïevitch, mais ne devenait en aucun cas le même que le procureur en chef, et il ne devenait jamais vraiment orthodoxe et, même dans la religion, cherchait à se sauver de l'ennui de la vie et de la plus grande diversité. Et Filaret ne pouvait pas aimer la façon dont Golitsyne offrait son patronage à toutes sortes de coquins volant vers les rives de la Neva avec leurs nouveaux enseignements étincelants. La soif même de la société de s’approprier ces enseignements montrait qu’il y avait un besoin d’éducation spirituelle. On ne pouvait pas simplement se lever et s’écarter et les laisser faire ce qu’ils voulaient. Et Filaret a eu l'idée de​​la nécessité d'écrire un catéchisme.