Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

El 5 de julio de 1817, un ataúd con el cuerpo del difunto teniente general Pavel Alexandrovich Stroganov fue llevado a la Iglesia de la Anunciación de Alexander Nevsky Lavra. Amigo de la infancia de Alejandro I, una persona de ideas afines a las reformas, que compartió con él la amargura de la derrota de Austerlitz. Con un gruñido gallardo, venció a franceses y turcos, fue con Bagration a las islas Aland, luchó como un león en la batalla de Borodino, reemplazando al general herido Tuchkov, luchó en Tarutino, Maloyaroslavets, Krasny, cerca de Leipzig, Hamburgo. Todo el cofre está decorado con pedidos. En la batalla de Craon, Pavel Alexandrovich sufrió una terrible desgracia: una bala de cañón francesa le voló la cabeza a su hijo Sashenka, de diecinueve años. No pudo recuperarse de este dolor, comenzó a enfermarse y desarrolló tisis. Y luego murió prematuramente a la edad de cuarenta y tres años... El propio emperador y sus hermanos Nikolai y Mikhail vinieron a despedirse de quien habían amado desde la infancia. El suelo antes del entierro fue cedido al archimandrita Filaret. Comenzó con un largo discurso al difunto y luego pasó a una conversación con los allí reunidos. Fue hermoso y conmovió a todos. El conmovido emperador agradeció personalmente al elocuente predicador. Luego preguntó al metropolitano si era hora de promover a Filaret al clero, y dieciocho días después, a propuesta del metropolitano de San Petersburgo Ambrosio (Podobedov), se ordenó al archimandrita Filaret ser obispo de Revel, vicario de la diócesis de San Petersburgo, dejándole el puesto de rector de la academia y administrador del monasterio de Novospassky. El anciano Ambrose estaba muy, muy contento de tener a su disposición como vicario a un obispo tan maravilloso. En griego, "obispo" significa simplemente "supervisor". Así se llamaban a sí mismos los apóstoles (Hechos 1:20). A partir de ellos, este título de obispo pasó a utilizarse en toda la Iglesia cristiana. A principios del siglo XIX, sólo el arzobispo y el metropolitano tenían un rango superior al obispo. Ahora, como en la época prepetrina, el patriarca es superior al metropolitano. El 5 de agosto, en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra, el archimandrita Filaret se presentó ante el metropolitano Ambrose, quien lo ordenó obispo. El recién ordenado se arrodilló ante el Santo Trono y se le colocó el Evangelio sobre la cabeza con las letras hacia abajo. El Metropolitano leyó la oración secreta. Luego, después de las letanías, tuvo lugar la vestimenta con el hábito episcopal. Los archipastores presentes saludaron al obispo Filaret con un beso fraternal. Cerca de las reliquias del santo y noble príncipe Alexander Nevsky, se le entregó un bastón pastoral. El actual metropolitano de Tallin y Estonia Cornelius (Jacobe) es el vigésimo cuarto primer jerarca de la diócesis ortodoxa de Estonia. El inolvidable patriarca Alexy II (Ridiger) fue su vigésimo tercer predecesor en este cargo. Y el primero en 1817 fue el obispo Filaret (Drozdov). Tallin llevaba el nombre sueco de Revel. La diócesis de Reval acababa de formarse como subordinada a San Petersburgo y, por lo tanto, el obispo fue llamado sufragáneo. Vicario significa vicario. Filaret, de treinta y cinco años, estaba destinado a iniciar la creación de una nueva diócesis. Para él, la relajación no siempre fue un pasatiempo ocioso, sino una nueva actividad. La traducción del Evangelio está completa, las cosas van bien en la academia, así que podemos empezar a trabajar en las reconstrucciones de Revel. En el otoño de 1817, Filaret fue a Moscú con la corte. Allí se celebró el quinto aniversario de la huida de Napoleón de la Sede Madre. El 12 de octubre, junto con el emperador, el obispo Filaret llegó a Luzhniki y oró con Alejandro bajo los arcos de la Iglesia de la Madre de Dios de Tikhvin. Luego fuimos al río Moscú, donde realizamos la bendición del agua. Después de esto, en Sparrow Hills, el rey colocó la primera piedra para los cimientos de la Catedral de Cristo Salvador. Así comenzó a implementarse el plan del arquitecto Vitberg, que no estaba destinado a realizarse finalmente. Filaret no quedó encantado con los planos de este arquitecto. El sueco Karl Magnus Witberg era un destacado masón del círculo de Labzin y soñaba con plasmar sus ideas masónicas en un nuevo y majestuoso iglesia. Con esto cautivó al fiscal jefe Golitsyn y defendió con todas sus fuerzas el proyecto de Vitberg ante el soberano. Para no confundir los corazones rusos con el hecho de que la iglesia sería construido por un sueco, Witberg aceptó el bautismo ortodoxo en 1817 y comenzó a escribirse no como Karl Magnus, sino como Alexander Lavrentievich, y el propio soberano se convirtió en su padrino. El diseño de 1817 es asombroso. Sería una iglesia similar a la Catedral de San Isaac en San Petersburgo, pero con tres cúpulas, se alzaría sobre las Colinas de los Gorriones, elevándose sobre todo Moscú, adornada con numerosas columnas, siendo en aquel momento el edificio más alto de Europa. A cierta distancia de él, a ambos lados, deberían haberse levantado dos enormes columnas, la primera, construida con cañones enemigos capturados en 1812, la segunda, con cañones enemigos capturados durante la campaña extranjera de 1813-1814. Se planeó construir una iglesia subterráneo. En realidad, es difícil encontrar algo reprobable en los propios proyectos de iglesias propuestos por Vitberg. Sin embargo, el hecho mismo de que el arquitecto sea un importante masón y el favorito de Golitsyn y que los masones compararan la construcción de la iglesia según el diseño de Vitberg con la reconstrucción del Iglesia de Salomón alarmó a los obispos, incluido Filaret. Hubo otro tema importante de debate, que fue visto por Nikolai Mikhailovich Karamzin, quien fue el primero en objetar a Vitberg. El arquitecto concibió la creación del Vaticano de Moscú, una ciudad religiosa dentro de Moscú. Así, como en Roma, en Moscú se formarían dos centros: el Kremlin como centro del poder secular y las Colinas de los Gorriones como centro del poder eclesiástico. En los círculos masónicos, a los que pertenecía Witberg, la idea de derrocar al Kremlin como antiguo símbolo de la ortodoxia rusa había sido bienvenida desde hacía mucho tiempo. El vertiginoso proyecto de Bazhenov, que implicaba la demolición del Kremlin y la construcción en su lugar de algo similar a lo que tenemos en el centro de San Petersburgo, aún no ha sido olvidado. El proyecto de Bazhenov no se hizo realidad. Ahora, según el proyecto de Witberg, el Kremlin debía compartir el destino del Letrán romano, que se convirtió en el centro de la iglesia cristiana bajo el emperador Constantino, pero pasó a un segundo plano después de que el Vaticano se convirtiera en la capital del catolicismo bajo el patrón de las ideas del "Renacimiento", el Papa Julio II. Karamzin fue el primero en oponerse a tal idea; En los círculos eclesiásticos, por supuesto, lo apoyaban a él y no a Vitberg. Pero qué hacer, tuve que aguantar las opiniones y preferencias del soberano. Se consagró la colocación de la primera piedra, comenzó la construcción y Filaret, junto con el emperador, al final de las celebraciones de Moscú, regresaron a la capital del norte. A finales de 1817 se publicó la edición número diez mil de los cuatro Evangelios con textos paralelos traducidos por el sacerdote Gerasim Pavsky, el archimandrita Moisés (Bogdanov-Platonov-Antipov), el archimandrita Policarpo (Goitannikov) y el obispo Filaret (Drozdov). Aquí tengo en mis manos nuestro “Santo Evangelio” hecho en casa: San Petersburgo, Imprenta sinodal, 1911, septuagésimo quinta edición. Y entonces salió el primero. La Sociedad Bíblica informó con alegría: "El Evangelio en ruso, tan esperado, fue recibido con gran placer y aumentó aún más el deseo de leer la palabra de Dios... Es imposible no mencionar aquí la alegría con la que estos libros de las palabras del Señor son recibidos por nuestros hermanos de la tribu en un lenguaje natural e inteligible para todos, ni explicar el beneficio que se puede esperar de él; tal beneficio es más previsible para los jóvenes que reciben estos libros. En verdad, podemos decir que el trabajo de traducción es el gran bendición para el pueblo ruso, que desde la antigüedad se ha inclinado hacia la piedad y siempre ha tenido sed de iluminación espiritual y divina…” Pero también hubo oponentes muy entusiastas a la nueva traducción, y sobre todo miembros de la sociedad patriótica "Conversación de amantes de la palabra rusa", dirigida por el líder del pensamiento conservador en Rusia, el vicealmirante Alexander Semenovich Shishkov. Este “marido amante de la patria” es sin duda uno de los pilares de la cultura rusa del siglo XIX. En su juventud, un valiente marinero, que desde temprana edad comenzó a interesarse por la filología y a traducir libros extranjeros al ruso, fue un firme opositor de la obstrucción del idioma ruso con lenguas extranjeras y luchó con éxito por preservar la originalidad de nuestro discurso. Bajo el emperador Pablo, se convirtió no sólo en comandante naval, sino también en historiador oficial de la flota. Bajo Alexander Shishkov, los jóvenes reformadores se hicieron a un lado. Al mismo tiempo, surgió la enemistad entre él y Golitsyn, a quien el decente Alexander Semenovich odiaba ferozmente como un advenedizo y una fanfarria. En 1803, Shishkov publicó su obra más importante, "Discurso sobre las sílabas antiguas y nuevas de la lengua rusa". En 1805 se publicó su traducción de "La historia de la campaña de Igor". En 1811 creó la sociedad "Conversación de amantes de la palabra rusa". Todos recordamos cómo a las personas traviesas, jugando con el deseo de Shishkov de encontrar un sustituto ruso para las palabras extranjeras, se les ocurrió la siguiente broma: "La buena casa camina por el bulevar desde la desgracia hasta las listas", que, traducida a palabras prestadas extranjeras, significaba: "Un dandy camina por el bulevar desde el teatro hasta el circo". También recordamos los malvados epigramas de Pushkin contra Shishkov. Pero si lees atentamente el “Discurso sobre la vieja y la nueva sílaba” de Shishkov, que contiene un extenso diccionario de palabras rusas que Alexander Semenovich propuso resucitar, reemplazándolas por palabras extranjeras, no es difícil ver cuántas de estas palabras usó Pushkin en sus obras, ¡dando así vida a los sueños de Shishkov! Así que Alexander Semenovich también participó en la creación de la lengua literaria rusa. Y mucho menos. Durante los años de auge patriótico asociado con la guerra contra Napoleón, Shishkov acudió a la corte y en 1812-1814, cuando Speransky fue destituido, ocupó el cargo de Secretario de Estado, el segundo más importante del Imperio ruso después del soberano. En 1814 fue reemplazado por Alexey Nikolaevich Olenin, pero mientras permaneció en el Consejo de Estado, Alexander Semenovich continuó siendo uno de los estadistas más influyentes del imperio. Cuando en 1817 nació el Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública, encabezado por el odiado Golitsyn, Shishkov, por supuesto, se convirtió inmediatamente en un feroz enemigo de esta institución. No dejó de luchar contra la Sociedad Bíblica, llamando abiertamente a sus miembros cómplices del protestantismo mundial. Acusó a Golitsyn de declive de la moralidad, librepensamiento desenfrenado y misticismo antiortodoxo. Shishkov dijo: “Parece como si todas las escuelas se hubieran convertido en escuelas de depravación, y quien salga de allí inmediatamente demostrará que ha sido seducido del verdadero camino y que su cabeza está llena de vacío y su corazón está lleno de orgullo, el primer enemigo de la prudencia”. Y sobre las traducciones de la Biblia a un nuevo idioma, Alexander Semenovich habló así: "Estas son traducciones del idioma de la Iglesia al idioma del teatro". Sin embargo, las principales batallas de Shishkov con la Sociedad Bíblica aún estaban por llegar, y mientras Alexander Semenovich sólo se quejaba, el nuevo Evangelio se estaba difundiendo rápidamente. En 1818 se publicó la segunda edición y en 1819 la tercera, con la adición de "Los Hechos de los Santos Apóstoles". A principios de 1818, en la catedral de Kazán de San Petersburgo, el obispo de Revel pronunció un sermón antes de la toma de juramento de la nobleza y los ciudadanos para elegir jueces. Destaca que en él habla de la confianza que el Señor ha puesto en el hombre moderno. En la antigüedad, Dios mismo juzgó “al primer mundo corrupto y determinó para él la ejecución del diluvio; juzgó a los orgullosos babilonios y los castigó con confusión de lenguas; a los sodomitas corruptos y, como médico perspicaz de almas y cuerpos, quemó con fuego y con un fantasma ciudades enteras de ellos, como costras incurables y contagiosas sobre la faz de la tierra”. Pero cuanto más se alejaba una persona del bestialismo, más el Señor confiaba el juicio al hombre. Y así será en el futuro, pero sólo con una condición: que los jueces recuerden a Dios y su juicio, lo cual es terrible si los jueces son criminales. – ¿Ves finalmente lo que estás haciendo, eligiendo jueces y organizando el tribunal? – Filaret se dirigió a los presentes. – Estáis preparando instrumentos para Dios mismo; para Él estáis construyendo un santuario. Y puesto que la dispensación del tribunal, al igual que el tribunal mismo, es suya, entonces vosotros mismos os convertís en sus instrumentos; tu clase es la asamblea del Señor... ¡Sería bueno que los jueces de hoy volvieran a leer de vez en cuando esta ardiente e instructiva palabra de Filaret! El 21 de mayo de 1818 falleció el segundo de los más altos mecenas de Filaret, el primero de los cuales fue Platón. Ahora el obispo Ambrose ha fallecido. Por motivos de salud, fue trasladado al departamento de Novgorod, donde abandonó este mundo mortal. El lugar de Ambrose fue reemplazado por otro maravilloso pastor: el metropolitano Michael (Desnitsky). Era muy educado, hablaba diferentes idiomas con facilidad y tenía el don de la predicación. El emperador Pablo lo nombró presbítero en la corte. Un dolor severo irrumpió en la vida del padre Mikhail: perdió a su esposa e hijos a la vez. Después de eso, se convirtió en monje. La tonsura tuvo lugar en Gatchina en presencia de toda la familia imperial. Durante mucho tiempo fue arzobispo de Chernigov. En 1813 fue convocado a San Petersburgo para asistir al Santo Sínodo. El 30 de agosto de 1814 recibió el título de miembro del Sínodo y miembro de la Comisión de Escuelas Teológicas, y luego también recibió el título de miembro de la Humane Society y de la Academia Rusa. Pronto, el arzobispo Michael se convirtió en miembro de la Sociedad Bíblica, en la que inmediatamente entró en hostilidad con Golitsyn, considerándolo un distribuidor dañino de infección protestante y tonterías místicas. El año 1818 estuvo marcado por la publicación de los primeros ocho volúmenes de la "Historia del Estado ruso" de Karamzin, la construcción de un monumento a Minin y Pozharsky en la Plaza Roja de Moscú, la inauguración del Sejm de Varsovia, el nacimiento del sobrino del soberano Alejandro, el futuro emperador Alejandro II, la muerte del atamán Platov y del mariscal de campo Barclay de Tolly, así como la creación de la sociedad secreta "Unión de Bienestar". Los futuros decembristas eran partidarios del novedoso sistema educativo de Lancaster, en el que los estudiantes de secundaria asumen parte de las responsabilidades de los profesores. En esto, sus aspiraciones coincidieron con las aspiraciones de muchos miembros de la Sociedad Bíblica, que también eran partidarios del lancasterismo. De una manera tan extraña, en la Sociedad Bíblica, Filaret y sus traductores coexistieron simultáneamente con liberales occidentales, muchos de los cuales eran masones, ¡lo cual de ninguna manera es compatible con la ortodoxia! Por supuesto, Filaret no podía tener ninguna unidad espiritual con los librepensadores. Simplemente siempre, como dicen ahora, mantuvo su "dedo en el pulso", trató de leer todo lo que le interesaba a la sociedad de San Petersburgo de esa época, incluidos los místicos: Francois Fenelon, Karl von Eckargshausen, Jung-Stilling, Meister Eckhart, y discutió voluntariamente todo esto con místicos y masones como Labzin o Lopukhin. Los cuáqueros, partidarios de la enseñanza mística, según la cual una persona debe esforzarse por hacer temblar su alma y su carne, sintiendo el poder del Señor, llegaron desde América a San Petersburgo. De hecho, el nombre de la secta proviene de la palabra "terremoto" - "estremecerse". Filaret se comunicó de buen grado con los cuáqueros para saber qué respiraban, a quienes tan amablemente acogieron y escucharon en los salones de la capital. Pero “manteniendo el dedo en el pulso”, siguió siendo Filaret, sin convertirse ni en un místico, ni en un masón, ni en un cuáquero. Siendo, como se creía, "el hombre de Golitsyn", solo rindió homenaje al patrocinio que Alexander Nikolaevich le brindó, pero de ninguna manera se convirtió en el fiscal jefe, y nunca se volvió verdaderamente ortodoxo e incluso en la religión buscó la salvación del aburrimiento de la vida y la mayor diversidad. Y a Filaret no le podía gustar la forma en que Golitsyn protegía a todo tipo de pícaros que volaban a las orillas del Neva con sus nuevas y brillantes enseñanzas. La misma sed de la sociedad por captar estas enseñanzas demostraba que había una necesidad de educación espiritual. No podías simplemente levantarte e irte a un lado y dejarles hacer lo que quisieran. Y a Filaret se le ocurrió la idea de la necesidad de escribir un catecismo.