Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

Am 5. Juli 1817 wurde ein Sarg mit der Leiche des verstorbenen Generalleutnants Pawel Alexandrowitsch Stroganow in die Verkündigungskirche der Alexander-Newski-Lavra gebracht. Ein Kindheitsfreund Alexanders I., ein Reformgesinnter, der mit ihm die Bitterkeit der Niederlage bei Austerlitz teilte. Mit einem schneidigen Grunzen besiegte er die Franzosen und Türken, ging mit Bagration auf die Aland-Inseln, kämpfte wie ein Löwe in der Schlacht von Borodino, ersetzte den verwundeten General Tuchkov, kämpfte in Tarutino, Maloyaroslavets, Krasny, bei Leipzig und Hamburg. Die ganze Truhe ist mit Orden geschmückt. In der Schlacht von Craon erlitt Pawel Alexandrowitsch ein schreckliches Unglück – eine französische Kanonenkugel schoss seinem neunzehnjährigen Sohn Saschenka den Kopf ab. Er konnte sich von diesem Kummer nicht erholen; Er wurde krank und entwickelte Schwindsucht. Und dann starb er viel zu früh im Alter von dreiundvierzig Jahren ... Der Kaiser selbst und seine Brüder Nikolai und Michail kamen, um sich von dem zu verabschieden, den sie seit ihrer Kindheit geliebt hatten. Der Boden vor der Beerdigung wurde Archimandrit Philaret zugewiesen. Er begann es mit einer langen Ansprache an den Verstorbenen und ging dann zu einem Gespräch mit den Versammelten über. Es war wunderschön und hat alle berührt. Der bewegte Kaiser dankte dem redegewandten Prediger persönlich. Dann fragte er den Metropoliten, ob es an der Zeit sei, Philaret in den Klerus zu befördern, und achtzehn Tage später wurde Archimandrit Philaret auf Vorschlag des St. Petersburger Metropoliten Ambrosius (Podobedov) zum Bischof von Revel, Vikar der St. Petersburger Diözese, ernannt und überließ ihm den Posten des Rektors der Akademie und Verwalter des Nowospasski-Klosters. Der alternde Ambrosius war sehr, sehr froh, einen so wunderbaren Bischof als Pfarrer zur Verfügung zu haben. Im Griechischen bedeutet „Bischof“ einfach „Aufseher“. So nannten sich die Apostel (Apostelgeschichte 1,20). Von ihnen gelangte dieser Bischofstitel in die gesamte christliche Kirche. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts standen nur der Erzbischof und der Metropolit über dem Bischof. Heute wie in vorpetrinischer Zeit steht der Patriarch über dem Metropoliten. Am 5. August erschien Archimandrit Philaret in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra vor Metropolit Ambrosius, der ihn zum Bischof ordinierte. Der Neugeweihte kniete vor dem Heiligen Thron und das Evangelium wurde mit den Buchstaben nach unten auf seinen Kopf gelegt. Der Metropolit las das geheime Gebet. Dann, nach den Litaneien, erfolgte die Einkleidung in Bischofsgewänder. Die anwesenden Erzpastoren begrüßten Bischof Philaret mit einem brüderlichen Kuss. In der Nähe der Reliquien des heiligen edlen Fürsten Alexander Newski wurde ihm ein Hirtenstab überreicht. Der derzeitige Metropolit von Tallinn und Estland Cornelius (Jacobe) ist der vierundzwanzigste Erste Hierarch der estnischen orthodoxen Diözese. Der unvergessliche Patriarch Alexy II. (Ridiger) war sein dreiundzwanzigster Vorgänger in diesem Amt. Und der erste im Jahr 1817 war Bischof Filaret (Drozdov). Tallinn trug den schwedischen Namen Revel. Die Reval-Diözese war gerade als St. Petersburg untergeordnete Diözese gegründet worden, und daher wurde der Bischof als Suffraganbistum bezeichnet. Vikar bedeutet Pfarrer. Der 35-jährige Filaret sollte mit der Gründung einer neuen Diözese beginnen. Entspannung war für ihn immer kein müßiger Zeitvertreib, sondern eine neue Aktivität. Die Übersetzung des Evangeliums ist abgeschlossen, in der Akademie läuft es gut, sodass wir mit der Arbeit an den Revel-Rekonstruktionen beginnen können. Im Herbst 1817 ging Filaret mit dem Hofstaat nach Moskau. Dort wurde der fünfte Jahrestag von Napoleons Flucht aus dem Muttersee gefeiert. Am 12. Oktober traf Bischof Filaret zusammen mit dem Kaiser in Luschniki ein und betete mit Alexander unter den Bögen der Kirche der Muttergottes von Tichwin. Dann gingen wir zur Moskwa, wo wir die Wassersegnung durchführten. Danach legte der König auf den Sperlingsbergen den Grundstein für das Fundament der Christ-Erlöser-Kathedrale. So begann die Umsetzung des Plans des Architekten Vitberg, der nicht endgültig umgesetzt werden sollte. Filaret war von den Plänen dieses Architekten nicht begeistert. Der Schwede Karl Magnus Witberg war ein prominenter Freimaurer aus Labzins Kreis und träumte davon, seine freimaurerischen Ideen in einem neuen majestätischen Kirche umzusetzen. Damit fesselte er den Oberstaatsanwalt Golitsyn und verteidigte Vitbergs Projekt mit aller Kraft vor dem Souverän. Um die russischen Herzen nicht mit der Tatsache zu verwirren, dass die Kirche von einem Schweden erbaut werden würde, nahm Witberg 1817 die orthodoxe Taufe an und begann, sich nicht als Karl Magnus, sondern als Alexander Lawrentjewitsch zu schreiben, und der Herrscher selbst wurde sein Pate. Das Design von 1817 ist erstaunlich. Es wäre eine Kirche ähnlich der Isaakskathedrale in St. Petersburg, aber mit drei Kuppeln würde er auf den Sperlingsbergen stehen, ganz Moskau überragen, mit vielen Säulen geschmückt, damals das höchste Gebäude Europas. In einiger Entfernung davon hätten sich auf beiden Seiten zwei riesige Säulen erheben sollen, die erste – gebaut aus feindlichen Kanonen, die 1812 erbeutet wurden, die zweite – aus feindlichen Kanonen, die während des Auslandsfeldzugs von 1813-1814 erbeutet wurden. Es war geplant, einen unterirdischen Kirche zu bauen. Actually, it is difficult to find anything reprehensible in the temple projects themselves put forward by Vitberg. Allerdings beunruhigte allein die Tatsache, dass der Architekt ein bedeutender Freimaurer und Golitsyns Favorit ist und dass der Bau der Kirche nach Vitbergs Entwurf von den Freimaurern mit dem Wiederaufbau des Tempels Salomos verglichen wurde, die Bischöfe, darunter auch Filaret. Es gab noch ein weiteres wichtiges Diskussionsthema, das Nikolai Michailowitsch Karamzin erkannte, der als erster Einwände gegen Vitberg erhob. Der Architekt konzipierte die Schaffung des Moskauer Vatikans, einer religiösen Stadt innerhalb Moskaus. So sollten, wie in Rom, in Moskau zwei Zentren entstehen – der Kreml als Zentrum weltlicher Macht und die Sperlingsberge als Zentrum kirchlicher Macht. In freimaurerischen Kreisen, zu denen Witberg gehörte, war die Idee, den Kreml als altes Symbol der russischen Orthodoxie zu stürzen, seit langem willkommen. Bazhenovs schwindelerregendes Projekt, das den Abriss des Kremls und den Bau von etwas Ähnlichem wie dem, was wir im Zentrum von St. Petersburg haben, vorsah, ist noch nicht vergessen. Bazhenovs Projekt wurde nicht wahr. Nun, so Witbergs Projekt, sollte der Kreml das Schicksal des römischen Laterans teilen, der unter Kaiser Konstantin zum Zentrum der christlichen Kirche wurde, aber in den Hintergrund geriet, nachdem der Vatikan unter dem Patron der Ideen der „Renaissance“, Papst Julius II., zur Hauptstadt des Katholizismus wurde. Karamzin war der erste, der sich einer solchen Idee widersetzte; in kirchlichen Kreisen unterstützte man natürlich ihn und nicht Vitberg. Aber was zu tun war, ich musste mich mit den Meinungen und Vorlieben des Souveräns abfinden. Die Grundsteinlegung wurde geweiht, der Bau begann und Filaret kehrte zusammen mit dem Kaiser am Ende der Moskauer Feierlichkeiten in die nördliche Hauptstadt zurück. Ende 1817 erschien eine zehntausendste Ausgabe der vier Evangelien mit parallelen Texten, übersetzt von Priester Gerasim Pavsky, Archimandrite Moses (Bogdanov-Platonov-Antipov), Archimandrite Polycarp (Goitannikov) und Bischof Philaret (Drozdov). Hier halte ich in meinen Händen unser selbstgemachtes „Heiliges Evangelium“: St. Petersburg, Synodaldruckerei, 1911, fünfundsiebzigste Auflage. Und dann kam der erste heraus. Die Bibelgesellschaft berichtete freudig: „Das sehnsüchtig erwartete Evangelium auf Russisch wurde mit größter Freude aufgenommen und steigerte den Wunsch, das Wort Gottes zu lesen, noch mehr... Es ist unmöglich, hier nicht die Freude zu erwähnen, mit der diese Bücher mit den Worten des Herrn von unseren Stammesgenossen in einer natürlichen, für jedermann verständlichen Sprache aufgenommen werden, noch den Nutzen zu erklären, der daraus zu erwarten ist; dieser Nutzen ist am vorhersehbarsten für die Jugend, die mit diesen Büchern versorgt wird. Wir können wirklich sagen, dass die Arbeit der Übersetzung erfolgreich ist.“ der größte Segen für das russische Volk, das seit der Antike zur Frömmigkeit neigte und immer nach spiritueller, göttlicher Erleuchtung dürstete ...“ Aber es gab auch sehr eifrige Gegner der neuen Übersetzung, allen voran Mitglieder der patriotischen Gesellschaft „Gespräch der Liebhaber des russischen Wortes“, angeführt vom Führer des konservativen Denkens in Russland, Vizeadmiral Alexander Semenowitsch Schischkow. Dieser „vaterlandliebende Ehemann“ ist zweifellos eine der Säulen der russischen Kultur des 19. Jahrhunderts. In seiner Jugend war er ein mutiger Seemann, der sich schon in jungen Jahren für Philologie zu interessieren begann und ausländische Bücher ins Russische übersetzte. Er war ein entschiedener Gegner der Verstopfung der russischen Sprache durch Fremdsprachen und kämpfte erfolgreich für die Bewahrung der Originalität unserer Sprache. Unter Kaiser Paul wurde er nicht nur Marinekommandant, sondern auch offizieller Flottenhistoriker. Unter Alexander Shishkov drängten junge Reformatoren beiseite. Gleichzeitig entstand Feindschaft zwischen ihm und Golitsyn, den der anständige Alexander Semenovich als Emporkömmling und Fanfare zutiefst hasste. Im Jahr 1803 veröffentlichte Shishkov sein wichtigstes Werk „Diskurs über die alten und neuen Silben der russischen Sprache“. Im Jahr 1805 wurde seine Übersetzung von „The Tale of Igor’s Campaign“ veröffentlicht. Im Jahr 1811 gründete er die Gesellschaft „Gespräch der Liebhaber des russischen Wortes“. Wir alle erinnern uns daran, wie schelmische Menschen, die sich mit Schischkows Wunsch herumspielten, einen russischen Ersatz für Fremdwörter zu finden, sich den folgenden Scherz ausgedacht haben: „Das gute Haus geht über den Boulevard, von der Schande bis zu den Listen“, was in fremden Lehnwörtern übersetzt bedeutete: „Ein Dandy geht den Boulevard entlang, vom Theater zum Zirkus.“ Wir erinnern uns auch an Puschkins böse Epigramme über Schischkow. Wenn Sie jedoch Shishkovs „Diskurs über die alte und neue Silbe“ sorgfältig lesen, der ein umfangreiches Wörterbuch russischer Wörter enthält, das Alexander Semenovich wiederbeleben und durch ausländische Wörter ersetzen wollte, ist es nicht schwer zu erkennen, wie viele dieser Wörter Puschkin in seinen Werken verwendete und damit Shishkovs Träume zum Leben erweckte! Alexander Semenovich war also auch an der Entstehung der russischen Literatursprache beteiligt. Und das sogar sehr. In den Jahren des patriotischen Aufschwungs im Zusammenhang mit dem Krieg gegen Napoleon trat Schischkow an den Hof und bekleidete in den Jahren 1812 bis 1814, als Speransky abgesetzt wurde, das Amt des Außenministers, das zweitwichtigste im Russischen Reich nach dem Souverän. Im Jahr 1814 wurde er durch Alexei Nikolajewitsch Olenin ersetzt, doch Alexander Semenowitsch blieb im Staatsrat und blieb einer der einflussreichsten Staatsmänner des Reiches. Als 1817 das Ministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung unter der Leitung des verhassten Golitsyn gegründet wurde, wurde Shishkov natürlich sofort zu einem erbitterten Feind dieser Institution. Er hörte nicht auf, gegen die Bibelgesellschaft zu kämpfen, indem er ihre Mitglieder offen als Komplizen des Weltprotestantismus bezeichnete. Er warf Golitsyn einen Verfall der Moral, grassierendes Freidenken und antiorthodoxe Mystik vor. Shishkov sagte: „Es scheint, als hätten sich alle Schulen in Schulen der Verderbtheit verwandelt, und wer da herauskommt, wird sofort zeigen, dass er vom wahren Weg verführt wurde und sein Kopf voller Leere ist und sein Herz voller Stolz, dem ersten Feind der Klugheit.“ Und über Übersetzungen der Bibel in eine neue Sprache sagte Alexander Semenovich so: „Das sind Übersetzungen aus der Sprache der Kirche in die Sprache des Theaters.“ Allerdings standen Shishkovs Hauptkämpfe mit der Bibelgesellschaft noch bevor, und während Alexander Semenovich nur murrte, verbreitete sich das neue Evangelium schnell. 1818 erschien die zweite Auflage und 1819 die dritte mit dem Zusatz „Die Apostelgeschichte“. Anfang 1818 hielt der Bischof von Revel in der Kasaner Kathedrale von St. Petersburg eine Predigt vor der Vereidigung des Adels und der Bürger zur Wahl von Richtern. Es ist bemerkenswert, dass er darin über das Vertrauen spricht, das der Herr dem modernen Menschen geschenkt hat. In der Antike richtete Gott selbst „die verdorbene Erste Welt und bestimmte für sie die Vollstreckung der Sintflut; er richtete die stolzen Babylonier und bestrafte sie mit Sprachverwirrung; die verdorbenen Sodomiten und brannte, wie ein scharfsinniger Arzt an Seelen und Körpern, ganze Städte von ihnen nieder, wie unheilbare und ansteckende Krusten auf der Erdoberfläche, mit Feuer und einem Schreckgespenst.“ Aber je mehr sich ein Mensch von der Bestialität entfernte, desto mehr übertrug der Herr dem Menschen das Urteil. Und das wird auch in Zukunft der Fall sein, aber nur unter einer Bedingung: dass die Richter sich an Gott und sein Urteil erinnern, was schrecklich ist, wenn die Richter kriminell sind. – Sehen Sie endlich, was Sie tun, Richter wählen und das Gericht organisieren? – Filaret wandte sich an das Publikum. – Sie bereiten Instrumente für Gott selbst vor; Für Ihn baust du ein Heiligtum. Und da die Dispensation des Gerichts ebenso wie das Gericht selbst ihm gehört, werden Sie selbst zu seinen Werkzeugen; Deine Klasse ist die Versammlung des Herrn... Es wäre schön, wenn die heutigen Richter dieses feurige und lehrreiche Wort von Philaret von Zeit zu Zeit noch einmal lesen würden! Am 21. Mai 1818 verstarb der zweite der höchsten Gönner von Philaret, der erste von ihnen war Platon. Jetzt ist Bischof Ambrose verstorben. Aus gesundheitlichen Gründen wurde er in das Departement Nowgorod versetzt, wo er diese sterbliche Welt verließ. Ambrosius‘ Platz wurde durch einen anderen wunderbaren Hirten ersetzt – Metropolit Michael (Desnitsky). Er war sehr gebildet, sprach problemlos verschiedene Sprachen und hatte die Gabe zu predigen. Kaiser Paul ernannte ihn zum Presbyter am Hof. Schwere Trauer brach in das Leben von Pater Mikhail ein – er verlor sofort seine Frau und seine Kinder. Danach wurde er Mönch. Die Tonsur fand in Gatschina im Beisein der gesamten kaiserlichen Familie statt. Er war lange Zeit Erzbischof von Tschernigow. 1813 wurde er nach St. Petersburg berufen, um an der Heiligen Synode teilzunehmen. Am 30. August 1814 erhielt er den Titel eines Mitglieds der Synode und eines Mitglieds der Kommission der Theologischen Schulen sowie den Titel eines Mitglieds der Humane Society und der Russischen Akademie. Bald wurde Erzbischof Michael Mitglied der Bibelgesellschaft, in der er sofort in Feindseligkeit mit Golitsyn geriet, da er ihn für einen schädlichen Vertreiber protestantischer Infektionen und mystischen Unsinns hielt. Das Jahr 1818 war geprägt von der Veröffentlichung der ersten acht Bände von Karamzins „Geschichte des russischen Staates“, der Errichtung eines Denkmals für Minin und Poscharski auf dem Roten Platz in Moskau, der Eröffnung des Warschauer Sejms, der Geburt des Neffen des Herrschers Alexander, des späteren Kaisers Alexander II., dem Tod von Ataman Platow und Feldmarschall Barclay de Tolly sowie der Gründung des Geheimbundes „Union der Wohlfahrt“. Die zukünftigen Dekabristen waren Unterstützer des neumodischen Lancastrian-Bildungssystems, in dem Oberstufenschüler einen Teil der Aufgaben von Lehrern übernehmen. Darin deckten sich ihre Bestrebungen mit den Bestrebungen vieler Mitglieder der Bible Society, die auch Anhänger des Lancastrianismus waren. Auf so bizarre Weise koexistierten Filaret und seine Übersetzer in der Bibelgesellschaft gleichzeitig mit westlichen Liberalen, von denen viele Freimaurer waren, was in keiner Weise mit der Orthodoxie vereinbar ist! Natürlich konnte Filaret keine spirituelle Einheit mit den Freidenkern haben. Er blieb einfach immer, wie man heute sagt, „am Puls der Zeit“, versuchte alles zu lesen, woran die damalige St. Petersburger Gesellschaft interessiert war, einschließlich der Mystiker – Francois Fenelon, Karl von Eckargshausen, Jung-Stilling, Meister Eckhart – und diskutierte all dies bereitwillig mit Mystikern und Freimaurern wie Labzin oder Lopukhin. Quäker, Anhänger der mystischen Lehre, nach der ein Mensch danach streben sollte, seine Seele und sein Fleisch zum Zittern zu bringen und die Macht des Herrn zu spüren, strömten aus Amerika nach St. Petersburg. Tatsächlich kommt der Name der Sekte selbst vom Wort „quake“ – „schaudern“. Filaret kommunizierte bereitwillig mit den Quäkern, um zu erfahren, was sie atmeten, die sie in den Wohnzimmern der Hauptstadt so freundlich willkommen hießen und ihnen zuhörten. Aber er blieb „am Puls der Zeit“ und blieb Filaret, ohne jemals Mystiker, Freimaurer oder Quäker zu werden. Da er, wie man glaubte, „Golitsyns Mann“ war, würdigte er nur die Schirmherrschaft, die Alexander Nikolajewitsch ihm gewährte, wurde aber keineswegs derselbe wie der Oberstaatsanwalt, und er wurde nie wirklich orthodox und suchte selbst in der Religion Erlösung aus der Langeweile des Lebens und der größten Vielfalt. Und Filaret konnte es nicht gefallen, wie Golitsyn mit seinen funkelnden neuen Lehren allen möglichen Schurken, die an die Ufer der Newa flohen, Schutz bot. Schon der Drang der Gesellschaft, diese Lehren zu begreifen, zeigte, dass ein Bedarf an spiritueller Bildung bestand. Man konnte nicht einfach aufstehen, zur Seite gehen und sie tun lassen, was sie wollten. Und Filaret kam auf die Idee, einen Katechismus zu schreiben.