Глава восьмая. Епископ Филарет 1817–1819

Dne 5. července 1817 byla do kostela Zvěstování Panny Marie v lávře Alexandra Něvského přivezena rakev s tělem zesnulého generálporučíka Pavla Alexandroviče Stroganova. Přítel Alexandra I. z dětství, stejně smýšlející člověk o reformách, který s ním sdílel hořkost porážky u Slavkova. Svižným zavrčením porazil Francouze a Turky, odešel s Bagrationem na Alandské ostrovy, bojoval jako lev v bitvě u Borodina, nahradil zraněného generála Tučkova, bojoval u Tarutina, Malojaroslavce, Krasného, ​​u Lipska, Hamburku. Celá truhla je zdobena řády. V bitvě u Craonu postihlo Pavla Alexandroviče strašlivé neštěstí – francouzská dělová koule ustřelila hlavu jeho devatenáctiletému synovi Sašenkovi. Z tohoto smutku se nedokázal vzpamatovat, začal onemocnět a rozvinul se konzum. A pak ve třiačtyřiceti letech předčasně zemřel... S tím, kterého milovali od dětství, se přišel rozloučit sám císař a jeho bratři Nikolaj a Michail. Podlahu před pohřbem dostal Archimandrite Philaret. Začal to dlouhým proslovem k zesnulému a teprve potom přešel k rozhovoru se shromážděnými. Bylo to krásné a všechny to dojalo. Dojatý císař výřečnému kazateli osobně poděkoval. Poté se zeptal metropolity, zda je čas povýšit Filareta na klérus, a o osmnáct dní později na návrh petrohradského metropolity Ambrože (Podobedova) byl archimandrita Philaret nařízen, aby se stal biskupem v Revelu, vikářem Petrohradské diecéze, čímž mu zůstal post rektora akademie a správce novospasského kláštera. Stárnoucí Ambrož byl velmi, velmi rád, že má k dispozici tak úžasného biskupa jako vikáře. V řečtině „biskup“ znamená jednoduše „dozorce“. Tak se nazývali apoštolové (Skutky 1:20). Od nich přešel tento titul biskupa v užívání v celé křesťanské církvi. Na počátku 19. století byl nad biskupem pouze arcibiskup a metropolita. Nyní, stejně jako v době před Petrinem, je patriarcha vyšší než metropolita. 5. srpna v katedrále Nejsvětější Trojice Lávra Alexandra Něvského předstoupil archimandrita Philaret před metropolitu Ambrože, který ho vysvětil na biskupa. Nově vysvěcený poklekl před Svatým trůnem a na jeho hlavu bylo položeno evangelium s písmeny dolů. Metropolita přečetl tajnou modlitbu. Poté se po litaniích konalo odění v biskupském rouchu. Přítomní arcipastýři pozdravili biskupa Philareta bratrským polibkem. V blízkosti ostatků svatého šlechtického prince Alexandra Něvského dostal pastorační hůl. Současný metropolita Tallinnu a Estonska Cornelius (Jakobe) je dvacátým čtvrtým prvním hierarchou Estonské pravoslavné diecéze. Nezapomenutelný patriarcha Alexy II (Ridiger) byl jeho dvacátým třetím předchůdcem na tomto postu. A prvním byl v roce 1817 biskup Filaret (Drozdov). Tallin nesl švédské jméno Revel. Revalská diecéze byla právě vytvořena jako podřízená Petrohradu, a proto byl biskup nazýván sufraganem. Vicar znamená vikář. Pětatřicetiletý Filaret byl předurčen k zahájení vytváření nové diecéze. Odpočinek pro něj vždy nebyla nečinná zábava, ale nějaká nová činnost. Překlad evangelia je dokončen, na akademii to jde dobře, takže můžeme začít pracovat na rekonstrukcích Revel. Na podzim roku 1817 odjel Filaret se soudem do Moskvy. Slavilo se tam páté výročí Napoleonova letu z Matky Stolice. 12. října spolu s císařem přijel do Lužnik biskup Filaret a pomodlil se s Alexandrem pod klenbami kostela Tichvinské Matky Boží. Poté jsme šli k řece Moskvě, kde jsme provedli požehnání vody. Poté na Vrabčích horách položil král první kámen k založení katedrály Krista Spasitele. Tak se začal realizovat plán architekta Vitberga, který nebyl předurčen k finální realizaci. Filaret nebyl z plánů tohoto architekta nadšený. Švéd Karl Magnus Witberg byl prominentním svobodným zednářem z Labzinova okruhu a snil o ztělesnění svých zednářských myšlenek v novém majestátním chrámu. Tím uchvátil hlavního žalobce Golitsyna a Vitbergův projekt před panovníkem hájil ze všech sil. Aby si ruská srdce nepletla s tím, že chrám postaví Švéd, přijal Witberg v roce 1817 pravoslavný křest a začal se psát nikoli jako Karl Magnus, ale jako Alexander Lavrentievich a jeho kmotrem se stal sám panovník. Design 1817 je úžasný. Byl by to chrám podobný katedrále svatého Izáka v Petrohradě, ale s trojkopulí by stál na Vrabčích horách, tyčící se nad celou Moskvou, zdobený mnoha sloupy, v té době nejvyšší budova Evropy. V určité vzdálenosti od něj se na obou stranách měly zvedat dvě obrovské kolony, první - postavená z nepřátelských děl ukořistěných v roce 1812, druhá - z nepřátelských děl získaných během zahraniční kampaně v letech 1813-1814. Bylo plánováno postavit podzemní chrám. Ve skutečnosti je těžké najít něco zavrženíhodného v samotných chrámových projektech, které Vitberg předložil. Avšak už samotná skutečnost, že architekt je významným zednářem a oblíbencem Golitsyna a že stavbu chrámu podle Vitbergova návrhu zednáři přirovnali k rekonstrukci Šalamounova chrámu, znepokojila biskupy včetně Filareta. Bylo zde další důležité téma k debatě, které viděl Nikolaj Michajlovič Karamzin, který jako první vznesl námitky proti Vitbergovi. Architekt koncipoval vytvoření moskevského Vatikánu, náboženského města v Moskvě. Stejně jako v Římě se tedy v Moskvě měla zformovat dvě centra – Kreml jako centrum světské moci a Vrabčí hory jako centrum církevní moci. V zednářských kruzích, ke kterým Witberg patřil, byla myšlenka svržení Kremlu jako starověkého symbolu ruského pravoslaví dlouho vítána. Baženovův závratný projekt, který zahrnoval demolici Kremlu a na jeho místě postavit něco podobného, ​​co máme v centru Petrohradu, ještě není zapomenut. Baženovův projekt se neuskutečnil. Nyní měl Kreml podle Witbergova projektu sdílet osud římského Lateránu, který se stal centrem křesťanské církve za císaře Konstantina, ale ustoupil do pozadí poté, co se Vatikán stal hlavním městem katolicismu pod patronem myšlenek „renesance“, papeže Julia II. Karamzin byl první, kdo se takové myšlence postavil; v církevních kruzích samozřejmě podporovali jeho a ne Vitberga. Ale co dělat, musel jsem se smířit s názory a preferencemi panovníka. Položení základního kamene bylo vysvěceno, stavba začala a Filaret se spolu s císařem na závěr moskevských oslav vydal zpět do severního hlavního města. Koncem roku 1817 vyšlo desetitisícové vydání čtyř evangelií s paralelními texty přeloženými knězem Gerasimem Pavským, Archimandritou Mojžíšem (Bogdanov-Platonov-Antipov), Archimandritou Polykarpem (Goitannikov) a biskupem Philaretem (Drozdov). Zde držím v rukou naše domácí „svaté evangelium“: Petrohrad, Synodální tiskárna, 1911, 75. vydání. A pak vyšel ten první. Biblická společnost radostně hlásila: „Evangelium v ruštině, toužebně očekávané, bylo přijato s nesmírným potěšením a ještě více zvýšilo touhu číst slovo Boží... Nelze zde nezmínit radost, s jakou tyto knihy slov Páně přijímají naši spoluobčané v přirozeném, srozumitelném jazyce pro každého, ani nevysvětlit užitek, který lze od toho očekávat, že skutečně vidíme, že takový užitek můžeme říci pro mládež, kterou můžeme pro většinu říci. překladatelské dílo je největším požehnáním pro ruský lid, který byl od pradávna nakloněn zbožnosti a vždy toužil po duchovním, božském osvícení...“ Našli se ale i velmi horliví odpůrci nového překladu a především členové vlastenecké společnosti „Rozhovor milovníků ruského slova“, vedené vůdcem konzervativního myšlení v Rusku, viceadmirálem Alexandrem Semenovičem Šiškovem. Tento „vlast milující manžel“ je bezpochyby jedním z pilířů ruské kultury 19. století. V mládí statečný námořník, který se od útlého věku současně začal zajímat o filologii a překládat zahraniční knihy do ruštiny, byl zarytým odpůrcem zanášení ruského jazyka cizím jazykem a úspěšně bojoval za zachování originality naší řeči. Za císaře Pavla se stal nejen námořním velitelem, ale také oficiálním historikem flotily. Za Alexandra Šiškova byli mladí reformátoři odsunuti stranou. Zároveň vzniklo nepřátelství mezi ním a Golitsynem, kterého slušný Alexandr Semenovič zuřivě nenáviděl jako povýšenec a fanfáru. V roce 1803 Shishkov publikoval své nejdůležitější dílo „Rozprava o starých a nových slabikách ruského jazyka“. V roce 1805 vyšel jeho překlad „Příběh Igorova tažení“. V letech vlasteneckého vzepětí spojeného s válkou proti Napoleonovi se Šiškov dostal před soud a v letech 1812 - 1814, kdy byl Speranskij odvolán, zastával post státního tajemníka, druhého nejvýznamnějšího v Ruské říši po panovníkovi. V roce 1814 byl nahrazen Alexejem Nikolajevičem Oleninem, ale zatímco zůstal ve Státní radě, Alexander Semenovič byl i nadále jedním z nejvlivnějších státníků říše. Začátkem roku 1818 pronesl v kazaňské katedrále Petrohradu biskup z Revelu kázání před přísahou šlechty a občanů k volbě soudců. Je pozoruhodný tím, že v něm mluví o důvěře, kterou Pán obdařil moderního člověka. V dávných dobách Bůh sám soudil „zkažený první svět a určil pro něj provedení potopy; soudil pyšné Babyloňany a trestal je zmatením jazyků; zkažené Sodomity a jako bystrý lékař duší a těl vypaloval celá jejich města jako nevyléčitelné a nakažlivé strupy na povrchu země ohněm a strašidýlkem“. Čím více se však člověk vzdaloval zvířeti, tím více Pán svěřoval soud člověku. A bude tomu tak i v budoucnu, ale pouze za jedné podmínky: že si soudci budou pamatovat Boha a Jeho soud, což je strašné, pokud jsou soudci zločinci. – Už konečně vidíte, co děláte, volíte soudce a organizujete soud? – oslovil Filaret publikum. – Připravujete nástroje pro samotného Boha; pro něho budujete svatyni. A protože dispens soudu, stejně jako soud sám, je Jeho, pak se vy sami stáváte Jeho nástroji; vaše třída je shromáždění Páně... Bylo by hezké, kdyby si dnešní soudci čas od času znovu přečetli toto ohnivé a poučné slovo Philareta! Dne 21. května 1818 zemřel druhý z nejvyšších mecenášů Filareta, z nichž prvním byl Platón. Nyní biskup Ambrož zemřel. Ze zdravotních důvodů byl převezen do novgorodského departementu, odkud tento smrtelný svět opustil. Ambrožovo místo vystřídal další úžasný pastýř - metropolita Michael (Desnitsky). Byl velmi vzdělaný, snadno mluvil různými jazyky a měl dar kázat. Císař Pavel jej ustanovil presbyterem u dvora. Do života otce Michaila vtrhl těžký zármutek - ztratil ženu a děti najednou. Poté se stal mnichem. Tonzura proběhla v Gatčině za přítomnosti celé císařské rodiny. Dlouhou dobu byl arcibiskupem v Černigově. V roce 1813 byl povolán do Petrohradu, aby se zúčastnil Svatého synodu. 30. srpna 1814 obdržel titul člena synodu a člena komise teologických škol a poté také titul člena Humane Society a Ruské akademie. Arcibiskup Michael se brzy stal členem Biblické společnosti, v níž okamžitě vstoupil do nepřátelství s Golitsynem a považoval ho za škodlivého distributora protestantské infekce a mystických nesmyslů. Rok 1818 se nesl ve znamení vydání prvních osmi dílů Karamzinových „Dějin ruského státu“, postavení pomníku Mininovi a Požarskému na moskevském Rudém náměstí, otevření varšavského Sejmu, narození panovníkova synovce Alexandra, budoucího císaře Alexandra II. „Unie sociální péče“. Budoucí děkabristé byli zastánci nového lancasterského vzdělávacího systému, v němž studenti středních škol přebírají část povinností učitelů. V tomto se jejich aspirace shodovaly s aspiracemi mnoha členů Biblické společnosti, kteří byli také zastánci lancastrianismu. Takovým bizarním způsobem v Biblické společnosti Filaret a jeho překladatelé současně koexistovali se západními liberály, z nichž mnozí byli svobodnými zednáři, což není v žádném případě slučitelné s pravoslavím! Filaret samozřejmě nemohl mít žádnou duchovní jednotu s volnomyšlenkáři. Prostě vždy, jak se dnes říká, držel „palec“, snažil se číst vše, co tehdejší petrohradskou společnost zajímalo, včetně mystiků – Francoise Fenelona, ​​Karla von Eckargshausena, Jung-Stillinga, mistra Eckharta a o tom všem ochotně diskutoval s mystiky a zednáři jako Labzin nebo Lopukhin. Z Ameriky do Petrohradu proudili kvakeři, zastánci mystického učení, podle kterého by se měl člověk snažit, aby se mu třásla duše i tělo, cítíce moc Páně. Ve skutečnosti název samotné sekty pochází ze slova „třesení“ - „otřást se“. Filaret ochotně komunikoval s kvakery, aby věděl, co dýchají, které tak laskavě vítali a poslouchali v obývacích pokojích hlavního města.