Глава двадцать пятая. Милости Господни 1856–1860

«Батькові наміснику та братії світ духовний. Вітаю і зі світом зовнішнім, який підписаний у Парижі минулої неділі. Почувши про нього, я відчув деяке заспокоєння від скорботи, турботи та побоювання, але не радість. Учора дізнавшись про нього, вчора ж прочитав я, що англійський міністр вважає його не світом, а чимось схожим на світ. Бог світу нехай дарує нам справжній і досконалий світ», – писав святитель Філарет преподобному Антонію 21 березня 1856 року. Закінчилася військова жнива. У Парижі було підписано мирний договір. Завершилася сорокарічна епоха важкої першості Росії у Європі, що тривала після розгрому Наполеона та Віденського конгресу з 1815 по 1856 рік. Можна сказати, що столиця Європи з Петербурга повернулася до Парижа. Вважають, що Росія програла Кримську війну. Однак уважне вивчення Паризького трактату аж ніяк цього не підтверджує. Так, Росії заборонялося мати флот у Чорному морі, але так само і жодна інша держава не могла його мати тут, включаючи Туреччину, оскільки в статті XI сказано: «Чорне море оголошується нейтральним: відкритий для торговельного мореплавання всіх народів вхід у порти і води його формально і назавжди забороняється військовим судам як прибережних». Отже, тут ми утискалися нарівні з іншими. Стаття II передбачала: «Внаслідок щасливого відновлення миру між їхніми величностями, землі, під час війни завойовані та зайняті їхніми військами, будуть ними очищені». Росія віддавала туркам Каре, а французи та англійці, згідно зі статтею IV, повертали «імператору всеросійському міста і порти: Севастополь, Балаклаву, Камиш, Євпаторію, Керч-Єнікале, Кінбурн, а також всі інші місця, які займають союзні війська». Згідно зі статтею IV, всі військовополонені всіх сторін поверталися. Мало того, у статті IX задовольнялася російська вимога щодо християнських підданих Оттоманської імперії: «Є.І.В. султан, у постійній опіці про благо своїх підданих, дарувавши фірман, яким покращується доля їх без різниці за віросповіданнями або племенами і стверджуються благородні наміри його щодо християнського народонаселення його імперії, і бажаючи дати новий доказ своїх у цьому відношенні почуттів, зважився повідомити його. спонуканню, фірман». Валаське і Молдавське князівства закріплювалися за Туреччиною, але у статті XXIII обговорювалося: «Блискуча Порта зобов'язується залишити в цих князівствах незалежне та національне управління, а також повну свободу віросповідання, законодавства, торгівлі та судноплавства». Те саме стосувалося і Сербії. Витрати виконання всіх статей Паризького трактату лягали порівну попри всі країни. Такого не буває, якщо одна країна програла. Твердження про поразку Росії у Кримській війні вигідно було лише антидержавним силам усередині самої Росії та Герцену в Лондоні як посвідчення неспроможності правлячої монархії. Насправді жодної поразки не було, якщо не брати до уваги взяття південної частини Севастополя. Паризький мирний договір рівноправний і не обмежує чийсь бік. Мало того, найбільше вважав себе таким, що програв народ Англії! Під час урочистостей у Лондоні з нагоди укладання миру люди йшли з гаслами про те, що війну програно з ганьбою. Англійці вважали, що російська оборона вже тріскотіла по всіх швах, але свисток Небесного Судді про закінчення матчу пролунав за кілька секунд до переможного гола за рахунку 1:1. (Футбол вже розвивався, і в 1848 з'явилися перші записні правила.) У Росії першим про те, що Європа не здобула перемогу, заявив Московський Золотоуст. Через десять днів після виходу найвищого маніфесту про закінчення війни митрополит Філарет зустрічав Олександра II в Успенському соборі Московського Кремля з такою промовою: – Благочестивий пане! До тебе очі наші та серця, як раніше; тоді як не колишнє бачимо у твоєму другому царському літі. Ти успадкував війну, наполегливу проти нас і проти миру; і дарував нам світ. Твоя правда та мужність не відмовлялися від війни; твоє людинолюбство не відмовилося від запропонованого світу. Не перемогли Росії вороги – ти переміг ворожнечу. Християнською думкою одушевлював ти війну; християнською думкою здійснюєш мир. Вдячна тобі Батьківщина, і чужі віддають тобі справедливість і віддадуть повніше, коли вщухнуть пристрасті. Міцно маємо молити й молити Бога, щоб тобі поспішав мистецтвом і піклуванням вилікувати рани, без яких не могла бути війна, щоб, за словами пророка, правда і світ поцілувалися в твоєму державі і щоб плодом їх було досконале благоденство. Але всюди продовжували говорити про поразку Росії у війні. Філарет люто сперечався. «Неправильно, – писав він своєму другові Сергію Михайловичу Голіцину. – Англійці переможені нами; і для французів невелика урочистість, коли вони від кількох укріплень відбиті і лише одне взяли... Вони чимало покарано: їх багато загинуло власне від війни, багато винищено хворобами та бурями на морі. Відтак правосуддя не тільки чекати має у майбутньому, але частину воно вже стало». Новий імператор не переставав радувати Філарета. Вперше в житті святитель відчував, що від представника верховної влади виходить повноцінне бажання в усьому чи майже в усьому дотримуватися церковних настанов. Цар Микола сам постився, але стіл у нього не був пісним, бо більшість придворних не вважали пости необхідними, беручи приклад з Європи. Про Олександра Миколайовича Філарет у ті дні Великого посту із задоволенням писав: «Стіл у його величності пісний, частиною точно за статутом цього недільного дня, частиною точно за статутом благовіщенським. Бажано, щоб цим прикладом скористалося багато хто, кому він потрібний». Тоді ж государ оголосив Філарету, що відновлюватиметься древній характер іконописання, і звернувся з проханням виготовити йому та імператриці достатню кількість ікон за давнім ізографічним статутом. Щодня нового царювання приносило радості. Перебуваючи у Москві, 30 березня Олександра II виступив перед московським дворянством з промовою, у якій висловив сподівання скасування кріпосного права у майбутньому. Багатьом це припало не до душі, інші зітхнули: «Нарешті!» Нарешті був зміщений зі свого поста Нессельроде. На той час діяльність Горчакова, який зумів у Відні домогтися неучасті Австрії у війні проти Росії, отримала найвищу оцінку імператора. Олександр II нагородив його орденом Святого Олександра Невського, а 15 квітня 1856 Олександр Михайлович був призначений новим міністром закордонних справ. Беручи посаду, він одразу дав зрозуміти, що всі сили докладе до того, щоб усунути підсумки Паризького світу, повернути Росії першість у європейській дипломатії. Горчаков відтепер всюди супроводжував Олександра II під час його поїздок до іноземних государів. Завдяки його дипломатичному генію Росія протягом багатьох років мала можливість відпочити від воєн, набратися сил, переозброїтися і зміцніти настільки, щоб потім провести дуже успішну кампанію в Туркестані, розширити свій вплив на Далекому Сході та Китаї, а наприкінці 1870-х розгромити Туреччину в Балканській війні. Виїжджаючи з Москви, государ призначив коронацію на серпень, і з цього часу Філарет з хвилюванням готувався до прийдешньої важливої ​​події - адже цього разу не на петербурзького владику буде покладено честь коронувати імператора, а на московського! Це теж не могло не тішити. Государ дав зрозуміти, що хоче повернути Москві її давнє значення як православної столиці держави Російського. Певного призначення отримав і Філаретов друг Сергій Михайлович Голіцин – його визначили верховним маршалом коронації. Тобто у Москві він став головним, хто відповідав за всі приготування до урочистої церемонії. Вироблення церемоніалу вони проводили разом – Голіцин та Філарет. Особливою радістю наповнений був Великдень того року. Зникли військові тривоги, попереду було царювання, що обіцяло стати кращим за попередні. У світлий вівторок відзначався день народження Олександра II, і в Чудовому монастирі Московський Золотоуст звертався до своєї пастви: – Ще раз звертаюся до вас, теперішні учні Христові, чада Церкви апостольської, і до вашої совісті, щоб вона недремним оком розглянула, чи відповідає ваш недільний день недільному апостольському дню. Чи справді присвячений Христу ваш час, ваші думки, ваші почуття, ваші співбесіди, ваша діяльність? Чи згадуєте страждання і смерть Христову з розчуленням і вдячністю, як за нас? Чи згадуєте воскресіння Христове не тільки з радістю для себе, але й з бажанням подібної радості та спасіння всім? Любов до Христа нехай одухотворює і підносить вашу радість. Любов до світу нехай не перетворює вашої радості на легковажну веселість. Втім, дух Христовий не ворог і людських благозаконних радощів. Так, Він благословляє нинішню нашу радість при спогаді благословенного народження благочестивого самодержця нашого. У ті дні майже непоміченою пройшла смерть людини, яку Філарет чверть століття тому став першим опонентом. За кілька годин до настання свята Великодня на Ново-Басманній помер Петро Якович Чаадаєв. Під впливом Філарета життя його змінилося на краще, він все більше відкривав у собі християнина, говорив, що майбутнє людство поєднається саме в християнстві. Кончина його чимось віддалено нагадувала гоголівську. Чаадаєв втратив апетит, майже нічого не їв і з кожним днем ​​стрімко старів. У свої шістдесят два роки він виглядав дев'яностолітнім старим. Перед смертю Петро Якович викликав священика, сповідався, хотів кудись їхати, передумав і помер. Кажуть: якщо помер на Великдень, це знак того, що прощено Господом... А Москва від Великодня до Успіння жила одним – передчуттям урочистостей коронації. Сама подія була призначена на особливий день – неділю 26 серпня, день святих мучеників Адріана та Наталії, свято Стрітення ікони Володимирської Божої Матері на згадку про порятунок Москви від Тамерлана. І це ж день Бородінської битви. Як і домовлялися заздалегідь, 14 серпня, напередодні свята Успіння Богородиці государ прибув Москву і за звичаєм, заведеному Павлом I, оселився у Петровському колійному палаці. Вперше цар приїхав залізницею і без особливої ​​помпи. А в Кремль були доставлені Велика та Мала корони, скіпетр, держава, порфіри, коронні знаки ордена Андрія Первозванного, державний друк, меч та прапор. Відсвяткувавши Успіння та розговівшись після двотижневого посту, у п'ятницю 17 серпня Олександр Миколайович у супроводі родини та почту переїхав із Петрівського палацу до Кремля. Цього разу його хода Тверською вулицею відрізнялася пишністю, вся Москва дзвонила в дзвони, гриміли залпи гармат. Государ та його наближені їхали верхи, імператриця – у кареті. Біля каплиці Іверської ікони Божої Матері цар спішився, цариця покинула екіпаж, всі приклали до ікони і ввійшли до Кремля. Понад тиждень вели приготування, відпрацьовувався весь складний церемоніал. Нарешті настав довгоочікуваний день. Взвод кавалергардів виїхав на Соборну площу і вишикувався по обидва боки паперті Успенського собору. Двадцять чотири камер-пажі і стільки ж пажів пройшли слідом, вступили до собору, щоб потім чекати на закінчення церемонії в Синодальній палаті. Шістнадцять генерал-ад'ютантів винесли балдахін, під яким ішли імператор та імператриця, і таким чином вони підійшли до Успенського собору. Тут уже стояв в очікуванні митрополит Московський та Коломенський Філарет. Все літо він намагався не застуджуватися, і в листах його майже немає нічого про хвороби, але за кілька днів до коронації він все-таки застудився, і коли тепер Московський Золотоуст звернувся з вітальною промовою, можна собі уявити, що він говорив так само, як незабутній патріарх Олексій II в останні роки свого життя, з трудом переборюючи. - Благочестивий великий государ! Переважно велике твоє справжнє наступ. Хай буде гідний його стрітіння. Тебе супроводжує Росія. Тебе зустрічає Церква. Молитвою любові і надії наказує тебе Росія. З молитвою любові та надії приймає тебе Церква. Чи стільки молитов не проникнуть у небо? Але хто гідний тут благословити вхід твій? - Першопрестольник цієї церкви, що за п'ять століть дотепер пророкував славу царів на цьому місці, святитель Петро, ​​нехай стане перед нами, і, через його небесне благословення, благословення пренебесне нехай скине на тебе, і з тобою на Росію. Усі увійшли до собору. Олександр Миколайович сів на трон Івана ІІІ Великого, Марія Олександрівна – на трон Михайла Федоровича Романова. Відбулося таїнство миропомазання із сердоликовой крабиці римського імператора Августа, государ поцілував хрест Петра I, який врятував того від кулі під час Полтавської битви, і перейшли до коронації. Святитель Філарет поклав голову імператора Велику корону Російської імперії, а руки – скіпетр і державу. Під час коронації траплявся казус - перш ніж перейти в ліву руку імператора, держава побувала на підлозі. Справа в тому, що генерал Петро Дмитрович Горчаков, який ніс її на подушці, від хвилювання і спеки, що панувала в ті дні в Москві, відчув запаморочення і впав. Тяжка держава покотилася по підлозі. Горчаков був героєм усіх воєн цього століття, починаючи з Наполеонівських і закінчуючи Кримською, де не шкодував себе. П'ятнадцять років до того обіймав посаду генерал-губернатора Західного Сибіру. Стійкості йому було не позичати. І треба ж було так осоромитися! І яка погана ознака!.. Олександр Миколайович розрядив напругу і, поки піднімали державу, промовив весело: – Не біда, що впав. Головне, що твердо стояв на полях битв! Усі посміхнулися, і коронація продовжилась. Здійснивши таїнство, Філарет знову промовив: - Бог вінчав тебе, бо Його Провидіння привело тебе до цього закону престолонаслідування, який Він поклав і освятив, коли, прийнявши царя в знаряддя Свого Богоправління, прорік про нього Свою ухвалу: від плоду утроби твоєї посаджу на троні твоєму (Пс.131:1). Бог вінчав тебе: бо Він дає по серцю (Пс.19: 5), а твоє серце бажало не урочистого тільки явища твоєї величності, але особливо таємничого осініння від Господнього Духа владного, духу премудрості та відання, духу поради та фортеці. Ми чули твою про це молитву нині: Серцеведець послухав її раніше; і коли ти зволікав прийняти твій вінець, бо продовжував захищати й утихомирювати твоє царство, Він прискорив утишити бурю лайки, щоб ти у світі звершив твою царську молитву і щоб вінець спадщини був для тебе та вінцем подвигу. Отже, Господа силою звеселися, боговенчане царю, і про спасіння Його радуйся зело (Пс.20:1). Радуйся також і ти, благочестива володарю, про славу твого всепресвітлішого чоловіка, що понад освітлювався і освячуєшся і променем священним і тебе освітлюєш. Втішся і радуйся благочестива мати царя. Це вже визрів плід утроби твоїй і солодкий для Росії. Світло зрадій Православна Церква, і твоя соборна молитва віри, любові і вдячності нехай сходить до престолу Всевишнього, коли Він на обраного від людей Своїх вважає священну печатку Свого обрання, як на бажаного первістка твоїх синів, на твого вірного і міцного доль: будуть царі годувальники твої (Іс.49:23). Світися радістю, Росія. Боже благовоління засяяло над тобою у священній славі царя твого... З Успенського собору нововінчані імператор та імператриця у супроводі митрополита Філарета вирушили до Архангельського собору, де вклонилися всім государям московським. А вже звідти – на урочистий обід до Грановитої палати. На жаль, намісник Троїце-Сергієвої лаври Антоній особисто був присутній за всіх коронаційних урочистостей. Чому, на жаль? Якби його не було, Філарет найдокладніше описав би йому все, що відбувалося. А так – ні. Після коронації государ не поспішав залишати Москву, ретельно оглядав Першопрестольну, тривали урочистості. 30 серпня - день Олександра Невського, і цар справляв свої іменини, відстоявши в Успенському соборі літургію і причастившись з рук московського першоєрарха, а потім влаштував бенкет знову в Грановитій палаті. 10 вересня у Москві відбулося засідання Святішого синоду, де були присутні всі його члени, крім митрополита Новгородського і Санкт-Петербурзького Никанора (Климентьєвського). Він був весь цей час у Москві і навіть брав участь у богослужіннях, читав у соборі Євангеліє в Олександрів день, але відчував себе погано і на засідання Синоду прийти не зміг, поїхав до Петербурга і 17 вересня там помер. А цього дня 10 вересня на святителя Філарета чекала довгоочікувана радість – усі присутні одностайно вирішили відновити роботи з перекладу книг Святого Письма російською мовою! Користуючись сильною прихильністю до нього імператора, Філарет склав і подав записку про необхідність продовження робіт з перекладу, доводячи, що російська мова не поступається у виразності старослов'янській. І ось записка подіяла! Московському митрополиту було доручено негайно подати Синод рішення зборів, що він, зрозуміло, миттю виконав. Олександр Іванович Карасевський через хворобу просив звільнити його від виконання обов'язків, і 20 вересня Філарет дізнався про радісну новину – хто став новим обер-прокурором Синоду. Прекрасна людина, та сама, у якої останнім часом життя мав притулок і ласку Гоголь. Граф Олександр Петрович Толстой. Йому було п'ятдесят чотири, в молодості він ходив у походи за оглядом Каспійського та Азовського морів та винищення морських розбійників, брав участь у всіх військових діях загону та був нагороджений орденом Святого Володимира 4-го ступеня з бантом. Залишивши військову службу, вступив до Колегії закордонних справ, був зарахований до посольства в Парижі, їздив із дипломатичними дорученнями до Константинополя, звідки виїжджав, як сказано у його послужному списку, «в навколишні країни для військово-топографічних описів та із секретними дорученнями». Після оголошення в 1828 році війни Туреччини Олександр Петрович знову вступив на військову службу, воював під командуванням генерала Дібіча. За відмінність при взятті турецьких фортець Айдаса і Бургаса він був нагороджений орденами Святої Анни 3-го ступеня з бантом і 2-го ступеня і золотою шпагою з написом «За хоробрість», призначений флігель-ад'ютантом до імператора Миколи I, проте після закінчення війни відставку. 1830-го отримав придворне звання камергера і призначення першим секретарем російської місії в Греції. Це призначення не влаштувало його, і він перейшов до Міністерства внутрішніх справ, у 1830-ті роки був спочатку тверським цивільним губернатором, а потім одеським військовим губернатором і у вересні 1837 перейменований на генерал-майори. У 1840-х роках від державної служби відійшов, жив то за кордоном, то в Москві, де нерідко дружньо спілкувався з митрополитом Філаретом. Коли вибухнула Кримська війна, Толстой прийняв посаду начальника нижегородського ополчення і в 1856 отримав чин генерал-лейтенанта. І ось він – обер-прокурор. Давно не було таких обер-прокурорів, від яких не чекай каверзи. «Важко знайти людину, більш віддану Церкві, більш готову на будь-яке поліпшення і в той же час менш схильну проводити якісь особисті розрахунки в управлінні настільки важливою частиною... Вона належить до розряду тих людей, яких я не вмію інакше охарактеризувати, як назвати їх оптинськими християнами. Це люди, які глибоко поважають духовне життя, бажають бачити в духовенстві керівників до духовної висоти життя, які прагнуть, щоб православне християнство в Росії було здійсненням того, що читаємо в Ісааку Сирині, Варсонофії та інших. І він сам у своєму житті саме такий. Ніхто менш не здатний миритися з казенністю, з формалізмом і з мирською суєтою у справі християнства», – писав про Олександра Петровича філософ і публіцист, духовне чадо Філарета, Микита Петрович Гіляров-Платонов у листі до Олександра Васильовича Горського, професора, а згодом ректора. Тертій Іванович Філіппов, майбутній державний контролер, служив за Толстого чиновником особливих доручень з питань східних православних церков і залишив такі спогади: «Призначення гр. Олександра Петровича обер-прокурором Св. Синоду було (20 вер. 1856) під час перебування государя в Москві з нагоди вінчання на царство і, за всієї своєї несподіванки, нікого не здивувало, навпаки, всім здалося цілком природним: так встиг вже скластися і віддрукуватися в загальному образі. Сам він прийняв це раптово і мимо його волі відбулося призначення за покликання, якому він повинен був коритися, і в цій думці знаходив заспокоєння від тих внутрішніх тривог, яких він не міг не відчувати при живому уявленні пов'язаних з його обранням багаторазових і важких відносин при його витонченій сумлінності і сумлінності. обер-прокурора до Св. Синоду». За свідченням Філіппова, «він старанно виконував усі постанови Церкви і особливо був точний у дотриманні посту, який доводив до такої суворості, що деякі тижні Великого посту уникав вживання навіть олії. На зауваження, які йому доводилося нерідко чути про марність такої суворості в розборі їжі, він зазвичай відповідав, що інші, більш високі вимоги християнського закону, як, напр., повної перемоги над тонкими, глибоко укорінилися від звички пристрастями, він виконати не в силах, а тому вибирає по собі, а тому вибирає, а тому обирає покірність велінням Церкви...». Відомий слов'янофіл, філософ та публіцист Іван Васильович Киреєвський говорив про Толстого: «Легше стає жити після зустрічі з такою людиною, як граф Олександр Петрович». Новий обер-прокурор насамперед вирішив взятися за таку важливу тему, як переклади Святого Письма. Щоб ще більше заручитися підтримкою, він відправив проект протоколу Синодальних зборів іншому Філарету (Амфітеатрову) – митрополиту Київському. А той раптом відповів різкою відмовою. І в жовтні Філарет Московський писав наміснику Троїце-Сергіївському гірко: «А справа про переклад Святого Письма, здається, заперечуватиме новий синодальний обер-прокурор. Владика Київський оголосив йому свою рішучу думку, що перекладати не повинно, щоб це не призвело до забуття слов'янської мови, яка є богослужбовою. – Воля Господня нехай буде. – Господь нехай влаштує корисне для Церкви Своєї, Єдиному Єдиному непогрішно ведене». Що тут скажеш? Звичайно, можна зрозуміти побоювання тих, хто виступав проти перекладу. Але, зрештою, переклад відбувся, і ми вже незабаром як півтора століття живемо, маючи Біблію як старослов'янською, так і російською мовою, і це анітрохи не призвело до забуття старослов'янської мови! Як би там не було, наприкінці 1856 року, який приніс більше радостей, ніж сумів, Філарет був у певному здивуванні, чи добре, що хворого Олександра Івановича змінив на посаді обер-прокурора живий та діяльний Олександр Петрович. Про те думав він, мабуть, на похованні Карасьовського, який помер напередодні Різдва Христового. Думав і про власну кончину, яка була вже не за горами. Скільки ж можна хворіти та мучитися? Невіруючому не зрозуміти, як можна з любов'ю думати про смерть. Та й віруючи, все одно дивуєшся тому, як Філарет говорить про смерть. Як про народження. Зрозуміло, не в тому розумінні, як у спіритів, не в сенсі переселення душі в інше тіло, а про народження – у світ невидимий: «Вчора ми оспівали похоронну над Олександром Івановичем Карасьовським. Він благонамірно наказував себе обрядами, закінчувався близько доби і народився в невидимий світ у день і близько до години, коли Христос Спаситель народився у видимий світ». Не забудемо ж і ми назвати главу про смерть самого митрополита Філарета – «Народження». Весь 1857 йшла боротьба за дозвіл перекладу Біблії. Зіткнулися два Філарети. Зіткнулися не вороги, а щирі друзі та однодумці у всьому, крім цього питання. Філарет Київський не безпідставно боявся, як би не сталося те саме, що в Європі, як би переклад не став відправною точкою до появи в нас якоїсь подоби лютеранства. Філарет Московський ніде не виявляв занепокоєння щодо цього, а отже, був упевнений – у Росії зародження лютеранства неможливо. У необхідності перекладу він сумнівався. Ця потреба випливала з місіонерських потреб на просторах безмежної імперії. Обер-прокурор Толстой, люблячи обох Філаретів, все ж таки схилився до думки Київського. Митрополит Філарет Київський, у світі Федір Григорович Амфітеатрів, був на три з половиною роки старший за Філарета Московського і в той час за шаною стояв нарівні з ним. Коли Філарет (Дроздов) отримав Московську кафедру, Філарет (Амфітеатрів) був ще тільки єпископом Калузьким і Боровським, потім став єпископом Рязанським, зведений у сан архієпископа, переведений в Казань, а 18 квітня 1837 року він був призначений митрополитом Київським уніатів у лоно Російської православної церкви. За нього пишно розквітла Київська духовна академія. Оселившись у Києво-Печерській лаврі, митрополит Філарет зайнявся влаштуванням внутрішнього життя лаврської обителі за правилами чернечого житія, встановленого засновниками лаври – преподобними Антонієм та Феодосієм Печерським. Філарет (Амфітеатров) дуже поважав свого московського тезку, але у справі перекладу Біблії спочатку стояв проти нього і свою позицію витримав до кінця днів. Після 1855 він сильно хворів і любив говорити, що число днів його пораховано. Справді, жити йому залишалося мало і його боротьбу проти перекладу Святого Письма в 1857 можна назвати передсмертною. Він висунув сім заперечень. Перше: незважаючи на те, що єврейська мова постійно змінювалась, книжники залишили текст Старого Завіту без змін, обмежуючись його тлумаченням для народу, а отже, і нам слід чинити так само. Друге: через можливі ушкодження єврейського тексту Господь зберіг його в образі грецького перекладу, Септуагінти, і цей переклад зроблено «під безперечним керівництвом Духа Божого». Третє: Східна грецька церква, прийнявши Септуагінту, не перекладала її новогрецькою мовою, а тлумачила народу Біблію за старим перекладом. Четверте: переклад Російського біблійного товариства «зроблено не тільки не з благословення ієрархів грецьких, а рішуче без їхнього відома та всупереч їхній волі». П'яте: слов'янський переклад, здійснений святими Кирилом і Мефодієм, ґрунтується на Септуагінті. Шосте: інші слов'янські церкви роблять перекладів мовами своїх народів. І сьоме: думка про російський переклад народилася над серед ієрархії і над народі, а прийшла з Англії, «гніздилища всіх єресей, сект і революцій». Останнє було несправедливо, виходило, що вона прийшла з Англії, але й Філарет (Амфітеатрів) її прогнав, і тоді вона прямісінько – до святителя Філарета (Дроздова), який або не знав, яка Англія, або, що ще гірше, знав і став прихильником думки, що з'явилася з «гніздилища». Отже, схльоснулися дві правди – правда обережна і справді смілива. І це гаразд. Не було б першою, чи можливі були б вільності. Не було б другою, неможливим стало б місіонерство на теренах імперії. Полеміка двох Філаретів подібна до полеміки в XV-XVI століттях між Йосипом Волоцьким і Нілом Сорським про монастирське користолюбство і некористолюбство і про ставлення до єретиків - милувати або палити, де мають рацію обидва і в суперечці не знищують один одного, а цією суперечкою з двох сторін потужними підпорами. «Бувши зобов'язаний дати по справжній справі відгук, закликаю Бога, Творця Святого Письма, що дав в особі святих апостолів Церкви Своєї дарування мов і прислівників, щоб усі народи спершу чули проповідуване, а потім і читали написане слово Його кожен зрозумілою мовою та говіркою; Бога закликаю, щоб Він не допустив моєї думки і слова ухилитися від того, що Йому благополучно і корисно Церкві Його взагалі і душам християнським порізно», – писав Філарет Московський, вступаючи в полеміку з Філаретом Київським за кожним із семи заперечень. Дати відповіді на заперечення київського владики його попросив сам імператор, і відповіді ці були очевидні: євреї не перекладали стародавні тексти, але на грецьку було зроблено переклад; греки не перекладали з давньогрецької, але на слов'янську було зроблено переклад Кирилом і Мефодієм, а тепер старослов'янський настільки далекий став від російської, і особливо в останні півстоліття, що не тільки паства, а й духовенство далеко не все розуміє з того, що є у Святому Письмі. Є мови, що надовго уповільнюються у своєму розвитку, а є стрімко, що розвиваються. Французьке XVIII століття мало чим відрізняється від нинішнього. Російська сильно змінилася. Прозу XIX століття наш сучасник розуміє легко, а написану у XVIII столітті вже не так легко, не кажучи вже про ту, що від нас на п'ять-шість століть. Мова Шекспіра в цілому зрозуміла англійцю, а мова російських сучасників Шекспіра нинішньою російською здається дивовижною. На заперечення, засноване на тому, що інші східні православні церкви не прагнуть нових перекладів, Філарет Московський справедливо відповідав, що, перебуваючи під ярмом мусульман, вони не мають перекладачів, тому й не перекладають. Тепер залишалося терпляче чекати, на чию точку зору стане цар, а слідом за ним і обер-прокурор. А государ тим часом вже був поглинений думками про Селянську реформу, і з 3 січня 1857 року почав працювати особливий негласний комітет під особистим головуванням Олександра II. У царському сімействі відбулося поповнення – народився син Сергій, майбутній московський генерал-губернатор і голова Імператорського палестинського православного товариства, той самий, якого 1905 року підірве в Кремлі есер-терорист Каляєв. Митрополит Філарет розпорядився, щоб новонародженому відправили великий образ преподобного Сергія, щоб міг бути поставлений у нього в кімнаті, і інший малий, який був би біля колиски його і, можливо, за часом на персях його. Тривожні дні пережив на початку 1857 святитель. Тяжко захворів його найкращий московський друг – князь Сергій Михайлович Голіцин. Йому вже було за вісімдесят, але він намагався триматися бадьоро, щодня робив довгі піші прогулянки Москвою, приймав у безлічі гостей і залишався тим московським паном, яких уже не залишалося більше. Останній московський пан – так і називали його москвичі. Що малося на увазі під цим поняттям, пояснював у своїх записках московський пошт-директор Олександр Якович Булгаков: «Скінчилися урочисті прийоми московських бояр, немає вже нині відкритих будинків, бо палаци всі продані, а бояри зникли також. Часто чуємо ми приказку, повторювану всіма, що зі смертю князя Сергія Мих. Голіцина зникне останній російський пан». «Він дає свята, бали Государю та Царському прізвищу, коли двір ощасливлює Москву присутністю своєю. Він пригощає іноземних принців та знаменитих мандрівників, які відвідують стародавню російську столицю. Він підтримує корисні заклади. Він щедро допомагає бідним та ін. Перевелися в нас зовсім барі, вельможі, цей добірний, особливий клас людей, які поєднують у собі: знатність, багатство, заслуги; людей, яких одне вже ім'я нагадувало знаменитих предків, людей, що відрізняються привітною гостинністю, з ласкою, що супроводжується завжди якоюсь не гордою, але величною поставою, яка вселяла повагу. Такі були за царювання Катерини II Розумовські, Орлови, Потьомкіни, Румянцеви, Воронцови, Чернишеви, Рєпніни та багато інших, але з того часу фортуни при поступовому роздробленні від переходу в різні руки почали руйнуватися, не замінюючись новими». У березні Сергій Михайлович відзначив п'ятдесятиріччя своєї бездоганної служби як почесного опікуна Московської опікунської ради. Московський Золотоуст відзначився промовою на його честь: – Чоловіки шанованих звань, обрані служителі Царського людинолюбства, визнали п'ятдесят років діяльності свого співробітника і старійшини; поглядом поваги і співчуття виміряли надзвичайно довгий на одному піднесеному поприщі ряд подвигів... Але якщо ви очікуєте, щоб я увійшов у вашу працю і увінчаному вами також сплутав вінець із слова, не сповню очікування вашого: бо знаю, що виконанням мав той завжди, хто був задоволений, а про того, хто був би задоволений, а про того, хто був би задоволений, а про того, хто був би задоволений, а про те, що він мав, був задоволений, а про те, що він мав, завжди був у задоволенні, а про те, що він мав, завжди був у задоволенні. не похвалу і славу від людей, але обов'язок, правду, користь, людинолюбство, вірне виконання Державної волі, нарешті Самим Христом для людської діяльності мету – славу, що від єдиного Бога (Ін.5:44). Не вагаюся сказати, що торжество, вами складене, не було б дуже піднесеним, якби в ньому полягало лише бажання зробити щось приємне одній шановній особі. Найвища гідність вашої урочистості полягає в тому, що ви через неї виражаєте громадську думку, яка благоговіє перед випробуваним часом і дозрілою чеснотою; і таким чином вимовляйте сильне повчання собі та іншим. І ось після урочистостей він занедужав. В інші дні перебував напередодні смерті. Цього разу Бог не захотів народження Сергія Михайловича у світ невидимий, князь одужав і тепер замість нього знову хворів на Філарет. До застуд, головного і зубного болю додалися тепер ще й часті кровотечі з носа. Минули весна, літо, настала осінь, а рішення щодо перекладу Біблії так і не було. Святитель сумував, сердився... 31 травня йому було оголошено подяку Святішого синоду за особливу, постійну опіку про благоустрій Московської духовної академії, але краще б замість подяки – давно очікуваний дозвіл! Коли Філарет дізнався про рішення ставити в Новгороді пам'ятник «Тисячоліття Росії», не дуже схвалив, написавши Антонію, що це «підприємство від високого мудрування сталося», виділив від єпархії дуже скромне пожертвування цей монумент. По-своєму він мав рацію. Зараз ми вже звикли, що в Новгороді стоїть мікешинський шедевр, а тоді ідея створення пам'ятника з безліччю постатей із десяти століть російської історії цілком могла відлякувати: про багатьох персонажів не було одностайної думки – включати ту чи іншу фігуру до російського пантеону чи не включати. Взяти, наприклад, Івана Грозного, якого, як відомо, на пам'ятнику взагалі немає – наше суспільство досі розколоте на два полярні табори: одні проклинають першого російського царя, пишучи нові його злочини, інші готові хоч зараз проголосити Івана Васильовича святим. Тож ідея була гарна, але не бездоганна... Натомість не переставало тішити продовження будівництва храму Христа Спасителя, яке святитель міг спостерігати і з вікон будинку Сергія Михайловича, і особисто відвідуючи будівництво. Костянтин Андрійович Тон у всьому радився з Філаретом, вносив зміни до проекту по ходу робіт, оточив вікна барабана великого голови купола аркадою, самі куполи і малі та великий зробив ребристими, з'явилися раковини, подібні до тих, що на закомарах Архангельського собору Кремля. З приводу форми вівтарних вікон Філарет особисто давав письмове пояснення генерал-губернатору: «У стародавніх соборних храмах, наприклад, в Успенському соборі, на східній стіні три вікна, звичайно, з думкою про трійкове світло пресвятої Трійці, і в новозданому храмі Христа Спасителя на схід. Отже, це згідно з давнім релігійним звичаєм і закладати ці вікна не потрібно. Та й для світла у вівтарі вони корисні. Вставити в них кольорові шибки із зображеннями святих або святим хрестом у середньому вікні теж буде відповідно до місця та прикраси вівтаря». У 1851 році храм Христа Спасителя був закінчений вчорно, але ще кілька років стояв у лісах - тривало оздоблення його з зовнішнього боку, встановлювалися знамениті горельєфи, які спочатку передбачалося робити з бронзи способом гальванопластики, оскільки каррарський мармур в московському кліматі піддавався б руйнуванню, колонах, карнизах та фасадних арках спробували використати протопопівський мармур, він виправдав надії, тож вирішили зупинитися на ньому і при виготовленні горельєфів. Храм, зовні майже готовий, залишався в лісах. І «у лісах» залишалася справа про переклад Біблії, хоча чаша вже схилялася на користь Філарета. Думка государя схиляла цю чашу. А слідом за царем ладен був примиритися і обер-прокурор. Наприкінці жовтня він зустрівся з Філаретом і сказав, що не підтримуватиме погляду київського владики. – Тільки я думаю, що це поведе до занепаду слов'янську говірку, і про те шкодую, – все ж при цьому зітхнув Олександр Петрович. Владика Київський тієї осені наблизився до народження у світ невидимий, 26 листопада 1857 року його московський тезка отримав прощальний лист, в якому Філарет (Амфітеатрів) поспішав засвідчити своє кохання, якому не могли перешкодити розбіжності. «Владика Київський від 26 листопада востаннє писав до мене і сказав моїй гідності, що любить мене любов'ю Христовою», – повідомив московський владика своєму духовнику. 21 грудня митрополит Київський Філарет (Амфітеатрів) відійшов в інший світ, наближенню якого радів останнім часом. У будинку Сергія Михайловича не раз заходили розмови про підготовку Селянської реформи. Ні сам Голіцин, ні його високопреосвященніший гість не поділяли захоплення з приводу задумів царя скасувати кріпацтво. Обидва були в цьому питанні затятими ретроградами. - Одне мене втішає в моїй близькій смерті, - казав Сергій Михайлович, - це те, що я не побачу емансипації селян, що готується, цього перевороту, який, на моє переконання, не пройде спокійно. «Приїжджають із Петербурга кажуть, що там сильний говор про зміну становища селян, – писав Філарет у лавру. - І двічі мені казали, але не знаю, з якого джерела почерпнули відомості, що преподобний Сергій з'явився до государя імператора і наказав не робити цього. Господь нехай збереже царське серце в руці Своєї, і нехай зробить добре і корисне». Перед тим як розпочати реформу, царський уряд провів чергову, десяту за рахунком ревізію. Перші дев'ять ревізій проходили у період з 1747 по 1837 рік, і вони показували стійку цифру – 45 відсотків населення Росії становили кріпаки. Ревізія 1857-1858 років показала нову цифру - 37 відсотків, тобто кріпаків вже було менше, ніж вільних. На той час залишки кріпосного права вже були винищені й у Німеччині, й у Польщі, й у Австро-Угорщини. Рабовласницькою країною були Сполучені Штати, де в п'ятнадцяти штатах, які не відмовилися від рабства, на дванадцять мільйонів населення припадало чотири мільйони негрів рабів, тобто з трьох осіб один був – раб. У цьому треба думати, що становище негрів в Америці було значно гірше, ніж становище кріпаків у Росії середини ХІХ століття. У 1857-1859 роках у Росії пройшов перепис населення. Виявилося, що підданими Олександра II є сімдесят чотири мільйони чоловік, з яких двадцять мільйонів – кріпаки, два мільйони – питомі, тобто проживають на землях, що належать імператорській сім'ї, та вісімнадцять мільйонів державних селян, тобто прикріплених до землі, але мають особисту свободу. В Естляндії, Курляндії, Ліфляндії, в Землі Чорноморського війська, в Примор'ї, в Семипалатинській області, в області Сибірських киргизів, в Дербентській області та Прикаспійському краї, в Еріванській, Архангельській та Шемахінській губерніях, в Забайкаллі та Якут. У решті місць найменший відсоток був у Бессарабії – один, а найбільший – шістдесят дев'ять – на Смоленщині. Як би там не було, проблема залишалася. Серед тих, хто виступав проти, переважно були не противники реформи як такої, а противники запропонованих заходів вирішення питання. За три роки до маніфесту про відміну кріпосного права Філарет писав: «В Австрії нове влаштування селян, якому наше хоче бути подібним, не виявилося вдалим. Деякі землі, які за владою поміщиків оброблялися, за свободою селян залишаються необробленими. Засвоєні селянам садиби продаються з аукціону за несплату податків; отже, множиться жебрацтво. Але в нас, здається, могло б бути краще, якби добрі поміщики добре розтлумачили справу селянам і ухвалили з ними обдумані угоди. Один поміщик закликав старшин своїх селян, дав їм прочитати, що запропоновано уряду; і хоча перше слово їх було: краще по-старому, але, бачачи необхідність, вони почали міркувати про угоду. Поміщик запропонував їм садиби не з викупом, а дар; потім призначив, скільки їм дає землі для оброблення, з якою платою за десятину, а поміщицьку запашку, що знаходилася в нього, зголосився обробляти наймом, і вони, погоджуючись на іншому, про останню статтю сказали: ні, пане, розоришся; найм вільних тобі буде дорогий; і скажи, щоб ми цю частку обробляли тобі як і раніше; це нам не важко. Так, продовжуючи угоду, вони склали правила, в яких взяли застереження та проти розладу від свавілля. Якби так увійшли в справу найкращі, і у гірших воно могло б влаштуватися з меншим побоюванням. Але чи багато хто зрозуміє і постарається?» Звідкись взялися чутки, що Філарет теж покликаний брати участь у розробці реформи. Він рішуче відхрещувався: «Справи селян торкатися я й не думав. І не моя справа, і важко уявити, що можна було б благонадійно зробити, коли діло дістало хід, повернутися незручно, покликані діячі не бачать, що робити, і між ними немає єдності. Потрібно молитися, щоб Господь наставив їх на справжнє та корисне». Так, у цей час Філарет поки що жодним чином не брав участі у справах про реформу. Він був зайнятий безліччю інших своїх звичних справ - храмом Христа Спасителя, клопотами про переклад Біблії, боротьбою за навернення розкольників і багатьом, дуже багатьом іншим. Не забував він час від часу виступати зі своїми проникливими проповідями, вчив паству перш за все думати про божественне і небесне, а вже потім про земне, тимчасове. Вчив, що головний приклад для наслідування – християнські святі: – Кажуть, що в нинішні часи вже незручно подвизатися у наслідуванні святих. Які це часи? Коли вони почалися? Чи знайдеться на це відповідь? І чи могли якісь часи змінити обов'язок, покладений на нас Богом, для нашого спасіння? Якщо є для подвигів освячувальних незручності в теперішній час: хіба не було їх і в давні часи? Чи зручніше нинішнього було в перші віки християнства трудитися в християнському благочесті, у чесноті, у святості, серед спокус від світу ідолопоклонницького, безвірного, вкрай розбещеного, серед гонінь від влади, ворожих до християнства? Визнаємо з прикрощами, що нинішній світ, іменований християнським, надто рясніє прикладами суєти, розкоші, плотовгоддя, неправди, частиною навіть невіри; і що спокуси його сильні: але хіба світ, що спокушає нас на зло, сильніший за Бога, що подає нам усі Божественні сили Його, ніж до живота і благочестя? Бог має та дає сили; світ має і дає слабкості: хто наказує нам приймати не сили від Бога, а слабкості від світу? Наше довільне маловір'я не підноситься до Бога, щоб прийняти від Нього сили добрі та переможні над злом; наша малодушність принижується перед світом і запозичує в нього слабкості, що прокладають шлях пороку та злу. Спокуси світу сильні не самі собою, але нашою довільною слабкістю. 1858-й став роком визволення від лісів. На Москві засяяв у своїй своїй зовнішній величі храм Христа Спасителя, закінчився перший найважливіший етап його будівництва, і з нього зняли ліси. Належало внутрішнє оздоблення, і до дня освячення собору залишалося ще багато років, але величний храм відтепер став невід'ємною частиною загального вигляду Москви, на нього можна було вільно дивитися звідусіль, і звідусіль він вражав своєю державною красою. А в Петербурзі «зняли ліси» з рішення про переклад Біблії. 20 березня Святіший синод остаточно визначив видати російську Біблію. Радості з приводу цієї події не знайти в листах і висловлюваннях Філарета, і причиною того, здається, те, що він не вірив у остаточність, побоювався, що хтось знову рішуче висловиться проти і Синод перегляне рішення. Скільки разів таке бувало! Проте робота з перекладу Святого Письма отримала хід, і тепер потрібно було «не поспішаючи, поспішаючи» цю роботу зробити. Якщо в Москві головний храм довелося добудовувати зсередини, то в Північній столиці Ісаакіївський собор був готовий до освячення. Після митрополита Ніканора, який помер у 1856 році, у Петербурзі архієреєм став улюблений учень Філарета під час навчання у Духовній академії Григорій (Постніков). Він і досі глибоко шанував свого вчителя, у всьому з ним радився і гаряче підтримував прагнення перекладу Біблії російською та іншими мовами імперії. Будучи архієпископом Казанським і Свіязьким, був діяльним місіонером, особисто перекладав Писання татарською мовою. Між московським і петербурзьким митрополитами велося постійне листування. Зокрема, велику популярність має лист від 30 липня 1857 року, у якому, відповідаючи питанням Григорія, Філарет пише, що поіменне згадування всіх членів царської сім'ї на літургії цілком можна було скоротити: «При благословенні Божим, імператорське прізвище зросло до 23 осіб. Цей ряд імен у царський день, при служінні архієрея, на одній літургії з молебнем (крім вечірні та утрені чи всеношної) виголошується 12 разів і ще 2 рази згадується у молитвах таємно. Вже раніше сьогодення деякими особами найвищого прізвища помічалося, що часте повторення тих самих імен без істотної потреби продовжує богослужіння і сприяє благословенню молитви. Настає потреба подумати про деяке скорочення, і цього потрібно не нововведення в богослужінні, а повернення до простішому порядку древніх богослужбових книг». У зв'язку з цим не можна не згадати анекдот про те, як імператор, мабуть, це був ще Олександр Благословенний, спитав Філарета: - Чи не можна скоротити довге богослужіння? – Можна, – відповів святитель. - Можна скоротити на п'ятнадцять хвилин, якщо зменшити поминання всього імператорського прізвища. Інше яскраве послання Філарета Григорію стосується перекладу Біблії: «Дякую за увагу до писаного мною про молитвослів і про переклад Святого Письма. Граф А. П. приблизно не поділяє нашої думки з останнього предмета; і цього першою виною покійний владика Київський. Але якщо справа завгодна Богові, люди не зупинять її. Чи краще, щоб поширювався Росією проголошений у Лондоні друкованим оголошенням російський переклад Біблії, в якому обіцяють для ясності знищити характеристичні висловлювання і слова, як, наприклад, апостол, заповіт, за якого напряму звичайно і догмати не будуть пощаджені?» Це нагадує думку інших нинішніх православних письменників про те, що люди, які вірують у Христа і перебувають у лоні Церкви, але не мають духовного звання, не мають права писати що-небудь на православну тему, стосуватися особистостей православних святих, складати книги про духовних подвижників... Невже варто чекати, щоб православ'я, але чітко вловлюють кон'юнктуру ринку та готові писати на будь-яку тему?! А в травні 1858 року владика Григорій надіслав владиці Філарету проект церемоніалу освячення Ісаакіївського собору, отримав від нього виправлення і все врахував із благоговінням. Як радісно було Московському Золотоусту, що нарешті настала симфонія між Москвою та Санкт-Петербургом! Заслуговує на увагу і суперечка між Філаретом і його духовником, що виникла в 1858 році. Преподобний Антоній раптом – і цілком справедливо! - Збунтувався проти того, що одним відвідувачам у лаврі виявляється один прийом, іншим - інший, третім - і взагалі за вищим розрядом. Загалом, він мав рацію, монастир є монастир, сюди люди йдуть зі світу, рятуються від мирської суєти, а градація прийомів гостей що є таке, як не мирська суєта? І самі православні царі повинні розуміти, що духовенство і ченці хоч і залишаються підданими їхньої імперії, але значно більшою мірою є підданими імперії Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа. І будучи у всьому блиску в тихі обителі, вони порушують безмовність. Філарет трохи лукаво, але не можна не визнати, що блискуче, відповідав своєму духівнику: «Преподобний Сергій не дбав про прийняття гостей, навіть високих, кажете Ви. Щоправда. Він був не те, що ми; і гості інакше були розташовані; і не ті були звичаї, яких не можна зовсім нехтувати. Подбаємо, як уміємо, від доброї прихильності до добрих гостей. Що стосується безмовності, сподіваюся, що Ви і його не позбавлені і що зовнішня чутка не багато проникає у внутрішню кліть. Зазнати тяготи братії є справа терпіння; а в терпінні, думаю, є зерно безмовності». І Антонію слід було б розуміти, що зараз не час повчати імператора та його сім'ю, як має приїжджати в монастирі і якого очікувати в них прийому, адже Філарет мав підстави побоюватися царської немилості та нової заборони на переклад Святого Письма. Інша суперечка виникла в тому році з приводу «обливанців» та «зануренців». Християнська традиція вимагає під час обряду хрещення тричі і повністю занурювати хрещеного в купіль. Це символізує триденне перебування Спасителя у труні напередодні великого чуда Його воскресіння. І саме грецьке слово «ßàπτισμα» означає саме «занурення». Але в Західній церкві завівся звичай спрощення форми обряду, і замість занурення стали обливати освяченою водою. У середині ХІХ століття перекинулося і до нас. Багато несумлінних батюшок, прагнучи полегшити свої пастирські завдання, теж стали не занурювати, а обливати. Виникло подив. Константинопольська патріархія виступила з рішучим засудженням обливання і навіть із вимогою вважати обливання недійсним хрещенням. Православні, що стояли твердо на збереженні підвалин, винайшли зневажливе слово «обливанець». З одного боку, вони були цілком праві - будь-яке спрощення веде до подальших спрощень, сьогодні замість занурення обливають, завтра взагалі скажуть, що достатньо прочитати молитву, післязавтра скоротять чин здійснення таїнства і т. д., дійде до того, що стануть хрестити заочно, а потім і зовсім перестануть хрестити, хто ні. З іншого боку, «зануренці» дійшли до того, що вимагали визнавати «обливанців» нехрещеними, а отже, такими, що потребують повторного, правильного хрещення. Святитель Філарет, погоджуючись з тим, що потрібно дотримуватись звичаю повного занурення, відстоював думку, що і «обливанці» теж хрещені, тільки з порушенням форми обряду. Перехрещувати їх не треба, а треба сподіватися на волю Господню. На жаль, суперечка ця досі не зжита, і в безлічі сучасних православних храмів батюшки допускають недобросовісне ставлення до цього питання, хрестять не повним зануренням, а спрощеним обливанням, яке за звичаєм допускається тільки в тих випадках, коли занурення неможливо – наприклад, людина вирішила похреститися перед смертю. занурювати його. Священики, що допускають обливання, вводять людей у ​​спокусу, сіють суперечку між «зануреними» і «обливанцями», замість того, щоб просто дати собі працю до кінця виконати звичай у всіх його встановленнях. До речі, за повне занурення у XX столітті постійно боровся Святіший Патріарх Алексій II. Імператорська родина завела собі звичай наприкінці літа гостювати у Москві та Трійце-Сергієвій лаврі. Зустрічаючи Олександра Миколайовича та Марію Федорівну в Успенському соборі Кремля 26 серпня 1858 року, Московський Золотоуст говорив: – Благочестивий пане! За два роки перед тим з радістю бачили ми тебе цього дня у твоїй царській славі: з радістю й нині бачимо тебе серед твоєї царської діяльності. Ззовні - продовжуєш охороняти світ; і особливо оновлюєш світ Далекому Сході; відкриваєш мирний шлях істині Христової до людей, що сидять у темряві язичництва; постачаєш нову, тверду, широку межу твого царства на берегах і на водах Амура, і, на диво, чого інші держави домагалися зброєю, того, випереджаючи їх, досягає твоє мирне слово. Усередині – подвизаєшся про піднесення благоустрою та благоденства твого царства. Що означають ці подорожі твої областями твого Царства, простягнені й до глибокої Півночі? - Розуміємо, що ти бажаєш знати твоє царство не тільки за відомостями, що сходять до твого престола, але й за безпосередніми особистими спостереженнями, і в цьому вбачаємо діючу царствену істину, що, щоб благонадійно керувати, потрібно точно знати кероване. 16 листопада 1858 року владика Філарет вперше дозволив собі відзначити власний ювілей – п'ятдесятиріччя монашого постригу. Півстоліття минуло з того дня, як Василь став Філаретом. Він приймав вітання і відповідав на них: «Дякую, батько намісник, що братолюбно звернули увагу на моє літочислення, і до того ж затверджуючись на письмових доказах, про які не знав, чи існують. Довготерплячий Господь. Років багато...» Взимку смертельно захворів старший найкращий друг Філарета - князь Сергій Михайлович Голіцин, два місяці перед смертю він сильно страждав від пухлин. Владика відвідував його часто, сидів поруч, розмовляв, і цими розмовами умів відвернути страждальця від нестерпного болю. 13 лютого 1859 року Сергія Михайловича поховали. Душа його народилася у світ невидимий. Святитель Філарет проводив друга в останній шлях і почував себе так погано, що не поїхав до Петербурга, де відзначався п'ятдесятирічний ювілей Духовної академії. Та й не любив він ювілеї! «Я задоволений тим, що не міг їхати. І думка про ювілей для мене неприваблива, – зізнавався він у листі до Антонія. – У євреїв ювілей був важливий закон і щодо Церкви, і щодо цивільного порядку. Він звільняв тих, хто впав у рабство, і повертав закладені землі. Папи в середні віки ввели його до Римської Церкви, щоб отримувати доходи від тих, хто відвідує Рим і від індульгенцій. Чому і навіщо ювілей прийшов до Духовної академії? А приклад однієї Академії, мабуть, поведе тим самим шляхом і іншу». Не їздити йому тепер у гості до люб'язного друга Сергія Михайловича, не сидіти за чашкою чаю біля вікон, з яких відкривається вид на храм Христа Спасителя... Скільки років уже все будується і будується ця велична споруда, а не видно в найближчому майбутньому дня, коли можна буде здійснити освяння. Він уже не мріяв дожити до тієї радості. Із зовнішнього боку храм був повністю готовий. З усіх кінців Першопрестольної здалеку сяяли його бані, відбивалися в плавній течії Москви-річки, а всередині досі не приступили як слід до оздоблення інтер'єру. Начебто вже й вирішили відмовитися від оздоблення в стилі класицизму, прислухалися до голосу діячів Церкви, включаючи і Філарета, віддали перевагу візантійському стилю, але досі не затвердили остаточно проект розписів. Філарет багато років витратив на боротьбу з первісним задумом, за яким нижню частину інтер'єру пропонувалося облицювати мармуром, а верхню розписати зображеннями святих та сценами біблійних подій. Це знову-таки була данина класицизму. Московський митрополит рішуче чинив опір цьому. Ще 1855 року він писав генерал-губернатору Закревському: «Глядач, тільки підводячи голову, може бачити настінні зображення, але у такому становищі довго бути неспроможна. Стоячи ж у звичайному положенні, він матиме перед очима лише мармур. Православний, зазвичай дивлячись на ікону, покладає він хресне знамення і молиться, але якщо замість ікон перед його очима буде лише мармур, він буде у незвичайному і неприємному становищі. Крім настінних священних зображень, крім царських, північних та південних дверей, видно місця лише для двох ікон Спасителя та Божої Матері поблизу царської брами. Не видно навіть місця для храмової ікони Різдва. Така убогість ікон є незадовільною для такого величезного храму. Не тільки пристойним, але й потрібним визнано можливо, щоб у мармурі, особливо на східній стороні по місцях, влаштовані були рами і в них були поставлені ікони на такій висоті, щоб зручно були доступні погляду майбутніх...» Думка про те, щоб у майбутньому головному храмі Москви поставити не звичайний іконостас, а Кувуклію, народилася у Філарета ще коли тільки-но відгриміла гроза 1812 року, тільки-но заговорили про створення такого храму. Кувуклія - ​​каплиця Гробу Господнього в Єрусалимському храмі Воскресіння, в ній знаходяться смертне ложе Спасителя і боковий вівтар Ангела. Ідея створення іконостасу у вигляді каплиці зближала Москву з Єрусалимом. І Філарет ще 1813 року висловив її обер-прокурору Голіцину. Тоді ж він написав батькам у Коломну про те, що відкрив Олександру Миколайовичу «свої думки про недосконалість іконостасів за новітнім образом будівлі, які, будучи малі й мізерні, суперечать величі, яку мав би подавати вівтар. Але як тут не бачу я жодного іконостасу, в якому б з величезністю була поєднана правильність і краса, що відповідають смаку теперішнього часу, і який міг би пояснити і виправдати мою думку, то хотів би мати малюнок іконостасу Коломенського собору». Він мав на увазі храм Вознесіння Господнього у Коломиї. З кінця XVIII століття увійшло в моду розглядати іконостас як архітектурну споруду, і ікона, головне, заради чого ставиться іконостас, почала з нього витіснятися для архітектурних деталей. Філарет рішуче боровся з цим, за його указом було знищено одного з іконостасів Баженова, в якому іконі взагалі майже не залишалося місця. Ось що він мав на увазі, говорячи про «недосконалість іконостасів за новим образом будівлі». Філаретівський задум створення іконостасу-каплиці, Кувуклії, знайшов безліч прихильників, і коли почалося влаштування інтер'єру в храмі Христа Спасителя, інші проекти, здається, й не розглядалися. Так на головному московському соборі з'явилася ця унікальна споруда, що за висотою перевищує на три з половиною метри Успенський собор Кремля. Воістину – храм у храмі! І це вигадав він – Філарет. Він же виконав роботу з вибору сюжетів для розписів центральної частини собору, з якої почалося оздоблення всього інтер'єру. Автор фундаментальної книги «Храм Христа Спасителя у Москві» Євгенія Іванівна Кириченко називає Філарета одним із «ідейних творців програми храму Христа Спасителя». Говорячи російською, Московський Златоуст – хрещений батько цієї величної пам'ятки, вихователь його проектувальників та будівельників, архітекторів та художників. Яким є цей храм, такий і внутрішній храм душі Філарета. Владика Філарет із глибин своєї душі вдихнув душу і в образ, і в інтер'єр храму. Іншим духовним дітищем Філарета став собор Володимирської ікони Божої Матері у Спасо-Бородинському монастирі. Він також уважно стежив за його будівництвом та давав вказівки, що і як робити. На жаль, ні пастир, ні Маргарита не були присутніми на освяченні храму. Душа ігумені Марії вже відлетіла до Господа, скуштувавши добряче земних страждань, а Філарет, як не мріяв здійснити освячення собору, не зміг цього зробити, оскільки все літо та осінь 1859 року дуже хворів, про що постійно жалібно сповіщав свого духівника Антонія в листах. Хворіли зуби, очі, вуха, суглоби, пальці рук і ніг, постійно мучила спрага та сухість у роті. Лікар духовної семінарії Володимир Іванович Рахманов щодня відвідував владику, і той говорив про нього з величезним теплом. Можна було перенести освячення церкви на Бородинському полі до одужання, але, мабуть, владика почувався дуже погано: «До весни відкладати освячення Спасо-Бородинської церкви яка користь? Хіба можу сказати: відкладу я вмирати до весни? У результаті він надіслав вікарія Леоніда (Краснопєвкова), і 5 вересня той здійснив освячення собору. А ось у зустрічі з государем, незважаючи на хворобу, московський митрополит не міг собі відмовити. 22 серпня 1859 року у Москві відбувалася знаменна подія – відкриття музею «Будинок бояр Романових». За переказами, у цьому будинку в Зарядді народився засновник династії Романових – цар Михайло Федорович. З середини ХІХ століття дедалі більше зростав інтерес російських людей до старовини, до стародавньої архітектури, з'явилося саме розуміння, що потрібно зберігати і реставрувати стародавні пам'ятки архітектури. Імператор Олександр Миколайович викупив у Знам'янського монастиря споруди, що колись належали роду Романових, а під керівництвом придворного архітектора Федора Федоровича Ріхтера вони були ґрунтовно відновлені та перетворені на один із перших московських музеїв. Цілком втрачений верхній дерев'яний поверх добудували у вигляді теремка з високим дахом, відновили ганок, у кімнатах поставили багаті кахлеві печі, настелили паркет, стіни оббили дорогою парчою з царськими вензелями. У кімнатах розмістили срібний та розписаний емалями посуд, шиття, жіночі прикраси, скрині, старовинні меблі, стіни прикрасили чудовими розписами. Відкриття цього музею Московський Золотоуст використав для того, щоб зайвий раз сповістити свою паству про необхідність пам'ятати і зберігати славу російської історії: - Ось скромний стародавній будинок, який може вважати своїми нащадками чудові палаци, і це тому, що в ньому жили благочестя, щоправда, любов до Батьківщини. Ось невисокі храмини, з яких вийшли найвищі душі. Романові доблесно діяли для Батьківщини, великодушно страждали для Батьківщини, і всеправедний Батько, з Нього ж усяка батьківщина на небесах і землі називається, долями Своїми влаштував те, що рід Романових прищепився до стародавнього роду царів і зробив Батьків Батьківщини. Ці спогади зустрічатиме кожен син Росії, при погляді на Романівський Дім, і серце його скаже йому: честь і слава цареві, який шанує доблесних предків! Навчимося від нього і ми шануватимемо і зберігатимемо давню доблесть, яку може прикрасити, але не замінити новий блиск. До зими хвороба лише посилилася. Ймовірно, святитель міг не дожити до свого чергового дня народження, але минула криза, хвороба відступила, а навесні, як він сам висловився, «інстинктуальне бажання» підказало йому їсти кислі капустяні щі; Рахманов дозволив, але без вживання самої капусти, і сталося диво: «Щи з кислої капусти виявилися для мене дійсними ліками». Повернулися смакові відчуття, що повністю втрачені під час хвороби, повернулися сили. Хвороби не дозволяли йому тільки залишати житло, але працював він, як і раніше, багато, листування вів широке; щодня по кілька довгих листів, з докладними відповідями на всі питання, вважав за потрібне висловити свою думку про політичні та церковні події, продовжував стежити за тим, як перекладається Святе Письмо, сперечався з цього приводу з Муравйовим. Знаходив сили в самий розпал хвороби писати Андрію Миколайовичу широку відповідь на питання про те, як розуміти молитву про з'єднання Церков, доводячи, що православні зобов'язані мріяти про день, коли католики прийдуть до них і стануть також православними: «Не соромте ж християнської любові Православної Церкви, не стверджуйте Церкви, не стверджуйте Церкви, не стверджуйте, що Церква не молиться». У свої сімдесят сім він зберігав надзвичайну ясність розуму, і хоча вже рідко, але складав і вимовляв свої прекрасні проповіді. Упокорювався з досягненнями прогресу. Змирився із залізницями, хоча й називав їх «винаходом нетерплячості людської». Дозволив вести залізничну гілку до Трійця-Сергієвої обителі. Змирився і з фотографіями, приймав фотографічні зображення ікон, храмів і якихось святинь і незадовго до смерті навіть нарешті дозволив його сфотографувати в повному архієрейському одязі. І цей знімок чудової краси дійшов до нас. 1860 приніс велику радість - побачив світ російський переклад Четвероєвангелія. Під веденням Філарета продовжувалися переклади інших книг Біблії. Боротьба була не марною, і в результаті переможцями вийшли обидві протиборчі сторони. Переклади виходили з паралельними текстами старослов'янською мовою. Так треба було зробити. Це найкраще рішення. Старослов'янський текст неймовірно поетичний, але наполовину незрозумілий тому, хто не вивчав давню мову русичів. Переклад зрозумілий, але як не намагайся, у ньому все-таки щось втрачається невловиме, трепетне, глибинне... Влітку 1860 року владика знову на ногах, знову їздив своєю єпархією, освячував Успенський храм у селі Горбунове, їхав до Угреського монастиря, де освячував лікарняну церкву... Тоді стояла страшна посуха – він звершував молебень про дощ і спеки. Того ж літа в Сирії араби-мусульмани влаштували жахливу різанину арабів-християн. Філарет відразу організував збирання коштів і протягом місяця зібрав вісімнадцять тисяч рублів, які були відправлені на допомогу постраждалим. Синод для тієї ж мети виділив п'ять тисяч. У свято Успіння Божої Матері в Успенському соборі Кремля митрополит Московський знову привітав государя імператора, якого вінчав на царство: – Благословенно твоє благовоління до твоєї стародавньої столиці. Благословенна твоя благоговіння до її стародавньої святині. Єднання царя і народу в істинній вірі є життєдайним джерелом їхньої державної єдності та сили. Збудував тебе від благословенного коріння царів, що помазав тебе згори й поставив тебе захисником Церкви Своєї, нехай завжди поспішає тобі, і в збереженні миру її в вітчизні нашій, і у відновленні зруйнованого світу її за межами оного, і всі царські діла твої нехай благоуправить до істинних і непевних. Цього разу за Олександра II був спадкоємець цесаревич Микола, який вступив у своє повноліття. Після літургії цар приймав митрополита у своєму кабінеті у Великому Кремлівському палаці, а потім, під час святкового обіду, посадив його за столом між собою та старшим сином, всіляко догоджав, частував. «Прожив я вчорашній день не легко, але із задоволенням», – писав Філарет Антонію. А другого дня спадкоємець відвідав його на Троїцькому обійсті. У вересні владика відвідав Троїце-Сергієву лавру, де відбулося урочисте освячення храму Святого праведного Філарета Милостивого у Гефсиманському скиті. Здійснивши його, Московський Золотоуст виголосив задушевну та барвисту мову: – Місце, де ми тепер знаходимося, протягом шістдесяти років знаю, як очевидець: і понад те, коли прийшов я сюди в перший рік поточного століття, зустрів тут ясні сліди та спогади минулого століття. Хай не здасться щось пусте слово, якщо відновлю тепер деякі з цих спогадів. Це буде не повз нинішнє свято. Тут був будинок витонченого зодчества, який своєю будовою показував, що він призначений був не для постійного проживання, а тільки для літніх розважальних відвідувань. Тут був сад, в якому рослинна природа надто багато страждала від мистецтва, яке хитрувалося дати їй образи, їй нерідні. Навіщо це зробила обитель монашествуючих? Як дивився на це преподобний Сергій, любитель простоти, і не любитель розкоші та емоційних насолод? Як припустив він це у своїй області, так близько до нього? По-перше, думаю, він поблажливо дивився на справу тому, що мав на увазі намір, яким виправдовувалося, або вибачалося справу. Це урочище було прикрашене для царських відвідувань. Тоді як висота царська упокорювалася перед смиренністю святого; тоді як благоговіння менших синів преподобного Сергія з'єднувалося з благоговінням державних, у молитві за спасіння душ їх і про добро царства їх; верноподданническая любов хотіла проявити себе у тому, щоб уявити царським поглядам деякі риси простого їм благолепия і пишноти. По-друге, преподобний Сергій без зволікання допускав, щоб в області його були деякі види мирської пишноти, думаю тому, що дивився на них, як на тінь, що пробігає; і, як таїнник провидіння Божого, надавав собі згодом відкрити тут інші, духові його властиві види. Зовнішні обставини лаври Сергія змінюються. Її стародавнє надбання вземліться від неї, і через те знімаються з неї багато мирських обов'язків і турботи. Колишня пишнота стає непотрібною, так як і не можливою. Тутешній царський дім і сад стають місцем скромного відпочинку наставників та учнів духовного училища, яке лавра заснувала у своїх стінах, на своєму утриманні, у дні свого достатку. За часом розважального будинку не стало: сад, поступлений мистецтвом природі, звернувся до лісу. Таким чином преподобний Сергій досяг того, що скасувалося тут мирське, допущене на якийсь час; і, ніби бажаючи винагородити себе за це припущення, сподобався, щоб тут оселилося духовне. Народилася думка, в усамітненні цього урочища влаштувати малий храм, при якому оселилися б кілька братів, особливо схильних до безмовності і до більш суворого зречення своїх бажань і власності, і в якому, понад звичайні молитви і таємнодії, псалтир Давидова день і ніч видавала б свої молитви Церкви, царя, Батьківщини, великої обителі і благодійників їй... Нарешті, чи не повинен я особливо взяти до уваги те, що покровителем цього храму ви вибрали праведного Філарета, мого покровителя? Без сумніву, винен. Засвоюючи йому цей храм, і його цьому храму, звичайно ваша любов хотіла, щоб він помножив про мене свої молитви, багато мені добрі: дякую любові вашій.